Saddharmavashyakata
Por Qué Necesitamos a la Religión
Por medio de los himnos uno obtiene este mundo, por medio de las fórmulas de sacrificio el espacio intermedio, con cánticos sagrados el mundo revelado a los sabios. Con la sílaba Aum como único apoyo, el hombre sabio obtiene lo que es pacífico, lo que no envejece, lo que no muere, lo que es audaz - lo Supremo.§
Atharva Veda, Prasna Upanishad 5.7. VE, P. 775§
Una hermana y su hermano crecen en Alemania, con la silueta de Berlín a sus espaldas. Mientras jóvenes no religiosos corren desaforados y vandalizan propiedades, ellos están agradecidos por su crianza Hindú, que les provee valores y dirección moral, enseñándoles los méritos de una vida pacífica.§
Lunes
LECCIÓN 302
Vedanta, la Cumbre de la Montaña
A medida que progresamos en el sendero espiritual, debemos tener una clara comprensión intelectual del mapa que conduce al eventual destino, así como de lo que se requiere para prepararnos y llevar con nosotros para completar el viaje. Para comenzar, discutiremos Vedanta y Siddhanta, monismo-pluralismo, advaita-dvaita y la parte tradicional que juega el yoga en medio del Dharma Hindú.§
Vedanta es una filosofía y un ideal. Apunta a las cumbres de las montañas y declara enfáticamente a estas alturas como el domicilio verdadero del ser humano. La vida, como la vivimos normalmente, dice Vedanta, está basada en ignorancia de nuestra verdadera naturaleza. Somos como animales de pedigree revolcándose en el fango, creyéndonos cerdos, seres divinos pensando que somos simplemente humanos. Pero una vez que reconocemos nuestra verdadera naturaleza, surgiremos del barro y dejaremos atrás, para siempre, nuestras maneras ignorantes. El Vedanta no se mueve de su visión. No ve ninguna escusa para no obtener sus ideales. Ninguna debilidad humana es reconocida como razón para no alcanzar la meta. Ellas no son sino desafíos.§
El Vedanta ve a todos los seres humanos como iguales. Hace la misma declaración de verdad a todos los seres humanos, sin importar las variadas capacidades. El Vedanta le da a la persona instintiva, a la persona intelectual, a la persona espiritual, a aquél en la horca y a aquél hablando en el púlpito, el mismo mensaje -- que él en sí mismo es la Verdad que todo ser humano busca, que este mundo de experiencia y que el papel que está jugando en él están basados en la ignorancia de su verdadera naturaleza, que él es en sí mismo Dios, el Absoluto.§
El Vedanta es la palabra de los sabios que han dado a conocer sus verdades realizadas, no basadas en la necesidad de discípulos individuales o ligadas a medios prácticos de conseguir seguidores. El Vedanta es simplemente la meta, las verdades finales a las que puede llegar el ser humano. El elevado pico del Himalaya se eleva bien por arriba de la tierra que lo rodea, penetrando las nubes, irguiéndose solo en declaración silenciosa de su majestad. Podemos ver a este pico desde un valle distante. Podemos saber y aprender mucho acerca de él. Quizás incluso deseemos alcanzar la cumbre por nosotros mismos. Y sin embargo se mantiene tan distante, sin darnos ninguna clave del sendero que nos puede conducir hacia él. Esto es Advaita Vedanta en su pureza -- un pico verdaderamente majestuoso, pero tan distante que para la mayoría sólo puede servir para inspirar reverencia y deferencia hacia las alturas que están fuera de nuestro alcance.§
El Vedanta es un ideal y una filosofía, puede y quizás nos deje donde sea, con una visión, una gran visión, una gran visión de nuestro potencial, pero una visión sin los medios prácticos para alcanzarla. Los medios prácticos, el acercamiento guiado y cuidadosamente pensado, pertenece a otro campo de experiencia. Y a esto llamaremos religión. Es el deber y el propósito de la religión reconocer la meta elevada, reconocer las aptitudes reales, el estado potencial y presente de aquellos en búsqueda de la meta, y proveer un sendero acertado y seguro hacia esa meta -- un sendero que pueda llevar al fuerte a las alturas finales y que sin embargo no deje en el camino a los débiles en precipicios traicioneros. La religión es el sendero, el único sendero verdadero.§
Martes
LECCIÓN 303
No Existen Atajos
La idea de un atajo que trasciende la religión y que lo lleva a uno rápidamente a la cumbre es una falacia. Escuchamos y leemos muchas historias de sabios que aparentemente han saltado desde el valle a la cumbre con el poder de austeridades tremendas o de control mental riguroso. Algunos de nosotros podemos haber oído sobre Raman Maharshi o de Rama Tirtha, grandes sabios de la India del pasado reciente. Podemos recordar que ambos escalaron a las alturas de verdades de Vedanta cuando jóvenes, aparentemente sin la carga de la práctica religiosa tradicional. O al menos esto es lo que oimos de ellos. Es verdad, ambos eran jóvenes cuando alcanzaron gran iluminación espiritual. Pero su relación con la religión tradicional merece aclaración. En efecto, cada uno de estos sabios pasó a través de la religión, no circunbalándola.§
Para el futuro Vedantin, esquivar su religión, pensando que está siguiendo Ramana Maharshi o Ramana Tirtha, es como aquél que abandona los estudios universitarios pensando que está siguiendo el ejemplo de un graduado. El que abandona y el graduado son semejantes en el sentido de que ambos han dejado la universidad. Pero mientras que el que abandonó fue incapaz de absorber y completar las enseñanzas universitarias, y es inadecuado para cualquier cosa que requiera más que un diploma de escuela secundaria, el graduado no solo ha dominado las enseñanzas, sino que es la completitud viviente de esas enseñanzas. Podríamos decir que tanto Ramana Maharshi como Ramana Tirtha fueron estudiantes sobresalientes de la religión Hindú. ¿Cuántas personas a la edad de quince años, así como lo hizo Ramana Maharshi, caminarían todos los días al templo de su aldea para postrarse frente a la imagen del Dios, llorando por la gracia del Señor para ser capaz de vivir una vida pura y espiritual como es ejemplificada en nuestra religión? ¿Cuántos de nosotros podrían, como hizo Rama Tirtha desde edad temprana, asistir diariamente a los servicios del templo, entonar incesantemente las palabras sagradas de su religión, leer fervientemente sus escrituras, volverse tan arrebatado de amor por Dios que cada mañana su almohada aparecería empapada de lágrimas de devoción inspiradas por sus plegarias silenciosas? Estos son hombres de religión que se zambulleron tán profundamente en su religión que se volvieron la misma realización, la misma prueba del poder de la religión.§
Y así es con todas las religiones del mundo y con todos los santos que ellas produjeron. No existe ningún sendero verdadero que se aparte de la religión. Trabajo duro, diligencia y perseverancia en práctica religiosa serán encontradas como el cimiento espiritual en las vidas de todos los grandes santos del mundo. En el Hinduismo, la palabra que se usa para denotar religión, su teología y sus prácticas es Siddhanta. Siddhanta es el sendero que uno sigue que conduce a la visión mística de Vedanta. Cuando leemos sobre los yogas de disciplina bhakti, karma y raja a un guru, la realización de dharma espiritual y de culto en el templo, todos estos son parte del sendero, parte de Siddhanta.§
Miércoles
LECCIÓN 304
Vedanta y Unidad Religiosa
En el occidente, recibimos primero de India las enseñanzas filosóficas de Vedanta como si ellas existieran separadas de la religión. Había, por supuesto, algunas prácticas religiosas del Hinduismo explicadas como métodos para alcanzar las realizaciones Vedantas. Pero era todo en un tono bajo, presentado de una manera que no pareciera desafiante u ofensiva a las religiones de occidente. Esto estaba bien y fue como debía ser. Pero también creó ideas erróneas en las mentes de aquellos que honestamente querían alcanzar las verdades de Vedanta. Al occidente le fue dada la impresión de que Vedanta era un sendero místico independiente de la religión. Yoga fue la palabra usada para describir este sendero espiritual "trans-religioso" hacia Dios. Y este yoga podía ser adoptado por cualquiera sin importar el pasado o presente compromiso religioso. El problema reside en el hecho de que muchos quedaron con la idea errónea de que la religión era innecesaria y quizás no iluminadora. Mientras que, en verdad, el yoga es una parte integral de nuestra antigua tradición religiosa. No es ahora, ni nunca lo fue, separado de la tradición religiosa que le dio vida. El yoga es una parte avanzada de la religión Hindú, una religión que ve la realización de las verdades de Vedanta como la meta del ser humano.§
Existe una razón importante de por qué muchos en el occidente se sintieron atraídos al yoga y a la filosofía Vedanta. La idea de un sendero espiritual separado de la religión se acerca mucho al ideal que muchos estaban, y están aún hoy día buscando. Este ideal es la unidad de las religiones del mundo. Este ideal es promovido por muchos swamis que declaran que existe mucho en común entre todas las religiones, que existe, en efecto, una base común donde todas están de acuerdo en ciertas verdades espirituales básicas. Por lo tanto, parecería que las áreas más importantes de diferencias podrían ser pasadas por alto y las verdades aceptadas comunmente proclamadas al unísono. Se dice que yoga y Vedanta son la respuesta, esa base común.§
Pero en el análisis final, un sendero espiritual separado de la religión ni satisface el ideal de la unidad religiosa, ni es realmente un sendero espiritual. Se mantiene sólo como una filosofía, un concepto mental. ¿Por qué? Porque, en primer lugar, cada religión sabe demasiado bien la verdadera importancia de las muchas aparentemente insignificantes prácticas y rituales de su religión. Ellos saben que para la mayoría de las personas el llevar a cabo obedientemente estas prácticas ayuda a estabilizarlos en sus vidas espirituales. Para algunos, cualquier tipo de teología o de filosofía, sin contar el misticismo, está más allá del dominio pensante. Pero lo que ellos pueden hacer, y que necesitan hacer, son simples actividades religiosas, los frutos de las cuales, más tarde en la vida o en vidas futuras, los inspirará hacia estadios más profundos del sendero espirital. Dejar de lado este aspecto de la religión sería destruir la vida religiosa de millones.§
En segundo lugar, incluso aquellos que están aparentemente más allá de la necesidad de práctica externa religiosa, que estarían inclinados a aceptar un sendero espiritual no religioso como su vía, eventualmente se encontrarán en un suelo inestable, y por muchas razones. Cada religión tiene una jerarquía de santos, ángeles y arcángeles que asisten a todos sus seguidores desde los mundos internos, ayudándolos en sus momentos difíciles, respondiendo a sus plegarias y súplicas. Cuando dejamos el pliegue de la religión, nos sacamos a nosotros mismos de las influencias benignas de estos grandes seres y nos abrimos a influencias básicas más bajas que pueden perturbar nuestras vidas. La vida espiritual, especiamente a medida que uno progresa hacia estadios de experiencia mística, es un proceso muy delicado. Fuerzas poderosas son despertadas en nosotros que puede que no seamos capaces de controlar perfectamente.§
Jueves
LECCIÓN 305
Unidad en la Cima de la Montaña
Si retornamos a la analogía de la cumbre de la montaña, el sendero hacia ella, la religión, sería comparable al camino muy recorrido. Hay muchas personas a lo largo para asistirnos en momentos de necesidad. Existen también aquellos pocos en cada religión que han caminado el sendero completo, alcanzado la cima y que pueden guiar a otros en el camino. Aquellos en busca de yoga, filosofía o misticismo separados del cimiento de la religión diaria son como los escaladores que se aventuran por territorio desconicido, trepando pendientes desconocidas. Teóricamente, ellos también pueden alcanzar la cima. Pero realísticamente ellos no lo logran. Tormentas en la montaña, precipicios inesperados, pasos sin salida y otros peligros inéditos y desvíos eventualmente se llevan a estos buscadores por ser. Muchos caen en la grieta de la rigidez intelectual y la arrogancia argumentativa.§
El sendero del dharma, que es la palabra India para religión, es el sendero seguro y probado. Se lo llama el sendero eterno, Sanatana Dharma. La verdadera religión no descarta experiencia mística. Toda verdadera religión ha producido sus místicos. Y es aquí donde la unidad religiosa es realizada. El maestro Zen, el místico Cristiano, el maestro de Kabala, el místico Sufi, el shaman Shinto, el sabio Hindú y el recluso Taoista pueden todos hablar de unidad. Todos pueden mirar a los ojos de los otros y no ver diferencias, sino unidad de espíritu. Ya que existe sólo una cumbre de montaña que se eleva por encima de las nubes. Y todos los verdaderos buscadores, sin importar la religión, deben encontrar su camino a la cumbre dentro de ellos mismos, a veces trascendiendo la religión de nacimiento. En experiencia mística yace la unidad de todas las religiones.§
El Vedanta es un intento de describir las experiencias del místico. ¿Pero cuántos en realidad alcanzan estas alturas finales de realización? Muchos hablan de ellas, pero en el análisis final, muy pocos las alcanzan, ya que muy pocos desean pasar a través de los rigurosos esfuerzos de la purificación. Pocos están dispuestos a enfrentar cada falta y debilidad de su naturaleza. Pocos están dispuestos a tomar sus escrituras, las palabras de su líder espiritual y su propio conocimiento intuitivo a pecho y aplicar y practicar su religión todos los días, a toda hora, a todo minuto. Pero esto es lo que toma. Toma este tipo de dedicación, este tipo de esfuerzo implacable.§
El místico al que vemos en la cumbre de la Realización de Dios es la persona que en un momento enfrentó cada experiencia que ahora tú enfrentas. Él no las esquivó ni fue por el costado. Él tuvo que vérselas con las mismas dudas, los mismos temores y las mismas confusiones. Él tuvo esas mismas experiencias donde todo parece en contra tuyo, y pareces estar tán solo y preguntas, "¿Por qué soy yo el que tiene estos problemas insolubles, estas situaciones totalmente confusas?" Él no se dió por vencido en ese abismo de duda. Él se arrojó a los pies de Dios cuando todo parecía sin esperanzas. Y la esperanza apareció. Él perceberó, trató lo mejor que pudo, tomó las decisiones que tenían más sentido a pesar de la poca claridad -- y mientras tanto continuó su sadhana, continuó sus prácticas espirituales, hasta que uno por uno los velos de la confusión se desvanecieron y la claridad se hizo constante. Él es la persona que se esforzó muy duramente tanto en las pequeñas cosas de la vida como en los grandes desafíos. Él simplemente hizo -- no habló sino que hizo -- lo que tú sabes debes hacer. Nosotros somos los escultores de nuestro propio futuro. La gracia de Dios, Su amor, está siempre bendiciéndonos en nuestros esfuerzos.§
Viernes
LECCIÓN 306
Teismo Monista
En las tradiciones espirituales de la India ha habido por diez mil años o más dos mayores corrientes de pensamiento, una llamada advaita en Sánscrito, o monismo en castellano, y la otra llamada dvaita o teismo. Nuestra propia tradición, conocida con muchos nombres teismo-monista, Advaita Siddhanta, Saiva Siddhanta monista o Advaita Ishvaravada -- las abraza a ambas completamente. Yo descubrí que el sendero del monismo y teismo es la totalidad de la vida. Como explicó mi satguru, es el sendero entero. Él lo comparó con una orquesta y una audiencia. Tocando en una orquesta y estando entre la audiencia son dos experiencias diferentes. La audiencia sin la orquesta no está completa. Ellos estarían simplemente sentados sin escuchar nada. La orquesta sin la audiencia no está completa. Ellos no estarían entreteniendo a nadie. De modo que está en el plano de dualidad. Debemos practicar dualidad de una forma inteligente. Satguru Yogaswami tuvo la completa realización advaita del Ser, Parashiva, pero al mismo tiempo tuvo la completitud de la devoción dvaita hacia Dios, hacia los Dioses y hacia su guru.§
Existió un Vedantín en Jaffna, Sri Lanka que era muy ostentoso y que miraba con desprecio a la dualidad y al culto del templo. Él no tenía una buena relación con Siva Yogaswami, que siempre se divertía con él de una u otra forma. Un día Siva Yogaswami vió al Vedantín en el mercado y, acercándose desde atrás, le dió una palmadita en el hombro. El hombre giró en torno y preguntó, ¿Quién es?" Yogaswami exclamó, "¿Qué quieres decir con '¿Quién es?' Acaso no dijiste que existe uno solo! Yogaswami le mostró al Vedantín que él no podía mantener la cumbre de la montaña -- las más elevadas realizaciones de verdad -- separadas del fondo, el mundo de todos los días. Él estaba puntualizando que el hombre había solo alcanzado la cumbre intelectualmente, a través de razonar las verdades Védicas. Por lo tanto, de acuerdo con el mismo proceso de razonamiento, él tuvo que rechazar el fondo de la montaña para mantener sus argumentos. Esta es la simplística filosofía Vedanta, a veces denominada el sendero de las palabras, el vak marga, explicado por gente que puede explicar Vedanta elocuentemente pero que no ha tenido experiencia espiritual personal. Ellos han obtenido el poder de vivir una vida completamente ordinaria como filosóficamente perfectos adeptos del anava marga.§
Con el ejemplo de su propia vida, Satguru Yogaswami mostró que habiendo alcanzado la cima a través de realización, el vidente no puede rechazar ninguna parte de la montaña, porque él recuerda sus experiencias en la base, en la mitad y sus experiencias en la cumbre. Yogaswami enseñó que no podemos rechazar experiencia directa. Nadie puede quitarnos eso. Está grabado en el akasha para siempre. Por lo tanto, realización no es un sinónimo de la palabra comprensión§
Cuando un músico se halla tocando un instrumento en una orquesta, él está teniendo la experiencia de mover sus dedos, brazos y manos. El músico está escuchando lo que está tocando y también lo que todos los demás están tocando. Cada uno se halla realizando la unidad de la orquesta entera. Esta es la experiencia del monismo -- esa maravillosa unidad. Un miembro de la audiencia que escucha a la orquesta no se halla simplemente escuchando un sólo instrumente, sino a todos tocando al unísono. Pero él se encuentra experimentando sólo a través de su oído. Esa es la experiencia del teismo -- esa maravillosa cualidad doble.§
La orquesta puede existir sin la audiencia, pero la audiencia no puede existir sin la orquesta. Eso es por qué el monismo puede continuar con sus prácticas incluso si no hay un templo cercano donde rendir culto. Él puede continuar con sus prácticas incluso sin la imágen de Dios. El teista no puede hacer esto. Sin la imagen de Dios o sin un templo donde rendir culto, él está perdido.§
Los teistas monistas son filósofos prácticos. Ellos ponen a la orquesta y a la audiencia juntas. Ellos tienen la grandiosa experiencia de la completitud de la vida. Ellos disfrutan la cima de la montaña y también la base. Ellos ponen monismo en el teismo y traen al teismo hacia el monismo. Ellos son las personas completas en este planeta. Todos los grandes yoguis y sabios deambularon de templo en templo rindiendo culto externamente, y en su culto interno realizaron a Dios y a los Dioses dentro de ellos mismos.§
Sábado
LECCIÓN 307
¿Monismo Sin Teismo?
Cada monista, en conversación profunda o superficial, ocasionalmente admitirá que el Ganges es un río sagrado y que el monte Kailas es una mostaña sagrada. Admitiendo eso, él es también un poco teista en ese momento. Los Hindúes creen que el Ganges y Kailas son los templos últimos. La mayoría de los monistas quieren que sus cenizas sean puestas en el Ganges cuando mueran. Todo sacerdote Agámico nos dirá que el monte Kailas está en el tope de la cabeza y en el tope del mundo. Él nos explicará que aquí es donde está Dios, en el sahasrara chakra y por arriba de él. Este conocimiento está dentro de la liturgia puja que él entona. Por lo tanto, cuando encontramos un monista que esconde el hecho de que él es de alguna manera teista, debemos preguntarnos si su posición monista es mantenida solo por sus habilidades intelectuales, clichés y argumentos convincentes.§
Sí, seguir el monismo sin el teismo hace difícil reconciliar todas las experiencias de la vida. Pero existen muy pocos verdaderos monistas. Muchos monistas no pasan por un templo sin una pausa de silencio, aunque ellós argumentarán que nadie se encuentra allí como en el hogar. Para aquellos extraños, monistas no religiosos que van profundamente hacia el monismo y lo experimentan verdaderamente, el teismo surge desde el interior como una recompensa. Esto sucedió con Swami Vivekananda, quién rechazó la realidad de los Dioses y las Diosas toda su vida, luego cambió su creeencia cuando tuvo una visión de la Diosa, Shakti, en los últimos días de su vida.§
Para comprender verdaderamente el teismo y el monismo, cada uno debe ser enseñado por separado, por el mismo maestro. Al estudiante nunca se le da permiso de elegir entre ellos. Cuando cada uno ha sido comprendido y no hay más preguntas, el maestro los mezclará en la mente del devoto requiriendo la práctica de culto externalizado e internalizado. La disciplina teista es el culto externo, y la monista es el culto interno.§
Estamos en el sendero seguro del yoga cuando somos capaces de internalizar el culto externo. En caso contrario, sin esta habilidad, los devotos a menudo simplemente llevan a cabo gimnasia intelectual, mental que no resulta en ningún logro. Su naturaleza comienza a endurecerse en vez de ablandarse. Sus discusiones filosóficas se vuelven más rígidas e inflexibles. Al mezclar monismo en teismo y teismo en monismo, la naturaleza de los devotos se vuelve suave y amorosa, a medida que comienza el desarrollo espiritual. Ellos se vuelven sabios y ayudan a otros a medida que progresa la maduración de su espíritu. Tales personas tienen compasión por el punto de vista de los demás, y todas la cualidades del alma surgen para ser disfrutadas y vistas por los demás.§
El teismo monista es un mapa muy detallado de conciencia que tiene amplitud y que acepta filosóficamente todos los estados de conciencia. El teista monista no le da la espalda al mundo externo. Él sabe que la perfección de Siva yace en todas partes en el mundo. Él intenta expandir su conciencia en la perfección dentro de todos los tres mundos. Él intenta experimentar la armonía de toda la naturaleza. Él intenta ser uno con el universo perfecto de Siva. El teista monista es el Hindú perfecto en todo respecto.§
La mayoría de los Vedantins son capaces de describir totalmente al pais, o área de conciencia, en la que están residiendo. Pero debido a que no practican demasiado yoga, ellos no son suficientemente omnicientes en conciencia para comprender los otros países en el planeta, u otras áreas de la mente. Por esta razón sus mapas de la mente son relativamente incompletos. Algunos dibujan líneas en cuadrados y cortan lo que no entienden. Los teistas monistas dibujan líneas en círculos y toman el universo entero, incluyendo todo dentro de todo.§
Domingo
LECCIÓN 308
Libertad y Responsabilidad
El ser humano tiene una componente dual y no-dual. Él tiene una creencia. Él tiene una fé. Tiene amor. Pero todas estas lindas cualidades pueden ser quitadas con desaliento. Su fé es fé en lo no visto. Su creencia es la creencia en las cosas que no son siempre intelectualmente racionales. Su amor es amor por todo lo que es tierno y hermoso. Todas estas lindas cualidades y muchas más trabajan juntas en elevar a la conciencia hacia la última realidad de no-tiempo, no causa y no espacio. No existe ningún ser humano en el planeta que no vaya a comprender eventualmente el enfoque teista-monista. Esto es porque esta es una parte intrínseca de la psiquis humana. Todo el mundo es un tesita monista de una u otra manera.§
Históricamente siempre ha habido monistas de un lado y teistas del otro. El sendero que está hecho de estos dos campos es el teismo monista. Este abarca a ambos. Y sí, es la solución a muchos de los problemas que las personas enfrentan hoy en día. El Saiva Siddhanta es la conclusión final de los adeptos, e incluye los verdaderos preceptos de Vedanta. Puede haber sólo una conclusión final, y esa es teismo monista.§
El problema es que el Vedanta como se enseña hoy da privilegios sin las disciplinas, creando jnanis de intelecto en vez de realización. Este privilegio es tomado como prosperidad para aquellos con pequeños logros espirituales. Libertad sin responsabilidad es otro privilegio dado. Esto es también tomado como ventaja para el indisciplinado; mientras que disciplina y responsabilidad deben ser enseñadas y aprendidas antes de que elevada filosofía sea ahondada y practicada con seriedad. El que se inicia no debe ser enseñado a racionalizar sobre la naturaleza del ser humano y del universo de lo que ha memorizado. Debe ser llevado hacia la cultura y hacia la comunidad del Hinduismo y a establecer una vida religiosa, totalmente comprometida, disciplinada, antes de seguir adelante. Debemos estar advertidos de que el enfoque Nuevo-Indio hacia Vedanta es ciertamente muy nuevo. Los verdaderos vedantistas -- aquellos que han alcanzado las últimas realizaciones las han logrado siguiendo el sendero del teismo monista. El Vedanta Moderno da privilegio sin disciplina, y el movimiento moderno Nueva Era da libertad sin responsabilidad. ¿Existe alguna diferencia?§
El teismo monista no da privilegio. Predica un enfoque más pragmático de la vida. El Saiva Siddhanta construye el carácter dentro del individuo -- espiritualmente, socialmente, culturalmente, economicamente, kármicamente y dhármicamente. Los aspirantes tienen que conseguir una serie de logros diariamente, mensualmente, anualmente. Verdaderamente, el teismo monista es el sendero a mukti y a la unión.§
El bhaktar Saiva Siddhanta monista puede comprender y apreciar el punto de vista de cualquiera, porque su amor por la calidad de Siva extiende sus facultades de comunicación. Él es capaz de hablar con cada filósofo al propio nivel. Cuando ésto sucede, existe el sentimiento de compartir y de dar. El bhaktar es suficientemente sabio para saber que la otra persona puede no comprender su punto de vista. Esta habilidad es un gran barámetro para juzgar el logro de cualquier bhaktar, ya sea que pueda o no ser uno con -- en empatía con, de corazón y mente, en amor y confianza -- un hombre rico, un mendigo, un ladrón, un doctor, un abogado, un sacerdote del templo, y que en su corazón no haya diferencias. Este es el verdadero bhaktar de Siva; este es el verdadero teista monista, este es el verdadero Saiva Siddhantin; este es el verdadero adepto Advaita Ishvaravada, quien vive la frase, "El Señor Siva es la vida dentro de la vida de todos," como un hecho, no como una metáfora.§