Viviendo con Siva

Vaishamyam Prati Asahishnutvam

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Cero Tolerancia por
Desarmonía

Unidos resuelvan, que con vuestros corazones unidos vuestros espíritus sean uno, ¡que vivais juntos por largo tiempo en unidad y acuerdo!§

Rig Veda 10.191.4. VE, P. 863§

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Lunes
LECCIÓN 295
La Barcaza Mágica de los Filósofos

Se nos cuenta que hace cientos de años en la ciudad de Madurai, conocida como la Atenas de la India por su preeminencia cultural, fue construído dentro del vasto tanque del templo Meenakshi Somasundareshvara Sivan Koyil, un barco mágico llamado la Barcaza de los Filósofos. Vinieron rishis de los Himalayas, panditas de todos los rincones de la India y humildes bhakta siddhas del sur a sentarse juntos y hablar sobre la vida, la iluminación y la liberación de la mortalidad. La magia de este bote era su extraordinaria habilidad de expandirse para acomodar cualquier número de personas que conversaran con una actitud de respeto y armonía. Pero, milagrosamente se hizo más pequeño cuando la discusión se volvió rencorosa, y aquellos que trajeron la contensión se encontraron de repente en el agua, nadando a la costa avergonzados. En el templo de Siva, aparentemente, solo discusión no argumentativa era permitida.§

No tenemos botes mágicos hoy,... o quizás sí. Durante un reciente peregrinaje a la India, le hablé a muchos grandes grupos de devotos, incluyendo cientos de sadhus de la Hermandad Swaminarayan, acerca de cero tolerancia por condiciones inarmónicas. Todo el mundo consideró el mensaje pertinente, y sin embargo difícil de practicar, ya que no existe grupo en la Tierra para el cual vivir en armonía no es un desafío en un momento u otro. Pero es cierto que entre mis monásticos tenemos cero tolerancia por condiciones inarmónicas de cualquier tipo.§

La armonía es la regla primera y principal de vida en todas las esferas, pero particularmente en trabajo espiritual, donde es una condición absoluta. El esforzarse por la armonía comienza dentro del hogar y se irradia en todas las dimensiones de la vida, intensificando y haciendo feliz y sublime cada relación para todo devoto. De este modo, cada uno se esfuerza en ser considerado y gentil en pensamiento, palabra y obra, para desplegar las hermosas y generosas cualidades del alma, para pronunciar sólo lo que es verdad, gentil, necesario y que ayuda. El gran santo Tamil, Tiruvalluvar, ofrece el siguiente consejo de sabio en el verso 100 del Tirukural: "Pronunciar palabras duras cuando se pueden usar dulces es como comer fruta inmadura cuando hay madura al alcance de la mano." Sí, este es el ideal. Los swamis de Gujarat me preguntaron una y otra vez, "¿Pero qué pasa si surge conflicto y contensión?" Mi respuesta fue que en nuestra hermandad todo trabajo se detiene y se atiende inmediatamente el problema. Es la responsabilidad de cada uno seguir esta sabiduría. Nada podría ser más contraproductivo y tonto que continuar trabajando, especialmente con trabajo religioso, mientras el conflicto domina, ya que fuerzas demoníacas han sido soltadas y deben se disipadas para que todo esfuerzo sea fructífero y duradero. Cualquier ruptura del campo de fuerza del hogar, del monasterio o del lugar de trabajo debe ser sellada rápidamente.§

Nuestra perspectiva es simple. Todos estamos comprometidos con el sadhana compartido de que todos los sentimientos difíciles deben ser resueltos antes de dormir, no sea que den origen a discusiones mentales, vayan a semilla y germinen como vasanas, impresiones subconcientes no queridas, problemáticas, que no pueden ser totalmente borradas sino simplemente suavizadas y neutralizadas a través del proceso místico de la expiación. La desarmonía es la interrupción del flujo pránico armonioso: enojo, discusión, hablar a las espaldas, levantarse de una reunión, palabras dolorosas y sentimientos heridos. Los Vedas ruegan: "Que nuestras mentes se muevan de acuerdo. Que nuestro pensamiento esté en armonía -- común el propósito y común el deseo. Que nuestra plegarias y culto sean lo mismo, y que nuestras ofrendas devotas se hagan una" (Rig Veda 10.191.3. VE, P. 854). Uno de los principios de armonía es que el compromiso a la armonía debe ser mayor que cualquier compromiso a cualquier problema o asunto en particular. Los problemas cambian pero la fortaleza de la armonía debe ser la prioridad última. Esta es una herramienta conceptual a ser usada donde sea que surjan diferencias.§

Martes
LECCIÓN 296
El Sadhana de la Resolución

Si un desbaratamiento no es resuelto antes de dormir, entonces un kukarmaphala, fruto de maldad, será creado. Los sentimientos heridos y discusiones mentales continúan enconándose hasta que el asunto se trae a la luz y es enfrentado abiertamente para ser resuelto. Si no se resuelve dentro de 72 horas, el problema germina, y los ancianos deben entrar en acción bajo guía espiritual para rectificar la cuestión. El hecho de que todos han elegido evitar enfrentar la dificultad, muestra que se requieren remedios más serios.§

En todos los casos la resolución se logra a través de hri prayashchitta: disculpas, el mostrar remordimiento, conversar en pequeños grupos y dar regalos como muestras de reconciliación. La humildad es la idea fundamental. Se ofrecen sinceras disculpas por participar en discusión o confusión, incluso si uno no fue el culpable; el karma que atrajo la situación estaba allí. La armonía es restituída aceptando honestamente las disculpas, perdonando y olvidando con la firme resolución de no sacar el tema de nuevo. Cero tolerancia está basada en la comprensión compartida de que trabajando juntos en el firme cimiento de amor y confianza todos progresarán en servicio religioso y culto. A través de estos esfuerzos, un sukarmaphala, fruto de buena acción, es deliberadamente creado. Cuando dos shishyas se sientan para resolver una discordia, es a veces util que una tercera persona no involucrada esté presente, incluso silenciosamente, para balancear las energías.§

Sadhana -- transformación personal a través de auto-esuerzo -- es el bálsamo mágico que calma el sistema nervioso, dando a cada shishya fortaleza para tener aguante con la gente y paciencia con las circunstancias. Cuando se descuida el sadhana, se arriman problemas. Las familias encuentran difícil el mirarse a los ojos. Surgen sentimientos duros en incluso los más simples y bien intencionados encuentros cuando los individuos se han vuelto demasiado externalizados.§

Existe una armonía natural dentro de nuestros monasterios, la cual las familias buscan emular. Raramente se requiere demasiada discusión cuando actividades diarias son llevadas a cabo, ya que las líneas de autoridad basadas en antiguedad son siempre claras. Este es el primer beneficio para mantener armonía dentro de un grupo. El nuestro es un sistema de gobierno jerárquico tradicional, sostenido dentro de nuestras comunidades familiares y monásticas, establecidos cuando los Vedas fueron creados. Es un sistema donde los ancianos, de manera amorosa, guían a aquellos más jóvenes que ellos. De modo que siempre hay una atmósfera de respeto, amorosa armonía y convergencia de mentes. Nunca se escuchan reprimendas ni se hieren sentimientos ni se provocan discusiones ni se dejan sin responder las preguntas sinceras. Aquí "el amor es la suma total de la ley," y los sentimientos sinceros emanados de los ancianos protejen y apoyan a aquellos que algún día serán ancianos. Nosotros creamos una sociedad segura y amante en la cual la inteligencia invalida a la controversia y la única regla rígida es sabiduría. Así, el magnetismo pránico de la familia o del monasterio es mantenido y hecho crecer con éxito y espiritualidad sostenibles.§

Sí, te puedo decir por experiencia que cero tolerancia por condiciones inarmónicas es una ley y un sadhana factible que puede y debe ser adoptado por todos los grupos e individuos espirituales. Mi satguru, Siva Yogaswami, solía decir, "Demanda un montón de corage estar feliz todo el tiempo." La mayoría de la gente, parecería, que prefiere ser miserable. Piensa al respecto. Ellos van por la vida siendo heridos en sus sentimientos, resintiéndo esto o lo otro e hiriendo los sentimientos de otros en un ciclo sin fin de emoción no resuelta, preguntando un torrente de preguntas retóricas que no tienen respuesta. Toma la familia promedio de hoy: es un compuesto de individuos problematizados.§

Miércoles
LECCIÓN 297
Manteniendo Magnetismo

Hoy, más que nunca, los padres en todas partes están preocupados con mantener a la familia unida. Yo he encontrado que la clave está en mantener los pranas fluyendo armoniosamente. Una verdadera familia es un clan de individuos que se aman los unos a los otros, lo que significa que están ligados los unos a otros por magnetismo pránico positivo. Cuando los yernos y las nueras se unen a la familia, su magnetismo pránico se entremezcla, y la familia se extiende armoniosamente, esecialmente si las compatibilidades del jyotisa son buenas entre la novia y su esposo y entre la novia y su suegra. Este magnetismo es mantenido a través del principio de cero tolerancia por condiciones inarmónicas, para mantener los pranas fluyendo dentro de sus hogares en una forma positiva y amorosa. Esto significa que que si hay una perturbación de los pranas causada por conflicto interpersonal -- discusión, palabras encolerizadas y peor -- el asunto debe ser resuelto entre aquellos involucrados antes de retirarse a descansar, incluso si eso significa quedarse sin dormir toda la noche.§

¿Qué es el prana? Prana es energía vital. Existen tres faces en la mente: instintiva, intelectual y superconciente. Ellas contienen a tres diferentes clases de prana en todo ser humano: prana instintivo, prana intelectual y prana refinado superconciente, también conocido como energía actínica. Los pranas instintivos digieren nuestra comida y mantienen las funciones del cuerpo físico. Ellos también dan lugar a la emociones de temor, cólera, celos y otros instintos básicos. Las energías instintivas afectan la mente, las emociones y el comportamiento. Sin pranas intelectuales bien desarrollados, la mente es regida por la naturaleza baja y es fácilmente influenciada por otros, a menudo en una forma negativa. Esto es por lo cual los niños deben ser observados de cerca y guiados durante sus años de formación hasta que sus pranas intelectuales se desarrollan en la forma de buena memoria, discernimiento y voluntad. Los pranas superconciemtes traen creatividad, inspiración e intuición. Estas son las energías que se debe buscar y que se deben nutrir a través de distintas clases de devoción religiosa y de sadhana.§

En casi todo hogar, las tres classes de prana se encuentran funcionando. Los pequeños niños se encuentran funcionando preferencialmente en los pranas instintivos. Los estudiantes están en los pranas intelectuales. Se espera que los jefes de familia estén funionando en los pranas espirituales, al menos parte del tiempo, llevando hacia el hogar los rayos actínicos, cósmicos del alma, mientras equilibramos las tres formas de prana dentro nuestro. §

Es el deber del amo del hogar y de su esposa encargarse de los tres pranas dentro del hogar, y mantenerlos fluyendo armoniosamente día tras día. ¿Cómo hacen eso? Con oración y sadhana diarios regulares temprano en la mañana, trayendo sabiduría y otros pranas actínicos a través desde la mente superconciente. Cuando todo el mundo está unido con amor, todo acontece suavemente.§

Jueves
LECCIÓN 298
Manteniendo el Paso Con Uno Mismo

Los niños mayores y los jóvenes adultos de la familia deben ser enseñados que es su responsabilidad también ver que los pranas estén fluyendo bien en el hogar, de modo que los niños más pequeños y los bebés esten protegidos. Los jóvenes adultos, que ya han salido ellos mismos de la mente instintiva, están rompiendo las barreras hacia el intelecto, experimentando estos nuevos pranas y comenzando a pensar por sí mismos. Este es el momento en que los ancianos pueden guiarlos hacia la perspectiva filosófica de la cero tolerancia por condiciones inarmónicas. Los jóvenes que han aceptado el concepto son más respetuosos de relaciones cordiales. Ellos trataron y encontraron por sí mismos que "Sí, tenemos control sobre la mente instintiva" y que "No, no le permitimos que corra desbocada en el hogar, entre nuestros amigos o en nuestras asociaciones con la comunidad." Ellos serán los que mantengan el flujo de pranas armoniosos.§

Luego el siguiente paso se despliega desde adentro naturalmente: cero tolerancia por condiciones inarmónicas dentro de nuestro propio ser. Esto nos trae de vuelta a la sabiduría de my guru: reclama la fortaleza para parar el ser miserable, para parar de tolerar la confusión dentro tuyo. ¿Cómo se logra esto? Podemos afirmar audazmente, "No le permitiré a la mente instintiva que experimenté cuando niño a controlarme de ninguna manera. No permitiré que brote la cólera. No permitiré que los celos dominen mi pensamiento y que me hagan sentir inferior o superior a otro. No permitiré que el temor permee mi aura."§

Entonces, cada día antes de dormir, arregla cualquier asunto no resuelto dentro de tí mismo llevando a cabo vasana daha tantra, "purificación del subconciente por fuego." Los vasanas son rasgos sub-subconcientes, complejos o tendencias subliminales que, como fuerzas impulsoras, colorean y motivan las actitudes y acciones de uno. Los vasanas son conglomerados de impresiones subconcientes, samskaras, creados a través de experiencias repetidas o poderosas. Daha significa quemar, consumir por fuego, y un tantra es un método o técnica, y el método aquí es escribir claramente todos los problemas al igual que las cosas emocionales, infelices y felices, que están vibrando en la mente subconciente, instintiva-emocional. Cuando los ojos, a través de la mente intelectual o mente conciente, ven el problema escrito, la emoción adosada a la memoria comienza a disminuir. Luego estruja el papel y quémalo en un fuego ordinario, tal como un hogar, una urna o un bote de basura, para liberar totalmente del subconciente algunas de las cargas de la vida y disipar las emociones suprimidas a medida que el fuego consume el papel.§

Este simple tantra remueve los vasanas de los escondrijos de memoria y emocionales junto con la emoción, los resentimientos, los sentimientos heridos y malentendidos. Pronto los pranas superconcientes comenzarán a fluir, y nuestro ser natural, pacífico emerge, y podemos quedar preguntándonos, "¿Por qué estaba yo tan molesto por ese incidente trivial?"§

¿Qué sucede si no resolvemos los asuntos inarmónicos o congestionados dentro de nosotros mismos antes de ir a dormir? La condición se va a semilla, y esos vrittis, ondas de la mente, que fueron perturbadas por la experimentada creación de la situación, formará un vasana para germinar más tarde en la vida, quizás en muchos años, o incluso en otra vida. Esta manutención mental diaria, por supuesto, requiere disciplina. Puede ser más sencillo simplemente tirarse a dormir sintiéndose enojado, celoso, culposo, abatido o lamentándose de uno mismo.§

Sí cero tolerancia por condiciones inarmónicas puede ser aplicada internamente a uno mismo al igual que entre la familia o cualquier grupo de personas. Esta práctica puede ser establecida en una de dos maneras. Comienza contigo mismo y luego llévala a otros. O comienza con tus relaciones con otros, suavizando los pranas cuando se vuelven un poco locos, y luego finalmente aplícala a tí mismo cuando estás convencido de que esta es la forma en que la vida debe ser vivida. Cero tolerancia por condiciones inarmónicas es claramente la única forma una vez que uno acepta los principios básicos del Sanatana Dharma" energía que todo lo impregna, causa y efecto, y volver en un nacimiento físico hasta que todas las deudas están pagadas.§

Recuerda las palabras inspiradoras del Atharva Veda, "Tengamos acuerdo con nuestra propia gente y con la gente que nos son etraños. Ashvins, crea entre nosotros y los extraños una unidad de corazones. Que nos unamos entre nosotros, que nos unamos en nuestros propósitos y no peleemos al espíritu divino dentro nuestro" (7.52.1-2. HV, P 205).§

Viernes
LECCIÓN 299
Cura Todas Las Heridas Antes de Dormir

Cuando una condición inarmónica surge en la vida de un buscador, ella forma un velo profundo, oscuro dentro de su mente, inhibiendo el proceso progresivo de la búsqueda hacia dentro. ¿Debemos ponerla a un costado y olvidarla, dejarla detrás y continuar con la vida? Eso es un alivio temporario, de seguro, sólo temporario en tanto que el karma de represalias no viene de vuelta con toda la fuerza en otro momento como otro velo aún más profundo y más oscuro que efectivamente detendrá la búsqueda. Sólo en esta segunda vuelta el buscador, conociendo ahora el efecto de causas pasadas, comenzará a llevar a cabo japa, a hacer pranayamay arduas prácticas religiosas, tales como penitencia y kavadi, buscando que el Señor Siva levante la desgracia velante.§

El buscador sabio obviamente se empeñará en levantar los velos oscuros una vez que se da cuenta de que no se van sino que siempre persisten cuando almacena los problemas. Al mismo tiempo, él se da cuenta que ciertos obstáculos en su patrón de vida están comenzando a mostrarse. De esta manera, el super-sabio buscador no almacenará un problema cuando este se manifiesta, sino que lo manejará sabiamente y curará todas las heridas antes de que ellas se ulceren. Para ser super inteligente en el sendero a la iluminación, uno debe poseer el siddhi de humildad. §

Cuando estalla una pelea en el hogar entre la madre y el padre, este afecta a todos los hijos. Ellos se alimentan de los pranas ida y pingala del padre y de la madre. Los padres super sabios curan sus diferencias antes de ir a dormir por la noche, incluso si se tienen que quedar levantados toda la noche para hacerlo. La falla de arreglar diferencias antes de ir a dormir significa que una primera separación ha ocurrido.§

El abuso domético es un asumto difícil, pero uno al que debemos enfrentar abiertamente. Yo los aliento a todos a levantarse y decir que no es más aceptable que un hombre abuse a su esposa, ni que marido o la esposa abusen de sus hijos. Esto debe terminar. Para arreglar las diferencias dentro de un matromonio de tanto en tanto, ambos padres deben ceder. El mejor lugar para hacer esto es a los pies de sus Dioses en el templo o en la habitación del altar. No existe niguna otra solución. Esta es la única forma. El método es renunciar, sí, es volver a hablarlo. Un énfasis importante está en ver el punto de vista del otro, encontrando puntos en la perturbación en los cuales ambos están de acuerdo. Acuerdo es la palabra clave. La relación entre el esposo y la esposa, que son también padre y madre, o padre y madre en potencia, dura más que las opiniones opuestas. Algunas relaciones son fáciles y otras son difíciles. Pero resover desacuerdos antes de que caiga la noche es la meta. Algunas parejas necesitan trabajar más duro en ello que otras.§

Los hábitos se forman a través de repetición de los mismos eventos una y otra vez. No importa lo que hayas visto o escuchado de padres, parientes, vecinos, amigos o la misma sociedad, arregla tus diferencias antes de ir a dormir aunque te lleve toda la noche. Haciendo esto repetidamente, se crea un nuevo hábito. No vayas a dormir angustiado, conteniendo la cólera, el temor, sentimientos confusos o heridos. La inconveniencia de este remedio sabio causará que cada uno sea más cuidadoso de sus propias palabras, pensamientos y acciones.§

Sábado
LECCIÓN 300
Los Muchos Niveles del Amor

Aquellos que se preguntan cómo podrían vivir con cero tolerancia por toda forma de discordia y falta de armonía necesitan simplemente darse cuenta que las personas son naturalmente tolerantes con aquellos a los que aman. La buena madre tolera todos los pequeños problemas que su adorado hijo trae cada día. La esposa amante tolera las faltas y acciones de su marido. Un verdadero amigo tolera las flaquezas de otro amigo e incluso las palabras rudas. Si aprendemos a amar, aprendemos automáticamente a tener perfecta tolerancia por aquellos que amamos. El antiguo Tirukural nos recuerda, "Cuando los amigos hacen cosas que te hieren, atribúyelo a que no se dieron cuenta o a los privilegios de la amistad" (805).§

El amor viene en muchas formas. Existe amor físico, atracción magnética. Este es amor dualista, porque si la otra persona responde, te sientes muy bien, pero si no responde, tú no lo quieres. Esa no es la clase de amor que todo lo abarca. Es una forma de amor muy estrecha. Se ensancha un poco con el amor emocional, que es la segunda clase de amor. Tu amas a alguien porque te hace feliz, o expresas amor para hacer feliz a otras personas. Pero si alguien no te hace feliz o si estás tratando de hacer a alguien feliz y este simplemente no va a ser feliz, entonces no lo quieres más. Esa es también una forma dualista de amor. No lo abarca todo. Amor físico y amor emocional son compañeros.§

Luego está el amor intelectual, que viene y lo rompe todo. En el intelecto, si amas a alguien y este no está de acuerdo contigo, entonces no lo quieres. Eso interrumpe el amor físico y el amor emocional. Comienzan las peleas, el sarcasmo comienza a surgir. Estas son todas forma de amor parcial. La gente experimenta esto todos los días.§

El amor espiritual es la cuarta clase. En cierta forma difícil de encontrar, es el amor del cuerpo del alma. El amor espiritual trasciende el amor físico, el amor emocional y el amor mental. Trasciende toda clase de sentimientos. Tiene un sentimiento propio, que se llama dicha -- la energía siempre fluyente de Siva hacia afuera y a través de tu cuerpo, la energía siempre fluyente de Siva hacia afuera y a través de tu mente, la energía siempre fluyente de Siva hacia afuera y a través de tus emociones. Atrapado en esa energía que siempre fluye, puedes verdaderamente decir a todos, "Yo te amo." ¿Y qué significa "te"? Te significa Siva, porque estás viendo a Siva en cada uno. ¿A qué estás mirando cuando dices eso? No estás mirando al cuerpo. No estás apreciando o despreciando el intelecto. No estás ni siquiera molesto acerca de las emociones, si te quieren o no, porque estás viendo a Siva emanar a través de sus ojos, emanar a través del aura, emanar a través de la piel. Siva está allí, y tú estás viviendo con Siva.§

Este grandioso, Supremo Dios de todos los Dioses está limitado en un respecto: Él no puede irse de tí o de ningún otro. De modo que dí mentalmente, "Te amo," y luego pregúntate lo sguiente, "¿Qué significa te?" ¿Significa que te gusta el cuerpo de la persona? No. ¿Significa que te gustan las emociones de la persona? No. ¿Significa que te gusta el intelecto de la persona? No. ¿Significa que quieres a alguien en tanto te sea placentero, que siempre esté de acuerdo contigo, que nunca te perturbe, que nunca se aparte de tí? No. Significa que tú amas a su alma. Significa que amas a Siva dentro de ellos. La luz dentro de sus ojos es la luz de Siva. La luz que ilumina sus pensamientos es la luz de Siva, y eso es lo que tú amas. Ese amor lo abarca todo. Ese amor no es amor parcial, mitad amor o un poquito de amor que das cuando te place. No es amor magnético, no es amor intelectual. No estás poniendo para nada ninguna condición en la otra persona. No estás esperando nada de vuelta. Es amor por amor.§

Debería haber una única palabra en Inglés para amor espiritual, pero no la hay. En Sánscrito tenemos una palabra para amor divino: prema. Por lo tanto debemos ajustar nuestro pensamiento cuando decimos "te amo", a este hermoso amor que todo lo abarca y que irradia a través del universo -- el perfecto universo donde todo está en armonía y orden, E incluso cuando parece fuera de armonía, tú sabes que en realidad está en armonía porque estás en un estado de conciencia donde existe la armonía, donde existe la paz, donde existe la dicha. Por lo tanto, tu religión Saiva Siddhanta puede trabajar diariamente en tu vida.§

Domingo
LECCIÓN 301
El Amor es la Esperanza Del Mundo

Tu religión Saiva Siddhanta puede ser vivida cada minuto del día y a través de toda la noche. Todo lo que tienes que hacer es decidir si vas a esperar algo de alguien de vuelta. Todo lo que tienes que decidir es qué parte de la persona amas. Si tu amas al alma, amas a la persona entera, sin importar quién es la persona, sin importar lo que ella hace, lo que dice, si tu la conoces o si no la conoces, porque ella es la luz de Siva, la energía de Siva, el amor de Siva caminando alrededor en forma humana. Esta es la clase de amor que te mantiene en armonía con todos.§

El amor es expresado de tantas maneras. Es una fuerza, Una vibración con la que tú tienes que trabajar para mantenerla fluyendo. Todo el mundo tiene emociones humanas, emosiones instintivas. El amor controla esas emociones. El amor es apreciación, que puede ser expresada a través de gratitud, de palabras amables, y especialmente a través de pensamientos gentiles, porque pensamientos desagradables crean palabras desagradables que crean acciones desagradables, y todo comienza con un pensamiento. El amor es una felicidad interna que tú quieres cultivar en otro, y si comienzas el trabajo de cultivar una felicidad interna en otro, la tendrás en tí mismo. Si trabajas para cultivar una felicidad interna en tí mismo no resulta tan bien. Ese es un enfoque egoísta, y es probable que traigas emociones instintivas y memorias del pasado, especialmente de cosas malas que sucedieron en el pasado. Al expresar amor, uno tiene que tener mucho cuidado de saber que es una situación que se va edificando, y uno debe tener mucho cuidado de no permitirse palabras desagradables, pensamientos desagradables y sarcasmo. El sarcasmo es la primer ruptura en las relaciones. Tratar de cambiar el carácter de la otra persona es algo desastroso en una relación. Debes aceptar a todos como son. La gente cambia con el ejemplo de otras personas. Los niños aprenden primero con el ejemplo que otras personas les dan. Ellos siguen ese ejemplo -- ellos no aprenden al principio por meras palabras -- y eso se lleva encima toda la vida. Todos admiran a un héroe, todo el mundo necesita un modelo. De modo que si quieres cambiar a otro, sé un modelo para él. Entonces eventualmente él se volverá como tú, pero lleva tiempo. Perdona, ya que el amor también perdona. Y sé compasivo, junto con mostrar gratitud y expresar apreciación.§

El amor dice "Lo siento". El amor dice "Gracias". El amor también es generosidad porque con quienquiera sea que amas, eres generoso. Tienes generosidad; das y das y das y das. Y de acuerdo con la gran ley del kharma, no puedes dar nada que no te vuelva. Si das amor, te vuelve doble, y tu familia entera comienza a florecer. La comunidad empieza a florecer.§

De todas las filosofías, de todas las maniobras psicológicas y de análisis psiquiátricos, la esperanza del mundo es el amor. Amor es ser paciente con las personas que tienen problemas hasta que los problemas desaparecen hablándolos. Amor es respetar a los ancianos. Amor es también respetarte a tí mismo, porque a menos que tengas auto-respeto, a menos que te respetes a tí mismo, lo que significa tener una buena auto-imagen, encontrarás dificil respetar a otros. Y a menos que ames y respetes a otros, definitivamente tendrás dificultad en vivir en armonía con el mundo a tu alrededor.§