Yuddhah Shantishcha
Guerra y Paz
Que tengamos acuerdo con nuestra propia gente, y acuerdo con gentes extrañas para nosotros; Ashvins, crea entre nosotros y los extraños una unidad de corazones. Que nos unamos entre nosotros. que nos unamos en nuestros propósitos, y no luchemos en contra del espíritu divino dentro nuestro. Que el grito de batalla no se levante entre muchos caídos, ni que las flechas del Dios de la Guerra caigan al caer el día.§
Atharva Veda 7.52.1-2. HV, P. 205§
Se muestra a Mahatma Gandhi en su famosa Marcha de la Sal, caminando con seguidores a una playa distante donde planea juntar sal de mar en contra de las leyes de impuestos Británicas. Él es bloqueado por el ejército Indio controlado por los Británicos, que quieren arrestarlo y llevarlo a prisión junto con los otros manifestantes.§
Lunes
LECCIÓN 274
Enseñando Sobre la Santidad de la Vida
La no-violencia ha sido por mucho tiempo fundamental para las tradiciones religiosas de la India -- especialmente para el Hinduísmo, el Budismo y el Jainismo. La religión en la India ha sostenido consistentemente la santidad de la vida, ya sea humana, animal o, en el caso de los Jainistas, elemental. Temprano en la India, se desarrolló una preocupación sin paralelo por armonía entre formas diferentes de vida, y esto condujo a una actitud basada en no dañar y en una consumición mínima de los recursos naturales, en otras palabras compasión y simplicidad. Para que el homo sapiens sobreviva su predicamento actual, deberá descubrir estas dos virtudes éticas fundamentales.§
Para comprender la práctica generalizada de no-violencia en el Hinduismo, uno debe investigar el sentido de la vida. ¿Por qué la vida es sagrada? Para los antiguos pensadores de la India, la vida es vista como el mismo Divino, una emanación de la Fuente y una parte de un continuo cósmico. La naturaleza de este continuo varía en el pensamiento Hindú. Algunos sostienen que el individuo evoluciona a través deformas de vida, tomando encarnaciones más y más avanzadas que culminan en la vida humana. Otros creen que de acuerdo con el karma y los samskras de uno, el proceso puede hasta revertirse, lo que significa que uno puede tener un nacimiento "más bajo." Incluso esos Indios que no creen en la reencarnación del individuo aún sostienen que todo lo que existe cumple con lo Divino. Ellos aún más sostienen que cada forma de vida -- incluso el agua y los árboles -- poseen conciencia y energía. Ya sea que la creencia sea que la fuerza de vida de animales puede evolucionar a estatus humano, o que lo opuesto puede suceder, o simplemente que todas las cosas disfrutan su propia conciencia, el resultado es el mismo -- reverencia por la vida.§
La mente humana es exactamente como una computadora. Los programas que entran son las creencias. Su ejecución es la actitud, y el conocimiento o el ímpetu que pasa a través de ambos determina el resultado de la acción. Los niños aprenderán las actitudes básicas de sus madres y padres absorbiendo las creencias que sus madres y padres han puesto en su mente subconciente, incluso antes de nacer. Este es el primer estadio de la escritura del código, como un programador haría al crear una aplicación nueva. Más tarde el niño aprende a través de la observación, a través de ver lo que hacen los padres y de cómo resuelven sus problemas, ya sea reverentemente en la habitación del altar o en forma dañina a través de peleas, contención, hablando a la espaldas y saliéndose con la suya a través de chantage emocional. A la edad de seis años, el programa está completo, la aplicación está completa, y la prueba beta comienza. Los niños de hoy encaran al mundo a esta temprana edad. ¿Necesitamos decir más? Mira a tu propia familia.§
Habla acerca de formas pacíficas de tratar con los problemas, no permitas ni que tus plabras promuevan daño o dolor. Haz que tus palabras lleven paz a las vidas y a los corazones de los otros. Trabaja en tu propia conciencia. Purifícate a tí mismo de modo de que estés libre de cólera, libre de odio, libre de querer que cualquiera sufra, ya sea por tu propia mano o de otra manera. No compres plantas, animales en peligro de extinción o productos de especies explotadas, tales como pieles, marfil, piel de reptiles y caparazón de tortugas. Ofrece tu tiempo para ayudar a grupos que están trabajando sinceramente por un mundo pacífico. Apende más acerca de otras culturas y filosofías de modo que tu apreciación por ellas sea genuina y profunda. Trabaja para fortalcer tu comunidad y a la gente cerca tuyo. Reduce la tensión en tu vida. Sé alegre. Haz todo esto y estarás haciendo mucho para traer paz y tranquilidad a tu parte del mundo. Esto es lo que Mahatma Gandhi hizo, y mira qué cambio logró.§
Una persona que vive verdaderamente ahimsa puede ser un instrumento de paz para muchos. Y tú también puedes lograr mucho afirmándote dentro de tí mismo el voto de no dañar a otros ya sea físicamente, mentalmente o emocionalmente. Recuerda esta cosa: paz y la elección de vivir el ideal de no dañar están en tus propias manos.§
No existe más una comunidad rural o una comunidad nacional. Es una comunidad internacional. Ese cambio fue bien enraizado en el planeta hace diez años. Cuendo terminó la guerra de Vietnam -- la última gran guerra del siglo veinte -- eso marcó el comienzo de una nueva era. La gente comenzó a usar su mente para resolver problemas, y a usar armamento sólo como medida defensiva.§
Martes
LECCIÓN 275
Paz y Correctitud
En la filosofía de Gandhi ahimsa significa acción no violenta que conduce a resistencia pasiva para señalar un punto. Basicamente él enseñó, no golpees al oponente en la cabeza. Si él te dice que hagas algo, detente y no obedezcas y no lo hagas y frústralo en sumisión. Y sin embargo, por otro lado, si llega un gang de tribales y violan a las mujeres en una aldea, Gandhi dijo que no debería haber quedado ni un solo hombre vivo en la aldea. Ellos deberían haber defendido y protegido a la aldea con sus vidas.§
Por lo tanto, para mí, eso significa que si un intruso fuerza su entrada en una casa para violar a las mujeres o para robar coas, tú tienes el derecho, incluso el deber, de defender lo tuyo, pero no tienes el derecho de torturarlo. Ahimsa deber ser comprendida apropiadamente, en moderación. Ahimsa en la religión Jainista ha sido llevada a extremos. Para explicar la no-violencia, debes explicar lo que es la violencia, como lo opuesto a protegerte a tí mismo. ¿Es violento tener un perro que hincará sus dientes en la garganta de un intruso malvado? Yo no creo que lo sea. Si la no-violencia es algo que el mundo va a respetar, debemos definirla claramente y con sentido.§
No todos los mil millones de Hindúes de la Tierra están viviendo en un estado perfecto de ahimsa todo el tiempo. A veces las condiciones pueden forzar una situación, una excepción lamentable, donde violencia o muerte paracen ser necesarias. Los Hindúes, como los otros seres humanos, desafortunadamente matan gente. En defensa propia o para proteger su familia o su aldea, el Hindú puede tener que herir a un intruso. Incluso entonces él no debe albergar odio en su corazón. Los Hindúes nunca deben instigar una intrusión o instigar una muerte; ni buscar venganza, ni complotar un desquite por los daños recibidos. Ellos tienen sus cortes de justicia, castigo por crímenesy agencias para defender contra el agresor o el intruso. Antes de cualquier uso personal de fuerza, por así decir, se deben estudiar todos los otros caminos de persuasión e inteligencia, ya que los Hindúes creen que la inteligencia es la mejor arma. Siguiendo el dharma, la única regla rígida es sabiduría. Mi satguru, Siva Yogaswami, dijo, "Es un pecado matar a un tigre en la jungla. Pero si él viene a la aldea, se puede volver nuestro deber. Un Hindú devoto dará advertencias para asustar al tigre o tratará de capturar al tigre sin daño. Probablemente sea la persona menos religiosa de la aldea quien se adelante a matar al tigre.§
Hoy día, muchos grupos en el planeta defienden el matar y la violencia y la guerra por una causa justificada. Ellos no estarán de acuerdo con la idea de que la violencia himsa es necesaria para la naturaleza baja. Pero una causa honrada es solo cosa de opinión, e ir a la guerra afecta las vidas de un gra número de gente inocente. Es una gran responsabilidad kármica. Combate a través de guerra, justa o no, es conciencia baja. Los valores religiosos se dejan de lado, para ser vueltos a tomar y continuar cuando se termina la guerra, o en la próxima vida o la siguiente. Se dice que en la India antigua se alimentaba a los soldados con carne durante las campañas militares, especialmente antes del combate, para llevarlos a la conciencia baja de modo que puedan olvidar sus valores religiosos. La mayoría de las personas de elevada conciencia no pelearán ni aunque si sus vidas dependan de ello. Ellos son objetantes concienzudos, y existen muchos en todo país que han sido puestos presos o ejecutados porque no pudieron empuñar las armas contra sus hermanos y hermanas humanos. Esta es la más estricta expresión de la ley ahimsa del Hinduísmo.§
Miércoles
LECCIÓN 276
Justificación Del Conflicto
Una de las más famosas escrituras Hindúes, el Bhagavad Gita, es a menudo tomado como la aprobación divina de la violencia. Dice básicamente que para el kshatriya, o soldado, la guerra es el dharma. El Señor Krishna le ordena a Arjuna pelear y llevar a cabo su kshatriya dharma a pesar de sus dudas y temores sobre lo que está por hacer es errado, a pesar de su terror de matar a sus propios parientes. Arjuna dice, "Si aquellos cuyas mentes están depravadas por la lujuria del poder no ven pecado en la extirpación de su raza, ni crimen en el asesinato de sus amigos, ¿es esa una razón por la cual nosotros no debemos resolver no cometer tal crimen -- nosotros que aborrecemos el pecado de la extirpación de nuestros semejantes? Con la destrucción de una tribu la antigua virtud de la tribu y de la familia está perdida; con la pérdida de la virtud, el vicio y la impiedad agobian a la totalidad de una raza... ¡Ay de mi! ¡Que gran crimen nos estamos preparando a cometer! ¡Cuan triste que por el deseo de soberanía y placer estamos aquí listos para masacrar a nuestra propia raza! Yo preferiría sufrir pacientemente que los hijos de Dhritarashtra, con su armas en mano, vengan a mí, y sin oposición, me maten sin resistencia en el campo."§
Krishna gradualmente convence a Arjuna a combatir, comenzando con el siguiente argumento. "La muerte es segura para todas las cosas que nacen, y la vuelta a nacer lo es para todos los mortales; por lo tanto no te incumbe a tí afligirte por lo inevitable. ...Este espíritu nunca puede ser destruído en el marco mortal que habita, por lo tanto no vale la pena que te problematices por todos estos mortales. ...Tus enemigos hablarán de tí con palabras indignas de ser pronunciadas, desaprobando tu coraje y abilidades; ¡Qué puede ser más terrible que eso! Si sos matado, tú alcanzarías los cielos; si eres victorioso, el mundo será tu recompensa; por lo cual, hijo de Kunti, levántate con determinación por la batalla. Haz placer y dolor, ganancia y pérdida, victoria y derrota, lo mismo para tí, y entonces prepárate para la batalla, porque así y solo así podrás tú en acción aún ser libre de pecado" (del Capítulo 1, Recensión de W. Q. Judge).§
Los Hindúes han tomado por mucho tiempo a este texto como una justificación para la guerra y conflictos de todas clases, incluyendo disturbios callejeros y anarquía. Es ciertamente desafortunado que esta composición particular haya sido usada como bastión para representar al Hinduismo en vez de los cuatro Vedas. Al final del siglo veinte el Bhagavad Gita no era más un libro popular en América y en Europa, sino que lo eran los Upanishads y los Vedas. Cuando comencé a interiorizarme en el Hinduismo, alrededor de los quince años de edad, el Gita estaba siendo introducido lentamente en América y se volvió un desconcierto en círculos metafísicos a través del país, como algo dificil de justificar razonablemente. "¿Cómo puede, una religión basada en ahimsa y en tales elevados ideales promover como principal escritura una historia basada en una guerra despiadada de aniquilación mutua y violencia?" Arjuna podría ser considerado el primer objetante conciente de la historia.§
Visionarios místicos, tanto maestros Hindúes como de occidente, de esa época, en un intento de justificar el Gita como escritura, explicaron que Krishna representaba el ser superior de Arjuna, y que Arjuna mismo era su ser bajo, o el ego externo. Krishna alentó a Arjuna a destruir la ligazón con la familia, amigos y enemigos, para volverse un yagui y realizar Parabrahman. Los maestros intentaron satisfacer las mentes de los seguidores en cuanto a que, en efecto, el bhagavad Gita era una alegoría del ser humano luchando consigo mismo hacia realizaciones más elevadas. Sin lograr convicción, swamis contemporáneos y comentadores astutos trataron de justificar al Señor Krishna incitando a su devoto a matar a sus amigos, a sus parientes y a su guru, con que al final todo saldrá bien porque el alma nunca muere. A mi nunca me satisfizo esto y encontré ninguna otra alternativa sino rechazar al libro completamente, a pesar de sus muchos elevados capítulos. Yo estoy completamente de acuerdo con esos iluminados swamis Indios, que lo han llamado kolai nul, el "libro de la matanza", un libro que da aprobación divina a la violencia.§
El Bhagavad Gita fue también conocido en esa época como poema histórico, para nada como una escritura revelada divinamente. Es smriti, específicamente Itahasa, que significa historia hecha por los seres humanos, un poema extraído de la épica Mahabharata. Pero dejando de lado todo eso, sin importar cómo es interpretado, ya sea que sea reverenciado por millones de Hindúes o no, no nos engañemos con que el Bhagavad Gita da permiso para la violencia. El mismo Mahabharata dice, "Ahimsa es el dharma más elevado. Es la purificación más elevada. Es también la verdad más elevada de la cual procede el dharma (18.1125.25). Ojo por ojo y diente por diente, definitivamente no es ni siquiera una parte de la verdadera escritura Hindú.§
Jueves
LECCIÓN 277
Desaprobación del Terrorismo
En todo país existe el ejército, la armada, la fuerza aérea, la policía, los protectores del país, la fuerza colectiva de los ciudadanos que mantienen el país como país. Esto es dharma. Para proteger la familia y la nación, en las fuerzas policiales y en los ejércitos que dan seguridad, es en verdad dhármico para los kshatriyas llevar a cabo su deber legal, usar la fuerza necesaria, incluso fuerza letal. Pero con esta fuerza colectiva de protectores, de pacificadores -- que incluye las cortes y las autoridades administrativas centrales que vigilan las cortes, los ejércitos, la armada, la fuerza aérea -- ¿podrán los sacerdotes funcionar? ¿Podrán los negociantes adquirir y vender sus mercancías? ¿Podrán los granjeros plantar sus granos y cosecharlos? ¿Podrán los niños jugar sin temor en las calles y en el campo? No. La respuesta es obvia.§
Aquellos que toman la ley en sus manos en el nombre del dharma, citando su caso sobre el Mahabharata, no son sino infractores, anarquistas, incendiarios, los terroristas. El Mahabharata no permite la anarquía. El Mahabharata no permite el terrorismo. El Mahabharata no permite el saqueo ni la dilución de la moral de la sociedad a través de la prostitución, de corretear drogas y de la venta y compra de armas ilegales. Los Pandavas, los héroes de esta antigua épica, no fueron chusma agitadora. Ellos no incitaron disturbios. Tampoco participaron en extorción para luchar su guerra. Tampoco participaron en la venta de drogas para financiar su guerra. Ni participaron en la prostitución para ganar su guerra. Tampoco participron en alistamiento de mujeres para ayudarlos a pelear su guerra. Ni hacían a sus hijos aprender a engañar a sus víctimas.§
Sí, el dharma se extiende a proteger el país de uno. Pero no se extiende a tomar el país de otro, o a robar tierras. ¿Estaban los Pandavas tratando de hacer esto? No, por supuesto que nó. Ellos sólo estaban protegiendo el status quo para mantenerse soberanos en su reino. Suponganos tomar el Mahabharata y el Ramayama como permiso de lo que sea que uno quiere hacer, por cualquier causa que sea. Porque se dice en ciertos textos Hindúes que Krishna mintió, que robó mantequilla y que se entretuvo con doncellas no da permiso a la persona ordinaria a mentir cuando quiera, a robar cuando sea que quiera o a ser promiscuo cuando quiera y quizás hacer de esto su forma de vida. Esto definitivamente no es dharma. Es falta de ley, flagrante falta de ley. En la era moderna, para crear una nación o incluso un negocio sobre la muerte de otro, en tierras confiscadas, robadas, adquiridas ilegalmente, usurpadas de los dominios de otro, definitivamente no es dharma Hindú y esto no es el Mahabharata.§
Viernes
LECCIÓN 278
Dos Clases de Personas
Se me ha preguntado a menudo cómo es que algunas personas trabajan por la paz y otros parecen trabajar siempre por la contención. Existen dos clases de niños o almas que nacen en este planeta y de las que se habla en nuestros Vedas y en otras escrituras. Algunos vienen a la Tierra desde arriba y otros desde abajo. Esto significa que los niños que vienen a la Tierra desde arriba vienen de un lugar de conciencia elevada en el mundo interno, y los niños que vienen a la Tierra desde abajo vienen de un lugar de conciencia baja en el mundo interno. Nosotros llamamos al lugar de conciencia elevada el Devaloka y al lugar de conciencia baja el Narakaloka. El devaloka es un mundo celestial y el Narakaloka no.§
El Narakaloka existe donde sea que violencia y heridas tienen lugar, ya sea en el mundo interno o externo. Nosotros vemos tales cosas en acción en la televisión. En el plano astral las acciones terribles perpetradas por gente del Narakaloka son peores que en el mundo físico. Los niños que nacen en conciencia terrestre desde el Narakaloka no responderán a la meditación, al yoga o a cualquier clase de controles tranquilizantes. Ellos desconocen la auto-disciplina y son enemigos de sus propios padres. Los padres de estos niños tienen por cierto un desafío, y están ligados a encararlo por la implicación kármica de negligencia y deben hacer todo esfuerzo posible para reformar, elevar y así intensificar el aprendizaje de las almas jóvenes cuyas fuerzas de decepción, cólera y resentimiento son más fuertes que sus responsabilidades hacia los padres y hacia la sociedad. Muchos de esos padres dirigen sabiamente a esos vástagos hacia la agricultura, labranza y a nutrir a la naturaleza, permitiéndoles de esta manera mezclarse con las fuerzas de la naturaleza y subir a conciencia más elevada a medida que aprenden del lento proceso de la naturaleza. Algunas familias bien intencionadas pero equivocadas demandan de ellos una educación superior y sufren de por vida los resultados de su crianza.§
En contraste, los niños que nacen en conciencia terrestre desde el Devaloka responden a la meditación, a yoga y a toda clase de métodos de auto-control. Estas son las personas gentiles. Auto-control y progreso personal son las razones por las cuales ellos han encarnado. Hay maneras de diferenciar entre estos dos tipos de personas. El mero hecho de que alguien se vuelva penitente nos mostraría que es realmente una persona del devaloka. Esto es porque la gente del Narakaloka no se vuelve penitente. Existe otra forma de ver la diferencia, y esa es observar los ojos de la persona. Las personas del Narakaloka tienen ojos apagados o malhumorados, mientras que la gente del Devaloka tiene ojos brillantes, claros y bien abiertos. Los primeros vinieron del mundo de la oscuridad, los últimos del mundo de la luz. A veces es difícil ver la diferencia, porque la gente del Narakaloka es muy taimada, y tratará de aparentar de la forma que piensa que debe hacer para estar a tu nivel. Ellos deben ser examinados.§
La paz solamente llegará cuando la gente del Narakaloka sea elevada y se le haga obedecer los nuevos estándares en el mundo, estándares que deben ser establecidos por la gente del Devaloka. La paz verdaderamente llegará cuando la gente del Devaloka esté a cargo; no puede llegar de otra manera. De modo que, si la gente del Devaloka realmente desea tener paz en la Tierra, no deben de ser tímidos de hacerse cargo.§
Sábado
LECCIÓN 279
Dominando a los de Naturaleza Baja
Los problemas de conflicto residen con este grupo de gente de mente baja que sólo conoce venganza como forma de vida. Su deporte es antagonizar a otros. Ellos deben ser separados y ser vistos por lo que son. La mejora tiene que venir por su propio esfuerzo. Pero ellos están siempre sobre-estimulados haciendo tantas fechorías y crímenes que el auto-esfuerzo hacia cualquier clase de mejora no es nunca siquiera pensado. Sin embargo ellos deben aprender de la evolución de su alma, y sus propios errores serán su maestro, ya que están en el período de su evolución donde sólo aprenden de sus propios errores.§
La gente de naturaleza baja no se puede pacificar. No están abiertos a persuasión. Ellos son soberanos en su propio reino. Existen muchas puertas a conciencia baja, y si gente del Devaloka se involucra mucho con gente de naturaleza baja puede que en ellos se despierte la violencia. Las gentes de conciencia baja están siempre buscando reclutas para traer a su mundo. Suena muy triste, pero sin embargo es verdad. Lo ves sucediendo a tu alrededor todos los días.§
Por supuesto que sería maravilloso pensar que toda la gente en este mundo está en el mismo nivel -- y ciertamente ellos lo están en el sentido más profundo. Pero nuestros sabios y rishis, y la misma sabiduría, nos dicen que no podemos esperar lo mismo de todos en este nacimiento. Reconociendo las diferencias en la madurez de cada alma, también reconocemos el proceso de reencarnación, que nos da almas jóvenes y almas viejas.§
La gente me pregunta cada tanto, desde el punto de vista Hindú, cómo separar a la gente de naturaleza baja. Mi respuesta es que la gente es separada una de la otra a través de sus creencias y de las actitudes que sostienen. Creer sin la menor duda que una persona es de naturaleza baja y que es incorregible en esta vida crearía la actitud de evitar su companía, de no antagonizarlo, y esta es la mejor protección. Las sociedades en todo el mundo están tratando de controlar a estas personas que han venido a la Tierra desde el mundo de las tinieblas. Esta es una de las grandes preocupaciones de todos los gobiernos.§
Sin embargo, el problema no es sólo con la gente de naturaleza baja, es también con gente de naturaleza elevada. Ellos tienden a ser haraganes. Cuanto más conciente una persona es, más responsable debe ser. Por lo tanto, la gente de naturaleza elevada debe acarrear la mayor parte de la responsabilidad de la sociedad y no dejarla a los otros. Si la gente de mente elevada quiere realmente la paz, se van a tener que dar a conocer todos y juntar sus brazos en amor y confianza y trabajar juntos. En toda organización religiosa en la Tierra, se pone énfasis en ayudar a la gente como un deber y como una realización. Muchos de los grupos buscan miembros y traen gente del Narakaloka entre ellos. No pasa demasiado tiempo hasta que la gente de naturaleza baja convierte a su una vez sincera y alegre comunidad religiosa en un campo demoníaco. Ellos siempre comienzan enfrentando a gente del grupo contra otros. Si eso tiene éxito, luego enfrentan a su organización religiosa contra otra. Entonces puedes ver que la gente del Devaloka se debe unir, deben romper las barreras entre ellos, trabajar juntos, amar y confiar el uno en el otro y proteger a sus grupos de esta clase de intrusión. Esta es la primer gran cosa para hacer. Una vez que se hace, lo demás se hará cargo de sí mismo naturalmente.§
Los movimientos de paz nacionales e internacionales son beneficiosos en el sentido de que ellos mantienen a los gobiernos de toma de decisión del mundo concientes de lo que la gente quiere. Ellos ayudan a las personas de conciencia elevada a conocerce y a forjar nuevos principios para el dharma del globo. §
Domingo
LECCIÓN 280
Ahimsa en los Negocios
Se me preguntó una vez acerca de mi percepción sobre cómo aplicar ahimsa en el mundo de los negocios. Ahimsa en los negocios se enseña en la forma inversa en la televisión Americana: Titanes, El Ala Oeste, Dinastía, Falcon Crest, Dallas, LA Law -- shows populares de nuestro tiempo. SUs libretistas promueven himsa, dañar, en los negocios -- "Salvar la granja Falcon Crest a cualquier costo, salvar South Fork, salvar la corporación." Ahora los reportes de los medios de difusión intentan salvar a Microsoft, salvar a la industria del tabaco, salvar a los productores de armas. La lucha está en pleno, y batallas de la vida real en cortes han tomado el lugar de las novelas de TV que hace tiempo no han salido al aire. Tanto en los conflictos de la TV como en los de la vida real, lo que sea que le hagas a tu competidor está bien porque es sólo negocios. Las tramas se entretejen, con una escena tras otra de crueldad mental y emocional.§
La ética de negocios Hindú es muy clara. Como dijo el tejedor Tiruvalluvar, "Prosperarán aquellos hombres de negocios cuyas empresas protejen como propios los intereses de los otros" (Tirukural 120). Debemos competir teniendo un mejor producto y mejor metodologías para promoverlo y venderlo, no destruyendo el producto y la reputación del competidor. La eliminación de un personaje no es parte de ahimsa. Cosecha malas recompensas para los acusadores. Esto es practicado por muchos hoy en día, incluso por Hindúes que se han desviado en su percepcióones de ahimsa. Los Hindúes del mundo deben saber que la televisión de América no es la forma en que los negocios deben ser practicados. De la misma manera que algunas personas te enseñan lo que debes hacer y otras lo que no, los programas mencionados arriba nos enseñan claramente lo que no debemos hacer. Los principios de ahimsa y otras enseñanzas éticas del Hinduismo nos muestran una forma mejor.§
Muchas corporaciones hoy día son grandes, de hecho más grandes que muchos países pequeños. Su dirección es como el rey engañoso, fraudulento, arrogante, dominante, o como el monarca benévolo religioso, dependiendo de si hay personas de baja conciencia o de conciencia elevada a cargo. Ciudades, distritos, provincias, condados, estados y gobiernos centrales tienen todos muchas leyes de práctica de negocios ética, y ninguna de esas leyes permite tráfico deshonesto, destrucción de un producto o luchas competitivas a muerte entre negocios. Cada negocio está dharmicamente ligado a servir a la comunidad, no sacarle a la comunidad como un buitre. Cuando la administración de grandes corporaciones siguen la ley del lugar y los principios de ahimsa, ellos ponen sus energías para desarrollar mejores productos y mejor servicio a la comunidad. Cuando la dirección se preocupa por espionaje de corporaciones, sus energías se desvían, los productos sufren al igual que las relaciones comerciales. Los beneficios inmediatos a corto plazo pueden ser gratificantes, pero a la larga, beneficios adquiridos por fechorías son generalmente gastados en fechorías.§
Ahimsa siempre tiene las mismas consecuencias. Y nosotros conocemos muy bien estos beneficios. Himsa también tiene las mismas consecuencias. Desarrolla enemigos, crea karmas no deseados que con seguridad volverán y afectarán el destino del futuro de negocios empresariales. La perfecta sincronización que se necesita para el éxito es vencida por reacciones internas a las fechorías. Un negocio que basa sus estrategias en el daño, no puede en buen juicio contratar empleados que se hallan en conciencia elevada, no vaya a ser que ellos objenten a esas tácticas. Por lo tanto, ellos atraen empleados del mismo calibre que ellos mismos, y todos practican himsa el uno con el otro. Trampa, engaño y decepción son de la naturaleza baja, productos de la metodología de llevar a cabo himsa, daño, mentalmente y emocionalmente. Las recompensas derivadas de políticas himsa son de corto plazo y gastados mal. Las recompensas derivadas de políticas ahimsa son de largo plazo y gastadas bien.§