Viviendo con Siva

Himsa na Kartavya

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No Dañar

¡Que haya paz en la tierra y en los espacios de aire! ¡Que paz haya en los cielos, paz en las aguas, paz en las plantas y paz en los árboles! QUe todos los Dioses me otorguen paz! ¡Que por este invocación de paz la paz se difunda! ¡Que por esta invocación de paz la paz traiga paz! Con esta paz yo ahora aplaco a lo terrible, con esta paz yo ahora aplaco al cruel, con esta paz yo ahora aplaco a la maldad, de modo de que mi paz prevalezca, felicidad prevalezca! ¡Que todo sea pacífico para nosotros!§

Atharva Veda 19.9.14. VE, P. 306§

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Lunes
LECCIÓN 267
La Manera Hindú: No Dañar

La sabiduría Hindú que inspira a los humanos a vivir los ideales de compasión y no violencia, es capturada en una palabra, ahimsa. En sánscrito, himsa es dañar o causar herida. La "a" colocada antes de la palabra, la niega. Es muy simple, ahimsa es abstenerse de causar daño o de herir. Es gentileza y no daño, ya sea físico, mental o emocional. Es bueno saber que la no violencia habla sólo de las formas más extremas de crimen enérgico, mientras que ahimsa va mucho más profundo prohibiendo incluso el abuso sutil y el simple daño.§

En su comentario de los Yoga Sutras, el Sabio Vyasa defina a ahimsa como "la ausencia de la calidad de daño (anabhidroha) hacia todos los seres vivos (sarvabhuta) en todo respecto (sarvatha) y para todos los tiempos (sarvada)." Él notó que una persona que se aproxima a una involucrada en la verdadera práctica de ahimsa, se liberará de toda enemistad. De manera similar, Patanjali (ca 200 BCE) ve a ahimsa como el mahavrata del yogui, el gran voto y la principal disciplina espiritual, que aquellos que buscan la Verdad deben seguir estrictamente y sin fallar. Esto no es simplemente para condenar la matanza, sino extendido al daño causado por los pensamientos, las palabra y las acciones de uno y de toda clase -- incluyendo dañ al medio natural. Incluso la initención de dañar, incluso violencia cometida en un sueño, es una violación del principio de Ahimsa).§

Cada creencia crea ciertas actitudes. Esas actitude gobiernan todas nuestras acciones. Las acciones de un ser humano pueden de esta manera ser rastreadas hasta sus creencia acerca de sí mismo y del mundo a su alrededor. Si esas creencias son erradas, sus acciones no estarán sintonizadas con el dhama universal. Por ejemplo, la creencia en la existencia de la Divinidad que todo lo innunda a lo largo del universo crea una actitud de reverencia, benevolencia y compasión para todos los seres animados e inanimados. La consecuencia natural de esta creencia es ahimsa, no dañar. La creencia en la dualidad de cielo e infierno, fuerzas de luz y fuerzas oscuras, crea una actitud de que debemos estar en guardia, y de que se nos justifica infligir daño, físicamente y emocionalmente, a otros a quienes juzgamos malos, paganos o indignos por otras razones. Tal pensamiento conduce a la racionalizar los asi llamados conflictos o guerras justas. Podemos resumir de las tradiciones Hindú, Budista y Jainista: ahimsa es conciencia elevada, e himsa, dañar, es conciencia baja.§

Los HIndúes devotos se oponen a matar for muchas razones. La creencia en karma y en reencarnación son fuerzas intenzas presentes en la mente Hindú. Ellos saben muy bien que cualquier pensamiento, sentimiento o acción enviado desde ellos hacia otro volverá a ellos a través de otro con igual intensidad o amplificado. Lo que hemos hecho a otros será hecho a nosotros, si no en esta vida, en otra. El Hindú está plenamente convencido que la violencia que él comete retornará a él por un proceso cósmico que no falla. Hace dos mil años, el tejedor santo del sur de la India Tiruvalluvar dijo de manera muy simple, "Todo sufrimiento retorna al mismo que lo causó. Por lo tanto, aquellos que no desean sufrir se deben contener de causar dolor a otros" (Tirukural 320). Un punto de vista similar se puede encontrar en el Acharanga Sutra del Jainismo: "Hacer daño a otros es hacer daño a uno mismo. Tú eres aquél a quien tú intentas matar. Tú eres aquél a quien tú intentas dominar. Nos corrumpimos a nosotros mismos tan pronto como intentamos corrumpir a otros. Nos matamos a nosotros mismos tan pronto como intentamos matar a otros."§

Martes
LECCIÓN 268
De la Violencia a la No Violencia

Muchos hoy día se preguntan cómo podríamos ir de la violencia a la no violencia, cómo la humanidad puede transformarse a sí misma de aceptar matar a oponerse a ello. Existen millones de Hindúes que nacen en la rekigión Hindú porque sus padres y abuelos profesan esa fe, pero no están educados en las creencias que producirán actitudes apropiadas. Debido a que son Hindúes, su deseo de buscar la profundidad de su religión surge a menudo más tarde en la vida. A través de búsqueda del alma, auto-exámen y de revisión psicológica -- no sin mucho dolor mental ligado -- las viejas creenias son reemplazadas por las nuevas. Una conversión ha tenido lugar dentro de la mente subconciente. EL programa de computación dentro del chakra muladhara, que contiene las memorias del pasado más profundo, ha sido actualizado. A través de este proceso, el qe come carne se vuelve vegetariano, una persona hiriente se vuelve gentil, himsa se vuelve ahimsa.§

EL Hindú sabe que en este momento en este planeta aquellos de naturaleza baja, personas no evolucionadas, son los antagonistas de la sociedad. Al ser no evolucionados son de naturalez baja, instintivos, auto-asertivos, confundidos, posesivos y protectores de su ambiente inmediato. Los otros son sus enemigos. Ellos son celosos, se enojan, tienen miedo. Muchos toman matar como un deporte por el simple hecho de matar, robar por el simple hecho de robar, incluso si no necesitan usar los despojos. Esta es la naturaleza baja, y está igualmente distribuída en el mundo, en cada nación, sociedad y vecindad. Aquellos de naturaleza elevada -- diez, quince o veinte porciento de la población -- viven en ambientes protectores. Su ocupación es la investigación, memoria, educación, que es raciocineo; mover los bienes del mundoaquí y allá, que es voluntad. Aquellos de una naturaleza aún más elevada ahondan en los misterios del universo y otros trabajan por la paz universal y por el amor en la tierra, como grupos y como individuos. El Hindú sabe que aquellos de naturaleza baja, lentamente, eventualmente y sobre un período de tiempo experimental, vendrán a la enaturaleza elevada, y que aquellos de naturaleza elevada, que han trabajado tanto para llegar allí, evitarán la naturaleza baja y no permitirán ser atrapados de nuevo en ellas. Los Hindúes creen en el progreso de la humanidad, desde una era vieja hacia una una nueva, de oscuridad a la conciencia de luz divina.§

Los humanos son esencialmente instintivos, intelectuales y superconcientes, o personas de alma. La naturaleza instintiva se basa en bien y mal, mío y tuyo, arriba y abajo, pares de opuestos. La naturaleza del alma está basada en unidad, humildad, paz, compasión, amor, amabilidad. La naturaleza intelectual está basada en tratar de comprender ambos. Hace malabarismos con concimiento de la naturaleza baja a la naturaleza elevada y de la naturaleza elevada a la naturaleza baja. Trabaja con fórmulas, encuentra soluciones y procesa conocimiento. La clave es yoga, ligar las energías del alma con las energías del cuerpo físico (la naturaleza instintiva) y ligar las energías del alma con las energías de la mente (la naturaleza intelectual). Entonces, simplemente, uno se vuelve concientemente conciente en el alma. Esta es una experiencia para ser experimentada, y para el Hindú es experiencia personal con Dios, que es escencial para la liberación. El Hindú se esfuerza por estar concientemente conciente de su alma. Cuando esas cualidades del alma son reveladas, él se llena con un amor divino i no dañarí ni a una pulga si pudiera. El Yajur Veda exclama, "¡Que todos los seres me vean con ojos amigables! ¡Que con ojo amigo podamos vernos el uno al otro! (36.18. VE, P. 342)§

Miércoles
LECCIÓN 269
La Paz Comienza en el Hogar

¿Cual es la mejor manera de enseñar paz al mundo? La mejor manera es enseñar primero a las familias a ser pacíficas en su propio hogar, resolver todas las peleas y contensiones antes de ir a dormir por la noche, incluso si tienen que poermanecer despiertos pot tres días, de modo que los hijos pueden ver que la paz puede ser obtenida y mantenida a través del uso de inteligencia. Los humanos no tienen cuernos ni garras; tampoco tienen dientes filosos. Su arma es la inteligencia. Los niños deben ser enseñados con el ejemplo de los padres y aprendiendo las realidades innegables de la vida, los dogmas básicos -- que una fuerza que todo lo impregna mantiene al universo unido, que con esta fuerza creamos cada minuto, cada hora, cada día, y porque debido a que el tiempo es un ciclo, lo que creamos nos vuelve. Por lo tanto, debido a que creamos en un universo físico mientras estamos en un cuerpo físico, debemos retornar a un cuerpo físico, en una nueva vida luego de la muerte, para enfrentar nuestras creaciones, buenas, malas o mixtas. Una vez que ellos aprenden esto, ellos son ganadores. Depende de los padres el crear los hacedores de la paz del futuro. Es siempre dependiente de los padres. Y recuerda, les ensñamos a los niños de una sola manera -- con nuestro ejemplo.§

Los padres deben enseñar a los niños a apreciar a aquellos que son differentes, a aquellos que creen en forma diferente; enséñales la aceptación que ellos necesitan para vivir en un mundo pluralista donde los otros tienen sus formas de ser, sus vidas y culturas únicas; enséñales el valor de la diversidad humana y la estrechez de una perspectiva provincial; dales las herramientas para vivir en un mundo de diferencias sin sentirse amenazados, sin forzar sus pareceres en la voluntad de los otros; enséñales que nunca ayuda el herir a otro de nuestros hermanos o hermanas. El Atharva Veda entona: ¡Que haya paz en la tierra y en los espacios de aire! ¡Que paz haya en los cielos, paz en las aguas, paz en las plantas y paz en los árboles! QUe todos los Dioses me otorguen paz! ¡Que por este invocación de paz la paz se difunda!" (19.9.14. VE, P. 306)§

Cuando la injusticia del matar no suceda más, entonces, y sólo entonces comenzará en plenitud el próximo yuga o época humana. Los rishis de gran visión de nuestra religión ha predicho lo que vemos hoy, de modo que el presente no es preocupación para nosotros. Pero el Hindu está ligado por su inteligencia a pasar a la próxima generación métodos de mejora, señalando los errores cometidos en el pasado y delineando mejores direcciones para el futuro. Un método Hindú para salvar al mundo es elevar a cada individuo en él y poner fin a la guerra en el hogar entre padres por un lado, y entre padres e hijos por el otro. El terminar con la guerra en el hogar es la solución oara concluir con el conflicto en las comunidades de alrededor, y finalmente, las guerras entre las naciones. Un hoger donde reina ahimsa es verdaderamente un hogar.§

Jueves
LECCIÓN 270
Encontrar Paz Personal

Un individuo puede encontrar paz total dentro de si mismo, no solo a través de meditación -- aunque acciones pacíficas deben continuar a la instrospección -- no a través de drogas, no a través de psicología o psiquiatría, sino a través de control. La paz es el estado natural de la mente. Está allí, dentro, para ser descubierto en meditación y luego irradiado a otros. ¿Cómo traemos a los individuos a este punto? Permíteles estar por un año sin experimentar confusión en su pensamiento, codicia de los bienes de otros, incluso el impulso de dañar para resolver un problema, y que no exerimenten temor, ni cólera ni celos. Después de ese año, ellos serán personas muy pacíficas. Esto es debido al conocimiento del alma que ellos han ganado superando estas fuerzas básicas instintivas, que liberarán sus conciencias a la paz natural de la mente elevada.§

SI el sistema educacional la promueve en toda comunidad, el mayor potencial para la paz puede ser alcanzado. El sistema educaciona está controlado por los adultos, de modo que ellos deben de entender el hecho de que no deben dañar físicamente, mentalmente o emocionalmente, y que ellos deben aceptar los principios básicos del SanatanaDharma: la energía que todo lo impregna, causa y efecto, y la vuelta a un nacimiento físico hasta que todas las deudas han sido pagadas. Una vez que los dultos logran esto, estos principios básicos de la vida serán pasados naturalmente a la próxima generación.§

Pero el hecho es que aunque almas maduras pueden haber logrado paz, otras están llegando a través de la naturaleza instintiva. En una humanidad completa, existen siempre aquellosde conciencia elevada y aquellos de conciencia baja. En esta época en el planeta, es el deber intrínseco de las personas de conciencia elevada ser más asertivos, hacer dejar oir sus voces y portar el estandarte de manera heroica, formar comités, entrar en el gobierno, al mismo tiempo que mantienen la paz dentro de su propio hogar y benévola reverencia por todos los seres vivientes. A medida que la vibración del planeta Tierra cambia, el humor de la gente cambiará.§

Ahimsa comienza en el hogar, en el dormitorio, en la cocina, en el jardín, en el living. Cuando himsa, el dañar, emerge en el hogar, se debe resolver antes de ir a dormir, de lo contrario los vrittis, esas ondas de la mente, que fueron perturbadas por la creación de la situación, van a semilla, para erupcionar más tarde en la vida. No podemos esperar que los niños se autocontrolen si los padres mismos no se autocontrolan. Aquellos que logran una paz personal controlando su naturaleza instintiva se vuelven los líderes espirituales de la sociedad humana. Las personas que se vuelven estos líderes controlan retroactivamente a las masa debido a su espíritu, a su fuerza del alma -- no debido a su fuerza mental, a su astucia, a sus engaños, a su poder político, a su dinero o a sus contactos. Ellos son personas en conciencia elevada que controlan conciencias bajas inspirando a las masas, así como los padres se suponen inspiran a sus hijos.§

EL lograr un mundo no-violento simplemente significará que todos los individuos tienen que reconciliar sus diferencias de una manera u otra de forma suficiente para que el estrés que esas diferencias producen no puedan más dominar su mente, cuerpo y emociones, causandoles llevar a cabo actos injuriosos. De nuevo, esto comenzará en el hogar. Los hogares pacíficos crian personas amables. Las personas amables siguen ahimsa. Aún más, la estructura de creencia de cada individuo debe permitir la aceptación de las verdades eternas -- el retornar a la carne para reabsorber de vuelta las energías kármicas liberadas en una vida previa, y por supuesto, la creencia en la existencia de un poder que todo lo impregna. En tanto que nuestras creencias sean dalistas, continuaremos generando antagonismo, y eso erupcionará aquí y allá en violencia.§

A un nivel internacional y nacional, debemos volvernos más tolerantes. Los líderes religiosos y sus congregaciones necesitan aprender a enseñar tolerancia por todos y por todo, y por otras creencias. Esto debe ser enseñado primero a los mismos líderes religiosos, a los ministros, rabinos, imams, rishis, swamis, acharyas, bhikkus, santos y sacerdotes. Tolerancia e intolerancia son actitudes básicas que se encuentran en nuestros sistemas de creencias. Existen cosas que uno puede aprender. En nuestras varias naciones, en las Naciones Unidas y en otras organizaciones del mundo podemos promover leyes que reconozcan y actúen contra crímenes de violencia. El mundo debe en conjunto llegar a la concluión de que tales crímenes son totalmente inaceptables. Aborrecer a la violencia es un estado de conciencia elevada.§

Viernes
LECCIÓN 271
Caminos de Transformación

¿Qué es lo que causa que alguien que ha sido violento previamente se vuelva no violento? Es una cuestión de darse cuenta de cual es el sentido de la vida y cómo dañando a otros infringe nuestro propio ser interno. Cuando se comete un acto injurioso, este produce una marca profundamente en la mente del agresor. Aquellos individuos que se vuelven penitentes traen las energías elevadas a ellos mismos, y estas energías lentamente curan esta marca. Pero hay más al respecto. Algunas clases de terapia espiritual deben ir juntas con el humor del penitente para que la cura total tenga lugar, lo que sería absolución. Esta terapia es encontrar una manera de pagar de vuelta a la sociedad por el daño causado en ese acto de violencia. Puede ser trabajando como ayudante de un enfermero o como voluntario para ayudar en la cura de personas que han sido víctimas de actos violentos de otros. Las leyes modernas de servicio a la comunidad son buenas, pero para una cura total y cambio de corazón, el servicio a la comunidad debe ser directamente relacionado con el mismo tipo de crimen que la persona cometió. Finalmente, en un período largo de tiempo, si el asunto es totalmente resuelto en la mente de la persona y en aquellos que lo conocen, entonces él será tanto no-violente como cuanto fué violento previamente.§

Las revelaciones personales o realizaciones pueden también traer una transformación. Un ejemplo con el que la gente está familiarisada es la experiencia de los astronautas que han orbitado a la Tierra. Desde su perspectiva cósmica ellos no ven fronteras, no divisiones, solo un pequeño planeta, y esto los ha hwcho hacerse forjadores de paz. Su travesía en el espacio ha sido llamada "el efecto de conjunto" y en efecto sería una revelació de conciencia elevada. En estados profundos de conciencia, tales visiones también tienen lugar y cambian la vids de las personas. Pero las experiencia;s consevativas vienen, en la mayorriacute;a de los casos, a las personas contemplativas. Y si nos estamos refiriendo aquí a la meditación y a las prácticas yogas aquí, no deben ser llevadas a cabo por personas que se enojan, gentes confundidas, por gentes celosas, no vaya a ser que las energías elevadas caigan en picada e intensifiquen el enojo y otros aspectos de la naturaleza baja. La mejor forma sería que la persona violenta, que se enoja que se vuelva religioso y que consistentemente lleven a cabo pequeños actos, ya que estas acciones despreciables encuentran solaz a través de remordimiento, arrepentimiento, reconciliación y finalmente absolución. Incluso los Dioses no interferirán a menos que se les invoque, ni penetrarán en las hondas profundidades en las que viven, en los chakras debajo del muladhara, en la parte baja del cuerpo, hasta los pies, chakras que giran en sentido contrario al reloj.§

Muchas personas tienen experiencias místicas que transforman la vida, tal como un soldado en el campo de batalla o alguien que casi muere. Estas experiencias pueden también cambiar nuestra perspectiva del universo. Pero experiencias transformadoras generalmente les llega a personas realmente muy buenas dotadas de amor y de confianza. Quizás no sean demasiado inteligentes y se dejen llevar a situaciones donde son dominados por un ataque de furia. Pero su remordimiento es inmediato. Una reacción de arrepentimiento o o de penitencia por haber herido a otros es el signo de una persona de conciencia elevada. Quizás el karma que la persona causó es pesado, pero su alma va a trabajar en ese asunto y el proceso de cura comienza dentro de su mente. Posiblemente la intensidad de un acontecimiento violento, que podriamos decir es un error incontrolado, crea en si misma un profundo remordimiento que cataliza el gran despertar en la conciencia elevada.§

Nosotros, Hindúes, veríamos a eso como la gracia del guru o un beneficio de los Dioses, que viene espontáneamente en la forma de una revelación interna, trayendo con él un contacto más permanente con los seres de los planos internos. Este contacto interno con seres grandiosos, y la revelación que ellos otorgan, acorta la secuencia de tiempo del acto y la absolución, que en algunos casos puede tomar años, si uno fue penitente, buscando expiación y absolución.§

Sábado
LECCIÓN 272
La Evolución de ls Calidad Humana

Ahimsa, no dañar, es la escencia del dharma, y el chakra muladhara establece el patrón del dharma. El chakra muladhara es un chakra muy interesante porque es el centro base de energía y conciencia, y conciencia es energía, siempre creando, preservando y absorbiendo. El karma es el principio auto-perpetuante de causa y efecto, que da forma a las experiencias como resultado de cómo usamos nuestras energías, mentalmente, verbalmente y físicamente. De modo que, una vez que reducimos la toma de conciencia individual de libertad sin responsabilidad, que es la naturaleza baja, a la conciencia de libertad con responsabilidad, que es la naturaleza elevada, la toma de conciencia individual, o conciencia, debe pasar a través de los portales del chakra muladhara y descansar confortablemente dentro de las energías de sus cuatro pétalos. Cuatro pétalos, por supuesto, forman un cuadrado. En tres dimensiones, dos cuadrados puestos juntos con un spacio entre medio pueden muy bien ser definidos como una caja. Esta caja se define como el dharma.§

En resúmen, en este punto del sendero a la iluminación, ponemos nuestros karmas acumulados en una caja llamada dharma. Una vez encerrados dentro del dharma, los varios karmas pueden combatir el uno al otro. A medida que el individuo progresa en el sendero, La caja se aligera y asciende. La caja del dharma es la base desde la cual el aspirante debe vivir en este punto. Estrictamente contenido, él puede elevarse enconciencia a través de la abertura al tope de la caja, o abrir un agujero en el fondo de la caja y buscar libertad sin responsabilidad en el mundo de la oscuridad. Buscar libertad en los chakras de arriba es el San Marga. Sellar el agujero en el fondo de la caja es su sadhana, su penitencia, sus tapas, japas, su bhakti y Sivathondu, todo lo que se halla elocuentemente explicado en Uniéndose a Siva.§

¿Quién mantiene la tapa en la caja? La comunidad, las presiones de la comunidad, tanto religiosas como seculares. Hay ciertas cosas que puedes hacer y ciertas cosas que no puedes hacer. El ahimsa más fuerte sucede al nivel familiar, a medida que se hace más sutil, la violencia se hace también más sutil. Una palabra descuidada puede herir el corazón de alguien a quien amas, pero alguien no querido puede no ser herido por nada más filoso que un cuchillo.§

Alguien preguntó, "Estoy tratando de cerrar los chakras por debajo del muladhara, pero cuando una situación difícil se presenta, los sentimientos de resentimiento y de vengaza son enormes. ¿Qué puedo hacer? Cuando los sentimientos que aparecen amplifican resentimiento, aplastan a la razón y paralizan a la memoria, debemos asumir que la caja del dharma está vacía y que no contiene los sukarmas y kukarmas acumulativos de esta vida y de vidas pasadas (los karmas kriyamana y prarabdha) y que él no está ligado para nada por dharma, o que no tiene influencia en la guía de sus futuros karmas. No existen escusas en este sendero. Esto significa que la persona aún no ha llegado a los pies del Señor Ganesha. Por lo tanto, vrata -- él debe tomar un voto y cumplirlo.§

Ahimsa es un voto. Rishi Patanjali lo llamó el mahavrata, o gran juramento. Cuando no se cumple, existen consecuencias. Se debe sentir remordimiento, pedir disculpas, sufrir penitencia y lograr reconciliación. El ego experimenta verguenza. Ocurre esto y más, dependiendo de la sinceridad y constancia del individuo, y de su resolución de nunca más volver a entrar la naturleza baja de himsa, el dañar.§

Aquellos que han encontrado necesario tomar el mahavrata de ahimsa y que están preparados para hacer enmiendas si no lo cumplen bien en su camino a entrar a la conciencia del mulahdara y del svadhshthana. Ser penitente es elevarse a la razón y recordar el dharma. Ser beligerante es descender al egoísmo y, a través de confusión y de cólera, lograr sus caprichos. Para seguir adelante debe escuchar a los sabios, escuchar a los swamis, leer escrituras, llevar a cabo bhakti y hacer Sivathondu, servicio desinteresado. Aquellos que se mantienen propensos a enojarse no deben hacer intenso raja yoga ni ninguna otra forma de mantra o japa o pranayama amplificación de energías a chakras elevados -- no sea que esa energía colectiva caiga en picada en los chakras bajos correspondientes y sea descargada a través de temor, cólera y celos.§

Los catorce chakras han sido descriptos como un mástil que uno debe trepar. El mástil está muy engrasado con ghee. Es un mástil resbaloso. Por lo tanto se necesita la mano salvadora de nuestro amoroso Ganesha, que baja desde el muladhara, para elevar al aspirante. Es la mano salvadoradel Señor Murugan la que baja desde el chakra anahata asiendo y elevando al devoto. Es la mano salvadora de Siva la que baja desde el chakra ajna y lo eleva a uno. Uno no lo puede hacer por sí mismo. La entrega total a los Dioses es el único camino. Karma yoga, bhakti yoga, japa yoga es la forma de atraer su atención. El guru mantiene el sendero a la vista, pero él no lo camina por tí.§

Domingo
LECCIÓN 273
La Urgencia de Vegetarianismo

La no-violencia debe ser claramente definida para incluir no solo no matar, sino también causar daño fisicamente, mentalmente o emocionalmente -- incluso de la manera más sutil. Podemos dañarnos a nosotros mismos, podemos dañar a nuestro ambiente, podemos dañar a otras criaturas de la naturaleza y de eso modo ser una fuente de dolor y pesar. O podemos vivir una vida no dañina y ser una fuente de cura y de alegría. Mi satguru instruyó "Haz el bien a todos. Dios está allí dentro tuyo. No mates. No guardes cólera."§

El vegetarianismo es una forma natural y obvia de vivir con un mínimo de daño a otros seres. La escritura Hindú habla claramente y enérgicamente del vegetarianismo. El Yajur Veda (36.18. VE, P. 342) llama a ser gentiles con todas las criaturas vivientes en la Tierra, en el aire y en el agua. EL hermoso Tirukural, una obra de arte en ética de 2200 años de antiguedad, leída mundialmente, habla de conciencia: "Cuando un ser humano se da cuenta que la carne es el resultado de la matanza de otra criatura, se abstendrá de comerla" (257). El Manu Samhita aconseja: "Habiendo considerado bien el orígen de la carne y la crueldad de encadenar y asesinar seres corpóreos, uno debe abstenerse completamente de comer carne," y "Cuando la dieta es pura, la mente y el corazón son puros." En los versos infundidos de yoga del Tirumantiram se nos advierte cómo el comer carne mantiene a la mente en estados groseros, adhármicos: "A los innobles que comen carne los agentes de la muerte los ligan rápidamente y los empujan pronto a las mandíbulas fogozas de los mundos bajos" (199).§

El vegetarianismo es muy importante. En mis cincuenta añs de ministerio, se ha vuelto muy evidente que las familias vegetarianas tienen muchos menos problemas que aquellas que no son vegetarianas. El aborrecer la matanza de cualquier tipo conduce muy naturalmente a una dieta vegetariana. Si pinsas al respecto, el que come carne está participando indirectamente en un acto violento contra el reino animal. Su deseo por carne conduce a otra persona a matar para proveer esa carne. El acto del carnicero comienza con el deseo del consumidor. Cuando su conciencia se eleva y se expande, él aborrecerá la violencia y no será capaz de siquiera digerir la carne, el pescado y los huevos que anteriormente consumía. Los más grandes santos de la India han confirmado que uno no puede comer carne y vivir una vida pacífica y armoniosa. El apetito del ser humano inflinge daño devastador en la misma Tierra, despojandola de sus preciosos bosques para obtener a lugares de pastoreo. Lo opuesto a causar daño a otros es la compasión y el amor por todos los seres. El Tirukural (251) lo pone excelentemente: "¿Cómo puede practicar verdadera compasión aquél que come la carne de un animal para engordar la propia?"§

Si los niños son criados como vegetarinos, todos los días ellos están expuestos al no-dañar como principio de paz y de compasión. Cada dia que crecen, ellos están recordando y están siendo recordados de no matar. Ellos ni siquiera van a matar a otra criatura para alimentarse ellos mismos. Y si tú no matas a otra criatura para alimentarte, entonces cuando creces será mucho menos probable que hieras a gente.§

Hay otras formas en las que nosotros como individuos o instituciones podemos promover la no-violencia responsablemente. Haz una lista de todas las cosas que hayas comprado en los últimos seis meses que no traigan daño a humanos, animales, peces, aves y a otros seres sensitivos. Lee las etiquetas en cosas simples como goma de pegar o jabón y tacha de la lista todas las cosas que contribuyen a actos violentos o que ayudan a la destrucción del planeta. Luego encuentra la fuerza de voluntad, no por conveniencia, para no caer a comprar estas cosas de nuevo. Esto es algo que puedes hacer en las próximas veinticuatro horas.§