Asteya-Brahmacharya-Kshama-Dhriti
El No Robar y Otras Virtudes
Contempla al universo en la gloria de Dios: y en todo los que vive y se mueve en la Tierra. Dejando lo transitorio, encuentra felicidad en lo Eterno. No pongas tu corazón en la posesión de otro.§
Shukla Yajur Veda, Isha Upanishad, 1. UPM, P. 49 §
Lunes
LECCIÓN 15
Asteya: No Robar
El tercer yama es asteya, ni robar, ni codiciar ni entrar en deuda. Todos sabemos lo que es robar. Pero definamos codicia. Puede ser definida como poseer algo mentalmente y emocionalmente pero no poseyendolo realmente en forma física. Esto no es bueno. Pone una tensión psicológica oculta en todas las personas concernientes y trae emociones bajas desde los chakras tala. Debe ser evitada a toda costa. Codiciar es desear cosas que no son tuyas. La codicia conduce hacia los celos, y esto conduce a robar. El primer impulso hacia robar es la codicia, el desear. Si puedes controlar el impulso de codiciar, entonces no robarás. La codicia es robo mental.§
Por supuesto, el robo nunca debe suceder. Ni siquiera un penique, ni un peso, ni una rupia, lira o yen debe ser mal apropiado o robado. No pagar las deudas es también una forma de robo. Pero evitar deudas en principio no significa que uno no puede comprar cosas a crédito o a través de algún otro arreglo contractual. Significa que los pagos deben ser hechos al tiempo correcto, que el crédito debe ser dado en confianza y eliminado cuando el tiempo ha terminado, que los contratos deben ser honrados en forma satisfactoria para todas las partes concernientes. Hacer los negocions de uno con el dinero de otras personas debe ser restringido. Controlar esto es el sadhana de asteya. Los brahmacharis y sannyasins, por supuesto, deben obedecer escrupulosamente estas restricciones relacionadas con deudas, robo y codicia. Estas ciertamente no se hallan en su código de vida.§
Para perfeccionar asteya, debemos practicar dana, caridad, el tercer niyama; debemos tomar el dashama bhaga vrata, prometiendo dar el diezmo, pagar dashamamsha, a nuestra organización religiosa favorita, y además de eso dar creativamente, sin intensión de recompensa. Robar es egoísmo. Dar es no egoista. Cualquier lapso de asteya se corrige con dana§
Es importante darse cuenta que uno no puede simplemente obedecer los yamas sin practicar activamente los niyamas. Para restringir las tendencias existentes en forma exitosa, cada una debe ser reemplazada por una observancia positiva. Para cada uno de los yamas existe un reemplazo positivo de hacer algo distinto. Los niyamas deben eclipsar totalmente las cualidades controladas por los yamas para que la persona perfecta emerja. Es importante también recordar que hacer lo que no debe ser hecho -- y no hacer lo que debe ser hecho -- tiene sus consecuencias. Estas pueden ser muchas, dependiendo de la evolución del alma de cada individuo; pero todos estos actos traen el descenso de la conciencia hacia la naturaleza instintiva, y el sufrimiento inevitable es el resultado. Cada guru Hindú tiene su propia forma de mitigar los karmas negativos que resultan como consecuencia de no vivir al nivel de los ideales elevados de estos preceptos. Pero el mundo es también un guru en cierto sentido, y sus devotos aprenden por sus propios errores, a menudo repitiendo las mismas lecciones muchas, muchas veces§
Martes
LECCIÓN 16
Deuda, Juego y Aflicción
Me fue preguntado, "¿Está el pedir prestado dinero para financiar mi propio negocio de acuerdo con el yama de no robar? ¿Cuándo podemos usar el dinero de otras personas y cuándo no?" Cuando quien nos dio el credito comienza a llamar para reclamar el dinero, enviando notificación de demandas indicando que solo te fue extendido el crédito por treinta, o sesenta o noventa días, entonces si tu no pagas, o si pagas solo un cuarto o la mitad simplemente para mantenerlos a tu alcance porque aún necesitas el dinero para seguir haciendo lo que te hallas haciendo, esto es violación de ests yama.§
Existen muchas clases de deudas que no están aceptadas por este yama. Una es gastar más allá de los medios y acumular boletas que uno no puede pagar. El verso 478 del Tirukural nos recuerda que la forma de evitar la pobreza es gastar dentro de tus medios: "Una entrada pequeña no es causa de fracaso, en tanto que las expensas no la excedan." Podemos ver que fortuna falsa, o la mera apariencia de fortuna, es usar el dinero de otras personas, ya sea en contra de su voluntad o pagando un precio con prima por ello. Muchas personas hoy en día son adictas al abuso de crédito. Es como ser adicto a la droga opio. Gente adicta a D.O.P -- dinero de otras personas -- gastan compulsivamente por arriba de sus medios. Ellas ni siquera piensan dos veces acerca de entregar su última tarjeta de crédito para pagar ese sari de $500 una vez que todas las otras tarjetas de crédito se han usado al máximo límite. Cuando la cuenta llega, se agrega a la pila de las otras boletas que no podrán ser pagadas.§
Otra clase de deuda es contratar recursos más allá de la abilidad de retornar un préstamo. Esto es depender de un futuro frágil, incierto. Oportunidades pueden presentarse para pagar la deuda, pero pueden también no presentarse. El deseo por el artículo era tan grande que hizo que se tomara una chance a la deuda. Escencialmente esto es apostar con el dinero de otro; y no es de ninguna manera la forma de vivir nuestra vida.§
El juego y la especulación son también formas de entrar en deuda. La especulación puede ser una forma apropiada de adquirir fortuna si uno tiene los bienes suficientes para mantener el mismo estandard de vida incluso si la especulación falla. Una gran parte de los negocios es especulación; y especulaciones de alto riesgo se presentan ocasionalmente; pero uno no debe nunca arriesgar más de lo que uno puede permitirse perder.§
El juego es diferente, porque los juegos son diversiones, una forma de entretenimiento y de liberar tensió, sin embargo en los casinos uno no debe apostar más de lo que uno se puede permitir perder. Sin embargo, a diferencia de la especulación, cuando uno se encuentra en la excitación del juego y comienza a perder, la angurria y el deseo de ganar emergen, y el jugador aturdido puede arriesgar su fortuna y bienestar y los de su familia. La tensión se acumula. Las concecuencias desastrosas del juego son advertidas en la escritura más antigua, el Rig Veda, en el famoso "Lamente del jugador" de catorse versos (10.34. VE, P. 501). El verso diez resume: "Abandonada, la esposa del jugador se lamenta. Afligida también está su madre, mientras él vaga sin destino. Temeroso y endeudado, con angurria por dinero, él roba por la noche en la casa de otro." Esto no es diversión; ni entretenimiento.§
Estas son las graves preocupaciones detrás de nuestro sutra que prohibe las apuestas para mis shishyas: "Los devotos de Siva tienen prohibido darse rienda suelta en las apuestas o en juegos de azar con riesgo de pago, ni siquiera a través de otros o por empleo. El juego erosiona a la sociedad, asegurando la pérdida de muchos por el bien de unos pocos." (sutra 76). Todo el mundo sabe que el secreto para ganar en el juego es ser el dueño del casino.§
Juego compulsivo y especulación osada, infundada son robar a la propia familia, arriesgando los bienes de la familia. Más que eso, es robarse a sí mismo, debido a que la culpa que se siente cuando la pérdida inevitable llega puede causar pérdida de fe en tus abilidades y juicio. Y si la pérdida afecta a los otros miembros de la familia, su estima y respeto y confianza en tu juicio caen en picada.§
Muchas personas justifican el robar diciendo que la vida es injusta y por lo tanto está bien sacarle al rico. Ellos sienten que está bien robarle a una corporación rica, por ejemplo: "Ellos nunca lo notarán, y nosotros lo necesitamos más." Especulación financiera puede facilmente pasar por maniobra injusta, cuando una persona está realmente robandole a una compañía pequeña o grande, y por lo tanto haciéndola sucumbir. La creibilidad de la persona caerá y los negocios estrán alertados de este inversor especulativo que aruinaría a una compañía para engrosar su propio bolsillo. Entrar en deuda es una conveniencia moderna y una tentación moderna. Pero esta conveniencia debe ser honrada dentro del lapso de tiempo acordado. Si te hallas pagando un interés más elevado debido a pagos parciales o tardíos, tú has abusado el crédito y a tus acreedores.§
En el Forum Global para la Supervivencia Humana de 1990 en Moscú, los participantes comenzaron preocupándose por sus hijos, la próxima generación. ¿Qué van a pensar ellos de nosotros?" ellos preguntaron. ¿Es justo satisfacer una necesidad ahora, arruinar el medio ambiente y pasar la cuenta a la próxima generación? No, no lo es. Esta es otra forma de robar. No podemos decir, "Tenemos que tener clorofloruros de carbono ahora, y la próxima generación tiene que enfrentar las consecuencias." Los yamas y niyamas no son simplemente un asunto personal sino también nacional, comunal y global. Sí, esto lleva asteya y todas las restricciones y observancias a otra dimensión.§
Miércoles
LECCIÓN 17
Brahmacharya: Pureza Sexual
Brahmacharya, pureza sexual, es una restricción muy importante entre los principios éticos Saivitas antiguos conocidos como yamas y niyamas porue define el patrón de la vida entera de uno. Siguiendo este principio, las energías vitales son usadas antes del matrimonio en estudio n vez de en fantasía sexual, pornografía en internet, masturbación, besuqueo, magreo o relaciones sexuales. Luego del matrimonio, las energías vitales son concentradas en los negocios, en ganarse la vida, llevando a cabo los deberes de uno, sirviendo a la comunidad, mejorarse uno mismo y mejorando a la familia de uno y llevando a cabo sadhana. Para aquellos que no creen en Dios, los DIoses y el guru o en el sendero a la iluminación, esta es una restricción dificil de llevar a cabo, y tales personas tienden a ser promiscuos cuando solteros e infieles cuando casados.§
Las recompensas por mantener esta restricción son muchas. Aquellos que practican brahmacharya antes del matrimonioy que aplican sus principios a través de la vida de casado son libres de estorbos -- mentalmente, emocionalmente y físicamente. Ellos tienen un buen cmienzo en la vida, tienen relaciones familiares maduras y duraderas, y sus hijos son emocionalmente seguros, firmes mentalmente y fuertes físicamente.§
Aquellos que son promiscuos y no religiosos son suceptibles a impulsos de enojo, a tener temores indefinidos, experimentan celos y las otras emociones instintivas. La puertas al mundo superior estan abiertas para ellos, pero las puertas de los mundos inferiores también lo están. Incluso el brahmachari virgen que cree firmemente en Dios, en los Dioses en el guru y en el sendero a la iluminación y que posee una familia estricta debe ser vigilado y guiado cuidadosamente para mantener su brahmacharya. Sin esta cuidadosa atención la virginidad se puede perder facilmente.§
Brahmacharya para el monástico significa completa abstinencia sexual y es, por supuesto, un requerimiento para mantener esta posición en la vida. Esto se aplica también a cualquier individuo soltero que ha tomado los votos de celibato, conocido como brahmacharya vrata. Si brahmacharya ha sido comprometido por el brahmachari, él debe enfrentar las consecuencias y reafirmar su intención original. Habiendo perdido la fe en si mismo debido a la rotura de su vrata, su autoconfianza debe ser reconstruída.§
Debe ser perfectamente claro que es totalmente inaceptable para los hombres y las mujeres que han tomado la vida del célibe monástico, el vivir una doble vid y redearse de aquellos del sexo opuesto -- ya sea compañeros ashramitas, ayudantes personales, secretarios o devotos cercanos -- o con su familia inicial. Hoy en día existen pseudo-sannyasins que están casados y se llaman a si mismos swamis, pero que, baj presión pueden admitir que son simplemente maestros de yoga vestidos con ropas naranja, llevando el título de "swami" para atraer la atención del público no informado por razones comerciales.§
Existe gran poder en la práctica de brahmacharya, literalmente "conducta Divina." Conteniendo los fluídos sagrados dentro del cuerpo se construye una cuenta bancaria a través de los años que hace a la realización de Dios en el sendero de la iluminación, una realidad dentro de la vida del individuo que es soltero. Cuando se rompe el brahmacharya a través de relaciones sexuales, este poder se va. Simplemente se va.§
Jueves
LECCIÓN 18
Brahmacharya en la Vida de Familia
La observancia de brahmacharya es quizás el aspecto más escencial de una cultura espiritual sólida. Esto es por qué en el Saivismo, a los niños y a las niñas se les enseña la importancia de permanecer célibes hasta que se casan. Esto crea individuos sanos, fisicamente, emocionalmente y espiritualmente, generación tras generación. Existe una razón mística. En jóvenes vírgenes, tanto varones como mujeres, los nadis psíquicos, las corrientes nerviosas astrales que se extienden hacia afuera en el aura y atrés de ella, tienen pequeños ganchos en los extremos. CUnado un joven y una joven se casan, los ganchos se enderezan y los nadis se vinculan el uno con el otro, y en realidad crecen juntos. Si la primer experiencia sexual es prematrimonial y la virginidad se rompe, los ganchos al extremo de os nadis también se estiran, pero no tienen donde crecer si ellos no se casan. Entonces, si cada uno de ellos se casa con una persona distinta, la relación no es nunca tan cercana como cuando un joven y una joven vírgenes se casan, pues sus nadis no crecen juntos de la misma manera. En casos como estos, ellos necesitan estímulo intelectual y estímulo emocional para mantener el matrimonio a flote.§
Ustedes [preguntan, "Cómo debemos ver a los miembros del sexo opuesto?" No mireis a los miembros del sexo opuesto con idea de sexo o lujuria en mente. No te permitas admirar a aquellos del sexo opuesto o ver a uno más hermoso que otro. Los varones deben fomentar la actitud interna de que todas las mujeres jovenes son sus hermanas y que todas las mujeres mayoes son su madre. Las niñas deben fomentar la actitud interna de que todos los muchachos jovenes son sus hermanosy que todos los hombres mayores son su padre. No vean películas que ilustran losinstintos básicos de los seres humanos, ni lean libros o revistas de esta naturaleza. Por sobre todo, eviten la pornografí en el Internet, en a TV y en cualquier otro medio.§
Para tener éxito en brahmacharya, uno debe querer naturalmente evitar estimular los instintos sexuales. Esto se hace comprendiendo y evitando las seis fases sucesivas: fantasía, glorificación, flirteo, miradas lujuriosas, conversación amorosa secreta, deseo amoroso, rendezvous y finalmente relaciones sexuales. Ten cuidado de mezclarte solamente con buena compañía -- aquellos que piensan y hablan de manera culta -- de modo que la mente y las emociones no son descarriadas ni las energías necesitadas para los estudios usadas. Haz mucho ejercicio físico. Esto es muy importante, porque el ejercicio sublimiza las tendencias instintivas y dirige al exceso de energía y el flujo de sangre todas las partes del cuerpo.§
Brahmacharya significa continencia sexual, como fue observada por Mahatma Gandhi en sus años finales y por otras grandes almas a lo lrgo de sus vidas. Existe otra forma de pureza sexual, sin embargo no verdaderamente brahmacharya, seguida por gente de familia fiel que tienen una vida sexual normal mientras procrean una familia. Ellos están trabajando en dirección a un estadio en el cual ellos tomarán el brahmacharya vrata luego de cumplir los sesenta años. De allí en adelante ellos deben vivir juntos como hermano y hermana, durmiendo en cuartos separados. Durante su vida matrimonial, ellos controlan las fuerza de la lujuria, y regulan las energías sexuales preparándose de este modo a tomar ese vrata. Pero si ellos son infieles, flirtean y son sueltos en su forma de pensar a travé de la vida su forma de vida, ellos no se inclinarán a tomar el vrata más tarde en la vida.§
Fidelidad en el casamiento significa fidelidad y mucho más. Incluye fidelidad mental, sin flirteo, y con modestia hacia el sexo opuesto. Un hombre casado por ejemplo no debe emplear una secretaria que sea másmagnética o más hermosa. Metafísicamente, en la perfecta relación de familia, el hombre y la mujer se hallan en cierto sentido, creando un único sistema nevioso para su progreso espiritual conjunto, y todos sus nadisse hallan creciendo juntos por años. Si ellos rompen esa fidelidad, ellos rompen las conecciones psíquicas del alma que se están desarrollando para sus logros personales internos. Si uno u otro de los esposos tiene un affair, esto crea un tirón psíquico en el systema nervioso de ambos esposos que continuará hasta que el affair termina y por mucho tiempo después. Por lo tanto, el principio de contención de la fuerza sexual, impulsos mentales y emocionales, es el espíritu de brahmacharya, para ambos, la persona soltera y la casada.§
Viernes
LECCIÓN 19
Reglas para personas serias
Para individuos virtuosos que se casan, sus experiencias con sus parejas son libres de fantasías lujuriosas; y el compromiso emocional es solo con su esposo o esposa. Sí, debe haber una vida sexual normal entre marido y mujer y nadie más debe ser incluído en la mente o emociones de ninguno de ellos. Nunca abrazando, tocando al esposo o esposa o excitando las emociones; siempre vistiendo modestamente, no de manera de atraer sexualmente; no viendo videos de orientación sexual o pornográficos; no contando chistes indecentes -- todas estas costumbres simples son formas tradicionales de mantener pureza sexual. El yama de brahmacharya trabaja en concierto con asteya, no robar. Robando codiciando el esposo o esposa de otro, aunque sea mentalmente, crea una fuerza que, una vez generada, es difícil de parar.§
En este tiempo y era, cuando la promiscuidad es una forma de vida, existe gran fortaleza en parejas casadas que comprenden y aplican los principios de pureza sexual. Si ellos obedecen estos principios y se hallan en el sendero a la iluminación, ellos se volverán célibes más tarde en la vida, como lo eran cuando eran jóvenes. Estos principios persisten a través de la vida, y cuando sus hijos crecen y las fuerzas se aquietan naturalente, alrededor de los sesenta años, el esposo y la esposa toman el brahmacharya vrata, viven en habitaciones separadas y se preparan paara experiencias espirituales aún mayores.§
Las personas casadas mantienen pureza sexual observando el celibato octuple hacia todos excepto el esposo o esposa. Estos son los ideales para gente espiritual seria. Para aquellos que no tienen nada que ver con espiritualidad, estas leyes no tienen sentido. Estamos asumiendo una situación de una pareja para la que todo lo que ellos hacen y todo lo que acontece en sus vidas está orientado hacia vida espiritual y metas espirituales, por lo tanto, estos pricipios se aplican. Para pureza sexual, los individuos deben creer firmemente en el sendero a la iluminación. Ellos deben tener fe en poderes más elevados que ellos mismos. Sin esto, pureza sexual es casi imposible.§
Una de las formas más rápidas de destruir la estabilidad de familias y sociedades es a través de promiscuidad, mental y/o física, y la mejor forma de mantener estabilidad es a través de auto-control. EL mundo de hoy se ha vuelto crecientemente inestable debido a la licencia menta, física, emocional que la gente se auto-permite. La generación que sigue a una era de promiscuidad tiene ausencia de ejemplos a seguir y son aún más inestables que sus padres cuando ellos comenzaron su vida promiscua. La estabilidad para la sociedad humana está basada en moral, y la moral está basada en dominar y comtrolar la sexualidad. Los principios de brahmacharya se deben aprender bien antes de la pubertad, de modo que los sentimientos sexuales que la persona jóven comienza a experimentar sean libres de fantasías sexuales y enredo emocional. Una vez que este control se establece en una persona jóven, se espera que sea continuado a lo largo de la vida. Cuando un joven y una joven vírgenes se casan, ellos transfieren el amor que tienen a sus padres el uno al otro. El apego que el varón tiene hacia su madre es transferido a su esposa, y el apego que la joven tiene hacia su padre se transfiere a su esposo. Esto no significa que ellos quieren entonces menos a sus padres. Esto es por qué los padres deben estar en buena forma, para crear la próxima generación de familias estables Este es su deber dhármico. Si ellos no lo hacen, ellos crean toda clase de karmas desagradables para ellos que deben ser enfrentados en un tiempo posterior.§
Sábado
LECCIÓN 20
Kshama: Paciencia
El quinto yama, paciencia, o kshama, es tan escencial en el sendero espiritual como lo es es sendero espiritual mismo. Impaciencia es un signo del deseo de satisfacer deseos insatisfechos, sin tener tiempo para ninguna interrupción o retraso por algo que aparenta ser irrelevante para lo que uno quiere lograr.§
Debemos refrenar nuestros deseos regulando nuestra vida con culto y meditación diarias. Culto y meditación diarias son difíciles de llevar a cabo sin una interrupción en la continuidad. Sin embargo, impaciencia y frustración llegan automáticamente en continuidad, dia tras dia, a menudo a la misma hora -- ponerse impaciente antes del desayuno porque no es servido a tiempo, sentirse intolerante y abusivo con los niños porque no se están comportando como adultos, y así siguiendo. Todo tiene su tiempo y su regularidad en la vida. Enfocándose en vivir en la eternidad del momento vence a la impaciencia. Produce la sensación de que uno no tiene nada que hacer, no futuro hacia el cual tabajar y no pasado en el cual confiar Esta excelente práctica espiritual puede ser llevada a cabo por cualquiera ahora y de nuevo durante el día.§
Paciencia es tener el poder de aceptación, aceptar a la gente, aceptar eventos a medida que suceden. Uno de los grandes poderes espirituales que la gente puede tener es aceptar las cosas como son. Eso impide la impaciencia y la intolerancia. La aceptancia es desarrollada en una persona con la comprensión de la ley del karma y viendo a Dios Siva y a Su obra en todas partes, aceptando la perfección del cronometraje de la creación, de la preservación y de la absorción del universo entero. Aceptación no significa resignarse a la situación de uno y a evitar desafíos. Sabemos que nosotros mismos creamos nuestra propia situación, nuestros propios desafíos, en un tiempo previo enviando nuestras energías, pensamientos, palabras y acciones. A medida que estas en su ciclo de vuelta, se manifiestan a través de las personas, eventos y circumstancias, nosotros debemos manejar pacientemente la situación, no confrontarla o tratar de evitarla o de desalentarnos debido a ella. Esto es kshama en bruto. Esto es kshama puro. La paciencia no puede ser adquirida en profundidad de ninguna otra manera. Esto es por que la meditación sobre las verdades del Sanatana Dharma es tan importante.§
Es también extremadamente importante mantener la paciencia con uno mismo -- especialmente con uno mismo. Muchas personas son maestros de la fachada de ser paciemtes con otros pero descargan sus frustraciones con ellos mismos. Esto puede ser corregido y lo debe serlo para que el desarrollo espiritual continúe en una rutina sin interrupción de culto y meditación diarias y con la rutina anual de participar en festivales y peregrinaje tirthayatra.§
La mayoría de las personas hoy son intolerantes unas con las otras e impacientes con sus circunstancia. Esto alimenta una actitud irreverente. Nada es sagrado para ellos, nada es santo. Pero a través de ejercicio diario de enojo, de malicia y de otras emociones bajas, ellos, sin saber, invocan las fuerzas demoníacas del Narakaloka. Luego ellos deben sufrir la consecuencia: pesadillas, confusiones, separaciones e incluso llevar a cabo actos despreciables. Si toda la gente del mundo se restringiera y tuviera paciencia a través de la práctica diaria de del culto y meditación que en forma retroactiva invoca a las fuerzas divinas del Devaloka. Que una gran paz invada el planeta como el bien merecido resultado de estas prácticas,§
La próxima vez que te encuentres siendo impaciente, simplemente para por un momento y recuerda que te encuentras en el sendero hacia arriba, enfrentando ahora una oportunidad poco común de dar un paso más hacia arriba sobreponiendose a estos sentimientos, poniendo en práctica todo lo que has aprendido previamente. Uno no progresa en el sendero espiritual con palabras, ideas o conocimiento que no se usa. Preceptos memorizados, shlokas, todo lo que debemos y no debemos hacer, son buenos, pero a menos que se usen no te impulsarán ni una pulgada más adelante de donde te hallas. Es poniendo en práctica lo que hemos aprendido en estos momentos que experimentamos impaciencia y controlando a través del comando de tu voluntad espiritual, que avanzas. Estos pasos hacia adelante nunca son retractados. Cuando una prueba llega, impera. §
Los sadhakas y sannyasins deben ser perfectos en kshama, siendo indulgentes con las personas y pacientes bajo toda circunstancia, ya que ellos han dominado sus karmas de esta vida y de vidas anteriores, comprimidos para ser experimentados en esta vida. No hay motivo para ellos para abrigar intolerancia o experimentar ningún tipo de impaciencia con la gente o con las circunstancias. Su naturaleza instintiva, intelectual debe ser asida en devoción diaria, culto sin reservas, meditación y profundo auto preguntarse. Por lo tanto, la práctica, niyama que mitiga la intolerancia es la devoción, Ishvarapujana, cultivar la devoción a través de culto y meditación diarias.§
Domingo
LECCIÓN 21
Dhriti: Constancia
El sexto yama es dhriti, constancia. Para ser constante, tú debes usar tu fuerza de voluntad. La fuerza de voluntad se desarrolla fácilmente en una persona que tiene memoria adecuada y buenas facultades de raciocinio. Para ser constantes a medida que vivimos, debemos tener un propósito, un plan, persistencia y empuje. Entonces nada es imposible dentro de los límites de nuestros prarabdha karmas.§
Es imposible ser constantes si no estamos obedeciendo las tras restricciones que los rishis de los Himalayas trazaron para nosotros como el fruto de su sabiduría. Todas estas restricciones construyen el carácter, y dhriti, constancia, descansa en el cimiento de buen carácter. Carácter -- la abilidad de actuar con cuidado -- se construye lentamente, con tiempo, con la ayuda de familiares, preceptores y amigos de buen corazón. Observa a aquellos que son constantes. Aprenderás de ellos. Observa a aquellos que no lo son, y ellos también te enseñarán. Te enseñarán lo que no debes hacer. Indecisos y cambiantes no es lo que debemos ser en el sendero a la iluminación, ni para ser exitosos en cualquier otro propósito. La no perseverancia y el temor deben ser vencidos, y se requiere mucho esfuerzo para lograr esto. Sadhana diario preferentemente bajo la guía de un guru, se sugiere aquí para desarrollar una voluntad y un intelecto espiritual.§
En el Shandilya Upanishad (UPM, P. 173-174), dhriti ha sido descripto como la preservación de la firmeza de mente durante e período de ganancia o de pérdida de familiares. Esto implica que durante epocas de dolor, de karmas difíciles, pérdida y tentación, cuando en dolor o en angustia, sintiéndose solo y abandonado, podemos perseverar, ser decisivos y traer desde dentro nuestro la fuerza dhriti y así vencer. Uno de los traductores del Varuha Upanishad usó la palabra corage para traducir dhriti. La gente corajuda y audaz que es justa y honesta triunfa sobre todos los karmas -- benévolos, terribles y confusos. Esta virtud es similar al voto de humildad del monje, parte del cual es soportar dificultades con equanimidad, tranquilidad, que significa sin entrar en pánico. EL Tirukural nos recuerda, "Es la naturaleza del asceta soportar pacientemente las dificultades y no dañar a las criaturas vivientes" (261). Podemos decir que dhriti en sí mismo es una "nave resistente" -- una nave que puede soportar y perseverar en su curso incluso si es sacudida por las olas de un mar turbulento.§
ALgunos se preguntarán por qué es bueno soportar pasivamente dificultades. Para perseverar a través de dificultades, uno debe comprender, así como lo hacen todos los Hindúes, que toda dificultad que nos llega, nosotros mismos en el pasadp participamos en ponerla en movimiento. Para soportar dificultades y elevarse por sobre ellas en conciencia es superar ese karma para siempre. Resentir las dificultades, pelearlas, es hacer que más tarde nos vuelvan en un momento más inconveniente.§
Una parte escencial de la constancia es superar la cualidad de ser cambiante. Ser cambiante significa indecisión, no ser decisivo, cambiar nuestra manera de pensar luego de tomar una decisió deliverada, positiva. Cambiar la forma de pensar puede ser algo positido, pero tomar una decisión bien considerada, firme y no seguirla nos ganaría la reputación de no ser serio, incluso de no tener carácter. Nadie quiere una reputación como esta.§
Cómo podemos discriminar entre esto y la fortaleza de una persona que cambia su forma de pensar en sabiduría debido a cambios de circunstancias? Una persona que es cambiante es voluble e insegura de sí misma, cambiante sin propósito ni razón. Dhriti, constancia, describe la mente que desea cambiar por razones maduras basadas en nueva información pero que se mantiene firme en sus determinaciones en su\ausencia de tales buenas razones. Sus decisiones son basadas en sabia discriminación. Una persona que es paciente y sincera, que no dañaría a otros con pensamiento, palabra o acción y que es caompasiva y honesta, tiene la fuerte naturaleza de uno que es firme en dhriti, constancia. Él es el que prevalece sobre los obstáculos. Uno firme en dhriti puede ser apoyo de otros, confiado por otros. Él es caritativo, tiene fe en Dios, los Dioses y el guru, rinde culto diariamente y manifiesta en su vida una voluntad y un intelecto espiritual. En momentos tranquilos experimenta santosha, contento, si estar preocupado por sentomientos de responsabilidad, deber o de cosas dejadas sin hacer.§
El sendero espiritual es un proceso largo, perdurable. No da fruto en un año o en dos. EL sendero espiritual trae muchos altibajos, y los desafíos más grandes les llegarán a las almas más grandes. COn esto en mente, se vuelve claro que la constancia y la perseverancia son absolutamente escenciales en el sendero espiritual. §