Uniéndose a Siva

Parasivah Darsana Dayitvam

La Responsabilidad de la Iluminación

Sus pensamientos están repletos de Siva, habiendo destruido el triple cautiverio del alma. Ellos se han vuelto Saivas puros y no retornarán al cautiverio del mundo. Ellos no se permiten gritos, confusión ni peleas en este mundo. Ellos se mantienen inmersos en constante sonido interior e interminable espacio interior. El sabio imparte conocimiento divino solamente a aquellos completamente maduros para recibirlo. Tú enfrentando al este o al sur tu discípulo de cara al oeste o al norte, llévalo pausadamente a los líites del vasto infinito. Instrúyelo de esa manera, con el shakti del Señor centrado en tu mente.

Tirumantiram 2970; 1701

 

Lunes
LECCIÓN 337
Luego del Primer Gran Samadhi

Pocos son los sannyasins diligentes quienes, luego de trabajar por muchos años en su interior, cada uno a su tiempo, estalla a través de la superconciencia en nirvikalpa samadhi, la realización del Ser atemporal, sin causa y sin espacio. Muchos se esfuerzan por obtener la Realización del Ser durante muchas vidas y luego por muchos años en su vida presente. Las muchas vidas han traído cierto logro que los lleva a su primer avance en nirvikalpa samadhi. El primer avance en samadhi sucede rápidamente, de modo que las partes sutiles de la mente, diríamos que no están conscientes de lo que está sucediendo y de lo que realmente ha tenido lugar, porque ellos no están acostumbrados a estar concientemente tomando conciencia en los estados elevados de la conciencia. Sin embargo, cuando el renunciante ha llegado al Ser, Parasiva, tiene la posibilidad de usar completamente su mente, de los estados elevados de conciencia así como de la completa comprensión de los estados bajos de conciencia y de cómo la conciencia individual viaja de un estado a otro. El mero hecho de que ha llegado a samadhi significa que es capaz de justificar la experiencia en forma suficiente en su mente subconsciente de modo que su mente subconsciente puede alinearse, en el patrón de hábito de concentración pura. Cuando la mente consciente está en concentración en una única cosa, la mente subconsciente está también en concentración, siguiendo el patrón de la mente consciente, en una cosa en particular. Entonces eso expande la conciencia automáticamente en un estado superconsciente de la mente. Con la comprensión del funcionamiento de la mente superconsciente, y sin ser distraído por ninguna de las ramificaciones de la mente superconsciente, a menudo el renunciante logra ir directamente al meollo y llegar al Ser. Esto es lo que le ha sucedido.

Cada alma llega a la Realización del Ser en forma diferente, porque cada uno posee una mente diferente, una mente subconsciente diferente y una mente consciente diferente, con una naturaleza diferente, de modo que naturalmente su reacción a la experiencia previa a la experiencia de la Realización del Ser y su reacción posterior, que pertenecen a la mente consciente y a la subconsciente, va a ser diferente dependiendo de sus antecedentes, de su comprensión, de su nacionalidad, etc.

Las enseñanzas de yoga son tan básicamente simples y tan básicamente concretas. Y la cosa más hermosa en el mundo, en contemplación, es la cosa más simple del mundo. El diseño más hermoso es el diseño más simple. Entonces, ya que simplemente uno ha realizado el Ser e ido a nirvikalpa samadhi una vez, la cosa más simple obviamente es hacerlo de nuevo. Esta es la práctica de samadhi. Cuando has logrado esto una segunda vez, hazlo de nuevo. Realiza el Ser de nuevo, y de nuevo, y de nuevo. Cada vez que el renunciante sale del samadhi, él volverá y es como volver a un aspecto diferente de la mente. O en realidad él tendrá más tomas de conciencia conscientes de la mente y de la totalidad de la mente. En otras palabras, él tendrá una mayor capacidad de conciencia expandida. O en aún otras palabras, se volverá conscientemente más superconsciente por períodos de tiempo más extensos, cada vez que experimenta nirvikalpa samadhi.

Cuando un devoto que comienza asciende en el camino, el está espontáneamente superconsciente en una u otra ocasión. Luego de su primer samadhi, se da cuenta de que ha tenido períodos más prolongados de superconciencia. Luego de su segundo samadhi, él estará más consciente de la mente superconsciente, y luego de su próximo samadhi, estará aún más consciente de la mente superconsciente. Sin embargo, cada uno estará desarrollando la mente superconsciente y las posibilidades, poderes, etc superconscientes, diferentes de los de otros, debido al hecho de que distintas personas tienen diferentes historias previas, diferentes personalidades y cosas de ese tipo; porque a pesar de que la persona realiza el Ser, la totalidad de la naturaleza básica no cambia. Sin embargo, su comprensión de su propio control de sus tendencias, el control general que posee, y la habilidad de moldear su propia vida – todo esto inicia el proceso que lo transforma gradualmente y de manera creciente a medida que se familiariza más y más con las leyes de entrada y salida de nirvikalpa samadhi.

Martes
LECCIÓN 338
Llevando a Otros Hacia la Realización

La lección que quiero señalar es que una vez que el alma ha realizado el Ser, se halla en la ruta de realizarlo de nuevo, y de realizarlo otra vez y otra vez. Es tan simple como eso, y la advertencia que doy es: no te fascines con las consecuencias de cualquiera de las experiencias del Ser – de modo que la mente interna se encuentre siempre tratando de llegar al samadhi más elevado, y no se intrigue con la superconciencia que resulta luego del samadhi. Cuando uno se intriga con la superconciencia posterior al samadhi, esto acumula fuerzas, no solo de la mente sino fuerzas psíquicas, que llevan al mathavasi hacia el dominio del ocultismo. Esto es algo de lo que te debes prevenir, ya que cuando la persona se intriga con las consecuencias, con las posibilidades y ramificaciones de la mente, esto lo llevará eventualmente a dar vueltas y vueltas en círculo, ya que la mente no puede ofrecer otra cosa que ramificaciones. En las enseñanzas iniciales, todos los devotos aprenden que la mente se crea a ella misma, se crea a si misma y se crea a si misma. Bueno, hasta la mente superconsciente hace esto.

Lo que realmente se debe buscar como persona realizada, con el objeto de completar el destino de llevar a otros a la Realización del Ser, es un samadhi puro que mantendrá las enseñanzas puras de yoga advaita vivas en la Tierra a través de los sannyasins. Todo en la Tierra viene a través de las personas. Todo lo relativo a conocimiento avanzado ha llegado a través de gente. La Realización del Ser es la enseñanza pura de yoga, obtenida en la Tierra a través de gente que habla, respira, vive, exactamente como lo hace el alma que Realizó el Ser.

Si la persona entra en nirvikalpa samadhi y se ramifica hacia los poderes psíquicos que resultan luego del samadhi, luego de su primer samadhi, de su segundo samadhi, de su tercer samadhi, la persona se volverá más intensa, y descubrirá más posibilidades dentro de si misma. Si la persona se mantiene en esos planos de los fenómenos del ocultismo de la mente, entonces gana nuevos y fascinantes poderes del mecanismo de la mente, pero pierde el poder de llevar a otros a lo largo del sendero hacia samadhi. Si el renunciante mantiene un samadhi limpio y vuelve a la mente, se da cuenta de que ha tenido algunas percepciones extra-sensoriales, y no las usa. No las usa para nada, a menos que por supuesto las use muy naturalmente, tan naturalmente como cuando disfruta de una comida, pero no insiste en los poderes sobrenaturales como algo especial. El es en todo momento el mismo de siempre.

Lo que se le enseña al renunciante es a insistir en que otra vez entre en samadhi, y otra vez mas. Así él desarrolla dentro de si mismo una fuerte corriente que puede llevar a otros a samadhi. Deshaciéndose de poderes innecesarios, gana un enorme poder. Ese es el único grandioso poder que aquellos que han realizado el Ser quieren, el poder de conducir a otros hacia la Realización del Ser. Sólo puedes hacer eso si habiendo primero obtenido una pura Realización del Ser, entras en samadhi de nuevo, y de nuevo, y de nuevo. Recuerda, el destino del sannyasin es este: habiendo realizado el Ser, conducir a otros hacia la pura realización del Ser, y enseñar a otros sannyasins a entrar en samadhi y volver con una mente bien balanceada, sin desviarse de una u otra manera en los planos psíquicos.

Miércoles
LECCIÓN 339
Encontrando el Centro de la Luz

Luego de su primer nirvikalpa samadhi, la concentración del renunciante y su práctica de concentración deberán ser más fáciles. Su primer peldaño en la práctica de samadhi será el concentrarse en un objeto físico, si es que no puede ver su luz interior. Y si su mente está confusa, no será capaz de ver la luz interior, como antes de que entrara en su primer samadhi. Sólo luego de que ha entrado en samadhi muchas, muchas veces, cuando su cuerpo entero se llena de luz, el podrá ver su luz interior todo el tiempo, veinticuatro horas al día. Pero al comienzo no la verá permanentemente. El tendrá su primer avance pero no verá la luz continuamente.

Si él no ve la luz interior, deberá concentrarse, aquietar su mente, escribir sus confesiones y comprender las diferentes experiencias por las que ha pasado, de la misma manera en que le fue enseñado al comienzo de su estudio. Luego, finalmente, cuando su luz interior – que pronto encontrará al tope de su cabeza – se hace predominante, deberá llevar su concentración a ella. Y, con suficiente poder de la mente, deberá poder mantener esa luz interior, una luz muy blanca y brillante que parece una estrella, exactamente al tope de la cabeza. Esto le dará figuras y formas de la mente consciente, de aproximadamente tres pulgadas de diámetro, y luego concentrará la luz en un diámetro de tres pulgadas. Puede que no sepa dónde está el centro, especialmente si se ha dedicado a su Saiva seva. Si es así, deberá presionar el tope de su cabeza con un dedo, y eso le indicará donde deberá estar el centro de esa luz. Esto inmediatamente centrará su toma de conciencia en el centro de la luz. Luego el tratará de separarla, de abrirla como a una lente de una cámara y entrará en una luz brillante, muy brillante. Estará sencillamente centellando, más brillante que una estrella. Será como una luz de un arco de carbón. Es muy brillante y muy poderosa. Se le enseña entonces al renunciante cómo mantenerla en un diámetro de tres pulgadas, ya que la tendencia será que la luz llene completamente la cabeza. El se sentirá muy dichoso. No queremos que eso suceda. No queremos que las emociones o que la mente baja se descontrolen simplemente porque ha encontrado una luz brillante en su cabeza.

Él ha visto a otros devotos, a medida que iban despertando en la luz interior, exaltarse tanto con la luz interior, que los lleva a un estado emocional y hasta volverse fanáticos acerca de ello. Esto no les da sabiduría interna ni nada por el estilo. Entonces, recordando esto, el sannyasin sabio no se permitirá volverse emocional acerca de la luz interior, debido a que ver esta luz indica que él se halla simplemente comenzando a llegar a su superconsciente. La luz en realidad, es la fricción de la mente superconsciente con la mente consciente y subconsciente. En mi forma de ver, es una fricción eléctrica. Las fuerzas ódicas y las fuerzas actínicas uniéndose producen luz y sonido.

Entonces, cuando la persona ve su luz brillante en la cabeza, más brillante que lo que nunca ha visto, brillo intensificado – tratará de encontrar el centro de ella. Cuando encuentra el centro, tratando de abrirla como a una lente de una cámara, entrará en un estado de conciencia denominado Satchidananda, un estado de conciencia pura, un estado de dicha, savikalpa samadhi. Aquí él no se hallará más en una luz brillante. Verá arriba de él como cuando mira al cielo, hacia el espacio exterior, y el color de esto será un azul blanquecino. Esto donde él se halla es el akasa.

Jueves
LECCIÓN 340
Distracciones y Caminos Laterales

En el akasa, él será capaz de entrar en toda clase de fenómenos psíquicos. No queremos eso. No queremos utilizar el akasa de esa manera, porque entonces producimos el crecimiento de materia grosera en la mente subconsciente, que es capaz de imprimir en el akasa cosas que queremos que sucedan. Luego podemos ir al akasa y verlas. Veremos esa formas cambiar el aspecto de lo que poseemos, desde nuestro propio subconsciente, impresas en el akasa. Luego, por el poder de la luz, toma forma en el akasa, y podemos tener un pequeño mundo propio alrededor, en nuestro interior, y esto es llamado psiquismo u ocultismo. No queremos eso. Ni tampoco queremos sintonizarnos con nadie que esté en el akasa, por que eso nos aparta de la pureza del yoga.

Ahora, por ejemplo, si yo estuviera en el akasa y otros dos adeptos estuvieran en el akasa, entonces podríamos sintonizarnos unos con otros, y hasta podría ver sus rostros en el akasa. Nos debemos cuidar de hacer esto, ya que ello sería permitirle a la mente superconsciente tomar forma. Cuando la mente superconciente toma forma, entonces eso significa que la conciencia es bajada y estamos siendo desviados de nuestra meta, y lo próximo que sabemos es que hemos venido a través del subconsciente hasta la mente consciente. Desde el samadhi, queremos salir directamente desde el superconsciente al consciente. De manera que evitamos toda forma y color que podamos ver en el akasa.

Cuando el sannyasin llega a este estado, la próxima lección tiene lugar. El se hallará en un estado puro de conciencia, dicha pura. Le parecerá como sin espacio. Se hallará teniendo una sensación de atemporalidad. Una sensación de no-forma, pero esto no es el Ser. Se lo toma como el Ser pero no es el Ser, ya que aún tiene conciencia. Resumiendo, hemos descubierto como salir de la oscuridad hacia la luz en la práctica de samadhi, y cómo ir a través de dos estadios de luz hacia el dominio de conciencia pura que denominamos akasa.

Como hemos estudiado previamente, existen siete diferentes estados en la mente superconsciente, siete diferentes estados y usos. El primero es la luz. Y el estado de pura conciencia que acabamos de discutir, es el séptimo estado. Trataremos de evitar todos los otros estados. No es que sea imposible entrar en ellos y desarrollarlos, pero definitivamente queremos evitarlos, porque ellos son lo que llamamos los impedimentos de la pureza en el Ser. Entonces los evitaremos yendo de la luz interna básica a una luz más intensa y pasando a un estado puro de conciencia. El sannyasin poseerá aún una conciencia general del cuerpo físico. En realidad, cuando mira hacia abajo al cuerpo físico, puede parecerle a él como una sombra. No se le recomienda que mire hacia abajo al cuerpo físico en conciencia, ya que ello lo conducirá al sexto o quinto plano de conciencia y no queremos estar allí en superconciencia. Entonces otras cosas intervendrán, y no podrá obtener el samadhi. Deberá salir y comenzar de nuevo. Así que queremos evitar estas investigaciones, ya que no son necesarias, aunque no imposibles. Cuando él se halla en estado puro de conciencia, debe buscar la continuación de la fuerza kundalini, o digamos, la continuación de las corrientes nerviosas que alojan la fuerza kundalini. En términos de mente consciente, esto se verá como un tubo o una corriente nerviosa que surge del tope mismo de la cabeza.

En este estado de conciencia pura, como en el espacio exterior, él trata de encontrar simplemente una corriente nerviosa en el tope de la cabeza. Cuando encuentra esta corriente nerviosa en el tope de la cabeza, se le enseña a concentrarse en ella desde donde comienza, al tope de la cabeza, directo hacia arriba hasta el final, y pronto encuentra el final. La experiencia de experiencias. Por supuesto que si él posee una masa confusa en su mente subconsciente, no será capaz de mantener este estado puro de conciencia. La mente subconsciente, en el poder e intensidad de esta contemplación comenzará a destacarse y él se hallará de vuelta en la conciencia exterior. Si su subconsciente está bastante limpio y bajo control, entonces él podrá mantenerlo, y lo hará muy naturalmente. Será para él un estado natural luego de la Realización del Ser.

Entonces lo siguiente para hacer es encontrar esta corriente nerviosa. En términos de mente consciente puede extenderse aproximadamente una pulgada y media en diámetro. En términos de la mente superconsciente, puede ser de once pies de diámetro, porque la mente superconsciente puede magnificarlo o disminuirlo. Tiene ese poder casi a voluntad. El debe tratar de encontrar el centro de esta corriente nerviosa y entonces él llega al meollo de este akasa, la verdadera estructura atómica de lo que está hecho todo.

Viernes
LECCIÓN 341
Dharma Después de la Realización del Ser

¿Cómo es la vida después de la Realización? Una de las diferencias es la relación con las posesiones. Todo es tuyo, aún si no lo posees. Esto es debido a que estás seguro en el Ser como la única realidad, la única permanencia, y la seguridad que depende de tener posesiones se ha ido. Luego de la realización del Ser, no necesitamos más ir hacia adentro nosotros. En vez, vamos hacia fuera a ver el mundo. Estamos siempre yendo hacia fuera en vez de estar tratando de ir hacia adentro. Siempre existe un centro, y nosotros somos el centro, sin importar en donde estemos. Sin importar en donde estemos, sin importar cuan groseras o podridas sean las vibraciones a nuestro alrededor, no nos afectarán. La curiosidad es la última cosa que deja la mente, lo que tiene lugar luego de la Realización del Ser. La curiosidad por las cosas se va – de los siddhis por ejemplo. No queremos poder, por que nosotros somos poder, somos no-poder, inusable. Y no tenemos más el anhelo de Parasiva; no tenemos el anhelo por el Ser. Y Satchidananda es para nosotros ahora similar a lo que el intelecto solía ser. Si queremos ir a un lugar lejano, entramos en Satchidananda y lo vemos. Es así de simple. Samyama, la contemplación, se alcanza sin esfuerzo ahora, como solía ser el intelecto, mientras que antes, samyama era un trabajo muy duro que demandaba un montón de energía y de concentración. Por lo tanto, antes de Parasiva, no debemos buscar los siddhis. Luego de Parasiva, a través de samyama, mantenemos los siddhis que necesitamos para nuestro trabajo.

Pero Parasiva debe ser experimentado una y otra vez para que impregne todas las partes de nuestro cuerpo. Nuestro dedo gordo del pie debe experimentarlo, ya que aún somos humanos. De un estado de conciencia putrefacto, sintiéndonos totalmente descuidados, de que nadie nos ama, debemos realizar Parasiva. Cuando nos concentramos en nuestras rodillas, debemos traer Parasiva hacia ellas. Las rodillas son el centro del orgullo, y esto ayuda a alcanzar humildad máxima. Así es con cada parte de nuestro cuerpo. La glándula pituitaria debe ser suficientemente estimulada para abrir la puerta de Brahman. Pero solo las más estrictas disciplinas sannyasin inducirán este resultado. Las orejas, los ojos, la nariz, la garganta, todas las partes de nuestro cuerpo deben realizar Parasiva, y el siddha debe llevar a cabo esto conscientemente. Las pantorrillas deben realizar Parasiva. Todas las partes bajas del cuerpo deben realizar Parasiva, porque todos esos tala chakras deben llegar a esa realización.

Luego, finalmente, estamos parados en el chakra muladhara en vez de estar parados en el chakra talatala. Entonces, finalmente, nuestros pies están parados en el chakra svadhishthana, y así sucesivamente. Y este es el verdadero significado de los pies sagrados. Finalmente, estamos parados en la flor de loto del chakra manipura. Y doblemente finalmente, el kundalini se enrolla en la cabeza y vive allí en vez de hacerlo en el extremo inferior de la médula espinal.

Para la libertad última, todo se debe ir, todas las cosas humanas, posesiones, amores, odios, familia, amigos, el deseo por atención y aceptación en la comunidad. El sannyasin renuncia al mundo, y luego, si su renunciación es completa sin compromisos, el mundo renuncia al sannyasin. Esto significa que el mundo mismo no lo aceptará así como lo hizo en algún momento como participante en las transacciones mundanas de un trabajo, vida social, hogar y familia. Los que una vez fueron amigos y socios, sienten su diferente visión de la existencia y ahora se sienten incómodos con él. Lentamente él se une a la banda de cientos de miles de sannyasins del mundo, donde es aceptado con alegría. Todo se debe ir, el pasado y el futuro, y partirá naturalmente a medida que la gran realización se profundiza, a medida que penetra a través de todas las partes del cuerpo y de todos los estados de la mente. Esta sola es una muy buena razón por la cual no se aconseja a personas de familia y a solteros no comprometidos a que se esmeren por realizaciones más elevadas que Satchidananda, y sólo por períodos breves una vez cada tanto en momentos auspiciosos. Para personas de vida familiar, el avanzar más hacia ellos mismos sería crear malos karmas, kukarmas, de subsiguiente descuido del dharma familiar, y la pérdida de todo lo que el mundo valora.

Cuando el renunciante finalmente obtiene Parasiva, todo lo demás se desprenderá. Y todo debe desprenderse para obtener Parasiva. Pero no desaparece totalmente cuando obtiene Parasiva, pues llega a Parasiva únicamente a través de una tremenda cantidad de esfuerzo acumulado. Todos los Dioses le han dado permiso. El Señor Siva le ha dado permiso, y El ahora dice, "Entra en Mi". Esta es la gracia, Su gracia.

Sábado
LECCIÓN 342
Para Mantenerse Iluminado

Un sannyasin de logro ha pasado muchas, muchas vidas acumulando este poder de kundalini para romper el sello de la puerta de Brahman. Esta es la clave. Una vez que el sello se rompe, nunca se repara. Una vez que se ha ido, se fue. Entonces el kundalini volverá – y esto te da la elección entre upadesi y nirvani – y se enrolla en el svadhishthana, en el manipura, en el anahata, donde sea que encuentre un chakra receptivo, donde la conciencia ha sido desarrollada, donde haya calidez. Un gran intelecto o un siddha que encuentra a su Ser puede regresar al centro del conocimiento; otro puede regresar al chakra manipura. Lo máximo es tener el kundalini enrollado en el sahasrara.

Personalmente, yo no logré eso hasta el año 1968 o 1969 cuando tuve experiencias poderosas de kundalini en el sahasrara. Me llevó veinte años de constante práctica diaria de sadhanas duros y de tapas. Se me fue advertido tempranamente que la mayoría del entrenamiento inicial había tenido lugar en una vida previa, y eso es por qué con la realización en esta vida, me sería posible mantener todo lo que se manifestara a mi alrededor y dentro de mi, a medida que pasaran los años. Los resultados de los sadhanas me llegaron con un montón de esfuerzo concentrado, pero sin embargo no fue difícil, y eso es lo que me hace pensar que resultados previos estaban siendo reavivados.

El camino del renunciante es buscar la iluminación a través de sadhana, disciplina, meditación profunda y prácticas yogas. Esa es la meta, pero tan solo la primer meta para el sannyasin. Mantenerse iluminado es un desafío aún mayor para él. Esto requiere una disciplina restrictiva – semejante a la disciplina militar, en la base, listo para ser llamado, veinticuatro horas al día en su vida – aún en sus sueños.

Muchas personas tienen destellos de luz en sus cabezas y piensan que son seres totalmente iluminados, luego se descuidan en sus sadhanas y en el culto diario para sufrir posteriormente las consecuencias. La iluminación trae consigo ciertas recompensas que tradicionalmente no son bienvenidas: atención, adulación, uno se vuelve el centro de atracción, sabe más que los otros, y puede mantenerse con palabras, oraciones, parágrafos, capítulos, por un largo tiempo, incluso cuando la luz se desvanece y las emociones humanas surgen y los karmas mezclados se crean. La persona será conocida como la que obtuvo el comportamiento errático de la persona "iluminada". Esto es totalmente inaceptable en el sendero espiritual. Una vez iluminado o "en la luz" incluso en un pequeño grado debido a sadhana diario, mantente iluminado a través de sadhana diario. Una vez que has realizado intelectualmente las verdades Védicas y eres capaz de explicarlas debido a tu estudio y sadhana diario, entonces realiza estas verdades intensificando el sadhana diario, no vaya a ser que los karmas prarabdha germinen y creen nuevos karmas no deseados para ser vividos en un tiempo posterior.

El consejo es, habiendo una vez obtenido un destello de luz dentro de la cabeza, la sabiduría nos dice que nos mantengamos sabios y que no permitamos que estas experiencias refuercen el ego externo. Vuélvete más humilde. Decide por pasar inadvertido. Vuélvete más cariñoso y comprensivo. No hagas la tontería de privarte de pranayama, de padmasana, de meditación profunda, de auto-cuestionarte y de un exquisito comportamiento personal. Luego de haber obtenido aunque más no sea una pequeña apariencia de samadhi, no dejes que ese logro se esfume en las memorias del pasado. La recomendación es: una vez iluminado, mantente iluminado.

La iluminación acarrea sus responsabilidades. Una de esas responsabilidades es tener respeto y rendir homenaje al satguru y a los satgurus de su linaje. Ellos son aquellos que de maneras visible y no visible te han ayudado en tu sendero. Otra es mantener el momento. El sabio conoce muy bien que una vez que los chakras elevados se estimulan, estimulan también a sus homólogos bajos, a menos que el sellado del pasaje justo por debajo del muladhara haya sido llevado a cabo. Diligencia se hace necesaria, no sea que la conciencia más elevada caiga sin saberlo en el resbaloso tobogán de la ignorancia hacia los dominios de la conciencia baja, del temor, de la furia, del resentimiento, de los celos, de la soledad, de la maldad y del engaño. Las memorias borrosas de las experiencias de iluminación iniciales aún se ciernen, y aún ahora en la conciencia baja estimulan las cualidades elevadas en el comportamiento personal, y el ahora no iluminado reclama beneficio total por la iluminación previa. ¡Vergonzoso! Esto es porque no mantuvo las disciplinas después de la iluminación. Se dejó estar y se volvió una persona egocéntrica.

Domingo
LECCIÓN 343
Insistiendo en el Sadhana

Muchos gurus y swamis no insisten en continuar con las disciplinas y con los sadhanas luego de que unos pocos logros iniciales se han obtenido. El comienzo es entonces el final del curso para ellos. Estos gurus y swamis son modernos, y a menudo toman la fácil medida de no poner demasiadas exigencias sobre ellos o sobre sus devotos. El Sanatana Dharma, sin embargo, insiste en sadhana diario para el iluminado que desea una transformación más grande y constante y para el no-iluminado que no espera o que apenas espera llegar a la iluminación.

Las campanas del puja se escuchan por toda la India en todas las ciudades, antes del amanecer. En estas horas tempranas, hombres y mujeres son sacerdotes y sacerdotisas en sus propios hogares. Los niños aprenden slokas; hatha yoga es un ejercicio diario; se efectúa pranayama para mantener un cuerpo y una mente saludables. La disciplina es el criterio para ser un buen ciudadano. En Hinduismo esto es una disciplina religiosa. Los efectos del abandono de los yogas tempranos por parte de gurus y swamis una vez que se alcanza un cierto estadio del desarrollo espiritual, se refleja en las vidas de sus estudiantes. Cuando ellos empiezan a enseñar, no son proclives a llevar a sus devotos a través de los estadios iniciales, ellos no impartirán la práctica de los dos margas – charya y kriya. Se inclinarán más a comenzar a los iniciantes en los estadios elevados, donde ellos se hallan ahora, y a abandonar los estadios iniciales. Esto sería y es un error, uno que muchos swamis y gurus han vivido y lamentado cuando sus propios discípulos comienzan a competir con ellos o se amargan cuando no obtienen los resultados esperados. Tradicionalmente, el carácter se debe edificar dentro del devoto como primer y más importante plataforma antes de siquiera iniciar los estudios internos. Esta preparación de purificación involucra arrepentimiento, confesión y reconciliación a través del tradicional prayaschitta, penitencia, para mitigar kukarmas. Este trabajo crucial a menudo toma años para lograrlo.

Una vez que algún nivel de iluminación ha sido alcanzado, ese es el momento de intensificar el sadhana, no de dejarlo. Cuando nos abandonamos, la mente instintiva domina. Nos hallamos aún viviendo en un cuerpo físico. Por consiguiente, un pie debe mantenerse siempre firmemente sobre la cabeza de la serpiente de la naturaleza instintiva-intelectual. Cuanto más alto vamos, más bajo podemos caer si no tomamos precauciones. Por lo tanto debemos preparar a los devotos tanto para una caída repentina como una gradual. Ellos deben aterrizar en almohadones suaves de consistente y diario sadhana, culto a Dios, a los Dioses y al guru, y prácticas religiosas básicas de yoga karma y de yoga bhakti. Sin esta plataforma, ellos pueden deslizarse hacia abajo en conciencia, por debajo del muladhara, a los chakras de temor, furia, duda y depresión.

Las escrituras se encuentran repletas de historias de ciertos rishis que alcanzaron niveles elevados, pero que abandonaron todo su bhakti y su japa. Cuando les llegó un difícil karma personal, cada uno cayó profundamente en la naturaleza baja, bien por debajo del muladhara, para convertirse en casi demonios para la sociedad en vez de visionarios sagrados o fuerzas de guía.

La idea de que bhakti es para los que se inician es una cosa moderna. Ha sido creada por gente moderna que no quiere hacer sadhana diario, que no cree que los Dioses en realidad existen y que se hallan tan aferrados a su personalidad individual que no aceptan la realidad de que Dios está en todo y dentro de todo. Esta falta de creencia, falta de fe, cambia sus valores muy lentamente en un comienzo, pero sin embargo los cambia en aquellos que gritan, "La libertad personal es lo que se busca, haciendo al pequeño ego grande y luego más grande." Las disciplinas tradicionales y los maestros espirituales que las conocen hoy en día muy pero muy bien, llegan a las esferas de acción de estos "pensadores libres" para después lamentarse. Esto es semejante a niños tomando las riendas de un hogar, diciéndoles a los padres que deben hacer y qué no deben hacer.

Solamente las almas más fuertes y las más valientes pueden triunfar en la iluminación y mantenerla y desarrollarla hasta que la verdadera sabiduría llega como beneficio. Por lo tanto volvemos a firmar, una vez obtenido un pequeño grado de iluminación o una mayor iluminación, mantente iluminado, ya que mukti, la transferencia del cuerpo físico a través del tope de la cabeza en el momento de la muerte, aún no ha tenido lugar. Y solo luego de que esto sucede, somos iluminados para siempre. Este es el comienzo de la unión final con Siva en un cuerpo físico! Luego continúa visvagrasa, la final, final, final unión de la cual no hay retorno, donde jiva se ha vuelto Siva, así como el tazón de agua derramado en el océano se vuelve el océano. No existe diferencia y no hay retorno.