Uniéndose a Siva

Jnaninah Tad Darsita Margascha

Los Jnanis y el Sendero Que Predican

Los grandes conocedores buscan al Señor de los cielos. Aquellos que buscan la compañía de estos grandiosos obtendrán el estado de Siva. Ellos se vuelven el sendero de la virtud y son verdaderamente bendecidos. Asociarse con los grandes conocedores es en verdad una dicha suprema.

Tirumantiram 545

 

Lunes
LECCIÓN 316
El Camino Sagrado Hacia los Pies de Siva

Tantos en el mundo desconocen el gran gozo con el que una vida religiosa bien vivida recompensa. Ellos buscan su satisfacción en el exterior de ellos mismos y fallan una y otra vez. Algún día ellos llegarán a la conclusión, como han hecho todos ustedes, de que es la vida interna, la vida espiritual la única que da felicidad eterna y que no cambia. Este mundo externo y esta conciencia externa nunca pueden dar al alma una verdadera satisfacción, verdadera realización. Oh, puedes encontrar felicidad temporaria, pero será seguida por lo opuesto en su debido curso. La conciencia externa del mundo material, es por su propia naturaleza una atadura. Lo ata a uno a través del karma. Lo ata a uno a través de maya. Lo ata a uno a través de anava, o identidad del ego e ignorancia. Esa es la naturaleza del mundo, atarnos.

Cuando el alma ha acumulado suficiente experiencia, naturalmente busca ser liberada, desatar las ataduras. Eso inicia el más maravilloso proceso en el mundo, a medida que la persona da sus primeros pasos en el sendero espiritual. Por supuesto, durante todo el tiempo, a través de esos nacimientos, vidas y muertes, el alma ha experimentado una evolución espiritual, pero inconscientemente. Ahora busca conocer a Dios pero conscientemente. Esa es la diferencia. Es una gran diferencia. Por este proceso consciente de purificación, de esfuerzo interno, de refinamiento y de maduración, los karmas llegan más rápidamente, la evolución se acelera y todas las cosas pueden volverse más intensas, y en general lo hacen. Sin embargo, no te preocupes. Eso es natural y necesario. Esa intensidad es la forma en que la mente experimenta las energías cósmicas que se suman y que comienzan a fluir a través del sistema nervioso.

Entonces aquí se encuentra el alma, buscando en forma intencional conocer, "¿Quién soy yo?, ¿De dónde vine? ¿A dónde estoy yendo?" Un sendero debe ser encontrado, un sendero que otros han seguido exitosamente, un sendero que tiene respuestas tan profundas como las preguntas que la persona se formula. En el Hinduismo Saivita, nosotros tenemos tal sendero. Es llamado el Saiva Neri, el Sendero hacia Siva. Es un sendero amplio y sin obstáculos que guía a la persona hacia sí misma, al verdadero Ser que yace dentro y más allá de su personalidad, yace en el mismo meollo de su ser.

Hoy quisiera hablar un poco sobre este sendero interno. Todos ustedes saben que es un sendero místico, lleno de misterio. No puedes aprender mucho sobre él en libros. Entonces, ¿en dónde buscar? Busca en las santas escrituras, donde el sendero directo hacia Dios es descripto por nuestros santos. Mira a los grandes maestros, los siddhas, los perfectos. Mira a los satgurus, quienes han encontrado y superado todos los desafíos que encontrarás en tu camino. Mira a ellos y pídeles que te ayuden a mirar hacia dentro de ti mismo. La mayor parte del misticismo, que es uno de los más grandes bienes del Hinduismo está encerrado dentro de estos maestros, que en nuestra tradición son conocidos como satgurus, sabios o siddhas. Hay mucho por decir sobre esto. Como Yogaswami nos dijo, "El tema es muy vasto y el tiempo es corto!"

Martes
LECCIÓN 317
Los Cuatro Estadios de la Evolución

Dejadme comenzar con algo que les puede llegar como sorpresa. Todos los hombres y las mujeres en la Tierra están haciendo exactamente lo que deben hacer. Las personas se lamentan, "Desearía ser rico, Desearía vivir en otro lugar. Yo debería ser un doctor. Si simplemente las cosas fueran diferentes." Pero en el análisis final, todos estamos haciendo lo que queremos, lo que debemos, haciendo lo que continúa en nuestro sendero de evolución. Nada está errado. Nada debería ser que no esté siendo. Incluso el borracho, incluso el ladrón, son parte de la danza cósmica del Dios Siva. No significa que debas pensar en ser un ladrón, ya que existe un karma muy difícil asociado con ello. Simplemente date cuenta que el ladrón también está evolucionando. El también es una creación de Siva, y lo que hace es para él de alguna manera necesario.

Simplemente mira al mundo. Los guerreros libran sus batallas. Los sacerdotes se ocupan de sus templos. Los hombres de negocios deben vender sus mercancías. Los granjeros deben vender sus cosechas y atender a sus manadas. Los educadores deben pasar su conocimiento. Cada uno debe hacer lo que tiene que hacer en la grandiosa danza cósmica de Siva. Cada uno sigue el camino de servicio que guía a la devoción, que lleva a las disciplinas espirituales de yoga. Finalmente, ese yoga culmina con la obtención de la Verdad, o Realización de Dios. Estos son los cuatro margas que guían al alma hacia su mismo Ser.

Para los Hindúes, el sendero se ve dividido en cuatro estadios o facetas de desarrollo interno. Algunos las llaman yoga karma, yoga bhakti, yoga raja y yoga jnana; charya, kriya, yoga y jnana. De cualquier forma, son básicamente lo mismo – estadios progresivos que sigue el alma en su búsqueda de Dios. Estamos hablando aquí de la forma en que aquellos en épocas pretéritas obtuvieron sus realizaciones, cómo vivieron sus vidas, cómo sufrieron, como pasaron por sufrimiento mental en sus tapas, cómo caminaron el sendero San Marga a través de la vida - charya, kriya, yoga y jnana – y cómo en ese proceso resolvieron los karmas del pasado y cómo aprendieron a vivir completamente en el presente, se avergonzaron de la persona de ellos mismos para ser el alma de ellos mismos. Ellos practicaron verdadero yoga para conseguir liberarse de volver a nacer, moksha, que sólo la realización de la Absoluta Verdad puede dar. Por supuesto, no hay acción suficientemente grande que nos haga no permanecer en el sendero de la iluminación una vez que el camino ha sido bien definido.

El estadio de jnana es el último de los estadios. La mayoría de las personas no comprenden el jnana. Piensan que es un poquito más que el estudio intelectual del sendero, una clase simple de sabiduría. Pero jnana no significa una simplista lectura de las escrituras o comprensión de libros filosóficos y conocer las respuestas a preguntas estereotipadas. Jnana es la floración de la sabiduría, de la conciencia iluminada, del ser verdadero. Jnana es el estado del alma realizada que conoce la realidad absoluta a través de experiencia personal, que ha alcanzado el final del sendero espiritual luego de muchas, muchas vidas.

Yoga es el sendero de sadhana, o disciplina, que conduce al alma avanzada hacia jnana. El yoga se divide en ocho partes, que van desde las simples disciplinas físicas y dietas hasta la contemplación más profunda que se logra a través del perfecto control de la mente. Yoga no significa simplemente sentarse en posición de flor de loto durante media hora todos los días en un ático o en hacer asanas de hatha yoga para salud y belleza. Significa el yoga llevado a cabo por los yoguis de antaño, los renegados de la sociedad, tapasvins listos para encarar el fuego del sadhana, almas valerosas que han renunciado a todo en búsqueda de la verdad, perseverando con una voluntad de hierro hasta lograr lo que buscan.

Kriya es básicamente culto y devoción, o la expresión de nuestro amor a lo Divino a través de ceremonias y rituales variados. Kriya no significa asistir a servicios en el templo de manera indiferente o supersticiosa, para ser bien visto en la comunidad, para estar entre amigos o chismosear o hablar de política y de otros asuntos humanos. Kriya es la comunión genuina con los mundos internos, un estadio profundo en el cual el corazón se halla henchido y los ojos rebalsan con culto interiorizado, amor y rendición.

Charya es servicio, pero no significa servicio vacío, llevando a cabo ritos tradicionales en forma impensada o simplemente casar a las hijas anticipándose a relaciones prematrimoniales. Significa servicio hecho desinteresadamente, dharma llevado a cabo conscientemente, es culto ofrecido de lleno y es bondad de pensamiento, palabra y obra.

Miércoles
LECCIÓN 318
Devoción y la Guía del Guru

Por supuesto nuestra más preciada teología es Saiva Siddhanta monoteísta, las enseñanzas advaitas heredadas de nuestro guru parampara que delineó el curso en que nos hallamos. Esta nos enseña que Dios y el ser humano son en última instancia uno. Esta nos enseña que nuestro Supremo Dios, Siva, es el creador del universo, y que El es también la creación. El no se diferencia de ella.

Debemos ir al templo y rendir culto, con todo nuestro corazón, a Dios en forma, antes que nuestros karmas sean limpiados, nuestras responsabilidades pagadas y de que podamos realizar la perfección sin forma de Dios Siva. La guha, la cueva de conciencia, nos abre sus puertas para que nos sentemos confortablemente, sin distracción mental, en la cavidad dentro de la cabeza, allí para comenzar el yoga de la unión para logros personales espirituales eternos. Saiva Siddhanta nos delinea el sendero en que nos hallamos. Nos dice cómo obtener esas metas.

Los santos que cantaron los himnos de Tirumurai nos inspiran hacia delante y hacia adentro. El venerable e ilustre Rishi Tirumular capturó la esencia de los Vedas y de los Agamas en sus epístolas promulgando las reglas y regulaciones que debemos seguir , exponiendo los logros que debemos esperar alcanzar. Hace más de dos mil años, el gran siddha , San Tirumular, enseñó, "Ofrece oblaciones con amor. Enciende lámparas doradas. Esparce incienso de madera aromática y prende alcanfor en todas direcciones. Olvida tus preocupaciones mundanas y medita. Realmente obtendrás liberación extática."

En nuestras escrituras Hindu se dice que es necesario tener un satguru. Sin embargo, también es posible que un individuo logre todo esto por sí mismo sin un guru. Posible, pero muy difícil y extremadamente infrecuente. Puede haber cuatro o cinco en una centuria, o quizás menos. Las escrituras nos explican que en vidas pasadas un alma tal debe haber sido bien disciplinada por algún guru y que es ayudada internamente por Dios en esta vida. Con muy raras excepciones, un guru es necesario para guiar al aspirante en el sendero tan lejos como él quiera y pueda llegar en su encarnación presente. Unos pocos alcanzarán lo Definitivo. El satguru es necesario debido a que la mente es astuta y el ego es un mecanismo que se auto-perpetúa. Es incapaz y al mismo tiempo no quiere trascenderse a sí mismo por sí mismo. Por lo tanto uno necesita la guía de otra persona que ha atravesado por el mismo proceso, que ha seguido el sendero fielmente hasta su fin natural y que por lo tanto puede guiarnos con suavidad hacia Dios dentro de nosotros mismos. Recuerda, el satguru te mantendrá en el sendero, pero tú debes caminarlo solo.

Todos los gurus difieren el uno del otro dependiendo de su parampara, su linaje, al igual que de su naturaleza individual, su desarrollo y sus logros. Básicamente, la única cosa que un guru te puede dar es tú a ti mismo. Eso es todo, y es llevado a cabo de muchas formas diferentes. El guru estará solamente limitado por su filosofía, que delinea el logro último, y por su propia experiencia. El no puede llevarte a donde él mismo no ha estado. Es el trabajo del guru el inspirar, asistir, guiar y a veces impulsar al discípulo a moverse un poco más hacia el Ser de sí mismo, que lo que él ha podido lograr por sí mismo.

Jueves
LECCIÓN 319
Los Deberes del Discípulo

Es el deber del discípulo comprender la guía a veces sutil que le ofrece el guru, tomar para sí las sugerencias y usarlas de la mejor manera posible para llevar a cabo los sadhanas que le fueron dados. Estar con un satguru es una intensificación en el camino de la iluminación – siempre desafiante, ya que el crecimiento es un desafío para la mente instintiva. Si el guru no proporciona esta intensificación, podemos considerar que es simplemente un maestro filosófico. No todos los gurus son satgurus. No todos los gurus han realizado a Dios ellos mismos. La idea es cambiar los patrones de vida, no perpetuarlos. Esa sería la única razón por la cual uno quiere encontrar un satguru.

Algunos maestros enseñarán ética. Otros enseñarán filosofía, lenguaje, culto y escrituras. Algunos enseñarán con el ejemplo, con guía interior. Otros enseñarán con libros. Algunos serán silenciosos, mientras que otros darán cátedra y tendrán clases. Algunos serán ortodoxos, mientras que otros no. La forma de la enseñanza no es la cuestión más esencial. Lo que importa es que haya un satguru verdadero y completamente realizado, de que haya un discípulo verdadero y completamente dedicado. Bajo tales condiciones, el progreso espiritual será rápido y seguro, aunque no necesariamente fácil. Por supuesto, en nuestra tradición los siddhas han enseñado siempre sobre Siva y nada más que Siva. Ellos han enseñado el Saiva Dharma que busca servir y conocer a Siva de tres maneras: como Señor Personal y creador de todo lo que existe; como existencia, conocimiento y dicha – el amor que fluye a través de toda forma – y finalmente como el Ser de todo intemporal, sin forma y sin causa.

Cuando vamos a la escuela, se espera que aprendamos nuestras lecciones y que luego nos graduemos. Una vez que nos graduamos, se espera que entremos en la sociedad, que tomemos un empleo de acuerdo a nuestro nivel de educación. Se espera que sepamos más cuando salimos que cuando entramos, y naturalmente es así. Cuando llevamos a cabo sadhana, se espera que maduremos internamente, que podamos crecer y que nos disciplinemos a nosotros mismos. Y en efecto nos volvemos personas mejores, más productivas, más compasivas y más refinadas.

Pero cuando llevamos a cabo yoga, se espera que vayamos hacia adentro, hacia adentro y hacia adentro, profundamente dentro de nosotros mismos, profundamente dentro de nuestra mente. Si el yoga es llevado a cabo verdaderamente, nos graduamos con conocimiento basado en nuestra experiencia personal, no basado en lo que otra persona ha dicho. Entonces ocupamos nuestro lugar entre los jnanis – los sabios que conocen, y que saben lo que conocen – para inspirar a otros con comprensión en sadhana y en yoga.

Viernes
LECCIÓN 320
Alcanzando lo Definitivo

En otras palabras, la práctica del yoga bien llevado a cabo produce el jnani. El yogui tiene las mismas experiencias, si tienen éxito, y termina con el mismo conocimiento independiente que, cuando es revisado, se corresponde perfectamente con lo que otros jnanis descubrieron y enseñaron como resultado de sus prácticas yogas. Este tipo de conocimiento sobrepasa todo otro conocimiento y es la base de las escrituras Hindues. El jnani es un alma poco común, un alma altamente evolucionada. El habla de la Verdad por haberla experimentado, y le da su toque personal. Así como dijo Sri Ramakrishna, tú vas hacia adentro siendo un tonto, pero a través de las prácticas de yoga vuelves hecho un hombre sabio. Eso es el jnani – el conocedor de lo incognoscible.

El yogui que se halla en el proceso de yoga, que no se ha graduado aún a la Realización de Dios, no es un jnani, a pesar de que tiene toda clase de realizaciones a lo largo de su camino, algunas que son mantenidas y otras que aún deben ser mantenidas. El yogui se halla buscando, esforzándose, cambiando, desarrollándose, tratando con todo su corazón de volverse, de conocer su meta final. Cuando la unión se ha hecho completa, cuando dos se han hecho uno, él no es más un yogui, él es un jnani. Cuando el estudiante se gradúa de su colegio, no es más un estudiante, es un graduado. La unión de la cual hablo es Parasiva, ha ser experimentada por el sannyasin que se ha vuelto hacia sí mismo desde el mundo.

Existe aún otra realización que puede ser descripta como la experimentación de Dios Siva como Satchidananda, como luz y amor y conciencia. Esta también puede ser alcanzada a través de yoga. Cuando uno experimenta este estado expandido del ser, esta conciencia cósmica, uno vuelve sabiendo que ha tenido una experiencia fantástica, pero no persiste el jnana, ya que uno tiene aún que experimentar lo culmine. Las personas de familia pueden obtener este segundo estado a través de esfuerzo diligente, e incluso alcanzar Parasiva en el momento de la muerte, o antes, si él ha entrado en el sendero de la renunciación una vez que todas las obligaciones de su vida han sido satisfechas. Pero son pocos, muy pocos los que han obtenido lo más elevado de lo elevado, Parasiva, luego de haber sido dueños de casa, habiendo completado su dharma de familia, liberados de toda tarea mundana, inmerso en un total pero total abandono de cónyuge, de familia, de amigos, de asociaciones de toda clase, sin tomar discípulos, evitando tener devotos y viviendo para siempre solo, de limosna, para buscar lo más elevado de lo elevado. Como he dicho, aún siguiendo tal estricto sendero, hay muy pero muy pocos que obtienen la Realidad Absoluta. Pero todo aquel que se esfuerza, ha hecho una preparación muy poderosa para la próxima vida.

Mi satguru Siva Yogaswami, decía a menudo, "El Señor Siva está dentro tuyo. Tú estás dentro del Señor Siva. El Señor Siva con todo su poder no puede separarse de ti." Siva Yogaswami nos dijo que fuéramos al templo, que rindiéramos culto en el templo. También nos dijo que fuéramos hacia adentro de nosotros mismos, a Sivajñana. El no nos dijo que no fuéramos al templo. El no trató de quebrar nuestra fe. El trató de construir nuestra fe y de hacernos fuertes. Nos guió por el sendero recto, el sendero de los santos Saivitas, que conduce a los pies de Siva.

Siva Yogaswami mismo, a pesar de ser completamente realizado, iba al templo regularmente, rendía culto a Siva allí, luego se sumergía completamente en sí mismo durante la culminación del sagrado puja, acercándose a Siva a través de la meditación. El nunca abogó, así como tampoco lo ha hecho ningún satguru Saivita, por que los devotos avanzados renuncien a efectuar bhakti, o a que dejen el templo. No! Nunca! Ellos enseñaron que Siva está dentro tuyo y que no puede ser separado de ti, pero ellos también nos guiaron sabiamente a buscarlo y a rendirle culto en el templo.

Sábado
LECCIÓN 321
La Naturaleza de Dios Siva

Siva posee forma. El también es sin forma. Pero el sí posee forma, y existe en los dominios de la conciencia más elevada, denominados Sivaloka. Siva posee una mente, una mente superconsciente que impregna como un plasma todas las formas que El crea, todas las formas que El preserva y todas las formas que El re-absorbe en Sí mismo. Siva está muy cerca de todos y cada uno de nosotros. La mente de Siva nos impregna a todos. Pero cuando nosotros queremos ver la forma de Siva y recibir Su darshan, vamos al templo de Siva, y cuando el sacerdote invoca a Dios, Dios Siva se cierne sobre el Sivalinga en su cuerpo de luz dorada. Durante meditación profunda, Sivajñana, podemos, dentro del templo de nuestro corazón, ver la forma sagrada de Dios Siva.

Dios Siva crea, Dios Siva preserva todas Sus creaciones, y cuando la creación cesa de ser necesaria, la absorbe de nuevo en sí mismo, para ser creada de nuevo. Los Saivitas de todo el mundo aman a Dios Siva, y Dios Siva ama a sus devotos. Por cada paso que el devoto da hacia Siva, Siva da nueve pasos hacia el devoto. Estas son las conclusiones finales del Saiva Siddhanta.

No existe razón para tener confusión alguna acerca de las muchas Deidades de nuestra maravillosa fe Hindú. ¿Es el Señor Ghanesa nuestro Supremo Dios? No. ¿Es el Señor Muruga nuestro Supremo Dios? No. Ellos son Dioses, dos de los muchos Dioses que Siva ha creado. Pero Dios Siva es el Dios Supremo, intemporal, sin forma, sin espacio, impregnando toda forma, y sin embargo poseedor de una forma. El es la plenitud de todo lo que llena a las personas desde adentro hacia fuera.

En Saivismo, nos hacemos fuertes, nos volvemos audaces, a través de nuestro culto a Siva. Los miembros de Saiva Samayam, la religión Saivita, no temen a la muerte, ya que ellos conocen acerca de renacer. Los miembros de Saiva Samayam no temen al infierno eterno; no existe infierno eterno. Los miembros de Saiva Samayam no temen a sus ministros, a sus sacerdotes, a sus swamis o a sus gurus. Los miembros de Saiva Samayam no temen a Dios. La falta de temor, por lo tanto, te hace fuerte. Nuestros santos nos dicen en los sagrados himnos de Tirumurai que el culto a Siva te hace fuerte. El culto a Siva te hace inteligente. El culto a Siva te trae conocimiento de tu Ser interno divino. Recuerda esto a medida que avanzas en la vida: nosotros no usamos armas en nuestra religión. Seguimos el sendero de la no violencia, del no dañar a otros seres. Nuestra única arma es nuestra mente, nuestra inteligencia.

Desafortunadamente, en algunas, aunque no en todas, de las sectas Judeocristianas, el temor a Dios prevalece. La distinción entre el bien y el mal, entre los cielos y el infierno, es predominante, y ocasiona temores, aprensión y profundos conflictos mentales. Por lo tanto, esta estructura psicológica no es conducente a la práctica del yoga, ya que arbitra en contra de la misma idea de unidad del ser humano y Dios que busca el yogui. Aquellos que han sido adoctrinados así, a menudo tratan de meditar, pero no tienen éxito necesariamente en los logros más profundos, debido a las barreras subconscientes que la filosofía dualista ha establecido allí.

Domingo
LECCIÓN 322
Cuando Llega la Calma

Para poder realmente meditar hacia la contemplación profunda, y no simplemente aquietar la mente y las emociones y sentir un poquito de serenidad, debes ser un miembro de una religión que te da la esperanza de una unión no dual con Dios, que enseñe que Dios está dentro del ser humano, y que debe ser simplemente realizado. Si se supone que la meditación conduzca al jnana, debe comenzar con la creencia de que no existe maldad intrínseca y abarcar la verdad del karma, de que somos responsables de nuestras propias acciones. Tal meditación debe ser tomada por un miembro de una religión que da esperanzas de vida futura y que no amenaza con sufrimiento eterno ante el fracaso, en caso de que el fracaso sea el resultado. Una meditación así es posible, y en realidad requerida de aquellos que siguen el Dharma Hindú. Por lo tanto, la práctica de yoga es el pináculo más elevado dentro de nuestra antigua fe.

Si lees las completas escritura sagradas del Saivismo, no encontrarás a nuestros santos cantando himnos a Adonai, Yahweh, Buddha o Jesús. Nuestros santos nos dijeron que rindamos culto a Siva, el Dios Supremo, que rindiéramos culto a Ghanesa en primer instancia antes de rendir culto a Siva, que rindiéramos culto al Señor Muruga. EN tiempos pretéritos, existían millones de templos de Siva, desde las cumbres del Himalaya en Nepal, a través del norte y el sur de la India, Sri Lanka y lo que es ahora Malasia e Indonesia. Todos tenían una misma mentalidad, rindiendo culto juntos a Siva, cantando Sus loas con una voz unificada. Como resultado, la India se hallaba unificada espiritualmente. La India era entonces el país más rico del mundo. El culto a Siva te traerá riquezas. El culto a Siva te traerá salud. El culto a Siva te traerá conocimiento. El culto a Siva llenará tu corazón de amor y de compasión.

Saiva Samayam es la religión más grandiosa del mundo. Saiva Samayam es la religión más antigua del mundo. Saiva Samayam posee yoga. Posee grandiosos templos, grandiosos pandits, rishis y escrituras. Todos los santos que cantaron las canciones de Siva nos dijeron cómo rendir culto a Siva y cómo debemos vivir nuestras vidas Saivitas. Todos debemos seguir esas instrucciones. Al entonar esas canciones a Siva, Siva te dará todo lo que tu le pides. El te dará todo los que pides, pues Siva es el Dios del Amor. Nuestros santos han cantado que Siva está dentro nuestro, y que nosotros estamos dentro de Siva. Conociendo esto, el temor, la preocupación y la duda se van para siempre de nuestra mente.

Cuando la mente ha resuelto todas sus diferencias a través de culto, penitencia, dharana, dhyana, entonces se conoce lo interno, que es la quietud misma. Entonces el interior es más fuerte que el exterior. Es entonces fácil ver a todas las otras personas atravesando todo lo que se debe atravesar en un estadio particular en el sendero. Los opuestos se encuentran allí, pero no son vistos. Esto es por lo cual es sencillo para el sabio –que ha logrado sabiduría a través de desarrollo espiritual – decir, "No existe injusticia en el mundo. No existe maldad ni pecado."

Simplemente vemos opuestos cuando nuestra visión se halla limitada, cuando no hemos experimentado totalmente. Existe un punto de vista que resuelve todas las contradicciones y que responde todas las preguntas. Aquello que debe ser experimentado es aquello que aún debe ser comprendido. Una vez que se ha experimentado y comprendido, llega la Quietud. Los karmas se aquietan. Este es el sendero arduo de charya, kriya y yoga que resulta en jnana. Este es el sendero de no solo empeñarse en desarrollar la naturaleza elevada, sino al mismo tiempo y apuntando hacia el mismo fin, resolviendo en forma positiva y consciente los remanentes de la naturaleza baja. Siguiendo el sendero espiritual, nos encontramos sin esfuerzo reemplazando caridad por ambición, y resolviendo, en vez de simplemente suprimiendo, los sentimientos instintivos de celos, odio, deseo y furia.