Uniéndose a Siva

Adhyatmika Prasikshanam

Entrenamiento Espiritual

Recogiendo las cadenas de mis grillos, las anudó y con un torque violento las rompió. Liberándome así de mi querido cuerpo, me guió directamente a mukti. Observa, de tal santa potencia es la presencia de mi guru.

Tirumantiram 1574

 

Lunes
LECCIÓN 309
El Encuentro de los Dos Darshans

Una vez alguien dijo de mi guru, Yogaswami, "Tú debes ser un tonto para ir con ese hombre. El te hablará como un loco acerca de Dios. Pero si vas a él en un estado de conciencia ordinario, él dirá, 'Yo soy simplemente como tú. Vete. No tengo nada que decir. Nada surge del interior. ¡Vete!'" Tú tienes que ser un tonto intelectual para estar en frente de un satguru. Si escuchas cosas comunes proviniendo del guru, mírate a ti mismo con detalle. El es tu espejo más detallado. El está simplemente pasando el tiempo contigo, hasta que aquellos extraordinarios llegan para usar su profundidad. La mayoría de los gurus disfrutan de una vida interior exquisita que es enormemente refinada e interesante, ella los mantiene bien ocupados.

En Sri Lanka y en la India, el darshan de un satguru se mide en base a cómo uno se siente interiormente una vez que uno se ha retirado de su presencia – no necesariamente en base a lo que uno siente durante su presencia – ya que el guru puede estar emocionalmente perturbado en presencia de un visitante brillante. De modo que es sólo cuando uno se retira, cuando experimenta su reacción por haber estado con el guru, que se puede estimar la profundidad del darshan del guru. El darshan del guru extrae gradualmente tu propia dicha de manera similar a aquella en que un líquido es extraído por efecto sifón. El guru trabaja con el darshan de dos maneras. Una de las maneras es a través de darlo deliberadamente; ese es el flujo "hacia fuera" de darshan. La otra es el jalar el flujo desde adentro de las fuerzas exteriores; ese es el flujo "hacia adentro" del darshan. El guru lo extrae como por efecto sifón de sus devotos. Al mismo tiempo él está dando su darshan natural.

Cada guru posee un darshan natural, de acuerdo con su desarrollo y su entrenamiento. Cuando ellos se hallan pasando por alguna situación personal, sus frecuencias de vibración cambian cada tanto. Básicamente existe sólo un darshan, que es el directo desde su alma, pero que va a través de diversos canales, como en un prisma, puede tomar distintas manifestaciones. El darshan de algunos gurus es de un amor profundo, templado y amable. El de otros es fogoso, agudo y profundamente desapegado. Muchos tienen un darshan tan profundo que no puede ser sentido, de tan replegada que está su conciencia de este plano.

El guru se da cuenta de la vibración del alma de un aspirante en el sendero cuando este último se halla meditando, y este es el momento en que más lo puede ayudar. La dicha del aspirante es lo esencial de lo que quiere hacer surgir primero. El darshan del guru la extraerá del aspirante como por sifón, si el intelecto y las emociones de éste no se interponen y obstruyen o interrumpen el proceso. Si tú eres una persona que medita y que ha tenido experiencias internas de luz y te hallas viviendo una vida estricta y disciplinada, alcanzarás un punto en tu desarrollo en que tendrás suficiente sensibilidad para distinguir el darshan de un satguru. Pronto esto se invertirá y tú comenzarás a disfrutar de tu propia dicha de darshan superconsciente. Estos dos darshans – el tuyo y el del satguru – entonces se encuentran, provocando una dinámica espiritual suficientemente fuerte que otro meditador que entre en el área se inclinará automáticamente a entrar en meditación profunda, aunque éste sea un principiante.

Los devotos pueden llegar a decir, "Yo he realizado el Ser." ¿Cómo puede uno saber si eso es cierto o no? Uno no averigua esto haciendo un cuestionamiento filosófico, ya que ellos conocen todas las respuestas correctas. Ellos las han memorizado. ¡Observa sus auras! ¡Si! Eso es muy eficaz. Y luego aliéntalos a que lo hagan de nuevo. Lo hizo una vez, Hazlo de nuevo. El canal se halla abierto. El satguru sabio simplemente observará y sentirá el darshan del devoto. Si el devoto ha tenido realmente realización del Ser, es maravilloso. El darshan se hará más fuerte. No se hace más débil. Mejora más y más a medida que pasan los meses y los años. Pero si el sentimiento que le proviene de adentro comienza a ser muy malo unas pocas semanas luego de la iluminación, se ve que él tuvo una experiencia interna refinada, pero no fue todo el camino hasta la fuente de todo.

El darshan de un adepto sentado y en Satchidananda es muy distinto del ordinario darshan diario. Es extremadamente intenso, y ocasiona ese sonido que hace vibrar la atmósfera interna en las mentes de todos. Nadie se mueve durante estos momentos santos, por lo intensamente vivos que se sienten. El darshan de frecuencia elevada es tan intenso, que el cuerpo físico no se mueve, y a penas respira. Esto es lo que experimentas cuando te hallas en presencia de alguien que está entrando y saliendo de Satchidananda y de Parasiva. Es una clase diferente de darshan, que inspira reverencia.

La vibración de darshan no conoce tiempo ni espacio. Ves darshan cuando el satguru está a tu alrededor, y tu sientes su darshan cuando él se halla distante, incluso más fuerte en ocasiones. Mira al darshan como cables de comunicación, muy semejantes a una línea telefónica abierta, que te permite alzar el receptor y encontrar siempre a alguien al otro lado de la línea. Sólo surgen problemas subconscientes, cuando el devoto no siente el darshan del guru. En estas ocasiones, su ego personal domina y se siente confundido y avergonzado.

Martes
LECCIÓN 310
Lealtad al Propio Guru

El devoto en el sendero que posee un satguru no debe buscar darshan de otro guru a menos que tenga permiso de su propio guru para hacerlo. ¿Por qué? Porque no debe conectarse psíquicamente con otro guru. El darshan desarrolla ataduras psíquicas internas. El otro guru tampoco querrá influenciar el desarrollo del aspirante. Sin embargo, si tiene permiso de absorber darshan de otro, entonces por supuesto, ha habido un acuerdo interno entre los dos gurus, de que no resultará conexión alguna y el discípulo no será desviado de su sadhana por nuevos métodos conflictivos.

No es bueno para un estudiante en el sendero cambiar de maestros y profesores y obtener gran cantidad de conocimiento misceláneo acerca del sendero y del ocultismo relacionado con éste. El estudiante se vuelve magnéticamente unido a los estudiantes de los distintos maestros, y a veces también a los mismos maestros. A los maestros tampoco les gusta este curiosear de este adepto que salta de guru en guru, porque perjudica el desarrollo de sus propios discípulos, ya que va en contra del flujo natural de desarrollo en el sendero. También representa un drenaje de energía y una pérdida de tiempo para el guru o swami.

Uno debe ver el desarrollo espiritual de la misma manera que uno encara el estudio de un arte refinado. Si tú te hallas estudiando la vina con un maestro muy experto, a él no le va a gustar para nada que vayas con otros tres o cuatro maestros al mismo tiempo para estudiar a sus espaldas. El va a exigir que vayas a las lecciones y que practiques diligentemente entre lección y lección. Con obediencia y lealtad, estarás tan satisfecho con los resultados del desarrollo de tus talentos, que no querrás ir de un lado a otro para ver qué es lo que otros maestros se hallan enseñando ni tampoco te interesará conocer a sus estudiantes. Los estudiantes van de un maestro a otro solamente cuando no obedecen al maestro que tienen.

El guru o swami sabio que toma seriamente su misión y que conoce la naturaleza humana hasta su mismo meollo, le hace muy difícil la vuelta a un discípulo que se fue de su asociación. Primero requerirá una explicación detallada por escrito de las razones de su partida, y una confesión completa por escrito de lo que ocurrió durante el período de alejamiento. Todo esto debe ser verificado examinando detalles y con entrevistas personales. Luego, para probar la sinceridad del estudiante, se le da penitencia, prayaschitta, que debe ser llevada a cabo antes de ser admitido o si quiera considerado. Al enterarse de estos procedimientos (conocidos como vratyastoma), la mayoría se retirará sin decir una palabra, en búsqueda de grupos menos exigentes, probando así su poca sinceridad. Estos métodos que han sido probados a lo largo de muchos años, impiden que regresen detractores que pueden perturbar al grupo desde adentro mucho más efectivamente que lo que pueden lograr desde afuera. Si el adepto califica para ser readmitido, luego de completar el prayaschitta, debe necesariamente comenzar al nivel de principiante y no se le deberá dar ningún tipo de privilegios, posiciones o reconocimiento con referencia a su asociación previa. La protección de la asociación es de vital importancia para el beneficio de cada devoto y para la continuación del desarrollo espiritual del mismo swami o guru. Uno no debe ser tan inocente de pensar que un contrariado devoto anterior no va a querer reentrar con el propósito de perturbar la organización, o que pueda incluso ser enviado por un grupo adversario con la misión de volver a unirse para perturbar. Estas cosas y mucho más le han sucedido a gurus y a swamis desde el principio de siglo

Existen tres clases de gurus que pueden tradicionalmente guiar las almas. En primer lugar por supuesto, están los padres. Luego el guru de la familia o un guru elegido por los hijos. El tercero, a menudo el más atractivo pero en realidad el más exigente, es Visvaguruji Maha-Maharaj. Visva significa "todo y todos en el mundo," y por supuesto, guru significa "maestro." Maharaj es "gran regente." Visvaguruji, como yo lo llamo, enseña aparentemente con mucha paciencia, y al mismo tiempo no acepta excusas y se mantiene sin otorgar perdón en sus lecciones. Todo el mundo que vive en este planeta tiene su guru, aunque no lo sepa.

Cuando el mundo se vuelve el maestro, las lecciones pueden ser duras o seductoras, nada cariñosas o simpáticas, desagradables o llenas de felicidad temporaria y tentadora. El mundo es implacable en sus desafíos, en las recompensas que ofrece, en las cicatrices que deja y en la curación que no otorga. El despiadado Visvaguruji trabaja subrepticiamente a través de las personas que tú conoces, a medida que karmas de vidas pasadas se presentan en esta vida. Nunca da consejo o guía directos, sino que deja que las lecciones de cada experiencia sean descubiertas o que nunca sean descubiertas. Su sutra es "Aprende por tus propios errores." Su forma de enseñar es a través de acontecimientos inesperados y eventos que llegan en el momento inapropiado, que de acuerdo a su punto de vista llegan en el momento justo. Karmas innecesarios se crean mientras que aquellos más viejos que deberían haberse eliminado, arden sin apagarse, esperando pacientemente otro nacimiento. Placer y dolor se encuentran entre sus métodos de instrucción más efectivos. Visvaguruji es el maestro de todos aquellos que le dan la espalda a sus padres, a los ancianos, a los maestros, a los gurus y a los swamis, a las leyes y a las tradiciones de toda clase. No es de sorprenderse entonces, que una persona que en un momento haya abandonado a su querido guru o swami, quiera volver desde el mundo y pasar por el proceso de reentrada vratyastoma, sin importar lo que esto cueste.

Miércoles
LECCIÓN 311
El Mundo Como Tu Guru

Aquellos en el anava marga, el sendero del ego externo, a menudo afirman ser su propio guru. Algunos maestros no tradicionales incluso alientan esta actitud. Sin embargo, ser uno mismo su propio guru es un concepto falso. Tradicionalmente uno puede ser su "propio guru" solamente si la persona fue iniciada como tal, y su guru abandonó su cuerpo físico. Aún en este caso, la persona se hallará ligada por el linaje dentro de la secta de Sanatana Dharma a la cual él ha dedicado su vida, aún mantendrá contacto con su guruji en los mundos internos. Por lo tanto, realmente nunca será su propio guru. El ser su propio guru es definitivamente una parte del anava marga, una parte muy importante. Es puro egoísmo excéntrico. Un adolescente no se vuelve su propio maestro en la escuela. Un médico no se convierte en su propio profesor ni obtiene la licencia para practicar medicina, firmada por sí mismo. Tampoco sucede esto con un abogado, con un ingeniero ni con una azafata de una aerolínea. Entonces, la lógica nos dice que aquellos que persiguen algo tan delicado, tan personal y tan definitivo como el sendero hacia la perfección, no pueden por sí solos obtener las destrezas y el conocimiento necesarios para tener éxito en su misión.

Bueno, nos estamos divirtiendo con esto, ¿no es así? Pero este es al mismo tiempo un tema muy serio. Piensa acerca de ello. En los dominios del entrenamiento y de la sensibilidad, podemos decir que existen dos margas básicos o estadios: el anava marga y el jnana marga. Aquellos en el jnana marga, saben que necesitan a alguien en su vida que ya haya alcanzado lo que ellos buscan obtener, que pueda ver más delante de lo que ellos ven y guiarlos concientemente. Este es el sendero tradicional del Dharma Hindú que conduce a la Realización del Ser.

Aquellos en la ruta del ego externo, han encontrado muchos maestros, los han examinado muy cuidadosamente, y han encontrado que ninguno está a su nivel. Ellos son los devotos de Sri Sri Sri Visvaguru Maha-Maharaj, miembros de su ashram Bhogabhumi, sitio de placer. El sadhana regular y diario es estimular el deseo por el sexo, por el dinero, por la comida, por las vestimentas.

A diferencia de otros ashrams, aquí no existen límites aparentes o pautas claras. Los seguidores pueden hacer lo que quieran. Las clases están al alcance de todos, desde los estudios más refinados hasta los más tortuosos y de mentalidad baja. Las clases de nivel bajo avanzado enseñan como agredir a tus enemigos sin ser detectado; cómo acceder a pornografía en el Internet, una de las grandes herramientas del ashram, y luego participar de los placeres que se recomiendan allí. Existen cursos sobre formas efectivas de apalear a los niños, de maltratar a la esposa o al esposo, para maximizar el caos doméstico. La educación de ejecutivos incluye cómo ascender la escalera de la corporación, los pros y contras de mantener la fachada cuando uno es acertadamente acusado y abatir al acusador declarándolo ignorante o un perpetuo mentiroso. Un departamento entero se halla dedicado a la falta de moderación. Los avances tecnológicos proveen novedades que nunca se agotan. Existe entrenamiento experimental en crimen y castigo, en terrorismo y en ser víctima del terrorismo, venganza, desquite, y la búsqueda del perdón. Visvaguruji tiene maestros asistentes con licencia por todo el mundo, en toda ciudad y en toda pequeña comunidad en todo país. En efecto, cada faceta de nuestro adorable planeta participa en estos programas de entrenamiento en todo momento.

Tópicos de mediano alcance incluyen política, cómo aún perdiendo, poder ganar en el proceso. Amor y relaciones es un tópico muy popular, con cursos intensivos en promiscuidad, matrimonio, infidelidad y divorcio. Cómo encontrar tu pequeño ser y hacerlo grande – nombre y fama – está dentro de las diez cosas más buscadas. Existen muchas variaciones en la adquisición y pérdida de propiedades. Suicidios y amenazas de suicidio para conseguir lo que uno quiere cuenta con muchos estudiantes. Algunos tópicos son obligatorios, incluyendo la búsqueda de la salud y de la longevidad, y la realidad del envejecimiento, la muerte y el morir. El ala de las emociones está siempre llena, especialmente con sesiones de alegrías y tristezas. La furia está saturada de alumnos, al igual que los celos. La lista continúa y continúa. Cómo estar completamente comprometido a no estar comprometido, hace que muchos no puedan avanzar a grados más elevados. El evitar que los hijos se vuelvan interesados en la religión, no vaya a ser que esto les obstaculice la educación o las posibilidades de trabajo, tiene muchos aparentemente inteligentes defensores. Ganarse la vida es una de las ramas más pobladas, con la reciente adición de mantenerse cuerdo al mismo tiempo que mantener tres trabajos. Comprender al joven rebelde y otros desafíos para padres es muy popular. Como tener una familia y al mismo tiempo descuidarla es el último furor.

La mayoría de los ashramitas, o bhogis, se hallan sumergidos en tantos tópicos, que luchan veinticuatro horas al día pero nunca se ponen al día. Esta es una universidad muy dura, y la cosa curiosa es que el enrolamiento es automático; aún sin anotarse para un curso, puedes terminar estudiándolo. Es lo que aparece cuando la guía del guru es despreciada. El ashram de Visvaguruji tiene muchas puertas de entrada, y una sola de salida. Gradualmente, eventualmente, y esto puede llevar muchas vidas, todo el mundo llega a ver que los está guiando a comprender que cada libertad tiene su precio, toda acción su reacción, que el camino a la perfección es hacia arriba y hacia arriba.

Entonces, le puedes decir a tus amigos, "Yo tengo un guru, y tú también tienes uno. Todo el mundo tiene un guru, aunque no lo sepa." Los tres gurus – los padres, el guru de la familia y Visvaguruji – dicen al unísono, "Es un trabajo sucio, pero alguien tiene que hacerlo." La escuela Visvaguru de los nudillos duros eventualmente envía a los adeptos errantes de vuelta a un satguru, a un shaman, a un rabí, a un sacerdote o a un ministro. De modo de no repetir el entrenamiento, ya seas aprendes a través de las fuertes reacciones de sus cursos o a través de lecciones más amables bajo la guía de los otros dos gurus tradicionales. Todos los gurus son conspiradores en la evolución del alma, y Sri Sri Sri Visvaguru Maha-Maharaj no es una excepción.

Juves
LECCIÓN 312
El Templo y el Santuario del Hogar

A través del poder darshan, el guru es capaz de comunicarse con sus discípulos. La información es pasada a través de estos rayos de darshan. El desarrollo se guía en estos rayos de darshan. Un estudiante que comienza no puede sentir el darshan. Esto significa que no está internamente conectado o "enganchado." No tiene esa línea abierta. Por esa razón es que a menudo el satguru publica alguna clase de libros o panfletos intelectuales para mantener restringido al intelecto hasta que el estudiante va hacia adentro en más profundidad. Luego del estudio profundo de los trabajos del guru, puede comenzar a sentir el darshan ocasionalmente a la distancia, pero no constantemente.

El devoto no tiene necesidad de estar físicamente con su guru todo el tiempo para desarrollarse en el sendero como una hermosa flor. Pero tiene que estar con el darshan del satguru todo el tiempo, ya que ello riega, protege y guía superconscientemente el desarrollo. El guru está dentro de él, no la presencia física de su maestro, siempre sagrada, sino las esferas divinas del ser superconsciente del guru. La ley es que sólo su guru puede llevarlo a esta realización en forma total y permanente.

Un templo puede ser preparado para que de él emane cierta clase de darshan, tan fuerte, o más fuerte que el de un guru. Cuando se establece un templo Hindú, se invita a que venga un satguru que tenga un fuerte darshan para que ayude a los sacerdotes a preparar el altar principal en el templo, lo que inicia el flujo de darshan y de sakti. Este se hace a través de fuerza actinódica. Ciertos elementos físicos son magnetizados con poder actinódico dentro del santuario a través de la entonación de mantras y de varias otras maneras. Esto trae el estado vibratorio del elemento físico que mantiene esta nueva vibración, a una frecuencia elevada. La vibración darshan penetra el éter.

De la misma manera tú has magnetizado tus vestimentas con tu vibración personal sin darte cuenta. Una médium muy sensible, con los ojos cubiertos y sosteniendo en sus manos un trozo de tus vestimentas, puede identificarlas como tuyas y decir algo sobre ti. Por esta razón es que el templo debe ser visitado con una actitud apropiada, ya que por un minuto, parte de tu fuerza actinódica es dejada en el templo mientras te hallas frente al altar sintiendo el darshan que emana de él. El darshan del altar se va acumulando por muchos, muchos años a medida que los devotos vienen y van y los sacerdotes entonan los sagrados mantras, inundando el templo con esta fuerza darshan, acumulándola en una gran batería que toma y que emite.

El darshan es extremadamente importante en el desarrollo espiritual, ya que cataliza el chakra coronario. Cataliza el ser superconsciente, refinado de la persona, dándole energía y fortaleciéndolo de la misma manera que una película violenta o sensual y las vibraciones de la gente sentada en la sala del cine cataliza los chakras bajos. El darshan cataliza el chakra coronario, el chakra del ojo que todo lo ve, el chakra del amor universal y el chakra del conocimiento directo de manera similar. Esto es por qué una vez que un templo se ha establecido, los devotos deben acercarse a él y deben tratarlo de una cierta sensible manera para mantener fluyendo su darshan en forma fuerte y profunda. Acumula poder a través de los años y estabiliza el desarrollo espiritual de todos los peregrinos que saben de su existencia, especialmente de aquellos que han peregrinado al templo para ser bendecidos por él.

Si te vuelves un poco nubloso, con un poco de neblina, y te llega karma con fuerza a tal punto que sientes que no lo puedes controlar tú mismo, entonces te puedes sintonizar con el darshan del templo, en el caso que no tengas un satguru, ya que trabaja mayormente de la misma manera. Cada devoto debe instalar un santuario en su propio hogar, que está conectado en vibración con el darshan del templo, que a su vez está conectado con el darshan del guru que ayudó a los sacerdotes a iniciar el flujo para el templo.

El santuario del hogar puede traer vibración con el simple uso de los cinco elementos: tierra, aire, fuego, agua y éter. Esto será enseñado por los ancianos sabios. Este es entonces el ciclo del darshan: desde el satguru, al templo, al santuario del hogar y de vuelta a ti. Si quieres comenzar un pequeño santuario tú mismo, necesitas una piedra bendecida en el templo, que mantiene las vibraciones del darshan allí, y aire limpio y fresco; y le debes reservar un espacio, preferentemente una habitación privada. Debe ser arreglada con esmero y estar limpia y sin vibraciones mundanas. Una habitación aparte de las otras. En ella las cinco vibraciones deben tener lugar: tierra, aire, fuego, agua y éter, y debe estar conectada con el darshan del templo.

Viernes
LECCIÓN 313
Captando el Darshan

El adepto yoga avanzado, puede ir hacia adentro de sí mismo a través de la práctica de maha yoga y despertar la llama al tope de su cabeza y experimentar las cinco vibraciones dentro de sí mismo, profundamente dentro de los centros psíquicos de la cabeza, que es el templo interior. Para el meditador que comienza y que no ha efectuado sadhana, esto se hace difícil, y el templo exterior y su darshan son una gran ayuda. Existen muchos catalizadores en el sendero que ayudan a hacerte fuerte, de modo que puedas apoyarte en tu propia médula espinal y traer tu propia dicha. Debemos recordar que el satguru es un ayudante en el sendero. Sus renunciantes sannyasins a veces también son ayudantes. El meditador no debe apoyarse en su guru o en otros discípulos que pueden ser más fuertes o pueden estar más avanzados en sus sadhanas. Debe confiar sólo en sí mismo, apoyarse en su propia médula espinal y desarrollarse espiritualmente.

En el akasa, existe toda forma en todas sus facetas de manifestación. Un escultor místico puede tomar un poco de arcilla o una piedra y producir una imagen del satguru. Tan pronto como siente el darshan venir a través de la forma, sabe que está por concluirla. Todo está en un mismo lugar. Es sólo a través de las cosas maravillosas que hacen los dos ojos físicos, que nos hacen pensar que las cosas se hallan en lugares diferentes en la mente consciente de tiempo y distancia. Pero todo en el plano de akasa de conciencia, se halla en un lugar. De modo que todo lo que el escultor místico tiene que hacer para captar el darshan del satguru, es hacer la forma del guru de la exacta forma en que existe en el akasa cuando el darshan estaba más intenso en el momento culmine de su vida en la tierra.

De forma similar, uno puede recibir darshan a través de la foto del satguru. El darshan no viene en realidad de la fotografía, sino del akasa, donde existe el guru interno. La fotografía simplemente actúa como punto de concentración, como punto focal suficiente para sintonizar al devoto en el akasa en el momento exacto, que es el "ahora", cuando la foto fue tomada o el retrato pintado y con la sensación exacta del darshan en ese momento en particular y su efecto acumulado hasta el presente. Entonces, la totalidad del darshan del guru es sentida.

Conociendo intelectualmente cómo trabaja el darshan en sus muchas y variadas facetas, se hace fácil participar en él, y meditando sobre algunos de estos principios que he mencionado, puedes captar como hacerlo.

Sábado
LECCIÓN 314
El Poder de la Postración

El postrarse a los santos pies del satguru ha sido llevado a cabo en la India Hindú y en Sri Lanka por miles de años. Es una costumbre antigua y muy valiosa, porque separa a las personas que se pueden postrar de aquellas que no pueden. Separa a las almas profundas de aquellas que aún se hallan atravesando las áreas intelectuales e instintivas de la mente. Le permite al aspirante mismo saber dónde se halla en el sendero, y le permite al satguru saber de una mirada, sin pensar, dónde se encuentra el discípulo en el sendero espiritual por medio de las emanaciones de la médula espinal cuando este se postra de cara al piso ante él. La postración genera energías concretas cuando se lleva a cabo frente al guru o a la Deidad del templo. El ego es dominado en forma natural, la humildad se refuerza, y las almas del guru y del discípulo disfrutan de una comunicación profunda en ese momento.

Los Saiva Siddhantas siempre han tenido un bhakti ciego por Dios, por los Dioses y por el guru. Sus padres y sus madres son a menudo incluidos y colmados de estos mismos sentimientos de amor. Son por naturaleza personas muy dulces. Jnanaguru Yogaswami dijo esto al respecto del bhakti al guru: "Bahkti al guru es la mayor de las bendiciones. Cuídala, saboréala y refréscate con ella. Avanza en el sendero del dharma. Llama en el nombre de 'Sankara Siva'. Aprende que no existe ninguna cosa errada. Proclama que todo es verdad. Busca la gracia de Dios. Repite 'Sivaya Namah'. Tú debes realizar el Ser por ti mismo. En ti la paz y la paciencia brillarán y tú serás tu propio soporte. Deja que las preferencias y las aversiones se extingan. No reflexiones acerca de karmas pasados. Resuelve eliminar los tres deseos."

Los devotos a menudo transfieren al guru los sentimientos que tienen hacia sus madres y sus padres. Esto no significa que ellos dejan de amar a su madre y a su padre cuando ellos aceptan un guru. Significa que si ellos tienen problemas en la casa, tendrán problemas semejantes con su guru. Si ellos aman y honran a sus padres, amarán y honrarán a su guru. Los devotos que poseen verdadero bhakti están llenos de amor por todos los seres. Sus hijos nunca los perturbarán. Cuidan a sus mascotas y aman a su madre y a su padre. Ellos no van a un guru para escapar de infelicidad en el hogar. Ellos van al guru porque su madre y su padre les enseñaron todo lo que ellos saben y ahora ellos precisan seguir hacia adelante. Aún en este momento, la bendición de los padres es buscada ya sea para seguir al guru de la familia o a otro. Esta es la ruta tradicional. Esto es Saiva Siddhanta.

Existen emanaciones que provienen de la médula espinal donde sea que el individuo se halle funcionando, diferentes tipos de sentimientos instintivos, intelectuales o aquellos de la superconciencia.. El meditador trabaja con esas fuerzas. Transmuta las energías al chakra coronario. Tú debes trabajar diligentemente para llegar allí, y entonces lo tienes por la eternidad. Esta es la gran herencia que tienes derecho a recibir por vivir en este planeta.

Seres trascendentes, que poseen sistemas nerviosos tan altamente desarrollados que no necesitan un cuerpo físico en donde funcionar y que ayudan a aquellos en la Tierra, pueden dar un darshan vital y vibrante que te ayudará y que te estabilizará en el sendero. Seres actínicos delicados y sutiles que han vivido alguna vez en la Tierra, y que como tú han meditado, trabajado con sus fuerzas, obtenido la Realización del Ser, generado darshan y finalmente despojado el cuerpo físico y hecho votos de servir a la gente de la Tierra. Los Hindúes los llaman devas, Dioses o Deidades. Todos ellos se hallan aquí, pues todo está en un único lugar. Todo lo que posee la misma o semejante vibración está en un lugar en el akasa. Los grandes cuerpos actínicos de todos estos seres evolucionados están aquí. Tú puedes invocar también el darshan de los Dioses, si las cosas se te hacen realmente muy difíciles en el sendero hacia arriba por la médula espinal. Estos devas o Dioses, visitan diversos templos en momentos auspiciosos, viajando en el akasa loka, que esta próximo a la conciencia espacio-tiempo.

Domingo
LECCIÓN 315
Trabajando Con Los Mundos Internos

Un adepto avanzado puede, durante la meditación, viajar también en el akasa. Puede ir a India, a Sri Lanka, a América, de tres formas diferentes: proyectándose a sí mismo mentalmente allí en el akasa, sentándose y trayendo Sri Lanka aquí, o viajando en su cuerpo astral y realmente estando allí. Las personas lo verían allí si fueran internamente desarrolladas. Los grandes devas y Dioses visitan templos y participan en mantener la vibración darshan fuerte. Ellos también ayudan a los satgurus. Ellos ayudan a los discípulos de los satgurus dando una maravillosa protección psíquica. Pueden ser usualmente contactados haciendo sonar una campana.

El sonido de una campana es una de las cosas que penetra en vibración en el akasa. Si rastrearas los tonos evanescentes de una campana hacia adentro, hacia adentro y hacia adentro, exactamente hacia la luz, ese sería el último sonido que oirías antes de que la ausencia de sonido ocurra. Todos los otros sonidos se desvanecen y sólo escucharías la campana como el último sobre-tono de sonido. Con el tañido de una campana puedes traer sin riesgo fuera de meditación profunda a un yogui. El comenzará a escuchar ese sonido y volverá a la conciencia normal luego de un rato. De lo contrario tú puedes hablarle y el puede que ni siquiera te oiga. Tú puedes despertar a alguien que está dormido haciendo sonar suavemente una campana. Los tonos suaves de la campana penetran en las profundidades de su sueño o meditación y lo traen de una manera muy agradable a la conciencia física. Así como la campana es lo primero, la llama es la segunda cosa que penetra tan profundamente en la conciencia.

El ser del plano interior, una vez que es contactado, usará entonces el agua en tu altar del hogar para poner en ella todas las vibraciones indeseables que halle en la habitación. Luego cargará la piedra del altar con su darshan. El ser o deva del plano interno vendrá al puja, invocado por la campana. El poder de la llama le dará la habilidad de trabajar dentro de la habitación recolectando todas las vibraciones negativas de todas las personas, viejos karmas y colecciones magnéticas de pensamientos y emociones, y los pondrá a todos en el agua. Luego del puja, se debe tirar afuera el agua. Puede comenzar a ponerse turbia. En la habitación de la meditación, el agua se debe mantener siempre fresca, ya que incluso recoge por sí misma fuerza ódica.

La fuerza ódica es lo que ocasiona todos los problemas en la Tierra. El agua misma es fuerza ódica, de modo que colecta las vibraciones conflictivas en sus elementos. Las fuerzas actínicas motivan fuerzas ódicas, al igual que crean fuerza ódica. De modo que cuando en los grandes templos de la India la ceremonia se halla a una cierta frecuencia y altura, se siente el darshan de la Deidad por la cual el templo se construyó, ya que Ella visita el templo en su cuerpo espiritual. Puede venir por simplemente un corto período de tiempo, pero la vibración del darshan es sentida de una manera muy dinámica y edificante, una vibración similar a aquella de un satguru, pero diferente debido a que proviene de un plano interior. Lo protege a uno de viejas experiencias que vienen del subconsciente para repetirse, karmas que quizás hubieran tomado años para ser vividos de nuevo. Esta protección interna es una de las muchas maravillosas formas en que el darshan trabaja por el bien de las personas en el sendero.