Uniéndose a Siva

Darsanam, Guru Kripa

Darshan, la Gracia del Guru

El me enseñó humildad, infundió en mi la luz de la devoción, me concedió la gracia de Sus pies. Luego de un sagrado interrogatorio, en el cual me examinó enteramente, El me reveló lo Real, lo irreal y lo real-irreal. Indudablemente, el Siva-Guru es Iravian, el mismo excelentísimo Señor.

Tirumantiram 1573

 

Lunes
LECCIÓN 302
El Entrenamiento Dado por un Satguru

Hace muchos miles de años, un maestro yoga nació de su propia realización del Ser. Nació de su búsqueda interior, donde el halló Existencia Absoluta profundamente dentro de la estructura atómica de su ser. La realización de este maestro se llevó a cabo a medida que él controlaba la mente y penetraba a través de ella hacia el mismo meollo de su sustancia. Luego de la Realización del Ser, su mente se abrió en la plenitud del conocimiento. El impartió entonces este conocimiento, a medida que se hacía necesario, a los estudiantes curiosos o ansiosos por resolver los misterios metafísicos y filosóficos de la vida. Las primeras universidades esotéricas se formaron de esta manera alrededor del maestro. Desde entonces, otros maestros han pasado. Cada uno en su momento a batallado y conquistado a la fluctuante mente y ha penetrado a las profundidades del ser. Estudiantes se agruparon entonces a su alrededor en una secuencia de eventos muy natural. Cada maestro produjo de su propia intuición las leyes y disciplinas relacionadas que eran necesarias para que los estudiantes también pudieran obtener la Realización del Ser, emkaef, como se denomina en el lenguaje Shum, el lenguaje de la meditación.

Esto se conoce como el sistema de entrenamiento guru. Es personal y directo. Un devoto avanzado es aquel cuya intuición está en absoluta armonía con la de su maestro. Esta es la forma en que yo enseño, no en los estadios iniciales cuando mis devotos están examinando el tema en cuestión buscando respuestas, sino una vez que ellos han conquistado las fluctuaciones de los esquemas de la mente pensante. Cuando ellos han alcanzado un nivel avanzado de control y de compenetración conmigo, ellos se han vuelto sishya, han dedicado sus vidas a servir a la humanidad impartiendo las enseñanzas de Advaita Isvaravada – la filosofía no-dualista de los Vedas, cuyo principio básico es la unión en Dios.

Los consejos son dados libremente, pero a menos que el devoto esté dedicado al sendero de la Verdad Eterna, serán sólo tomados en el plano intelectual y mencionados pero raramente usados. Por lo tanto, el guru sabio plantea desafíos – tareas espirituales conocidas como sadhana – los consejos, la dirección y la guía espiritual se unen con la propia voluntad individual del aspirante. Esto da diarios resultados reconocibles de acciones llevadas a cabo para producir logros físicos, emocionales, intelectuales y espirituales. Cada devoto establece su propio andar de acuerdo con su carácter, con su habilidad para actuar con prudencia, con previsión, con consistencia y con perseverancia en el sadhana que le fue dado por su guru.

Existen cinco estados de la mente. Cada uno interactúa de alguna manera con el otro. La mente consciente y la mente subconsciente trabajan muy juntas, así como lo hacen la mente subconsciente y el sub de la subconciencia, y como lo hacen la mente subconsciente con la mente sub-superconsciente. La superconciencia es la más independiente de todas. Al ser la mente de luz, cuando uno está en un estado superconsciente, ver la luz interior es una experiencia constante de la vida diaria. Para obtener estados de esta profundidad y de todas maneras funcionar creativamente en el mundo, se requiere un entrenamiento sólido bajo un guru.

El poder de meditar viene de la gracia del guru. El guru introduce conscientemente a su estudiante en la meditación estimulando ciertas corrientes superconscientes dentro de él. La gracia del guru es buscada por los yoguis y es muy bien comprendida por ellos.

Martes
LECCIÓN 303
El Poder Místico del Darshan

Poco se sabe de la gracia del guru o poder de darsana en la cultura occidental. Darsana (más conocido como darshan) es una palabra del Sánscrito que significa "visión, vista o percepción." Pero en el sentido místico, es mucho más que eso. Darshan es también el sentir las emociones de una persona santa, el intelecto, las cualidades espirituales que él ha obtenido, y lo más importante, el sakti, el poder, que lo ha cambiado a él, y que está allí constantemente para cambiar a otros. El darshan comprende la totalidad del ser de una persona de logro espiritual. En la India, todo el mundo está involucrado en darshan. Algunos en el templo toman el darshan de la Deidad. Otros en el ashram toman el darshan del swami o en la calle el darshan de un sadhu. Y la gran mayoría experimenta durdarshan. Esta es la palabra para televisión en India, que significa "ver a la distancia." Aún este tipo de visión, películas, noticieros y varios programas de misterio, tragedias, humor, arte y cultura, pueden afectar nuestras emociones, nuestro intelecto, empujándonos hacia abajo o elevándonos en conciencia. La vista es una dimensión tan poderosa de la vida, y nos afecta de tantas maneras, tanto interiormente como exteriormente. Darshan, en el verdadero sentido de esta palabra mística, compleja y muy esotérica, expresa todo esto.

El concepto de darshan va más allá del devoto viendo al guru. También involucra al guru viendo al devoto. Los Hindúes consideran que cuando te hallas en la presencia del guru, el que él te vea y por consiguiente te conozca a ti y a tus karmas, es otra gracia. Por lo tanto darshan es una espada de doble filo, una calle de dos manos. Es el proceso de ver y de ser visto. El devoto está viendo y en ese instante se halla llevando las bendiciones del satguru, del swami o del sadhu. A su vez, él se halla viendo al devoto y a su ubicación divina en el universo. Ambos tienen lugar en un mismo momento, y ese momento, así como una visión, se hace más fuerte a medida que pasan los años, no como la imaginación, que se desvanece. Es una experiencia espiritual que siempre crece. El sentido de separación es trascendido, entonces hay una unidad entre el que ve y el que es visto. Este es monoteísmo, esto es Adaita Isvaravada. Cada uno se halla viendo al otro y momentáneamente siendo el otro.

Darshan incluye sakti.Darshan incluye santi. Darshan incluye vidya, percibiendo en todos los niveles de conciencia, para todos los habitantes del mundo. Es percepción física, mental, emocional, espiritual. Los Hindúes creen que el darshan de un guru que ha realizado el Ser puede limpiar la mente subconsciente de un devoto en minutos, aliviando toda reacción a acciones pasadas y cambiando su perspectiva de exterior a interior. Darshan es los rayos que emanan de la profundidad del alma de un ser iluminado. Estos rayos inundan la habitación en la que éste de halla, penetrando el aura de los devotos y avivando el kundalini, la sustancia como de vapor, fogosa y blanca que es en realidad el calor del cuerpo físico en su estado natural.

En el Oriente, siempre que una nube de desesperación cubre el alma de un devoto, el darshan del guru es buscado. Cuando se hace difícil meditar, se espera que su gracia quite el velo de la ilusión y que libere la toma de conciencia de las áreas oscuras de la mente para que se remonte hacia adentro. Unete conscientemente al ser interior de ti mismo, y tú reconocerás quién es tu guru cuando lo encuentres.

Miércoles
LECCIÓN 304
La fragancia de Una Rosa

Si viajas por la India en un peregrinaje, sin duda escucharás sobre la palabra sánscrita darshan. Los líderes religiosos de Oriente están clasificados de acuerdo al darshan que dan, ya que existen varias clases de darshan. Darshan es la vibración que emana de un alma iluminada como resultado de su logro interno, ya sea un yogui, un swami, un guru o un rishi. Usualmente, el yogui, el swami, el santo o sabio atrae a sus seguidores no tanto por lo que dice, sino por el darshan que irradia. Los Hindúes viajan muchas millas para recibir el darshan de un alma iluminada estable en su iluminación. Quizás el ni siquiera les habla. Quizás regaña a algunos de ellos. Quizás les da las charlas más inspiradoras. En cualquiera de los casos, ellos sienten el darshan emanando de él.

Una grandiosa alma está siempre dando darshan. Los Hindúes creen que el darshan de una gran alma los ayuda en su evolución, cambia sus esquemas de vida limpiando las áreas de la mente subconsciente que ellos no podrían haber limpiado por si mismos. Ellos creen también que si el darshan es suficientemente fuerte, si ellos están sintonizados suficientemente con él, por su poder, la fuerza kundalini puede ser estimulada suficientemente de modo que ellos pueden comenzar a meditar. Esto es llamado la gracia del guru. La habilidad de uno para meditar viene de esta gracia. Tú la debes tener antes de poder comenzar a meditar, o debes por el contrario hacer severas austeridades. El darshan no se comprende bien en el Occidente, ya que el Oeste se halla refinado hacia fuera y no refinado hacia adentro. Las gentes de Oriente, por su herencia, tienen suficiente sensibilidad hacia adentro para comprender y apreciar el darshan.

El darshan y el alma que se desarrolla en el sendero son como la rosa. Cuando la rosa es un pimpollo, no da perfume. El desarrollo está recién comenzando. Admiramos la belleza de un pimpollo, del tallo y de las espinas. Estamos conscientes de que tiene el potencial de ser una flor magnífica. De la misma manera, apreciamos a un alma hermosa que se aproxima, viendo en ella el potencial de una misión espiritual en esta vida.

En la vida de un pimpollo, nada sucede hasta que su apertura comienza. Lo mismo sucede con el alma delicada. Sucede en ocasiones que alguien viene y arranca el pimpollo. Esto significa que la delicada alma está en malas compañías. Ahora ni el alma ni el pimpollo pueden abrirse. Pero cuando ellos se hallan protegidos en un jardín o en un ashram por un cuidadoso jardinero, o guru, el pimpollo y el alma se desarrollan hermosamente.

Con simplemente la primer pequeña abertura hacia el mundo, comienzan a ver la luz del sol exterior e interior iluminando el meollo de su ser. Es muy temprano aún por supuesto para que la rosa tenga una fragancia notoria o el alma un darshan. Podemos admirarlas de cerca, pero detectaremos poco en este estadio temprano y delicado del desarrollo. En este momento, el alma que se está abriendo puede decir, "puedo ver luz en mi cabeza y en mi cuerpo." Y los rayos del sol se continúan derramando sobre la rosa, penetrando en su tallo y tan profundo como en sus raíces. Se está sintiendo más fuerte y se está desarrollando más y más. Si nadie la arranca debido a su belleza surgente, la rosa se continúa desarrollando hasta que se abre en toda su gloria. Entonces algo maravilloso sucede. El delicado perfume de la rosa llena el aire día y noche. Es el darshan de la rosa.

Para algunas personas, el aroma de la rosa es muy fuerte; para otras es bastante débil. ¿Es la emanación de la rosa más fuerte en un momento que en otro? No, siempre es la misma. Continúa madurando en un aroma más profundo, más rico y más potente. Pronto llenará la totalidad del jardín. Pero para aquél que viene al jardín con la nariz congestionada, sólo la belleza de la flor puede ser experimentada.

De la misma manera, aquél que está cerrado en el interior, pierde el darshan del alma iluminada. Ve en el alma más grande simplemente otra persona común como ella. El darshan está allí pero él es muy negativo para sentirlo. Pero el darshan igualmente lo penetra. El es va del jardín sin haber olido a la rosa, pero llevando consigo el perfume de la rosa. Si tú te paras lejos de la rosa, sientes menos su fragancia. Ponte realmente cerca, y más de su fuerte y dulce fragancia penetrará tu cuerpo.

Jueves
LECCIÓN 305
Sensibilidad al Darshan

El darshan de una gran alma, así como el polen de las flores, puede estimular un saludable estornudo y una limpieza si resulta que el subconsciente de uno se halla congestionado. Llámalo si quieres, alergia a las flores. Algunas personas tienen alergia a los gurus también. El darshan de un guru eleva los patrones subconscientes reprimidos que han estado fuera del flujo del esquema cósmico de vida regenerativa, trayéndolos a la atención de la conciencia de uno. En vez de sentirse maravillosamente, el visitante del jardín se siente miserable, a medida que fuego es generado desde adentro, liberando su toma de conciencia a que vea el estado de polución de la mente subconsciente.

Algunas personas son más sensibles a la fragancia que otras. Otras son tan desinteresadas y sensibles, que pueden volverse la fragancia misma por un tiempo. En esta persona, la rosa huele hermosa a través de cada poro de su cuerpo. No está consciente de ningún área congestionada de la mente subconsciente. Se sienta en el jardín y entra profundamente en meditación acerca de la fragancia sutil de las flores. Lo mismo sucede con el alma desarrollada. El darshan emana del interior del alma desarrollada así como la fragancia fluye de la rosa – más fuerte en algunas ocasiones que en otras porque algunos devotos se hallan mejor sintonizados que otros. Para ellos, la habitación comienza a vibrar y a resonar. Algunas personas tienen tanta sensibilidad, que cuando una gran alma llega a la ciudad donde ellos están, pueden sentir su presencia. Esto muestra su sintonía interior con el poder del darshan que está continuamente fluyendo.

Todo el mundo tiene sentimientos que son irradiados desde el interior, pero estas son emanaciones que fluctúan. Debido a que puedes sentir estas vibraciones proviniendo de ellos, es que puedes intuir cómo se sienten. La emanación no es constante ni se incrementa su flujo. Es un flujo fluctuante de energía emocional o astral. El darshan del cual estoy hablando es realmente las energías de los chakras más profundos, sahasrara y ajna, el séptimo y el sexto chakra, o centro de fuerza psíquica en la cabeza, a través de la fuerza kundalini dentro de la médula espinal. Estos flujos de energía no fluctúan como lo hacen las energías de fuerza ódica emocional. Ellos continúan durante el día y la noche, durante la noche y el día desde el alma iluminada. Aquellos devotos que están sintonizados con el guru pueden sentir su presencia cuando él llega a la ciudad, porque el darshan se hace más fuerte. Y ellos lo sienten más etéreo cuando él se halla más alejado.

Es muy importante estudiar estos flujos de energía, ya que es posible obtener y disfrutar un grandioso darshan de un alma iluminada, si tú te aproximas de la manera correcta. Si te puedes volver una esponja cuando te aproximas a él, conseguirás charlas inspiradoras y bendiciones de él. El Hindú está consciente de que está recibiendo darshan de su rishi o de su satguru, de la misma manera en que tú estás consciente de recibir el perfume de la rosa en tu cuerpo. Cuando te acercas a un alma que se sabe da darshan, trata de estar en la misma área de la mente superconsciente que en la que sientes que él se halla. El guru no tiene por qué estar funcionando en exactamente esa misma área. El puede estar exteriorizando conciencia en ese instante. Eso no tiene importancia. Eso no interrumpe para nada su darshan. El guru cuando siente que estás recibiendo darshan, irá inmediatamente hacia adentro y él mismo disfrutará de él. Una vez que el darshan está allí en él, lo estará siempre.

Viernes
LECCIÓN 306
Protección y Estabilización

Los devotos Hindúes tienen mucho cuidado de no perturbar a su guru, ya que no quieren sus fuerzas intensamente dirigidas hacia ellos. Sin embargo, es el mismo darshan. En un momento así, es como el perfume destilado de una rosa. Se vuelve muy fuerte. Por lo tanto, el devoto trata de mantener una buena atmósfera alrededor del guru de modo de que el darshan sea placentero y natural. El darshan del guru es el poder que estabiliza al devoto en el sendero. Las filosofías, las enseñanzas y las prácticas que él da para hacer son importantes, pero es el poder del darshan lo que da su influencia estabilizadora, posibilitándole el desarrollarse fácilmente en el sendero de la iluminación.

Darshan es un poder místico que emana desde el adepto que ha llegado a una profundidad suficiente interiormente de modo de despertar este poder. Estabilizando ese poder, el guru le da protección psíquica a sus discípulos y devotos, incluso durante sus horas de descanso por las noches. Ese mismo poder les otorga la habilidad de meditar sin la necesidad previa de intensos tapas. El darshan de un satguru libera la toma de conciencia del devoto del área de la mente en que se halla continuamente pensando, hacia lo sublime.

Un meditador que comienza, se halla tomando conciencia la mayoría del tiempo en el área de la conciencia donde los pensamientos pasan constantemente frente a su visión. Encuentra difícil poder ir más profundo. Todos sus esfuerzos no alcanzan a la vida divina que él sabe podría vivir, él está limitado por los ciclos de su propio karma. El poder darshan del satguru, libera la conciencia individual del que medita del área de la mente pensante y lo estabiliza en el chakra del corazón, y él comienza a despertar y desarrollar su Divinidad.

Los devotos Hindúes se sientan frente al satguru y al verlo, reciben la vibración darshan de él, absorbiéndola dentro de sí mismos. Tienen suficiente sensibilidad como para distinguir la vibración darshan de cualquier otra vibración alrededor del guru. Ellos también creen que cualquier cosa física que el satguru toca comienza a llevar algo de su darshan o vibración personal, y que cuando se hallan lejos de él, simplemente pueden tomar ese artículo para recibir el entero impacto de su darshan, ya que el objeto físico es un eslabón directo hacia el mismo satguru. Es la vibración darshan la que hace al ser humano una persona santa. Cuando decimos que alguien es santo, estamos sintiendo la radiación de esa energía divina fluyendo a través de él y hacia el mundo.

La vida interna de un devoto debe ser estabilizada, ser cuidada y ser bien protegida por el guru. El guru es capaz de hacer esto a través de sus bien desarrolladas facilidades de darshan, aún si su devoto vive a grandes distancias de él. A menos que la frecuencia vibratoria interna del devoto sea mantenida estable, él no obtendrá completitud en esta vida. Si una planta es transplantada muy frecuentemente, no llegará a su desarrollo total. Si el pimpollo es arrancado antes de que se abra, no florecerá ni dará su perfumada fragancia. Sí, el Hindú erudito cree que la gracia del guru enciende la habilidad de meditar en el devoto.

Sábado
LECCIÓN 307
La Relación con un Guru

Una criatura que vive con su familia y que se comporta correctamente con ella honrando a su madre y a su padre, recoge su recompensa – ya que esa madre y ese padre van a ocuparse de todas sus necesidades en el mundo emocional, intelectual y material. Pero si el niño negligentemente comienza a jugar con las emociones y el intelecto de su madre y de su padre, viviendo por debajo de sus anhelos, cuando el hijo es suficientemente mayor para dejar el hogar, los padres se verán liberados y él se encontrará solo. Durante el tiempo en que aún se encuentra viviendo en el hogar, los padres le hablarán y tratarán de lograr lo mejor posible con las vibraciones negativas que él genera, ya que su amor natural hacia el hijo es una fuerza protectora.

De la misma manera que sucede con los padres, sucede con el guru. Al devoto que es evolucionado, honesto y capaz y que llega hacia su guru, le serán dadas inicialmente tareas simples y mundanas. Si estas son efectuadas con buena voluntad, el guru lo acogerá conscientemente bajo sus alas para un entrenamiento directo más profundo, y más interno, al mismo tiempo que lo impulsa a lograr mayores alturas a través de sadhana y tapas. Este poder darshan del guru será entonces sentido constantemente por el discípulo. Pero si el discípulo esquivara las pequeñas tareas que le da su guru, él no se conectará con el poder darshan más profundo del satguru que le permite entrar en meditación profunda con facilidad. Si el devoto interrumpe el flujo con el guru poniendo el nuevo poder que ha despertado en "peros" y "condiciones" o - "Bueno, ahora yo sé cómo meditar; no te necesito más. Gracias por lo que has hecho. He aprendido lo que me podías ofrecer y ahora debo seguir mi camino" – o si simplemente comienza a ser delincuente en sus esfuerzos, entonces la relación guru-discípulo se hace añicos.

Aún un poco de poder darshan sigue con él, pero el guru no trabaja en forma interna conscientemente más con él como individuo. Sabe que es muy peligroso trabajar con este aspirante tan fluctuante, ya que no se puede saber cómo el usará el poder que se acumula y que será luego despertado en su interior. El satguru hace que tal individuo se pruebe a sí mismo y también a su guru una y otra vez, a través de sadhana y tapas. El sadhana examina su lealtad, su consistencia y su resolución. Los tapas examinan su lealtad así como su voluntad personal, ya que efectúa los tapas solo, obteniendo ayuda solamente del interior de si mismo, y debe estar consciente en su interior para recibirla. El guru sabio nunca duda de hacerlo pasar por todo esto.

Un guru de la India puede dar tapas a un discípulo terco que insiste en vivir su vida personal en el ashram, no haciendo caso a las reglas de su sadhana. Puede decirle "Recorre toda la India. Mantente fuera de mi ashram por un año. Camina a través de la cordillera del Himalaya. No lleves nada contigo excepto tu persona, tu túnica naranja y un tazón para pedir limosna en los templos." Desde ese momento, el guru trabaja con él desde el interior en tanto que el discípulo se mantenga efectuando sus tapas. Puede ser que el guru vuelva a estar con él, o puede ser que no; todo depende completamente de cumplimiento personal de los tapas.

Esta es una de las razones por la cual es muy importante para cualquiera que está esforzándose en el sendero, el tener una buena relación con su familia – ya que el satguru esperará que el mismo tipo de relación se manifieste con él o entre el aspirante y algún otro discípulo. A medida que se vuelve más hacia la vibración del guru, se relajará en los mismos esquemas de comportamiento que generó con sus padres, ya que en el ashram, muchas de las mismas vibraciones, fuerzas y actitudes se hallan involucradas.

Domingo
LECCIÓN 308
Las Responsabilidades del Devoto

El aspirante puede ir hacia su guru y hacerse uno con él preparándose a si mismo para recibir su gracia. Como resultado, él puede ser capaz de meditar, de mantener su karma personal suficientemente dominado para aquietar las fuerzas internas. Una vez que un guru ha sido elegido, el aspirante debe ser leal a él y mantenerse con ese guru solamente. No debe ir de uno a otro, debido a estas sutiles e internamente poderosas vibraciones conectantes de darshan y al entrenamiento recibido a través del poder del uso del darshan por el satguru. Estas leyes interiores místicas, protegen al guru mismo de las personas que van de un guru a otro, al mismo tiempo que advierten al devoto de las fuerzas fluctuantes de su propia mente a medida que crea y que rompe las sutiles pero poderosas relaciones con una persona santa.

El darshan del satguru abre los sellos psíquicos en el devoto moviendo su toma de conciencia fuera del área en la que él no quiere estar. En forma similar un soplete cambia la consistencia del metal. El satguru es como el sol. Está simplemente allí, irradiando esta tan pura energía, así como el sol evapora el agua. El satguru no hace nada especial. Es el devoto el que se abre a una gran acumulación de poder de darshan que el guru heredó de su guru y del guru del guru, al igual que del darshan natural que él desarrolló desde su propio interior a través de su evolución y de la práctica de sadhana y de tapas. Todo depende del aspirante en el comienzo.

El satguru no hace nada. El puede divertirse externamente con algo. Eso no presenta ninguna diferencia en su darshan cuando se halla a cierto nivel de su desarrollo. Si estás cerca de él por suficiente tiempo, y si eres honesto contigo mismo y persistente en las tareas que el guru te pide que realices y en las instrucciones que te da, los sellos psíquicos se abren luego de un cierto tiempo. Pero tú debes realizar tu parte. El hace la suya en una forma interna, y a medida que él lo hace, tu sentirás esos sellos derretirse bajo su fogoso darshan, de la misma manera que un soplete penetra y transforma el metal que toca.