Uniéndose a Siva

Merudanda Saktayah

Los Poderes de la Medula Espinal

Cuando los alientos de ida-luna y pingala-sol dirigen su camino sin impedimento a través del canal de la médula espinal, tu cuerpo será inmortal, y felicidad duradera se manifestará incluso en este mundo inferior. Esta es la verdadera vía de Siva yoga.

Tirumantiram 883

 

Lunes
LECCIÓN 260
Las Corrientes Idã y Pingalã

En el conocimiento esotérico de la revelación en el camino de la iluminación, existen unos mecanismos internos del cuerpo, que tú debes conocer. Hay dos fuerzas básicas que trabajan en nuestro cuerpo, como ya he explicado, el área instintiva de la mente y el área intelectual de la mente. Dentro de éstas, hay dos fuerzas actuantes que fluyen desde la fuente central de energía a través de sus respectivas corrientes. Estas se llaman las corrientes ida y pingala.

La corriente ida es de color rosa. Es la vibración del cuerpo físico. Es la corriente de la Tierra. Cuando la energía fluye a través de esa corriente, o nadi, estamos más concientes de nuestro cuerpo físico, o más en conciencia física. No nos hallamos en el mundo del pensamiento, sino en el de los sentimientos. Sentimos muy intensamente y experimentamos emociones muy intensas cuando la energía fluye a través de la corriente ida.

En algunas personas, la energía fluye constantemente a través de la corriente ida. Ellas tienen emociones muy intensas y muy profundos sentimientos. Viven en sus emociones la mayor parte del tiempo, sintiendo emociones por una cosa u otra. Sienten profundamente a través de esta corriente ida, cómo otras personas sienten. Toman para sí los sentimientos de otras personas, y se preocupan por sus cuerpos físicos. Esta es la corriente que puede producir otro ser humano en una mujer, o desarrollar actividades atléticas en un hombre.

Cuando la fuerza vibratoria de energía fluye a través de la corriente ida, la totalidad del cuerpo físico responde. El cuerpo está físicamente activo. Nos gusta trabajar. Nos gusta movernos. Disfrutamos igualmente las emociones básicas y los movimientos del cuerpo físico.

Cuando la energía fluye a través de ida en algunas personas, ellas realmente disfrutan el sufrimiento. Hay personas muy profundamente en esta corriente que si no tienen algo por lo cual sufrir, no se sienten completas. Ellas se sentirían como que no viven con plenitud en este planeta. Se sentirían no-humanas, ya que la corriente ida es la corriente del ser humano. Es muy básica. Es muy terrestre. De todas maneras, aquellos que viven en esta corriente son intuitivos. Tienen intuición, pero su intuición entra en conflicto con sus muy fuertes emociones, de modo que la intuición aparece periódicamente en destellos intuitivos. Hasta se pueden volver supersticiosos debido a esto. La corriente ida fluye más fuertemente del lado izquierdo del cuerpo físico.

La corriente pingala es muy distinta. De color azul, es la corriente del intelecto, fluyendo mayormente a través del lado derecho del cuerpo. Cuando la energía pura de vida fluye a través de la corriente pingala, no estamos concientes de que tenemos un cuerpo físico. Tenemos conciencia en la mente. Somos inquisitivos. Nos gusta hablar mucho. Nos gusta discutir. Nos gusta razonar. Disfrutamos las polémicas. Es la corriente intelectual. Nos gusta leer. Nos gusta memorizar las opiniones de otras personas. Nos gusta memorizar nuestras propias opiniones y contárselas a otras personas. Nos gusta hacer negocios. Cuando la energía fluye a través de pingala, no nos emocionamos mucho. Pensamos por arriba de nuestras emociones. Analizamos nuestros sentimientos y pensamientos. Esta es la corriente humana agresiva.

La gente que vive en esta corriente no le presta mucha atención al cuerpo físico. Lo dejan que se encargue de él mismo. Ellos también son proclives a dejar que sean otras personas las que manifiesten emociones. Ellos se hacen poderosamente fuertes en este tipo agresivo de fuerza intelectual. Cuando nos hallamos en la corriente pingala, somos obstinados, de alguna manera prepotentes, imponiendo ideas en otras personas, e inclinados a discutir. Tenemos una fuerte aptitud de razonamiento. Es una corriente muy poderosa y positiva.

Martes
LECCIÓN 261
La Energía Central de la Médula Espinal

Una vez que uno se halla en una de las corrientes por un largo tiempo, es difícil dirigir la conciencia fuera de esa corriente. Hay personas que son predominantemente pingala, de naturaleza agresiva y fuertes en los elementos humanos de esa área. Hay personas que son predominantemente ida, humanos, físicos y terrestres y llenos de emociones. Y hay algunos que cambian de una a la otra. Estas son un tipo de personas más completas, y mejor adaptadas, que pueden mover la conciencia a través de la corriente pingala y a través de la corriente ida y ajustar sus energías casi a voluntad.

Tenemos otra corriente básica muy fuerte que es necesario que ustedes conozcan. Esta se llama sushumna. Dentro de esta corriente masiva existen catorce corrientes menores que gobiernan las áreas instintiva, intelectual, conciente, subconsciente, sub del subconsciente, subsuperconsciente y superconsciente de la mente. Las corrientes ida y pingala son dos de estas catorce, lo cual deja a otras doce dentro de la corriente sushumna.

Cuando nosotros comenzamos un peregrinaje o retiro en sadhana y queremos que nuestra conciencia se zambulla profunda e internamente, debemos retraer la energía de ida vibrante y la corriente pingala vibrante hacia sushumna. Esta es una tarea difícil, ya que estas corrientes han tenido energía fluyendo por muchos años. Así, el recanalizar esta energía es recanalizar el completo círculo de conciencia hacia la corriente sushumna. Esto toma mucha práctica.

La respiración, por supuesto, es una fuente importante de control aquí. Hatha yoga es una función muy importante también. El sentarse en la posición de flor de loto ayuda a dominar la corriente ida. Las prácticas de concentración y observación ayudan a dominar la corriente pingala. Algunos estudios profundos ayudan a disciplinar la conciencia, por ejemplo el estudio de matemática, música o alguna destreza, dirige la conciencia hacia la corriente pingala y ayuda a balancear las dos corrientes.

Luego, el siguiente paso es el llevar la conciencia hacia sushumna. Este es el sendero. Sin embargo, si la conciencia se halla fluyendo a través de la corriente pingala y es extremadamente agresiva, lo que significa que la totalidad de la naturaleza del individuo es extremadamente agresiva, intelectual, es muy difícil para esa persona el retraer esas energías hacia la corriente sushumna. ¿Por qué? Porque la persona discutirá mentalmente dentro de sí mismo y se auto convencerá de apartarse. La persona simplemente irá a otro libro, o mirará con una diferente perspectiva intelectual, o irá con otro maestro, o irá a otra clase o a ver televisión en su lugar. El nunca podrá realmente llevar esta energía pingala agresiva del intelecto hacia su fuente, sushumna, de manera de ir hacia el interior y experimentar el mundo superconsciente de la mente interior concientemente.

Estas dos fuerzas, ida y pingala, son los grandes desafíos. Ellas son las que hacen a la persona "humana" en el sentido popular de la palabra. Es el grado de energía que fluye a través de las áreas de ida y pingala, lo que conforma la naturaleza de la persona, sus acciones, reacciones y respuestas. Las áreas de la personalidad externa están gobernadas por estas dos corrientes.

¿Cómo podemos lograr un balance? Esto se hace practicando regularmente los cinco pasos. Elige un momento para retraer deliberadamente las energías de ambas corrientes, ida y pingala, y dirigir la conciencia en forma muy positiva hacia sushumna. En la mañana cuando te despiertas, y por la noche, antes de irte a dormir, son los mejores momentos. Respira regularmente, inhalando y exhalando en tiempos iguales. Siéntate en postura de flor de loto. Cuando te sientas en esta posición, estás cortocircuitando la corriente ida en cierta medida. Cuando tú respiras regularmente, a través del control de la respiración, estás cortocircuitando en cierta forma la corriente pingala. Luego, cuando tu conciencia fluye hacia el meollo de energía dentro de la médula espinal, tú te haces concientemente conciente de la corriente sushumna. A este punto, la conciencia está en el interior, y comienza inmediatamente a hacer uso de las energías exteriorizadas del cuerpo, y estas dos corrientes psíquicas son dirigidas hacia adentro, a su fuente.

Miércoles
LECCIÓN 262
Retrayéndose Hacia Sushumna

Cuando nosotros recitamos el mantra AUM, y lo hacemos correctamente, pronunciamos AA de modo de que ésta vibra en el cuerpo físico. La OO debe vibrar a través del área de la garganta, y la MM en la cabeza. Haciendo esto, estamos deliberadamente llevando la conciencia fuera de los chakras muladhara y svadhishthana, armonizando deliberadamente todas las fuerzas del instinto y del cuerpo físico y de las corrientes ida y pingala. Recitando la AA y la OO y la MM ponemos a sushumna en acción. Nos hallamos transmutando y cambiando los flujos de todas las energías a través de los cuerpos físico y astral, y combinándolas tanto como sea posible en el cuerpo del alma.

El mantra Aum puede ser recitado en cualquier momento. Incluso recitado en silencio, produciendo la misma vibración a través del cuerpo. Cuando tú pronuncias Aum, las corrientes ida y pingala se recombinan en sushumna.

Tú realmente verás esto acontecer. Tú realmente verás a la corriente rosa ida fusionarse en el centro dorado de la médula espinal. En otras ocasiones, se la ve serpentear a través del cuerpo. Lo mismo sucede con la fuerza pingala. Ella también se resume a la médula, hasta el momento en que tú eres todo médula espinal, centrado en sushumna. Así es como se siente, como si uno fuera todo médula espinal. Esta hermosa y pura energía fluye hacia el exterior a través de sushumna y de ida y pingala y continúa hacia afuera a través del cuerpo. Esta energía manifiesta cambios a medida que fluye a través de los primeros tres o cuatro chakras. Produce lo que llamamos prana. Esta energía se desplaza dentro y a través del cuerpo. Es una importante energía de la mente que se halla en el mundo del pensamiento. Todos los estratos del pensamiento son prana. El aura humana es prana.

El prana, o fuerza ódica, es transferida de una a otra persona a través del tacto, como en un apretón de manos, o a través de una mirada. Es la fuerza básica del universo, y la fuerza más predominante que se halla en el cuerpo. Tú tienes realmente que estudiar el prana, para comprender bien lo que es. Se desplaza en y a través de la piel, a través de la estructura ósea, a través del cuerpo físico y alrededor del cuerpo.

La respiración controla el prana. Esta práctica es denominada pranayama. Es el control del prana, de la regulación del prana, o de la retracción del prana a su fuente primitiva. Esto es por lo cual es tan importante el practicar pranayama sistemáticamente, regularmente, todos los días, de modo de poner todo el prana en un ritmo. De esta manera conseguimos un ritmo de fuerza de vida pura fluyendo a través de ida, pingala y sushumna y hacia afuera a través del aura. Conseguimos un ritmo de conciencia fluyendo hacia adentro, hacia estados refinados del chakra ajna y del chakra sahasrara, las áreas de perspectiva desde las que vemos hacia afuera la vida, como si estuviéramos en el centro del universo. Esto es como uno se siente cuando se halla en estos chakras.

La respiración diafragmática es la respiración de acuerdo con la naturaleza. Cuando el hombre llega a ser confuso, nervioso, tenso, temeroso, que respira fuera de sintonía con la naturaleza - fuera de sintonía consigo mismo. Luego su respiración es espasmódica, dificultad, superficial, y él tiene que expandir su pecho para conseguir aliento para seguir adelante. Así es: la respiración mediante la ampliación del pecho no es correcto, no natural, y conducente a nada más que la mala salud a menos que usted está practicando un ejercicio de respiración avanzado, y luego el pecho se expandió sólo después de que el área debajo del cofre lleno está. Y a menos que usted está haciendo un trabajo físicamente agotador, usted será capaz de llevar más de suficiente aire en los pulmones por la contracción simple, natural y relajación del músculo diafragmático. El diafragma se puede sentir justo debajo de tu plexo solar, en el área donde las costillas flotantes separada. Coloque las puntas de los dedos en la parte superior del diafragma y la tos. Si tus dedos están directamente encima del diafragma, se sentirá a saltar lejos de ti como toser.

La forma más rápida de aprender por la respiración natural (la forma en que respiraba hasta la edad de siete) es tumbarse en el suelo con la espalda totalmente recta. Coloque un libro o algún objeto luminoso en la parte superior del diafragma. Cuando usted inhala, el diafragma se extenderá hacia abajo en el cuerpo y te sentirás empujarlo hacia fuera y hacia arriba fuera de la planta, ver la salida del libro. Exhalando es tan importante como respirar, ya que sin la expulsión de todos los desechos y el dióxido de carbono de los pulmones, no son libres de tomar más oxígeno fresco. Al exhalar, el diafragma se relaja lentamente, suavemente y por completo. El libro, que previamente fue levantado del suelo por la presión del diafragma en expansión, ahora vuelve de nuevo a su posición inicial. Usted encontrará que aprieta o se contraen los músculos abdominales un poco le ayudará a tomar una exhalación completa, lo que permite mayor parte del aire a salir de los pulmones. Al final de su aliento exhalado, su estómago debe ser plana, y el diafragma relajado, listo para la siguiente inhalación. Ahora se encuentra en su camino a la perfecta respiración y control mental.

Jueves
LECCIÓN 263
An Exercise in Energy Balance

El control del prana se guía también a través de la nutrición. La comida y el aire contienen gran cantidad de prana. Prana se transfiere de una persona a otra, de una persona a una planta, de una planta a una persona. Es la vida del mundo de la forma. Nosotros debemos comer tipos de comida que contienen gran cantidad de prana, de modo de estar fabricando prana nosotros mismos. Considera el cuerpo físico como un templo, con plomería y electricidad. Para mantener este templo cuida que es lo que comes y sé consciente de las áreas donde tú diriges tu conciencia en el mundo del pensamiento. Las vibraciones de ciertos pensamientos trastornan el sistema nervioso del templo cuerpo-físico. También, estudia con qué gente te mezclas, que no vayan sus conciencias y vibraciones a arrastrar tu conciencia hacia áreas destructivas, y que las vibraciones de sus auras no vayan a afectar tu templo. Esto es algo muy importante a tener en cuenta, sobre todo en los primeros años de la realización.

Cuando nos hallamos en un ambiente ideal, en el santuario de nuestro hogar, podemos balancear las corrientes activa y pasiva del cuerpo - las fuerzas ida y pingala. Primeramente haz este simple pranayama. Respira suavemente, inhalando y exhalando, a un ritmo parejo, por ejemplo cuatro latidos del corazón para la inhalación y cuatro para la exhalación. Este ritmo estable comienza inmediatamente a balancear las corrientes ida y pingala.

A medida que la fuerza pingala se serena y se regula, tú vas a escuchar un zumbido aproximadamente una pulgada por encima del oído derecho. Este es el sonido de la corriente nerviosa del pingala nadi. A medida de que la fuerza ida se serena y se regula, tú escucharás un zumbido aproximadamente una pulgada por encima del oído izquierdo. Este es el sonido de la corriente nerviosa del ida nadi, un poco distinto del tono del pingala nadi. La dirección del flujo de energía en el pingala nadi, es hacia arriba, mientras que el ida nadi fluye hacia abajo. Cuando la energía en los dos nadis se equilibra, se forma un círculo, creando un campo de fuerza en el cual el sushumna nadi es regulado.

Ahora, para activar la fuerza sushumna, escucha ambos tonos simultáneamente. Puede llevarte unos cinco minutos escuchar ambos tonos al mismo tiempo. Luego, sigue ambas vibraciones de tono desde los oídos hacia el centro del cráneo, donde ellas se encuentran y fusionan en un sonido un tanto diferente, así como dos notas, por ejemplo un Do y un Mi se fusionan en un acorde. La energía de los nadis se halla entonces fluyendo en un círculo, y tú entrarás en la luz amarilla dorada de la corriente sushumna. Juega con esta luz y deléitate con su fulgor, ya que en ella tú floreces. La revelación progresa de un amarillo dorado a una luz blanca clara. Si tú ves una luz azul, te das cuenta de que estás en la corriente pingala. Si ves una luz rosada, es el color de ida. No les prestes atención y busca la luz blanca en el tono producido por las dos corrientes combinadas, hasta que finalmente no escuchas más el sonido y te expandes repentinamente en la luz blanca clara. Así tú entras en savikalpa samadhi, samadhi con conciencia, que es la culminación de esta práctica particular de contemplación.

Luego de hacer esto por un período de tiempo, vas a notar que pierdes interés en el mundo exterior. Este te parecerá transparente e irreal. Cuando esto ocurre, vas a tener que aprender a traer tu conciencia de vuelta deliberadamente a través de meditación, dentro del proceso de conocimiento y pensamiento interno, de vuelta al mundo exterior a través de concentración. Requiere entonces deliberada concentración hacer que el mundo exterior te parezca de nuevo real.

Este es el momento para los discípulos que han trabajado esmeradamente en concentración y meditación y en resolver problemas personales, de disfrutar su yoga, ser felices con lo que han obtenido, y disfrutar la dicha que es su herencia en la Tierra.

Viernes
LECCIÓN 264
El Sonido "iii" de Alta Frecuencia

Dentro del nivel cuántico de conciencia, se genera una vibración, una vibración estable que es perceptible con el oído interno como un "iiiii" de alta frecuencia, como si miles de vinas estuvieran sonando, como si todas las corrientes nerviosas en el cuerpo astral, cuerpo físico y en el cuerpo del alma estuvieran cantando en armonía. Esta es la combinación divina de tonos de ida y pingala, fusionados en sushumna. Cada linaje de gurus, posee inmerso dentro de la psique de tradición, cierta combinación de sonidos, y escuchando estos sonidos místicos es como los discípulos, su satguru y todos los que lo precedieron, se mantienen profundamente unidos. También se dice que cuando uno se halla en otra encarnación, el sonido es el mismo, y éste es quien guiará al aspirante de vuelta a su linaje espiritual. Escuchando al nada, como es llamado en Sánscrito, o nada-nadi sakti, se atrae el umbral de dicha, y se muestra que el balance de todos los karmas ha sido obtenido. El escuchar al nada y rastrear sus orígenes, es lo que lleva la conciencia del devoto al borde del Absoluto. Existen actualmente ordenes místicas que fundamentalmente escuchan al nada, al mismo tiempo que miran y disfrutan del darshan de la imagen del guru.

Muchos de aquellos sinceros en la búsqueda de la verdad, se preguntan por qué razón ellos no escuchan el "iiiiii", el nada, durante sus meditaciones, mientras que otros no sólo lo escuchan durante la meditación, sino durante el día, mientras hablan, hacen las compras, o mientras deambulan por el jardín. El está allí, cuando la conciencia entra en esa zona de la mente. La mente se debe vaciar. Lo que significa resolver todos los conflictos que no han sido resueltos dentro del subconsciente. El empeño por escuchar el nada traerá a la superficie cuestiones que no han sido resueltas. Pude ser que estas cuestiones invadan la mente consciente hasta que son resueltas. Al principio tú puedes ignorarlas y sentir que van a desaparecer tan abruptamente como llegaron. Pero luego, cuando persisten, y la mayor es el engaño - sí, podemos hasta engañarnos a nosotros mismos - nos vemos internamente forzados a aceptarlas, admitir nuestros secretos y efectuar correcciones. Cuando el engaño se va, el nada aparece. Cuando el subconsciente es pesado, el nada y los colores brillantes que él irradia, se esfuman. El fracasar en nuestro sendero, pone al nada fuera del alcance del oído interno del alma.

El místico nada, éste es una mezcla de sonidos, y cada sonido que se encuentra allí tiene un color, pero estos colores pueden ser apantallados, así como sucede con la luz de la mente del alma, la luz blanca clara. Se apantallan, pero no permanentemente. El admitir los errores, la experiencia de arrepentimiento y la penitencia, lo que se denomina prayaschitta, establecen el fundamento para una reconciliación que permitirá a las fuerzas que se hallaban en una naturaleza baja expandirse hacia altos niveles, y correrá los velos que ocultaban la luz interior, y que ocultaban el nada - ese incomprensible sonido "iii" de alta frecuencia dentro de la cabeza, esa incomparable fuente de seguridad interior, de satisfacción y de amor desbordante. Cuando escuchas el nada, esfuérzate en proyectarlo en un desborde de amor hacia todos aquellos que se hallan en tu órbita de comunicación. Ellos sentirán las bendiciones cuando tu amor divino es proyectado a través de tu nada hacia el nada de ellos. Esta es la cúspide de conciencia desinteresada, amor universal, un constante desborde místico y experiencia de unidad. El sushumna es nada y más. Nada sakti es. Simplemente es.

Sábado
LECCIÓN 265
Kundalini, la Fuerza Espiritual

El hatha yoga (ha-pingala y tha-ida) equilibra las dos fuerzas, ida y pingala. La médula espinal derecha y erguida libera el flujo actinódico de la corriente sushumna. La mente centrada en la atmósfera contemplativa, conociendo intemporalidad, incausalidad, adimensionalidad, cuando nos hallamos sentados en posición de loto, activa los centros pineal y pituitario, y la puerta de Brahman en el extremo superior de la cabeza.

La fuerza del cuerpo causal actinódico, la funda del conocimiento, vijnanamaya kosa, una fuerza actínica pura que fluye a través de la corriente sushumna, es llamada el kundalini. A medida que esta fuerza kundalini se activa, el poder sushumna comienza a crecer, o el cuerpo causal actinódico comienza a crecer, y los chakras superiores de conocimiento y amor universal comienzan a rotar más rápidamente. Una vez que el poder kundalini ha sido activado, su fuerza expande o contrae la conciencia. A medida que la conciencia de la persona se expande por esferas actínicas, se usa más poder kundalini. Este poder se reduce a medida que la conciencia de la persona aparece en los campos limitados del mundo ódico.

Con frecuencia denominado el poder de la serpiente, el kundalini se halla arrollado en la base de la médula espinal en la persona instintiva, que reside primordialmente en los campos de fuerza de la memoria y el temor. Cuando este poder se desenrosca, la serpiente o kundalini eleva su cabeza luminosamente, y finalmente, luego de nirvikalpa samadhi, eleva su poder al tope de la cabeza.

Cuando nirvikalpa samadhi ha sido practicado diariamente por muchos, muchos años - de acuerdo con los tratados clásicos de yoga, por doce años - y el cuerpo dorado se ha constituido, la fuerza kundalini se enrolla en el chakra sahasrara del yogui, en el tope de la cabeza. Esto es conocido como el chakra manas, localizado aproximadamente donde la línea del cabello empieza en la frente. Este chakra eventualmente se transformará en el chakra muladhara, o el chakra del patrón de memoria del cuerpo dorado. El chakra manas se halla totalmente activado cuando el cuerpo dorado se halla completamente manifestado. Esto se conoce en las escuelas místicas Egipcias e Hindúes como el cuerpo dorado de luz, ya que es detectado en las mentes de aquellos que lo observan, en sus cuerpos del alma, como una esfera dorada de luz, o un cuerpo dorado.

Cuando el kundalini se eleva a los dominios de pura actinidad, los centros de las glándulas pineal y pituitaria se activan simultáneamente, las fuerzas de ambos se combinan, conduciendo a la persona a nirvikalpa samadhi. De esta manera la fuerza ódica agresiva se combina con la fuerza ódica pasiva, en un equilibrio perfecto, balanceado con la fuerza kundalini. El adepto yoga se encuentra a sí mismo en el límite del Absoluto, conociendo Aquello que no puede explicar, sabiendo que existe algo más allá que la mente no conoce, concibiendo Aquello que no puede ser concebido, ya que la forma, que es la mente, no puede concebir lo que no tiene forma. Entonces el yogui roza su Ser y se transforma en un conocedor del Ser, se fusiona con Siva.

Cuando las fuerzas ida, pingala y sushumna se funden y se hallan en perfecto equilibrio, el tercer ojo se manifiesta. Cuando las glándulas pituitaria y pineal y la fuente sushumna están en equilibrio perfecto, la persona es capaz de percibir concientemente en otros mundos de la mente. El cuerpo dorado, que comienza a crecer luego de que el renunciante, o sannyasin, obtiene nirvikalpa samadhi, evoluciona mediante el servicio hacia el prójimo.

Domingo
LECCIÓN 266
El Camino Después de la Realización

Cuando el guru yoga conduce a otros de la oscuridad a la luz, y de la luz a la autorrealización, él se halla al mismo tiempo reforzando su propio cuerpo dorado. Cuando el satguru facilita a sus sannyasins el permanecer en la práctica de la autorrealización, alentándolos y exigiéndoles la práctica de nirvikalpa samadhi, él les ayuda a contener sus fuerzas, a través del poder de su cuerpo dorado.

Luego de nirvikalpa samadhi, el sannyasin elige entre servir a la humanidad, o esperar a que la humanidad se manifieste en la conciencia que él ha obtenido. Esto se llama ser bodhisatva o upadesi, aquel que sirve, o arahat o nirvani, aquél que espera. El cuerpo dorado comienza a crecer a través de servicio, y conduciendo a otros a la iluminación como un bodhisatva, o a través de la práctica constante de nirvikalpa samadhi, al mismo tiempo que vive una vida de estricta reclusión como un arahat, mezclándose únicamente con aquellos en su mismo nivel de realización.

El chakra sahasrara en el extremo de la cabeza y el chakra ajna en la frente, o tercer ojo, son los dos centros del control de fuerzas del cuerpo del alma. Estos centros de fuerza se transforman en los chakras inferiores del nuevo cuerpo dorado, svarnasarira, del maestro yoga, a medida que este cuerpo comienza su formación luego del primer nirvikalpa samadhi.

Para el aspirante, la normal experiencia, antes del nirvikalpa samadhi, es conocer al Ser. Esto puede suceder en cualquier momento durante su entrenamiento. Para poder obtener esta experiencia de "alcanzar el Ser", el aspirante debe poseer un completo equilibrio de las fuerzas ódicas y actínicas dentro de sí mismo. Un notorio cambio en su patrón de vida ocurre en general después de que se hace un conocedor del Ser, ya que el cuerpo del alma ha sido puesto en órbita, y el espirante tiene entonces un control superconsciente de su cuerpo. En otras palabras, la atadura de la fuerza ódica ha sido liberada. Este cuerpo ha madurado rápidamente. Por consiguiente, si practica la contemplación como fue ordenada por su satguru y finalmente resolviendo las varias ataduras karmicas o ligazones del campo de fuerza ódico con la ayuda del guru, él obtendrá la completa autorrealización o nirvikalpa samadhi. Entonces, el cuerpo dorado, svarnasarira, nace de la fusión de las fuerzas de las glándulas pituitaria y pineal, poniendo al sahasrara en una rotación constante. Este movimiento de rotación constante genera la fuerza que impulsa al adepto yoga de vuelta en nirvikalpa samadhi. Cada vez que él entra en nirvikalpa samadhi, intensifica un poco más el movimiento rotatorio de este chakra, manifestándolo un poco más, y a medida de que esto ocurre, el cuerpo dorado se comienza a crear.

Cuando el adepto yoga roza su Ser y se transforma en un conocedor del Ser, obtiene nirvikalpa samadhi, se auto realiza, le llegan poderes yoga. Estos poderes yogas son frecuentemente renunciados, dependiendo de las reglas de la orden a la cual él pertenece, ya sea una orden de maestros, o una orden de ermitaños. De acuerdo con lo que se necesite, un poder es desarrollado. Los poderes que un yogui puede usar son tantos como los pétalos dentro del chakra sahasrara. Estos son 1008. Estos poderes son concebidos a través de los nadis - corrientes nerviosas síquicas pequeñas como elásticas que se extienden hacia y a través del aura del cuerpo. Los nadis trabajan en conjunción con los chakras y con las corrientes más importantes del cuerpo, ida, pingala y sushumna.

La realización de Parasiva te da gran poder, pero usarlo con mucha moderación o no usarlo es lo más grande, porque el poder ensí mismo trabaja por sí mismo. Si tienes poderes, siddhis que se desarrollan, es mejor no usarlos conscientemente. Te puedes demostrar a ti mismo opara asegurarte que los posees, pero estos siddhis están todos conectados con fuerzas devónicas que trabajarán correctamente sin que tú las demuestres. Es por eso que nadie quiere teer que verselas con un rishi. Similarmente, un buen rey no usa su poder. Él hace que todoplorezca sin tener que parecer poderoso. Sus poderes más grandes tienen lugar de manera que no se vean.

Recuerda, cuando la fuerza kundalini se hace poderosa dentro de ti durante la meditación, simplemente quédate sentado y toma conciencia de que estás conciente, éste es un estado de dicha denominado kaef en Shum, el lenguaje de la meditación. Tú te sentirás muy positivo y te experimentarás a ti mismo como una gran esfera de energía. Cuando la energía comienza a menguar, trata de absorberla en cada una de las células de tu cuerpo exterior, luego continúa tu meditación exactamente donde la dejaste. De esta manera tú construirás un sistema nervioso y una mente subconsciente disciplinados y fuertes. Esto te conducirá naturalmente, al próximo nivel interior, luego al siguiente y al siguiente.

Nunca te permitas ser displicente en tus logros espirituales. Esfuérzate siempre por mejorar. Incluso los rishis, swamis y yoguis que han realizado completamente Parasiva, continúan trabajando en ellos mismos desde adentro. Ellos no se dejan estar, ya que si lo hacen, muchos años transcurrirían hasta tener la próxima indescriptible experiencia Parasiva intemporal, amorfa y adimensional. El mensaje es por consiguiente, al comenzar y al terminar la meditación, continúa esforzándote. No vuelvas hacia atrás, sigue hacia adelante con confianza.