Uniéndose a Siva

Dhyana Kala

El Arte Refinado de la Meditación

Cerrando la comunicación hacia abajo del muladhara, centra tu pensamiento arriba del sahasrara y medita sobre eso en unidad. Fija tu visión como una lanza en el vasto espacio interior. Entonces practicando yoga kundalini tú vencerás al tiempo.

Tirumantiram 583

 

Lunes
LECCIÓN 253
¿Qué Significa Meditación?

Muchos de aquellos en búsqueda de la verdad, con regularidad trabajan e incluso luchan con sus meditaciones, especialmente aquellos que están comenzando, "¿Cómo puede uno saber si está realmente meditando o no?" Esa es la pregunta que muchas de las personas que meditan se hacen a sí mismos. Cuando comienzas a saber, habiendo dejado el proceso de pensar, en ese momento estás meditando. Cuando te sientas y piensas, estás comenzando el proceso de meditación. Por ejemplo, si lees un libro de metafísica, un libro profundo, y luego te sientas en silencio, respiras y comienzas a elaborar sobre lo que has leído, no estás realmente meditando. Tú te hallas en un estado que se denomina "concentración". Estás organizando el tema en cuestión. Cuando comienzas a notar la interrelación entre los aspectos de lo que has leído, cuando te dices a tí mismo, "Eso es, eso es", cuando tú recibes esa claridad interior, en ese momento el proceso de meditación comienza. Si puedes mantener esta intensidad, recibirás comprensión y conocimiento de tu propio interior. Comienzas a conectar todas las cosas que se te han clarificado, unas con otras, como enhebrando las cuentas de un collar. Te conviertes simplemente en una gran claridad interior. Conoces todos estos objetos internos, y la comprensión de uno, evoluciona hacia la comprensión de otro, y luego otro y otro. Luego te transportas a un estado más profundo, llamado contemplación, donde sientes estas hermosas energías que llenan de dicha, fluir a través de tu cuerpo, como resultado de tu meditación. Con el control disciplinado de tu enfoque de conciencia, tú puedes ir a niveles más y más profundos. Básicamente, la meditación comienza cuando tú dejas el proceso de pensamiento.

Yo miro a la mente de la misma manera que un viajante mira al mundo. Los estudiantes de la Academia del Himalaya han viajado conmigo alrededor del mundo, a centenares de ciudades, docenas de países, a medida que iniciábamos ashrams en uno y otro lugar en nuestros programas de estudio y viajes en busca de la verdad interior. Juntos hemos ido hacia dentro nuestro, hacia dentro y hacia dentro, en medio de diferentes tipos de ambientes, pero nuestro interior es siempre el mismo, independiente de donde nos hallemos. De esta manera, mira a tu mente como el viajante mira al mundo.

Así como viajas alrededor del mundo, cuando te hallas en meditación, viajas en la mente. Tenemos una gran ciudad llamada pensamiento. Tenemos otra gran ciudad llamada emoción. Hay otra gran ciudad llamada temor y cerca de ella otra llamada preocupación. Pero nosotros no somos esas ciudades. Somos simplemente el viajante. Cuando nos hallamos en San Francisco, nosotros no somos San Francisco. Cuando nosotros tomamos conciencia de la preocupación, nosotros no somos la preocupación. Somos simplemente el viajante interior que ha tomado conciencia de diferentes áreas de la mente.

Por supuesto, cuando tomamos conciencia en el área del pensamiento, no estamos meditando. Estamos en el área intelectual de la mente. Debemos respirar más profundamente, controlar la respiración más y desplazar nuestra toma de conciencia afuera del área de la mente, hacia la siguiente región interior donde comenzamos a conocer. Esta experiencia reemplaza el pensar, y es entonces cuando la meditación comienza. Yo estoy seguro que ustedes han tenido esta experiencia muchas, muchas veces.

Muchas personas usan meditación para hacerse más calladas, tranquilas o más concentradas. Para ellos ese es el objetivo, y si ese es el objetivo, eso es lo que se obtiene, y se obtiene muy fácilmente. Sin embargo, para el estudiante de filosofía profunda, el objetivo es diferente. Es el conocer a su Ser interno en esta vida. La meditación dirige la toma de conciencia individual de la persona hacia ese conocimiento. Cada uno, de acuerdo con su nivel de evolución, tiene su propio y particular objetivo. Si uno trabaja por él, uno consigue ese objetivo. Por ejemplo, un pianista puede estar perfectamente satisfecho si consigue tocar melodías simples y fáciles para distraerse o distraer a sus amigos. Por otro lado, otro músico con más ambición artística, deseará tocar composiciones de Bach o de Beethoven. El deberá trabajar muy duro para ello. Deberá poner muchísima dedicación, desatender su vida emocional e intelectual, para dedicar ese tiempo a su objetivo. Lo mismo pasa con la meditación.

Martes
LECCIÓN 254
La Meditación es un Arte Refinado

La meditación es un arte refinado, y como tal debe ser tomada de la misma manera que las artes refinadas. Esa es la forma en que enseñamos meditación en la Academia del Himalaya, como un arte refinado. Los maestros artistas no persiguen a sus alumnos. El arte refinado no se aprende de esa manera. Tú te aproximas a tu maestro porque quieres aprender. Tu aprendizaje puede ser prolongado. Tú deseas aprender y por esa razón estudias. El maestro te da un proyecto. Te lo llevas y trabajas en él, y luego vuelves con el trabajo perfeccionado. Esto es como nosotros esperamos que los estudiantes de la Academia progresen en su sendero. Algo debe acontecer interiormente, y generalmente ocurre.

Controlar la respiración es lo mismo que controlar la toma de conciencia. Ambos van tomados de la mano. Durante la meditación, la respiración, el pulso, el metabolismo, se reducen, así como ocurre durante el sueño. ¿Sabes que la meditación profunda y el sueño profundo son extremadamente similares?. De esta manera, la práctica de prãnãyãma y de la regulación de la respiración, las pranas, las corrientes del cuerpo, deben ser dominadas primero. De la misma manera, el bailarín no comienza danzando. Comienza primeramente con ejercicios. Puede llegar a ejercitarse al extremo por un año completo, antes de comenzar realmente con la danza. El pianista, no se sienta al piano y comienza tocando un concierto. Comienza con escalas y acordes. Comienza ejercitando sus dedos, perfeccionando su ritmo y su postura. Meditación debe ser enseñada como un arte refinado. Solamente la persona refinada es la que puede aprender a meditar. No cualquiera que desee aprender a danzar o a tocar el piano, puede aprender a hacerlo realmente. Necesitamos preparar al cuerpo físico de modo de que ambos, el cuerpo físico y el emocional se comporten adecuadamente mientras tú te hallas en estado de profunda meditación.

Tu ritmo respiratorio se reducirá a tal punto que parecerá que tu respiración se ha detenido. Algunas veces esto sucede y tú respiras con aliento interior. Tú deberás educarte de modo que esta situación no te vaya a atemorizar y ocasione que se interrumpa tu meditación con una sacudida y falta de aliento, que pueden llegar a inhibirte. Puedes atemorizarte en la meditación. Correctos procedimientos básicos deben ser aprendidos para que uno llegue a convertirse en un meditador profundo. Tú puedes llegar a pasar horas o años trabajando con la respiración. Primero encuentra un buen maestro, uno que te eduque en forma simple y suave. Tú no te tienes que sentir presionado. Comienza simplemente reduciendo el ritmo respiratorio. Respira usando el diafragma en vez del pecho. ¿Sabías que esta es la manera en que los niños respiran? Se como un niño. Si aprendes a controlar tu respiración, podrás dominar tu atención.

El sentido de bhakti yoga, el sentido de devoción, es extremadamente importante en tu camino. A menos que poseamos un gran bhakti, una gran devoción, podemos ser desviados de nuestro sendero. Devoción es el combustible que nos mantiene motivados. Si nosotros preparamos nuestra habitación antes de meditar, encendiendo una lámpara de aceite o una vela, una vara de incienso, o simplemente colocando unas flores naturales, esto nos pone preparados; para cualquier cosa importante que emprendamos, debemos estar preparados. Si tú vas a cocinar una comida refinada para un invitado especial, primeramente tomas un baño. Te preparas; te pones en condición. Te acondicionas mentalmente, emocionalmente y físicamente. Con la meditación es lo mismo. La preparación física tiene su efecto en la mente y las emociones, también enfocando la conciencia hacia el interior, y creando un estado de ánimo y un ambiente donde hay menos distracciones. Si tú te preparas para la meditación con la misma exactitud y precisión con la que te preparas en el mundo externo todos los días para ir al trabajo, tu meditación mejorará mucho.

Miércoles
LECCIÓN 255
Pensamiento, Dieta y Deseo

En ocasiones los devotos preguntan: "Cuando uno experimenta un pensamiento que a uno no le gusta, ¿debe uno esquivarlo o ir al centro de ese pensamiento y averiguar por qué es desagradable?" Observa al pensamiento como si fuera gente. Yo veo a los pensamientos cuando me hallo en el mundo del pensamiento, como si fuera un cardumen de peces. Yo estoy allí en el océano, sentado y observando, y un cardumen de peces pasa delante de mí. Bien, observa a los pensamientos como a la gente. Tu tienes conciencia de la gente, pero no eres esa gente. Tú simplemente tienes conciencia de esa gente. Entonces, cuando tú ves a alguien que te disgusta, no tienes por qué hacer nada al respecto. Déjalo ser. Con los pensamientos es lo mismo. Cuando un pensamiento que no te agrada te atraviesa, déjalo ir. No tienes por qué prenderte a él y psicoanalizarlo; no le hace ningún provecho al pensamiento el ser psicoanalizado por ti.

Una dieta vegetariana es una gran ayuda en tu sendero espiritual. Por supuesto es sólo una de las ayudas en tu camino. Yo he desarrollado una forma muy simple de ver a la comida. Yo veo a la comida en cuatro maneras. Hay cuatro tipos de comidas: comida fresca, comida muerta, comida limpia y comida sucia. No necesariamente toda la comida fresca es comida limpia. Mucha de la comida fresca que obtenemos en estos días es comida sucia, pues la comida es como una esponja. Absorbe en si misma productos químicos, smog y sustancias inorgánicas. Estos son dañinos para nuestro cuerpo físico, pues nuestro cuerpo físico es orgánico. Por consiguiente, el objetivo de la nutrición para la meditación es el comer comidas limpias, frescas, cultivadas orgánicamente, y evitar comidas sucias, muertas y cultivada con productos químicos. Toda vez que tengas una deliciosa cena frente tuyo, pregúntate lo siguiente, "¿Es esta comida fresca y limpia o comida sucia y muerta?, O ¿es esta comida limpia y muerta o es comida fresca y sucia?". Luego, disfruta de una maravillosa cena, ¡si puedes! Básicamente nosotros comemos un tercio frutas, frutas secas y semillas, y dos tercios vegetales frescos, ensaladas, granos y productos lácteos. Esta dieta mantiene las fuerzas físicas y emocionales, en un estado sutil y refinado, lo que hace que la meditación sea sutil y refinada también. El interior es muy refinado. Nosotros siempre tratamos lo mejor que podemos, comer comida vegetariana limpia y fresca, y no somos fastidiosos con respecto a cómo combinamos las comidas.

Nos hemos referido anteriormente acerca del deseo y la transmutación. La idea de transmutar nuestros deseos realmente significa tomar conciencia de que hay algo en el interior de uno que se quiere más que los deseos externos. En definitiva, el deseo y la urgencia mayores del ser humano es el de conocer a su Ser interior en esta vida - la esencia de su Ser. Conocerlo, vivir con él y disfrutarlo en el paso por este planeta. Una vez que este deseo se ha hecho intenso, los otros deseos se hacen menos intensos, simplemente porque estamos menos concientes de ellos. Ellos son muy intensos para las personas que los tienen conscientes, porque ellos aún existen en la sustancia de la mente.

Aquí tienes una maravillosa meditación que creo disfrutarás. Te muestra cuan simple puede ser la mente. ¿Cuántos cabellos hay en tu cabeza? Miles, pero hay solo un cabello en la completa estructura de la mente. La gente tiene miles, y los animales aún más, pero básicamente, hay sólo un cabello. Piensa en esto. Hay sólo un ojo. La gente así como los animales, tienen dos. Pero estudia un ojo, y conocerás todos. Hay sólo un diente. La gente tiene muchos, lo mismo los animales, pero hay básicamente sólo uno en el universo de la mente. Medita sobre esto y lleva todo a la unidad. Luego, cuando tienes todo resuelto - que existe sólo un cabello, sólo un ojo, sólo un diente, sólo una uña, sólo uno de todo - comienza a descartar algunas de esas cosas. Descarta el diente y hazlo desaparecer. Descarte el cabello y hazlo desaparecer. Esto te llevara exactamente a la esencia, la total esencia de tu Ser. Por supuesto, muy probablemente tu conciencia deambulará y tú no concluirás esta meditación. Pero mantente trabajando y trabajando en esto, y trata de hacer todo extremadamente simple. Nosotros miramos al mundo con nuestros dos ojos físicos y vemos tal complejidad que se nos hace una alucinación el poder abarcar la totalidad. Es todo más simple que eso en nuestro interior.

Jueves
LECCIÓN 256
Energía y Meditación

Aquél que medita debe evitar estados de alto contenido emocional. La reacción debida a experiencias emocionales es demasiado agobiante para aquél que debe soportarla. Le toma una buena cantidad de tiempo a esa reacción, para retornar al equilibrio a través del sistema nervioso del individuo. Cuando uno atraviesa un estado emocional, le toma al sistema emocional unas setenta y dos horas apaciguarse, y aproximadamente un mes para distender la reacción a la acción inicial. El que medita debe cuidar sus emociones, y mantener ese poder fundamentalmente controlado. Consecuentemente, el que medita no debe discutir. El que medita no se puede permitir reaccionar emocionalmente. Entonces, debe él suprimir sus emociones? Bueno, si él es tan emotivo que tiene que suprimir sus emociones, él no va a estar meditando, de modo que no habrá por qué preocuparse.

Intensifiquemos algunas ideas relativas a la meditación. Pon potencia en tu meditación. Pon potencia en tu meditación de modo que ya sea que te sientes a meditar por cinco, diez o quince minutos por día, encares tu meditación con total fuerza y vigor. De esta manera, al terminar tu meditación, tú te hallas con algo más profundo que el pensamiento o el sentimiento con el que entraste a meditar. Así comienzas a construir una fuerza dinámicamente poderosa, un reservorio dentro de tí mismo que actúa como catalizador para impulsarte a estados contemplativos. Un estado contemplativo de conciencia no es para nada un estado pasivo de conciencia. Es un estado de conciencia muy dinámico, tan dinámico que lo más que puedes hacer es sentarte completamente inmóvil, al mismo tiempo que comienzas a disfrutarlo. La meditación, como probablemente sepas, es un estado muy activo, donde todo pensamiento y toda sensación se halla directamente bajo el flujo de tu voluntad y tu conocimiento. Por supuesto que debemos también mantenernos relajados, asegurándonos de no manifestar nuestros esfuerzos. Existe una voluntad interna y una voluntad externa. Nosotros debemos usar nuestra voluntad interna en nuestros esfuerzos diarios de meditar.

La meditación no tiene necesariamente que ser prolongada para lograr lo que tú quieres obtener como apertura a través de tu percepción. Entre diez y treinta minutos es suficiente al comienzo. Sin embargo, una vez que has tenido una meditación dinámica, tú puedes querer permanecer sentado por más tiempo, dichoso, realmente disfrutando de la energía de vida de ti mismo, que se irradia a través de tu sistema nervioso. Meditación es esencialmente trabajo, trabajo duro, y tú debes estar deseoso de trabajar y usar tu energía para poder meditar. La actividad de karma yoga, la habilidad de servir en el templo desinteresadamente, de todo corazón y con precisión, es una necesidad si tú quieres seriamente fusionar las fuerzas instintivas que demandan recompensa por el trabajo, y poder meditar con toda tu fuerza y vigor.

Hay muchas maneras de prepararse para la meditación. Primeramente, genera energía. Salta, ejercita, haz flexiones de rodillas, flexión de brazos, y logra que tu mente esté activa e interesada en algo. Es imposible meditar a menos que tú estés interesado en lo que vas a meditar. Quizás ya te has dado cuenta de esto. Luego siéntate dinámicamente. Cierra los ojos. Respira manteniendo la espina dorsal erguida, y la cabeza bien balanceada al extremo superior de la espina dorsal. La espina dorsal es la fuente de poder del cuerpo. Siente su poder. Ahora, métete de lleno en el desafío que te has propuesto para la meditación. Observa, investiga, desentraña y mantente en tu interior. Mantén tu cuerpo inmóvil hasta que obtengas más de lo que intelectualmente sabías al comenzar, una nueva observación o una nueva secuencia de pensamientos. Tu meditación no debe ser un estado pasivo de conciencia, un estado magnético pasivo de la mente.

Viernes
LECCIÓN 257
Superando el Karma

Algunos discípulos en meditación preguntan: "¿Cómo puedo hacer para permanecer despierto cuando medito? Yo me duermo casi siempre. Esto sucede incluso de día, es terrible". La respuesta es que es absolutamente imposible dormirse durante la meditación, y de todas maneras denominarla meditación. Es posible poner el cuerpo a dormir deliberadamente, y luego embarcarse en meditación. Si tú te sorprendes a tí mismo a punto de dormirte estando sentado para meditar, eso significa que tu período de meditación se ha concluido. Lo mejor es irse a dormir deliberadamente, ya que el poder espiritual se ha ido, y este deberá ser invocado o manifestado nuevamente. Luego de aprestarte a dormir, siéntate en posición de meditación y ten una meditación dinámica por el mayor tiempo que puedas. Cuando te sientes con sueño puedes ponerte a dormir deliberadamente, relajando el cuerpo y haciendo que las pranas fluyan. Dí mentalmente: "Prana en la pierna izquierda, fluye, duérmete; prana en la pierna derecha, fluye, duérmete prana en el brazo izquierdo, fluye, duérmete; prana actinódico del torso, fluye, duérmete; cabeza con la luz interior, duérmete." Luego, lo próximo que notas, es que es la mañana.

¿De qué manera afecta la meditación nuestros karmas? El karma es fuerzas magnéticas aglomeradas, y el meditar es elevarse por sobre las influencias karmicas vinculantes. Tú puedes controlar la acumulación del karma o evitarla y de esta manera controlar tu karma. Esto te prueba a tí mismo que tú eres simultáneamente el creador, el que preserva y el que destruye en los altos niveles de conciencia. Sin embargo, tú tienes que volver ocasionalmente a ese bien conocido "pequeño tú" en este nivel, y hacer cosas que acostumbras a hacer como humano, hasta el momento en que tú llegas a la completa manifestación del Dios interno, la experiencia emkaef. Es entonces cuando entras por la puerta del Absoluto hacia el núcleo de la existencia misma, y tú te transformas en el Ser que todo el mundo busca. Para superar los patrones karmicos, la voluntad debe ser tremendamente fuerte y estable, y eso significa que debemos exigir perfección en nuestra vida.

¿Por qué vas tú a querer demandar perfección de ti mismo? Tú estás ahora caminando el sendero de perfección, y por lo tanto debes ser perfecto, para caminar tal sendero. ¿Qué es esta perfección? En primer lugar, es claridad del conocimiento. En segundo lugar, es una explosión de amor actínico hacia tu prójimo. Tercero, es una apertura y deseo de servir y adecuarse en cualquier capacidad. Cuarto, es vivir una vida contemplativa que mejora día a día. Quinto, es dominio de las disciplinas yogas que te fueron dadas por tu guru. Sexto, es la habilidad de mantener responsabilidad, mantener una continuidad de tu propio karma yoga, y al mismo tiempo la capacidad de estar listo para hacer algo diferente, sin perder la continuidad de lo que has estado haciendo en mantener tu responsabilidad.

Si tú puedes guiarte a ti mismo a cumplir todo esto, tú estás en el sendero de la iluminación, y vas a probarte a ti mismo, cuando obtengas tu iluminación, que tú eres una persona libre en un mundo libre, que no está sujeta a nadie, a ningún poder, ni siquiera al poder del karma. ¿Cómo podría Aquello que no tiene forma, ni origen, estar sujeto a algo?

Sábado
LECCIÓN 258
Encontrar a tu Guru

Muchas veces me preguntan, "¿Cuando uno siente que ha llegado el momento de caminar el sendero espiritual, recomienda usted que la persona busque activamente un guru, o que espere pasivamente y vea que sucede? ¿Cuando uno está listo para nadar, deberá uno caminar alrededor de la piscina, o deberá uno zambullirse y hacerlo? Obviamente, la persona debe zambullirse y tomar lo que se le presente, de una manera positiva. Eso es lo que hay que hacer. De la otra manera, esperando y poniendo todo en el intelecto, surgen todas las diferentes dudas, que producen una gran neblina a través de la cual debe vivir. La persona perdió su oportunidad.

La relación guru – discípulo es fundamental en hinduismo. El guru es un ayudante en el camino interior. Visualiza el delineado de un arroyo rocoso que conduce a lo alto de una montaña. El guru está allí, para ayudarte a avanzar sobre las grandes rocas, las ciénagas, para enviarte un guía que te guíe de vuelta al camino interior, si te has desviado al exterior. Tú no necesitas al guru todo el tiempo. La mayor parte la debes hacer tú, una vez que tú tienes su gracia y aprendes sus reglas. Pero él está allí cuando tú lo necesitas interiormente, él está exactamente allí, y eso es muy tranquilizador. Haz todo lo que te sea posible por tu guru. El guru es como el viento. Puede ser que no lo tengas siempre cerca, por esa razón, ofrécete a trabajar por él desinteresadamente. El tiene una misión que le fue otorgada a través de su guru, y del guru de su guru. Es también tu misión en esta vida, manifestar tu Dios interno, y ayudar a que otros logren lo mismo.

Me han preguntado muchas veces, "Cómo elige uno al guru?" Bueno, si tú te hayas en un gentío, y tú no has visto a tu madre y a tu padre por cinco o diez años, de todas maneras tú los reconocerías. Tú los puedes distinguir en medio de un gran gentío. Tú te darás cuenta inmediatamente. No necesariamente por cómo se ven, mas por la vibración. Tú te das cuenta inmediatamente. Lo mismo es con el guru. Hay digamos, gurus comerciales. Elige un guru, un guru aquí, un guru allá. Un guru en el sentido estricto de la palabra, no posee un gran número de devotos. El puede tener mucha gente que piensa que él es grandioso, especialmente si su oratoria es buena, o si hace algo sobresaliente. Es fácil conseguir muchos que lo sigan. Tradicionalmente, puede tomar sólo unos pocos discípulos allegados, y en general esto es lo que él hace.

Si tú estás buscando un guru, trata de sentir su vibración. Mejor aun, habla con sus estudiantes para ver si ellos poseen contenido. Pregúntales "Han tenido experiencias internas?" Si ellos comienzan a hablar sobre todo, contando de todo, o si tratan de convertirte, ten cuidado. Por otro lado, si ellos se muestran satisfechos de sí mismos, y si tratan de estudiarte y probar si eres sincero, entonces tú sabes que ellos han sido enseñados a ser prudentes. Mira a los estudiantes. Mira como interactúan entre ellos. Observa con detalle lo que hacen. Nota cuán bien disciplinados son. De esta manera tú vas a conocer el calibre de la persona que su satguru. Averigua quien es su guru y cuál es el linaje del poder de darshan. Así tú puedes saber, saber con certeza. No seas muy precipitado en la elección de tu guru. Ese es el mejor consejo. Puede ser que no sea para tí en esta vida el tener un guru. Quizás en la próxima vida o en la que sigue. No hay premura, y al mismo tiempo hay un gran sentimiento de urgencia en el sendero espiritual, un gran sentimiento de urgencia. No vayas a la caza de un guru. Simplemente está alerta para darte cuenta cuando lo encuentras.

¿Cómo sabe uno si una experiencia interior es real o imaginaria? Bien, no tenemos que ir demasiado lejos para contestar esta pregunta, ya que todo el mundo tiene experiencias internas. Dos personas se aman. Se pelean. Se separan. Esa es una experiencia interior. Y es muy real, ¿no es cierto? La emoción, el rompimiento, esa polémica interna en la que nadie realmente gana, son todos reales. Aún ese tipo de polémica es una experiencia interna, pero de una naturaleza más densa, intelectual-instintiva, más exteriorizada. Y de todas maneras, es muy real. Nos sacude los músculos. Puede incluso hacernos transpirar. Vive dentro nuestro. Nos puede mantener insomnes en la noche o producirnos sueños perturbadores. Es una experiencia real y vital. Nosotros debemos pasar primero a través de estas densas experiencias internas previo a que nuestra vida interior se haga más refinada. Estas son tan reales como las otras. Ver luz dentro del cuerpo, luz dentro de la cabeza, escuchar los sonidos internos. Todas estas cosas sobre las que tú has leído te llegarán, luego de que tú hayas atravesado por experiencias internas de la mente instintiva e intelectual. Primero atravesamos experiencias instintivas internas, luego nuestras experiencias intelectuales, luego nuestras experiencias intuitivas o creativas. Finalmente llegamos al Ser, que percibimos como la totalidad de las experiencias internas, trascendiendo la experiencia misma.

Domingo
LECCIÓN 259
Yendo a Meditar

La energía interna refinada que tú experimentas en tus meditaciones más profundas, está siempre allí, siempre estuvo y siempre estará allí. Simplemente está allí. No la tienes que hacer llamar. Simplemente está allí. Date cuenta de que tú eres ella, y que tú no eres esas muchas otras cosas que tú puedes ser. Simplemente sé esa energía intangible y tangible, y no seas las emociones que tú sientes. No seas los pensamientos que tú piensas. No seas el estómago que tiene hambre. No seas el cuerpo que está en movimiento. No seas el lugar al cual tú estás yendo. Simplemente sé esa energía. Luego tú puedes hacer cualquier cosa en el mundo exterior y realmente disfrutar de tu vida.

Aquí te doy algunas indicaciones básicas para una meditación provechosa. Recuérdalas y hazlas despacio tú solo. Primero, siéntate bien derecho, con médula espinal erguida y la cabeza bien balanceada al extremo superior de la columna. Una postura apropiada es necesaria debido a que el simple acto de balancear el peso y mantenerlo con la columna, puede hacer que pierdas conciencia. Simplemente el igualar el peso puede provocar eso. Respira profundamente y rítmicamente. Siente las energías de tu cuerpo comenzar a fluir armoniosamente a través del cuerpo. Ahora, trata de sentir el calor del cuerpo. Simplemente siente el calor del cuerpo. Una vez que sientes el calor físico, trata de sentir la totalidad del sistema nervioso al unísono - todas las cinco o seis mil millas de corrientes nerviosas. Es muy sencillo. Siente la totalidad al unísono, y capta esto intuitivamente. Ahora, esta corriente nerviosa está siendo generada desde una fuente central, y nosotros vamos a encontrar esa fuente. Se halla en el meollo de la médula espinal. Siente esa energía fluir a través de la médula espinal y hacia el sistema nervioso, lo que finalmente causa calor en el cuerpo. No sientas el sistema nervioso. Siente solamente el poder de la médula espinal. Una vez que has hecho esto, estas listo para meditar. Tú estás vivo en tu cuerpo. Tú te ves vivo. Te ves vital. Tu rostro comienza a brillar. Luego, simplemente ubícate en un estado de conciencia pura. Ponte conciente de estar conciente - una totalidad de conciencia centellante y vibrante, exactamente en la fuente central de energía. Se halla más cerca de tí que incluso tu nombre, o que tu educación intelectual, que tu comportamiento intelectual, o que el mismo cuerpo físico que tu simplemente habitas. Desde este punto en tu meditación tu puedes partir y viajar en distintas direcciones. Si tu guru te ha dado un mantra por ejemplo, piensa en las vibraciones internas del mantra. Recítalo para ti mismo, o sigue las instrucciones que tu guru te ha dado.

Cuando salimos de la meditación, llevamos a cabo el proceso inverso. De nuevo siente el poder de la médula espinal y deja a ese poder fluir hacia y a través del sistema nervioso, dando energía a miles y miles de corrientes nerviosas. Siente tu sistema nervioso animarse. Siente el calor del cuerpo a medida que volvemos a la conciencia física. Finalmente abre los ojos y mira al mundo externo a tu alrededor, y compáralo con el mundo interno que has contactado por un instante en tu meditación. Es fácil recordar esta entrada y salida de la meditación. Hazlo con frecuencia. Familiarízate con los flujos de energía del cuerpo. Vive en la energía pura de la médula espinal. No busques apoyo en nadie. Si tú tienes que apoyarte en algo, haz que sea tu propia médula espinal.