Uniéndose a Siva

Prapattih

Entrega Total

Tú puedes transformar tu hueso en combustible, tu carne en alimento, dejándolos asar y chisporrotear en el fuego rojo dorado de rigurosas austeridades. Pero a menos que tu corazón se funda en el dulce éxtasis del amor, nunca podrás poseer a mi Señor Siva, mi más preciado tesoro.

Tirumantiram 272

 

Lunes
LECCIÓN 141
Ablandando el Corazón

El yoga de devoción pura se encuentra al comienzo, en el medio y al final del sendero. El unirse a Siva es más y más una realidad de experiencia que se siente profundamente, cuando el alma se entrega a Siva interiormente y exteriormente en una devoción sin timidez. Prapatti es realmente la llave que da acceso al amor necesario a medida que la unión se incrementa con el paso de los años, y así como el Satguru Yogaswami dijo, "El amor se derrama para fundir a las mismas piedras." El yoga bhakti no es un estudio intelectual. Es una práctica. Tampoco es una experiencia emocional. Es una experiencia de devoción. Existe una diferencia que trataremos de comprender. El yoga bhakti no es un cúralo-todo, ni el método para obtener una iluminación rápida. Sino que es el cimiento de la iluminación. No es una técnica. Tampoco es un mantra mágico. Es una forma de vida. La transformación que ocurre por vivir en el estado de yoga bhakti, es el ablandamiento del corazón.

La veneración externa, yoga bhakti, es lo primero que se enseña en el camino espiritual, ya que produce un corazón dulce, apaciguado. Es una pérdida de tiempo para el guru entrenar al devoto en meditación y en contemplación antes de que su corazón se haya ablandado a través de yoga bhakti. El paciente guru esperará hasta que esto haya sucedido en el devoto. En caso contrario, cualquier logro obtenido a través de prácticas intensas de yoga raja, no puede ser mantenido. Y los problemas que surgirán dentro del la mente subconsciente del devoto – en caso de que se le haya enseñado yoga raja antes de que la preparación apropiada haya sido dominada – recaerán sobre el guru. El guru deberá entonces actuar como siquiatra para resolver los problemas provenientes debido a las fuerzas que se han despertado. Mientras que un bhaktar maduro lleva esos problemas, o karmas negativos, que a veces surgen como resultado de meditación profunda, a las Deidades del templo, colocándolos a sus pies para ser disueltos. Esto no sucedería en el caso del devoto que no ha experimentado el vivir en yoga bhakti, porque aún no se ha establecido la relación entre él y los Dioses. Por lo tanto, el guru sabio, hace que el devoto comience al principio del sendero, no por el medio.

El sendero comienza con charya, familiarizarse con los Dioses y desarrollar una relación con ellos a través de servicio. Charya es yoga karma. Entonces se experimenta kriya. Kriya es yoga bhakti. Una vez que el yoga bhakti ha fundido el corazón, entonces los conceptos profundos de yoga y las técnicas de meditación de yoga raja pueden ser practicadas. Ellas deben ser comprendidas en la mente interna, y no simplemente memorizadas. El guru sabio nunca enseña técnicas de meditación profunda a devotos que se encolerizan, que son celosos o que son temerosos. Esos devotos deben primero aprender a servir desinteresadamente llevando a cabo proyectos de yoga karma en el ashram, y luego efectuar simple yoga bhakti hasta que todo el enojo se haya fundido en amor.

El conocimiento interno de que "Todo es la voluntad de Siva" es uno de los primeros beneficios del yoga bhakti. Es solamente a través de verdadero bhakti, que el yogui alcanza y mantiene el estado interno de Satchidananda. Unicamente el verdadero bhaktar puede mantener el vivir con Dios y con los Dioses sin reservas y comenzar a interiorizar su devoción durante meditaciones profundas. Uno no puede interiorizar la devoción hasta que ésta no haya sido verdaderamente exteriorizada. Acá doy un ejemplo para explicar el proceso de interiorización de la devoción. Un devoto resiente algo que otro devoto le dijo y se enciende en cólera. Los dos devotos se van, pero el enojo permanece en la forma de resentimiento quemante. La emoción del enojo ha sido interiorizada, pero puede ser desencadenada en algún otro.

Martes
LECCIÓN 142
Los Cimientos Para un Yoga Fructífero

Muchos maestros Hindúes en el Occidente, enseñan meditación puramente advaitica, sin teísmo o práctica religiosa, pero la mayoría de los que han venido al Occidente desde la India, crecieron en hogares Hindúes. Ellos poseen dentro de sí mismo una religión firme, cimiento cultural para el yoga. Sin embargo, muchos no pasan la cultura religiosa a sus devotos occidentales. En una comunidad Hindú ortodoxa, muy probablemente enseñarían de una manera más tradicional. Al occidental le atrae la filosofía advaita. No requiere un cambio en el estilo de vida.

Las meditaciones no-duales basadas en la filosofía advaita, lleva a los devotos fuera de la mente conciente, pero demasiado a menudo los conduce al subconsciente. Es aquí, dentro del subconsciente, que los problemas no resueltos con la familia y con el ego personal de uno, empiezan a aparecer. Sin un fundamento cultural-religioso apropiado, y sin un sistema de creencias tradicional Hindúes, estos problemas son difíciles de manejar. Ciertamente, que esta confusión no es el propósito de la meditación advaita, pero es una consecuencia. El guru sabio, entrena a sus devotos en la cultura y los valores tradicionales Hindúes, y enseña los yogas iniciales, así como el protocolo del templo, música, arte y danza. Todo esto debe ser dominado a fin de construir un apropiado cimiento subconsciente dentro de la mente. El yoga karma y el yoga bhakti son el preludio necesario para las más elevadas prácticas y filosofías.

La meditación grupal es buena, ya que el grupo puede realmente ayudar al individuo, así como el individuo ayuda al grupo. La meditación intensa despierta los samskaras, las impresiones del pasado, e intensifica los karmas prarabdhas, haciéndolos manifestar antes de tiempo. Tiene el mismo efecto que un invernadero.

Nadie debe llevar a cabo meditación intensiva a solas hasta que esa persona pueda servir desinteresadamente y aceptar elogios, culpas y críticas sin protestar y sin resentimiento, mas con una dulce sonrisa. Sólo cuando un devoto ha alcanzado este estadio, es que se halla suficientemente afirmado en el kriya marga, que conduce naturalmente al yoga marga. Luego, finalmente, el yoga raja, y otras clases de sadhanas más refinadas e intensas, pueden ser llevadas a cabo sin peligro. Estas limpiarán los karmas del pasado sin sufrimiento mental, una vez que los cimientos apropiados han sido establecidos en la mente y el carácter del devoto.

La progresión de sadhanas de yoga karma, yoga bhakti y luego yoga raja, son como limpiar el camino de piedras. Primero remueves las piedras más grandes. Luego retrocedes por el sendero. Aún ves piedras grandes, pero estas son en realidad la mitad del tamaño de las que removiste antes, y remueves estas también. Luego vuelves a caminar por el sendero y quitas las piedras que resaltan como grandes, y así sucesivamente hasta que el camino está limpio. Es un proceso de refinamiento.

El devoto en el sendero, debe ser suave, flexible, que se lleva bien con todos, y a la vez de mente firme. Por lo tanto, bhakti, que es amor en acción, es un requisito necesario para triunfar en el Sant Marga, el camino derecho a Dios, hacia la unidad con Siva. Muchas clases de técnicas yogas se pueden practicar, pero no darán respuestas fructíferas para aquellos que no tienen una mente firme, ni son fuertes en las virtudes esenciales. La gente orgullosa, antagonista y difícil de llevarse con otras personas, debe ablandar sus corazones. Esto se logra a través de yoga bhakti y yoga karma. Simplemente estas prácticas liberarán al devoto del anava marga – el sendero que construye y mantiene un fuerte ego personal. Es muy difícil dejar el sendero anava marga por el Sant Marga, pero los resultados en el Sant Marga son mucho más gratificantes posteriormente.

Ciertas escuelas de pensamiento de la India postulan que una vez que tú alcanzas cierto estadio, el bhakti se debe dejar de lado porque es de naturaleza dual. Pero un devoto que llega a un elevado estado de conciencia, no renuncia al amor por Dios y los Dioses. Su devoción no se detiene; sino que se hace más intensa. Él no deja de comer, de relacionarse con su familia, amigos y otros devotos. Estas son todas cosas duales también. Es cierto que algunos maestros enseñas estas doctrinas. Pero evitar el charya marga, no habiendo estado nunca en él, y decir "Yo estoy en algo tan grande y elevado; no necesito hacer eso" es una filosofía que no es la nuestra.

En Saiva Siddhanta, los margas son estados progresivos de la modelación del carácter. Son los cimientos del buen carácter, que se construye en bhakti. Los patrones de hábito apropiados que se crean con los sadhanas diarios de yoga karma, establecen estos cimientos dentro de la mente, del cuerpo y de las emociones. En caso de que un devoto fracase en la búsqueda de yogas más elevados, siempre podrá confiar en su éxito en el charya marga. Es realmente muy triste que alguien diga, "Yo ahora conozco intelectualmente los Vedas y no necesito expresar ni amor ni devoción." Alguien que realmente ha comprendido las verdades de los Vedas nunca podría decir esto.

Miércoles
LECCIÓN 143
Bhakti es el Cimiento

El bhakti es un estado de la mente, una llegada a un estado interno de conciencia. La gente que se enoja, la gente que se pone celosa, la gente que es temerosa, la gente que tiene confusión, está viviendo en el asura loka. Ellos son los que disgustan a otros y que experimentan venganza. Ellos tienen aún que ascender al anava marga y conseguir un poco de autoestima. Ellos tienen aún que experimentar el sentirse seguros en su propia identidad.

Ellos aún tienen que "ser su propia persona," "encontrar su propio espacio." Ellos deben primero cerrar la puerta a la canalización de entidades asúricas. Una vez que están firmemente plantados en el anava marga, ellos empiezan a sentir que ellos son un don de Dios al mundo, y pueden llegar a buscar un maestro espiritual. Si el maestro les enseña yoga karma y yoga bhakti, ellos comienzan a darse cuenta de que hay fuerzas en el universo, almas en el universo que son mucho más grandes de lo que ellos ahora son, y de lo que ellos serán por mucho tiempo. Una vez que esto sucede, el dado ha sido arrojado. Ellos se hallan en el sendero espiritual de su eventual iluminación.

Nuestras escrituras, las escrituras Saiva Siddhanta, están llenas de anécdotas de los grandes jnanis que llevaron a cabo yoga karma y yoga bhakti y que hablaron de las grandes verdades de jnana. Las historias cuentan que durante días auspiciosos del mes ellos llevaron a cabo intensos tapas de yoga raja. Este es el yoga – los brazos, la cabeza y el torso del yoga. Tú no llevas a cabo un solo yoga sin los otros. Es un todo integral.

En ocasiones vemos que los devotos hacen peregrinaje a un templo, que se postran con mucha devoción. Pero una vez que se van del templo, ellos le pegan a uno de sus hijos. Sabemos que una vez que entran a la casa, discuten con su cónyuge y protestan acerca de sus familiares. ¿Dónde está aquí el verdadero bhakti? Esto es lo que bhakti no es. Desafortunadamente, los hijos que ven esta hipocresía, la recuerdan por un tiempo muy, muy largo. El niño puede pensar, "Tú amas al Señor Ganesha, mamá, pero no me puedes querer a mí." Cuando tú amas a un bebe, tú no le pegas cuando llora, aún si el llanto te molesta.

Los gurus sabios, no inician a nadie en las técnicas de yoga raja, que no tenga una naturaleza dulce y de los que no brota naturalmente bhakti. Nadie entra en la orquesta sinfónica si antes no ha dominado lo que el primer, el segundo y el tercer maestro de música le ha enseñado.

Supón que a un devoto que no es virtuoso le es enseñada una intensa meditación yoga raja y él la practica ardientemente durante un largo período de tiempo hasta que logra ver un destello de luz. Entonces, el devoto sintiéndose muy por arriba de los demás, discute con sus padres o estalla en cólera cuando habla con un amigo. En ese momento, los méritos y beneficios del despertar yoga raja se han borrado. Esto es debido a que el prana de la conciencia elevada ha sido disipado por las palabras de cólera que ahora queman más profundamente en las mentes de los otros, que lo que hubiera sido antes. No, una naturaleza dulce y gentil debe preceder a los sadhanas yoga raja. Sin lugar a dudas.

Bhakti es la base y la piedra fundamental del desarrollo espiritual. Aquél devoto que posee una naturaleza amable, que es una persona generosa, considerada y buena, es obviamente un bhaktar. Las disciplinas del yoga bhakti lo convierten a uno en un devoto, y un devoto es un tipo de persona muy desinteresada. Estas disciplinas pueden tomar muchas formas, pero el fruto de yoga bhakti, que es una disposición amable, debe ser obtenido antes, para que uno pueda continuar con seguridad en el sendero. La prueba está en las acciones y las actitudes del individuo. Si él realmente ve al Señor Siva en y a través de todas las cosas, ¿cómo podría él no ser un bhaktar? Si él realmente comprende la ley de karma, él no puede resentirse frente a cualquier evento. El sabe que las experiencias de hoy fueron creadas en el pasado. El verdaderamente sabe que las acciones de hoy moldean las experiencias de un tiempo futuro. Sí, el yoga bhakti es la piedra fundamental de toda menor o mayor iluminación. Los devotos que son gentiles, con gran devoción, obedientes, inteligentes, llevarán a cabo cualquier tarea que su guru les de – ya sea en el puro sendero advaita, los yogas raja o en el sendero yoga karma.

Jueves
LECCIÓN 144
Estados Bajos de Conciencia

Cuando alguien comienza en el sendero desde estados de conciencia debajo del muladhara, en las áreas de la mente de pensamiento confuso, en los chakras de enojo, la religión para él será un área de superstición, de premonición, muy poco clara. Estos chakras son también conocidos como talas, o estados de oscuridad, de auto-engaño y de distorsión. Ellos son los "polos opuestos" de los chakras superiores y de los siete correspondientes lokas. Pensamiento confundido se puede definir como pensamiento de "auto-preservación." Cuando una persona está en este chakra, los sentimientos de "yo y mío" son muy fuertes. Es un estado de pasión exteriorizada e indulgencia de los sentidos. Esta es la vibración del chakra talatala, que puede ser traducido como "por debajo del último nivel," "sitio-no-sitio" (tala-atala), o "dominio del no-ser." En este cuarto centro por debajo del muladhara, la conciencia es la protección a toda costa del pequeño universo de uno.

Si tal persona se eleva, ya que la conciencia está profundamente en los chakras bajos, emergerá primeramente en conciencia de envidia, el chakra sutala que significa "la gran región baja," estado de oscuridad espiritual regido por el deseo y la pasión. El sentimiento de envidia es una conciencia más elevada que aquella del chakra inmediatamente por debajo, que confunde el pensamiento. El siguiente paso ascendente, después de envidia y pensamiento confundido, es hacia el chakra del enojo, el segundo centro de fuerzas por debajo del muladhara. Este es el chakra vitala, que se traduce como "la región de los perdidos," "el reino de la división o confusión." El paso ascendente que sigue al enojo es la entrada al chakra del temor, un estado de aniquilación espiritual llamado chakra atala, que significa "sin base," o "sin sitio." El temor es una conciencia más elevada que enojo o envidia. Son las gentes que viven en este chakra las que forman las masas que temen a Dios en vez de amar a Dios.

El quinto chakra por debajo del muladhara, es llamado rasatala que se traduce literalmente como "estado de placer de los sentidos." Este es el verdadero hogar de la naturaleza animal. Aquí el egoísmo personal predomina. A las personas con conciencia fuertemente en este centro de fuerza, no les preocupa nada los problemas y los sufrimientos de otros.

Por debajo de éste, si nos animamos a hablar de él, se encuentra el mahatala, "la mayor de las regiones bajas" donde el ego reina como ser supremo. Este es el reino de los actos inconscientes, aquí, aquellos que llevan a cabo los actos más atroces, no sienten ningún remordimiento. La conciencia se halla completamente dormida para aquellos confinados en este mundo. Negatividad, depresión y otros estados oscuros de la mente son comunes para aquellos en el chakra mahatala. Finalmente, en la parte más baja de la conciencia, está el chakra patala, "la región baja de la maldad" o el "estado de los caídos," donde reina la oscura ignorancia. Este es el mundo de la destrucción malvada, de la venganza, del asesinato por el simple asesinato. Regodeándose en las retorcidas vibraciones de este área de conciencia, los depravados transgresores torturan a otros sin siquiera pensar, expresan maldad sin siquiera una punzada de conciencia, dañan a otros de incontables maneras por simple placer y disfrutan con el sufrimiento emocional, mental y físico de los otros seres humanos y de todos los seres que cruzan su camino. El odio es la fuerza que rige el chakra patala, la maldad reina en supremacía. Alejados de la razón e incluso más alejados de la compasión y la comprensión están aquellos que viven en la oscuridad de esta área de la mente.

Podemos ver que emergiendo de los chakras bajos es una terrible experiencia. Pero una vez que el individuo pasa a través del chakra del temor, llega a los pies del Señor Ganesa y entra en el reino de la memoria y la razón, de la claridad y la comprensión. Es en este punto en la evolución a través de los chakras, que es una travesía de la conciencia, la persona comenzará a pensar en los otros y a buscar el beneficio de ellos más que el propio. De aquí en adelante, el sendero de la evolución espiritual, no es de tan dudoso presagio como lo fue antes. No hay áreas amenazantes, excepto de que es posible caer de nuevo en la baja conciencia.

Viernes
LECCIÓN 145
Los Encargados de los Vastos Reinos

Los Dioses son los que controlan estos centros de fuerza en el ser humano. Ellos viven en las áreas más internas de la forma. Para entrar en el chakra muladhara, el aspirante debe ir a través del Señor Ganesa. Y cuando el aspirante progresa hasta el chakra manipura, Ganesa lo presentará al Señor Muruga. Una vez que esto sucede, el aspirante rendirá culto al Señor Muruga como el Unico y el Fin de Todo, exactamente como lo hizo con Ganesa cuando la conciencia se hallaba en Sus chakras. El Señor Muruga es el que controla el chakra manipura, el chakra de la fuerza de voluntad, y los dos chakras por arriba de éste, los de conocimiento directo y de amor universal. Entonces empezamos a ver que el aspirante debe avanzar en conciencia a través de los tres chakras que el Señor Muruga controla y completar todas las pruebas antes de que este Dios lo presente al Señor Siva. Los reinos del Señor Siva son los chakras número seis y siete y más allá de estos. El aspirante deberá aún atravesar completamente los chakras del dominio del Señor Siva para experimentar Su omnipresencia, y luego llegar a la esencia de todas las esencias, Parasiva.

El aspirante que ama profundamente a Siva, debe finalmente ir más allá del aspecto personal de Siva para alcanzar su lado impersonal, y así es por qué cuando él finalmente emerge de Parasiva, es un verdadero bhaktar. El es el verdadero monoteísta. En el mundo de la dualidad, el teísmo es en sí mismo una dualidad. El teísmo es muy compatible con la mente del hombre, que es dualidad en sí misma. El monismo por otro lado, está más allá de la mente misma. El monismo es atemporal sin forma y también sin espacio. Verdadero monismo no puede ser concebido por la mente. Sin embargo la mente sabe de su existencia.

Cuando el devoto se ha probado a sí mismo, los Dioses empiezan a notarlo. Encontramos a un Dios a medida que ascendemos a través de los chakras por arriba del muladhara. Encontramos asuras a medida que descendemos a través de los chakras por debajo del muladhara. Un Dios aparece a medida que cada uno de los chakras elevados se abre. Cuando el muladhara se abre y la toma de conciencia pasa a través de él, encontramos a Ganesha. Cuando experimentamos temor y enojo, nosotros encontramos y somos influenciados por asuras del temor y del enojo. En el chakra que gobierna el pensamiento egoísta y confundido, encontramos y somos influenciados por el asura que gobierna este reino. Descendiendo a los chakras aún más bajos de la mezquindad, el fraude, el robo, asesinatos y violencia, encontraremos profesionales en esas áreas. Existen siempre Dioses internos y Dioses externos, ya que cada chakra es un reino de conciencia con su propia jerarquía interna y externa.

Un chakra es un mundo, una esfera de conciencia. Existen ayudantes astrales y ayudantes del plano físico conectados con cada chakra. Estas esferas de conciencia se interrelacionan. Un individuo mentalmente sano, funciona en aproximadamente tres chakras o esferas de conciencia, a un mismo tiempo. Una persona con problemas mentales serios estará en una esfera única de conciencia y no podrá ocuparse de las cosas que le sucedan fuera de esa área de la mente o chakra.

Cuando tú encuentras al Dios o al asura de un dominio en particular, siempre será un encuentro conciente, pero puede que no veas al Dios o al asura. Su presencia ciertamente será sentida. Algún símbolo aparecerá, así como una imagen del Señor Ganesha o del Señor Siva. Mucha gente está abierta a Siva ahora, y Lo ven a través de Sus imágenes. Los terroristas ven a sus dioses asuras en sus fusiles, sus explosivos y sus otras armas. En esta era en el Kali Yuga, todos los estados de conciencia están al descubierto.. Todos los catorce chakras están manifiestos de una u otra forma en la Tierra. Es una época muy intensa en el planeta, y de la misma manera el momento exacto de maduración para la apertura espiritual.

Sábado
LECCIÓN 146
Cómo se Cultiva el Bhakti

Una vez que la persona eleva su conciencia fuera de los chakras que están por debajo del muladhara, y los cimientos del bhakti han sido establecidos, entonces se hace fácil ir a estados refinados de la mente a través de la meditación. Esto es debido a que la devoción ha quitado los obstáculos. Aquellos que se aman pueden comunicarse fácilmente. El devoto que siente reverencia por un templo y que siente devoción por los Dioses en él, se puede comunicar fácilmente con esos Dioses. El yoga bhakti es amor en todos los niveles de conciencia – física, mental, emocional y espiritual. El yoga bhakti nos hace sentir bien. En un estado de yoga bhakti – unidos con la Divinidad a través del amor – la meditación se hace natural, y uno puede "remontarse hacia adentro" con facilidad. No existen barreras cuando el amor está involucrado.

El mayor factor inhibidor en la práctica de yoga bhakti es la mente intelectual, dudosa y cínica. La duda y el escepticismo endurecen al corazón y restringen la mente. Las personas en este estado no pueden realmente volverse devotos hasta que sus corazones se ablanden y su tenso intelecto se relaje. Ellos deben llevar a cabo el sadhana de la reconciliación, que es ir delante de cada persona que conocen y venerarlas como a Dios. Este sadhana se hace en meditación. El devoto debe realizar el encuentro con cada uno llevando el rostro de la persona frente a él y enviándole pensamientos bondadosos y bendiciones de prana. Esto se debe hacer una y otra vez hasta que el amor surge en el corazón para cada uno de ellos. Unicamente después de que este sadhana se ha llevado a cabo, el bhakti comenzará a florecer en el corazón. La floración de bhakti suaviza al corazón y relaja el intelecto.

Cuando tú tienes la energía de bhakti, de amor, fluyendo a través de tu cuerpo, la meditación es fácil. Tú no necesitas pasar por los prolegómenos. Tú ya te hallas funcionando en los chakras elevados. La experiencia bhakti lleva los pranas desde los chakras bajos a los chakras elevados. Pero si tú te hallas viviendo en la conciencia de antagonismos personales, comunales, nacionales o internacionales, el entrar en meditación será difícil. Todos los prolegómenos se deben efectuar cuidadosamente – pranayama, concentración profunda, la elevación de los pranas hacia los chakras del corazón y de la garganta, etc. Entonces, lentamente, el bhakti interno se completa, y la vibración de amor se comienza a sentir. Esto lleva tiempo.

Aquél en la escuela Saiva Siddhanta, encuentra más sencillo hacer este trabajo preliminar en el templo a través del yoga exteriorizado de bhakti, en vez de intentar interiorizar el bhakti y elevar los pranas cuando se halla sentado en la posición de flor de loto, que demanda tiempo y no es tan placentero. Mientras que elevar las energías desde los chakras bajos hasta los chakras elevados efectuando yoga bhakti en el templo durante el culto, es sencillo, natural y considerado como un verdadero gusto para el devoto Siddhanta.

La mejor manera de aprender yoga bhakti es elegir el mejor bhaktar de entre tu grupo religioso y emularlo. Tú puedes leer acerca de yoga bhakti, comprenderlo intelectualmente y aprender lo que se supone que puede hacer para ti. Eso está bien. Pero para progresar en el camino ascendente por la médula espinal, es necesario ser parte de un grupo religioso. El grupo ayuda al individuo y el individuo ayuda al grupo. Casi siempre existen uno o dos bhaktars verdaderos en todo grupo religioso. Por lo tanto, para aprender yoga bhakti emula a uno de ellos. Esto en sí mismo es olvidarte de ti mismo ya que estas copiando las acciones y actitudes de otra persona. Es cierto que la persona que elijas puede no satisfacer tus estándares en otras áreas de la vida. Pero si en el acercamiento a la Deidad, muestra verdadera humildad, paciencia y entrega completa, sé como él. Si tú te integras a otro grupo Hindú, visitas otro templo o grupo satsanga, elige otro verdadero bhaktar allí y emúlalo también. Esta es la forma de aprender yoga bhakti. El vegetarianismo es esencial para el yogui bhakti, así como lo es su apropiada conducta cultural y personal en todos los asuntos de la sociedad. La cultura Saivita y un consistente estilo de vida mantienen al yogui bhakti recordándole de la Divinidad dentro del universo y dentro de sí mismo. A aquellos que no encuentran obstáculos para amar, les es sencillo ver a Dios en todos.

Domingo
LECCIÓN 147
Entrega Incondicional

¿Qué queremos decir con interiorizar el culto? En el culto externo estamos tratando de ver a Dios y comunicarnos con Dios a través de nuestros dos ojos y de nuestro sistema nervioso físico. Nosotros disfrutamos Su darshan y sentimos Su shakti. En meditación profunda, el culto externo es deliberadamente interiorizado y estamos tratando de ver a Dios con nuestro tercer ojo y sentir la omnipresencia de Dios a través de nuestro sistema nervioso físico. Exteriorizar bhakti es realmente mucho más sencillo que interiorizarlo. Pero una vez que el bhakti exteriorizado ha sido perfeccionado, será fácil y natural interiorizarlo de inmediato. Cuando esto se logra, las dificultades más rigurosas y las prácticas de yoga que demandan tiempo, que a menudo conducen a la persona al anava marga, habrán sido obviadas.

Para interiorizar el culto, una vez que el puja se concluye, siéntate frente a la Deidad y lleva hacia ti todos los pranas que sientes alrededor de tu cuerpo. Luego lleva esas energías hacia arriba por la médula espinal hacia la cabeza. Esto se hace con la mente y con la respiración. Es muy sencillo de llevar a cabo. Es especialmente fácil cuando uno está en la terminación de un ciclo de karma mayor. El bhakti de la entrega sin compromiso, prapatti, al Dios, durante un puja en el templo, despierta el amrita. El amrita es la dulce esencia del chakra sahasrara. Es el yugo que nos liga a la Divinidad. Colócate en posición de flor de loto luego del culto en el templo, y simplemente interioriza todos los sentimientos que has tenido hacia Dios durante el culto. Eso es todo. El yogui unido interiormente disfruta del amrita que fluye desde su cráneo a través de su cuerpo. Los devotos que quieren despertar sus chakras elevados y mantener ese despertar en un sendero seguro, se volcarán a volverse bhaktars incondicionales. Entonces los Dioses de los tres mundos abrirán sus corazones y derramarán sus bendiciones sobre ellos.

¿Cuál es mi consejo para aquellos que encuentran esta entrega incondicional difícil de imaginar pero que se dan cuenta de que es su próximo paso en el sendero? Ve en peregrinaje una vez al año, lee las escrituras diariamente, efectúa puja diariamente, ve al templo al menos una vez por semana, o más seguido – cumple estas disciplinas, conocidas como los pancha nitya karmas. Este es el sadhana básico de Saiva Siddhanta.

Pero por otro lado, uno no podrá cumplir los pancha nitya karmas si no está cumpliendo con los yamas y con los niyamas, ya que estos son los que moldean el carácter. Debemos poseer un buen carácter para triunfar en yoga bhakti. Por lo tanto comienza por el principio. El apropiado pensamiento produce correcto hablar, que produce accionar correcto. El pensamiento correcto es producido a través del conocimiento del dharma, karma, samsara y de la omnipresencia de Dios. Este conocimiento, comprendido correctamente impide que el devoto tenga pensamientos equivocados. El simplemente tiene pensamientos correctos, y por supuesto, el correcto hablar y la correcta acción se suceden naturalmente.

Saiva Siddhanta exalta al guru y dice que cuando el estudiante está listo, uno aparecerá. El guru siempre le volverá a exponer el dharma al devoto que tiene problemas con la práctica de yoga bhakti. Siempre dirigirá la mente hacia el principio de las enseñanzas, ya que será obvio que el estudiante no comprende una o algunas de ellas. Si el devoto no se halla siguiendo los pancha nitya karmas o los yamas y niyamas, es obvio que un conocimiento puro de estas cuatro áreas – dharma, karma, samsara y estado de Siva, necesita ser reforzado.

Las prácticas individuales para avanzar en el desarrollo espiritual incluyen postrarse ante Dios, los Dioses y el guru, de cuerpo entero, con el rostro hacia abajo, brazos y manos estirados, y en ese acto, total entrega, entrega, entrega, entrega. En Sánscrito se denomina pranipata, "caer en obediencia." ¿Qué es lo que estos devotos están entregando? Por este acto están entregando las energías bajas a las energías elevadas. Es una unión, una mezcla. Cuando uno lleva a cabo este acto de devoción tradicional, despertar el verdadero prapatti, es sencillo ver las energías bajas desde la base de la médula espinal, el chakra muladhara, elevarse, elevarse por la médula espinal, a través de los seis chakras por sobre él y a través del extremo de la cabeza. Es la transmutación, el cambio de forma de, las energías base que alimentan conflicto y resistencia, "mío y tuyo" y "tuyo y mío," división, inseguridad y separación, en las energías espirituales de "nuestro y nosotros," amalgamación, seguridad, unidad.

Una vez que la entrega de lo bajo es completa – cuerpo y rostro en el piso, las manos estiradas frente a la imagen de Dios, Dioses o guru – esas energías son entregadas a los chakras elevados dentro del devoto, y es un momento de dicha, en la conciencia de "nuestro y nosotros," "nosotros y unidad," y amor inseparable, reclamando su individualidad, no como algo separado, sino como una unidad compartida con todos. De allí en adelante, estos devotos, habiendo sido transformados, son capaces de elevar a otros, de armonizar las fuerzas alrededor de ellos con las que ellos trabajan día tras día, año tras año. Esta entrega total, prapatti, es el significado de Siddhanta. Este es el verdadero significado de Vedanta. La combinación de ambos, y la práctica pura de prapatti, como fue descripta, hace surgir desde adentro los significados profundos de Vedanta, la filosofía Veda, sin tener que depender del sendero de las palabras, las clases y los debates. Una vez se oyó decir a mi satguru, "No se encuentra en los libros, tonto."