Aspirant: Gurudeva, est-ce que l’âme est libre de choisir?
Gurudeva: Oui, le libre arbitre est l’une des facultés inhérentes à l’âme. Nous sommes toujours libres de choisir--de vivre selon la nature superconsciente de notre âme qui est éternellement à l’unisson avec la volonté divine, ou de vivre selon notre nature instinctive-intellectuelle qui est souvent inharmonieuse avec l’âme et la volonté divine.
Dieu Siva, en nous créant, nous a pourvu des capacités à penser, discerner, juger, aimer et décider, toutes propres à nous rapprocher de son esprit divin, Satchidananda. Il nous a accordé la totale souveraineté de notre vie. Nous sommes libres, aucunement sujet à la prédestination. Il ne dépend au contraire que de nous, de façonner notre destin, les seules contraintes étant le dharma et le karma que nous nous sommes imposés par nos actions précédentes. Nous sommes seul responsable de nos décisions qui, elles, déterminent le déroulement de notre vie. Sagesse, donc, consiste à profiter du libre arbitre pour choisir à tout moment la vie pure et religieuse, et chercher toujours à accorder notre volonté personnelle à celle de Dieu Siva.
Aspirant: Dites-nous, s’il vous plaît, comment la grâce de Siva se manifeste pour nous délivrer des trois malas.
Gurudeva: La grâce de Siva commence à se faire sentir dès que vous vous tournez vers lui. Dès que vous pensez à lui, il en est conscient, et les devas et autres âmes célestes qui sont à son service se rapprochent de vous sur les plans mental et spirituel pour vous assister dans votre sadhana.
C’est d’abord l’ignorance qui se résorbe à cause de votre étude religieuse et de vos méditations. Puis, c’est le karma qui se radoucit parce que maintenant vous le comprenez, vous suivez fidèlement le dharma, vous ne haïssez plus le monde, et ne vous débattez plus contre lui. La dernière impureté à vous quitter, ce sera anava, le sens du moi, de la désunion. Oh, bien sûr, il y aura des moments où vous serez tellement pris par les choses de ce monde que vous oublierez Siva, et vous vous remettrez à faire des karmas tout neufs, qu’il vous faudra batailler plus tard. Heureusement, Dieu Siva est toujours là, toujours là à aimer tendrement son dévot. Donc, ayez confiance. L’expérience personnelle ne peut que renforcer votre foi.
Aspirant: Après le puja, et après que les dieux sont venus dans leurs corps éthériques, est-ce qu’ils s’en vont?
Gurudeva: Les dieux sont toujours présents. Seulement, la porte entre nos deux mondes, entre eux et nous, s’ouvre pendant le puja, et puis se referme ensuite.
Le Seigneur Ganesha, par exemple, est immédiatement disponible à n’importe quel moment. Vous pouvez capter son esprit tout comme vous captez un poste de télévision. A l’heure du puja fait à Ganesha, la petite porte du microcosme s’ouvre, et le voilà, de même que le programme de télévision apparaît dès qu’on allume le poste. Mais il y a une différence: la communication de télévision est à sens unique, tandis que celle du temple s’effectue dans les deux sens. Une fois que vous avez établi communication avec les dieux, ils sont encore plus conscients de vous que vous ne l’êtes d’eux.
Le corps, c’est le temple, l’âme, le linga.
Entre les deux, il y a pas d’espace...
Comme le porteur du flambeau, l’âme, à travers
ses nombreuses incarnations, se tient prête
aux limites du domaine des trois liens.
Puis, au commandement de Siva, et en un instant,
elle traverse les trois mondes.
Sukshma-Agama et Parakhya-Agama
Comment est-ce que Dieu Siva crée l’âme?
Au niveau profond de Satchidananda et Parasivam, l’âme est éternelle et incréée. Mais le corps de l’âme est individuel et fut, lui, créé en tant que prolongement de Dieu Siva lui-même.
Le paramaguru Siva Yogaswami proclama:
L’orfèvre fond de l’or pour en faire des bijoux. Siva, le célèbre Orfèvre, fond l’or de l’âme pour en faire d’innombrables joyaux, destinés chacun à tel ou tel usage... L’atma est une conséquence de la grâce divine. Dieu est devenu le Soleil et la Lune. Il est devenu les dieux, Indra et tous les autres. Il est lui-même devenu l’univers entier--et, oui, même cette âme et ce corps que vous voyez.
Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique:
On nous demande souvent: «Pourquoi est-ce que Siva crée des âmes?» Il lui est tout naturel de faire des âmes, comme il est naturel à notre esprit de faire des pensées. Nos pensées, dans l’atmosphere psychique, ont des formes et de la couleur. Vous aimez vos pensées, vous haïssez vos pensées. Une fois que vous les avez créées, elles ont le pouvoir d’évoquer en vous l’inquiétude et la crainte. Et pourtant, ce ne sont que des pensées. Nos pensées sont sujettes, tout comme nous les sommes, aux lois de l’évolution et du karma. Elles évoluent, donc, en créant et en résolvant des karmas jusqu’à ce qu’elles reviennent à nous, qu’elles se refondent en nous, en notre essence, redeviennent énergie pure, qui se manifestera encore en de nouvelles pensées. Cette énergie, cette force, cette puissance, nous nommons shakti. Bien qu’il soit éternellement existant et incréé, le Seigneur Siva se dégage perpétuellement de la Conscience pure pour se manifester en tant que première des formes manifestes. Il lui est tout naturel de créer la forme, de veiller sur elle et son évolution, et de la ramener avec amour en lui, jusque dans le Soi infini de lui-même. Telle est la nature de notre Père-et-Mère, notre Dieu.
Qu’est-ce que le triple lien?
Le triple lien se compose d’anava (le moi), de karma (les conséquences des actions), et de maya (le monde). Ces trois principes servent autant à nous révéler la Vérité qu’à nous la cacher.
Le paramaguru Siva Yogaswami proclama:
Vous devez comprendre que toute cette activité qui provient de maya nous aide à réaliser le Soi. C’est pour lui fournir l’expérience, que le Seigneur ne cesse d’exalter l’homme et de l’abattre tour à tour. Vous devez vous débarasser de toute illusion. Toutes les épreuves sont utiles et pour le bien... C’est la force de maya, cette illusion de la matière et du mouvememt, qui nous bande les yeux tout durant nos vies terrestres. Ne soyez pas épris de cette vie passagère. Nous sommes à tout jamais immortels, nous vivons au-delà du temps.
Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique:
Il n’y a que le voyant, celui qui s’est délivré d’anava, de karma, et de maya, qui puisse contempler la forme à la chevelure rousse, la forme lumineuse et blanche comme le lait. Mais: l’amour que Siva éprouve pour nous, nous ne sommes jamais contraints à l’ignorer, et nous pouvons, à tout stade de notre évolution, en être conscients et le ressentir profondément. Est-ce que l’enfant connaît ses parents dans tous les aspects de leur vie tandis qu’ils le portent tendrement dans leurs bras? Est-ce que l’enfant qui court et joue connaît à fond ses parents tandis qu’il éprouve la joie de courir et de jouer, cet enfant parfois désobéissant? Il n’éprouve à leur egard que leur protection constante, qui ne veut pas qu’il se fasse de mal. Et si, malgré tout, il tombe et se blesse, c’est leur tendre réconfort qu’il éprouve alors. Ainsi, petits enfants que nous sommes, nous connaissons et nous éprouvons la présence de Dieu, son amour, et sa douce protection. Telles sont les qualités très «humaines» de notre grand Dieu Siva, le Suprême, le Créateur de tous les dieux.
C’est lui qui confère la puissance d’âme et la vigueur.
C’est par lui que les hommes et les devas cherchent à être instruits,
Celui dont l’ombre est la vie immortelle.
A quel Dieu donc ferons-nous nos offrandes?...
Le Purusha qui est le Soleil, qui est ici, et qui est là,
je suis lui.
Rig-Veda & Yajur-Veda
L’âme est-elle déjà parfaite, ou le devient-elle?
En l’essence de notre âme, nous sommes déjà identiques à la Vérité éternelle et incréée. Mais le corps de l’âme, qui se compose de lumière, évolue jusqu’à ce qu’il ressemble parfaitement au Seigneur Siva, tout comme la graine de l’arbre devient, un jour, un arbre.
Le paramaguru Siva Yogaswami proclama:
Nous sommes déjà Cela. Il ne s’agit pas de le devenir... Tant soit peu qu’on contemple l’homme, on trouve en lui des attributs du Divin. Si l’on cherche plus loin, on découvre qu’il n’est autre que le Divin lui-même. Vous êtes la Vérité. Vous êtes indestructible. Vous êtes éternel. Vous êtes Paramatma... L’âme individuelle se fond dans le lumineux Siva.
Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique:
Le signe de l’infini, est l’un des symboles de Siva qui représente l’évolution, la vie se manifestant, vivant ses expériences, et puis s’en retournant à la Source. L’une des qualités essentielles de la forme, c’est de créer la forme. La forme ne peut exister si elle ne crée, ne préserve, et ne détruit, se soumettant ainsi à la loi universelle. Et, puisqu’en sa perfection troisième, en tant qu’Ame primordiale, en tant que Mahesvara, et en tant que Dieu personnel manifeste, Siva est Forme originelle et parfaite, il lui est tout naturel, donc, de créer des âmes qui lui ressemblent. Nous sommes créés par lui. Nous sommes ses serviteurs. Et, plus profondément encore, nous sommes tel qu’il est, lui. Au c¦ur de ce corps physique aux émotions turbulentes et à l’esprit éternellement préoccupé à s’instruire, demeure la perfection pure qui est identique aux deux perfections de Dieu Siva: Satchidananda et Parasivam.
Comment l’âme arrive-t-elle à prendre conscience de son identité divine?
Lorsque l’âme est suffisamment mûrie par l’expérience terrestre, elle se tourne d’elle-même vers Dieu et, un jour, reçoit de la part d’un satguru, la grâce de Siva qui accorde la réalisation du Soi, Dieu.
Le paramaguru Siva Yogaswami proclama:
Pour ceux qui sont épris de dévotion, jiva devient Siva. Reviendront-ils sur cette Terre? Non. C’est Siva qui crée les liens et la délivrance, et c’est également lui qui détruit l’un et l’autre.
Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique:
Lorsque le dharma de l’âme individuelle et tous ses karmas accumulés se manifestent clairement, alors Siva trace, pour cette âme, le chemin qu’elle doit suivre. C’est-à-dire que, lorsque l’âme individuelle a accumulé, au cours de ses vies, suffisamment de karma, celui-ci prend une forme particulière et individuelle, et définit le chemin personnel que cette âme doit suivre: son svadharma. Ce n’est que lorsque le dharma se manifeste clairement, et que l’âme le poursuit pendant toute une série de vies, qu’elle ressent en elle un désir grandissant de connaître Dieu. C’est alors que cette âme se met à se débattre contre tout ce qui veut la retenir et la rattacher à son état de conscience ordinaire d’autrefois, bataille qui finira enfin par la mener à renoncer au dharma social, à entrer en sannyas, et à chercher Dieu à plein temps sous la direction du Satguru. Ce n’est que nous-même qui nous imaginons que Dieu est autre que nous. Abandonnons cette ignorance, offrons-la en sacrifice à la connaissance divine. Lâchons l’illusion et tenons bien à la Vérité. Résolvons nos karmas, accomplissons notre dharma, et revendiquons notre héritage en Param, et en la loi de notre Seigneur, le saïva-dharma. Se peut-il qu’il existe un Dieu plus grand que ce Seigneur des seigneurs?
Lorsque Jiva est indifférent aux deux actions,
les bonnes et les mauvaises,
la Sakti divine descent en forme de Guru
pour le délivrer des divers attributs.
Ayant reçu cette grâce, et achevé toutes les actions,
les trois impuretés s’évaporent et Jiva devient Siva.
Saint Tirumular
Qu’est-ce que le Premier Monde?
Le monde dense, ou matériel, dont on perçoit les phénomènes par les cinq sens, nous nommons: le Premier Monde.
Le paramaguru Siva Yogaswami proclama:
L’auguste Chellappan disait: «Pati est devenu pasu et pasa. Personne n’a jamais su expliquer ni comment ni pourquoi l’Absolu devient relatif...» Siva se réjouit à contempler les êtres humains qui sont pour lui autant de fleurs dans le jardin de son monde. C’est à cause de l’ignorance que nous nous embrouillons dans le plaisir et la douleur. Ce monde ne cesse de changer et se transformer. Il n’y a que Dieu qui demeure toujours le même. Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique:
C’est en ce Premier Monde de matière dense qu’on rencontre nos expériences, qu’on fabrique notre karma, et qu’on s’acquitte des devoirs terrestres. C’est en ce Premier Monde que notre conscience se trouve limitée, qu’on oublie d’être conscient des deux autres mondes. Nous sommes comme quelqu’un qui vit dans une seule piece de sa maison jour et nuit depuis tellement longtemps, qu’il a oublié qu’on peut franchir la porte et aller dans des autres pièces bien agréables et utiles. Telles sont les limites qui s’imposent à l’âme vivant dans ce Premier Monde. Tant que nous ignorons que ces mondes intérieurs existent, et que nous savons encore moins reconnaître l’autorité qu’ils ont sur nous, nous jouissons d’une certaine liberté--qui pousse les ignorants vers les tentations et la confusion, et les sages vers les saints pieds des grands Seigneurs, souverains de nos vies. Les trois mondes se divisent aussi en quatorze régions distinctes, ou lokas, qu’on traduit aussi par le mot «monde», dont sept sont dits «inférieurs» et septs sont dits «supérieurs».
Qu’est-ce que le monde subtil, ou Deuxième monde? Où se trouve-t-il?
Le Deuxième Monde se trouve «en dedans» de ce Premier Monde. C’est le plan subtil de l’existence où se rend l’âme lorsqu’on dort et quand le corps physique meurt.
Le paramaguru Siva Yogaswami proclama:
Le macrocosme se trouve en dedans du microcosme qui est en moi, et je rend hommage au Seigneur, ô Siva, Siva!... Un jour que j’étais à l’hôpital, je vis un tout autre monde... Voyez la magnifique demeure qui est en vous! Je vous en donnerai la clé. Ouvrez et entrez dans cet heritage éternel.
Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique:
Le Deuxième Monde presque tout entier est une reproduction exacte de ce Premier Monde. Pourtant il est plus avancé, car ses habitants sont instruits en une haute technologie, dans les arts et métiers, et tous les éléments de la culture. Ils sont formés et apprêtés à naître en ce monde-ci pour l’améliorer et édifier ses habitants. C’est en ce Deuxième Monde que les nouvelles inventions sont conçues, que les nouveaux produits chimiques sont composés, que l’écologie se stabilise, que les savants sont formés, et que les artistes apprennent la finesse. Plus tard, l’effet de ces activités internes apparaîtra sur le plan matériel. Ce processus et son influence sont incessant. On emploie souvent les termes «monde astral» et «monde subtil» en synonymes de Deuxième Monde. Le corps astral est une reproduction exacte du corps physique. Quand nous dormons, nous quittons souvent notre corps physique et voyageons par le Deuxième Monde au moyen de notre corps astral. Ce corps n’est pas l’âme. L’âme existe en elle-même, et ne fait qu’habiter le corps astral comme elle habite le corps physique.
De même que l’araignée est la source du fil,
de même que le feu est la source de l’étincelle,
ainsi tous les sens, tous les mondes, tous les dieux,
et tous les êtres sans exception, tous,
ont pour source le Soi...
Par son pouvoir divin, il règne sur tous les mondes.
Au moment de la Création et de la Dissolution,
il existe seul.
Brihadaranyaka-Upanishad & Svetasvatara-Upanishad
Qu’est-ce que le Troisième Monde, et où se trouve-t-il?
Le Troisième Monde se trouve «au dedans» du Deuxième Monde, à un niveau très profond. C’est le plan causal de l’existence où demeurent les dieux et les âmes très évoluées.
Le paramaguru Siva Yogaswami proclama:
N’oubliez jamais les très saints pieds du Seigneur, que vénèrent et adorent tous les sept mondes... O Siva, toi qui éclaire les cieux et que porte Nandi le taureau, ceux qui t’ayant vu, se réjouissent de te voir, ne viendront plus renaître ici.
Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique:
C’est dans le Troisième Monde que l’âme, une fois mûrie, s’en va demeurer en sa forme naturelle et lumineuse. L’âme individuelle est un corps rayonnant de lumière, et le véhicule par quoi la conscience pure se déplace et se rend d’une région de l’esprit à l’autre. Une fois qu’elle se libère des puissantes exigences du corps physique et de cet étau impitoyable, l’esprit intellectuel du corps astral, cette conscience pure se retrouve libre d’adorer les dieux et Dieu Siva. C’est au moyen de la sadhana, du japa, et des pratiques religieuses régulières que nous arrivons à brider les énergies fougueuses de l’instinct. Et c’est par la sadhana basée sur une bonne instruction religieuse qu’on purifie l’intellect. Une fois cette purification achevée, l’âme peut percevoir le Troisième Monde dans le sanctuaire du temple, ou, dans le cas du yogi qui est en un profond état de samadhi, par le sanctuaire du crâne, par le chakra sahasrara éveillé. Il existe sept régions supérieures et sept régions inférieures, en tout quatorze régions d’esprit, ou de conscience, où peut demeurer l’âme emprisonée par la dualité.
Quel est l’itinéraire de l’âme à travers les trois mondes?
L’âme est créée au Troisième Monde. Pour évoluer, elle se revêtit d’un corps dense, et puis d’un autre plus dense encore, jusqu’à ce qu’elle possède un corps physique et qu’elle vive dans le Premier Monde. A mesure qu’elle évolue, elle abandonne ces corps denses, un à un, et s’en retourne au Deuxième Monde, et enfin au Troisième.
Le paramaguru Siva Yogaswami proclama:
Maintenant que vous percevez que ce monde, le microcosme et le macrocosme, sont manifestations de Siva, faites votre travail avec dévouement et sans penser à vous-même, ainsi vous gagnerez la délivrance. Faites la connaissance de ceux qui, l’ayant vu, ne cessent de jouir de cette Vérité qui embrasse les trois mondes.
Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique:
Considérez l’arbre. Il commence en forme de graine, devient une pousse, un jeune arbre, produit des feuilles, des fruits, et puis un jour il meurt. Mais ses graines, elles, continuent à vivre, deviennent arbre à leur tour, et perpétuent l’espèce. Notre espèce aussi se perpétue, allant du Troisieme Monde au Deuxieme, et du Deuxieme au Premier. Et même en ce Premier Monde, les corps se fabriquent d’une façon analogue, pour fournir un véhicule aux voyageurs provenant du Deuxième Monde. L’âme n’est pas créée au moment de la conception du corps physique. Chacun produit l’un des éléments essentiels au plan grandiose de la Création, plan qui se crée perpetuellement. Il n’y aura pas de fin du monde, pour aucun des trois mondes, sauf dans la realisation de la prophésie de mahapralaya. Alors, le souffle divin, à l’inspiration, anéantit toute chose. Mais l’inspiration cède à l’expiration qui est la nouvelle manifestation des trois mondes et de tous leurs habitants. Aum Namasivaya! Aum Namasivaya!
S’il y a naissance, il y aura mort, telle est la vie...
Mes amis, atteignons vite le temple d’Edirkolpadi
en chantant les louanges du Souverain
qui s’enduit de cendres,
dont la gorge est bleue,
dont la monture est le taureau,
et qui porte le céleste Gange
dans sa chevelure enmêlée.
Saint Sundarar
Qui est-ce que le Seigneur Ganesha?
Le Seigneur Ganesha est un mahadeva, un grand dieu au visage d’éléphant, que créa Dieu Siva pour assister les âmes dans leur évolution. Il est le fils aîné de Siva, et le protecteur des arts et des sciences.
Le paramaguru Siva Yogaswami proclama:
Je n’oublierai jamais le dieu au visage d’éléphant, fils de Sankara, au ventre massif, à la boucle dans l’oreille droite, le Seigneur qui accorda sa grâce à Indra, et dont mantra est la forme même.
Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique:
La Sakti, ou Va, du Seigeur Siva, sa puissance infinie, créa les cieux, la Terre, et le dieu Ganesha, le souverain de tous les cieux et de toutes les Terres. Dieu Siva, en créant ce fils, en fit le Souverain interplanétaire, intergalactique, et le destina à avoir empire sur tous les univers, grossiers et subtils, dont le Narakaloka. Son savoir est infini. Ce n’est autre que Ganesha lui-même, et ses multitudes de puissants ganas, qui aident les âmes, avec grande et divine douceur, à s’en ressortir du Narakaloka, l’abîme, et à s’adapter au Devaloka une fois que, par la pénitence, elles se sont acquittées de toutes leurs dettes. Il se distingue de la plupart des autres dieux par la complexité de son esprit, par son amour des cérémonies fastueuses, de l’adulation de sa personne, et de la répétition de son nom. C’est pourquoi nous dirigeons nos dévotions vers lui d’abord, avant d’adorer tout autre dieu, et avant toute entreprise mondaine ou religieuse. Tout être intelligent, homme, deva, dieu secondaire, ou mahadeva, doit d’abord adorer le Seigneur Ganesha avant d’oser espérer que son entreprise réussisse, ou que l’acte qu’il se prépare à faire produise l’effet voulu. C’est ainsi que ce tout-puissant monarque, Seigneur de l’univers, est vraiment un très grand dieu.
Pourquoi doit-on supplier le Seigneur Ganesha avant toute entreprise mondaine ou religieuse?
Dieu Siva lui-même nous ordonne de supplier humblement le Seigneur Ganesha, qu’il enlève s’il juge bon, les obstacles de sur notre route.
Le paramaguru Siva Yogaswami proclama:
Que le Guru suprême qui m’accorde sa grâce, me protège! Que le dieu au visage d’éléphant me protége! Que le bel enfant qui brandit la divine lance, me protège!
Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique:
Les parents dignes gouvernent leurs enfants, et les élèvent correctement pour les préparer à la vie adulte, qu’il deviennent à leur tour de dignes parents. Avant d’entreprendre quelque chose de nouveau, l’enfant bien élevé demande la permission à ses parents. Le bon employé demande la permission à son patron. Le sujet fidèle demande la permission à son roi. Pourquoi être surpris, donc, qu’on ait à demander la permission à Sa Majesté, le Roi de ce monde, le Chef de notre religion, avant de s’engager en telle ou telle activité? Son esprit est complexe, sa présence est immediate. Il est immediatement conscient de toute prière que l’on dirige vers lui. Il sait quels sont les obstacles qu’on le supplie d’ôter de notre passage. Il nous exaucera sans manquer, mais à condition que notre intention s’accorde à sa volonté. Ainsi, ce dieu, ce vraiment grand dieu, règne sur nos vies, exigeant qu’on le reconnaisse et qu’on l’adore.
Le yogi, assis dans une posture favorable,...
salue d’abord le Grand Seigneur, puis Uma,
Skanda, et Ganapati...
Ces Seigneurs, dont il est dit que, sur le pur chemin,
ils accomplissent certains devoirs qui découlent
d’un niveau de maya encore plus élevé que le leur,
sont à la proue des effets de ce haut domaine de maya.
Mrgendra-Agama
Quelle est la fonction spéciale du Seigneur Ganesha?
En tant que Vighnesvara, le Seigneur des obstacles, il règne sur notre évolution, soit en interdisant, soit en permettant, à certains évènements de se manifester dans notre vie.
Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique:
Le Seigneur Ganesha possède les plans de l’Architecte, le schéma du chef-d’¦uvre divin qui comprend le passé et l’avenir de ce petit monde et de tous les univers. Ils lui furent confiés le jour où, par ordre de Dieu Siva, il prit son poste. Il règne avec compassion. Il discipline avec rigueur. On l’aime; on le redoute. Sa loi est juste, car son esprit est la Justice même. Il a un penchant pour les festivités, l’adulation de sa personne, la répétition de son nom, car ceux-ci introduisent le dévot en sa présence royale, en sa cour, et le rapprochent de lui sur les plans affectif et mental. C’est lui qui est à l’origine de tout le bien, et lui qui empêche le mal d’atteindre ceux qui ont fait pénitence en son nom. Il demeure en nous, et non pas ailleurs, plus proche de nous que le battement de notre c¦ur. Il dirige notre karma en synchronisant les évènements de notre vie. Ce Seigneur des obstacles nous empêche de nous blesser nous-même, ce que nous ferions sûrement si nous nous mettions à vivre selon quelque conception fragmentaire et relative des choses, ou si nous suppliions d’acquérir ce dont nous n’avons pas besoin, ou encore si nous entreprenions quelque chose sur quoi nous n’avons pas profondément réfléchi. Dans ce cas, pour bénir son dévot, il lui barre la route. Mais le Seigneur Ganesha ne fait pas tout à notre place: il s’attend à ce qu’on exerce nos facultés intellectuelles, à ce qu’on utilise le savoir inné qui est à notre portée, avant de lui soumettre nos pétitions. Il nous incombe de bien juger, et de prendre la bonne décision, celle que, afin d’exaucer notre prière, il aurait prise lui-même. C’est ainsi que ce tout-puissant mahadeva, dieu de la Sagesse, est un vraiment grand dieu.
Que devons-nous penser si, même après avoir supplié Ganesha, notre chemin est toujours bloqué?
Cette situation peut indiquer que le moment, le moyen, ou l’objectif, ne sont pas propices par rapport à notre karma et dharma.
Gurudeva Sivaya Subramuniyaswami nous explique:
L’architecte soumet ses plans à l’ingénieur. On les refuse à cause de certains détails techniques. L’un des directeurs soumet au président la lettre qu’il a rédigée. On la lui renvoie parce que le troisième paragraphe n’est pas assez explicite. Les deux, l’architecte et le directeur, croyaient sincèrement bien faire. Et l’ingénieur et le président accomplissaient aussi leur devoir en refusant. Le Seigneur Ganesha nous aime. Il nous mène par la main, gouverne et dirige avec justesse et rapidité lorsque le plan qu’on lui soumet est parfait. Mais lorsque celui-ci a besoin de révision, il délibère longuement, et généralement refuse. Dans ce cas, reprenez votre plan et révisez. Puisez avec confiance dans votre esprit superconscient pour y trouver les grandes idées dont vous avez besoin. Tâchez de prévoir le moment propice, et lorsque vous sentez qu’il est venu, agissez avec confiance. «Lorsque la volonté s’éveille et commande, même les dieux sont prêts à obéir», ou à collaborer sur-le-champ, à nous guider dans nos efforts, et à les mener à bien. Nous devons faire en sorte que notre esprit fonctionne à l’unisson avec celui de Ganesha. Nous sommes alors certains de réuissir. Ainsi ce dieu parfois nommé Bhakta-vighna-vinasana, Celui qui détruit les obstacles de ses dévots, est une très grande et merveilleuse création de Dieu Siva.
Si vous adorez Vinayaka au visage d’éléphant
et au reluisantes défenses blanches,
le désir et l’incertitude s’évanouissent, et
votre vie s’élargit généreusement.
Donc, apportez-lui vos offrandes d’amour,
les fruits les plus doux, dont la mangue, le jac, et la banane.
Par ces moyens, allégez le fardeau du karma.
Saint Auvaiyar