Viviendo con Siva

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Saiva Samskriti

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Cultura Saivita

Que la Diosa de la cultura, asociada con los modelos de otras culturas, que la Diosa de la sabiduría en compañía de los hombres, comunes e intelectuales, que el fuego divino, y que la Diosa de palabra divina con maestros de lenguaje vengan a bendecirnos y engloben nuestros corazones.§

Rig Veda 7.2.8. RVP, P. 2,355§

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Aquí una concertista de vina está sentada en las cámaras externas con pilares de granito de un templo local, tocando para su Dios. Su música es un arte espiritual que la lleva cerca del Señor Siva, cuyo Sagrado Pie en los mundos sutiles la bendicen con su toque divino.§

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Lunes
LECCIÓN 344
El Saivismo Tiene Todo

¡Buenas tardes a todos! Vanakkam. Anbe Sivamayam Satyame Parasivam. Dios Siva es Amor Inmanente y Realidad Trascendente. Los devotos Americanos de nuestro gran Dios Siva están muy contentos de estar aquí hoy en este hermoso templo en Sri Lanka. Es tan inspirador ver que este templo está bien mantenido, mejorado, administrado en forma responsable y lleno de almas Saivitas. Vuestros rostros francos y encantadores me recuerdan a los seres del Devaloka. Nos sentimos bendecidos aquí, El Saivismo es la religión más grandiosa del mundo, y somos todos muy afortunados y estamos orgullosos de ser Saivitas. ¿Por qué es grandioso entre todas las otras grandes religiones del mundo? Tiene la cultura más antigua del planeta. Tiene escrituras que son completamente profundas. Tiene himnos sagrados que conmueven al alma. Tiene las disciplinas sin paralelo de yoga y meditación. Tiene templos magníficos que son realmente sagrados. Tiene sabios y santos hombres y mujeres devotos para guiar nuestra vida y conducirnos al Señor Ganesha, quien nos conduce al Señor Murugan y finalmente al Supremo Dios, Siva. El Saivismo tiene Dios y los Dioses. Tiene charya, kriya, yoga y jnana. Tiene tantas creencias iluminadas, incluyendo karma y reencarnación. Esto es por lo cual llamo a nuestra religión la más grandiosa de todo el mundo. Yo creo que esta religión antigua de nuestro lejano pasado es también la religión del futuro, la religión más apropiada para la era tecnológica. Creo que debemos presentar al Hinduismo como lo que es hoy, como una religión vibrante del presente. Entonces va a sobrevivir a gloriosos futuros. Necesitamos gente inspirada para servir al Saivismo con una voluntad fuerte y una mente positiva. En este esfuerzo, todas las diferencias se deben dejar de lado de modo que podamos trabajar juntos en programas poderosos que traigan progreso; y ese progreso inspirará a otros, los hará entusiastas, les mostrará que el Saivismo puede ser traído a la era tecnológica para el bien de la generación siguiente, la siguiente y la siguente. ¿Qué sucede cuando una religión se pierde en el ayer y no se trae hacia adelante para guiar a sus seguidores hoy y en el futuro? Surgen todas clases de problemas. Los jóvenes comienzan a pensar que la religión es obsoleta, la abandonan y se vuelven inmersos en la mundaneidad, a menudo en actividades que son adhármicas. Ellos abandonan el sendero Saivita, el Saiva Neri. Las familias se rompen, los amigos discuten, y las gentes pelean con sigo mismos y los unos con los otros. Se crían ciudadanos pobres en la ausencia de ética. Reina la inquietud y el descontento, y la nación entera sufre. Tantos problemas surgen cuando se pierde la religión, cuando las personas no saben las cosas que hacer. Ellos se vuelven infelices, inquietos, inestables. No tienen nada en que apoyarse, ni lugar donde ir en momentos difíciles. Esto conduce al abuso, al divorcio, al suicidio, a la enfermedad, al asesinato y a docenas de experiencias tristes y estados de mente infernales. La gente que no tiene una religión vive una vida muy difernte. Recientemente se gastó una gran suma de dinero para conducir una encuesta sobre los efectos de la religión en la vida de las personas en América. Miles de personas de diversas clases sociales fueron entrevistadas por todos los Estados Unidos acerca de su religión, de su trabajo y de su vida de familia. Se encontró que aquellos con una religión y que realmente seguían esa religión eran más felices, más ricos y más saludables que aquellos que no tenían vida espiritual. Los investigadores concluyeron que la gente no-religiosa era menos feliz en la vida hogareña, menos exitosa en sus negocios y en relaciones personales, y más proclives a ansiedad, tensiones y tiranteces. Debemos tomar esa información seriamente y determinar vivir plenamente nuestra vida espiritual, en todas sus dimensiones. Debemos darnos cuenta que existen problemas serios esperándonos si somos poco entusiastas y vivimos una doble escala de valores. Por lo tanto, es importante para ambos, el individuo y el país, que preservemos el Saiva Dharma y lo traigamos a la era tecnológica.§

Martes
LECCIÓN 345
Una Religión del Futuro

Hace muchos años me fue dada una hermosa descripción del Saivismo. Se me dijo que el Saivismo era como ghee. La vaca come pasto durante todo el día y de ello produce galones de leche blanca. El lechero separa la espesa crema. La crema es entonces batida en mantequilla. Finalmente la mantequilla es hervida para producir una pequeña cantidad de ghee, la escencia de la leche. Así como ghee, el Saivismo es la escencia de la religión. En las últimas décadas encontré que en vez de preservar y disfrutar este ghee, las personas lo están derramando en un recipiente de bronce y diluyéndolo con racionalismo occidental, diluyéndolo con Hinduismo liberal, diluyéndolo con prácticas no-ortodoxas y crencias de todo tipo. Ese precioso ghee ha sido convertido en un agua grasosa que no es buena sino para ser deshechada. Por lo tanto, invoco a los Saivitas unidos del mundo a proteger, preservar y promover el Saiva Samayam deteniendo esta dilución de nuestra religión. Esta dilución es causada por influencias occidentales, por los esfuerzos de religiones extrañas de convertir a nuestros miembros, por el pensamiento Hindú liberal que busca destruir las tradiciones de culto en el templo y costumbres sectarias y, lo más importante, por nuestra negligencia. Solamente los Saivitas unidos del mundo pueden resolver estos problemas. No es suficiente comprener estos problemas o protestar acerca de ellos. Objetar no es suficiente. Tenemos que tener un plan, un propósito, pesistencia y empuje. Debemos llevar adelante ese plan con mente positiva, con un enfoque práctico y con una voluntad dinámica para hacer del Saivismo la religión del futuro, sacándolo de la era de agricultura y hacia la era tecnológica. Aquí en Sri Lanka existe el concepto erróneo de que para progresar, para moverse hacia la era de la tecnología, debemos abandonar nuestra religión, renunciar a nuestra cultura. Ese es un concepto falso. La religión no se halla en conflicto con la tecnología, sino que la alienta, le da equilibrio y propósito. Tan pronto como un joven muchacho o muchacha recibe educación occidental, él o ella asume que las antiguas tradiciones no se aplican más, y se averguenzan de rendir culto a Dios y a los Dioses. ¿Dónde están los líderes espirituales que pueden explicar que esto no necesita ser así? Es muy malo que nuestros líderes religiosos no estén enseñando el hecho de que el Saivismo es la religión del planeta que es la más apropiada para esta grandiosa era, que está más de acuerdo con las postulaciones más avanzadas de la ciencia moderna, y sin embargo es en sí misma más avanzada. En Bali, la era tecnológica no conquistó a la religión. Por el contrario, los líderes religiosos utilizaron a la tecnología para servir a su inconfundible forma de vida. Allí las tradiciones Saivitas han sido valoradas y protegidas. En la televisión nacional Americana, hace unos pocos meses fue mostrado un hermoso programa sobre el festival de Siva en Bali, Ekadasha Rudra -- una masiva celebración que dura diez días una vez cada cien años. Un elevado sacerdote de Bali fue entrevistado. Él estaba orgulloso de ser un Saivita y le dijo al reportero, "Nosotros usamos tecnología aquí en Bali. No estamos dominados por la tecnología." Yo me temo que la tecnología nos está domindando a muchos aquí en Sri Lanka. Es una tendencia peligrosa. A menos que lo revirtamos a través de educación, ganará momento y los cambios se harán más y más rápidos, no cambios positivos, sino negativos, que destruyen el carácter religioso de las gentes y de las naciones.§

Miércoles
LECCIÓN 346
Dobles Escalas de Valores

A los Hindúes devotos les es muy difícil dividir la vida en sagrada y profana. Es vida, y la vida toda es expresión divina. Por lo tanto, el arte Hindú es arte sagrado, la música Hindú es música devota. Incluso los negocios, para un Hindú devoto, no es simplemente una forma de ganarse la vida sino una manera de servir a Dios, a la comunidad y de ayudar a la humanidad. Pero debemos admitir que no todos los Hindúes viven la vida tan plenamente como ellos podrían hacerlo. En el mundo moderno ha evolucionado una doble escala de valores. Existen aquellos que son consistentes como Hindúes tanto en el templo como en el hogar, cuya vida hogareña es consistente con su coportamiento en el templo, ya sea que vivan en Europa o en una aldea de la India. Existen también aquellos que son Hindúes cuando es conveniente y algo distinto cuando no lo es. Es beneficioso mirarse a uno mismo duramente de vez en cuando, especialmente en esa época del año en que los Hindúes envían tarjetas de Navidad. ¿Envían acaso saludos de reconocimiento por los días sagrados del Islam o del Judaismo? No. Pero habiendo sido educados en escuelas Cristianas, ellos sienten que está bien enviar tarjetas de Navidad. Cristianos por dentro e Hindúes por fuera -- eso es una doble escala de valores. Arroz y curry en el templo, una hamburguesa de carne Big Mac de camino a casa. Por supuesto, que siempre alentaremos gestos amigables de buena voluntad e intercambios amables de buenos deseos con los compañeros de escuela, con los vecinos, con los colegas, con las relaciones profesionales y de negocios o con los clientes que son miembros de otra comunidad, pero eso se puede hacer sin comprometer la identidad Hindú. Existen tarjetas de saludos perfectamente neutrales y seculares, sin expresión religiosa. Afortunadamente, la duplicidad está cambiando. Los Hindúes se sienten más confiados de vivir su cultura, incluso enel occidente. Un tour reciente en Canada y California me hizo notar un despertar en la generación más madura (ellos dijeron que por el bien de sus hijos), y eso es ser cien por ciento Hindú todo el tiempo, viviendo la cultura en el hogar, en el trabajo, en el templo e incluso en sueños. Un templo que visité en Toronto había establecido un código de vestimente para los devotos: elegantes atuendos Hindúes para las damas -- nada de shorts, pantalones, faldas, etc., y solo atuendo tradicional para los hombres. Aquellos que no cumplen, no son admitidos. Sí, hubo al principio alguna reacción, me dijo la administración. Incluso ahora, existen algunos que simplemente no vendrán al templo si no pueden rendir culto con remeras y vaqueros ajustados. Pero muchos otros a los que no les gusta la doble escala de valores y previamente se mantendrían alejados -- porque los fieles estaban vistiendo tan inmodestamente -- han reemplazado a los que abandonaron. El rigor ha traído consigo otros beneficios, tales como meditación asolutamente slenciosa por una hora, de doscientas o trescientas personas antes del puja de la tarde. La administración se enorgullece de la pulcritud, del decoro y de la disciplina. Mi grupo llegó allí inmediatamente después de que alimentaran a varios miles. La cocina estaba inmaculada. Lo mismo estaba el comedor. Esfuerzos similares para restaurar la totalidad de nuestra tradición se están llevando a cabo también en otras comunidades. Existe un antiguo dicho, "Las ropas hacen al hombre." Y debe ser igualmente cierto que las ropas hacen a la mujer. Los códigos de vestimenta son un asunto que está creciendo en muchos templos alrededor del mundo, y también en ashramas y mathas. Esto está siendo discutido no solo en el Hinduismo sino en otras religiones. En los aeropuertos internacionales de todo el mundo vemos tantas clases de vestimentas. Los aeropuertos están comenzando a lucir como los bastidores del teatro de la ópera -- una colección extravagante -- no de actores que pretenden ser lo que no son, sino una colección de personas cuya vestimenta declara quienes son. Un materialista viste su camisa y corbata. Los Musulmanes se visten elegantemente. Los coloridos tribales Africanos, majestuosos Shintoista Japoneses y modestos Budistas se hallan en su atuendo tradicional. Los Católicos visten recatadamente; los Protestantes informalmente. Puedes identificar a un existencialista sin problema. Y por supuesto, no puedes perderte a los rockeros punk o los hippies. Una camisa kurta, un chal y pantalones holgados son definitivamente Hindúes, y van bien con la esposa vistiendo un sari o un punjabi.§

Jueves
LECCIÓN 347
Defendiendo Tu Fe

La vestimenta que usamos da forma a nuestras actitudes, al comportamiento cultural y a las amistades que mantenemos. Las ropas afectan nuestro humor y nuestras emociones y hacen una declaración sobre quien somos. Mi recomendación es que seas quien eres y que dejes al mundo saberlo, incluso en el lugar de trabajo, a menos, por supuesto, que el código de vestimenta no lo permita. Esto incluye portar las marcas sagradas en la frente y las joyas Hindúes, pendiente nupcial, anillos de los dedos de los pies, aros y cuentas. El mensaje es: No tengas miedo de ser un Hindú, lo cual incluye vestir como un Hindú. Proclama audazmente tu fe al mundo. Los otros proclaman la de ellos. Nunca olvidaré ver a los muchos líderes espirituales y parlamentarios en Moscú en el Foro Global sobre Supervivencia Humana en enero de 1991. Muchos estaban vestidos con trajes y corbatas occidentales, y era difícil distinguir quienes de entre ellos era del occidente, o de Africa o de la India, y aún más difícil distinguir quién era una persona religiosa y quién un político. Pero en la Cumbre de Líderes Religiosos por la Paz del Milenio en el Hall de la Asamblea General de las Naciones Unidas en Nueva York en el 2000, había tantos, quizás la mayoría, que vestían sus ropas nativas. Yo sabía instantáneamente quienes eran, de dónde eran y qué representaban. Ellos portaban el mensaje más fuerte y mostraban con sus vestimentas que ellos estaban muy orgullosos de su tradición, y que intentaban preservarla. Es bueno ver esa clase de fortaleza en un mundo que ha confundido uniformidad monótona con seguridad. Esto es en lo que sociedades de templos, y ancianos y swamis y gurus están todos pensando profundamente -- "¿Debería mi ashrama lucir como una comunidad hippie, o como un lugar serio de yoga? ¿Deberían nuestros templos lucir como avisos de vaqueros Levi-Strauss desteñidos?" Muchos dicen, "Bueno, en el templo a Dios no le importa cómo estoy vestido. Lo que está adentro es lo que cuenta." Esta es una escusa débil. No podemos ser de una forma en el interior y de otra en el exterior. Es todo nosotros, adentro y afuera. Incluso en restaurantes elegantes, se requiere un saco y corbata. Ellos te los prestarán en la puerta. Así como se hace hoy día en templos en Bali, nosotros prestamos telas para envolverse y chals a aquellos que entran a nuestros templos en remeras y pantalones cortos. Quizás por la forma en que las cosas están yendo, un día los Dioses en los templos tendrán la vestimenta del día: una gorra de baseball puesta al revés, una remera, pantalones holgados. Quizás eso satisfaga el asunto y termine con la controversia. ¿Qué piensas? Las mujeres dicen que ellas piensan y actúan y se mueven en forma diferente cuando están vestidas con un sari a cuando usan vestimenta casual occidental. Otro punto -- los hombres lucen mejor en el traje tradicional Hindú que en los tradicionales sacos, camisas y pantalones occidentales. Pero muchos son tímidos de vestir ropas Hindúes, especialmente los hombres. Ellos no deberían serlo. El verano pasado una niña que conocemos estaba terriblemente asustada de ir al colegio con sus punjabis. Pero lo intentó. A los cuatro días algunas de las compañeras se le acercaron y preguntaron, "Cómo denominas a este atuendo? Yo también quiero uno como ese. Es demasiado hermoso." ¡De qué valen nuestros temores! Swami Vivekananda señaló, "El sari de nuestras mujeres y el choga y el turbante de nuestros hombres esfían comparación en cuanto a belleza en el vestir. Los vestidos señidos no pueden acercarse en encanto a los holgados que caen en pliegues naturales." Los Hindúes vestidos como Hindúes se comportan como Hindúes. No subestimes el poder de nuestra vestimenta, cómo influencia nuestras actitudes, sentimientos e incluso la companía que mantenemos. Esto es para pensar, ¿no es cierto? Piénsalo.§

Viernes
LECCIÓN 348
Cuidado con los Detractores

Toda nación, aldea, organización, sociedad e incluso grupo pequeño tiene ciertas metas que lograr, ideales por los que vivir y una misión que busca cumplir. Pero toda organización y grupo, grande o pequeño, tambié tiene otra cosa: detractores. Ellos son en general amigables, gentiles, sociales y divertidos. Ellos son a menudo intelectualmente brillantes y más sofisticados que la mayoría. Ellos pueden ser el alma de la fiesta, aquellos que hacen que todo funcione, sirven el prasada y hablan muchísimo por minuto. Son a menudo populares, bienvenidos en todo comité y junta directiva, porque la gente siente que su energía e inspiración implementará los objetivos de la organización, ya sea construir un templo, promover una pulicación, salvar los bosques tropicales o reorganizar la sociedad Hindú en formas de vida, cultura y artes tradicionales. Sus aptitudes sociales especiales los promueven rápidamente por niveles de jerarquías. Una vez que llean a una posición de influencia, ellos hablan sabiamente de temas irrelevantes al propósito central de la organización. SI se les da la oportunidad, ellos pueden convertir un ashrama no demasiado rico en un negocio próspero, diluyendo de esta manera el impulso santo de servicio desinteresado, humilde. Por supuesto, ellos rinden culto, pero en la mayoría de los casos no es genuino, y sólo suficiente para mantenerlos en un grupo religioso. Si se les da un proyecto, ellos pueden impedirlo o dilatarlos -- retrasar un envío al punto de que cuando llega es inútil, o evitando completamente efectuarlo. Ellos siempre tienen una buena razón para sus acciones, habiendo sido educados con el venerable "Libro de la Escusas". En las reuniones son muy competentes para decir en forma convincente por qué un proyecto que todos desean manifestar no es posible. Ellos son igualmente capaces de hacer que cada uno se cuestione la misión de la organización y su parte en ella. Ellos hacen politiqueo para redefinir el curso del propósito del grupo, pra que se ajuste a sus propias ideas. Estos rajas de la razón tienen muchas estratagemas para desalentar a otros de adaptarse al grupo, y tomarán un gran esfuerzo en hacer surgir alternativas y posibilidades irrelevantes que enturbian el pensamiento del grupo y socavan su compromisos. Todo esto puede parecer exgerado, quizás demasiado generalizado, pero por mi experiencia les aseguro que no lo es. Estos, mis amigos, son detractores. Aunque pueden parecer ser aliados, no lo son. Yo diría que los peores de ellos están guiados por fuerzas asúricas que buscan socavar, erocionar y crear confusión. Los detractores también se empeñan en controlar y luego sofocar a los líderes religiosos -- los swamis, pandits, sacerdotes y el guru -- estableciendo horarios de con quien y con quien no se deben reunir, qué deben o no deben decir. Si pueden, ellos zagazmente llevarán las obras escritas de la institución al olvido y relegarán al fundador a ser una débil figura, un simple retrato colgando de la pared. Los detractores son algo que debe causar profunda preocupación. No esperes que un día ellos se den vuelta y sean defensores de la fe. Ellos no lo harán. Por la ley divina, dhármica, los devotos que se dedican a las metas de su grupo no se deben asociar con los detractores, que a menudo buscan reemplazar la agenda religiosa con una solcial. En vez, ellos deben ser disociados y vistos como enemigos de las fuerzas del dharma, antagonistas que no permiten a otros preservar el empuje de las metas del fundador. Cada grupo debe examinar rigurosamente a cada uno de los miembros para determinar quién sigue la promesa de cumplir las metas de la organización y quién va a estorbar en cada paso del camino, resistiendo y negándose a llevarse completamente bien, y politiquear para hacer que otros hagan lo mismo. Su modo favorito de operación es el método de erosión, usar el tiempo, incluso aunque no sea más que cinco minutos hoy y ocho minutos mañana. Su presencia es siempre una carga, ya que ellos desvían, retrasan e inhiben la misión con sus notorias cosas irrelevantes y con su intolerable sutil obstinación. La invasión asúrica viene a través de tales detractores, que cuentan con el enojo, con poner mala cara, con el chisme, con el hablar mal a las espaldas y convulsiones emocionales para hacerse paso. Una vez que han sido admitidos en el redil, ellos emplean estos medios de motivación más abiertamente que antes, creando pronunciada angustia en los devotos que están humildemente esforzándose por seguir el dharma y cumplir con la misión estipulada de la organización. Ahora, yo no estoy diciendo que estas sean necesariamente todas malas personas, aunque algunas están definitivamente allí para infiltrarse, diluir y destruir intencionalente. Otros pueden tener, en sus propias mentes, perfectamente buenas intenciones y pueden estar completamente inadvertidos del efecto negativo que tienen en el grupo. Pero eso no los excusa. Es importante acentuar que para que el servicio religioso sea efectivo, debe haber absoluta armonía de grupo. Para que las palabras vayan profundamente y para que las vidas sean cambiadas para mejor, los pranas de todos deben estar fluyendo en la misma longitud de onda. Todos deben ser afines en sus votos y unificados en su determinación de alcanzar las metas del ashrama, de la sociedad, del templo o de la misión. La gran pregunta está aún presente: cómo sacarse de encima a los detractores una vez que han sido descubiertos. Muy probablemente ellos se han hecho de amigos, están ligados a proyectos clave, han contribuído una gran cantidad de dinero y ganado una posición de control. Si los detractores son descubiertos, no los confrontes. No los acuses. No trates de persuadirlos o de convencerlos de que sean distintos. No esperes que cambien. Se persistente en mantener las metas originales de la institución. Mantén el dharma y mantente unido a aquellos que son leales. Calladamente deja que los detractores sigan su sendero, o hacia otro grupo que les siente mejor. Sin ellos, la misión se elevará alto. Las organizaciones religiosas no deben tolerar ser dominadas por patrocinadores ricos o con influencias o por miembros que no apoyan las metas compartidas. La única rupia que una viuda indigente da al hundi y el millón de un multimillonario deben tener el mismo peso en las mentes de los administradores.§

Sábado
LECCIÓN 349
Respeto a los Sacerdotes del Templo

En los meses pasados hemos hablado con muchos grupos acerca del abuso de mujeres y niños, de animales y de nuestro ambiente. Y existe aún otra clase de abuso cuyas vícimas han sufrido silenciosamente sin que le diéramos importancia, sin nuestra intervención, y mayormente sin que siquiera supiéramos. Me refiero a nuestros sacerdotes de los templos, quienes son maltratados y abusados en todo el mundo. Este es un problema doloroso del cual oigo aproximadamente todas las semanas y en el cual estoy trabajando regularmente para resolver. Ha llegado el momento de que hablemos de esta atrocidad. Los sacerdotes Hindúes, conocidos como pujaris, están siendo maltratados, humillados y aporreados -- emocionalmente, mentalmente e incluso físicamente -- por los administradores de los templos y a veces incluso por los devotos. Todos nosotros sabemos que eso no está bien. Y sin embargo, con algunas excepciones, nadie objeta, excepto por supuesto los mismos sacerdotes. Sus objeciones y sus esfuerzos para proveer su propia seguridad no son mayormente escuchados, ya que ellos son despreciados por la administración como gente simple, ignorante que simplemente lleva a cabo rituales de memoria. En verdad, ellos son un ejército de soldados nobles del interior, que son el corazón del liderazgo espiritual Hindú. Aporrear a los sacerdotes es un deporte popular fuera de la India. En la India, los sacerdotes tienen su sanga y sus ancianos que los defienden. Fuera de la India, cuando un sacerdote cae en desgracia, las infracciones más leves se usan en su contra, y se le dirigen rápidamente acusaciones serias para ensuciar su nombre, para herirlo y forzarlo a irse. Acusaciones de delitos manejando dinero son la táctica favorita y usualmente la primera que se usa. La lista continúa, dándole a la administración licencia para gritarle, para empujarlo, para ignorar sus necesidades, para avergonzarlo en frente de sus pares y humillarlo en público. En Australia, un sacerdote pasó dos semanas en el Hospital luego de un incidente de humillación pública traumática y severa. Ha habido demasiados casos para que tomemos a la ligera el daño himsa causado a estos sacerdotes que sirven en tierras extranjeras. Con la ayuda de un abogado compasivo, un grupo de sacerdotes en California formó su propia organización para su protección, pero esto es aún la excepción. Es suficientemente malo dentro de la India, pero mucho peor afuera. Al menos en la India el sacerdote está en terreno familiar, conoce las reglas de la región y tiene disponible apoyo moral, emocional y hasta legal. Y, por supuesto, tiene a su familia extendida a la cual dirigirse por ayuda. Fuera de la India, muchos sacerdotes no tienen ninguno de estos sistemas de ayuda. Muchos sacerdotes están aislados y son vulnerables en muchos respectos -- a menudo viviendo solos, con solamente una visa transitoria. Muchos no conocen las leyes y costumbres del país en el cual sirven y muchos no saben muy bien el idioma, entonces están a menudo a la merced de los administradores del templo en todo. Ellos están en desventaja de otra forma también: si un sacerdote tiene que retornar a su aldea, él deberá enfrentar una segunda humillación ya que ancianos y pares le hacen respoder a los chismes, insinuaciones y acusaciones que se han acumulado en su contra. Sí, el aporreo de sacerdotes de templos Hindúes es una tragedia mundial, y aquellos que perpetúan estos actos están también aporreando al Sanatana Dharma. Pero el abuso de los sacerdotes no se debe tomar a la ligera. Aquellos que pueden invocar bendiciones de los Dioses pueden también invocar maldiciones de las fuerzas asúricas de este planeta por su propia protección cuando se enojan, cuando son avergonzados y heridos profundamente. Los sacerdotes de templos Hindúes merecen respeto por la riqueza de su sagrada profesión, por la dignidad de su oficio y por la importancia de su función. Ellos no deben ser maltratados o estorbados. Ellos han ganado el mismo respeto que cualquier profesional disfruta en "el mundo real." Cuando el aporrear swamis estaba de moda hace unos años, los swamis lo tomaron muy seriamente. Ellos se conocieron mejor unos a otros, salieron a la defensa de cada uno y terminaron con el disparate. Las mujeres hoy día están tomando una posición semejante en contra de sus propios maridos que disfrutan sadísticamente apalearlas en forma repetitiva. Cuando esta transgresiones se hacen públicas, a menudo se ponen en movimiento cambios. Las actitudes cambian. Pronto los medios de difusión cambian la forma de reportar el abuso. Eventualmente las leyes cambian. Hemos visto suceder esto con el abuso de niños, con el abuso racial, con el abuso sexual. Ha llegado el momento para que cambiemos nuestras actitudes acerca del abuso de sacerdotes de los templos. Esto requerirá que los administradores del templo corrijan su forma de pensar. También requerirá que los sacerdotes ionternacionales del Sanatana Dharma tomen una posición firme en contra de los que los molestan y que se niegen a someterse dócilmente, día tras día, al hostigamiento o a ser relegados a trabajo de bedel y a la manipulación de zapatos. Algunos sacerdotes trabajan catorce horas o más por día. Ellos son tratados como sirvientes de los administradores en vez de sirvientes de los Dioses del templo. Pongamos fin a este vergonzoso maltrato y al mal karma que crea. Honremos, amemos y respetemos a nuestros sacerdotes. Hagamos felices a nuestros sacerdotes. Sacerdotes felices, templos felices, Dioses felices, devotos felices. Así es como funciona.§

Domingo
LECCIÓN 350
El Sendero del Compromiso

Compromiso es una palabra importante y una palabra que asusta hoy día a muchas personas. La palabra compromiso significa responsabilidad. La palabra compromiso saca a relucir nuestra voluntad. Muchas personas piensan que la palabra compromiso es muy limitante. Podemos resumir compromiso en una palabra, dharma. El sendero del dharma es el sendero de un compromiso después de otro compromiso. Entre los compromisos está el cumplimiento del compromiso, que es otra forma de decir deber. Nosotros estamos aquí para realizar a Dios Siva dentro nuestro. Estamos aquí para resolver todos los karmas que pusimos en movimiento en vidas pasadas. Estamos aquí para administrar nuestros asuntos de forma tan apropiada que eventualmente no vamos a tener que volver más a un cuerpo físico. Esto lleva un compromiso tremendo, y nuestra gran religión Hindú nos da el conocimiento de cómo estar comprometidos. Si tu religión no se está manifestando diariamente en tu vida, entonces basicamente no tienes una religión. Tienes simplemente alguna clase de cultura India que eventualmente se irá y será reemplazada por otra clase de cultura, porque en realidad no te importa. Alguien me preguntó recientemente, "¿Cómo se a qué debo estar comprometido?" La respuesta: ¿En qué crees?" La creencia es algo mágico. Es como una vitamina; impregna tu sistema completo. Una creencia puede ser quitada y otra creencia puede reemplazarla, o la creencia puede ser reforzada a ravés de compromiso. Comprométete a tus creencias, o encuentra creencias a las cuales te puedas comprometer, luego construye sobre ellas. Entonces dejarás tus huellas en el San Marga del tiempo. De lo contrario estas simplemente sentado en un lugar, sin progresar. Nada sucede en tu vida. Los karmas no están funcionando correctamente, y tú no eres capaz de enfrentar la vida. Si sientes, día tras día, que estás en el lugar correcto en el momento correcto, haciendo lo correcto, entonces yo diría que eres un ser que está totalmente comprometido al sendero espiritual. Si día tras día, tú sientes que no sabes si estás en el lugar correcto o no, y siempre "te suceden" cosas, y tú eres como un pequeño bote en el gran océano de la vida siendo zarandeado, de aquí para allá, entonces deberías mirar dentro de tí y encontrar en dónde te hallas en la escala misma de vida. ¿Cuáles son tus creencias básicas? ¿Cuáles son tus compromisos básicos? Pregúntate. Hay muchas cosas a las cuales estar comprometido. Los jóvenes se deben comprometer a una educación que los prepara para lo que planean hacer en el futuro. Las madres se deben comprometer a criar a sus hijos, haciendo de ellos buenos ciudadanos, aunque a algunas madres no les importa si sus hijos son buenos ciudadanos o no. A ellas simplemente no les importa. Ni siquiera están comprometidas a criar sus propios hijos. Ellas se los dan a alguien para que los críe: "Aquí están, hazlo tú." Se están abriendo guarderías por toda la nación, aunque las estadísticas muestran que los niños educados en guarderías son muy malos estudiantes cuando van a la escuela -- estudiantes desanimados, indisciplinados, revoltosos. Los esposos se deben comprometer a ayudar a su familia, encargándose de la esposa e hijos. Ese es el compromiso que deben cumplir. Si no lo cumplen, ellos están creando karma indigno. Pero muchos esposos no están siquiera comprometidos a eso. Compromiso y dharma no son sino lo mismo. El dharma trae orden a la vida, nos da reglas a seguir y nos guía. ¿De dónde viene el compromiso? El compromiso viene del alma. La mente intelectual va todo el tiempo de una y de otra manera, la mayoría del tiempo controlada o antagonizada por las opiniones de otras personas y por cómo está pensando la sociedad. El compromiso viene del alma. Es una cualidad del alma que tú puedes enseñar a la generación siguiente. Otra cualidad del alma es la observación. Aún otra cualidad intuitiva del alma es la creatividad, que se debe fomentar en todo niño. A través del compromiso, el alma domina al intelecto y el intelecto domina a la mente instintiva. Esto es religión en acción. Esto es vivir con Siva.§