Viviendo con Siva

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Prayashchitta Shakti

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El Poder De La Penitencia

El vasana se divide en dos, el puro y el impuro. Si estás guiado por los vasanas puros, pronto alcanzarás en grados Mi Asiento. Pero si los vasanas viejos, impuros te ponen en peligro, ellos deben ser superados a través de esfuerzos variados.§

Shukla Yajur Veda, Mukti Upanishad, 2. UPA P. 7§

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La práctica Hindú de penitencia se denomina prayashchitta. Una falta ha traído gran sufrimiento a un devoto. Él se lo confiesa a su satguru. Luego de llevar a cabo kavadi, transportando un arco especial con pequeños recipientes adosados llenos de leche a un altar de Murugan, él gana liberación kármica.§

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Lunes
LECCIÓN 120
Formas de Expiación

Vitalizado por la gracia de bhakti, la conciencia del devoto se eleva, trayendo el deseo de confesar, arrepentirse y pagar por las faltas. A través de visión divina, el alma percibe las acciones poco sabias, llevadas a cabo estando en naturaleza baja, como un impedimento del progreso espiritual. Son muchos los tantras para liberar al alma de estas gravosas ataduras. Penitencia bien llevada a cabo impulsa al alma hacia su estado natural de dicha.§

Los chakras se muestran como flores de loto. Existen cuatro pétalos en el chakra muladhara, que está situado en la base de la médula espinal. Estos pétalos se abren uno tras otro a medida que la conciencia de la persona emerge subiendo desde los celos, el enojo y el temor hacia la memoria, la razón y la voluntad. Sólo entonces despierta la conciencia de religiosidad y la habilidad de admitir la existencia de Dios y de seres angelicales. Esta nueva humildad causa que el devoto admita que se necesita gracia para progresar en el sendero espiritual y para resolver karmas insalubres del pasado, para admitir que se necesita sabiduría para evitar crear nuevos karmas insalubres en el futuro. Los cuatro pétalos del muladhara pueden ser descriptos como remordimiento sin restricciones, confesión, arrepentimiento y reconciliación. §

Toda ayuda es dada por los divinos devas a aquellos que admiten sus errores y a los que se los ve llevando a cabo penitencia sincera. Estos devas que vigilan a aquellos en un estado mental penitente son semejantes a doctores y enfermeras reunidos para atender a un paciente y hacer que se ponga bien. Los ayudanes espirituales rodean a su "paciente," asistiendo en la liberación de enfermedad mental y emocional ocasionada por la transgresión del dharma y por la culpa que sigue. Cuando el penitente está efectuando penitencia, es una forma de tapas, descriptos por algunos como una cirugía psíquica llevada a cabo por los devas que trabajan juntos para llevar al alma desde la oscuridad hasta la luz. Es en realidad un evento alegre pero sólo cuando largo tiempo ha pasado.§

Cuando la penitencia se da, esta debe ser cumplida, especialmente cuando fué requerida. De lo contrario, la vida del penitente es vulnerable a la companía de los asuras. Se da penitencia luego de que un cierto grado de arrepentimiento es mostrado y el devoto siente la urgencia de librar su mente de la sustancia plaga. He descubierto que la admisión de una transgresión es a menudo precedida por una de las tres formas de negativa: negativa casual, negativa blanda o negativa dura. Digamos por ejemplo que un niño roba dulces de un negocio. Negativa casual es no darle importancia al asunto, "¡Gran cosa! ¿Por qué están todos tan perturbados?" Negativa blanda es el racionalizar, "Sí, yo tomé los dulce, ¿y qué? ¡Fueron sólo dos dólares!" Negativa dura es decir, "Yo no lo hice. ¡Ellos me han confundido con otro niño!"§

Todos conocemos el sentimiento refinado e inspirador de bhakti. Toda persona religiosa en el mundo ha experimentado esto en uno u otro momento. Es la entrega total de uno mismo a Dios y a los Dioses. A medida que el alma emerge de los aspectos bajos de la mente instintiva, el chakra muladhara comienza a abrirse debido al bhakti que es despertado a través de culto y sadhana diario. La admisión y la confesión honesta hacen brotar sentimientos de arrepentimiento a través de la mente subsuperconciente en forma espontánea. Cuando sucede esto dentro del devoto, es un verdadero beneficio, marcando progreso en el sendero espiritual. La confesión, la voz del alma, puede ahora ser oída. A medida que el intelecto se aclara, las verdades honestas de experiencia, anteriormente escondidas tanto para uno mismo como para los otros, son reveladas. El alma, la conciencia emerge con toda honestidad y con remordimiento confiesa las cargas que ha estado arrastrando. Sí, la confesión es verdaderamente la voz del alma. Nada se esconde a uno mismo cuando el dharma reemplaza al adharma.§

Martes
LECCIÓN 121
Confesión y Penitencia

Como ser maduro en la naturaleza elevada, por arriba del chakra muladhara, siempre buscando planos elevados a través de sadhana, el Saivita busca paz siempre que la mente está agitada. ¿Cómo es que tal Saivita se confiesa? ¿Cómo puede uno decir acerca de las reacciones a errores cometidos con toda inocencia cuando como niño en la conciencia baja, viviendo en la naturaleza baja, por debajo del chakra muladhara? ¿Cómo y a quién le cuenta uno los errores cometidos durante un lapso de conciencia, incluso cuando se vive una vida de dharma? El Saivita se confiesa con Dios Siva, con los Dioses o con su guru. Para confesarte con Dios Siva, ve a Su templo y mentalmente, psíquicamente pon tus cargas a los sagrados pies del murti en el sanctum sanctorum. Para confesarte con los Dioses Murugan o Ganesha, ve a Sus templos y pon tu confesión a sus santos pies. O ve a tu satguru y cuéntale de tu situación interna, sin reservas. Así es como un Saivita confiesa los pesares internos a medida que emerge fuera de la mente instintiva de la naturaleza baja hacia el intelecto purificado de la naturaleza elevada.§

Sí, la reconciliación es alimento para el alma. Luego de que el alma se ha descargado de la escoria de la mente baja a través de una confesión honesta, se debe hacer una resolución de no volver a entrar en los estados bajos o de volver a encender las llamas de los chakras por debajo del muladhara. Para lograr reconciliación con disculpas por heridas causadas a otros o para expiar llevando a cabo actos de penitencia ya que un largo tiempo ha pasado desde que la disculpa podía haber sido dada y recibida, es realmente alimento para el alma.§

Existen muchas formas de penitencia, prayashchitta, tales como 1008 prostraciones ante los Dioses Ganesha, Murugan o el Supremo Dios Siva, pidiendo disculpas y mostrando vergüenza por los errores; llevando a cabo japa lentamente 1008 veces con las cuentas de rudraksha; dando 108 regalos hechos a mano al templo; llevando a cabo tareas manuales en el templo por 108 horas, tales como limpieza, confección de guirnaldas o arreglo flores; llevando ofrendas de comidas cocinadas; llevando a cabo kavadi con lanzas miniatura insertadas en la carne; haciendo un peregrinaje postrándose de cuerpo entero una y otra vez, o rodando alrededor de un templo. Todo esto y más es una forma importante de expiación luego de que cada confesión individual ha sido hecha.§

La clave en casos serios es pedirle al satguru de uno que de una penitencia específica una vez que el problema ha sido revelado. Una vez que al satguru le ha sido pedida una penitencia, la penitencia debe ser llevada a cabo exactamente de acuerdo con sus intrucciones. Debe ser hecha con total energía y sin demora. Demora deliberada o negarse a llevar a cabo la penitencia muestra que el devoto ha rechazado la ayuda del satguru. Consiguiente consejo y guía no le serán dados hasta que la instrucción ha sido cumplida. Por lo tanto, un devoto en tal condición no se acerca al sarguru. Él puede, sin embargo, suplicar la ayuda y la guía continua del guru si se halla en el proceso de cumplir la penitencia en un período de tiempo.§

Miércoles
LECIÓN 122
Los Esotéricos de la Penitencia

El proceso interno de mitigar cargas kármicas indeseables tiene lugar en este orden: remordimiento y vergüenza; confesión (de la cual una forma es disculparse); arrepentimiento; y finalmente reconciliación, que es arreglar la situación, de modo que reinen buenos sentimientos alrededor. Por lo tanto, cada reconocimiento individual de una carga subconciente demasiado pesada para llevar debe tener su propia reconciliación para aclarar el aura interna de samakaras y vasanas negativos y para reaprovisionar los cuerpos internos para la lucha que el devoto deberá resistir desenvolviendose de las espirales de la mente baja instintiva que bloquean el intelecto y obscurecen los valores espirituales. Cuando no está más protegida por su ignorancia, el alma ansía liberarse y pide a gritos consuelo. Prayashchitta, penitencia, es entonces la solución para disolver la agonía y traer shanti.§

El guru tiene que conocer el karma del devoto y de su familia por un largo período de tiempo antes de dar prayashhitta. De lo contrario, puede tener efecto equivocado. La penitencia es para las personas religiosas, para las personas que practican diariamente, que conocen la filosofía y que tienen una cabeza espiritual de sus familias, personas que quieren genuinamente alcanzar el estado de pureza y gracia. No es para personas no religiosas. Así como en la Iglesia Católica, la penitencia, para ser más efectiva, es dada por el preceptor espiritual. No es una cosa del tipo "hagalo usted mismo" de la Nueva Era. Aquellos que tratan de hacerlo solos pueden sobrepasarse. Demanda una cierta cantidad de charla y consejo lograr una comprensión de lo que está en juego. Antes de embarcarse en prayashchittas físicos, yo hago que los devotos hagan maha vasana daha tantra -- "gran purificación del subconciente por fuego" -- escribir y luego quemar diez páginas de memorias, llamadas samskaras, buenas y malas, por cada año de sus vidas hasta el presente.§

Cualquier cosa que te concierne puede ser escrita: amigos, hogar, familia, parientes, deportes, shows de TV, vacaciones, trabajo, pasatiempos, diversiones, cualquier cosa que está en tu mente. Esto puede limpiar automáticamente eventos del pasado. La idea es sacar las emociones de la experiencia y traerte al eterno ahora. Olvidando el pasado, preocúpate del ahora, muévete con vida día a día y crea un futuro glorioso para tí y para los otros. También he experimentado que a veces el simple hacer la confesión al satguru es suficiente prayashchitta y no se necesita nada más. Lo que la agitada conciencia pensó que era malo puede que no haya sido para nada malo, simplemente aconteceres normales, pero la conciencia sufre hasta que ese hecho se da a conocer.§

Es importante notar que el vasana daha tantra debe ser escrito a mano, con lapicera y papel. Varios devotos han tratado con la computadora y encontraron que no era efectivo. Escribir es especialmente efectivo porque en el proceso el prana de la memoria fluye desde tu subconciente a través de tu mano, y de la lapicera y es imbuído en el papel, trayendo la memoria afuera para ser comprendida, calmada y liberada cuando el papel se quema. Algunos devotos han tratado también de sentarse y de pensar en el pasado, meditando sobre ello e incluso visualizandose escribiendo sus recolecciones y quemándolas. Esto a menudo hace más daño que beneficio, ya que sólo agita el pasado.§

Jueves
LECCIÓN 123
Prescripciones Adecuadas

El enojo, he observado, es para las personas la falta más difícil de superar, porque viene en tantas formas diferentes: poner mala cara, largos silencios, gritar, vociferar, insultar y más. El psicoterapeuta Ron Potter-Efron dice en su libro, Enojado Todo el Tiempo, que existen ocho rangos de enojo en la "escalera de violencia": enojo sigiloso, ignorar, echar culpas y avergonzar, insultar, gritar y vociferar, demandas y amenazas, perseguir y aprender, violencia parcialmente controlada y cólera ciega. Algunas personas simplemente están enojadas siempre porque ellas viven en la naturaleza baja, involucradas constantemente en crítica mental y peleas. El enojo puede ser eventualmente controlado poniendo una cantidad de dinero -- cinco dólares por ejemplo -- en una urna cada vez que uno se enoja y luego donar ese dinero a un horfanato. Enojarse se vuelve rápidamente muy caro. Sin embargo, para devotos que son acaudalados, eso no funciona. Para ellos, he descubierto que la penitencia de ayuno de la comida que sigue luego de haberse enojado funciona.§

La "penitencia de la flor" se ha probado útil especialmente con las personas jóvenes que han sido azotadas y abusadas por sus padres. Ellos ponen una imagen de la persona que los azota -- padre, madre o maestro -- y todos los días por terinta y un días colocan una flor en frente de la imagen. Al hacerlo, ellos perdonan sinceramente a la persona de corazón y mentalmente. Algunos son capaces de ver la experiencia como su propio karma. Ellos perdonan a sus padres y experimentan una gran libertad. Otros tienen tanto odio y resentimiento hacia sus padres, que no pueden para nada hacerlo. Esta penitencia también ha resultado con aquellos que tienen un conflicto mental con sus empleadores. Existe también una severa penitencia para aquél que azota a sus hijos. Involucra auto-castigo privado y dar conferencias públicas en contra del castigo corporal, así como enseñar classes de "Disciplina Positiva" al público muchas veces durante años.§

Para el que azota a la esposa, para adulterio y para varias colecciones de transgresiones menores, yo recomiendo la penitencia tradicional, antigua de kavadi, colocar pequeñas lanzas en el cuerpo, al menos quince, y circumbalar el templo muchas veces durante un festival del templo bajo la supervisión de sacerdotes entrenados. El apalear a la esposa y el adulterio son asuntos muy serios; ellos destruyen el hogar astralmente y a menudo físicamente y crean para los responsables un nacimiento desgraciado en la próxima vida. Expiar por todo esto es muy difícil.§

Sin resolución ni remordimiento, no habrá penitencia que funcione. Las personas tienen un ego interno y un ego externo, y para muchos, uno es muy diferente del otro. Por ejemplo, alguien puede estar sonriente y haciendo chistes todo el tiempo, pero por dentro estar enojados y muy críticos de aquellos que lo rodean, aunque no dejan que nadie vea que lo están. Existen también aquellos que están sonriendo y que son sociables por fuera pero que por dentro lloran por heridas y memorias de cosas que han sucedido en el pasado. El maha vasana daha tantra -- escribir y quemar toda la emoción de las memorias del pasado, las heridas del pasado, ls cosas buenas y las cosas malas que nos han sucedido desde el nacimiento -- armoniza el ego interno y el externo de modo que somos la misma persona en el interior y en el exterior. Cuando escribimos las cosas que nos duelen y nuestros temores y malentendidos, así como los momentos felices, nuestros amores y nuestras pérdidas, nuestras alegrías y tristezas -- y luego estrujamos el papel, lo encendemos en llamas y lo vemos quemar, pensando en él como la basura del ayer -- separamos la emoción de las memorias. Casi mágicamente, la emoción que ha mantenido a la memoria vibrando dentro de la mente subconciente, quizás por años, desaparece en las llamas. No queda nada sino la memoria tranquila. Como resultado, el alma finalmente comienza a resplandecer dentro de la persona cuando los patrones de memoria del profundo pasado no sujetan más a la conciencia. Lo interno y lo externo se hacen uno y lo mismo.§

Es muy fácil leer la personalidad externa de un individuo al escuchar lo que dice, observando lo que hace y sus variadas formas de comunicación. La personalidad interna de la persona puede ser leída observando el lenguaje corporal, las expresiones faciales, los movimientos de los ojos, los movimientos de los pies y de las manos, la forma en que la persona camina, la vacilación antes de responder a una pregunta. Todo esto muestra los trabajos del ego interno, que generalmente bloquea la alegría natural del alma. Entonces, el primer paso en el desarrallo espiritual es que el individuo armonice el ego interno y el externo de modo que se vuelva una persona integrada, completa las veinticuatro horas del día, y que nada esté escondido, ni siquiera para sí mismo.§

Viernes
LECCIÓN 124
Liberando El Pasado

Cuanto más envejecemos, más memorias tenemos, y esas memorias contienen emoción -- tanto emoción positiva como negativa. La emoción toma muchas formas. Podemos tener emociones alegres, podemos tener emociones tristes, podemos tener emociones de depresión, podemos tener emociones de euforia, podemos tener emociones de desaliento, podemos tener emociones de aliento. A medida que vas reviendo tu vida, reviviendo año por año, escribiendo todo desde el año uno hasta el presente, diez páginas por año, tú eres el autor de tu propio libreto. Tú eres la estrella en el escenario de tu propia vida. Puedes pasar por emoción de alegría, emoción de desaliento, emoción de aliento. Es bueno libarse de todas. Si descubres un período de tu vida que te deprime, entonces has estado acarreando esa depresión contigo por muchos, muchos años. El revivir la depresión y los sentimientos tristes a medida que escribes acerca de tus experiencias en detalle y el quemar el papel, desovilla y libera la energía pránica emocional de cada memoria. Tú tienes que ocuparte especialmente de las áreas traumáticas de la mente interna y liberar el desaliento, el remordimiento, la depresión, la pérdida de fe en la humanidad, la pérdida de fe en tí mismo y todas esas emociones negativas que has estado acarreando por tantos años. Ellas se irán como dragones de papel. Desaparecerán.§

Tú posees tres clases de prana dentro tuyo: espiritual, intelectual e instintivo. Cuando piensas, tu originas o causas un movimiento de ese prana y creas una forma de prana. Tú hablas, ries, lloras, piensas e interactúas con otros; todo esto es el uso y movimiento de una u otra clase de prana, o una mezcla de los tres. En la mente interna, las formas pránicas subconcientes tienen un color y un correspondiente sonido cuando ellas vibran con emoción, parecidas a una producción en tecnicolor. El propósito de este antiguo tantra es remover el color/sonido del patrón de memoria de modo de que la memoria aparezca como una película muda en blanco y negro cuando es revisitada, sin la emoción vibrante, vívida. Tu vida, moviendo y creando con el prana dentro tuyo, puede ser como estar escribiendo en el agua. Una experiencia tiene lugar y simplemente pasa y se va, sin residuo, sin apego, sin emoción persistente. O tu vida puede ser como labrando en piedra; cada experiencia se queda contigo, incrustada en la memoria por el impacto de la emoción. A medida que miras hacia atrás a través de las páginas de tu vida, tú quieres derretir la piedra, romperla y hacer que se vaya. Esa es la idea total, sin tener en cuenta el movimiento de la mente. Las piedras en tu pasado son generalmente las cosas que llegan de sorpresa en la vida. Al vivir una vida de rutina -- ir a trabajar y volver a casa, un día es muy similar al otro -- no produce muchas memorias con emociones. Pero luego llegas a un cambio mayor, tal como mudarse a un nuevo hogar, o una nueva persona que aparece en tu vida. Eso produce un gran impacto, y te las tienes que arreglar con él. Como muchas personas, puedes hacerte cargo de estas cosas empaquetándolas y poniéndolas a un costado: "No quiero pensar más acerca de eso." "No me gusta esa persona" o, "Me gusta esa persona," pero tú stás casado entonces no puedes gustar demasiado de él o de ella; entonces lo empaquetas y tratas de no pensar más en ello. Esas son algunas de las cosas que tienes que desenterrar y descargar, para romper los patrones.§

Cada uno de nosotros tiene una historia. Tú eres el actor principal en el escenario de tu vida, representando el libreto que tú escribiste. Tú eres el director y tú eres el ingeniero de iluminación, el director de escena, el diseñador de vestuario y el maquillador. Cuando una experiencia particular o un patrón de experiencia es repetido sobre un período largo de tiempo, este crea en el sub de la subconciencia una tendencia latente o una propensión en la misma dirección. Este es un vasana, que puede ser positivo, shubha, o negativo, ashubha. Un vasana negativo es como un motor subconciente que te hace hacer cosas que luego desearías no haber hecho. Un vasana positivo trae éxito y buena fortuna. A través del vasana daha tantra, nosotros quitamos la energía de las memorias, y al hacerlo debilitamos, incluso destruímos, los caminos o vasanas que nos condujeron a las experiencias que crearon las memorias negativas y dejamos en su lugar los vasanas puros, positivos que continuarán creando un futuro positivo. §

Sábado
LECCIÓN 125
Registro Espiritual

El maha vasana daha tantra, una experiencia única de una vida, es la práctica de escribir diez páginas de memorias en papel tamaño carta rayado (aproximadamente diez palabras por renglón, veintiocho renglones, totalizando entre 250 y 280 palabras por página) por cada año de tu vida hasta el presente y de quemarlas en un fuego ordinario, no auspicioso. Para comenzar junta una colección de diez páginas en blanco por cada año de tu vida. Cada página debe ser marcada cuidadosamente con su número, el año y tu edad en ese momento. Luego aparta al menos cincuenta páginas para cada una de las otras cuatro partes de este tantra. A medida que procedes con tu registro, encontrarás que es necesario de tanto en tanto volver hacia atrás o adelantarse a cierto año cuando las memorias relacionadas con cierto período surgen. En otras palabras, está bien escribir años fuera de orden, especialmente cuando viejas memorias surgen naturalmente, pero hazlo en las páginas designadas. Esta es la razón por la cual numeramos las páginas en el orden sugerido previamente. Cada vez que una página de uno de los años ha sido completada, debe ser quemada inmediatamente.§

Después de que tu registro de diez páginas por año es completado, existen cinco pasos más, que lo hacen seis en total. El segundo paso, la "inspección puntual" es examinar a través de los años de tu vida y ver si existen memorias que hayas olvidado en tu registro prevo. Estas, por supuesto, serán experiencias alegres y tristes, y cualquier otra cosa que te viene a la mente. El simple recuerdo de una experiencia que viene espontáneamente pueba que aún existe emoción color/sonido ligada a ella. Pon especial atención a las veces en que no aplicaste las leyes eternas de karma, reencarnación y el reconocimiento de que Siva está en tods partes y en todas las cosas. Anota los momentos cuando le echaste la culpa a otros de lo que te pasó, cuando no reconociste todos los aconteceres de la vida como tus propias creaciones llevadas a cabo en una u otra vida en el pasado. Se honesto en esto. Es importante reconocer cuando ponemos y cuando o ponemos Sanatana Dharma en acción en nuestras vidas. Se honesto; nadie está observando. Tú eres el actor en la escena de tu propia experiencia, habiendo escrito el libreto tú mismo. Escribe esas experiencias y quémalas como basura.§

El tercer paso es "inspección de personas" -- escribir acerca de cada persona que tuvo una influencia en tu vida, incluyendo familia, amigos, vecinos, maestros, compañeros de trabajo y conocidos casuales. Escribe acerca de tu interacción con ellos, momentos alegres, malentendidos, trastornos y disculpas. Pide perdón y da buenos deseos para una larga vida y un futuro positivo. Llama a cada rostro enfrente tuyo y escribe una carta expresando aprecio, consternación, odio, angustia, malentendidos. Sácatelo todo. No lo retengas. Nadie lo va a leer. Es una carta que no envías por correo, ni por correo electrónico ni que dejas por allí. Simplemente quémala como basura. El efecto de la "inspección de personas" es armonizar los pranas que fluyen del uno al otro. Todos estamos conectados, ya que somos una raza humana. Aquellos que conocemos y cuyos nombres podemos recordar, son los más cercanos, ya sea amigos o enemigos. A veces los enemigos está más cercanos, porque pensamos en ellos más frecuentemente que en los amigos. Durante la "inspección de personas," trae el amor, el perdón, la aceptancia de que lo que sea que pasa en la relación fue parte de los karmas de nacimiento, los karmas prarabdha, de cada uno de ustedes. Una vez que la carta o que la serie de cartas ha sido escrita, las memorias se desvanecen en el pasado silencioso, sin color. Entonces tú deberás llevar cada rostro a tu mente y decir mentalmente las seis palabras mágicas, el mantra mágico, "yo te amo. Tú me amas.§

Domingo
LECCIÓN 126
Tres pasos Más Hacia la Claridad

El cuarto paso es la "inspección del sexo" -- ve sobre toda experiencia sexual pasada, incluyendo imagenes visuales tales como pornografía en películas de adultos, en el Internet, en la televisión o en revistas, sueños y fantasías. Esto es una gran obsesión para algunas personas, a menudo llamado una adicción. También asegúrate de escribir sobre experiencias de juventud y, sí, masturbación y los pensamientos antes, durante y después. Incluye represiones sexuales, remordimientos que has tenido a través de tu vida hasta el presente, especialmente cualquiera que te moleste ahora, luego escríbelos y quema la emoción de esas memorias como la basura de la mente. Este área es muy importante, ya que experiencias repetidas que han producido culpa o que terminaron en tristeza, y aquellas de las cuales nadie sabe excepto por tí y tu pareja -- y experiencias alegres, satisfactorias, que anhelas repetir -- dejan memorias llenas de color. Algunas son de colores brillantes y cantan canciones alegres en los patrones de memoria, mientras que otras están bañadas en oscuridad y resuenan con tonos apagados. Ambas necesitan ser reducidas a películas en blanco y negro. La noción moderna de "Dejemos esto atrás y sigamos adelante con la vida" se mantiene como rehén aquí a medida que los colores/sonidos se apilan en el aura interna e inhiben la creatividad, la productividad, lo flujos de energía e incluso la salud. La "inspección del sexo" debe ser escrita en muchas páginas de detalle explícito, incluyendo cartas a la pareja o parejas, que no se guardan ni se envian, por supuesto, sino que son inmediatamente quemadas. Sé abierto y honesto contigo mismo; puedes estar escribiendo la mejor novela pornográfica de todos los tiempos. Incluye en la última página de tu "inspección de sexo" algunas nuevas resoluciones para el futuro con respecto a asuntos sexuales.§

El quinto paso, "inspección del maestro", es escribir acerca de tus relaiones con tu satgurú, maestros, mentores o consejeros, incluyendo tus primeros encuentros, instrucciones y malentendidos, grandes o pequeños. De nuevo, se deben escribir cartas, descripciones en detalle, acerca de lo que deba ser dicho. Por supuesto, el rostro y el nombre de la persona siempre deben estar presentes en tu mente cuando escribes, como si una conversación tuviera lugar. Se puede mostrar aprecio que nunca fue mostrado, los malentendidos se deben resolver y las heridas de ambos lados deben ser curadas. A medida que completas cada sesión de escritura, quema las páginas como basura.§

El sexto estadio es la "inspección de la penitencia". La penitencia prayashchitta, es de tres tipos: mental, emocional y física. Al completar las partes uno a cinco de este tantra, has completado los prayaschittas mentales y emocionales. Ahora debemos tratar al físico de una manera distinta. Habrá algunas memorias emocionales que la escritura nunca hará que desaparezcan, tales como no haber pagado los impuestos debidos hace varios años, robar algo, matar pajaros o animales por deporte, o azotar a hijos, esposas o esposos. Estas y otras transgresiones requieren resoluciones a través de hacer algo físicamente para mitigar estos karmas hechos en esta vida. Tú no los puedes eliminar escribiendo. Si existe en tu vida alguna de estas clases de experiencias que requieren prayaschitta físico, cuéntale a tu maestro sobre ellas, y si se te ordena, el o ella te dará una penitencia a llevar a cabo para poner esos karmas específicos en paz. Si yo soy tu satguru, escribe una carta de rededicación y enviamela por correo comun o por correo electrónico a prayas@hindu.org antes de comenzar este estadio sexto y final del maha vasana daha tantra.§

Después de que estos seis pasos del maha vasana daha tantra han sido completados, regocíjate. Ahora estás listo para comenzar la práctica seria de meditación tradicional, a medida que danzas con Siva, vives con Siva y te unes a Siva.§

El maha vasana daha tantra es una experiencia única en la vida. De allí en adelante, tú continuas tu registro espiritual, vasana daha tantra cuando es necesario para mantener la claridad y libertad interna que has adquirido. Yo aliento a todos a escribir al menos diez páginas al final de cada año acerca del año que se acaba de completar de la misma manera, diez páginas para el año, seguido por los otros pasos, incluyendo el sexto. Este registro anual es llamado vatsarika vasana daha tantra.§

Aquellos que han llevado a cabo y continúan este sadhana de una vez e la vida, anualmente y cuando se necesita, han testificado transformaciones asombrosas. Ellos encuentran que están libres de cargas, claros de mente, alegremente vivaces en el eterno ahora, ansiosos de servir y capaces de disfrutar meditaciones sublimes, penetrantes. Al revés de antes, su pasado es pequeño, y su futuro, antes limitado, se yergue amplio y atrayente. Ellos disfrutan la nueva armonía con la familia y con los amigos. Ellos encuentran fácil y natural llevar a cabo las restricciones y observancias Hindúes, los yamas y niyamas. ¿Por qué? Ellos no están perturbados por vasanas creados por experiencias pasadas que no han sido comprendidas, resueltas y liberadas.§

Por supuesto, en el momento de la muerte son las memorias de todos los aconteceres emocionales las que aparecen ante la visión interna de uno, y que tienen el poder de traerte de vuelta a ser enfrentadas en un futuro nacimiento. Aquellas que han resueltas y que se liberaron en comprensión ya no son fuertes en la mente. De modo que tú estás efectuando una experiencia de muerte cercana, en cierto sentido, contigo mismo al hace estetantra, porque estás poniendo a descansar las memorias del pasado que de otra manera no enfrentarías sino hasta que mueres. Esto no significa que tú olvidas tu pasado. Es simplemente que ya no te es más preturbador. Parece casi como si todo le hubiera sucedido a otro.§

PARTE 1, CAPÍTULO 18, VERSOS VÉDICOS

Cuando el alma reduce gradualmente y luego para completamente su participación en la oscuridad y en poderes no auspiciosos, el Amigo del Mundo, Dios, le revela al alma el carácter ilimitado de su conocimiento y actividad.§

Mrigendra Agama, Jnana Pada 5.A1. MA, P. 138 §

Oh Dios, otórganos de los beneficios lo mejor: una mente para pensar y un amor sonriente, aumento de riquezas, un cuerpo sano, palabra encantadora y días agradables.§

Rig Veda 2.21.6. VE, P. 191 §

Oh Divino autorefulgente, remueve el velo de la ignorancia de delante mío, para que pueda contemplar tu luz. Revélame el espíritu de las escrituras. Que la verdad de las escrituras esté siempre presente en mi. Que pueda buscar día y noche lo que aprendí de los sabios.§

Rig Veda, Aitareya Upanishad, Invocation. UPR, P. 95§

Oh vasija terrestre, dame fortaleza. ¡Que todos los seres me vean con ojos amigables! ¡Que pueda yo mirar a todas las criaturas con ojos amigables! Que con ojo amigable podamos observarnos los unos a los otros! §

Shukla Yajur Veda 36.18. VE, P. 342§

Existen cinco grandes sacrificios, es decir, los grandes servicios rituales: el sacrificio hacia todos los seres, el sacrificio a los seres humanos, el sacrificio a los ancestros, el sacrificio a los Dioses, el sacrificio a Brahman.§

Shukla Yajur Veda, Shatapatha Brahmana 11.5.6.1. VE, P. 394 §

El mundo de Brahman pertenece sólo a aquellos que lo encuentran con la práctica de castidad y del estudio de Brahman. Para ellos existe libertad en todos los mundos.§

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 8.4.3. VE, P. 638 §

Lo que la gente llama salvación es en realidad continencia, ya que a través de la continencia el ser humano es liberado de la ignorancia. Y lo que se conoce como el voto de silencio, eso también es realmente continencia. Porque el ser humano a través de la continencia realiza al Ser y vive en quieta contemplación.§

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 8.5.1. UPP, P. 123 §

Manteniendo la austeridad del silencio, enfrentando al este o al norte, teniendo total control sobre el sistema de inhalación y de exhalación y del aire de prana, él deberá recitar el himno Panchakshara y meditar.§

Chandrajnana Agama, Kriyapada 8.54-55 CJ, P. 80 §

Oh Agni, ya que estamos encendiendo el fuego del Espíritu a través de tapas, has que seamos respetuosos de Veda, de larga vida y de intelecto brillante.§

Atharva Veda 7.61.1. BO HV, P. 71 §

Como mantequilla oculta en la leche, el verdadero conocimiento mora en todo lo que vive; siempre con la mente como la vara de la mantequera, todos deberían batir en si mismos. Usando la arremolinada cuerda del conocimiento, uno debería obtener, como fuego por fricción, ese silencio sin partes, sin mancha; "Yo soy Brahman," como se dice.§

Atharva Veda, Brahmabindu Upanishad 20 -- 21. UPB, P. 690§

No digas, "El hambre de este pobre hombre es una sentencia enviada por los cielos." Al bien comido, también, le llega la muerte de muchas formas. Sin embargo la fortuna del generoso dador nunca amengua, mientras que aquél que se niega a dar no despertará compasión.§

Rig Veda 10.117. 1. VE, P. 850 §

En vano el hombre tonto acumula comida. Yo te digo, en verdad, ¡será su perdición! Él acumula para si mismo no para el amigo o camarada. A solas come; a solas se sienta en pecado. La hoja del arado partiendo la tierra ayuda a satisfacer el hambre. El viajante, usando su piernas, logra su destino. El sacerdote que habla supera a aquel que está silencioso. El amigo que da es mejor que el mísero. §

Rig Veda 10.117. 6 -- 7. VE, P. 851 §

Contra el temor, contra el enojo, contra la calumnia, contra el excesivo caminar; contra el excesivo dormir, contra el excesivo comer, contra el no comer, un yoguin debe estar siempre en guardia.§

Atharva Veda, Amritabindu Upanishad 27. UPB, P. 696§

Liviandad, salud, constancia, claridad de semblante, voz placentera, dulzura en el aroma y escasas secreciones estos son, se dice los primeros resultados del progreso del yoga.§

Krishna Yajur Veda, Shvetasvatara Upanishad 2.13. UPR, P. 723 §

La palabra Namah debe ser puesta primera, luego la palabra Sivaya. Esto se llama el conocimiento de Panchakshara, el más grande entre todos los himnos de las escrituras. Abreviando, la sabiduría de Panchakshara es la matriz de toda shabda (palabra). Esta sabiduría que emana de la boca de Siva, expresa la verdadera naturaleza del Mismo Siva. §

Chandrajnana Agama, Kriyapada 8. 5-6 CJ, P. 72-73§