Astikya-Ishvarapujana
Fe y Culto
Los Dioses, guiados por el espíritu, honran la fe en su rendición de culto. La fe está compuesta de las intenciones del corazón. La luz llega a través de la fe. A través de la fe los hombres vienen a rezar, fe en la mañana, fe al mediodia y a la puesta del sol. ¡Oh fe, dadnos fe!§
Rig Veda, 10.151.4-5. VE, P. 180§
Lunes
LECCIÓN 43
Astikya: Fe
Fe, astikya, es el cuarto niyama. La fe es una substancia, una colección de moléculas, moléculas de mente, moléculas de emoción -- y algunas son hasta físicas, agrupadas, cargadas con las energías del Divino y con las ansiedades del no divino, hechas en una forma, color y sonido astrales. Siendo una creación construída a lo largo del tiempo, la fe puede rápidamente ser destruída, tal como las siguientes frases indican: crisis de fe, pérdida de fe, noche negra del alma, y simplemente pura desilusión conducente a depresión. Debido a la fe, grupos de personas se acercan, se aferran los unos a los otros, se mantienen juntos, se casan dan a luz, crían a sus hijos juntos en la sustancia de la fe que su grupo colectivo está subconscientemente comprometido a mantener.§
Cualquiera puede reforzar la fe de otro a través de aliento, ejemplo personal, humor de buena naturaleza, halago, adulación, o quitarla con los métodos opuestos. Muchas personas con más fe que intelecto son peones en las manos de aquellos que mantienen una gran fe, o de aquellos que tienen poca fe, o de aquellos que no tienen ninguna fe. Por lo tanto podemos ver que una comprensión intelectual claro de la filosofía es la base para sostener la fe. La fe es de diversos niveles y de muchas facetas. Nosotros tenemos fe en una persona, en una familia, en un sistema de gobierno, en la ciencia, en astronomía, en astrología. Fe en la filosofía, en la religión es de la clase más tenue y delicada, y debemos decir la que da más recompensa de todas las religiones, porque una vez que es sostenida sin solución de continuidad, el alma pura de un individuo comienza a brillar.§
La fé tiene ojos. Tiene tres ojos. El vidente que está mirando al mundo desde la perspectiva del Saiva Siddhanta Monista y ve claramente las concluciones finales para toda la humanidad, tiene fe en su percepción, porque lo que ve y lo que ha visto se vuelve más fuerte en su mente a medida que pasan los años. Tenemos la fe de aquellos que tienen dos ojos levantados. Ellos ven al vidente como Dakshinamurti, Dios Mismo, y ganan fuerza de todas Sus palabras. Existe también la fe de aquellos que tienen los dos ojos bajos. Ellos están leyendo las escrituras, las enseñanzas de todos los videntes, y construyendo el aura de fe dentro de sus psiquis interna. También están aquellos que tienen fe con sus ojos cerrados, fe ciega. Ellos no saben, no leen y no están pensando, pero están hechizados por el líder espirital en quien tienen fe como una personalidad. Ellos se encuentran asintiendo con la cabeza ante cada una de sus palabras y cuando se les pregunta no son capaces de explicar adecuadamente ni uno o dos de sus profundos pensamientos.§
Y luego tenemos los otros, que constituyen la mayoría de la población del mundo hoy día. Ellos también están con los ojos cerrados, pero con las cabezas bajas, sacudiéndolas de izquierda a derecha, de izquierda a derecha. Ellos ven mayormente el lado oscuro de la vida. Ellos son los que no tienen para nada fe o que sufren una pérdida semi-permanente de fe, que están desilusionados por las personas, los gobiernos, los sistemas, las filosofías, las religiones. Ellos condenan a sus líderes. Este es un grupo lastimoso. Su hogar es las habitaciones de depresión, de falta de ánimo y de confusión. Su inspiración son los celos y el enojo.§
Martes
LECCIÓN 44
La Fe Es de Muchos Niveles
La fe se extiende a otro nivel, también, de placer por placer mismo. Aquí tenemos a los del jet-set, los hedonistas, los sensualistas, los pornografistas y sus clientes. Todos estos grupos han desarrollado su propia mentalidad individual y se mezclan e interrelacionan entre ellos, como las moléculas astrales de esta sustancia amorfa de pensamiento, emoción y creencias que llamamos fe crea sus actitudes hacia el mundo, hacia otras personas y sus posesiones.§
El Hindú, por lo tanto, es aconsejado por los mismos sapta rishis a creer firmemente en Dios, los Dioses, el guru y el sendero a la iluminación, para que no se desvíe del sendero del dharma -- ya que la fe es una fuerza poderosa. Puede ser dada; puede ser quitada. Es una fuerza nacional, una fuerza comunitaria, una fuerza grupal, una fuerza familiar. Y es más que eso, en lo que se refiere al Sanatana Dharma, que puede ser traducido como la "fe eterna", la más fortalecedora e iluminadora de todas, ya que da coraje a todos para aplicar estos veinte yamas y niyamas, que representan las conclusiones finales de aquellos que entregaron la más profunda sabiduría eterna de todos los que hayan residido en este planeta.§
Algunas personas tienen fe sólo cuando las cosas están andando bien y pierden la fe cuando las cosas andan mal. Estos son los que están mirando a sus líderes, a quienes realmente no conocen, los que están mirando a las escrituras, que ellos realmente no comprenden. Debido a que sus ojos están cerrados, ellos están buscando ser mantenidos y constantemente inspirados por otros. "Haz mi sadhana por mí" es su súplica. Y cuando surge alguna inconsistencia o alguna expectativa, desconocida para su líder y quizá nunca siquiera grabada en las escrituras, no se manifiesta, ocurre una crisis de fe. Entonces, muy frecuentemente, ellos se van con otro líder, a otra filosofía, para inevitablemente repetir la misma experiencia. Devotos de este tipo, que se llaman "grupis" en rock and roll, van de un grupo a otro, de maestro a maestro, de filosifía en filosofía. Afortunadamente para ellos, la renta no es cara, los bhajanas son largos y la comida es buena. La única situación embarazosa, que tiene que ser mnejada, es la táctica de dejar un grupo sin cerrar completamente la puerta, y manipulativamente abrir la puerta a otro grupo.§
Cuando ese rostro inpirado con ojos cerrados tiene la experiencia de abrir los ojos, el tercer ojo destellando, él o ella habrá encontrado al fin su sampradaya, linaje tradicional de enseñanza oral, y ahora estar en el sendero inquebrantable. Las moléculas de fe han sido convertidas y aseguradas. Ellos nunca retornarán porque han visto a través del tercer ojo el comienzo y el final del sendero, el linaje tradicional ordenado para llevarlos hacia adelante generación tras generación. Estas almas se vuelven las articuladas, los maestros de filosofía. Su fe es tan fuerte, que ellos pueden compartir sus moléculas con otros y modear las moléculas de fe de otros en estándares tradicionales de la explicación detallada que todos necesitamos en este planeta, de como debemos creer y pensar, de dónde vamos cuando morimos, y todas las verdades eternas de los logros últimos de la humanidad.§
Miércoles
LECCIÓN 45
Estadios de Evolución
La fe es el intelecto del alma en sus varios estadios de desarrallo. El alma surge del Señor Siva como un embrión y progresa a través de tres estadios (avastha) de existencia: kevala avastha, sakala avastha y shuddha avastha. Durante el kevala avastha, el alma se asemeja a una semilla oculta en la tierra o una chispa oculta en una nube de desconocimiento denominada anava, la primordial atadura de individualidad, el primer aspecto de la gracia ocultadora del Señor Siva, tirodhana shakti. Sakala avastha, el siguiente estadio en la travesía del alma, es el período de existencia corpórea, la evolución cíclica a través de transmigración de cuerpo en cuerpo, bajo los poderes adicionales de maya y karma, el segundo y el tercer aspecto de la gracia ocultadora del Señor.§
La travesía a través de sakala avastha es también en tres estadios. El primero es llamado irul pada, "estadio de oscuridad", donde el ímpetu del alma es hacia pasha-jnanam, conocimiento y experiencia del mundo. El siguiente período es marul pada, "estadio de confusión", donde el alma comienza a darse cuenta de su situación y se encuentra a sí misma atrapada entre el mundo y Dios, sin saber cual dirección tomar. Esto es denominado pashu-jnanam, el alma buscando conocer su verdadera naturaleza. El último período es arul pada, "estadio de gracia", cuando el alma ansía la gracia de Dios. Es en este momento que comienza su verdadera evolución religiosa con la ayuda constante del Señor.§
Para el alma en oscuridad, irul, la fe es primitiva, ilógica. En sus esfuerzos infantiles se aferra a esta fe. No hay intelecto presente en este alma joven, solo una fe primitiva y mente instintiva y cuerpo. Pero es la fe en lo que no se ve, lo desconocido, las palabras de los ancianos y su habilidad de ajustarse a la comunidad sin perturbar a los demás lo que hace madurar al alma a su siguiente pada -- marul, en donde la fe se vuelve fe en uno mismo, en amigos íntimos y asociados, fe en el propio recuerdo intelectual de las opiniones de otros, incluso si están erradas.§
No es rapidamente que el alma se aleja de este síndrome, porque es aquí que se crean los karmas que ligan al alma, que rodean al alma, los karmas de ignorancia por los que se debe pasar para que emerja la sabiduría. Aquél que es sabio llegó a ello enfrentando todos los incrementos de ignorancia. El marul pada es muy ligante y tenaz, tenazmente ligante. Pero a medida que la cáscara externa de anava se construye, el alma se ejercita en su propio esfuerzo de liberarse. Su "pequeña voz silenciosa" cae en oídos sordos.§
El yoga lleva al alma a su siguiente patrón de experiencias. El alma descubre que si lleva a cabo acciones buenas y virtuosas, la vida siempre parece tomar un rumbo positivo. Mientras que en acciones negativas y no virtuosas lentamente se encuentra perdido en un presagiante abismo de confusión. De esta manera, en fe, se vuelca hacia lo bueno y sagrado. Surge un equilibrio en su vida, llamado iruvinaioppu.§
Ya sea conciente o no de ello, está poniendo los tres malas -- anava, karma y maya -- bajo control. Maya es menos y menos una tentación encantadora. El karma ya no controla su estado mental, atormentándola a través de experiencias demoledoras. Y anava, su naturaleza auto centrada, está aflojando su control, permitiéndole sentir una compasión más universal en la vida. Esto crece a un estado llamado malaparipakam, la maduración de los malas.§
Esto permitirá, en el momento correcto en su vida, que arul se establezca. Esto se conoce como el descenso de gracia, shaktinipata. El descenso interno es reconocido como un tremendo anhelo por Siva. Más y más, el alma quiere dedicarse a todo lo que es espiritual y sagrado. El descenso exterior de gracia es la aparición de un satguru. No hay duda de quién es, ya que él irradia la misma clara vibración espiritual que esa cosa desconocida que el alma siente emanando de su ser profundo. Es cuando el alma ha alcanzado malaparipakam que la función tirodhana del Señor, Su gracia ocultadora ha cumplido su tarea y da lugar a anugraha, la gracia reveladora, y el descenso de gracia, shaktinipata, tiene lugar.§
En este estadio, el conocimiento llega espontáneamente. Percepciones de asuntos humanos son simples lecturas de experiencias pasadas, ya que esas experiencias que están siendo explicadas a otros fueron en realidad vividas por la persona misma. Esto no es un misterio. Es el umbral de shuddha avastha. El Señor Siva está al tope, el Señor Ganesha está al fondo, y el Señor Murugan está en el corazón de ello, en el centro.§
Jueves
LECCIÓN 46
Fe en la Tradición
El intelecto en su capacidad de contener verdad es una herramienta muy limitada, mientras que la fe es una facultad muy extensa, servicial y que abarca mucho. El misterio de la vida de más allá de la vida, de Siva, es realmente mejor entendido a través de la fe que a través de razonamiento intelectual. EL intelecto es un conglomerado de memoria/razón del complejo nadi/chakra bajo. Su habilidad refinada para hacer malabarismos con información es en algunas instancias extraño. Sin embargo, el intelecto es construído con lo que oimos y recordamos, con lo que experimentamos y recordamos, con lo que le explicamos a otros que son refinados o burdos en facultades de razonamiento. Lo que recordamos de todo y las porciones que han sido olvidadas pueden ser grandemente beneficiosas para aquellos que están escuchando, o pueden ser confusas, pero ciertamente no son Verdad con mayúsculas.§
Existen dos clases de fe. La primer clase es la fe en aquellos maestros, adeptos, yoguis y rishis que han tenido experiencias simiares y han hablado sobre ellas de manera similar, sin ser editadas por los ignorantes. Nsotros, por lo tanto, podemos tener fe de que algun Verdad fue revelada desde nuestro interior, desde cierta profundidad, desde una fuente interna o elevada. El segundo aspecto de la fe es en los propios destellos de intuición, revelaciones o visiones espirituales, no buscadas, espontáneas, que uno recuerda incluso más intensamente a medida que pasan los meses, más, que son más vívidos que algo leído en un libro, visto en televisión u oído de un amigo o de un filósofo. Estas revelaciones personales crean un nuevo intelecto superconciente cuando son verificadas por lo que yoguis y rishis y los sadhus han visto y oido y cuyas explicaciones han sido preservadas por siglos. Estas son las viejas almas del suddha avastha, educadas desde el interior, que construyen nuevos intelectos a partir de intuicions superconcientes. Su fe es inquebrantable, inmutable, ya que es ellos mismos. Es simplemente quienes son en este estadio de la evolución, de la maduración de su alma en el shuddha avastha.§
Uno de los aspectos de la fe es la aceptancia de la tradición en vez del cuestionamiento o de la duda de las tradiciones. Otro es la confianza en el proceso de desarrollo espiritual, de modo que cuando uno atravieza una experiencia, uno cree que el proceso está teniendo lugar, en vez de pensar que la experiencia negativa de hoy está fuera del proceso. Sin embargo, no es posible para las almas en el irul pada, estadio de oscuridad, confiar en en el proceso de nada que no sea su necesidad de comida, unas comodidades físicas y su obtención de habilidades para ajustarse en forma transparente en una comunidad sin cometer demasiados crímenes por os cuales serían severamente castigados. Ellos aprenden sus lecciones a través de la forma acción-y-reacción-dolorosa.§
Es difícil y casi imposible para aquellos en el marul pada, estadio de confusión, tener fe en este proceso de desarrollo espiritual y confiar en la tradición, porque ellos están desarrollando su ego personal, manufacturando karmas, buenos, malos y mezclados, para mantener su existencia física por cientos de vidas. Ellos escucharán sermones con oídos sordos, y una vez que se terminan, disfrutarán mayormente la comida y la charla improductiva. Ellos leerán libros de filosofía y racionalizarán sus enseñanzas como relevantes solo para el pasado. El gran conocimiento de la tradicón pasada, incluso la sabiduría que sus abuelos puedan poseer, es una usurpación de su orgullosa soveranía.§
Solo cuando el alma alcanza la madurez para entrar en el arul pada, estadio de gracia, que la habilidad de apoyarse en el pasado y en la tradición, de llevar a cabo sadhanas, de vivir dentro del dharma y de tallar un futuro para elos y para otros trayendo lo mejor del pasado, que es tradición, hacia el futuro, vendrá desde adentro. Esta transición es de regocijo. La Verdad ahora tiene mayúscula y siempre se da. Las restricciones, los yamas, han sido verdaderamente perfeccionados y son una parte vital del sistema DNA de los seres vivientes individuales. Ahora, cuando entra en el arul pada, los niyamas, prácticas espirituales, se yerguen fuertemente en su mente.§
La palabra Sánscrita astikya signifca "aquello que es", o "aquello que existe". De este modo, para los Hindúes, la fe significa creer en lo que es. Astikya se refiere a uno que cree en lo que es, uno que es piadoso y fiel. Podemos ver que estas dos palabras fe y astikya, son similares en naturaleza. La fe es la mente espiritual-intelectual, desarrollada a través de muchas intuiciones superconcientes mezcladas a través de cognición, no a través de razón. Las intuiciones no necesitan ser recordadas, porque ellas estan firmemente impresas como samskaras dentro de la mente interna.§
Existe un viejo dicho favorito de intelectuales prácticos, experimentales, "Ver para creer". Un adagio más profundo es "Creer para ver". Los científicos y edicadores de hoy viven en el marul pada. Ellos ven con sus dos ojos y juzgan basados en lo que creen. Los rishis del pasado y los rishis del ahora y aquellos por venir en el futuro también son videntes. Existe una hebra delgada a través de la historia de China, Japón, India, Inglaterra y de toda Europa, África, las Américas, Polinesia y todos los países del mundo, conectando a los videntes y lo que ellos han visto. Es con el tercer ojo, el ojo del alma. Uno no puede borrar con discusión o coerción aquello que ha sido visto. El vidente relata su visión al alma de uno que escucha. Esto es sampradaya. Esto es transferencia guru-shishya. Esto es Verdad. Esto es suddha. Este es el final de este upadesha. §
Viernes
LECCIÓN 47
Ishvarapujana: Culto
Culto, Ishvarapujana, es el quinto niyama. Declaremos, en el último análysis, que la vida humana es ya sea culto o guerra, naturaleza elevada o naturaleza baja. No necesiamos decir nada más. Pero lo haremos. La explicación breve de Ishvarapujana es cultivar devoción a través de culto y meditación diarias. La evolución del alma desde su concepción está basada solamente en Ishvarapujana, el retorno a la fuente. En el irul pada, el estadio de oscuridad, su retorno a la fuente es más inminente que real. El deseo quemante está allí, conducido por los sentimientos y emociones instintivas de vivir dentro de los siete chakras por debajo del muladhara. Existe una búsqueda natural en el camino hacia arriba. Las gentes aquí rendirán culto a casi cualquier cosa para salir de este predicamento. Ligados en fe ciega, con la ausencia de un intelecto coherente guiado por la razón, y la ausencia de un intelecto maduro desarrollado poe experiencia superconciente, ellos luchan por salir de su caparazón de ignorancia, a través de culto, hacia una vida mejor. El pequeño hilo de intuición les mantiene asegurándoles que está allí, a su alcance, si simplemente se esfuerzan. Ellos llaman a DIos, temen a DIos, buscan acercarse a Él y lo ven, oh, tan lejano.§
Cuando están maduros y pasan a la adolescencia en el marul pada, donde la confusión prevalece, culto y el boato y las tradiciones que van con él, parecen ser primitivas, irrazonables y pueden bien ser prescindidas. Es aquí cuando la joven dama se mira al espejo y dice, "¡Que linda persona! Soy más hermosa que cualquier otra joven que conozco." Un joven varón puede de la misma manera envanecerse de como luce o de su psiquis. El culto aún existe, pero está muy vinculado al narcisismo. Es solo en el estadio de gracia, arul, y en su umbral que el verdadero culto surge, que es el invocar y el abrirse a los grandes seres, Dios, Dioses y devas, de modo de comunicarse con ellos.§
La fe, astikya, crea las actitudes para la acción del culto. Podemos ver que desde la concepción del alma hasta su plenitud de maduración en la unión final con Dios Siva Mismo, culto, comunicación, mirar hacia arriba, armonizarse, es verdadero Saiva Siddhanta monista, las conclusiones finales de toda la humanidad. Podemos concluir que en Sanatana Dharma, la fe es en Lo que es, y en las religiones Abrahamicas la fe es en Lo que va a ser.§
El culto se puede definir como comunicación en un muy alto nivel: Una forma verdaderamente sofisticada de "canalización. Como dirín las personas de la Nueva Era; experiencia clarividente o clariaudiente, como la describirían los místicos; o amor que se siente en el corazón intercambiado entre la Deidad y el devoto, como la persona ordinaria lo describiría. Culto para el Hindú es de muchos niveles y de muchas clases. En el hogar, los niños rinden culto a su padre y a su madre como Dios y Diosa porque ellos los aman. El marido rinde culto a su esposa como a una Diosa. La esposa rinde culto al marido como a Dios. En la habitación del altar, la familia entera rinde culto junta a las imágenes de los Dioses, de las Diosas y de los santos, suplicándoles como sus mejores amigos. La familia va al templo diariamente, o al menos una vez por semana, asiste a festivales de temporada y va en peregrinaje a algún lugar lejano una vez por año. Culto es la fuerza de ligadura que mantiene a la familia Hindú unida. En un nivel más profundo, el culto externo es internalizado, rindiendo culto a Dios dentro a través de meditación y contemplación. Esta forma de culto conduce a yoga y a experiencias profundamente místicas. §
Sábado
LECCIÓN 48
Los Ritos del Culto
Muchas personas tienen miedo de efectuar puja, ritos tradicionales de culto, porque sienten que no tienen suficiente entrenamiento o no comprenden suficientemente bien los principios místicos en ellos. En respuesta a esta preocupación yo digo que los sacerdotes en el Hinduismo son sinceros, devotos y dedicados. La mayoría de los Hindúes dependen de los sacerdotes para llevar a cabo pujas y sacramentos para ellos, o para ser entrenados y llevar a cabo puja en el hogar y darles permiso para hacerlo a través de iniciación, llamada diksha. Sin embargo, pujas simples pueden ser llevados a cabo por cualquiera deseoso de invocar la gracia de Dios, de los Mahadevas y devas. §
Amor y dedicación y el desborde de energías espirituales desde los chakras elevados del devoto inexperto son a menudo más grandes que las que cualquier sacerdote profesional pueda convocar dentro de sí mismo. Devotos de este calibre han aparecido en la sociedad Hindú a través de las eras, con poderes naturales para invocar a los Dioses y manifestar en las vidas de los devotos del templo muchos milagros maravillosos.§
Existe también una orden informal de sacerdotes llamada pandara, que es escencialmente el sacerdote auto-nombrado que es aceptado por la comunidad para llevar a cabo pujas en el árbol sagrado, en un simple altar o en un templo abandonado. Él puede comenzar con el matra AUM y aprender unos mantras más a medida que avanza. Su eficacia puede igualar aquella del más avanzado shastri Sánscrito, llevado a cabo en el templo más grandioso. Madres, hijas, tías, padres, hijos, tíos, todos pueden llevar a cabo puja en el hogar, y así lo hacen, ya que el hogar Hindú es considerado ser nada menos que una extensión del templo cercano. En la religión Hindú a diferencia de las religiones occidentales, no hay nadie que se yerga entre el ser humano y Dios.§
Años atrás, al final de los años 50, enseñe a buscadores principiantes cómo ofrecer la mínima y más simple forma de puja en un simple altar con agua fresca, flores, una pequeña vela, incienso, una campana y una piedra. Esto agrupa a los cuatro elementos, tierra, aire, fuego y agua -- y tu mente es akasha el quinto elemento. La liturgia es simplemente entonar "Aum". Este es el puja genérico que cualquiera puede llevar a cabo antes de una iniciación apropiada de las fuentes correctas. Gentes de cualquier religión puede llevar a cabo de esta manera puja Hindú.§
Todos los Hindúes tienen devas guardianes que viven en el plano astral y que guían, guardan y protejen sus vidas. Los grandes Mahadevas en el templo que el devoto frecuenta envían devas ambajadores a los hogares para vivir con los devotos. Una habitación es apartada para estos invitados invisibles y permanentes, una habitación a la que toda la familia puede entrar y en la que se pueden sentar y comunicarse internamente con estos seres refinados que están dedicados a proteger la familia generación tras generación. Algunos de ellos son los propios ancestros. Un altar simbólico en un dormitorio o en on armario o en un nicho en la cocina no es suficiente para atraer a estas Divinidades. Uno no hospedaría a un invitado de honor en un armario o hacerlo dormir en la cocina y esperar que el invitado se sienta bienvenido, apreciado, amado. Todos los Hindúes son enseñados desde la infancia que el invitado es Dios, y ellos tratan a cualquier invitado como realeza cuando viene de visita. Los Hindúes también tratan a Dios como Dios y a los devas como Dioses cuando ellos vienen a vivir permanentemente en el hogar.§
Pero sectas liberales del Hinduismo enseñan que Dios y los devas son solo producto de la imaginación. Estas sectas son responsables de la producción de grupos de seguidores más materialistas y superficiales. No así el Hindú profundo, místico, quien dedica su hogar a Dios y aparta una habitación para Dios. Para él y para su familia, ellos se están mudando a la casa de Dios y viviendo con Dios. Hindúes materialistas, superficiales sienten que Dios puede estar viviendo, algunas veces, quizás, en su hogar. Sus hogares están cargados de confusión, de tratos engañosos, de habladurías a las espaldas, de enojo, incluso de cólera, y sus matrimonios hoy en día terminan a menudo en divorcio.§
Ellos y todos los que viven en la naturaleza baja están restringidos de llevar a cabo puja, porque si efectúan puja y cuando lo hacen, la invocación llama a los demonios en vez de llamar a los devas. Los seres asúricos invocados al hogar por personas que se enojan, y a los templos por sacerdotes que se enojan, o por una junta directiva conflictiva, argumentativa y a veces colérica, se dan una gran satisfacción creando más confusión y haciendo escalar simples malentendidos a peleas conducentes a palabras hirientes, sentimientos heridos y más. Con esto presente, una vez que el enojo es experimentado deben pasar treinta y un días para cerrar la puerta de los chakras por debajo del muladhara antes de que puja pueda ser llevado a cabo por ese individuo. Un simple ondear de incienso ante los íconos es permitido, pero no el pasar la llama, el tocar las campanas o la entonación de cualquier mantra que no sea la simple recitación de Aum. §
Domingo
LECCIÓN 49
Viviendo en el Hogar de Dios
El ideal de Ishvarapujana, culto, es estar siempre viviendo con Dios, viviendo con Siva, en la casa de Dios, que es también tu casa, y yendo regularmente al templo de Dios. Esto ech los cimientos para encontrar a Dios dentro. ¿Cómo puede uno encontrar a Dios dentro si no vive en la casa de Dios como un compañero de Dios en su vida diaria? La respuesta es obvia. Sólo sería una pretensión teórica, basada principalmente en egoismo. Si uno realmente cree que Dios está en su casa, ¿qué clase de actitudes crearía esto? Antes que nada, ya que la vida de familia está basada alrededor de la comida, la familia alimentará a Dios en Su propia habitación al menos tres veces por día, coloca la comida amorosamente frente a su imágen, vete, cierra la puerta y deja a Dios y a sus devas comer en paz. Dios y los devas disfrutan la comida, pero lo hacen absorbiendo los pranas, las energías, de la comida. Cuando la comida se termina, y luego de que la familia ha comido, los platos de Dios también se levantan. Lo que es dejado en el plato de Dios es comido como prasada, como bendición. Dios debe ser servido tanto como el miembro más hambriento de la familia, no simplemente una cantidad simbólica. Por supuesto, Dios, los Dioses y los devas no siempre se quedan en la habitación del altar. Ellos deambulan libremente por la casa, escuchando y observando a la familia entera, a los invitados y amigos. Ya que la familia está viviendo en la casa de Dios, y Dios no está viviendo en la casa de ellos, la voz de Dios es facilmente escuchada como su conciencia.§
Cuando estamos viviendo en la casa de Dios, es fácil ver a Dios como energía pura y vida dentro de cada foma de vida, los árboles, las flores, las plantas, el fuego, la Tierra, los humanos, los animales y todas las criaturas. Cuando vemos esta vida, que se manifiesta más en seres vivientes, estamos viendo a Dios Siva. Muchas familias son demasiado egoístas para apartar una habitación para Dios. Aunque tienen su biblioteca personal, cuarto de juegos, dos livings, muchos dormitorios, su religión superficiallimita con una nueva religión India. Su altar es un armario, o imágenes de Dios y de Diosas en el espejo del tocador. Los resultados de tal culto son nulos, y su vida refleja el caos que vemos hoy en el mundo.§
La psicología y la decisión y la religión es, "¿Vivimos con Dios, o Dios ocasionalmente nos visita?" ¿Quién es la autoridad en la casa, un anciano ignorante, no religioso, dominante? O es Dios Siva Mismo, o el Señor Murugan o el Señor Ganesha, frente a quienes la familia entera, incluyendo ancianos, se postran porque se han resignado al hecho de que están viviendo en el ashrama de Mahadevas? Esto es religión. Esto es Ishvarapujana.§
A menudo se dice que el culto es no solo una actuación en cierto momento del día en cierto lugar, sino un estado de ser en que cada acto, desde la mañana hasta la noche, es hecho en conciencia de Siva, en la cual la vida se vuelve una ofrenda a Dios. Luego comenzamos a ver a Siva en cada uno que encontramos. Cuando tratamos, simplemente tratamos -- y no tenemos que hacerlo siempre exitosamente -- de separar la vida del individuo de su personalidad, inmediatamente nos hallamos en conciencia elevada y podemos reflejar contento y fe, compasión, constancia y todas las cualidades elevadas, que a veces no es posible de hacer si estamos solo mirando a la persona externa. Esta práctica, de sadhana Ishvarapujana, puede ser llevada a cabo a lo largo de todo el día e incluso en los sueños de uno a la noche.§
La meditación, también, de la manera Hindú está basada en culto. Es verdad que los Hindúes enseñan técnicas de meditación a aquellos que tienen bases occidentales como una experiencia de manipulear a la mente. Sin embargo, un adepto Hindú, un rishi o un jnani, incluso un nciano experimentado, sabe que la meditación e una continuación natural de los senderos charya, kriya y yoga. Está basada en cimiento religioso, de la misma manera que trigonometría está basada en geometría, álgebra y aritmética.§
Si te hallas rindiendo culto apropiadamente, si llevas el culto a su pináculo, estás en meditación perfecta. Hemos visto muchos devotos pasar por la forma de culto sin comunicación con el Dios al cual se hallan rindiendo culto o ni siquiera con la piedra que el Dios usa como un cuerpo temporario. Ello no tienen ni siquera un onrisa en la cara. Ellos se hallan atravesando por los movimientos porque han sido enseñados que la meditación es lo último, y el culto puede ser perdonado luego de n cierto tiempo. No es de extrañar que cuando ellos se hallan en meditación, sus mentes están confundidas y las sobrecargas de la conciencia los amenaza. La respiración es irregular, y si la hacen regular, tiene que ser forzada. Su visión materialista de la vida -- de ver a dios en todo lugar, aunque no en aquellos lugares que ellos racionalizan que Dios no puede de ninguna manera estar -- contradice su dedicación profesada hacia la forma de vida Hindú§
Sí, verdaderamente, rinde culto sin reservas. Perfecciona esto. Luego, después de la iniciación, internaliza ese culto a través de las prácticas yoga dadas por un satguru. A través del mismo culto interno, sin reservas, obtendrás la meta más elevada. Estas son las conclusiones Saiva Siddhanta de siete rishis que viven dentro del chakra sahasrara de todas las almas.§