Viviendo con Siva

Shaucha-Hri

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Pureza y Remordimiento

Aquel discípulo es considerado puro, capaz y con los requisitos para recibir la iniciación de Siva, que nunca se siente infeliz o fastidiado, quien es para nada violento, que es piadoso, que está siempre vigilante, que no tiene ego, que es sabio, carente de celos, de dulce palabra, de corazón simple, de hablar suave, piadoso, modesto, decisivo, prolijo y limpio, humilde, correcto y dedicado a Siva. §

Chandrajnana Agama, Kriyapada, 2.78-81. BO CJ P. 22§

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Lunes
LECCIÓN 29
Shaucha: Pureza

Pureza, shaucha, número diez de los yamas es el resultado de restringirnos a nosotros mismos en todos los otros nueve. La pureza es la herencia natural de hombres y mujeres disciplinados en mente y cuerpo, que piensan antes de hablar, diciendo sólo lo que es verdad, amable, que ayuda y que es necesario. La gente cuyos pensamientos son puros -- y esto significa estar en línea con los yamas y niyamas -- y cuyos cuerpos están libres de obstrucciones foráneas incompatibles, son naturalmente felices, contentos y están listos para llevar a cabo japa. El yoga japa eleva las energías espirituales y aniquila el orgullo y la arrogancia despertando dentro de las áreas superconcientes de la mente una inteligencia extraterrestre, sobrepasando de lejos el intelecto ordinario que uno encontraría en las escuelas y universidades de hoy. Ser puro de mente significa tener un aura brillante, luminosa llena de tonalidades pastel de los colores primarios y secndarios bajo cualquier circumstancia y situación de la vida. Aquellos que practican esta restricción se han dado cuenta que los pensamientos pueden crear y manifestar en situaciones verdaderos aconteceres fílsicos. Por lo tanto ellos son cautelosos con lo que ellos piensan y hacia quién dirigen los pensamientos.§

Un ambiente limpio, vistiendo ropas limpias, bañándose a menudo, manteniéndo la habitación donde meditas sin una mancha, respirando aire limpio, dejando que el aire fresco pase a través de tu casa, es todo muy importante para la satisfacción de la pureza. Shaucha también incluye compartir comida limpia, que idealmente es alimentos recién cosechados, cocinados a los pocos minutos de ser colectados. Existen fuerzas creativas, fuerzas de preservación y fuerzas de disolución. La fuerza de preservación, está en el continuo crecimiento de una fruta o de un vegetal de hoja. Alcanza su tamaño normal y si no es colectado permanece en la planta y es preservado por la vida de la planta. Tan pronto como es colectado, la fuerza de disolución, numia, se establece. Por lo tanto la comida debe ser cocinada y comida tan pronto luego de su colección como sea posible, antes de que la fuerza numia se haga fuerte. Mumia, ya siendo que causa la descomposición de las células, es una fuerza impura. Cuando comemos constantemente comida que está en decaimiento, el cuerpo se vuelve perezoso, la mente es perezosa y la lengua se suelta demasiado, y decimos cosas que no queremos. Muchas situaciones infelices, deprimidas resultan para las personas que comen una predominancia de comidas congeladas, comidas procesadas, comidas enlatadas, comidas de conveniencia que están todas en el proceso de mumia.§

Uno se siente lleno de vigor y contento viste ropas limpias. Incluso tendiendo la ropaen el sol por cinco minutos por día lo limpia y refresca. Una increíble cantidad de deshechos de cuerpo es eliminada a través de la piel y absorbida por la ropa que usamos. Se piensa comunmente que la ropa no debe ser lavada a menos que se haya ensuciado o manchado con barro, polvo o manchas. Muy poca preocupación se le da a los olores y desechos del cuerpo que se eliminan por los poros, y luego atrapada y mantenida por la tela. No es sorpresa que sea tan refrescante ponerse ropa limpia. El sol y el aire fresco pueden eliminar mucho de los desechos del cuerpo y refrescan cualquier vestimenta.§

Martes
LECCIÓN 30
Manteniendo Alrededores Puros

El limpiar la casa es un acto de purificación del ambiente inmediato de uno. Cada pieza de moblaje, así como las puertas y las paredes, atraen y mantienen las emanaciones del aura humana de cada individuo en la casa, así como de sus visitantes. Este residuo debe ser barrido a través de sacar el polvo y limpiar. Esta atención regular mantiene cada habitación brillantemente limpia y actínica. A menos que esto sea hecho, las habitaciones de la casa se vuelven abrumadoras para la conciencia de los individuos que viven en ellas ya que sus auras colectan los sentimientos viejos acumulados de días pasados. No es sorpresa que una habitación sucia pueda deprimirte, y que una recientemente limpia te dé vigor.§

En esta época, cuando tanto el padre como la madre trabajan en el mundo exterior, la casa es simplemente el lugar donde duermen y comen. Pero si un hogar recibe todas las atenciones diarias de limpieza brillante, tanto astralmente como físicamente, este se convierte en un lugar acogedor y no simplemente una cáscara vacía. Los devas pueden vivir en un hogar que está limpio y bien regulado, donde la rutina del desayuno, almuerzo y cena se mantienen, donde los actos devotos de temprano por la mañana son llevados a cabo y respetados, un hogar donde la familia vive junta, come junta, habla junta, rinde culto junta. Tal hogar es la morada de los devas. Otros tipos de hogares son la morada de fuerzas asúricas y de entidades descarnadas ligadas a la Tierra por deseos bajos.§

Es muy importante que los samskaras sean llevados a cabo en forma apropiada dentro de una morada shaucha, en particular las ceremonias antyeshti o funerarias, de modo de restaurar la pureza en el hogar luego de una muerte. Nacimiento y muerte requieren que la familia observe una moratoria de al menos treinta y un días durante los cuales ellos no entran en el templo ni en la habitación del altar. Tales costumbres rituales obligatorias son importantes de seguir para aquellos que desean restringir sus deseos y perfeccionar shaucha en el cuerpo, la mente y el habla, manteniendo buena companía, manteniendo la mente pura y evitando pensamientos impuros.§

Pureza e impureza se pueden discernir en el aura humana. Vemos la pureza en el brillo del aura de uno que está restringiendo y disciplinando la naturaleza instintiva baja, como se detalla en estos yamas y niyamas. Su aura es brillante con rayos blancos de su alma iluminando los variados matices y colores de sus humores y emociones. La gente impura tiene una sombra negra en los colores de su aura a medida que pasan por sus humores y emociones. Negro en el aura viene de los mundos bajos, de los mundos de oscuridad, de los tala chakras por debajo del muladhara.§

Miércoles
LECCIÓN 31
Companía sana

Es desafortunado que en estos momentos en el Kali Yuga hay más gente ocupando posiciones importantes en la Tierra que han elevado a nacimiento físico desde el Narakaloka, el mundo de oscuridad, que las que han descendido desde el Devaloka, el mundo de luz. Por lo tanto, ellos son fuertes a medida que se asocian en cólera, corrupción, engaño y desprecio por las gentes del Devaloka, que viven en los chakras elevados por arriba del muladhara. Es importante para las gentes del Devaloka descubrir quien es buena companía y quien no. Ellos no deben suponer que puedan efectuar ningún cambio sostenible en las gentes del Narakaloka. Y necesitan saber que las gentes asúricas, unidas en cólera, ambición, celos, desprecio, codicia y lujuria, pueden hacer y sostener una diferencia dentro de las gentes devónicas, llevándolas bajo hacia su mundo, torturándolas y atormentándolas con sus emociones crueles e insensibles. Para sostener shaucha, es importante rodearse de companía buena, devónica, tener la discriminación para reconocer un tipo de persona de otro. Demasiadas almas tontas, sensibles, pensando que su espiritualidad podría elevar a un alma del mundo de oscuridad, han entrado donde incluso los Mahadevas no pisan, paraencontrarse a sí mismos atrapados en ese mundo, a través del engaño y de la trampa del ingeniosamente taimado. No seamos tontos. Discriminemos entre conciencia elevada y conciencia baja. Personas de conciencia elevada se deben rodear de gentes de conciencia elevada para cumplir shauha.§

Cambiar a una vida más pura puede ser tan simple. Tú no tienes que renunciar a nada. Simplemente aprende a gustar de las cosas que son mejores. Esa es el espíritu de pureza. Cuando rnuncias a algo porque piensas wue debes renunciarlo, eso crea tensión. En vez, busca una mejor vida; busca shaucha. De comida tamásica vamos a comida rajásica, y debido a que la comida sattvic es más sabrosa y nos hace sentir mejor, dejamos atrás una cantidad de comida rajásica. ¿No se hallan acaso todas las personas en este planeta conducidas por deseo? Sí, en efecto. Entonces redirijamos al deseo y dejemos que nuestros deseos nos perfeccionen. Aprendamos a desear las comidas sattvicas más sabrosas, los sonidos más sublimes, las cosas más perfectas que podamos ver, en vez de las burdas, excitantes y censurables, cuyos deseos se desvanecerán cuando nos ligamos a algo mejor. Dejemos que nuestros deseos nos perfeccionen. El sueño ultrademocrático de vida, libertady de la búsqueda de felicidad podemos usar como una meta de la Nueva-Era y buscar la felicidad a través de algo mejor de lo que nos hallamos haciendo ahora que es malo para nosotros. Vayamos hacia adelante con el espíritu de seguir andando.§

Un devoto me dijo, "yo dejé el café porque el café es un estimulante y un sedante. Yo dejé de comer carne porque la carne es un asesino creador de colesterol y diezmador de selvas." Otro forma de encarar sería dejar el café porque encontraste otra bebida que es mejor. Pruebe todas las bebidas. Algunos han encontrado que el café da indigestión y que el te verde ayuda a digerir la comida, especialmente comidas aceitosas y comidas que permanecen en tu estómago sin digerirsedurante la noche. También sabe bien. Otros han encontrado que vegetales nutritivos, cosechados recientemente, especialmente, dan más vida y energía que el comer carne muerta que ha sido refrigerada o preservada. Incluso otros han encontrado que si matas un animal y lo comes fresco, tiene más valor nutritivo que matarlo, refrigerarlo, preservarlo, luego cocinarlo para matarlo de nuevo!§

Muestra madurez cuando renuncias a algo. La persona inmadura espiritual querrá que todos los demás renuncien también. La persona espiritualmente madura lo rinde calladamenteporque es simplemente su elección personal y continúa con su vida. La persona espiritualmente inmadura hará un gran alarde de renunciar a algo y quiere que todo el mundo sepa acerca de ello.§

Jueves
LECCIÓN 32
Hri: Remordimiento y Modestia

Hri, el primero de los diez niyamas, o prácticas, es remordimiento: ser modesto y mostrar verguenza por las faltas, buscar la gracia del gurú para ser liberado de pesares a través de la comprensión que él da, basada en el antiguo sampradaya, linaje de doctrina, que él predica. Remordimiento podría ser la práctica más incomprendida y difícil de practicar de todos los niyamas, porque no tenemos hoy día muchos modelos de modestia o remordimiento. En efecto, el rol para imitar en el mundo de hoy es exactamente lo opuesto. Esto se refleja en la televisión, en las películas, en novelas, revistas, diarios y en toda otra clase de medio de difusión. EN el muno de hoy, descarado, presumptuoso, orgullosos -- eso es como uno debe ser. Ese es el modelo que vemos por todos lados. En el mundo de hoy, arrogante -- eso es como uno debe ser. Ese es el modelo que vemos en todas partes. Por lo tanto, tener remordimiento o ya sea mostrar modestia sería un signo de debilidad frente a nuestros pares, familia y amigos.§

La modestia es personificada por los medios de difusión como un razgo de gente que es poco segura de sí misma, inhibida, no desarrollada emocionalmente o no bien educada. Y el remordimeinto es personificado en el mundo de la difusión como una característica de uno que no se las sabe arreglar, que es incapaz de racionalizar errores, o que no es suficientemente listo para encontrar un chivo expiatorio al cual asignarle la culpa. Aunque modestia y remordimiento son las cualidades naturales del alma, cuando el alma exhibe estas cualidades, existe una tendencia natural a suprimirlas. §

Pero miremos el lado bueno. Existe un viejo dicho, "Algunas personas nos enseñan qué hacer, y otras personas nos enseñan que no hacer." EL medio de difusión moderno, o al menos la mayoría de él nos eneña que no hacer. Su comportamiento está basado en otras clases de filosofías -- humanismo secular, materialismo, existencialismo, crímen y castigo, terrorismo -- en su esfuero por reportar y grabar las historias del día. A veces podemos aprender mucho viendo lo opuesto de lo que queremos aprender. La gente soberbia y arrogante personifocada en la TV casi siempre tiene su caída. Esto es siempre personificado extremedamente bien y es muy divertido. Muy dentro de sus corazones, la gente realmente no admira al soberbio o a su exhibición de arrogancia, de modo que se regocija de ver que recibió lo que se merecía. La gente en lo profundo de su corazón, admira a la persona modesta, a la persona exacta, a la persona paciente, a la persona constante, a la persona compasiva que muestra contento y la plenitud de bienestar en su rostro y en su comportamiento.§

Nosotros Hindúes qu comprendemos estas cosas sabemos que hri, remordimiento, debe ser practicado en toda oportunidad. Una de las maneras más aceptables de practicar hri, incluso en la sociedad de hoy, es decir de corazón, "Lo siento." Todo el mundo aceptará esto. Incluso pla persona más despreciable, soberbio, arrogante, egoísta, se derretirá aunque más no sea un poquito al oir esas dos palabras mágicas "Lo siento."§

Al pedir disculpas, explícale a la persona a la que has herido u ofendido cómo te has dado cuenta que había una forma mejor y pidele perdón. Si la persona es demasiado soberbia o arrogante para perdonar, tú has hecho tu parte y puedes proseguir tu camino. La carga del dilema que le has presentado yace ahora enteramente en él. Él pensará sobre ello, justificará cómo y por qué y qué no te deberá perdonar hasta que la ofensa se derrita de su mente y hasta que su corazón se ablande. Lleva tanto tiempo a un corazón endurecido ablandarse como lelleva a un pedazo de hielo derretirse en el refrigerador. Incluso cuando lo hace, su soberbia puede ser que nunca le deje darte la satisfacción desaber que te ha perdonado. Pero tú te das cuenta. Presta atención a cuando la mirada se suaviza, a una boca menos rígida y a la tendencia de suprimir una profunda sonrisa.§

Viernes
LECCIÓN 33
Lenguaje Corporal y Conciencia

Existe otra forma de mostrar remordimiento por las faltas. Esta es llevar a cabo seva, servicio religioso, para las personas a las que has hecho daño. Dales regalos, cocínales comidas. A algunas personas no se las puede alcanzar con palabras, están muy alejadas para una disculpa, que puede hasta conducir a una pelea, y entonces el desacuerdo se perpetuará. Se especialmente amable con tales personas. Mantenles la puerta abierta cuando ellos pasan. Nunca pierdas una oportunidad de serles amable y servirles. Di cosas amables sobre ellas a sus espaldas. El alago debe ser sincero y a su debido tiempo. Simple adulación no es aceptable. Este tipo de comportamiento silencioso muestra arrepentimiento, muestra remordimiento, muestra que has reconsiderado tus acciones y encontrado que necesitan ser mejoradas, y la mejora se muestra con tus acciones ahora y en el futuro.§

A menudo la gente piensa que mostrar verguenza y modestia y remordimiento por las faltas es simplemente agachar tu cabeza. Bueno, en realidad, cualquiera puede hacer esto, pero no es genuino si la cabeza no es bajada por las amarras del corazón, si no se siente verguenza tan profunda que uno no puede mirar al otro a los ojos. Cuando el bajar la cabeza es genuino, todo el mundo lo sabrá e intentará sacarte de esa situación difícil. Pero simplemente bajar la cabeza por un rato y pensar de que te la arrglarás así en el mundo de hoy, no. En el mundo de hoy las personas son demasiado perceptibles, y no te admirarán si sospechan que estás aparentando.§

Existe una analogía en la tradición Saivita que compara el alma que se está desarrollando con el trigo. Cuando joven y creciendo, los brotes de trigo se muestran altos y orgullosos, pero cuando maduran, sus cabezas se doblan bajo el peso de los granos que produjeron. Similarmente, el ser humano es autoasertivo, arrogante y vanidoso solamente en los estadios tempranos de su crecimiento espiritual. A medida que madura y produce la cosecha de conocimiento divino, él también dobla su cabeza. El lenguaje corporal tiene que ser realmente el lenguaje del cuerpo. El lenguaje corporal es el lenguaje de la mente siendo expresada a través del cuerpo. Que no haya duda sobre esto. Al llorar, expresando remordimiento -- el llanto no debe ser forzado. Muchas gentes pueden llorar a su antojo. No debemos pensar que el alma del observador no es suficientemente perceptiva para conocer la diferencia entre lágrimas reales y perturbación glandular que produce agua en los ojos.§

Hri es arrepentimiento por haber hecho cosas en contra del dharma, o en contra de la conciencia. Existen tres clases de conciencia -- una construída sobre conocimiento correcto, otra construída sobre conocimiento semicorrecto y un construída sobre conocimiento erróneo. El alma tiene que trabajar a través de estas tres grillas dentro de la mente subconciente para llevar su mensaje. Aquellos que han sido criados con la idea de que una injusticia debe ser resuelta devolviendo otra injusticia, pueden en realidad sentirse un poco de culpa cuando no logran hcer esto. Aquellos que se encuentran preguntándose qué hcer, que es correcto y qué no lo es, se mantienen en confusión porque sólo tienen conocimiento semi correcto en sus mentes subconcientes.§

No podemos confundir culpa y sus mensajes con el mensaje que viene del alma. Culpa es el mensaje de la mente instintiva, de los chakras por debajo del muladhara. Mucha gente que vive en los mundos bajos de oscuridad se sienten culpables satisfacen esa ulpa a través de desuite. Este es el punto de vista de ojo-por-ojo, diente-por-diente. Esto no es conciencia correcta; no es el alma hablando. No es la conciencia más elevada, y ciertamente no es el ser interno de luz mirando hacia afuera por las ventanas de los chakras por arriba del mulahdara. ¿Por qué?, incluso animales domesticados sienten culpa. Es una cualidad de la mente instintiva. La verdadera conciencia es del alma, un impulso que se precipita a través de la mente que ha sido impregnada de conocimiento correcto, conocimiento Agámico Védico, o el conocimiento que es encontrado en los yamas y niyamas, restricciones y prácticas. Luego el verdadero conocimiento de karma se comprende, reencarnación, samsara, y dharma védico luego se siente verdadero remordimiento, que es un mecanismo correctivo del alma. Este remordimiento se imprime inmediatamente en l mente baja del conocimiento correctodel dharma -- cómo, dónde y por qué la persona se ha desviado y la metodología para volver rápidamente y felizmente al sendero y a seguir hacia adelante. No se siente culpa allí, pero hay un sentido de responsabilidad espiritual, y una necesidad conducente a traer dharma, el sentido de deber espiritual, más completamente a la vida de uno, completando así la falta que los errores manifestados a través de la adherencia a estas veinte restricciones y prácticas y al sendero Védico del dharma, que ya se conoce dentro del fundamento de conocimiento correcto firmemente plantado dentro de la mente interna del individuo. §

Sábado
LECCIÓN 34
Compensando por Faltas

La respuesta del alma a la acción eqivocada viene de su propia fuerza, espontáneamente, cuando la persona es un alma libre, no ligada por ninguna obligación materialista -- incluso cuando hace servicio desinteresado -- que puede velar temporariamente y contener las acciones espontáneas del alma si fue hecho con la espectativa de elogios que puedan venir. La contención de la acción espontánea del alma, brotaría por lo tanto durante momentos de sadhana personal, meditación o culto en el templo. Brotando en forma completamente espontánea, será seguida como consecuencia por resoluciones. Para aquellos sumergidos en prarabdha karmas pesados, atravesando un período de su ciclo de vida en los cuales patrones kármicos difíciles se están manifestando, se encontrará que la espontaneidad del alma está triplemente velada aunque la mente subconsciente está impregnada de conocimiento correcto. Para ganar absolución y liberación, para ganar tranquilidad mental, uno debe llevar a cabo peregrinaje, retiro espiritual, la práctica de mauna, recitación de mantras a través de japa, meditación profunda y, lo mejor de todo, el vasana daha tantra. Estas prácticas perforarán temporariamente los velos de maya y dejarán brillar la luz, trayendo comprensión, soluciones y dirección para comportamiento futuro.§

Habiendo herido a otro a través de un crímen, uno debe pagar en proporción a la herida, ni una rupia más ni una rupia menos. En el momento que la curación es completa, la cicatriz misteriosamente desaparecerá. Esta es la ley. Es una ley mística. Y mientras hayan cicatrices que quedan, que son memorias impregnadas de emoción, mucho trabajo debe ser realizado. Cada uno debe encontrar una forma de ser agradable si es que uno ha sido desagradable, de decir palabras bondadosas si las palabras previas fueron rudas, generar buenos sentimientos si los sentimientos previamente manifestados fueron malos, inarmónicos e inaceptables. Así como un doctor o enfermero responsable debe llevar la curación a término, así el pecador debe arreglarselas con su fechoría, con su crímen contra el dharma, su crímen contra el conocimiento correcto, los preceptos Védicos-Agámicos sus crímenes contra los yamas y niyamas, restricciones y prácticas, que son en sí mismas conocimiento correcto -- un resúmen de los Vedas, podríamos decir. Él debe arreglárselas con sus fechorías, sus errores, dentro de sí mismo hasta que la corrección, santosha, retorna.§

No existen fórmulas mágicas. Cada uno debe encontrar la propia manera de curarse a si mismo y a otros hasta que la situación problemática desaparece de su propia memoria. Esto es por lo cual la práctica denominada vasana daha tantra, escribir memorias y quemarlas en un fuego para liberar la emoción del subconsciente profundo, ha probado ser una solución incomparable a ninguna otra. Sólo de esta manera él sabrá que, por cualquiera que sea el método que ha aplicado, él ha curado al que había herido. El verdadero perdón es el más grande borrador, el mayor armonizador. Es este proceso de fechoría contra el dharma, seguido de verguenza y de remordimiento a medida que las personas se relacionan unas con otras, el que las mueve hacia adelante en su evolución hacia la última meta de mukti.§

Los Japoneses, a diferencia de la mayoría del resto del mundo, tienen un gran sentido de pérdida de dignidad, y un negociante Japonés renunciará si ha avergonzado a su familia o a su país. Esto es hri y está muy arraigado en la sociedad Japonesa, que se basa en preceptos Budistas. El Budismo mismo es la extensión de una vasta orden monástica en la comunidad familiar; mientras que el Hinduismo es un conglomerado de muchas religiones más pequeñas, algunas de las cuales no son la extensión de comunidades monásticas. Por lo tanto, hri es una parte integral de la cultura de Japón. Ellos han mantenido este yotros preceptos culturales, ya que las órdenes monásticas Budistas son aún influyentes a lo ancho de Asia.§

Un materialista que pierde dignidad, sonríe y simplemente se pone otra máscara y continúa como si nada hubiera pasado. El dicho es, "Cambia tu imágen y sigue por la vida". No verguenza, arrepentimiento o reconciliación es mostrada por estas personas, como es personificado tan a menudo en la televisión Americana, y aún peor, sucede realmente en todo momento en la vida pública.§

Domingo
LECCIÓN 35
Humildad, Verguenza y Timidez

El monástico Hindú tiene disciplinas especiales en relación a remordimiento. Si él no las lleva a cabo, es un impostor. Si él es visto luchando para observarlas y siempre incapaz de cumplirlas, él es de todas maneras un buen monástico. Si el no muestra remordimiento, modestia o verguenza por las faltas durante largos períodos de tiempo, aunque aparentemente continúa sin cometer faltas, el abad del monasterio sabrá que está reprimiendo muchas cosas, viviendo una vida personal, evitando confrontación y ocultando aquello que le es obvio a sí mismo con una sonrisa y con las palabras, "Sí, todo está bien conmigo. Las meditaciones están yendo bien. Yo me llevo hermosamente bien con todos mis hermanos." Tú sabrás que esta es una "misión imposible" y que ha llegado el momento de efectuar ciertos exámenes para romper el nido de rutina que se disfruta y de mantenerse apartado de los demás, de no participar creativamente en la comunidad entera, sino simplemente haciendo el trabajo de uno y manteniéndose fuera de problems. El exámen lo expondrá, lo llevará a sesiones de ayuda, de modo que él mismo verá que su inteligente soberbia lo ha conducido a un parate espiritual. Un monasterio no es un lugar para asentarse y vivir. Es un lugar para estar siempre de pie y avanzar. Uno debe siemprevivir como si fuera en el atardecer previo a la partida de uno.§

Otro lado de hri es ser vergonzoso, tímido, modesto. La persona no desarrollada y la persona sabia, completamente desarrollada puede empezar a tener las mismas cualidades de verguenza, timidez, modestia. En el primero, estas cualidades son el producto de la ignorancia producida por estar poco expuesto, y en el último, son los productos de l;a sabiduría y inteligencia producida por estar sobre expuesto. La modestia genuina y la falta de pretensiones no son lo que los actores del teatro representarán, ellas son cualidades que uno no las puede actuar, cualidades del alma.§

La timidez se solía pensar como uns cualidad femenina, pero no más ya que la igualdad del hombre y la mujer ha sido anunciada como la forma en que los hombres y las mujeres deben ser. Ambs géneros deben ser agresivos, vigorosos, para alcanzar y arreglarselas de la misma manera con situaciones. Esto se ve hoy en día en el occidente, en el oriente, en el norte y en el sur. Esta es una fachada que recubre allma, roduciendo temsión en ambos hombres y mujeres. Un hombre o una mujer basicamente tímido, sintiendo que él o ella debe ser agresivo, enciuentra el cmino hcia una condición estresante. Hace mucho tiempo encontré que el estres en sí mismo es un producto de no estar seguro en lo que uno está haciendo. Pero este es elmundo dehoy, en este momento en el Kali Yuga. Si todo lo que estuviera pasando fuera razonable y fuera fácil de entender, ciertamente no sería el Kali Yuga.§

Si a la gente se le enseña y creen que los objetivos espirituales son los más importantes, entonces sí ellos deben ser activamente agresivos --- pero también como activamente pasivo y modesto, debido a su búsqueda espiritual. Obviamente, si ellos están llevando a cabo sadhanas, ellos sabrán intuitivamente el momento apropiado para cada acción. Remordimiento, o modestia, ciertamente no significa que uno debe divorciarse de uno mismo de la habilidad de mover las fuerzas del mundo externo, o ser un tipo de persona impotente. Significa que existe una manera de sentir remordimiento, de mostrar verguenza de ser humilde, de resolver situaciones cuando estas salen mal de modo de que puedas realmente "continuar con la vida" y no estar ligado por memorias del pasado saturadas de emociones. Aquellos que están ligados al pasado recuerdan constantemente el pasado y reviven las emociones conectadas con él. Aquellos que están libres del pasado, recuerdan el futuro y mueven las fuerzas de los tres mundos para un vida mejor para ellos y para toda la humanidad. Este es el poderoso hri Védico. Esto es verdadero remordimiento, humildad y modestia. Esto es hri, que no es una debilidad sino una fortaleza espiritual. Y todo esto se hace práctico y permanente haciendo un diario subconsciente, vasana daha tantra, que libera la energía creativa y no la inhibe. §