Uniéndose a Siva

Prema Vidhisarah

El Amor es la Totalidad de la Ley

El ignorante parlotea de que amor y Siva son dos, pero ninguno de ellos sabe que amor en sí mismo es Siva. Cuando los hombres sepan que amor y Siva son lo mismo, amor como Siva permanecerán siempre.

Tirumantiram 270

 

Lunes
LECCIÓN 120
¿Qué es el Amor Puro?

El amor es la suma total de las leyes espirituales. Podríamos decir que el amor es el corazón de la mente. Cualquier cosa que se te presenta en la vida, puede ser conquistada a través de amor universal, una fuerza que es una demostración del alma. Amor universal no tiene nada que ver con encaprichamiento emocional, apego o lujuria. Fluye libremente a través de la persona que no se halla opacada por resentimiento, malicia, ambición ni enojo. Pero en las personas cuyas mentes se hallan parcialmente fuera de control y bajo el control de otro, la fuerza del alma termina siendo encaprichamiento o apego.

Amor puro es un estado de Ser. Mientras que todo el mundo corre de un lado a otro tratando de conseguir amor, éste se encuentra dando. Cuando una persona comienza a dejar la idea de su propia personalidad a través de interesarse por los demás, atraerá una respuesta similar hacia sí mismo. La fuerza del alma en acción hacia afuera, trae liberación de los estados bajos de la mente. La persona instintiva está por lo común tan preocupada con su propia persona, tan envuelta en su propio caparazón, que no puede pensar en el bienestar de otro. No puede dar nada de sí mismo. Tal persona, en general, siente lástima de sí mismo y no encuentra amabilidad ni respuesta en las otras personas. Ella se halla lejos de cualquier realización del Ser interior.

La persona desafortunada que se halla cargada de resentimiento, por ejemplo, siente que el mundo le debe más amabilidad de la que está recibiendo. Cuando deja su resentimiento hacia el mundo simplemente volviéndose más interesada en las personas, el mundo una vez más reflejará la expresión de su fuerza del alma, conocida como amor universal. Tú puedes visualizar este estado puro de amor como una fuerza de luz que desborda desde el centro de tu Ser. Si tú colocas hojas de papel muy próximas a una fuente de luz, bloquearás la luz temporariamente y chamuscarás el papel. Las personas están siempre chamuscándose a sí mismas sosteniendo contra su propio "papel de la luz interior" características como resentimiento, maldad y ambición. Los actos espontáneos de bondad y desinteresados, originados por una voluntad hacia la perfección, elevan al alma luchadora en sentimiento y comienzan lentamente a quitar las coberturas de la luz, que es el alma. Tú no puedes esperar una acción inmediata, por supuesto, ya que puedes estar aún acarreando las semillas de características destructivas dentro tuyo, y son estas semillas las que continúan manteniendo a la persona en estados más bajos de conciencia.

La acción y reacción del estado de mente egocéntrico, crea tensión y discordia en la mente y en el cuerpo. A menudo, cuando el diafragma está tenso, los músculos están tensos, la respiración se dificulta y tu carácter se muestra con los nervios de punta. Una persona puede conseguir relajarse y paz, a través de un acto de bondad en el cual se olvida de sí mismo en búsqueda de la felicidad de otro. Los ciclos de tensión y relajamiento, tensión y relajamiento – que se originan constantemente en los estados instintivos e intelectuales de la mente – se concluyen únicamente cuando el alma evolutiva se manifiesta en devoción, rompiendo con la costra de preocupaciones personales y sentimientos heridos.

Martes
LECCIÓN 121
El Amor Conquista al Egoísmo

El amor puede también pensarse como la expresión total de la mente intuitiva, un flujo continuo desde la fuente del Ser. La mayor parte de la gente no sería capaz de tolerar la reacción a esta fuerza si esta se liberara totalmente dentro de ellos. Liberar instantáneamente a una persona de toda tensión sería como hacer a un hombre pobre rico de un día para otro. La mente instintiva se siente perdida e insegura bajo el impacto de cualquier cambio abrupto en evolución. Como el alma, la mente superconsciente, o la luz de Dios, comienza a brillar a través del resto de la mente, la mente ya sea se volverá reaccionaria o cooperará. Algunas personas tienen terribles luchas con ellos mismos a medida que el alma comienza a dejar avanzar su brillo, y sin embargo, la única satisfacción que tienen en la vida es en la expresión de las cualidades individuales del alma.

Algunas veces, los estudiantes del Ser Interior son capaces de controlar sus acciones o sus palabras cuando ellos son perturbados, pero la fuerza del pensamiento proyectada por su malhumor reprimido es igual de efectiva negativamente. Buscando comprender la condición que te ha disgustado te dará control de la fuerza negativa y eventualmente te elevará a un estado de amor que todo lo conquista.

Por supuesto que la práctica de la comprensión debe comenzar en el hogar. Tú debes entrenarte a ti mismo para saber donde estás en conciencia en todo instante. Cuando te vuelves completamente consciente de los estados de conciencia por los cuales atraviesas, no habrá nadie a quien no puedas comprender, nadie con el cual no puedas comunicarte por vía del amor. Hasta que tú comprendas la forma en que opera esta ley como suma total de todas las leyes, tú continuarás albergando polémicas, preferirás discutir y caminar el sendero del desacuerdo. A través de yoga bhakti, el yoga de la devoción, la mente combativa se borra, se absorbe en la conciencia del Único Ser – el ser que impregna todos los seres.

Con la ayuda de la devoción tú puedes ir vertiginosamente hacia adentro. No solo podrás separarte sin ningún apego de áreas enfermas de la mente, sino que podrás mantenerte en un estado interno de conciencia expandida.

Miércoles
LECCIÓN 122
Encuentra Tu Seguridad Dentro de Tí

¿Qué es lo que pasa cuando estamos agobiados? Esto es simplemente los campos de fuerza ódica externos de energía magnética en el área de la mente llamada el mundo y el subconsciente. Cuando estamos totalmente tomando conciencia en este estado de conciencia, sentimos la sensación de estar agobiados. Cuando tomamos conciencia en este estado de la mente, es imposible buscar una explicación o aceptar una explicación de otra persona. ¿Cuántas veces durante tu vida has explicado a tus amigos que estaban totalmente tomando conciencia en el área externa de la mente, las razones por las cuales se hallaban allí y cual era la forma de liberarse de esas áreas e ir hacia adentro? Tú sabías que ellos sabían de lo que estabas hablando, pero ellos no aceptaban lo que les decías, posiblemente debido a que ellos no habían pensado en ello primero. Las áreas magnéticas del campo de fuerza ódico de la mente externa son así de fuertes. Ellos estaban agobiados por las limitadas áreas consciente y subconsciente de la mente. La toma de conciencia se había sumergido.

La única real seguridad viene desde adentro. Logra seguridad, y si tu seguridad viene de tu interior, te vuelves libre sin preocupaciones. Sin embargo, si la seguridad que uno obtiene viene de la mente externa, entonces por supuesto, la persona no aceptará ayuda si esta le es dada. ¿Qué es ayuda de todas maneras, sino un ser humano compartiendo con otro ser humano? ¿Quién es el que ayuda y quién es el socorrido? Tú has escuchado con frecuencia a maestros decir, "Cada vez que enseño, aprendo más que mis alumnos." ¿Está el maestro dando una oportunidad de aprender a los estudiantes, o están los estudiantes dando una oportunidad al maestro? Obviamente es mutuo. ¿Quién es entonces aquél que brinda la gran ayuda? El ego externo no nos da ayuda o asistencia. Sólo ramifica la toma de conciencia en áreas de la mente aún más externas. La mente de luz, tu superconciencia, es la única área de la mente donde existe dicha permanente, seguridad y firmeza cuando la toma de conciencia fluye a través de ella, aún en las áreas externas de tu naturaleza. La mente de luz es la única cosa que puede elevar la toma de conciencia, descartando las preocupaciones de la mente externa. Es el gran maestro.

Jueves
LECCIÓN 123
El Poder de la Devoción

Yo dirigí peregrinaje bhakti, peregrinaje de devoción, durante once años, a la cumbre del Monte Tamalpais en California, el primer domingo de cada mes. Nunca me perdí ni uno. Los devotos al mirar junto conmigo por sobre tres ciudades, podían intuir que dentro de cada ciudad había problemas. Cada hogar en cada ciudad contenía un área de la mente que estaba manejada por problemas.

Aquellos que poseían devoción, iban hasta la cumbre de la montaña. Y allí tenían la oportunidad de expandir por alrededor de una hora, sus tomas de conciencias y mirar por sobre los estados externos de la mente. Allí ellos establecían los patrones de meditación para el mes siguiente. Demanda una enorme dedicación, devoción y bhakti, el separar la toma de conciencia de aquello de lo cual está tomando conciencia, el fluir hacia las áreas expandidas de la mente y tomar conciencia de ellas. Las recompensas son grandiosas. Somos capaces de inspeccionar y ver a través de nuestra visión expandida, la totalidad del área exterior de nuestra mente, y saber intuitivamente la respuesta a las experiencias que estamos atravesando.

Esto puede parecer difícil de comprender, pero es realmente muy sencillo. Cuando la toma de conciencia está preocupada en el área exterior de la mente, simplemente separamos la toma de conciencia del área de la mente en la cual está tomando conciencia. Libera la preocupación – pero no tomando más preocupaciones o tratando de encontrar los por qué y las causas de todo. En otras palabras, nosotros aliviamos las presiones que la toma de conciencia y nuestro sistema nervioso sienten debido a estar involucrados en el área exterior de la mente y entonces nos volvemos devotos de nuestra propia superconciencia. El poder de la devoción, el amor, bhakti, disuelve los campos de fuerza ódicos-magnéticos, libera la toma de conciencia para fluir hacia la superconciencia, la mente de luz. Y entonces podemos focalizar, superconscientemente, desde nuestro estado de mente intuitiva, y ver al mundo exterior desde una nueva perspectiva, desde dentro del meollo de la vida misma. No lleva demasiado tiempo. Sin embargo demanda una cualidad – devoción – que se encuentra en el yoga denominado bhakti.

¿Qué es la devoción? La devoción implica ir suficientemente profundo para comprender el grandioso principio del cumplimiento del propio deber. ¿Quién debe tener devoción hacia quién? Los miembros de la familia hacia su templo, la esposa al marido, el marido a su religión, los hijos a sus padres, los estudiantes a su maestro, el discípulo a su guru. No importa lo que te halles estudiando – matemáticas, química, filosofía, cibernética, sociología, religión, un estilo de vida – el profesor debe representar lo que tú vas a ser. Eso es por lo cual te hallas estudiando con él. Solamente a través de la devoción, estarás totalmente conciente, abierto, libre, inspirado. Solamente a través de la devoción tú te volverás aquello que aspiras realizar dentro tuyo.

Viernes
LECCIÓN 124
Manifiesta Buenas Cualidades

¿Dónde consigues devoción? No del maestro. El maestro es simplemente aquél que te hace despertar. El te imparte conocimiento, una vibración. El te hace despertar a las posibilidades de grandeza dentro tuyo. ¿Puede un profesor de geometría darte la totalidad del conocimiento de esa materia? No, él no puede. El solo puede mostrarte las formas en que tú puedes desplegar la totalidad de la materia en cuestión desde tu interior. El te da ciertas fórmulas y leyes. Tú debes llevarlas hacia adentro, y hacia adentro, hacia donde están las soluciones.

¿Cómo descargamos a la toma de conciencia de las áreas externas de la mente por medio de la devoción? Nuestra actitud debe ser correcta. Solo de esa manera podemos manifestar las cualidades que queremos manifestar. Todo el mundo tiene muchas cualidades y tendencias en su naturaleza. Algunas fluyen libremente. Otras están suprimidas. Otras están reprimidas. Algunas están activas y otras temporariamente inactivas. Los amigos resaltan las cualidades y reflejan las tendencias internas de cada uno de nosotros. Cuando una persona cambia su vida, también cambia su grupo de amigos. Esto sucede automáticamente. Un grupo de cualidades se hace inactivo, y otro grupo de tendencias comienza a manifestarse en él. Nuestras tendencias formulan nuestras actitudes. Las actitudes, una vez que se mantienen constantemente, estabilizan nuestra perspectiva de ver a la vida.

El primer paso en descargar a la toma de conciencia de las áreas ódicas-magnéticas de la mente, es originar bhakti, un amor, una devoción, exactamente dentro de las corrientes nerviosas de nuestro cuerpo. Este es el primer paso. Ama a tu ser interior. Comienza a estudiar las cualidades de tu naturaleza, tus tendencias. Escríbelas en un trozo de papel. Elige aquellas que te gustaría usar y tacha las que no quieres. Elige las cualidades y las tendencias con tanto cuidado como eliges tu vestuario.

Muchas personas pasan muchísimo tiempo pensando acerca de lo que van a vestir. Hora tras hora pasan de compras en los negocios. Si tú pudieras sumar a lo largo de un año el número de horas que pasaron frente a un espejo vistiendo al cuerpo físico, te sorprenderías. ¿Y qué acerca de tu interior? ¿Vestimos a nuestro interior también? ¿Nosotros podemos hacerlo, sabes? Elige las cualidades y las tendencias que usarás esta primavera, y este verano y el otoño también. Elige con cuidado la sonrisa de tu rostro. Deja que provenga de muy adentro. Podemos vestir a nuestro rostro de diferentes maneras, pero las cualidades de nuestra naturaleza son aquellas que realmente brillan a través. Podemos pintar sobre la ambición o el resentimiento, pero la cualidad de devoción bhakti y amor, brillará a través de toda pintura. Es su propia decoración. Haz que las cualidades y tendencias de tu naturaleza hagan juego con el exterior. Te sorprenderás. Tú estarás manteniendo la toma de conciencia suspendida, en el espacio interior, como un picaflor sobre la flor, mirando hacia el mundo material y viéndolo como una flor. Esta es una de las grandes obligaciones en el sendero. Manifiesta las grandes cualidades de la devoción a través del yoga llamado bhakti.

Sábado
LECCIÓN 125
Despierta Verdadero Amor

La devoción es la idea central del cumplimiento de una obligación. ¿Cuál es mi deber? ¿Cuáles son mis obligaciones? Toma un trozo de papel. Lista todas tus obligaciones, todas las promesas que has hecho. Un deber es algo muy importante. Devoción y deber forman los cimientos del desarrollo espiritual del que todo el mundo habla en esta era. No encontramos el sendero en libros. Encontramos el sendero en cómo manejamos nuestras vidas individuales.

Pinta una imagen mental de ti, tal como querrías ser. Todo el mundo tiene un ideal. Tú quieres ser amable; tú quieres ser servicial en todo momento; tú nunca quieres perder la oportunidad de servir o ayudar a tu prójimo. Quieres ser espontáneo, gentil, puro y preciso en palabra, pensamiento y acción. Estas son las cualidades. Las tendencias están allí, ya que tú te hallas en el sendero. Este es tu nuevo vestuario interior. Vístelo y vístelo bien.

¿Cómo te pones tu nuevo vestuario? Siéntate inmóvil y respira profundamente, con los ojos cerrados, y repasa tu vestuario, las cualidades, las tendencias de la grandeza dentro tuyo. Tú comenzarás a sentir ese amor, esa suavidad, esa dicha de paz interior que está allí.

En el yoga llamado bhakti, tú liberas una energía a través del cuerpo físico, a través del sistema nervioso desde la fuente central de toda energía. Esta energía está en flujo constante, llenando y activando cada corriente nerviosa, cada músculo y cada fibra de tu cuerpo físico. Será un flujo constante a medida que expresas las cualidades que has elegido. Este flujo constante de energía impregnará tu cuerpo físico como una bendición al mundo. Esta es la vida de aquél que está realizando el yoga llamado bhakti.

Yoga bhakti es el despertar de la naturaleza de amor a través de la práctica de devoción y del dar. El dar inicia una nueva vida. El dar es algo esencial para el desarrollo espiritual, ya que a menos que demos y que demos abundantemente, no nos damos cuenta realmente que no somos el dador; somos simplemente una vía para dar. Abundancia, tanto material como espiritual, te llega cuando dejas de estar apegado a ella, cuando puedes sentir la misma dicha frente a un pequeño guijarro que la que sentirías frente a un precioso rubí. El poder de dar es un gran poder, un gran poder que te llega a través del yoga. Tú has escuchado acerca de poderes yoga – el poder de levitación, el poder de suspensión animada – pero los verdaderos grandiosos poderes son el poder de dar, el poder de la concentración, el poder del control subconsciente sobre la mente, sobre el cuerpo y sobre las emociones, el poder de amor universal – poderes prácticos que pueden ser usados hoy.

Domingo
LECCIÓN 126
Sé Un Maestro del Dar

¿Por qué tú no puedes desarrollarte espiritualmente hasta que aprendes a dar y a dar y a dar y a dar hasta que duela? Porque ese dolor es tu bloqueo. Mucha gente da y da generosamente, hasta un punto en que sienten, "yo he dado mucho," o "yo he dado demasiado," o "yo he dado tanto como puedo," o "voy a dar más cuando pueda," o "disfruto al dar, pero no puedo dar tanto en este momento." Estos son los pequeños bloqueos que surgen de la naturaleza humana y que minan la naturaleza de la persona y la ligan a las profundidades de las áreas negativas de la mente subconsciente. Y entonces la persona no puede progresar. ¿Por qué no puede progresar? Debido a que no puede tener devoción a menos que el dar se manifieste como su luz. La persona que se ha manifestado en su dar, no califica lo que da, ni siquiera piensa en eso. Si no posee muchas cosas materiales para dar, si está pasando por circunstancias que no se lo permiten, entonces ¿qué hace? El da lo que puede, con devoción, pequeñas cosas para hacer feliz a la gente, pequeñas cosas para facilitar actividad, pequeñas cosas para progresar él mismo. Él da lo que puede y da más de lo que puede. Y cuando algo le es dado a él, eso le da el poder de dar nuevamente. Esa es la grandiosa ley. Esa es la gran revelación.

Cuando una persona en el sendero ha desarrollado el poder de dar, él no piensa mucho acerca de sí mismo, debido a que es espontáneo. Él se halla siempre buscando una oportunidad de hacer bien a otro. Cuando una persona no ha desarrollado el poder de dar, ella piensa mucho acerca de si misma, calcula lo que va a dar, porque tiene que dar en proporción con alguna otra cosa. Y al dar en proporción con alguna otra cosa, está creando su limitación futura. Él está diciendo "yo soy de este tamaño, y siempre seré de este tamaño, porque esto es tanto como mi conciencia puede dar, simplemente hasta ahí. Entonces mantendré mi conciencia dentro de esta sepultura." Pero esto no funciona de esta manera. La conciencia no es así, ya que limitando tu dar, limitando tu conciencia, a medida que pasa el tiempo, se irá encogiendo. Y continuará encogiéndose sin que tú lo notes. Tus amigos lo notan, pero tú no. Se encogerá y se encogerá y se encogerá. Y esa es una de las cosas que tus amigos no te dirán, de que tu conciencia se ha encogido, y que no eres el mismo que eras antes.

Esto funciona en el sentido opuesto también. La persona que tiene el corazón lleno de alegría, aunque no tenga posesiones materiales, siempre encuentra algo para dar; da lo que tiene. Sabe que ella no es el regalo, que ella no es para nada el dador del regalo, y cuando algo le llega, lo da libremente. Ella es un vehículo del dar, y finalmente está tan repleta en abundancia de conciencia, que sabe que ella no es el dador, y ella completa el yoga bhakti en su vida. Si tú das y das libremente y espontáneamente, te sientes bien, y si lo haces de nuevo, te sientes aún mejor. Pero si tu das y das egoístamente, te sientes mal por ello, y si continúas te sientes aún peor. Si tú das y das espontáneamente, despertarás tu naturaleza interna, y el poder espiritual fluirá a través tuyo y te unirás a Dios dentro tuyo. Pero si das, y das egoístamente, aferrándote a tu regalo después de haberlo dado, tú cierras la puerta a la espiritualidad.

El dar puede ser efectuado de muchas maneras distintas. Lo mejor es confiar en la incomparable ley del karma. Da libremente, y tu regalo volverá a ti a menudo duplicado inmediatamente después de que el regalo fue dado. Luego esto abre las puertas a dar otro regalo. Tu naturaleza intuitiva te dirá cómo puedes dar, cuándo y dónde, y pronto te encontrarás dando cada minuto de cada día de las formas más espontáneas.

PARTE 1, CAPÍTULO 18, VERSOS VÉDICOS

Aquello que no es ni conciencia interna ni conciencia externa ni ambas al mismo tiempo, que no consiste solamente de conciencia compacta, que no es conciente ni inconciente, que es invisible, inaccesible, impalpable, indefinible, impensable, innombrable, cuya misma escencia consiste de la experiencia de su propio ser, que absorbe toda diversidad, que es tranquilo y benigno, sin un segundo, que es lo que llaman el cuarto estado -- eso es el atman. Esto es lo que debe ser conocido.

Atharva Veda, Mandukya Upanishad 2.7. VE, P. 723

Aquél que abita en la luz, y que sin embargo es distino de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo cuerpo es la luz, quien controla la luz desde el interior -- Él es el atman dentro de tí

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 3.7.14. VE, P. 708

Cuando el alimento es puro, la naturaleza es pura. Cuando la naturaleza es pura, la memoria se vuelve firme. Cuando la memoria se mantiene firme, hay una liberación de todos los nudos del corazón.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 7.26.2. UPR, P. 489

Con su mente purificada, con su conciencia purificada, con paciencia, pensando "Yo soy Él", y con paciencia cuando él ha obtenido la conciencia de "Yo soy Él", él se establece por sabiduría en el atman supremo que se debe conocer en el corazón.

Shukla Yajur Veda, Paingala Upanishad 4.9. VE, P. 441

Las diez abstinencias son no-violencia, verdad, no robar, castidad, amabilidad, rectitud, perdón, tolerancia, moderación en la comida y pureza.

Shukla Yajur Veda, Trishikhi Brahmana 32-33. YM, P. 19

Así como el sol que contempla al mundo no es tocado por impurezas terrnales, así el Espíritu que está en todas las cosas no es tocado por sufrimientos externos.

Krishna Yajur Veda, Katha Upanishad 5.11. BO UPM, P. 64

Aquél que conoce esto, habiéndose vuelto pacífico, controlado, desapegado, paciente y concentrado, ve al atman en sí mismo y ve a todo en el atman. El mal no lo domina, pero él domina todo el mal; el mal no lo consume, pero él consume todo el mal. Libre de maldad, libre de pasión, libre de duda, él se vuelve el conocedor de Brahman.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.4.23. VE, P. 718

Revelado, y sin embargo habitando escondido en la cueva está aquello que es denominado la gran Morada. Todo lo que se mueve y respira y parpadea está fijo dentro. Conoce esto como ser y también como no-ser, el deseo de todos los corazones, trascendiendo conocimiento, lo más amado de todas las criaturas. Ardiendo como una llama y más sutil que lo sutil, en quien se hallan firmemente aferrados los mundos y las gentes -- eso es el Brahman imperecedero. Eso es vida y mundo y espíritu, ¡lo verdadero, lo inmortal! Eso, mi amigo, se debe conocer -- ¡conócelo!

Atharva Veda, Mundaka Upanishad 2.2.1-2, VE, P. 685

Como las ondas en los grandes ríos, no hay retorno de aquello que se ha hecho previamente; como con la marea del océano, es difícil contener la proximidad de la muerte de uno. Como el incapaz, atado por los grillos hechos de los frutos de bien y mal, como la condición de un hombre en prisión, carente de independencia; como la condición de uno en el dominio de la muerte, acosado por muchos temores; como aquél intoxicado con licor, intoxicado con el licor de la ilusión, presipitándose como uno poseído por un espíritu malvado, como alguien mordido por una gran serpiente, mordido por los objetos de los sentidos; como oscuridad grosera, la oscuridad de la pasión; como malabarismo, consistente de ilusión; como un sueño, apariencias falsas; como el interior de un bananero, insustancial; como un actor cambiando vestimentas a cada momento; como una escena pintada, deleitando falsamente a la mente; y por lo tanto se ha dicho, "Objetos de sonido, tacto y semejantes son objetos sin valor para el ser humano", ya que el ser elemental, a través de apego hacia ellos, no recuerda el estado más elevado.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 4.2UPR, P. 420-421

El Ser reside dentro de la flor de loto del corazón. Sabiendo esto, consagrándose a; Ser, el sabio entra diariamente en ese sagrado santuario. Absorto en el Ser, el sabio se libera de identidad con el cuerpo y vive en conciencia de dicha.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 8.3.3-4. UPP, P.122

Verdad elevada, orden que no cede, consagración, ardor y plegaria y ritual sagrado mantienen la tierra; que ella, la señora regidora de lo que ha sido y de lo que será, pueda esparcir un dominio sin límites para nosotros.

Atharva Veda 12.1.1, VE, P. 123

¡Que el viento nos sople alegría, que el sol nos irradie alegría que nuestros días pasen con alegría, que la noche sea un regalo de paz alegre! ¡Que el amanecer nos traiga alegría a su llegada!

Atharva Veda 7.69.7, VE, P. 302-303