Dos pensadores cuyo aprendizaje es sólo de los libros discutir la esencia y el fin último de la vida. El académico occidental de la izquierda se sienta encima de sus tratados de tapa dura, mientras que el pandit del Este se apoya en textos de hoja Olai. Ellos no saben todavía que la verdadera comprensión viene de dentro.
CANTO DIEZ
Teorías Esotéricas
SEPTUAGÉSIMO SEXTO AFORISMO
Las enseñanzas esotéricas son para ubicar la mente en los canales apropiados una vez que la transmutación está en marcha. Hasta ese momento, solamente se registrarán como exceso de conocimiento intelectual en el subconsciente de la mente consciente. Una cierta cantidad de despertar superconsciente es necesaria para comprender los modos esotéricos de pensamiento.
Esta es una aseveración franca. Nos dice que el guru educando a su chela no debe permitir que libros, que discusiones o conocimiento más allá del punto de su desarrollo espiritual inmediato, entren en su mente. No importa cuan profundo, no importa cuan perfecto el conocimiento, servirá para atestar la mente, retardando el proceso. En vez, el sadhana diario, la práctica yoga mantra, arranca la conciencia de las áreas instintiva-intelectual de la mente, y las otras formas de yoga raja a ser practicadas durante estos estadios tempranos, canalizan correctamente la fuerza de vida en la corriente sushumna dentro de la médula espinal. Cuando todas las corrientes internas están bien establecidas y experiencia directa tiene lugar, entonces enseñanzas esotéricas escritas pueden ser leídas, pero sólo para verificar la experiencia experimentada por el experimentador.
SEPTUAGÉSIMO SÉPTIMO AFORISMO
"Cuando la mente consciente se equilibra a través de la práctica de no-reacción, los otros estados de la mente se aclaran, despliegan, a sí mismos frente a ella, a través de la mente superconsciente. Esta es la naturaleza de la mente – también llamada evolución espiritual.
A través de la práctica constante de raja yoga, en el ashram bajo la mirada tutelar de un guru establecido, la mente consciente del chela se equilibra por que las mismas corrientes ida y pingala se equilibran. La corriente sushumna se vuelve prominente. Esta práctica raja yoga es en sí misma un arte refinado, pero debe ser llevada a cabo bajo dirección y en el ambiente apropiado para que se obtengan resultados positivos.
SEPTUAGÉSIMO OCTAVO AFORISMO
Las leyes de la mente vienen superconscientemente; ellas pasan a través del plano consciente y son registradas en el subconsciente de la mente consciente. Más tarde son comprendidas subconscientemente, y luego puestas en uso práctico conscientemente.
En el verdadero desarrollo espiritual, el conocimiento es obtenido desde dentro de uno mismo sin haber sido pre-programado a través de lecciones, libros o promesas. El adepto lleva a cabo sus prácticas. El conocimiento descubierto es el resultado. Los resultados apropiadamente obtenidos son luego verificados por las escrituras y por su guru. La experiencia directa es el único maestro profundo.
SEPTUAGÉSIMO NOVENO AFORISMO
Para traer una ley de la mente o la solución a un problema, tres puntos o hechos se deben poseer acerca del sujeto en cuestión. Concéntrate en cada punto individualmente, luego medite acerca de ellos colectivamente. El superconsciente, a través del subconsciente, dará entonces la solución. Para mantener la ley o solución conscientemente, los tres puntos, que son de la mente consciente y de su subconsciente, deben ser recordados en su orden lógico original.
Aquí estamos hablando de samyama – pensamiento, significado y conocimiento combinados en uno. Cuando combinado en uno, esto levanta el velo del tercer ojo. Lo que se haya oculto detrás del velo de la ignorancia es visto. Concentración es un arte que una vez obtenida conduce naturalmente a la meditación, contemplación y samadhi. La concentración en los tres puntos de que se habla en este aforismo libera de la conciencia del yogui la totalidad de lo externo de su contrapartida interna.
OCTOGÉSIMO AFORISMO
Una mente consciente entrenada por otra mente que enseña desde los estados superconscientes, es capaz de retener conscientemente sus propias expresiones conscientes.
El satguru que enseña a través de su expresión superconsciente o a través de su silencio, no solo le enseña al chela dentro de su vecindad inmediata, sino a todos los chelas en cualquier lugar del mundo, que hayan recibido diksha del guru. No existe espacio o tiempo que divida la cámara de audiencia en la cual se sienta el guru cuando el superconsciente se manifiesta en palabra o cuando está en silencio. La iniciación del guru – diksha, es valorada y buscada debido al flujo de conocimiento, sustento, seguridad y gracia continua que vienen del guru como resultado, donde sea que se halle el guru.
OCTOGÉSIMO PRIMER AFORISMO
La mente superconsciente puede conocer únicamente lo que los estados bajos de la mente le ponen delante, o lo que ella ha puesto delante de ella misma a través de los estados bajos de la mente debido a alguna causa previa. Esto es por lo cual el Ego debe retornar al plano consciente luego de vivir en el pensamiento superconsciente – ya que todo pensamiento ocurre en tiempo y espacio y es estimulado a través del esfuerzo de la voluntad, sin embargo la mente superconsciente es la esencia de tiempo y espacio. El espíritu – en verdad – está más allá de este objeto, la mente.
El ser superconsciente no siempre reside en un estado superconsciente, su toma de conciencia fluye libremente a través de todos los estados de la mente y es mantenida intacta por el verdadero Ser, realizado más allá de todos los estados de la mente. Por lo tanto, el adepto que vive en estados superconscientes puede funcionar muy fácilmente en la mente consciente.
OCTOGÉSIMO SEGUNDO AFORISMO
Los profundos pensadores del lejano Oriente solamente deben lidiar con el plano instintivo. Desde allí ellos pueden desconectarse y volverse seres superconscientes.
Los niños son educados en las cosas agradables y las desagradables por sus padres; ellos aprenden esto principalmente a través de la observación. Más tarde, cuando son capaces de comunicarse, sus padres le enseñan a quien amar y a quien odiar, a quien admirar y a quien despreciar. Cuando una familia asiática reconoce la Divinidad en el niño, todos se esfuerzan en vivir una vida religiosa, estableciendo los niveles más elevados para que el niño crezca dentro de ellos. Se le escatime mucho de lo que se le hubiera enseñado si fuera una persona ordinaria. Por lo tanto, cuando está vivo espiritualmente, él está libre del mundo, no habiendo nunca entrado en él.
OCTOGÉSIMO TERCER AFORISMO
Los profundos pensadores de Occidente deben lidiar con los planos instintivo e intelectual. Mientras que los seres del lejano Oriente pueden sesgar lo instintivo sin comprensión, los seres de Occidente deben comprender internamente lo instintivo / intelectual antes de pasar a planos superconscientes.
Esto es debido a que el pensamiento Occidental no tiene como metas finales verdades eternas, y lo obvio y aparente se vuelven una carga para la mente y aún más, una barrera cuando se toma el sendero del desarrollo espiritual. Debido a que las personas de Occidente son más analíticas en lo que se refiere a todo en el mundo exterior, un proceso preliminar largo, de tratar de comprender la naturaleza instintiva y la mente intelectual baja ocurre generalmente antes de que el asunto sea dominado y que la completitud de los chakras tome control.
OCTOGÉSIMO CUARTO AFORISMO
La mente superconsciente tiene todas las respuestas. Pero cuando la mente sub-subconsciente está sobre congestionada mentalmente, los pensamientos no pueden ser pasados. La mente sub-superconsciente yace en silencio conociendo.
Esto significa que todo el mundo es una completa totalidad, con los cinco estados de la mente funcionando en todo momento. Sin embargo, cuando el sub de la mente subconsciente domina totalmente la conciencia, y una se vuelve una víctima de su pasado, ya sea positivo o negativo o mixto, cualquier nueva entrada del superconsciente a través del subconsciente, es totalmente bloqueada. El superconsciente y la pequeña parte del subconsciente en la que ha depositado conocimiento, se mantienen esperando la oportunidad de completar el ciclo. Esto significa que las respuestas están siempre allí dentro de todos. Esto es por qué, la falta de deseo, la renunciación, el dejar el pasado son dogmas importantes a ser seguidos para el desarrollo espiritual.
OCTOGÉSIMO QUINTO AFORISMO
La mente subconsciente solo puede conocer o poner en orden lo que ha sido puesto en ella o absorbido desde el plano consciente. Esto es por qué debes volver al plano consciente para acumular variados trozos de información y de hechos, de modo que cuando vuelves a dominios superconscientes, la mente subsuperconsciente pueda reconocerlos.
Si la vida te resulta difícil, entonces es porque la mente subconsciente, que gobierna los esquemas fundamentales de tu vida, no ha sido impresa en forma apropiada y en forma suficiente. El aforismo dice que debemos entonces volver en un conciente esfuerzo para corregir la situación, tal como una afirmación, visualización. Para hacer esto, el problema dentro de la mente subconsciente debe ser traído conscientemente frente a la visión, ya que esta nueva información está siendo agregada. El subconsciente entonces tomará todo esto y lo recordará de acuerdo con los karmas del individuo.
OCTOGÉSIMO SEXTO AFORISMO
Dicen que la mente superconsciente es todo conocimiento, que lo llena todo, que conoce el pasado, presente y futuro. Sin embargo, la mente superconsciente sólo puede saber lo que los estados bajos de la mente le ponen frente a ella para comprensión y para aclaración. La mente superconsciente está más allá. Puede descifrar y predecir el futuro por los acontecimientos del pasado, mezclado con la solidaridad de carácter.
Sí, la mente superconsciente es la totalidad calma, el todo, una completitud. Es el mágico espejo correctivo. Uno mira hacia ella y ve su rostro como realmente es. Poniendo delante pensamientos, ellos vuelven inalterados pero con profundas soluciones adosadas. Esta totalidad llena de paz, conocimiento que todo lo abarca, refleja como un espejo el correcto conocimiento cuando preguntas le son hechas sobre eso. Es la venerable conciencia dentro de todos los seres humanos y de todas las criaturas vivientes. La totalidad del todo es la completitud de todo. Esto significa que cada átomo tiene en su interior todo lo que haya existido y lo que vaya a existir.
OCTOGÉSIMO SÉPTIMO AFORISMO
La voluntad surge del cuerpo emocional.
Cuando nuestras emociones no se hallan bajo control, tampoco lo está nuestra voluntad. Emociones sin control nos llevan a conciencias bajas. Emociones controladas nos llevan a conciencias elevadas. La fuerza de voluntad es esencial para avanzar en el sendero espiritual.
OCTOGÉSIMO OCTAVO AFORISMO
Los profundos pensadores del lejano Oriente han pasado previamente a través de los estadios instintivos / intelectuales de la mente, inconscientes de lo que estaban pasando. Ellos deben sin embargo retornar, y funcionar plenamente conscientes de cada estadio en el cual se hallan. Esto es denominado: "Verdad en Acción"
En Asia, hace muchos años, todo el aprendizaje ocurría a través del proceso de la memoria. Mucho es válido aún hoy en día. La gente es enseñada lo que tiene que pensar, no se la alienta a que piense en lo que debería pensar. Aprender de memoria es parte de la educación de Occidente, donde se les enseña a los niños a tomar decisiones a muy temprana edad tanto para con ellos o con otros y aprenden de sus propios errores. Por lo tanto son únicamente las personas iluminadas las que son capaces de volver a su estructura intelectual, a pensar y a decidir por sí mismas. Ellas se vuelven líderes y consejeros de aquellos a los que no se les permite pensar por ellos mismos.
OCTOGÉSIMO NOVENO AFORISMO
Aquellos que se aíslan a sí mismos del mundo externo de las cosas, sintiendo repulsión por el plano instintivo, habiendo previamente sufrido en él, son aquellos que crean un Dios separado de ellos mismos en el cual depender y al cual rendir culto. Cuando ellos se dan cuenta de su verdadera naturaleza, ellos pueden funcionar en todos los estados de conciencia sin reacción negativa.
Esto se refiere a los auto nombrados yoguis, no iniciados y que no se hallan en dharma bajo la guía de ningún guru o anciano de la comunidad, sino separados de la comunidad misma. Habiendo tenido algunas experiencias instintivas, a las que aborrecen, se retiran en sadhana, para Dios y para ellos mismos en separación dualista. Ambos, ellos y su Dios, dejan la sociedad. Este Dios particular al cual han invocado dentro de sus propias mentes, ellos rinden culto y dependen de El. Esta dependencia dualista es la suma total de lo que llaman yoga. Sin embargo, cuando se dan cuenta de su verdadera naturaleza y aprenden a aceptar la unión advaitica con el Supremo, la gran transformación tiene lugar, y el verdadero raja yoga comienza.
NONAGÉSIMO AFORISMO
El caminar calma el subconsciente de la mente consciente. Respirando con el diafragma da equilibrio cuando el subconsciente de la mente consciente está perturbado, ya que esto hace a la mente consciente conciente de lo que está pasando a través del subconsciente del superconsciente cuyo órgano físico es la vesícula y se halla centrado en el diafragma.
Este aforismo nos dice que caminar y respirar con el diafragma son muy esenciales para avanzar en el camino espiritual, y para armonizar todas las corrientes de los cuerpos internos y externos y los varios estados de la mente misma. La vesícula es un órgano físico. Es también un centro psíquico, que conecta el subconsciente con el superconsciente. Es un pequeño chakra poco conocido.
NONAGÉSIMO PRIMER AFORISMO
La mente usa el cerebro, el cerebro envía mensajes a los diversos centros nerviosos que parecen ser cerebros en miniatura. El plexo solar es su punto focal, por lo tanto el plexo solar es llamado el asiento de la emoción, Cuando la respiración (la respiración es vida) es enviada a las regiones bajas de los pulmones o al diafragma, el plexo solar derrama energía, prana en los pequeños centros nerviosos en todo el cuerpo. Estos centros nerviosos externos o cerebros recibiendo así sus energías, piensan subconscientemente. Estos centros nerviosos son representados externamente como gente o animales. Los centros nerviosos internos sin embargo, son representados externamente por seres astrales y del plano mental elevado, cuando son vistos, denominados visiones.
Este aforismo es completo en sí mismo y nos dice que el cuerpo físico es el todo que es objetivo y subjetivo. "Yo soy el que soy" "Todo lo que es está dentro mío" "Yo soy el ser que todas las almas se hallan buscando" Pero para darse cuenta de esto y liberarse del "yo soy", es muy necesario comprender cómo trabajan las energías a través del cuerpo físico, y esto es sólo una pequeña parte de la comprensión a ser comprendida.
NONAGÉSIMO SEGUNDO AFORISMO
El plexo solar mantiene el sub de la mente subconsciente, pero una vez que ha despertado, el sub de la mente superconsciente.
El plexo solar es llamado a menudo el centro del sol. Es el gran equilibrador de todas las funciones dl cuerpo. Contiene el fuego dentro del cuerpo. Cuando el manipura chakra duerme, el sub del subconsciente se comienza a edificar. Los individuos en este estado parecen no poseer voluntad propia, no se atreverían ni siquiera a pensar que podrían pensar por ellos mismos. Pero cuando el chakra se comienza a manifestar, la voluntad individual se afirma a si misma – y lo hace no carente de problemas – y si el individuo es una persona espiritual, la mente subsuperconsciente comienza a trabajar a través de este chakra, curando el pasado.
NONAGÉSIMO TERCER AFORISMO
El sistema linfático es la manifestación externa de la fuerzas nerviosas. Los ganglios son las estaciones intermedias de los nervios. Ellos registran el impulso nervioso que recoge la linfa. Esta es llevada por la sangre.
Este aforismo explica cómo los chakras, ganglios, son las estaciones intermedias de los nervios, o donde los nervios descansan o son activados. También nos dice que el sistema linfático es la manifestación externa en el plano físico en la cual la energía astral de los nervios es contenida y a través de la cual fluye. Los ganglios, o los chakras, computan o registran todos los impulsos nerviosos, recogen y redistribuyen la linfa que es llevada a varias partes del cuerpo a través de la sangre.
NONAGÉSIMO CUARTO AFORISMO
La linfa es la manifestación de prana. Los pensamientos, o formas de pensamiento, son los productos de la linfa.
Aquí aprendemos que la linfa es la manifestación física de las energías pránicas. Los pensamientos, que crean formas con varias formas, colores y sonidos, no solo son creados por este prana, ellos hacen uso de las fuerzas vitales de la misma linfa, En aquellos que piensan mucho, la vitalidad está a menudo menguada. Pensamiento, prana y linfa son las fuerzas vitales que crean los karmas que eventualmente vuelven a nosotros a través de otros.
NONAGÉSIMO QUINTO AFORISMO
La sangre es la portadora de la linfa. El corazón es el órgano para la sangre. El diafragma es el órgano para la linfa. La linfa lleva la fuerza nerviosa – chyme negativa y chyle positiva. La leche transporta la linfa de la vaca.
Aquí aprendemos que el prana derivado de la leche transporta la linfa de la vaca, así como el ánimo de la vaca. Los Hindúes reverencian a la vaca, se esfuerzan en elevar a la vaca de modo que el ánimo de ella sea el más alto que pueda manifestar. El ánimo, el prana, la linfa, van a la leche y elevan a aquellos que la beben.
NONAGÉSIMO SEXTO AFORISMO
El bazo es la placenta que alimenta el cuerpo solar. La razón por la cual uno debe mantener el cuerpo setenta y dos horas después de la muerte, es para que el bazo forme el aura alrededor del cuerpo astral para darle fuerza para remontarse a altas esferas.
Aquí aprendemos que el cuerpo astral necesita ayuda luego de la muerte, al menos por setenta y dos horas. Se alimente del bazo de su cuerpo previo, ahora decayendo. La cremación debe tener lugar después que este proceso haya terminado. El proceso consiste en que el cuerpo astral toma todas las energías del cuerpo físico en sí mismo. La transmutación de lo físico, lo emocional, así como de las energías de todos los órganos físicos está teniendo lugar, reconstruyendo el cuerpo astral. Esta es la experiencia de muerte lenta. La cremación inmediata está bajo otra ley, y más tiempo es necesario para que el cuerpo astral se reconstruya a sí mismo en su mundo. La forma expeditiva aceptada universalmente como práctica es no funeral para nonatos o infantes. Cuerpos enterrados se mantienen ligados a la tierra. Poner en tumbas es una práctica aceptable reservada para satgurus, santos o swamis que así lo elijan, y cuyos cuerpos son preservados en criptas con sal.
NONAGÉSIMO SÉPTIMO AFORISMO
La locura es el resultado de la falta de linfa en el cerebro. El órgano de la mente, o sea el cerebro, se desarrolla en gran parte con pensamiento profundo y expansivo. Sin embargo cuando la linfa y el prana (los elementos controladores) son removidos del cerebro, la mente puede funcionar sin discriminación a través de los diferentes canales usuales. Son la linfa y el prana quienes armonizan la mente con el cuerpo.
Algunas personas piensan que el cuerpo físico contiene un cuerpo astral, y que el cuerpo astral contiene al alma. Pero nosotros hallamos aquí, que el alma, trabajando a través del cuerpo astral, vive en el cuerpo físico, y para que funcione apropiadamente, todos los elementos del vehículo deban estar trabajando bien. En el glosario encontramos explicaciones científicas sobre linfa y bazo, así como la explicación Védica de la palabra prana. Estúdialos con cuidado, para poder comprender más profundamente este aforismo y todos los aforismos relacionados que mencionan linfa, bazo y prana. Llamamos la atención aquí a la importación de las palabras "el órgano de la mente". Esto indica que la mente misma es en sí misma una entidad completa, perfecta, pero si su órgano, el cerebro, es deficiente, la comunicación con el mundo externo puede ser limitada o nula.
NONAGÉSIMO OCTAVO AFORISMO
La discriminación es el resultado de una abundancia de linfa en el cerebro a través de la transmutación de las fuerzas vitales.
Las fuerzas vitales sexuales cuando se transmutan alimentan el cerebro, pero primero a todos los chakras que conducen al cerebro; y no solo la discriminación, que es la profundidad de la percepción, es aumentada, sino también muchas otras cualidades del alma, tales como expansión de la conciencia, visión a través y dentro de mundos internos y más.
NONAGÉSIMO NOVENO AFORISMO
La función sexual hace uso de la linfa del bazo. Cuando es hecho en exceso, también usa linfa del corazón. La células del corazón se rompen y cuando se reponen a sí mismas se vuelven a construir en forma masiva (como se desarrollan los músculos cuando se levanta pesas). El sistema es acelerado al nivel de la emoción cuando la función sexual o los estados pervertidos de esta se acumulan. Sin embargo, la psiquis es incapaz de volver a la normalidad, ya que la fuerza de vida del cuerpo, la linfa, ha sido agotada. Solamente después de que la linfa es transportada en abundancia por la sangre, podrá la psiquis volver a la normalidad. Sin embargo, durante ese intervalo, complicaciones pueden ser creadas y lo son, así como el aumento del tamaño del corazón, la debilitación de los pulmones, cáncer, enfermedades de tipo membranoso, etc.
Este aforismo fue dado en 1950 en una forma muy clara y explícita. Conocimiento de la linfa, de las glándulas sin conducto y cosas semejantes deben estar en primer plano en la mente de uno para comprenderlo. Parece completo en sí mismo, y aquellos que poseen este tipo de conocimiento general, pueden obtener profundidad. Estos aforismos en linfa, sexo normal y la alta emoción de sexo pervertido indican los peligros de los excesos. Estos excesos usan las fuerzas vitales en una cantidad tal, que no están disponibles, no están allí para responder a los diversos gérmenes, viruses, ataques de enfermedades que normalmente serían detenidas por el apropiado funcionamiento en condiciones saludables. Esto muestra que el sistema linfático y la inmunidad son semejantes si no lo mismo.
Nota: Durante estados de meditación, el cuerpo y las emociones son desmantelados pero pueden rápidamente lograr el estado normal debido al hecho de que hay una abundancia de linfa que hierve en la sangre y que transporta fuerza nerviosa calmada y controlada a través de las glándulas sin conducto del sistema nervioso simpático.
a llegado el momento de unirse realmente en la Divinidad, elevarse a la más alta realización y fluir la toma de conciencia individual en los dominios más allá de mas allá. Ha llegado el momento de aconsejarte que te tomes a ti mismo más seriamente que lo que lo hayas hecho con anterioridad. Tu eres un ser divino que se dirige a un destino divino. La experiencia de la vida es tu escuela. Mirando hacia atrás a través de las páginas de Habilidad de conocer, puede ser que veas un enigma, un aforismo o un comentario que no hayas comprendido o que no hayas comprendido de inmediato. Si es así, entonces léelo y vuelve a leerlo y colócalo cuidadosamente en tu mente subconsciente. En verdad, increíblemente, tu superconsciente tendrá para ti un claro conocimiento en una hora, en un día o dos. Entonces tú podrás reivindicar tu habilidad de conocer. Tú mismo te convertirás en tu propio maestro. Después de todo, hoy día en el mundo, la gente aprende muy poco en el término de una vida. Existen grandes esfuerzos, pero logros muy pocos. Ya que el verdadero aprendizaje es la transformación. Transformación es espiritualidad en acción. El Ego más elevado implanta su conocimiento revelado en el ego más bajo, y cuando esto sucede la transformación tiene lugar. ¿Cuándo sabe uno que ha sido transformado? Bueno, uno no responde actuando de la misma manera que lo hacía antes. Su naturaleza emocional está controlada por su conocimiento interno. Su intelecto está controlado por las habilidades que han despertado, de aprender desde el interior y de comprobar el conocimiento a través de la facultad de la razón. Su naturaleza instintiva está dominada a través de comprender y aplicar las leyes de la transmutación de las fuerzas creativas en vez de estarlas disipando sin sentido. Sí, la transformación es aquello que todas las personas nacieron para lograr. La verdadera realización trae transformación. Nos volvemos diferentes a lo que éramos anteriormente.