Amoroso Ganesha

Ganesha Bhajanam

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Cantándole a Ganesha

Cantándole a Ganesha

VECES NOSOTROS SENTIMOS UN GRAN AMOR A DIOS; a veces la gracia de Ganesha nos llena con tal entusiasmo y alegría que nuestros corazones revientan en una expresión desbordante de devoción. Nuestro bhakti convierte nuestra palabra en canción, que a su vez es ofrecida de vuelta a la Deidad de donde viene este regalo de amor divino y de dicha. Puede haber otros momentos cuando nuestro corazón está seco, nuestra mente distraída; nos sentimos desamparados y alejados de Ganesha. En tales momentos, el canto devocional es una forma simple, segura de elevar nuestros espíritus a un nivel donde podemos comunicarnos con Ganesha una vez más. O podemos encontrarnos junto con otros Hindúes que quieren unirse en comunión para afirmar con alegría nuestra religión y alabar a los Dioses que nos guían. Entonces nos unimos en canción. En el Hinduismo, esta forma de culto, llamada Bhajana o kirtana, es una tradición muy antigua, que va desde la simple repetición melodiosa de los nombres del Señor hasta el canto de inspirados poemas/canciones de grandes devotos. Aquí presentamos algunas canciones en notación moderna para ayudar a la participación grupal internacional. Pero recuerda que la música Hindú nunca ha sido rígida como la música clásica Occidental, donde una pequeña desviación es vista como un error. En la música Hindú las melodías a menudo varían de una aldea a la otra, de cantante a cantante, de un satsanga a otro. Diversidad infinita, tolerancia y flexibilidad son un tema central del Hinduismo y también de su música sagrada. Devoción profunda es la norma. Notas particulares, en tiempo, en tono o no, son raramente notadas. Si estás cantando con sentimientos y conciencia genuinos, entonces la canción misma será trascendida. Antes de presentar algunos de estos himnos para que todos los usemos juntos, consideremos primero el significado más profundo de bhajana como es explicado en una charla que dí en el Aadhenam de Kauai el 16 de Octubre de 1978.§

Cantando a los Dioses:
Himnos Hindúes de Invocación

Una charla inspirada sobre el Poder del Satsanga

El enfoque Hindú de Dios está bien definido y místicamente orientado. Proclama con confianza que toda alma es creada por Dios y está destinada a retornar a Dios; y provee a través de su vasta herencia cultural y escriptural tanto el conocimiento intelectual como los medios pragmáticos para seguir ese sendero y obtener el objetivo último de la vida, realización espiritual. Uno de los legados heredados por todos los Hindúes es la rica y variada colección de himnos sagrados, que se cantan a solas en la privacidad del culto de la mañana temprano o en las reuniones de los devotos de ideas afines cuyas invocaciones combinadas traen en cada participante mayor comunión con la Divinidad. Existen muchas formas en las que los Hindúes ofrecen devoción a través del cántico y la canción. A través del sadhana de japa yoga, los santos nombres de las Deidades y los sagrados mantras son entonados tanto en silencio como en voz alta, como un constante recordatorio. Los peregrinos del templo se reúnen en las salas exteriores para escuchar a calificados músicos y cantantes versados en antiguos artes devocionales, absolutamente capaces de llevar la mente hacia Dios y separarla de la mundaneidad a través de la sutileza y de la belleza de sus ofrendas líricas. Las épicas religiosas y las anécdotas llenas de historia y de parábolas son contadas a grandes congregaciones a través de presentación coral dramática. Los devotos se reúnen en grupos pequeños y grandes en todo el mundo para cantar al unísono, generalmente dirigidos por uno de entre ellos y luego por otro, cantando sus alabanzas a los Dioses con el acompañamiento del armonio, tambores, tambura y platillos. Esto se denomina bhajana. Es ciertamente la forma más popular de canto devocional Hindú§

Por miles de años los Hindúes se han reunido en cónclave para compartir horas del desborde de su amor por los Dioses. Sus cánticos han llenado las cámaras de los templos, el ayuntamiento de la aldea y los jardines privados; pero mayormente han llenado y emocionado a aquellos que participaron de todo corazón. En los estadios avanzados de bhakti importa poco si estamos solos o con otros cuando entonamos los nombres del Señor, ya que ese estado de madurez está firme en la sensibilidad devocional elevada, imperturbable por el mundo externo de nombres y formas. Sin embargo, pocos han obtenido los serenos estados elevados de devoción perfecta, y aún menos son suficientemente estables para mantener esos estadios una vez alcanzados. El apoyo estabilizado de otros que también comparten objetivos espirituales en la vida puede ayudar a los esfuerzos espirituales del aspirante, manteniéndolo firme en el Sanatana Dharma, el Sendero Eterno. Cuando estas reuniones sagradas son regulares, ya sea diarias o semanales, ellas generan una dinámica espiritual en las vidas de todos los que participan, una energía compartida a la cual todos contribuyen y de la cual todos pueden sacar provecho.§

El Trabajo Conjunto de los Tres Mundos§

Bhajana es una parte escencial de la vida religiosa Hindú. Mi satguru, el Sabio Yogaswami de Columbuthurai, Sri Lanka, puso gran importancia en los cánticos. Él decía, "Canta, canta, canta. En la mañana, al mediodía y en la tarde cantaremos con corazones gozosos el nombre bendito de Siva. Canta siempre acerca del Señor y medita sobre Él quien otorga virtud, riqueza, felicidad y liberación.§

Nos unimos a un grupo venerado de devotos cuando cantamos las alabanzas a Dios. Los Hindúes le cantan a Dios, a los Dioses, a las multitudes de devas en los templos y en los altares del hogar que se juntan alrededor de los devotos cuando ellos se congregan en cualquier lugar. Cada Hindú tiene sus propios devas guardianes que nuncan están lejos, que están siempre disponibles y deseosos de asistir desde un mundo interno de conciencia, desde el Segundo Mundo, o plano astral. Estos devas guardianes asisten a los Hindúes desde el momento del nacimiento o desde un nacimiento previo o desde una ceremonia o evento que suceda en cualquier momento en la vida cuando ellos entran en la gran asamblea conocida como religión Hindú. Cuando dos o más Hindúes se reúnen, cada uno trae a esa asamblea -- dependiendo del sadhana personal que el Hinú ha llevado a cabo en esta vida y en vidas pasadas -- sus propios devas para sumarse a la multitud. §

Cuando sinceros devotos se reúnen, los devas de los planos internos forman un conclave en la misma habitación, invisible a la vista física pero totalmente visible a la vista psíquica y que se siente a través de la santidad que impregna la atmósfera de la habitación. Cuando el canto de los himnos Hindúes comienza, otros devas del Segundo Mundo son atraídos de acuerdo a la suma de intensidad devocional. Estos devas cantan juntos en los planos internos en concierto con el bhajana del Primer Mundo, y esto llama a otros, hasta que una multitud de seres del Segundo Mundo se unen en el mismo coro que canta en el Primer Mundo. §

Sinceridad de Propósito§

Debemos darnos cuenta que cuando entonamos bhajana los devas en el Segundo Mundo e incluso los Dioses del Tercer Mundo escuchan lo que entonamos y también se dan cuenta de la profundidad de nuestra devoción. Ellos están totalmente concientes de nosotros, aunque nosotros podemos estar solo parcialmente concientes de ellos. Ellos conocen y aprecian el significado de las palabras que entonamos. Por esta razón es muy necesario que cada uno comprenda profundamente el significado de las palabras, incluso cuando esas palabras están en Sánscrito. El significado, los tonos de la voz, el pensamiento detrás del significado, el sentimiento detrás del pensamiento -- todo esto da poder al bhajana, suma belleza a los sonidos que irradian de nuestro amor y devoción, tomando ese significado, pensamiento, sentimiento y sonido de este macrocosmos al microcosmos del mundo devónico y a través de él al macrocosmos más grande donde los Dioses habitan. Los tonos elevados penetran más profundamente, perforando a través del microcosmos al gran macrocosmos que conocemos como los mundos internos. También, la concentración de la mente, toma de conciencia del significado y sinceridad del sentimiento interno suman a la habilidad de cantar para penetrar a profundidades espirituales o, en su ausencia, ser nada más que una dulce canción apenas distinguible de cualquier otra canción. §

Cantar es Rezar y Dar Gracias§

La mayoría de los cánticos Hindúes son una alabanza gozosa de la Divinidad. También pueden ser un recordatorio de que hay mundos sutiles internos de existencia, un alegato para que estemos más concientes de ellos y más en armonía con sus grandes bellezas y verdades, y una invocación a los Dioses e incluso de ciertos beneficios que ellos tiene el poder de otorgar. Nuestros himnos son una acción de gracias por todo lo que tenemos, por todo lo bueno que nos ha sido otorgado en la vida por nuestros Dioses, o durante un transcurso de tiempo inmediato. Por supuesto, sólo somos capaces de tal acción de gracias cuando nos sentimos agradecidos internamente, contentos dentro nuestro y satisfechos con nuestro dharma, sin esforzarnos por oponernos a nuestro karma en esta vida sino a completarlo trayéndolo en armonía con nuestra religión. Gracias verdaderas deben ser ofrecidas, o peticiones verdaderas hechas, con la mente y emociones y pensamiento en unificado acuerdo mientras las letras en Sánscrito son enunciadas. ¿Cómo percibirá el Dios al devoto que le canta algo, pensando acerca de algo totalmente diferente, suplicándole a través de los tonos de su voz, pero simultaneamente pensando acerca de algo totalmente diferente y no relacionado -- o si no está pensando en nada sino simplemente pronunicando sílabas sin sentido? Obviamente el devoto será visto internamente como no sincero y superficial, que dice cosas que realmente no siente. Sería poco sabio asumir que los Dioses son incapaces de percibir tales estados de la mente. Ellos están, en efecto, más concientes de los sentimientos internos del devoto y estados de pensamiento durante bhajana que el devoto mismo.§

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Uno se baña antes de ir al satsanga o bhajana. Uno prepara la mente y la emoción, sabiendo que uno está, en cierto sentido, en un escenario cantando frente a seres de gran inteligencia que son capaces de mirar desde su microcosmos a este macrocosmos. Estos Dioses son invocados, y ellos van a asistir si la invocación es apropiada y llevada a cabo sinceramente con un corazón devoto y una mente que está focalizada en la búsqueda espiritual. Los devas en el Segundo Mundo -- que es el mundo de los cuerpos astrales o mentales -- responderán porque su función, su realización y dharma en su plano de conciencia es ayudar a la evolución del Primer Mundo, el plano físico, y así evolucionar más. Ellos son ayudantes espirituales, trabajando con el Primer Mundo para abrirlo al Tercer Mundo. Todos los mundos trabajan juntos cuando los devotos Hindúes se reunen. Los seres astrales que trabajan en el plano astral bajo se conectan con seres más evolucionados en el Segundo Mundo superior quienes a su vez son capaces de trabajar con el individuo e invocar al Tercer Mundo. Así la Deidad Personal es alcanzada, y las bendiciones desbordan desde adentro.§

Es muy importante que seamos sinceros cuando cantamos estos himnos sagrados que han resonado en el sistema nervioso de incontables buscadores y sabios por milenios. No queremos ser vistos como falsos o desatentos, diciendo algo y pensando otra cosa, o diciendo y pensando una cosa y sintiendo otra. Al presentarnos a los Dioses a través de plegaria en forma de canción o simplemente apareciendo ante ellos en el precinto del templo, queremos estar en un estado mental de lo más piadoso y profundo. Los asuntos ordinarios deben ser dejados temporariamente de lado, junto con los sentimientos y pensamientos ordinarios. Sin embargo, tampoco quieres pretender. Si estás triste cuando vienes al templo, ellos tienen que ver esa tristeza; y no debes tratar de nublarla u ocultarla de tí o de ellos. Entonces ellos pueden ayudar. Los Dioses te van a ver de la forma en que estás desde su punto de vista ventajoso en el microcosmos mirando hacia este macrocosmos.§

Profundidad de Significado y de Sentimiento§

Para aquellos de ustedes que pueden no conocer el lenguaje Sánscrito, es necesario hacer un esfuerzo especial para comprender, en Inglés o en el lenguaje con el cual estás más familiarizado, lo que se canta en Sánscrito durante bhajana. Cuando entonamos juntos "Ganesha Sharanam", es escencial que sepamos que significa "yo busco refugio en el darshana del Señor Ganesha". Conocer el significado tampoco es suficiente. Debes realmente buscar refugio en el sentimiento sobrecogedor de la presencia de Ganesha mientras visualizas Su murti o Su forma. Debes también poder despertar hacia los dominios emocionales elevados, elevarte a un estado devocional mientras cantas a los Dioses, un estado que en sí mismo te lleva al refugio protector de Ganesha, un estado que te despierta a la presencia de amor y compasión de Ganesha. Si estás cantando a los Dioses con tales sentinientos verdaderos, entonces la canción misma es trascendida incluso cuando estás en el medio de tu culto lírico. Esto ahora es muy importante. Hace a tu canto verdaderamente benéfico, no solo para tí y para aquellos que están contigo, sino para toda la humanidad.§

Tú puedes estar cantando Ganesha sharanam, sharanam Ganesha lo más hermosamente, con un pensamiento de simplemente disfrutar los sonidos y darte cuenta que no desafinas y que otro en la habitación lo hace. O puedes estar cantando y al mismo tiempo estar pensando en algún problema que te vino durante el día o en un evento que tendrá lugar en los próximos días.§

Con tal enfoque se derivará muy poco beneficio del bhajana. En forma similar, cuando llega el momento más tarde para ser iniciado en el arte de la meditación, no habrá meditación real si se le permite a la mente vagar sin rumbo, reflexionando sobre cosas del pasado e imaginando el futuro. Bhajana también es un sadhana que requiere preparación, atención y concentración. No es una actuación para entretener a los participantes. Es una actuación interna que invoca a los Dioses de los planos internos y que lleva a la toma de conciencia profundamente hacia adentro. Enfoca tu canto como si fuera un sadhana devocional. Deja que sea un momento de comunión con los estratos más profundos de conciencia dentro tuyo y una comunicación con los Dioses. Estudia las canciones. Memoriza sus significados de modo que mientras que tu voz vaya hacia afuera de la habitación física, tu conciencia penetre en las dimensiones internas§

De tu propia experiencia en el mundo puedes comprender cómo los Dioses perciben naturalmente a un aspirante cuyo cuerpo se une al bhajana pero cuya mente está en otro lado. Gente se te ha aproximado y dicho cosas que no querían decir. Gente te ha hablado y tú sabías que estaban pensando algo totalmente diferente y pensando vagamente en la conversación. Tú has observado los resultados cuando las personas encaran algo a medias sin entusiasmo, quizás prefiriendo estar en otra parte haciendo otra cosa. Nada que sea permanente y valioso puede ser logrado en el plano grosero terrestre con ese proceder. Entonces, ¿cuanto más importante es que los mundos sutiles, los estados profundos de conciencia sean encarados con total atención?§

El Grupo Ayuda al Individuo§

Un grupo que canta regularmente, cantándole a los Dioses día tras día, le da gran poder a los devas, un canal a través del cual ellos pueden alcanzar y ayudar a otros Hindúes en la comunidad y alrededor del mundo. En un radio de cien millas los ayudantes de planos internos asignados para guiar a Hindúes, que quizás no sean Hindúes religiosos, vendrán al bhajana en el plano astral y serán a sí mismos renovados. Otros ayudantes de los planos internos pueden también ser renovados e inspirados.§

Un satsanga o bhajana grande conducido regularmente a la misma hora puede convocar a estos miles y miles de devas guardianes al unísono en un mismo conclave, renovándolos e inspirándolos. Luego ellos vuelven al Hindú del Primer Mundo al cual se hallan ligados para cuidar y guiar y a su vez lo elevan e inspiran. Él puede ser sacado de la niebla de la mente externa en su laberinto de confusión y ser inspirado a prestar más atención a su religión. Le puede surgir un deseo de ir al templo, de servir a otros más desinteresadamente, y así sucesivamente. Tales cosas pueden ocurrir simplemente porque un grupo de devotos se juntaron y cantaron a Dios, sintieron lo que cantaban, conocían el significado de las palabras. Por supuesto, a los niños les encanta cantar; y bhajana es universalmente disfrutada por niños de todas las edades, lo que ofrece una de las más maravillosas oportunidades de traer a tus hijos e hijas de lleno a la religión. Ellos deberían asistir a un grupo de bhajana con frecuencia. La propia familia puede cantar junta en la habitación del altar cada día por al menos unos minutos.§

Nosotros queremos llevar todo, el tono, el pensamiento, el sentimiento, el conocimiento -- llevar todo de vuelta a la fuente, de vuelta al microcosmos donde tú estabas viviendo diez meses antes de tu nacimiento en este mundo físico. Tú estabas allí en el microcosmos, completamente conciente, completamente maduro, trabajando tu propio destino espiritual ayudando a aquellos en este plano, esperando otro nacimiento que te catapultaría hacia una mayor evolución cuando vuelvas al microcosmos. Por lo tanto, el microcosmos no es nada con lo que no estés familiarizado. Tú viniste del microcosmos y volverás a él cuando el propósito de este nacimiento se haya cumplido. Es en realidad más tu hogar que ninguna estructura en esta tierra pueda ser. De modo que te encuentras simplemente conectándote con tu hogar cuando invocas al Segundo Mundo. No es nada difícil. Es relativamente fácil, y lo puedes hacer noche tras noche tras noche mientras cantas a los Dioses. Sabe que hay gente escuchando, gente como tú en el plano astral bajo y gente en los planos astrales elevados. Ellos también se unen en el canto desde donde se hallan. Si tuvieras oído interno, podrías parar de cantar y podrías oirlos cantar a todos simultaneamente. Esto ha sido hecho; el cantar de los planos internos ha sido escuchado. Cuanto más regular es el bhajana, más profundamente penetra en los mundos internos. Nosotros creemos que la religión es el trabajo conjunto de los tres mundos, y en nuestro bhajana este trabajo conjunto es un ritual gozoso celebrado simultáneamente en todos los planos de conciencia.§

Asociación con Otros Devotos§

Uno de los grandes beneficios a ser derivados del bhajana es la asociación con otros devotos, otros de tu religión que creen como tú lo haces y cuya fortaleza se suma a la tuya propia. Esto es conocido como satsanga. Satasanga es la reunión tradicional de buscadores de la Verdad Hindú, reunidos frecuentemente para leer escrituras o para recibir upadesha de un swami o de su propio satguru. La companía de buenos hombres y mujeres quienes ejemplifican los ideales Hindúes, que se hallan esforzando, que son devotos y virtuosos, debe ser buscada. Tal asociación mejorará inmensurablemente tus propios esfuerzos.§

En el mundo de hoy, es muy importante que la gente Hindú se reúna y que se exprese a sí misma de manera religiosa. Grupos satsanga se forman en todo el mundo donde sea que se encuentren Hindúes. La grandeza del Hinduismo reside en esta diversidad, y esta diversidad es también su mayor fortaleza. Esto se aplica tanto a la religión como un todo al igual que a los varios grupos dentro de ella. Ningún grupo satsanga será igual que otro, y sin embargo aquellos en él deben estar de acuerdo en al menos los mayores puntos de la filosofía que representa. §

Cuando te unes a un grupo satsanga, este se vuelve tu experiencia religiosa y tu foco. Es diferente de la experiencia de culto en el templo, y es diferente de meditación privada y de devoción en el altar del hogar. Cuando vas a rendir culto en el templo, estás solo aunque otros puedan estar presentes. Es una experiencia muy sagrada e individual, un momento para apartarse para entrar en comunión con tu Deidad personal. Dentro del grupo satsanga, sin embargo, dentro de esa clase de sanga, estás compartiendo tu devoción con otros. Temporariamente dejas a un lado tu propia mente, tu karma, por un período de tiempo y trabajas tu mente en el contexto del grupo, que es la mente combinada o el karma combinado de aquellos presentes. De ninguna manera esto debe ser tomado como el enredo total de los varios karmas, sino que es la combinación o unión temporaria de karmas por esas pocas horas cada semana cuando el satsanga se reúne.§

Yo he dicho muchas veces que el individuo ayuda al grupo y que el grupo ayuda al individuo. Esto se debe ver claramente en el trabajo de devociones de grupo y canto en grupos satsanga. Nos inspiramos, nos elevamos por arriba de nuestras preocupaciones personales y somos capaces de dar nuestros pensamientos totalmente a los propósitos elevados del satsanga; y con todos los presentes haciendo esto, una vibración dinámica es creada, un ambiente que es conducente a mayor progreso en el sendero espiritual.§

Compartiendo Karmas Individuales§

Existen muchos grupos religiosos en el mundo que comparten la misma filosofía y creencias, que cantan los mismos bhajanas y que se reúnen regularmente. Algunos de estos grupos son productivos, mientras que otros no lo son. Los resultados reales que se manifiestan como consecuencia de la reunión de un grupo satsanga son totalmente dependientes del karma combinado del grupo como totalidad.§

La mente uniforme del grupo está hecha de los karmas positivos y negativos de cada miembro. Esto no significa que si un grupo no es productivo o es infeliz, ciertos miembros deben ser señalados y echados, ya que eso sólo serviría para crear mayor karma inapropiado tanto para el marginado como para el grupo que ignorantemente lo marginó. En vez, esto significa que el grupo debe llevar a cabo sadhana más profundo, un mayor esfuerzo disciplinado, que debe poner especial esfuerzo en sentir internamente el significado de las palabras a medida que son cantadas y sintonizarse con la frecuencia de vibración extraterrestre del mundo devónico. El grupo puede también examinar si el período social no es demasiado extenso, si no es que se pone demasiado enfasis en la comida que se sirve o si uno o más miembros no se hallan trayendo sus implicaciones kármicas al grupo en vez de llevarlas a los pies del Señor. Por sobre todo, el grupo se debe dar cuenta de que existe un problema en la mente del grupo. Que no es la falta o problema de un individuo en particular. Es simplemente el efecto de karmas acumulados y combinados de todos los miembros y que debe ser encarado de esa manera impersonal.§

Un grupo productivo es también un grupo armónico, un grupo útil. Sus miembros querrán distribuir literatura religiosa como desborde natural de energías que surgen de su interior durante el satsanga. Ellos querrán dar comida al hambriento. Ellos no podrán desatender al necesitado. Naturalmente querrán invitar a una familia Hindú recién llegada a su comunidad, visitar a Hindúes en el hospital, escribirles cartas, hablarles y ocuparse de que estén bien atendidos. Hay tantas cosas prácticas que un grupo satsanga puede y debe hacer, pero esto es posible sólo cuando todos los miembros tienen mente unificada, y una armonía.§

Si el grupo es inproductivo se va a encontrar que el grupo es inarmónico y argumentativo, uno en el cual las fuerzas asúricas son quizás más prevalentes que las fuerzas devónicas. Esto se debe tratar positivamente, no con escapismo o tratando de que sea evitado. Si las fuerzas asúricas han penetrado el grupo, lo mejor es cantar sentados en círculo, así creando suficiente magnetismo para elevar la conciencia del satsanga entero simultáneamente. Si el grupo es un grupo armónico, entonces todos se deben sentar, como es tradicional en todas las reuniones Hindúes, con las mujeres en un lado de la habitación y los hombres en el otro. Es siempre preferible sentarse en el piso, ya que eso libera ciertas fuerzas desde el interior del cuerpo que pueden intensificar sustancialmente la vida espiritual del ser humano. Cuando rendimos culto en el templo, recibimos atención individual de los grandes seres del Segundo y Tercer Mundos. Ese es nuestro momento de comunicación personal con los mundos internos, con los dominios internos de nuestro propio ser. Pero satsanga es diferente, y esa diferencia debe ser comprendida por todos los presentes. Es una experiencia religiosa grupal. Intensifica ambos, tanto el karma personal de cada miembro como el karma colectivo de la mente unificada que es el sanga mismo.§

Yo insto a cada grupo satsanga a mirar sinceramente a su propia productividad y a buscar formas creativas de ser útil a sus miembros y a la comunidad en la cual vive. Es importante que usemos bien nuestras energías, que no gastemos energía, que no gastemos nuestras vidas. Los grupos satsanga pueden buscar formas de ayudar a los muchos miles de Hindúes que han emigrado de la Tierra Sagrada a todas partes del mundo y que se beneficiarían con una palabra amable y una sonrisa compasiva.§

Conduciendo Satsanga§

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Hay muchas maneras en que los grupos satsanga pueden ser conducidos, y existirán grupos establecidos con sus propias rutinas. Nuevos grupos que se acaban de formar pueden desear seguir su propio horario de veinte minutos de bhajana seguidos de veinte minutos de lectura de escrituras o de upadesha y luego otros veinte minutos de bhajana, haciendo un total de una hora. Es costumbre que los grupos satsanga se muevan de un hogar a otro cada semana o cada mes, y por supuesto el líder y el que hospeda el satsanga esa semana es siempre la persona en cuya casa el grupo se reune. Él o ella elegirá la lectura o la grabación que se usará esa semana, o arreglará una charla de un swami o de otro líder espiritual. El que hospeda también debe preparar la habitación, un pequeño altar que puede tener la imagen de una Deidad -- el Señor Ganesha es adecuado para todos e imágenes de gurus de los diversos miembros del satsanga, ya que no todos compartirán necesariamente al mismo preceptor. A medida que un grupo satsanga crece en fortaleza y en madurez, estas y otras formas de ayudar al prójimo florecerán. Ese el el primer signo de que el satsanga ha hecho su trabajo en el interior, que ha comenzado a cumplir su propósito.§

Una Colección Especial de Himnos al Señor Ganesha

Tanto para jóvenes como para ancianos

En las siguientes páginas hemos agrupado varios himnos para cantar en forma individual o en grupo. Hemos puesto las canciones en notación musical occidental de modo que puedan ser tocadas fácilmente en el armonio. Una traducción libre del Sánscrito al Inglés y luego al Castellano se ha agregado para inspirar pensamientos elevados y visualización del significado de las canciones. Usualmente, una persona dirige al grupo, y luego otra, con el líder cantando inicialmente el verso, y luego el grupo entero repite ese verso una vez. El líder luego canta el segundo verso, y así siguiendo. A menudo el líder, si es musicalmente adepto, hará arreglos de la línea musical; pero el grupo generalmente repite el verso en su forma simple. Muchas canciones comienzan lentamente y gradualmente ganan velocidad y volúmen. La extensión de la canción se deja a discreción del lider, pero usualmente es mejor si se limita a cinco o diez minutos§

Estas canciones pueden ser usadas durante bhajana formal y por tí en forma informal en otros momentos del día. Cántalas durante tus meditaciones matinales y en silencio durante el día. Cántalas antes de las comidas y cantaselas a los niños cuando se van a dormir. Cántalas mientras trabajas y en tu auto mientras viajas. Cuando estés desanimado, canta. Cuando estás inspirado y creativo, canta. Cuando te hallas perturbado, canta. Cuando te encuentras esperando en algún lugar y sientes que no tienes nada para hacer, cántale a los Dioses. Canta con todo el corazón. Mientras cantas, escucha el silencio dentro del sonido; ya que ese silencio es en sí mismo la voz de Dios.§

Gita

Gita significa canción. Gitas pueden ser cantadas en solo o al unísono por un grupo. La cadencia es relajada. Las palabras ayudan en la visualización devocional. Nosotros buscamos invocar el darshana y shakti del Señor Ganesha, viéndolo en nuestras mentes mientras nos concentramos en Sus divinos atributos. Se obtierne una profunda comunión con el alegre Señor. "Vighneshvara Gita" es a menudo la primera que se enseña a los nuevos estudiantes de música Hindú. Canta con todo tu corazón esta oda a nuestro Amoroso Ganesha. Él escuchará. Sí, Él escuchará. Es importante darse cuenta de eso, con Sus grandes orejas y con Su mente astuta, Él conoce todo en cualquier momento, incluso mientras come una modaka. Es divertido. Por lo tanto, canta en voz alta; canta audazmente Sus canciones; y Su gracia se derramará sobre tí con toda la abundancia bajo Su control (que es en realidad, toda abundancia).§

CANCIÓN AL SEÑOR DE LOS OBSTÁCULOS

VERSO 1:	Oh Ganesha, Tú eres el líder de color rojo de los ganas, el océano de compasión, Oh Señor de rostro de elefante.
VERSO 2:	Los siddhas y charanas siempre en Tú servicio, el que otorga todo logro. Oh Vinayaka, te reverenciamos una y otra vez.
VERSO 3:	Maestro de todos las artes y conocimiento, el mejor de todos, te reverenciamos una y otra vez.
REFRAN:	Señor del gran vientre que bendices a todos con prosperidad, hijo de Parvati, eres alabado por todos los Dioses

Dhyanam

Dhyanam significa "meditación." Esta forma de canción es usualmente hecha en solo, lentamente, en tiempo libre, sin otro instrumento más que una gaita de un solo tubo. Más plegaria que música, las palabras de un dhyanam son a menudo de antiguas escrituras Sánscritas. Para los cantores, es una ofrenda devocional. Para los que escuchan, las palabras dirigen la mente a comunicarse silenciosamente con el Amoroso Ganesha. Es tradicional tener un corto silencio meditativo después de cualquier dhyanam. Nunca se habrá dicho suficiente sobre la meditación. Es la perfección de la mente pacífica. ¿Qué es lo que hace a la mente pacífica? Bueno, Ganesha explicaría en Su forma ejemplar, "Entre los reinos más allá de My alcance, uno es el miedo." Él aún puede ayudar, ya que el temor está dentro de su control, aunque reside como la emoción dentro del chakra directamente debajo del chakra muladhara sobre el cual Él se sienta: la flor de loto de cuatro pétalos de garn belleza y fortaleza que se eleva sobre las aguas de la memoria. Por debajo de Él está el chakra del enojo y la furia en el cual la mente abandona su control a las fuerzas asúricas. Él, nuestro amoroso Señor, ora por aquellos en el estado de enojo, porque mente y emociones fuera de control nos separan de Su gracia. Por lo tanto, canta la canción para elevar al purusha a su propia pristina gloria, y que comience a cambiar. Ese es el mensaje de nuestro amoroso Señor.§

GANESHA DHYANAM,
"MEDITAIÓN EN NUESTRO AMOROSO GANESHA"

Traducción: Oh Señor con rostro de elefante Quien es servido por todas las criaturas que se satisface con el jugo de frutas kapittha y jambu, hijo de Uma, removedor de sufrimientos y dolores, Oh removedor de Obstáculos, Vigneshvara, yo me inclino a Tus pies de loto.§

Bhajana

Bhajana significa adoración o culto, a menudo por canto de grupo que responde. Un líder canta una frase; el grupo la repite exactamente. Los Bhajanas tienen en general un ritmo fuerte, a veces lento y constante y luego rápido, despertando atención, y elevando la energía del grupo. Bhajana es un japa dinámico. La meta es concentrada en la comunión con Dios. A continuación se dan tres bhajanas, dos de tradición y uno más reciente.§

PANCHAMUKHA GANAPATI

Esta canción fue inspirada por la estatua de granito de ocho pies de alto de Panchamukha Ganapati que fue instalada en la costa norte de Mauritus, la Perla del Océano Índico. Este majestuoso Ganapati de cinco rostros y diez brazos, mira al Este hacia la India sobre mares azules -- un recuerdo en forma de torre del hogar original de los Hindúes de la nación y de la importancia de la armonía en la vida. El más grande linguista de todos los tiempos es Aquel que sostiene el tiempo en diez manos, balanceándolo momento a momento moviendo a penas Su magnífica trompa. Sí, el lenguaje no es un misterio para nuestro amado Señor. Él los conoce a todos. El lenguaje oficial de la isla, Francés, y su dulce derivado Creole son medios perfectos para bhajana. Todos los vernáculos Creole del mundo hacen feliz a Su oído. Ellos son lenguajes del corazón.

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VERSOS:	Oh Señor de los Ganas de cinco rostros, que haya armonía en la familia, en la sociedad y en todos nuestros tratados de negocios. Que viva nuestra cultura y nuestra religión. Otórganos amor a Dios y caridad para todos.
REFRÁN:	Oh Señor Elefante, protégenos y cúranos.

Natchintanai

El venerable sabio, Asan Yogaswami de Jaffna, Sri Lanka, cantó muchas canciones de Dios, de los Dioses y de su amado guru que contenían profundas enseñanzas religiosas y metafísicas. Estas canciones fueron llamadas Natchintanai, que significa “buenos pensamientos.” En una famosa oda al Único Dios Íiva, Yogaswami invoca a Ganesha en el primer verso, antes de proceder a cantar al Único. Usando imágenes tradicionales, alude a una famosa historia donde el Señor Ganesha da Su gracia al Señor Indra, rey de los devas védicos. Él también habla de la misteriosa enseñanza antigua de que la forma del Señor Ganesha es el mismo mantra Aum. Así Yogaswami afirmó la enseñanza de rendir culto a nuestro amoroso Señor Ganesha primero, antes de comenzar cualquier culto o tarea.§

Invocación al Señor de Rostro de Elefante

Oh Señor de rostro de elefante, hijo de Shankara
con voluminoso vientre y aros, quien otorgó gracia
a Indra, el rey de los devas.
A Tí que eres de forma de mantra, nunca olvidaré.§

A través del tiempo, el Señor Ganesha como Aum ha venido a las vidas de los seres elementales, hombres, mujeres, niños e incluso los mismos Dioses. Ya que de Él es la tarea de cuidar la entrada. Nada puede comenzar sin un gesto de aprovación, y nada puede terminar sin darle gracias y mostrarle aprecio, ya que cada final es un nuevo comienzo. El Amoroso Ganesha tiene un símbolo místico, la esvástica. Ella representa el poder de la mente madura: una mente que tiene flexibilidad; una mente que tiene capacidad de recuperación; una mente que tiene compasión; una mente que tiene la fortaleza nacida dos veces de completar lo que se ha iniciado; una mente que está en contacto con la divinidad -- arriba, abajo y en cada lado. La esvástica representa a Ganesha sin duda.§