Viviendo con Siva

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Hindu Grihastha Dharmah

Vida de Familia Hindú

OS LIDERES DE LAS NACIONES UNIDAS DEDICARON EL AÑO 1994 ACOMO EL AÑO INTERNACIONAL DE LA FAMILIA. ELLOS BUSCABAN CONTRAPONER UNA FALLA GLOBAL DE LA UNIDAD FAMILIAR Y DE LOS PRODUCTOS DE TAL FALLA: CRIMEN, JUVENTUD DELINCUENTE, hijos desobedientes, divorcio y otras miserias hogareñas, en otras palabras, los problemas básicos de inestabilidad social. Ellos decidieron preguntar a las mayores religiones del mundo cuales eran sus puntos de vista y cuales son hoy con referencia a vida familiar, todo planeado para una publicación multilingue de las Naciones Unidas, Asuntos Familiares Vistos por Diferentes Religiones, una única visión de la familia desde el punto de vista de los Judíos, Cristianos, Musulmanes, Budistas, Hindúes y Bahais. La U.N. nos contactó a través de la revista HINDUISM TODAY para definir y describir los valores de familia tradicionales del Hindú. También nos pidieron que describieramos honestamente las dificultades que enfrentan los Hindúes y cómo es que el Sanatana Dharma ayuda a las familias en estos momentos difíciles. Para crear el capítulo del libro de la U.N., nos juntamos con dos de nuestros corresponsales de HINDUISM TODAY, Archana Dongre de Los Angeles y Lavina Melwani de Nueva York. Sus comentarios proveyeron las "voces" de experiencia personal esparcidas a lo largo del texto. Nos alegra incluir aquí el artículo resultante como un prólogo apropiado de Viviendo con Siva.§

La Perspectiva Hindú de Familia§

Aquí, ahora, están las voces de Hindúes que comparten su visión de familia. No de la manera que la familia fue vivida por sus ancestros por trecientas generaciones (la historia de la familia Hindú se extiende más allá que cualquiera, 6000 años y más). Aquí encontramos la experiencia Hindú como existe hoy en muchas naciones, en circunstancias favorables y adversas. Aquí examinamos ampliamente amenazas la la integridad familiar en la comunidad Hindú. Luego resumimos los valores espirituales que continuan sosteniendo al hogar tradicional y que ofrecen una garantía de bienestar para los miembros de la familia y una promesa de perpetuación de las formas culturales y de las sabidurías.§

Las familias Hindúes de todo el mundo se hallan luchando -- algunas fallando, la mayoría triunfando. Nuestra experiencia es que aquellos más enraizados en su Hinduismo se las arreglan mejor y son mejores supervivientes. Los hogares Hindúes, que acojen a un sexto de la raza humana, están siendo amenazados. Qué sería si el concepto mismo de familia estuviera muriendo? Qué sería si la misma institución, el caldero de nuestra conciencia cultural y espiritual fuera abatido por una enfermedad fatal y pereciera? Quién podría medir tal tragedia? Quién podría derramar suficientes lágrimas? Sin embargo, ese es el sendero que estamos siguiendo semiconcientemente, un sendero conducente a la desaparición de la familia tradicional Hindú, la fuente de fortaleza, el patrón de nuestra espiritualidad, el único garante de nuestro futuo.§

Es nuestra culpa que la familia se esté desintegrando? Quizás. Presagia esto incertidumbre? Está seguro que lo hace. Es inevitable? Probablemente no. Un encomio final para la familia Hindú podría ser prematuro. Sin embargo, esta evaluación de problemas se puede tomar de manera útil como una advertencia, un vistazo al futuro que se está fabricando, que todos deben tener en cuenta de modo que nadie tenga que enfrentarlo. Con eso en mente, embarquémonos en una exploración de algunos de los verdaderamente extraordinarios fuertes, algunos de los arreglos de fuerzas destructivas en su contra y algunos de los signos de esperanza que hemos visto de su habilidad de sobrevivir.§

Un caso típico: Ramesh es un hombre de 25 años de Bangalore, que está estudiando ingeniería en los Estados Unidos. Mientras cursa la universidad, se enamora de una estudiante Americana y pronto se casará. La madre y el padre están deshechos por la decisión de su hijo de casarse con una "de afuera". Para ellos es el deshacer siglos de continuidad, un corte en la corriente de tradición, una calamidad social. Sus amigos no entenderán. Sus vidas seguramente cambiarán. Sus nietos serán "diferentes" en color, en casta y en cultura. Aún más, la nueva esposa tiene otra religión, y la pareja declaró, "Vamos a criar a nuestros niños en las dos creencias y les permitiremos que hagan su propia elección cuando sean jóvenes adultos." Para los padres de estricta casta, esto no es un signo bienvenido de armonía interreligiosa. En vez, es una señal de advertencia para lamentar la discontinudad en su linaje, una potencial pérdida de los nietos hacia otra religión, hacia otro pais hacia otra cultura.§

Existen incontables Rameshes y sus contrapartidas femeninas esparcidos por el globo. Ellos son parte de la creciente diáspora Hindú que ha traído con ella la amenaza muy real de que muchas familias pueden no persistir, que en una o en dos generaciones, todo lo que el abuelo de Ramesh sabía y esperaba dejar a las generaciones ha sido descartado y en su lugar habrá otros valores o no valores, otras creencias o no creencias, otros ideales, ideologías e historias. Esta es un preocupación muy seria de millones de familias, especialmente aquellas que viven en el occidente o en la India urbana. La comunidad India de Texas me dijo que ochenta por ciento de sus jóvenes mujeres se casan fuera de la tradición India, fuera del Hinduismo.§

O consideremos este caso: Shanti fue criada en America como Americana, pero sus padres eran de la India. Ellos solían ir de visita cuando ella era pequeña, pero ya no van más. Shanti no se siente cómoda dejando sus amigos Americanos para ir a un lugar donde ella no se siente que pertenece. Al mismo tiempo, ella se siente mal por su padre y madre y no los quiere herir. En su comunidad de Texas, Shanti es confundida frecuentemente por Hispánica y ha estado saliendo con un Mejicano Americano llamado Juan. Un día repentinamente Shanti anunció, "Padre, he conocido a alguien, él es maravilloso. Nos vamos a casar." El padre se quedó sorprendido. Gritó, "Te vas a casar? Simplemente así? Por cuanto tiempo has estado saliendo con ese muchacho?" Shanti respondió, "Bueno, te lo quería comentar, hace más de un año." El padre dijo, "Nosotros habíamos acordado que te casarías con un muchacho Indio de buena cuna, de una familia y casta apropiada." "Pero papá, Juan y yo nos queremos," gritó Shanti y salió corriendo a su cuarto. Se la podía escuchar llorando. El padre se quedó abatido. Su vida estaba hecha añicos. El sabía muy bien lo que se venía!§

La meta materialista de occidente es la realización personal, mientras que el ideal religioso de oriente es realización del deber -- deber para con los padres, para con la sociedad y con el país, que incluye la tradición. Pero cuando los hijos de familias de oriente son criados con valores occidentales, la realización personal invalida al deber, la pasión invalida a la sociedad, y la libertad personal invalida a la tradición y a veces hasta al país.§

Voces: My abuela nunca se cansó de recordarnos que la religión Hindú siempre glorificó el sacrificio. Era considerado heroico hacer un sacrificio por los miembros de la familia. Las épicas Hindúes como Ramayana y Mahabharata daban a entender que incluso grandes seres como el Señor Rama y nobles reyes como los Pandavas habían tenido que resistir circunstancias difíciles y hacer sacrificios. "Entonces, cuál es el problema con que personas ordinarias tengan que hacer algunos sacrificios?" decía ella. Los padres a menudo hacen grandes sacrificios para darle educación a sus hijos. Muchos padres Hindúes han pasado hambre para poder costear educación de calidad para sus hijos. Los hijos a su vez llegado el momento, restringen sus libertades y lujos cuando los padres envejecen y se enferman y necesitan ayuda de la generación más joven. Un Hindú nunca siente lástima por el sacrificio, sino que lo glorifica con apreciación. La abuela nos señaló con gran importancia la hospitalidad. Ella tomaba como un deber espiritual servir a los invitados como si fueran Dios. Esto ayudó mucho a afianzar la comunidad y dió a la familia una adorable manera de bienvenir al mundo externo. Si un invitado viene a una familia, incluso sin ser anunciado, él es invitado calurosamente a entrar y se le pregunta cómo se encuentra. También se le sirve la mejor comida de la casa, incluso al extremo de que miembros de la familia pueden pasar hambre para asegurar que el invitado está bien alimentado. Hinduismo nos enseño el amor a todas las criaturas vivientes. A la hora del almuerzo, mi madre decía una plegaria en silencio y separaba una porción para ser dada a las vacas. Si una persona hambrienta llegaba a la puerta a la hora de la comida, era alimentada y se le daban unas monedas.§

Es muy tarde ahora para que los padres les digan no a las Shantis y Rameshes que están llevados por emociones juveniles, que saben muy poco acerca de su religión y que están obligados a vivir en una tierra donde el sexo es un símbolo de habilidad, de independencia y de estima. Por supuesto, Shanti Ramesh no querían herir a sus padres, pero ambos sin embargo lo hicieron. Los padres están dolidos y también los familiares y amigos. Estas mamás y papás continuarán dolidos hasta que se den cuenta que ellos, sin notarlo, abandonaron su autoridad paterna en algún momento en el proceso de la crianza de los hijos. Shanti se casó con Juan, pero no sin un montó de problemas, casi demasiado para que ella lo soportara. Primero la madre amenazó con suicidio. Su hermano comenzó un ayuno, aunque terminó para el desayuno unos pocos días más tarde. El papá hizo de todo excepto echarla de la casa, pero paró prontamente porque sinceramente la quería. Lentamente los padres se fueron adaptando, tuvo lugar un casamiento sin festividades, y cuando vino el primer niño los sentimientos se fueron suavizando.§

A diferencia de la esposa de Ramesh, el esposo de Shanti no se hallaba afiliado a ninguna religión. Debido a esto, él estuvo muy orgulloso presenciando el namakarana, sacramento de dar el nombre, para su primer hijo. Fue un varón! Los abuelos de ella vinieron desde la India, y los de él desde Iowa, y todos se asombraron por el hermoso niño. Sí, la familia resultante era diferente de lo que todos esperaban, pero así como un perspicaz joven confrontó a sus padres, "Si no querías que me vuelva un Americano, por qué me trajiste a los Estados Unidos?"§

Existen hoy más de 32000 nativos de India cursando en universidades en los Estados Unidos. Muchos son de familias pudientes y saben muy poco acerca de su religión, aunque sus padres puede que sepan mucho. Esto es lo que les pasó a Shanti y a Ramesh. Ellos saben más acerca de rock-and-roll, arte moderno y superestrellas pop que la mayoría de los occidentales, porque ellos están esforzándose por ser aceptados. Familias Hindúes continúan abandonando tierras de India, Sri Lanka, Nepal y de otras naciones por razones políticas, económicas y educacionales. Luego, provados de sistemas tradicionales de ayuda, ellos se enfrentan a problemas profundamente preocupantes: crisis adolescentes, juegos violentos, divorcio, aborto, suicidio, suegras, dote, drogas, sexo libre, sexo pago, pornografía y los crecientes desafíos de matrimonios entre diferentes nacionalidades como aquellos de Ramesh y de Shanti.§

Voces: Creciendo en India como Hindú, descubrí que placer y pepregrinaje, rituales religiosos y vida diaria estaban intrincadamente entrelazados. Mis memorias más tempranas son las de estar sentado con la vieja cocinera de la familia, escuchando historias del Ramayana y del Mahabarata. Escuchando como fascinados cuentos de demonios y de devas, absorbimos los valores de correctitud y de lo equivocado, bien mal. La religión estaba siempre asociada con alegría y placer, nunca enseñanza moralista. Cada fin de semana nos llevaban a Birla Mandir de hermosa piedra arenizca -- mármol frio bajo los pies desclazos, la suavidad de los pétalos de las caléndulas y de las rosas en nuestras manos, los rostros sonrientes de Krishna, Siva, Vishnu, el armonio y los cimbales y la absoluta fe de cientos de devotos. Luego, teníamos paseos divertidos en el complejo del templo, baratijas y pinturas sagradas y gaseosa fría. Para nosotros, era un Disney World espiritual.§

Los Hindúes no están libres de crímenes de abuso a mujeres y niños. Existen miles de casos reposrtados cada año de no solo abuso de la esposa, sino de los que se llama asesinato de dote. Estos son casos donde la esposa es asesinada, frecuentemente quemándola para hacerlo aparecer como un accidente en la cocina, cuando ella no puede conseguir más dote. Los niños también necesitan mejor protección en muchas comunidades Hindúes, de palizas físicas, abuso sexual, trabajo forzado, acosamiento verbal de padres y compañeros de estudios, y castigo corporal en el hogar y en la escuela. Y el aborto selectivo de fetos femeninos aún se practica en culturas donde se prefieren los hijos varones por razones económicas y culturales. Estos problemas amenazan seriamente a la familia Hindú en muchas naciones y debe ser tenido en cuenta en la próxmima década.§

Voces: En donde yo me crié, las madres regían la casa, aunque ellas no salían en esos tiempos de antes a ganar dinero. Las hermanas eran respetadas y se les daba regalos en al menos dos ocasiones religiosas. Los rituales como Raksha Bandhan y Bhau Bij están tejidos alrededor del amor puro entre un hermano y una hermana y en el vínculo de esa relación. En el primero, la hermana ata un brazalete hecho especialmente alrededor de la muñeca del hermano pidiéndole que la proteja en caso necesario, y en el segundo, la hermana hace arati (una rendición de culto expresando amor y devoción a través de una pequeña lámpara de ghee encendida) al hermano, deseándole una larga vida y prosperidad. El hermano le da a ella obsequios y dulces en ambas ocasiones. Los principios religiosos Hindúes enfatizan que la mujer debe ser respetada. Un dicho Sánscrito dice, "Yatra naryastu pujyante, ramante tatra devatah." Esto significa que donde sea que la mujer es honrada, esos son lugares donde incluso los Dioses se regocijan.§

Cómo es que el concepto Hindú de familia es experimentado en forma diferente del de otras religiones? Sólo en las religiones de la India uno encuentra el dogma de que todos experimentamos una multitud de familias en nuestro viaje hacia Dios. Evolucionamos de nacimiento a nacimiento, nos asegura nuestra tradición. Crecemos y maduramos y aprendemos de familia en familia. De esta manera, en la familia Hindú encontramos que el pasado y el futuro están intrincadamente vinculados. Cuán intrincadamente? Conocemos una familia de Sri Lanka que asegura que su hija, que ahora tiene nueve años, es la fallecida abuela del padre. En esta comunidad es considerado una bendición muy grande -- especialmente si uno tiene el privilegio de ser parte de una familia noble, distinguida -- de que un familiar que ha muerto nazca de nuevo en el seno de ella. Existe una profunda intuición de que cuando los familiares fallecen ellos retornarán, quizás pronto y quizás en el mismo hogar. De modo que cada uno está atento a señales reveladoras. Cuan maravillosamente, se siente la familia, de cuidar a la abuela de la misma manera que ella en su momento cuidó de nosotros!§

Así, la revelación espiritual de la vuelta a nacer extiende el concepto de familia más allá del presente, uniendo el presente con el pasado, y prometiendo continuidad con el futuro. Muchas familias Hindúes están concientes de tales relaciones. Muchas otras buscarán concientemente nacer en una familia en particular, sabiendo que la vida allí será satisfactoria, segura y elevada.§

Voces: Cuando una hija casada visita la familia de sus padres, ella es reverenciada como una invitada pero colmada de amor como una hija, con bendiciones y todas las ropas hermosas y comida que la familia pueda dar. Yo tuve tan hermosa recepción en India luego de haber vivido por muchos años en el occidente. Tal recepción de unos pocos días es para la joven un evento emocionalmente gratificante, que satisface al alma, y que hace que la joven lleve consigo esas agradables memorias de por vida.§

Como un ejemplo de la abilidad de compromiso espiritual para ayudar a las familias durar y prosperar, considera la experiencia de la Iglesia Saiva Siddhanta, nuestra asociación internacional Hindú relativamente pequeña pero esparcida. Por cada 500 familas que son devotas, miembros practicantes de la asociación. Ha habido sólo dos divorcios en los últimos cuarenta años! En los Estados Unidos, la norma hubiera sido cuarenta por ciento, 200 familias fracturadas. Qué es lo que mantuvo a esas 198 familias juntas cuando estadísticamente deberían haberse desintegrado? En mis cincuenta años de ministerio y consejo entre familias Hindúes, he concluído que es la fe, sus experiencias y metas espirituales compartidas, sus ideales. Esposos y esposas se mantendrán juntos cuando ellos creen que las recompensas y potenciales humanos son más grandes que cuando ellos se separan. Y ellos mantendrán una unidad afín aún más a menudo cuando su familia conjunta o extendida esté abierta a asesoramiento y consejo de una tradición, cuando ellas estén firmemente comprometidas a un guru, a un templo y a un cuerpo de escrituras.§

El Hinduismo enseña una constelación de principios que, si son seguidos por el esposo y la esposa, hacen la audaz declaración de que preservar el matrimonio y la integridad de la familia trae recompensas que en enorme medida sobrepasan los beneficios que se pueden esperar de la separación. Nosotros trabajamos con familias diariamente, resolviendo sus problemas, ayudándolos a seguir su sendero individualmente y a trabajar mutuamente juntos. El Hinduismo les enseña los ideales del dharma, que incluyen deber, desinterés, virtud y fe. Cuando el dharma es el ideal compartido por cada miembro de la familia -- opuesto a la autosatisfacción u objetivos económico-sociales -- es más fácil navegar por aguas turbulentas, es más fácil persistir en épocas de pérdida o carencia, en tiempos de dificultad mental o emocional.§

Voces: Mirando hacia atrás a mis años de infancia, fueron las escrituras las que unieron a nuestra familia. Yo escuchaba a mi padre y a mi abuelo cantando juntos mantras Védicos cada día en las tempranas horas de la mañana. Todo el que yo conozco mantiene la más alta estima por los Vedas, la mismísima voz de Dios, dirían los ancianos. Yo sabía que eran antiguos, y todo el mundo decía que eran muy profundos. Pero no fue sino hasta mi adolescencia que en realidad descubrí los Upanishads. Tal belleza, tal profundidad, tal humor y perspicacia que nunca había conocido antes ni he conocido después. Yo pasaba horas con esos textos, hablando con mis padres y amigos, preguntándome cómo esto hombres, hace tantos miles de años, habían ganado tanta sabiduría -- y aún más, me parecía, que la que la gente tenía entonces. A través de los años yo he visto tantas familias cuyas vidas giraban en torno a los libros sagrados. Mientras que todos honramos los Vedas, para algunos el corazón es tocado por el Gita, las épicas, el Tirumurai o quizás ls escritos del guru de su familia compuestos hace sólo unas décadas. Cualesquiera que sean los textos, está muy claro en mi experiencia que los textos sagrados tienen mucha importancia en unir a la familia en pensamiento.§

Y luego está la fe en el karma. La familia Hindú cree de corazón que incluso las dificultades de la vida son parte del propósito de Dios y la realización de los karmas pasados de cada miembro. Pasar por cosas juntos es natural, esperado, aceptado. Alejarse, divorciarse, separarse -- tales reacciones a la tensión no resuelve los karmas que fueron traídos a esta vida para ser pasados. En efecto, ello empeora las cosas, crea nuevos karmas impropios y de esa manera necesidad de quizás más nacimientos penosos. La creencia en el karma -- la ley por la cual nuestors pensamientos, palabras y acciones cosechan sus reacciones naturales -- ayuda a mantener una familia unida, de la misma manera que la tripulación de una nave azotada por la tormenta nunca pensaría en saltar del barco cuando las cosas se ponen difíciles, sino trabajar juntos para pasar la crisis, con su objetivo compartido yaciendo bajo la dificultad inmediata.§

De esta manera, experiencias difíciles pueden ser soportadas serenamente por el practicante Hindú. Sabiendo esto en su corazón, la esposa Hindú en Kuala Lumpur puede encontrar solaz en medio de la muerte de un hijo. Sabiendo esto en el corazón, el padre Hindú en Bangalore puede soportar períodos de privación y de fracaso de su negocio. cada uno encuentra la fortaleza para seguir.§

Voces: Existe una hermosa palabra en el lenguaje Hindi, sukur, que significa aceptación. A veces es muy difícil aceptar las cartas que la vida nos da, sin embargo la creencia Hindú en la aceptación de la voluntad de Dios hace posible soportar pruebas increíbles. Un joven amigo de mi esposo entró en coma luego de una operación de cirugía preventiva. Ellos le dieron demasiado cloroformo, y nunca salió del coma. Él era un hombre jóven, sus hijos eran pequeños. Al comienzo su esposa estaba fuera de quicio, llorando continuamente. Sin embargo sus creencias eran sólidas como roca en su interior, y la fueron calmando gradualmente. Ya han pasado cinco años, y ella ha reconstruído los pedazos de su vida. Ella nunca se olvida de hacer sus pujas; la imágen de su esposo está siempre en las ceremonias rituales. Su presencia está allí en la familia. Ella parece saber que el alma no puede morir, que su espíritu sigue viviendo. Cada año en el aniversario de su muerte, todos nos reunimos para las ceremonias rituales. Todos sienten la aflicción, y cada religión te enseña a soportar de una manera distinta. Su creencia en el alma que no muere le da un poco de solaz. Ella constantemente tiene las plegarias y los satsangas en el hogar, y esto la ayuda en las situaciones cambiantes de su vida.§

Existen muchos otros ideales en Hinduismo que ayudan a la familia a sobrevivir. Uno importante es que el padre y la madre son el primer guru de los hijos, el primer maestro de las cosas del espíritu. Esto brinda un profunda reverencia a la relación padre-hijo. Tal vínculo trasciende la relación física, emocional, intelectual que es la suma de algunos vínculos familiares. Esto trae un aire de santidad a las interacciones, una reverencia profunda que conecta poderosamente a una hija o hijo con su padre o madre. Uno ve esto expresado tan hermosamente en la familia tradicional cuando los jóvenes dulcemente y amorosamente tocan los pies de sus padres y de esta manera están preparados para ver a Dios en toda persona.§

En la familia Hindú estricta existe una jerarquía clara y bien entendida, basada fundamentalmente en la edad. A los miembros más jóvenes se les enseña a respetar y seguir las direcciones de los mayores, y a cuidar y a proteger a aquellos más jóvenes que ellos. Incluso diferencias de unos pocos meses son respetadas. Muchos problemas que pueden surgir en las familias menos estructuradas -- y que surgen, como ha sido probado en la familia nuclear moderna -- simplemente nunca aparecen. Existe menos rivalidad por atención, menos conflictos de ego, menos confusión acerca del role y del lugar de cada uno. Con las líneas de antiguedad conocidas por todos, las regulaciones, cambios e intercambios cooperativos fluyen libremente entre los miembros de la familia.§

Voces: En la vida de familia, tanto hoy día como en los tiempos en que las épicas Hindúes como Mahabarata y Ramayana fueron escritas, hace miles de años, al Hindú se le dice, "Matridevo bhava," "Pitridevo bhava" y Los dichos Sánscritos significan, "Sé aquel que respeta a su modre como a Dios, a su padre como a Dios y a su guru o maestro como a Dios." Tal reverencia última por los ancianos crea un sentimiento profundo, sereno y ciertamente prepara la mente para recibir de ellos el consejo bueno y amoroso con el espíritu apropiado. El inclinarse frente a los ancianos en saludo respetuoso y tocar sus pies es una costumbre exclusiva Hindú. Cuando tal profundo respeto se acorda a miembros de la familia, no es de sorprenderse que los vínculos familiares sean fuertes y que los haga mantenerse unidos.§

El culto diario en el hogar es una contribución única al comparir de la familia. Por supuesto, la fe es una experiencia compartida en todos los hogares religiosos. Pero el Hindú va un paso más allá santificando el hogar mismo con una hermosa habitación para el altar -- como un templo en miniatura en la misma casa. El padre o el hijo mayor es el liturgico de la familia, conduciendo a los otros en el ritual diario. Los otros se encargan de los implementos sagrados, colectan flores frescas para los ritos de la mañana y decoran en los días santos o para festivales. En la cultura Hindú la familia y la espirituaidad se hallan intimamente entrelazadas.§

Voces: Cada familia Hindú en nuestra aldea tenía un altar del hogar donde los miembros de la familia rendían culto a sus Dioses. Incluso los más pobres ponían un lugar separado para ello. Los rituales son celebraciones periódicas religiosas y espirituales en carácter, y tratan con los sentimientos hacia adentro en vez de aquellos hacia afuera. Tales pujas y rituales le dan al individuo la chance de tomar una pausa, de mirar hacia adentro y concentrarse en algo con más sentido, más profundo, que el mero materialismo y la diaria faena de la vida. Culto y júbilo en el nombre de Dios, ayuno y observancias de días especiales le permiten a las personas mirar más allá de la vida de todos los días hacia un esquema mayor de cosas. En los mejores hogares que conozco, el padre lleva a cabo los ritos diariamente, y la familia lo acompaña y asiste. Me imagino que es como el viejo adagio, "la familia que reza junta permanece unida." Incluso en la ocupada vida apurada en ciudades cosmopolitas como Mumbay o Los Angeles, hay muchos Hindúes que llevan a cabo al menos un mini puja diariamente. Ellos afirman que incluso el pequeño ritual de unos pocos minutos por día los hace concentrar, sentirse espiritualmente elevados, lleva sus mentes hacia un equilibrio que les permite desempeñarse mejor en sus líneas de trabajo.§

Otra tradición de familia es el kulaguru. Aunque ne se requiere que todo miembro de una familia Hindú tenga el mismo guru, a menudo sucede así. Esto le da a todos los miembros un punto de referencia espiritual compartido, una voz cuya sabiduría será buscada en tiempos de decisión, de diferencias o de falta de claridad, una voz que será oida, y su consejo seguido. Eso significa que existe una especie de consejero externo, un mediador para trabajar en casos de callejones sin salida, un referee para arbitrar y asentar disputas. De esta manera, la familia nunca estará estancada en algún impasse irresoluble. El consejo del kulaguru se puede confiar que trasciende las personalidades involucradas, que es impersonal y justo. Y esa simple práctica puede ayudar a la familia a salir de encrucijadas.§

Voces: La belleza más grande del Hinduismo, al menos para mi, es que es una religió tan elástica. De miles de años de antiguedad, con cantidades de rituales detallados, y mantras y textos, cientos de dias festivos y ayunos, incontables Dioses y Diosas y santos, el Hinduismo aún puede ser tan joven y tan poco complicada como cada individuo quiera que sea. Es en realidad más un estado mental. Tú no tienes por qué ser un Hindú mu ritualista. Aunque tener un guru o guía es la forma aceptada de alcanzar a Dios, el Hinduismo te permite seguir tu propio sendero. Tú sientes que puedes hablar directamente con Dios. Cuando voy por las mañanas a dejar a mis hijos en la escuela, y no hay nadie en el auto que me oiga, yo canto canciones devotas a toda voz. En esos momentos, siento que me estoy comunicando directamente con Dios. Muchas personas sienten que es escencial tener un guru para que le enseñe el sendero al cielo, sin embargo otros sienten que ellos pueden llegar a Dios directamente, sin intermediario. Es muy elástica. Es un pozo del cual puedes beber y reponer tu creatividad. Es una relación de mucho amor. Si yo no enciendoel incienso un día, siento que Dios va a entender. Nosotros llevamos a cabo esos rituales para convensernos de que estamos sirviendo a Dios. El Hinduismo es una religión que no es culposa -- Dios va a perdonar y Él va a comprender, pues Él sabe lo que hay en tu corazón. No hay fuego ni azufre ni castigo. Es amor puro y perdón.§

La herencia Hindú da una fuerte definición al crecimeinto y a la maduración de los miembros de familia, a través de la aplicación se ashramas. Se espera que cada miembro en una familia pase los primeros veintiun años aproximadamente, en el estadio de bramacharya o estudiante. Es una época de aprendizaje, de estudio, de servicio y de crecimiento. Luego viene el estadio de grihastha, o amo de casa, y con el el matrimonio, hijos y responsabilidades sociales. Estos estadios son definidos informalmente en casi todo cultura, pero en el Hinduismo las definiciones son elaboradamente detalladas aparte de la crianza de la familia. Alrededor de los cincuenta años de edad, todo miembro entra el ashrama vanaprastha, un estadio de consejero y anciano. Con la formalización de este estadio la familia Hindú da un lugar de prominencia y utilidad a sus ciudadanos mayores. Ellos no se jubilan simplemente, y ciertamente no son enviados a un hogar de ancianos. En vez, se busca su consejo, basado en sus años de experiencia. Así, el Hinduismo da un lugar a aquellos que han servido a la familia en su juventud pero, que con la edad ya no pueden servir de la misma manera. Ellos tienen un nuevo lugar. Lejos de ser una función inferior, es un lugar de mayor honor. Este es uno de los grandes regalos que la familia tradicional ofrece, evitando así una de las grandes tragedias: privar a los ancianos del reconocimiento debido.§

Voces: Mi suegra, hasta el momento de su muerte alrededor a los setenta y pico de años, fue la cabeza del hogar. Ella podía hacer cualquier cosa con mis hijos. Y yo no hubiera tenido el atrevimiento de decirle no. Ella les pintaba los ojos con kohl y mascara, y les ponía aceite en los cabellos, y sus ojos quedaban negros y los cabellos grasosos, pero yo no me animaba a decirle nada. Ella sobornaría a los niños con caramelos, y ellos la adoraban por eso. Es una relación de amor porque tu haces algo por alquien y ellos hacen algo por tí. Las bendiciones te llegan pues ella se sentía muy querida y feliz. Ella me enseño la santidad de la unidad de la familia y el respeto por los ancianos.§

La dote es otra amenaza a la familia Hindú. Sus costos económicos y sociales son extraordinarios, sumergiendo al asalariado de una manera que no se puede creer. Muchos Hindúes han abandonado la práctica de la dote por razones morales, pero la gran mayoría continúa con esta gastada forma. Tomemos el caso de Vasanti, una joven aldeana en India. Su padre, Ravi, me dijo de su problema -- cinco hijas, todas requiriendo enormes dotes si es que ellas quieren tener un buen matrimonio, que aproximadamente se traduce en comprar un buen esposo. Incluso familias que ven lo errado de esta práctica no reducirían las demandas para sus hijos, ya que ellos temen que otros en la comunidad supondrán que hay algo malo con el muchacho si su precio es nominal. Ravi cuenta cómo él y su esposa han economizado y ahorrado por casi veinticinco años, privandose de muchas cosas para que sus hijas puedan tener una buena vida. No vacaciones para ellos. No auto. nada de ropas nuevas que no sean absolutamente necesarias. Ravi tiene dos trabajos, y ahorra cada mes más de lo que algunos de sus asociados ganan, ya que cada una de sus hijas requerirá por arriba de 50000 rupias, más del sueldo entero de un año. Muchas familias Hindúes se han dañado e incluso roto por esta carga social. Los Hindúes reflejándose en en el futuro de la tradición de familia, son bien aconsejados a que terminen con esta costumbre onerosa.§

Voces: Una hija es mimada y protegida, no necesariamente malcriada, en un familia Hindú tradicional. Ella se casa y es enviada a una familia adecuada con todas las alajas de oro y otros bienes que la familia pueda afrontar. En los tiempos de antes, la dote no era algo que se forzaba, sino que era considerado un honor dar. La reglas de conducta Hindúes también establecen que las mujeres siempre merecen ser protegidas por los hombres. Manu Smriti, un antiguo tratado sobre religión y deberes domésticos, decía, "Pita rakshati kaumare, bharta raskshati youvana, putrah rakshati varddhakye, na stri svatantryam arhati." "Una mujer es protegida por el padre en la infancia, su esposo la protege en la juventud, y en la vejez ella debe ser protegida por su hijo. En ningún estadio de la vida debe una mujer ser dejada sola y destituída." Ella merece protección de un hombre en todo estadio de su vida. Cuando las mujeres son cuidadas, ellas pueden llevar a cabo su rol de creadoras, alimentadoras, educadoras de niños e inspiradoras, de modo que la sociedad se vuelve feliz.§

Es significativo que los Hindúes, que ascienden a más de mil millones hoy día, constituyen el diesiseis porciento de la raza humana. Una de cada seis personas en el planeta es Hindú. Entonces, la abilidad de esa gran comunidad de preservar su fortaleza, de pasar sus valores y tesoros culturales, de proteger a sus miembros y de mantenerlos bien y satisfechos, es importante. Importante no es suficiente. Realmente, es crucial. En el lado optimista, aunque ochenta porciento de los Hindúes viven en la India rural, en las 700000 pequeñas aldeas que se mantienen mnos afectadas por influencias externas y por lo tanto retienen la promesa de continuar las formas tradicionales, incluyendo lenguaje, religión y costunbres. Como todo lo precedente indica, el concepto Hindú de familia es único de muchas maneras. La misma definición, una realmente rica, es altamente informativa para aquellos buscando comprender las interacciones de los miembros de la familia. Aquí damos una definición detallada de Danzando con Siva, Catecismo Contemporáneo Hindú:§

Familia conjunta: Kutumba o kula. La unidad social Hindú consistente de varias generaciones de familiares viviendo juntos bajo el mismo techo o en un complejo. Tradicionalmente, las familias conjuntas viven en una gran casa única, pero en tiempos modernos los alojamientos son a menudo en hogares nucleares individuales con un recinto compartido. La familia conjunta incluye al padre y a la madre, los hijos varones, los nietos y viznietos con sus esposas, así como sus hijas, nietas y viznietas hasta que ellas se casand -- de esta manera a menudo incluyendo varias parejas casadas y a sus hijos. La cabeza de la familia conjunta, llamada kutumba mukhya (también mukhya o kartri), es el padre, apoyado por la madre, y en su ausencia, el hijo mayor, guiado por su madre y apoyado por su esposa. Desde una temprana edad, al hijo mayor el padre le da entrenamiento especial para asumir esta futura responsabilidad como cabeza de familia. En el evento de la muerte del padre, la ley sagrada permite que la fortuna de la familia se separe entre los hijos. La división de los bienes familiares puede también ser necesaria cuando los hijos están envueltos en profesiones diferentes y viven en lugares diferentes, con la imposibilidad de que todos se lleven bien bajo un mismo techo, o cuando la familia se vuelve demasiado extensa. Las principales características de la familia conjunta son que sus miembros 1) comparten una residencia común, 2) comparten la comida preparada en la misma cocina, 3) mantienen su propiedad en común y, 4) idealmente, profesan la misma religión, secta y sampradaya. Cada familia individual de esposo, esposa e hijos está bajo la guía de la cabeza de la familia conjunta. Todos trabajan juntos desinteresadamente para el bienestar común. Cada familia conjunta se extiende hacia afuera del hogar para incluir un segundo nivel de conecciones como "familia extendida" (brihatkutumba o mahakutumba)". §

Familia extendida: Brihatkutumba o mahakutumba. Una o más familias unidas más sus asociaciones y afiliaciones más amplias. A diferencia de la familia conjunta, cuyos miembros viven an proximidad, la familia extendida está geograficamente expandida. La familia extendida está encabezada por el patriarca, llamado brihatkutumba pramukha (o mukhya), reconocido como líder por cada familia conjunta. Él a su vez está bajo la guía del kulaguru, o preceptor de la familia. Incluye lo siguiente, en orden de precedencia: los sacerdotes de la fe de uno; los ancianos y ancianas de la comunidad; la familia de las hijas casadas; las hijas, nietas y biznietas casadas y sus esposos e hijos de estas damas casadas; miembros del personal y sus familias y aquellos associados cercanamente con el negocio o con el hogar de la familia conjunta; los bizabuelos maternales y abuelos, padres, tíos y sus esposas, tías y sus esposos, niños y nietos de estas familias; amigos muy cercanos y sus hijos; miembros de la comunidad en general. §

Existe una definición más cósmica enseñada por toda abuela y por todo anciano de la aldea, que en verdad todos nosotros en la Tierra somos la creación de Un Gran Dios; de esta manera, en el sentido más amplio, nosotros pertenecemos a una sola familia. Vasudhaiva kutumbakam -- "El mundo entero es una familia." Esa no es una noción innovadora derivada de las revelaciones de la Nueva Era o de la ecología Gaia. Ha sido parte del folklore Hindú por miles de años.§

Voces: Me fue enseñado que nosotros como Hindúes debemos tener una actitud magnánima, que nuestra religión Hindú visializa a la Tierra entera como una familia. Pero al mismo tiempo que miro a todos los seres humanos como a una familia, también veo que los ancianos consideraban profundamente a la unidad familiar pequeña, el dinamismo de las relaciones entre sus miembros, y el rol pivotal que la institución de la familia juega en construir a la sociedad.§

Al dejar la matriz, entramos en otro complejo sistema de soporte, de protección y de alimento. La familia es una red intrincada de relaciones en la cual crecemos desde el nacimiento hasta la madurez y vejez, de la ignorancia al conocimiento y del ciclo de nacimientos a la inmortalidad.§

Por la Paz del Mundo,
Detened la Guerra en el Hogar

E FUE PREGUNTADO POR LOS LIDERES DE LAS NACIONES UNIDAS CÓMO PODRÍA LA HUMANIDAD RESOLVER DE MEJOR MANERA LOS CONFLICTOS, HOSTILIDADES Y ACONTECERES VIOLENTOS QUE PLAGAN CADA NACIÓN. MI RESPUESTA FUE QUE DEBEMOS TRABAJAR EN LA FUENTE Y CAUSA, no en los síntomas. Eso es lo que hacemos en medicina ayurvédica -- enfocar en la causa, en establecer el equilibrio y la salud natural del cuerpo. De esa manera no estamos siempre trabajando con enfermedad; estamos gastando tiempo y recursos en vez de establecer un sistema saludable que en sí mismo combate la enfermedad.§

Para detener las guerras en el mundo, nuestra mejor solución es detener la guerra en el hogar. Es aquí donde el odio comienza, que las animosidades contra aquellos que son diferentes a nosotros son nutridas, donde los niños apaleados aprenden a resolver los problemas con violecia. Esto es cierto en todo comunidad religiosa. Nadie está exempto.§

En Asia, en los Estados Unidos y entre Hindúes en todo el mundo, hay una guerra que tiene lugar en cada hogar. Pocos hogares están exemptos del apaleamiento a los hijos. Este es un problema global, en todas las comunidades, pero yo creo que los Hindúes tenemos el poder de cambiarlo porque nuestra filosofía defiende una manera mejor. Si pudiéramos terminar con la guerra en nuestros hogares, entonces quizás podríamos ser un ejemplo para otros y esto conduciría a terminar con la guerra en el mundo. La gente elegiría un camino diferente.§

En nuestros hogares, cuando pegamos a nuestros niños, estamos enseñando a todos a pegar a los demás, y las palizas continúan, exactamente en línea hasta que son un soldado o un miembro de una pandilla o un rebelde, y entonces ellos se hallan peleando para matar. Así es como todas las guerras religiosas han entrenado a genta religiosa a crear las guerras y perturbar al planeta. Las golpizas y el lastimar comienzan en el hogar. Todos debemos hacer votos de traer paz a los hogares y detener la guerra allí, en el hogar. Por que? Porque nuestras vecindades y comunidades no lo harán, la nación no lo hará, el mundo no lo hará hasta que halla harmonía en el hogar, hasta que los problemas sean resueltos antes de ir a dormir, hasta que los niños no sean abusados y forzados al temor, a una condición en la que ellos han perdido todo auto respeto.§

Los niños son hoy día increiblemente inteligentes, diferentes de veinte o treinta años atrás. Estos niños brillantes miran televisión. Ellos ven en la TV que esas personas a las que otros quieren, son amadas y abrazadas, apreciadas, elevadas, y se les dice cosas lindas. Ellos ven en TV que otras personas a las cuales otros no quieren, a las que se odia, son disminuidas, se les dice que son estúpidas, se les hace sentir que no valen nada y que no son buenas, son golpeadas y a veces mutiladas o matadas. Por lo tanto, los niños sabrán con la primer bofetada que ellos son odiados, que no son más queridos. A dónde se supone que ellos puedan irse? Ellos no pueden, a una edad temprana, salir y ganarse la vida. Ellos no pueden escaparse de la casa, aunque algunos lo hacen y se unen a pandillas que les darán la única pertenencia, la única amistad que ellos tienen, para compartir su sufrimiento con otras personas que han estado sufriendo debido a abuso paterno, abuso verbal y abuso físico.§

Lamentablemente, hoy en día y en esta era, pegar a los hijos es simplemente una forma de vida en muchas familias. Casi todos han recibido palizas de pequeños, por lo tanto ellos pegan a sus hijos, y sus hijos pegarán a sus hijos, y esos hijos pegarán a los de ellos. Los hermanos mayores pegarán a los menores. Los hermanos pegarán a las hermanas. Tú pudes ver lo que las familias están creando con este interminable ciclo de violencia: pequeños guerreros. Un día vendrá una guerra, y será muy fácil para una persona joven que ha sido apaleada sin piedad, levantar un arma y matar a alguien sin conciencia, e incluso encontrar placer en hacerlo.§

He encontrado Hindúes que me han dicho, "Abofetear o azotar a niños para hacerlos obedecer es simplemente parte de nuestra cultura". Yo no pienso eso. La cultura Hindú es una cultura de gentileza. La cultura Hindú enseña ahimsa, no dañar, físicamente, mentalmente y emocionalmente. Predica en contra de himsa, daño. Eso puede ser cultura Cristiana Británica -- que por 150 años enseñó a los Hindúes en la India el adagio Bíblico, " Escatima la vara y malcría al niño" -- pero no es cultura Hindú apalear a los niños, hacerles perder la confianza, su inteligencia y forzarlos a obedecer todo de una manera sin pensar y terminar haciendo un trabajo sin creatividad, rutinario por el resto de su vida, y luego expresar su furia acumulada con sus hijos y apalear a esa generación sin piedad. Esta no es ciertamente la cultura para un futuro inteligente. Es la cultura que va a perpetuar cualquier clase de hostilidad.§

En algunos paíse Asiáticos, si un niño hace una pregunta, se le contesta con una bofetada en la cara. Como puede ser la gente tan brutal? estas son personas malas, malvadas. La madre que trabaja abofetea a sus hijos en el hogar cuando ellos suman tensión a su ya super tensionado sistema nervioso. El padre ha tenido un día difícil en el trabajo y se desquita en la espalda o en la cara de su hijo con su mano, con un cinturón o con una vara. Acaso le da un goce sadístico escuchar al niño llorar de dolor? Acaso le intensifica su sentimiento de "Yo mando aquí y no tú"? Cómo es que se que todo esto está sucediendo en el hogar Hindú? Hotmail. Los nños están yendo a Hotmail. Todos tienen su propia cuenta. Ellos tienen una computadora y me escriben, "Gurudeva! Gurudeva! My padre me pega y me pegan en la escuela y si le llego a decir a alguien que me pegan en la escuela, mi madre me azotará. Al menos tres o cinco veces por semana, un puñetazo en la cabeza, un pellizcón, un azote con una vara en la espalda o en las piernas."§

Es este el camino del mañana? Esperemos que no. Pero es el camino de hoy. Puede ser corregido por todos ustedes decidiendo traer paz a la familia en cada hogar, sin importar a qué creencia pertenezcas. Si tú sabes acerca del crimen de apaleada a un niño o a una esposa, tú eres parte del crimen a menos que hagas algo para proteger a la esposa o proteger a ese niño. De manera similar, si vas en auto con un amigo y él dice, "Para en esta estación de servicio. Voy a ir a comprar algo." Tu paras y el vá al negocio, saca una pistola, roba el negocio y vuelve al auto, tú eres un cómplice del crimen, ya sea que lo sepas o no. Eres un cómplice del crimen. De promto te conviertes en criminal, a menos que hagas algo al respecto. Eso es tomar responsabilidad espiritual.§

Entonces, sabiendo que tanto abuso infantil tiene lugar detrás de una pared de silencio, qué hacemos? Llama a uno de nuestros abogados, llama a una de nuestras familias msionarias y di, "Llama a la policía. Hagan que vigilen de cerca a esta familia, para proteger a este niño". Nosotros tuvimos un caso de un niño que fue puesto en un hogar adoptivo y al padre en la carcel. Él se había llevado el asunto de la disciplina demasiado lejos. El niño tenía quemaduras por todo el cuerpo, además de cicatrices de azotes previos. Cómo sabemos? Fotos fueron tomadas y enviadas a nosotros por alguien que se preocupó suficientemente y no ignoró lo que estaba pasando. En Canadá los maestros en la escuela le dicen a los niños Asiáticos, "Si tus padres te pegan, tú llamas a este número". Que es 911. La policía va a la casa. Los Canadienses quieren detener la guerra en sus hogares.§

En los últimos 85 años, hemos tenido dos guerras mundiales y cientos de otras pequeñas. Los que matan vienen de entre aquellos que han sido apaleados. La bofetada, el pellizcón, el ardor del azote, el latigazo del cinto, los golpes de vara se dben manifestar en las vidas de otros a través de aquellos que los recibieron. Pero hay un precio que pagar. El abusador un día se vuelve el abusado. Esta es una ley de la vida que se ve manifiesta todos los días. Es llamada karma. La acción da una reacción igual o más intensa, dependiendo de la intención y de la emoción que se halla detrás. Castigo corporal se puede decir que es el preludio a pandillas en las calles, de aquellos que se amotinarán al ser llamados, y de otros que sufren en silencio y se esconden detrás de un escritorio o en una profesión rutinaria, temiendo reprimenda y castigo, nunca respondiendo ni ofreciendo una opinión.§

Nosotros conocemos algunas familias que nunca han pegado a sus hijos ni disciplinado físicamente. Les preguntamos "Por que?" Ellos dicen, "Porque amamos a nuestros hijos. Los queremos." "Entonces, cómo los entrenan; cómo los disciplinan?" Bueno, les hacemos ir a la habitación del altar y sentarse por diez minutos y que piensen sobre lo que han hecho mal, y ellos vuelven y nosotros hablamos con ellos. Nos comunicamos. Los impulsamos a ser mejores en vez de hacerlos sentir peor." Luego les pregunamos, "Y qué pasa con la TV? Acaso tus niños no miran siempre TV?" "No, nosotros no podemos mirar mucha TV con nuestros niños. Los momentos personales con ellos es la manera que nosotros usamos."§

Mantener a la familia unida puede ser resumido en una palabra: amor. Amor es comprensión. Amor es aceptación. Aor es hacer sentir feliz a alguien acerca de su experiencia, ya sea que la experiencia sea buena o no. Amor es asegurar que no hay necsidad de mantener secretos sin importar lo que haya pasado. Amor es querer estar con los miembros de la familia. Cuando la armonía persiste en el hogar, la armonía rein en la comunidad, y la armonía exite en el pais. Cuando amor y confianza abundan en la familia, amor y confianza se extienden a la comunidad, y si suficientes hogares tienen esta harmonía entre sus miembros, la comunidad entera se vuelve más fuerte y más segura §

Holding the family together can be summed up in one word: love. Love is understanding. Love is acceptance. Love is making somebody feel good about his experience, whether the experience is a good one or not. Love is giving the assurance that there is no need to keep secrets, no matter what has happened. Love is wanting to be with members of the family. When harmony persists in the home, harmony abides in the community, and harmony exists in the country. When love and trust is in the family, love and trust extend to the local community, and if enough homes have this harmony among members, the entire country becomes stronger and more secure.§