Viviendo con Siva

Janma, Bhrunahatya, Atmahatya

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Nacimiento, Aborto y Suicidio

El asesino de un embrión es como el asesino de un sacerdote.§

Krishna Yajur Veda 6.5.10§

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Lunes
LECCIÓN 225
Concepción y Nacimiento

A menudo se me pregunta, "¿Cuál es el momento en el que un alma entra en en una nueva encarnación? Muchas almas avanzadas eligen a sus padres mucho tiempo antes de la concepción, eligiendo vivir en sus hogares, especialmente si los padres rinden culto. Especialmente si fueron parientes en una vida pasada, ellos quieren nacer en esas familias para trabajar sus karmas. Por lo tanto un alma se puede conectar con su futura madre mucho antes de la concepción. Una pareja no religiosa que no busca las fuerzas internas en el momento de la concepción o un poco antes, dependiendo de donde se encuentran -- en un hospital u hotel -- puede atraer y llevar al proceso de encarnación a cualquiera que es magnetizado hacia ellos. Yo llamo a esto "contentarse con lo que haya en el plano astral," incluso el plano astral bajo. Alguien puede morir en un hospital y, en un motel a tres cuadras, ser inmediatamente concebido. Si el esposo y la esposa se han estado peleando y discutiendo, esto puede magnetizar a un niño que no va a ayudar a la familia, sino que por el contrario va a perturbar el hogar. La diferencia entre las dos situaciones es que una de las familias está pensando en lo Divino en el momento de la concepción y la otra está viviendo una vida ordinaria sin contacto con las fuerzas espirituales, internas.§

En cualquiera de los casos, cuando el feto comienza a moverse en la matriz, el alma entra simultáneamente y ocupa la vida física, encarna totalmente, o entra en la carne. Eso es cuando el alma está totalmente "enganchada." alrededor de los tres o cuatro meses. Está allí antes, suspendida cerca de la madre, pero no totalmente conectada. El Tirumantiram de 2200 años de antiguedad de Rishi Tirumular nos cuenta en los versos 453-455 que desde el momento de la concepción un alma está asociada con la forma física que crece del infante. Él nos dice que en el instante de la concepción, cuando los fluídos vitales se liberan y fluyen de ambos padres, el embrión es formado; los veinticinco tattvas entran precipitadamente y yacen ocultos dentro de su tercer ojo, el chakra ajna. En este momento, comienza la vida. Por nueve meses, el embrión, luego el feto, se desarrolla físicamente, y el alma que va a habitar la forma física se despierta gradualmente a la conciencia encarnada del Primer Mundo, volviéndose más o menos totalmente conciente de su nueva forma física en el momento del nacimiento.§

Es bueno comprender que el alma existe en el macrocosmos dentro del microcosmos. No tiene necesidad de viajar de un lado para otro, está donde su toma de conciencia está. Formas externas, incluso cuerpos físicos, no dependen de que la toma de conciencia del alma esté presente constantemente, así como tú no estás muerto cuando estás dormido. Como podrías decir, "No estaba en mi cuerpo," cuando te encuentras soñando despierto, en el mismo sentido, el alma no está constantemente en el cuerpo del infante mientras este está creciendo en el útero.§

La vida del cuerpo es ódica y funciona por sí misma. Las energías espirituales y la presencia del alma dominando los elementos físico, emocional y mental es lo que nos hace humanos. Como dice el Rishi Tirumular, el momento en que la vida se va del cuerpo, el querido amigo se vuelve simplemente un mal olor. La asociación del alma con el cuerpo -- la "bolsa de piel con nueve agujeros" -- es la vida. Comienza en la concepción y continúa hasta el momento de la muerte. En resúmen, el alma está psiquicamente conectada y conciente en forma creciente de su cuerpo físico en la matriz a través del embarazo, así como el alma está conectada con el cuerpo físico fuera de la matriz hasta el momento de la muerte.§

En el momento del nacimiento, el cuerpo astral previo está todavía allí. El nuevo cuerpo astral crece dentro del niño, y el viejo cuerpo astral es eventualmente descartado. No es inmediato. Así como al mudarse a una nueva casa, lleva tiempo asentarse. Un bebé recién nacido a veces luce como una persona vieja desde el comienzo. Esto es debido a que posee un cuerpo astral viejo. A medida que el niño gana su nueva identidad, un cuerpo astral nuevo es formado del ida de la madre y del pingala del padre, y ese desarrollo se intensifica por la armonía entre los padres. Es una transición lenta.§

Así como el cuerpo físico previo finalmente se desintegra, el viejo cuerpo astral también lo hace. Toma tiempo para que estas cosas sucedan. Para almas viejas, lleva tiempo más breve. De todas maneras, es una transición gradual. A medida que tu cuerpo astral se desarrolla, el otro desaparece. Una vez en Virginia City ví internamente a una niña joven corriendo alrededor vestida en atuendos del viejo oeste como un adulto, y supe que este era su viejo cuerpo astral. Un niño puede ser capaz de recordar quién fue en su ultima vida hasta que el viejo cuerpo astral se disipa.§

Martes
LECCIÓN 226
¿Cuándo Comienza la vida?

La pregunta de cuándo comienza la vida se hace a menudo teniendo en mente la moderna controversia sobre el aborto. Hablando de este sujeto delicado con mis devotos, he explicado que concevir un niño es como plantar una semilla en la tierra. Aunque puede que no veas nada por un tiempo, existen fuerzas de vida construyendo lo que un día aparecerá frente a tus ojos físicos, emergiendo del microcosmos hacia el macrocosmos, o primer mundo. Si tú interrumpes o cortas ese proceso, cuaquiera sea la razón, las consecuencias recaerán sobre tí, de acuerdo con la ley del karma que nuestra fe Saivita propone.§

El aborto es definitivamente una preocupación, no sólo para las esposas y las hijas, sino también para los esposos. Si al niño abortado se le hubiera dejado vivir podría haberse convertido en el heredero del esposo, en un miembro prominente de la sociedad y tiernamente cuidado junto con su esposa en su edad anciana. Pero ellos nunca lo sabrán, y siempre se preguntará, se cuestionarán.§

El aborto es una preocupación en toda la India, donde es legal. Los doctores de allí, y de otros lugares han desarrollado una versión más económica de la "píldora de aborto" Francesa. Muchos ven a esto como una bendición para el problema de población de la India y una alterantiva segura frente a los miles de abortos quirúrgicos que se llevan a cabo cada día, y por los cuales muchas mujeres mueren o sufren infecciones. Es quizás un buen momento para refleccionar sobre el otro lado de este asunto, sobre el karma y sobre el dharma.§

Las mujeres a mendo satisfacen a sus maridos abortando una niña no deseada -- por la cual se le echa la culpa, cuando, de hecho es el esperma del hombre el que determina el género del niño -- pero se pregunta en secreto, "¿Quién es ella? ¿Quién fue en la vida pasada? ¿Encontrará otra matriz para encarnar? ¿Podría ella haberse convertido en una Florence Nightingale, o una Madame Curie o Anandamayi Ma, una santa como Auvaiyar o Mirab? La tristeza subliminal subjetiva que trae el aborto, con todos los "quizás" que yacen sin respuesta, es en sí misma una señal del el alma de que el aborto es equivocado; un nuevo karma malo, un kukarmaphala, ha sido creado. No tenía por qué, pero así fue. Después de todo, la pequeña y constante voz del alma a veces habla fuerte cuando algo errado es cometido, y no para de hablar hasta que un punya, mérito opuesto se alcanza y se busca el solaz.§

Miércoles
LECCIÓN 227
Expiación Por el Aborto

Edificado dentro de la gran religión Hindú se encuentra el proceso de expiación. ¿Cuál es el prayashchitta, la penitencia que se debe hacer para expiar el aborto? Una que funciona muy bien en esta era moderna es adoptar a un niño, criarlo con amoroso cuidado, creyendo que este alma es similar a aquella abortada que buscó tomar refugio en la familia de uno. Esto, entonces logra la expiación. Mahatma Gandhi utilizó este principio cuando un día aconsejó a un hombre Hindú que dijo haber matado a un Musulmán en venganza por la muerte de su hijo en manos de un Musulmán. Él estaba profundamente perturbado por su crimen. Gandhi le aconsejó adoptar y criar a un niño Musulmán por su acción.§

Uno se vuelve su propio psiquiatra usando la psicología de que cuando algo está mal, debe ser reparado. ¿Por qué debe ser reparado? Porque las personas involucradas no se sieten bien con respecto a la acción, o karma. Resolución no es sólo arreglar y curar, es erradicar la memoria del evento -- no un olvido total, pero las emociones que surgen con el recuerdo son erradicadas. Esto se puede hacer de varias maneras. Escríbele a la persona que fué abortada y quema la carta en un fuego. Explícale cuanto lo lamentas, cuán miserable te sientes, y atestigua que nunca lo volverás a hacer. Esta es una gran forma de descargar la mente subconsciente que está llena de culpa.§

Al aceptar la reencarnación, punarjama reconocemos a almas que existen en forma sutil en cuerpos astrales esperando para encarnar a través de una matriz. Cuando esa matriz es perturbada, esto es grabado por el feto conciente como un sentido de expulsión; y tiene efectos vacíos similares en la vida de la madre potencial y de todos aquellos conectados a ella en la familia. Es un kukarma que afecta a todos, que es sentido por todos y que debe ser pagado por todos.§

Por lo tanto, podemos ver las consecuencias. Esto no significa que alguien está maldito o que hay un "pecado mortal" involucrado. El Hinduismo es una religión que fluye libremente. No amenaza con cosas por siempre, no enseña acerca del pecado mortal, como una transgresión que, si no es expiada en esta única vida, va a privar al alma de proximidad con Dios por la eternidad. El Hinduismo acepta a la vida de la manera que es, incluso a sus fallas y debilidades. Nos enseña el sendero correcto pero sabe que puede que no sigamos siempre ese sendero y por lo tanto da los remedios para corregir lo que sea que nos molesta en cualquier estadio de la gran travesía a moksha, la liberación del volver a nacer.§

El aborto trae consigo una fuerza kármica de destrucción que retornará a la madre y al padre que lo pusieron en movimiento. Se les puede negar un lugar para vivir. Se les puede negar un hijo noble. Pueden generar un hijo que los va a perseguir todos los días de su vida. Los padres, los que realizan el aborto y las enfermeras sufrirán dificultades en conseguir otro nacimiento, quizás experimentando tantos abortos como aquellos en los que ellos participaron mientras estaban en la Tierra. El precio por aborto es alto, más elevado y más costoso que dar a luz, criar y educar al hijo y establecerlo en su vida.§

La vida debe continuar. Se dice que los hijos a menudo traen gran fortuna a sus padres. Ellos pagan de su propia manera. Sin embargo, los abortos suceden, han sucedido y sucederán en el futuro. Los hombres y mujeres que han participado, y sus doctores y enfermeras, están involucrados en las profundas consecuencias kukarmicas. La reacción a la acción, que es karma, debe ser resuelta de alguna manera para que una paz mental, un estado de quietud sea mantenido. La religión Hindú prohibe el aborto debido a las leyes de dharma personal, dharma social y ahimnsa -- (no dañar a ninguna criatura físicamente, mentalmente y emocionalmente.§

Jueves
LECCIÓN 228
Asuntos Difíciles

El Sanatana Dharma declara que el aborto sólo es autorizado si la vida de la madre se perdería con el nacimiento del niño. Las escrituras Hindúes hablan fuertemente en contra del intento deliberado de matar un embrión, feto, diciéndonos que la vida comienza en la concepción, cuando el cuerpo astral del futuro niño en el Antarloka se halla suspendido sobre los cuerpos de la madre y del padre. El Kaushitaki Upanishad (3.1) cuenta al aborto entre los pecados más atroces como el matar a los padres de uno. El Atharva Veda (6.113.2) lista al asesino de un feto, brunaghni, entre los pecadores más graves.§

Nuestra investigación entre eruditos y swamis nos dice que no existe nada dentro del Hinduismo que se oponga a anticonceptivos o métodos de control. Sin embargo, si la concepción tiene lugar, el hombre y la mujer ya han tomado la responsabilidad kármica. Es el sendero del dharma abrir entonces las puertas de sus corazones para recibir al alma que encarna. Una pérdida es algo distinto -- diríamos que una acción sin intención de la naturaleza. Trata de nuevo y la misma alma vendrá§

¿Y qué acerca de una violación, incesto, adulterio o relaciones prematrimoniales? Las madres son las dadoras de vida del planeta. Incluso en estas condociones tan terribles las escrituras no dan permiso de dañar, y ciertamente tampoco de matar. Sin embargo puede ser un pecado sobre el niño el nacer y matar a su madre en el proceso. Esto es por qué el aborto para salvar la vida de la madre es la única excepción que la tradición permite. Sin embargo, esa excepción no puede ser tomada ligeramente por un doctor avispado o por un esposo que falsamente diga, "Ella puede morir," o "la vida de mi esposa esá en peligro," o por una taimada esposa exclamando ella msima "me voy a morir si no aborto a este niño." Debe ser un diagnístico honesto y competente, no por dinero, no por salvar la cara en la comunidad, no por repudiar a una niña. Debe ser un diagnóstico honesto hecho por doctores compasivos, dhármicos.§

Los principios centrales que se aplican aquí son ahimsa, no dañar; la energía de Dios en todos lados; la acción de la ley del karma; las reglas estrictas del dharma definidas en nuestras escrituras; y la creencia en la reencarnación. Estos cinco hacen a un Hindú un Hindú y hacen el no cometer abortos una decisión obvia.§

Viernes
LECCIÓN 229
Preguntas Acerca del Suicidio

Otro asunto muy serio que se encara hoy día en toda sociedad es el suicidio. Los porcentajes son demasiado altos para ignorar el problema que existe en demasiadas comunidades Hindúes. Bueno, podemos aconsejar, como tantos ancianos hacen: "No te quites la vida." Después de todo, ellos se volvieron ancianos evitando tales soluciones extremas. ¿Pero acaso escuchan tal consejo aquellos que están todos agitados por emoción y confusión? No. Muchos mueren sin necesidad bajo su propia mano. Cuán egoista. Que triste. Pero sucede todos los dias. El suicidio no resuelve problemas. Sólo magnifica problemas futuros en el Antarloka -- el mundo astral sutil, no físico en el cual vivimos antes de encarnar -- y en la próxima vida. El suicidio solo acelera la intensidad del karma, trayendo una serie nacimientos inferiores inmediatos y requeriendo muchas vidas para que el alma vuelva al punto evolutivo que existía en el momento del suicidio, en cuyo instante los aún existentes enredos kármicos que trajeron la muerte deben ser enfrentados nuevamente y resueltos. De esta manera gira la lenta rueda de samsara. Para ganar un buen nacimiento, uno debe vivir de acuerdo con las leyes naturales del dharma y vivir el karma en esta vida positivamente y completamente.§

El suicidio es llamado pranatyaga en Sánscrito, "abandono de la fuerza de vida." Es el terminar con la vida de uno a través de envenenamiento, asfixia, quemarse, acuchillamiento, saltando, de un balazo, etc. El suicidio ha sido tradicionalmente prohibido en la escritura Hindú porque, al ser un escape abrupto de la vida, crea mal karma a ser enfrentado en el futuro.§

Sin embargo, en casos de enfermedades terminales o de gran impedimento, la muerte religiosa auto-determinada por ayuno, prayopavesha, es a veces permitida. El Hinduismo no es totalmente blanco o negro en este respecto. Por el contrario, tiene en consideración una visión más amplia. ¿Cómo afectará esto al alma? ¿Cómo afectará esto a la humanidad? ¿Cómo afectará a las futuras encarnaciones de uno? Todo eso debe tenerse en cuenta si una decisión correcta, sabia y compasiva se debe tomar en tal serio asunto.§

Existen muy pocas situaciones extraordinarias en las cuales una muerte autodeterminada es permitida. No es suficiente que no estemos felices, que estemos decepcionados, pasando por una angustia temporaria, tal como pérdida de seres queridos, una lesión física, una pérdida financiera o un fracaso en un exámen o el temor a la cólera de los padres cuando ellos se den cuenta. Así es simplemente la vida. No es suficiente que estemos llenos de pesar. Ninguna de estas razones es suficiente para justificar el suicidio, y asi es que en tales casos es un acto innoble. Ni siquiera es suficiente que estemos sufriendo una enfermedad seria, terminal, una de las miles que acosan a los seres humanos en este planeta.§

Sábado
LECCIÓN 230
Expirando Vía Ayuno

En su amor, en su sabiduría del sentido y del propósito de la vida, los rishis los divinos hacedores de la ley, proporcionaron una alternativa para el sufrimiento humano extraordinario. Ellos sabían que sufrimiento atroz sin posibilidad de final a la vista no es conducente a progreso espiritual y que es mejor tener una muerte plenamente conciente en un estado religioso, feliz, meditando o escuchando escrituras y canciones sagradas a los Dioses. Por lo tanto, los rishis Védicos dieron, en raras circunstancias, a la angustiada alma encarnada, una manera de liberarse sistemáticamente, noblemente, y de forma aceptable, incluso para sus seres amados, de liberarse de su encarnación a través de ayuno. Ellos sabían, también que la vida es más que un cuerpo, que el alma es inmortal, que la salida apropiada puede en realidad ser elevada. La muerte para los Hindúes es la experiencia humana más elevada, una gran e importante partida, mahaprasthana.§

La persona que toma tal decisión la declara publicamente, lo cual permite regulación comunitaria y distingue al acto del suicidio cometido privadamente en estados emocionales de angustia y de desesperación. Los antiguos legisladores citaron varias estipulaciones: inhabilidad de llevar a cabo la purificación nomal del cuerpo; la muerte aparece inminente o la condición es tan mala que los placeres de la vida son nulos; y tal extraordinaria acción debe ser hecha bajo regulación comunitaria.§

La naturaleza gradual de prayopavesha es un factor clave para distinguirla del suicidio repentino svadehaghata, ya que esta le da tiempo al individuo para arreglar todas las diferencias con los otros, para pensar en la vida y acercarse a Dios, incluso a cambiar de opinión y resumir con la comida, así como para la familia que prevee la partida del mundo físico. Uno comienza esta práctica altamente ritualizada consiguiendo el perdón y dando perdón. Luego un voto formal, mahavrata marana, "gran voto de la muerte", es tomado frente al guru de uno, siguiendo con una discussiónn completa de todos los karmas de esta vida, confesando especialmente los errores abiertamente y totalmente. De allí en adelante, la atención se enfoca en las escrituras y en las nobles enseñanzas del gurú. Meditación en el ser más interno, el Ser Divino interior se vuelve el foco total a medida que uno se abstiene gradualmente de la comida. Al final, cuando finalmente el alma se libera del cuerpo, el mantra sagrado se repite siguiendo las instrucciones del preceptor.§

La clave del progreso espiritual es dejar al cuerpo en el correcto estado mental, en la conciencia correcta, a través del chakra más elevado posible. Los videntes no querían que un dolor implacable y desesperación fueran las únicas posibilidades que enfrente un alma cuyo cuerpo se encuentra fallando, cuya sola experiencia sea pena sin alivio. De modo que ellos prescribieron una forma gentil, una forma razonable, especialmente para los agoviados por el dolor, para los ancianos inválidos, y para los enfermos terminales, para elegir una liberación correcta. Qué sabiduría maravillosa. No drogas. No violencia. No involucrarse con otros seres humanos, con todos los enredos kármicos que inevitablemente produce. No sistemas vegetativos. No pérdida de la fortuna familiar en prolongada atención medica o en las manos de doctores inescrupulosos. No pasando por coma inconsciente. No pérdida de dignidad. No angustia intolerable. Y no decisiones inmediatas o impulsivas -- por el contrario, una partida del cuerpo, callada, lenta y natural, acoplada con prácticas espirituales, con mantras y tantras, con lectura de escritura, con meditación profunda, reflección y escuchando las canciones religiosas más favoritas, con liberación feliz, con todos los asuntos arreglados, con plena autoconciencia y con reconocimiento y apoyo de amigos y parientes. Pero no lo intentes a menos que cumplas las condiciones y por sobre todo, que tengas el apoyo de la comunidad. §

Domingo
LECCIÓN 231
Retiros de Treinta y Un Días

Desde nuestra congregación ciberespacial a través del Internet nos vino una pregunta acerca del período de retiro de treinta y un días que la familia debe observar luego de una muerte o de un nacimiento en la familia. La práctica tradicional es no ir al templo, no visitar a swamis ni a gurus, y cubrir las deidades en la habitación del altar con telas blancas. Es muy importante comprender lo esotérico detrás de la tradición de modo de satisfacerlos. Cuando alguien nace o muere, una puerta, ya sea a los mundos elevados o los bajos, se abre para todos los que comparten una ligadura psíquica, dependiendo de dónde ha venido el alma o de a dónde ha ido. Por treinta y un días se mantiene abierto un pasillo psíquico de vulnerabilidad, que es particualrmente magnético en ocasión de muerte. "Sin embargo," preguntó el devoto, "¿no es especialmente el nacimiento un evento sagrado, feliz? Si es así, ¿por qué no podemos ir a la habitación del altar? ¿Por qué no podemos ir al templo?"§

Sí, el nacimiento es un evento muy sagrado y feliz para la familia entera y debe ser visto como tal. Sin embargo también es un momento muy interno para la familia. Culto interno, meditación, cantar canciones, llevar a cabo japa, son totalmente aceptables. Una fundamental razón detras de esta tradición es proteger la salud y el bienestar del recién nacido. En segundo lugar, es observada de modo de que el bebé se pueda amoldar a la gran eperiencia de nacer, que es una experiencia tremenda para el alma, venir a un cuerpo físico. Durante este primer mes, el cuerpo astral del niño se está acostumbrando a su pequeño nuevo cuerpo físico y está experimentando dejar ese cuerpo y volver a entrar en él. Este es un momento muy importante de regulación astral, física para el recién nacido. A menudo, cuando el bebé está llorando de manera descontrolada, podemos suponer que el cuerpo asral está fuera del cuerpo físico, tratando de volver a entrar. También, llevar al recién nacido a un templo durante el primer mes, no sería algo sabio, ya que todo el mundo se agruparía a su alrededor, parientes y extraños y amigos, respirando en su rostro, y el bebé podría contrer una enfermedad. Se dan treinta y un días para mantener al niño protegido de enfermedad y permitirle la completa entrada al cuerpo físico.§

La observancia del período de treinta y un días inmediatamente después de una muerte en la familia es la misma práctica tradicional: cerrar la habitación del altar, cubriendo las imágenes de las deidades con telas blancas y controlándose de visitar templos, y de arrimarse a swamis o a otras personas sagradas. Los casos de nacimiento y muerte son muy semejantes místicamente, en cuanto a que la puerta del mundo interno está abierta. Queremos ayudar a que esa puerta se cierre, no manteniéndola bierta con la rendición de culto en la habitación del altar o en el templo. La práctica espiritual es obviada para evitar la caída que puede resultar de traer inadvertidamente energías de seres del plano bajo en vez del plano elevado.§

Visitar la habitación en tal momento también abriría la puerta de llanto incontrolable para todos los miembros de la familia. Llorar altera el cuerpo astral del que ha partido porque este está aún conectado con sus personas amadas, y sin embargo aún tiene experiencias felices. Entonces, durante este momento particular de treinta y un días luego de un nacimiento o de una muerte, despacio, a las puertas internas del mundo superior, así como a las del mundo bajo, se les permite cerrar.§

Esto no restringe a los familiares y amigos de traer alimentos a la familia, lo cual le sirve de gran ayuda, ya que la rutina natural del hogar ha sido trastornada. Especialmente en el evento de una muerte de un querido miembro de la familia, hay muchas, muchas cosas que hacer -- arreglar el funeral, disponer de las ropas y pertenencias, asistir a la lectura de la última voluntad -- de modo que ayuda si la familia está libre de sus tareas habituales y de sus deberes religiosos. Luego del período de retiro, que no excluye, por supuesto, la meditación personal y japa, el culto interno, la normalidad se puede recuperar.§