Viviendo con Siva

Segunda Edición, Primera Impresión

Derechos de Autor 2002
de la Academia del Himalaya

Viviendo con Siva: Cultura Contemporánea del Hinduismo fue publicado por primera vez por la Academia del Himalaya en 199. Todos los derechos son reservados. Este libro puede ser usado para compartir el Dharma Hindú con otros en el sendero espiritual, pero reproducido solo con consentimiento previo escrito del editor. Diseñado, compuesto e ilustrado por los swamis de la Orden Yoga Saiva Siddhanta y publicado por la Academia del Himalaya, 107 Kaholalele Road, Kapaa, Hawaii 96746-9304 USA. www.Gurudeva.org.

Publicado por
La Academia del Himalaya
USA * India

Impreso en Malasia por Sampoorna Printers SDN BHD de acuerdo con Uma Publications

Library of Congress Catalog Card Number: 2001-131929

ISBN: 0-945497-98-9

Arte de la Cubierta:

El artista S. Rajam representa la vida en una aldea junto a unrío en el Sur de la India. Bajo la mirada bendita de Dios Siva, los niños juegan junto a un altar de árbol tulsi, un pastor de ganado trae a sus animales desde el bosque, mujeres sacan agua de un pozo, y las familias desempeñan sus deberes hogareños.

Ganesha Danzando: El afamado artista Indio Indra Sharma pinta un Ganesha danzando jubilosamente y un tanto corpulento para bendecir la obertura del libro, imitando en tonos terracotas el estilo de tallado en piedra de las imágenes que se encuentran en las parades de los templos por toda la India.

Página de Medio Título: S. Rajam nos lleva a una habitación del altar donde un esposo y su mujer se hallan rindiendo culto a un Sivalinga de cristal. Él pasa la llama y pronto colocará el Linga sobre una base de metal, mientras ella se prepara a bañar a Siva con agua fresca. Ambos tienena Siva vivo en sus corazones.

Viviendo con Siva

Cultura Contemporánea del Hinduismo

por Satguru Sivaya Subramuniyaswami

Indra Sharma captura la poderosa gracia de Satguru Siva Yogaswami de Jaffna, Sri Lanka (1872-1964 ). Él está portando orgullosamente las tres líneas de ceniza sagrada que todo Saivita honra y una tela simple, tejida a mano que él siempre vistió.

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Samarpanam

Dedicatoria

ROTANDO A RAUDALES EN EL PODER DE INSPIRACIÓN DIVINA, VIVIENDO CON SIVA FUE ESCRITO PARA EL BENEFICIO DEL MAYOR LOGRO, PARASIVA, PARA TODOS LOS SEGUIDORES DEL SEÑOR SIVA. DEDICAMOS ESTA PROCLAMACIÓN DE CULTURA AL SATGURU SIVA YOGASWAMI (1872-1964) y a todos los que lo precedieron en el sagrado Kailasa Parampara. Hemos recibido las bendiciones y la autorización para proceder del Señor Ganesha en un momento especial y deuna manera muy especial. Hemos recibido el poder, el relámpago de luz del Señor Murugan y su permiso para proceder. Que todas las almas vivan en la gracia de nuestro Supremo Dios Siva -- creador, preservador y destructor de todo lo que es bueno, malo, confuso e indiferente, la fuente de gracia, el autor del dharma, el dador de todas las cosas buenas, de la luz y el amor del mundo -- quien siempre ha esparcido, esparse y esparcirá Su bondad y gloria por todos lados. El espíritu de Viviendo con Siva fue suscintamente dado por el santo tejedor Tiruvalluvar hace 2200 años en los siguientes versos de su afamada escritura épica, el Tirukural:

Apégate a Él que está libre de toda atadura. Únete a esa atadura de modo que todas las otras se puedan romper. (350).

Se dice que todas las cosas buenas son naturales a aquellos que conocen sus deberes y que andan el sendero de perfecta bondad (981).

Amor, modestia, propiedad, mirada dulce y honestidad -- estos son los cinco pilares en los que se soporta la perfecta bondad (983).

Granthakara Bhumika

Introducción del Autor

MAYORIA DE LA GENTE PIENSA DE SI MISMA COMO SEPARADA DE DIOS, PERO LAS ALMAS MAS ELEVADAS ESTAN VIVIENDO CON EL TODOS LOS DIAS, SIN IMPORTAR LO QUE HAGAN. ELLAS ESTAN VIVIENDO CON DIOS, A QUIEN LLAMAMOS SHIVA, MIENTRAS TRABAJAN, MIENTRAS MANEJAN, o mientras llevan a cabo tareas ordinarias. Siva está, para estos notales devotos, más cerca que su aliento, más cerca que sus manos y pies. Esta es la verdadera vida espiritual, que reconoce que no hay nada que no sea Siva. Vivir con Siva es conciencia de Siva. El pasado reconcilado libera la conciencia en el momento eterno en el cual vemos a Siva como la vida y la luz dentro de los ojos de todo el mundo. Vivir con Siva es vivir con todos -- con todo reptil, pez, ave, animal y criatura, hasta la más pequeña -- en conciencia de la única fuerza de vida dentro de todos ellos que sostiene este perfecto universo. Verdaderamente, Dios Siva está en todas partes. Él es la energía dentro de nuestra mente manifestante de pensamiento. Él es el pensamiento así manifestado. Él es la luz dentro de tus ojos y la sensación en tus dedos. Dios Siva es la ignorancia que hace que lo Uno parezca como dos. Él es el karma, que es la ley de causa y efecto, y Él es maya, que es la sustancia de evolución en la que nos sumergimos tanto que vemos al mundo externo como más real que Dios. Dios Siva es todo esto y más. Él es el Sol, la Tierra y los espacios entre medio. Él es las escrituras reveladas y aquellos que han transcripto las escrituras. Él es también todo aquel que busca la sabiduría de las escrituras.

Siva danza en todo átomo a través de este universo. Siva danza energéticamente, sin cesar, eternamente. Siva es movimiento perpetuo. Su mente todo lo impregna, y por lo tanto Él ve y conoce todo en todas las esferas simultáneamente y sin esfuerzo. Siva es el Ser, y Él es la energía que ponemos para conocer al Ser. Él es el misterio que nos hace verlo como separado de nosotros. Él es la energía de vida, el poder en el viento. Él es la disolución llamada muerte, la paz del aire quieto. Él es la gran fuerza del océano y la quietud de un lago calmo. Siva es Todo y está en todo.

Nuestro gran Dios Siva está más allá del tiempo, más allá del espacio, más allá de la forma y de la creación de la forma, y sin embargo Él usa el tiempo y causa la forma. Él está en el cielo, en las nubes, en las arremolinadas galaxias. La danza cósmica de creación, preservación y disolución de Siva está teniendo lugar en este mismo momento en todo átomo del cosmos. El Supremo Dios Siva es inmanente, con una hermosa forma como humana que puede en realidad ser vista y que ha sido vista por muchos místicos en visiones. Siva también es trascendente, más allá del tiempo, de causa y espacio. Tales son los misterios del ser de Siva.

Lee las sagradas escrituras y contempla su descripción de nuestro gran Dios Siva. Ellas explican quién es Siva. Ellas nos dicen que Siva tiene tres perfecciones: Parashiva, Satchidananda y Mahesvara. Como Parashiva, Él es el Ser, más allá del tiempo, forma y espacio. Como Satchidananda, Él es el amor, la luz y la conciencia que todo lo impregna fluyendo a través de todo átomo de existencia. Como Mahesvara, Él es el Alma Primordial, el Ser Supremo que crea, que preserva y que destruye lo que nosotros llamamos existencia. Ellas nos cuentan que nuestro Ser Supremo tiene un cuerpo de luz y una mente y una voluntad que reina sobre Sus creaciones. Ellas nos cuentan que ese Supremo Dios Siva creó nuestra alma individual, que es un cuerpo de luz en el cual reside Su mente no creada. La mente del Señor Siva es llamada Satchidananda. Es el estado de mente interior que todo lo impregna, inherente en toda persona en esta Tierra, pero que debe ser realizado para ser conocido.

En el capítulo 45 yo insto a todos los Saivitas, devotos de Dios Siva, a rendirle culto como el Dios del Amor y haciéndolo, volverse seres de amor. Los grandes santos de nuestra religión fueron Siva bhaktas. Ellos cambiaron al mundo a través de su amor a Dios. Ellos no necesitaron vastas instituciones para esparcir su mensaje. Ellos no necesitaron radio, ni televisón, ni Internet. Su mensaje se esparció porque sus mentes y sus corazones estaban llenos de conocimiento directo, experiencia directa de Dios Siva. Su mensaje se esparció lejos, aunque algunos quizás nunca dejaron su aldea nativa. Ellos simplemente evolucionaron dentro de esto. Ustedes también son emisarios de Dios Siva, y vuestro amor por Él es vuestro grandioso mensaje. Simplemente ama a Dios Siva y deja que ese amor irradie para afuera hacia el mundo.

En aquellos días, los Saivitas, bien entrenados en conocimiento de Dios Siva, no temían que influencias religiosas foráneas entraran en sus mentes. Ellos eran tan conocedores que ninguna cantidad de propaganda adversa podía apartarlos de Siva. Por el contrario, ellos convirtieron a los Jainistas de vuelta a Dios Siva. Ellos convirtieron a los Budistas de vuelta a Dios Siva. Tal era la fortaleza del amor de los devotos en los tiempos de antaño. También en este siglo, los Saivitas fuertes en el amor a Dios Siva están trayendo de vuelta a los pies de Dios Siva a aquellos Saivitas que se han desviado a religiones foráneas. Ellos están trayendo de vuelta hacia el Saivismo a aquellos que se han embelesado con nociones occidentales o que han sido atrapados en duda atea, existencialista. Tan fuerte es su adoración por Dios y su compasión por los comañeros Saivitas.

Desde un punto de vista filosófico, cuando el subconciente está enfrentado con las cualidades del alma, con las leyes báicas de cómo intuitivamente sabemos lo que deberíamos hacer, cuando el pasado de hechos nocompasivos se arrastra hasta el presente, no somos capaces de vivir con Siva. En vez, estamos viviendo con humanos, viviendo con problemas, viviendo con fuerzas conflictivas del mundo.

En este momento en el Kali Yuga, la ignorancia se halla igualmente distribuída por el mundo, y la sabiduría se ha vuelto una especie en peligro de extinción. La gente está confundida sobre como llevar a cabo sus deberes, y a menudo el deber no es siquiera enseñado. Es para los buscadores liberados luego de la alcanzar la Verdad desde esta confusión, que este libro se ha escrito. Paciencia, tolerancia y compasión no son tan populares hoy día como lo fueron una vez y como tal vez sean en el futuro cuando la oscuridad de la ignorancia es removida de los corazones de toda la gente. Por lo tanto, Viviendo con Siva y sus 365 Nandiatha Sutras traducidos a muchos lenguajes por buscadores que viven en varios países, jugarán una parte importante en traer hacia adelante lo mejor del Hinduismo tradicional en estos tiempos modernos.

La primer edición de Viviendo con Siva fue dirigida a mis seguidores y no contenía las más de 800 páginas de charlas inspiradas que forman el cuerpo principal de esta segunda edición. Era un libro de aforismos solamente, un libro del hogar de 365 sutras, escritos para el gran número de seguidores Saiva Tamil de Sri Lanka que se habían dispersado por todo el mundo debido a la guerra civil. Como su guru hereditario, fue mi deber revivir los estándares que mi satguru, el Sabio Yogaswami, trabajó tan duro para mantener entre padres y abuelos.

Inmediatamente, notamos que Viviendo con Siva comenzó a circular entre gente de todas las religiones y persuasiones. Los Tamils lo llamaron el "Tirukural moderno", y los no-Hindúes lo tomaron como una línea de vida del pasado al presente de la cual aferrarse para una vida mejor y más productiva. Habiendo notado que Viviendo con Siva había adquirido su propia identidad y ganado su propio grupo de devotos y lectores, le agregamos muchos capítulos acerca de cultura Hindú a esta segunda edición.

Estos 365 sutras hacen la Parte Cuatro en esta segunda edición, y las Partes Uno, Dos y Tres son extraídas de mis charlas inspiradas, de mis dictados y escritos dados desde los comienzos de mi ministerio internacional en 1957, para traer y aclarar el dharma, y discutir los asuntos y problemas que se enfrentan en todo el mundo al traer el Hinduismo, y en particular el Saivismo, a la era tecnológica como sistema de conocimiento, fortaleza y solaz para individuos y familias en la vida diaria Especialmente potentes en tratar con los desafíos que enfrenta el Hindú moderno, fueron las series de charlas que di en los Estados Unidos, Canadá, Mauritus, India y Sri Lanka en los Tours del Renacimeinto desde 1979 hasta 1983. En las dos decadas pasadas, extractos de esta colección de charlas sobre cultura han llegado a los corazones y las mentes de miles de buscadores a través de mi columna "Escritorio del Editor" en nuestra revista internacional HINDUISM TODAY. Todo eso se halla ahora capturado en este libro.

Hoy, y en toda era, gentes jóvenes y mayores, quieren discutir los asuntos de familia. Pero más que a menudo, cuando las preguntas surgen, las respuestas se evitan, o si son dadas, son irrelevantes. Fue esta imperiosa necesidad de percepción práctica sobre asuntos relevantes de familia, lo que inspiró este libro. Aquí nosotros respondemos francamente a las preguntas eternas, discutimos abiertamente los problemas y mostramos audazmente el sendero del dharma para aquellos que buscan revelaciones en las formas de vida tradicionales que se pueden y se deben vivir en los tiempos contemporáneos.

Ciertamente, muchas cosas en el mundo están erradas, pero no tiene por que ser de esa manera, ya que los Hindúes poseen un camino tradicional y probado que pueden seguir. Es el antiguo sendero Hindú de los sabios rishis, tan bien articulado, aunque a veces demasiado bien oculto, en nuestras sagradas escrituras. No es siempre sencillo descubrir dónde comienza este camino, en qué dirección nos guía y dónde nos llevará. Pero una vez que lo encontramos, también encontramos respuestas a muchas preguntas relacionadas con la familia que nos han preocupado, para las cuales las antiguas culturas no solo poseían generaciones de conocimeinto, sino también soluciones prácticas y sensatas. Por lo tanto, esperamos que disfrutes esta perspectiva moderna de un sendero Hindú antiguo y que encuentres aquí mucho que emular en tu propia vida.

Por supuesto, ahora como en épocas pasadas, existen aquellos dedicados a ser conformistas, comprometidos a no comprometerse, que se disciplinan a evitar una vida disciplinada. Este libro puede confundirlos a ellos, ya que no comprenden el lugar que tiene la disciplina en el sendero espiritual. Los buscadores ardientes, convencidos, deben ser tolerantes y comprensivos de los infortunios y las carencias de estas almas menos disciplinadas. En el análisis final, depende de cada individuo el cultivar las cualidades del alma que se hallan ya residiendo dentro. Esto se hace en una forma similar a como se nutre un jardín a que de pimpollos, flores y belleza. Las malezas y los insectos dañinos se deben mantener afuera de alguna manera. Debe haber apropiada luz y sombra, agua y sol. Cuando las condiciones son adecuadas, los resultados que se intentaban se manifiestan espontáneamente. Las enseñanzas explicadas en las páginas de Viviendo con Siva y suscintamente codificadas en los Nandinatha Sutras, son similares a lo que un jardinero necesita saber para criar sus plantas exitosamente, ya que el alma es un pimpollo que florece y que irradia su belleza, pero sólo si las condiciones son adecuadas.

Procede con confianza. No mires atrás. No temas lo que otros dicen o hacen. Mañana hay un nuevo mundo, y tú eres una parte vital de él. Los ayeres no pueden ser ajustados o corregidos hasta que los los encaramos con una nueva actitud nacida del conocimiento y de la sabiduría en el mañana de nuestro futuro. Estamos ligados por bandas de acero, ya que todos somos adoradores de nuestro Supremo Señor Siva. Siguiendo la cultura, protocolos y advertencias que se encuentran en Viviendo con Siva mantendremos estas ataduras felices y fructíferas, de esta manera evitando los tirones y empujones de la incorrección, de esta manera evitando los peligros de la calidad humana que tan a menudo traen pesar y arrepentimeinto

Sentimos que cualquier persona de cualquier cultura, religión o creencia se puede beneficiar leyendo Viviendo con Siva y que su corazón de corazones reconocerá la valiosa sabiduría que este libro lleva dentro y que ha madurado a través de los milenios. Sentimos que este libro será especialmente apreciado por los ancianos de todas las comunidades donde unas pocas familias son el eje funcional central, donde la cabeza de familia recurre a su kulaguru para consejo, al sacerdote de familia para ceremonias y sacramentos, donde los niños son criados como dependientes hasta que maduren totalmente, que estén bien educados para heredar eventualmente la fortuna de la familia para mantener las tradiciones, la cultura y los cánones que les han sido debidamente enseñados.

Amor y bendiciones para tí desde este mundo y desde los mundos internos,

Satguru Sivaya Subramuniyaswami

Jagadacharya 162 del Kailasa Parampara

del Nandinatha Sampradaya

Guru Mahasannidhanam

Aadheenam de Kauai, Hawaii

Satguru Purnima, Julio 4, 2001

año Hindú de Vrisha, 5103

Pradhana Pathyakramah

El Curso Magistral

ERIVADO DE UNA VIDA ENTERA DE SABIDURIA Y HECHO REALIDAD PARA SATISFACER LA SED DE MILES DE BUSCADORES, VIVIENDO CON SIVA, CULTURA CONTEMPORANEA DEL HINDUISMO, ES EL SEGUNDO LIBRO DE UNA TRILOGIA EXTRAORDINARIA. El primer libro es Danzando con Siva, Catecismo Contemporáneo del Hinduismo, y el tercero es Uniéndose a Siva, Metafísica Contemporánea del Hinduismo. Estos tres consituyen el Curso Magistral a ser estudiado diariamente, 365 días al año. Fue en 1957 que la primer edición del Curso Magistral fue desarrollada para servir a las necesidades de devotos que rendían culto en nuestro templo, el primer templo Hindú en America. Desde entonces este ha tomado muchas formas: como lecciones para estudio personal, un curso de correspondencia y una serie de grabaciones en casette, doce en total, grabadas en el Guru Pitham en el Aadheenam de Kauai en 1970. Un hermoso curso para niños sobre la religión Saivita salió en 1993; y ahora, en el año 2001, luego de dos décadas de esfuerzo, El Curso Magistral ha emergido en su forma final como tres libros de texto, Danzando con Siva, Viviendo con Siva y Uniéndose a Siva, cada uno con más de 1000 páginas de información, revelación y sadhana. La trilogía de El Curso Magistral es un resúmen detallado y una explicación de ashtanga yoga de acuerdo a las tradiciones de nuestro linaje, el Nandinatha Sampradaya del Kailasa Parampara. Ashtanga yoga, también llamado raja yoga, tiene ocho etapas sucesivas, cada una dependiente de la que la precede. Estos ocho susesivos pasos son yama (restricción), niyama (observancia), asana (postura), pranayama (control de la respiración), pratyahara (retractación de los sentidos), dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (contemplación).

A menudo el no informado prefiere comenzar en el sendero espiritual en los pasos siete y ocho, ignorando los otros seis, y mucho más frecuentemente se pregunta por qué no se obtienen resultados inmediatos y duraderos. Inspirada en más de medio siglo de enseñanzas y explicaciones, la trilogía articula con certeza por qué tu debes comenzar por el principio, con un firme cimiento de claridad filosófica y buen carácter, y proceder desde allí.

Danzando con Siva, el primer libro de la trilogía, expone las creencias filosóficas Védicas-Agámicas, las actitudes y expectativas de la religión Hindú Saivita, que son tan necesarias de comprender, de adoptar y de sostener para progresar verdaderamente en las áreas discutidas en los otros dos libros. Viviendo con Siva, el segundo libro de la trilogía, concierne al estilo de vida, cultura, vida de familia Saivita y superación de costumbres poco halagueñas que inquietan tanto a otros como a uno mismo. Se enfoca en yama, niyama, y en una manera menor en asana y pranayama (hatha yoga). Para que el sistema entero de ashtanga yoga funcione, un cimiento filosófico-cultural firme, como el que se encuentra en Danzando con Sva, debe ser subconscientemente aceptado por el devoto como su propia manera de ver y vivir la vida, relacionándolo con la experiencia, con la solución de problemas, con cómo rendir culto, etcétera. Uniéndose a Siva, el tercer libro de la trilogía, abarca los pasos cinco, seis y siete, conduciendo al octavo, todo lo cual es experiencia personal una vez que aprendemos a danzar con Siva y a vivir con Siva. Esto significa tener una buena comprensión filosófica, un compromiso sólido, así como buen carácter, y vivir la religión. Sobre tal cimiento, las experiencias yogas y metafísicas descriptas en Uniéndose a Siva llegan naturalmente y son sostenibles.

La trilogía Curso Magistral es un estudio diario de por vida para mis devotos en todo el mundo para ser explorada año tras año, generación tras generación. Con gran esfuerzo hemos resumido este estudio completo de más de 3000 páginas en 365 Nandinatha Sutras de cuatro renglones cada uno que hacen la Parte Cuatro de Viviendo con Siva. El Curso Magistral es un estudio organizado en 365 lecciones diarias de transformación de vida. Los devotos pueden comenzarlo en cualquier momento -- y cuando sea que la lección uno es empezada es el momento más auspicioso -- luego continúa durante el año hasta que las 365 lecciones se completan. Si estás listo para cambiar tu vida, comienza el Curso Magistral hoy mismo. Si no, quizás mañana. Hay tres formas de estudiar el Curso Magistral: 1) Estudio por Internet; 2) Estudio en la Casa; y 3) Estudio Formal por Correspondencia.

1. ESTUDIO por INTERNET: El estudio por Internet se puede comenzar inmediatamente en cualquier momento. La lección corriente del día se encuentra en el Internet en la Sección de Lección Diaria en el Curso Magistral. O tú puedes recibirla por correo electrónico enviando un mensaje (cualquier mensaje, incluso en blanco) a Pedido de Subscripción del Curso Magistral. Las lecciones comienzan el primer día del calendario Tamil, a mediados de Abril, pero puede ser comenzado en cualquier día del año. No necesitas esperar al primer día del año para empezar. Comienza con la lección corriente, que puede ser la 132 -- y considera tu año completo cuando llegas a la lección 131. Encontrarás las lecciones llenas de información filosófica, práctica y que interesa al alma, suficientemente poderosa para inspirar incluso al escéptico para cambiar la forma de pensar acerca de la vida y de la meta última de la existencia en este planeta. Comienza ahora. Hoy es el momento más auspicioso.

2. ESTUDIO en la CASA: El Estudio en la Casa del Curso Magistral requiere adquirir los tres libros de la trilogía. Comienza tu lectura diaria con Danzando con Siva, shloka uno y su bhashya. Luego abre Viviendo con Siva y lee la Lección 1. Luego, ve a los Nandinatha Sutras en la Parte Cuatro de Viviendo con Siva y lee el primer sutra. Por último abre Uniéndose a Siva y lee la primer Lección. El leer la lección de cada día de los tres libros lleva aproximadamente veinte minutos. Como hay solo 155 lecciones (shlokas y bhashyas) en Danzando con Siva, cuando completas la lección 155 de éste libro, comienza de nuevo desde el principio. Entonces cuando completas la segunda lectura, totalizando 310 días, comienza de nuevo con la lección uno, y continúa leyendo hasta la lección 55, para coincidir con la lección 365 de Viviendo con Siva. Si tú estudias estas lecciones cada día por un año, habrás completado un sadhana profundo, una odisea personal a tu interior y a las profundidades del Hinduismo, una práctica suficiente para transformar la forma en que ves la vida misma. La trilogía del Curso Magistral de Danzando, Viviendo y Uniéndose a Siva puede ser disfrutada por la familia entera año tras año tras año, estudiada personalmente y leída en voz alta en el desayuno, en la cena o en la habitación del altar luego del puja de la mañana. Procede con confianza y sin retraso.

3. ESTUDIO FORMAL por CORRESPONDENCIA: El Estudio por Correspondencia del Curso Magistral es para aquellos que buscan un enfoque supervisado. Este es un servicio ofrecido por la Academia del Himalaya desde 1957. Requiere enrolarse formalmente y calificación, describiendo abiertamente las metas que uno desea lograr y los detalles de los antecedentes personales, educación y experiencia de uno. A los estudiantes por correspondencia se les pide comprar la edición en color de los tres libros. Ellos tienen acceso a noticias regulares por correo electrónico, descuentos en programas de viaje-estudio de búsqueda interior y atención especial cuando visitan el monasterio en Hawaii. Envía un mensaje a MasterCourse@Hindu.org para más información.

Una advertencia: Existe una fuerte tendencia cuando el estudiante empieza con meditación a querer abandonar las cosas externas, a abandonar el trabajo y dedicar más tiempo a hacer la meditación una cosa perfecta. Pero este no es el espíritu del Curso Magistral. Muchas más fuerzas que son negativas resultarán de este alejarse del mundo como posiblemente haya ya ocurrido en su trabajo en el mundo externo previo a que incluso oyera acerca de meditación. El empuje del Estudio por Correspondencia del Curso Magistral es mejorar todos los aspectos de la vida de uno. El primer paso es que el estudiante se pruebe a sí mismo que puede trabajar positivamente en el mundo, llevando a cabo sus obligaciones con toda energía, intuyendo cómo el mecanismo total de la vida es construído -- el mundo exterior, su mente y sí mismo. Entonces, diez, quince o veinte minutos de una buena y dinámica meditación por día y los estudios del Curso Magistral para guiar la mente de una manera paso a paso, son más que suficientes. Se reduce a reorientar nuestro pensamiento y a hacer nuestro punto de referencia la realidad dentro nuestro en vez de la realidad y permanencia del mundo externo de cosas, formas y modas. Una vez que nuestra estructura filosófica está en línea con el pensamiento Saiva Siddhanta, es fácil poner la mente en meditación. Entonces cuando estamos trabajando en nuestra vida diaria, involucrados en las cosas externas y los asuntos materiales, el punto de referencia es que la energía dentro y el núcleo de la energía y el Ser mismo son reales.

La clave está en poner más energía en cada actividad que haces. En vez de renunciarla, realmente trabaja en ella. Pon tu ser entero en ella. Entusiásmate. Entonces estás haciendo fluir más fuerza de vida a través del cuerpo, exactamente desde el centro de la vida misma. El tener al Ser como punto de realidad de referencia y no las cosas materiales, con la fuerza de vida constantemente fluyendo a través de estas corrientes nerviosas, tú estás en realidad viendo lo que haces como parte de la danza cósmica de Siva, a medida que la energía de Siva fluye en y a través de tí. A través de esta práctica tú puedes abrirte paso por muchos de tus profundamente enraizados problemas que fueron provocados en vidas pasadas sin que tengan que emerger a la superficie, simplemente creando un nuevo patrón de hábito de encarar y de verte a tí mismo como a un ser divino llevando a cabo tu dharma en el perfecto universo de Dios Siva. Tú creas los nuevos patrones haciendo todo de la mejor manera posible, con tanta premeditación y tanta energía como puedas comandar. Este enfoque traerá un progreso constante en el sendero de la realización y transformación espiritual. Escríbenos o envíanos un mensaje pidiendo una solicitud para comenzar los sadhanas supervisados del Estudio por Correspondencia del Curso Magistral. Te damos la bienvenida. No va a ser fácil, pero nada que valga la pena es fácil.

Una charla dada por Satguru Sivaya Subramuniyaswami a 1200 delegados en las Naciones Unidas para la reunión del Milenio por la Paz de la Cúspide de Líderes Religiosos y Espirituales en Nueva York, 30 de Agosto de 2000. Unos pocos días previos, el 25 de Agosto, en el Auditorio Dag Hammarskjold recibió el prestigioso Premio U Thant de la Paz.

Hindu Grihastha Dharmah

Vida de Familia Hindú

OS LIDERES DE LAS NACIONES UNIDAS DEDICARON EL AÑO 1994 ACOMO EL AÑO INTERNACIONAL DE LA FAMILIA. ELLOS BUSCABAN CONTRAPONER UNA FALLA GLOBAL DE LA UNIDAD FAMILIAR Y DE LOS PRODUCTOS DE TAL FALLA: CRIMEN, JUVENTUD DELINCUENTE, hijos desobedientes, divorcio y otras miserias hogareñas, en otras palabras, los problemas básicos de inestabilidad social. Ellos decidieron preguntar a las mayores religiones del mundo cuales eran sus puntos de vista y cuales son hoy con referencia a vida familiar, todo planeado para una publicación multilingue de las Naciones Unidas, Asuntos Familiares Vistos por Diferentes Religiones, una única visión de la familia desde el punto de vista de los Judíos, Cristianos, Musulmanes, Budistas, Hindúes y Bahais. La U.N. nos contactó a través de la revista HINDUISM TODAY para definir y describir los valores de familia tradicionales del Hindú. También nos pidieron que describieramos honestamente las dificultades que enfrentan los Hindúes y cómo es que el Sanatana Dharma ayuda a las familias en estos momentos difíciles. Para crear el capítulo del libro de la U.N., nos juntamos con dos de nuestros corresponsales de HINDUISM TODAY, Archana Dongre de Los Angeles y Lavina Melwani de Nueva York. Sus comentarios proveyeron las "voces" de experiencia personal esparcidas a lo largo del texto. Nos alegra incluir aquí el artículo resultante como un prólogo apropiado de Viviendo con Siva.

La Perspectiva Hindú de Familia

Aquí, ahora, están las voces de Hindúes que comparten su visión de familia. No de la manera que la familia fue vivida por sus ancestros por trecientas generaciones (la historia de la familia Hindú se extiende más allá que cualquiera, 6000 años y más). Aquí encontramos la experiencia Hindú como existe hoy en muchas naciones, en circunstancias favorables y adversas. Aquí examinamos ampliamente amenazas la la integridad familiar en la comunidad Hindú. Luego resumimos los valores espirituales que continuan sosteniendo al hogar tradicional y que ofrecen una garantía de bienestar para los miembros de la familia y una promesa de perpetuación de las formas culturales y de las sabidurías.

Las familias Hindúes de todo el mundo se hallan luchando -- algunas fallando, la mayoría triunfando. Nuestra experiencia es que aquellos más enraizados en su Hinduismo se las arreglan mejor y son mejores supervivientes. Los hogares Hindúes, que acojen a un sexto de la raza humana, están siendo amenazados. Qué sería si el concepto mismo de familia estuviera muriendo? Qué sería si la misma institución, el caldero de nuestra conciencia cultural y espiritual fuera abatido por una enfermedad fatal y pereciera? Quién podría medir tal tragedia? Quién podría derramar suficientes lágrimas? Sin embargo, ese es el sendero que estamos siguiendo semiconcientemente, un sendero conducente a la desaparición de la familia tradicional Hindú, la fuente de fortaleza, el patrón de nuestra espiritualidad, el único garante de nuestro futuo.

Es nuestra culpa que la familia se esté desintegrando? Quizás. Presagia esto incertidumbre? Está seguro que lo hace. Es inevitable? Probablemente no. Un encomio final para la familia Hindú podría ser prematuro. Sin embargo, esta evaluación de problemas se puede tomar de manera útil como una advertencia, un vistazo al futuro que se está fabricando, que todos deben tener en cuenta de modo que nadie tenga que enfrentarlo. Con eso en mente, embarquémonos en una exploración de algunos de los verdaderamente extraordinarios fuertes, algunos de los arreglos de fuerzas destructivas en su contra y algunos de los signos de esperanza que hemos visto de su habilidad de sobrevivir.

Un caso típico: Ramesh es un hombre de 25 años de Bangalore, que está estudiando ingeniería en los Estados Unidos. Mientras cursa la universidad, se enamora de una estudiante Americana y pronto se casará. La madre y el padre están deshechos por la decisión de su hijo de casarse con una "de afuera". Para ellos es el deshacer siglos de continuidad, un corte en la corriente de tradición, una calamidad social. Sus amigos no entenderán. Sus vidas seguramente cambiarán. Sus nietos serán "diferentes" en color, en casta y en cultura. Aún más, la nueva esposa tiene otra religión, y la pareja declaró, "Vamos a criar a nuestros niños en las dos creencias y les permitiremos que hagan su propia elección cuando sean jóvenes adultos." Para los padres de estricta casta, esto no es un signo bienvenido de armonía interreligiosa. En vez, es una señal de advertencia para lamentar la discontinudad en su linaje, una potencial pérdida de los nietos hacia otra religión, hacia otro pais hacia otra cultura.

Existen incontables Rameshes y sus contrapartidas femeninas esparcidos por el globo. Ellos son parte de la creciente diáspora Hindú que ha traído con ella la amenaza muy real de que muchas familias pueden no persistir, que en una o en dos generaciones, todo lo que el abuelo de Ramesh sabía y esperaba dejar a las generaciones ha sido descartado y en su lugar habrá otros valores o no valores, otras creencias o no creencias, otros ideales, ideologías e historias. Esta es un preocupación muy seria de millones de familias, especialmente aquellas que viven en el occidente o en la India urbana. La comunidad India de Texas me dijo que ochenta por ciento de sus jóvenes mujeres se casan fuera de la tradición India, fuera del Hinduismo.

O consideremos este caso: Shanti fue criada en America como Americana, pero sus padres eran de la India. Ellos solían ir de visita cuando ella era pequeña, pero ya no van más. Shanti no se siente cómoda dejando sus amigos Americanos para ir a un lugar donde ella no se siente que pertenece. Al mismo tiempo, ella se siente mal por su padre y madre y no los quiere herir. En su comunidad de Texas, Shanti es confundida frecuentemente por Hispánica y ha estado saliendo con un Mejicano Americano llamado Juan. Un día repentinamente Shanti anunció, "Padre, he conocido a alguien, él es maravilloso. Nos vamos a casar." El padre se quedó sorprendido. Gritó, "Te vas a casar? Simplemente así? Por cuanto tiempo has estado saliendo con ese muchacho?" Shanti respondió, "Bueno, te lo quería comentar, hace más de un año." El padre dijo, "Nosotros habíamos acordado que te casarías con un muchacho Indio de buena cuna, de una familia y casta apropiada." "Pero papá, Juan y yo nos queremos," gritó Shanti y salió corriendo a su cuarto. Se la podía escuchar llorando. El padre se quedó abatido. Su vida estaba hecha añicos. El sabía muy bien lo que se venía!

La meta materialista de occidente es la realización personal, mientras que el ideal religioso de oriente es realización del deber -- deber para con los padres, para con la sociedad y con el país, que incluye la tradición. Pero cuando los hijos de familias de oriente son criados con valores occidentales, la realización personal invalida al deber, la pasión invalida a la sociedad, y la libertad personal invalida a la tradición y a veces hasta al país.

Voces: My abuela nunca se cansó de recordarnos que la religión Hindú siempre glorificó el sacrificio. Era considerado heroico hacer un sacrificio por los miembros de la familia. Las épicas Hindúes como Ramayana y Mahabharata daban a entender que incluso grandes seres como el Señor Rama y nobles reyes como los Pandavas habían tenido que resistir circunstancias difíciles y hacer sacrificios. "Entonces, cuál es el problema con que personas ordinarias tengan que hacer algunos sacrificios?" decía ella. Los padres a menudo hacen grandes sacrificios para darle educación a sus hijos. Muchos padres Hindúes han pasado hambre para poder costear educación de calidad para sus hijos. Los hijos a su vez llegado el momento, restringen sus libertades y lujos cuando los padres envejecen y se enferman y necesitan ayuda de la generación más joven. Un Hindú nunca siente lástima por el sacrificio, sino que lo glorifica con apreciación. La abuela nos señaló con gran importancia la hospitalidad. Ella tomaba como un deber espiritual servir a los invitados como si fueran Dios. Esto ayudó mucho a afianzar la comunidad y dió a la familia una adorable manera de bienvenir al mundo externo. Si un invitado viene a una familia, incluso sin ser anunciado, él es invitado calurosamente a entrar y se le pregunta cómo se encuentra. También se le sirve la mejor comida de la casa, incluso al extremo de que miembros de la familia pueden pasar hambre para asegurar que el invitado está bien alimentado. Hinduismo nos enseño el amor a todas las criaturas vivientes. A la hora del almuerzo, mi madre decía una plegaria en silencio y separaba una porción para ser dada a las vacas. Si una persona hambrienta llegaba a la puerta a la hora de la comida, era alimentada y se le daban unas monedas.

Es muy tarde ahora para que los padres les digan no a las Shantis y Rameshes que están llevados por emociones juveniles, que saben muy poco acerca de su religión y que están obligados a vivir en una tierra donde el sexo es un símbolo de habilidad, de independencia y de estima. Por supuesto, Shanti Ramesh no querían herir a sus padres, pero ambos sin embargo lo hicieron. Los padres están dolidos y también los familiares y amigos. Estas mamás y papás continuarán dolidos hasta que se den cuenta que ellos, sin notarlo, abandonaron su autoridad paterna en algún momento en el proceso de la crianza de los hijos. Shanti se casó con Juan, pero no sin un montó de problemas, casi demasiado para que ella lo soportara. Primero la madre amenazó con suicidio. Su hermano comenzó un ayuno, aunque terminó para el desayuno unos pocos días más tarde. El papá hizo de todo excepto echarla de la casa, pero paró prontamente porque sinceramente la quería. Lentamente los padres se fueron adaptando, tuvo lugar un casamiento sin festividades, y cuando vino el primer niño los sentimientos se fueron suavizando.

A diferencia de la esposa de Ramesh, el esposo de Shanti no se hallaba afiliado a ninguna religión. Debido a esto, él estuvo muy orgulloso presenciando el namakarana, sacramento de dar el nombre, para su primer hijo. Fue un varón! Los abuelos de ella vinieron desde la India, y los de él desde Iowa, y todos se asombraron por el hermoso niño. Sí, la familia resultante era diferente de lo que todos esperaban, pero así como un perspicaz joven confrontó a sus padres, "Si no querías que me vuelva un Americano, por qué me trajiste a los Estados Unidos?"

Existen hoy más de 32000 nativos de India cursando en universidades en los Estados Unidos. Muchos son de familias pudientes y saben muy poco acerca de su religión, aunque sus padres puede que sepan mucho. Esto es lo que les pasó a Shanti y a Ramesh. Ellos saben más acerca de rock-and-roll, arte moderno y superestrellas pop que la mayoría de los occidentales, porque ellos están esforzándose por ser aceptados. Familias Hindúes continúan abandonando tierras de India, Sri Lanka, Nepal y de otras naciones por razones políticas, económicas y educacionales. Luego, provados de sistemas tradicionales de ayuda, ellos se enfrentan a problemas profundamente preocupantes: crisis adolescentes, juegos violentos, divorcio, aborto, suicidio, suegras, dote, drogas, sexo libre, sexo pago, pornografía y los crecientes desafíos de matrimonios entre diferentes nacionalidades como aquellos de Ramesh y de Shanti.

Voces: Creciendo en India como Hindú, descubrí que placer y pepregrinaje, rituales religiosos y vida diaria estaban intrincadamente entrelazados. Mis memorias más tempranas son las de estar sentado con la vieja cocinera de la familia, escuchando historias del Ramayana y del Mahabarata. Escuchando como fascinados cuentos de demonios y de devas, absorbimos los valores de correctitud y de lo equivocado, bien mal. La religión estaba siempre asociada con alegría y placer, nunca enseñanza moralista. Cada fin de semana nos llevaban a Birla Mandir de hermosa piedra arenizca -- mármol frio bajo los pies desclazos, la suavidad de los pétalos de las caléndulas y de las rosas en nuestras manos, los rostros sonrientes de Krishna, Siva, Vishnu, el armonio y los cimbales y la absoluta fe de cientos de devotos. Luego, teníamos paseos divertidos en el complejo del templo, baratijas y pinturas sagradas y gaseosa fría. Para nosotros, era un Disney World espiritual.

Los Hindúes no están libres de crímenes de abuso a mujeres y niños. Existen miles de casos reposrtados cada año de no solo abuso de la esposa, sino de los que se llama asesinato de dote. Estos son casos donde la esposa es asesinada, frecuentemente quemándola para hacerlo aparecer como un accidente en la cocina, cuando ella no puede conseguir más dote. Los niños también necesitan mejor protección en muchas comunidades Hindúes, de palizas físicas, abuso sexual, trabajo forzado, acosamiento verbal de padres y compañeros de estudios, y castigo corporal en el hogar y en la escuela. Y el aborto selectivo de fetos femeninos aún se practica en culturas donde se prefieren los hijos varones por razones económicas y culturales. Estos problemas amenazan seriamente a la familia Hindú en muchas naciones y debe ser tenido en cuenta en la próxmima década.

Voces: En donde yo me crié, las madres regían la casa, aunque ellas no salían en esos tiempos de antes a ganar dinero. Las hermanas eran respetadas y se les daba regalos en al menos dos ocasiones religiosas. Los rituales como Raksha Bandhan y Bhau Bij están tejidos alrededor del amor puro entre un hermano y una hermana y en el vínculo de esa relación. En el primero, la hermana ata un brazalete hecho especialmente alrededor de la muñeca del hermano pidiéndole que la proteja en caso necesario, y en el segundo, la hermana hace arati (una rendición de culto expresando amor y devoción a través de una pequeña lámpara de ghee encendida) al hermano, deseándole una larga vida y prosperidad. El hermano le da a ella obsequios y dulces en ambas ocasiones. Los principios religiosos Hindúes enfatizan que la mujer debe ser respetada. Un dicho Sánscrito dice, "Yatra naryastu pujyante, ramante tatra devatah." Esto significa que donde sea que la mujer es honrada, esos son lugares donde incluso los Dioses se regocijan.

Cómo es que el concepto Hindú de familia es experimentado en forma diferente del de otras religiones? Sólo en las religiones de la India uno encuentra el dogma de que todos experimentamos una multitud de familias en nuestro viaje hacia Dios. Evolucionamos de nacimiento a nacimiento, nos asegura nuestra tradición. Crecemos y maduramos y aprendemos de familia en familia. De esta manera, en la familia Hindú encontramos que el pasado y el futuro están intrincadamente vinculados. Cuán intrincadamente? Conocemos una familia de Sri Lanka que asegura que su hija, que ahora tiene nueve años, es la fallecida abuela del padre. En esta comunidad es considerado una bendición muy grande -- especialmente si uno tiene el privilegio de ser parte de una familia noble, distinguida -- de que un familiar que ha muerto nazca de nuevo en el seno de ella. Existe una profunda intuición de que cuando los familiares fallecen ellos retornarán, quizás pronto y quizás en el mismo hogar. De modo que cada uno está atento a señales reveladoras. Cuan maravillosamente, se siente la familia, de cuidar a la abuela de la misma manera que ella en su momento cuidó de nosotros!

Así, la revelación espiritual de la vuelta a nacer extiende el concepto de familia más allá del presente, uniendo el presente con el pasado, y prometiendo continuidad con el futuro. Muchas familias Hindúes están concientes de tales relaciones. Muchas otras buscarán concientemente nacer en una familia en particular, sabiendo que la vida allí será satisfactoria, segura y elevada.

Voces: Cuando una hija casada visita la familia de sus padres, ella es reverenciada como una invitada pero colmada de amor como una hija, con bendiciones y todas las ropas hermosas y comida que la familia pueda dar. Yo tuve tan hermosa recepción en India luego de haber vivido por muchos años en el occidente. Tal recepción de unos pocos días es para la joven un evento emocionalmente gratificante, que satisface al alma, y que hace que la joven lleve consigo esas agradables memorias de por vida.

Como un ejemplo de la abilidad de compromiso espiritual para ayudar a las familias durar y prosperar, considera la experiencia de la Iglesia Saiva Siddhanta, nuestra asociación internacional Hindú relativamente pequeña pero esparcida. Por cada 500 familas que son devotas, miembros practicantes de la asociación. Ha habido sólo dos divorcios en los últimos cuarenta años! En los Estados Unidos, la norma hubiera sido cuarenta por ciento, 200 familias fracturadas. Qué es lo que mantuvo a esas 198 familias juntas cuando estadísticamente deberían haberse desintegrado? En mis cincuenta años de ministerio y consejo entre familias Hindúes, he concluído que es la fe, sus experiencias y metas espirituales compartidas, sus ideales. Esposos y esposas se mantendrán juntos cuando ellos creen que las recompensas y potenciales humanos son más grandes que cuando ellos se separan. Y ellos mantendrán una unidad afín aún más a menudo cuando su familia conjunta o extendida esté abierta a asesoramiento y consejo de una tradición, cuando ellas estén firmemente comprometidas a un guru, a un templo y a un cuerpo de escrituras.

El Hinduismo enseña una constelación de principios que, si son seguidos por el esposo y la esposa, hacen la audaz declaración de que preservar el matrimonio y la integridad de la familia trae recompensas que en enorme medida sobrepasan los beneficios que se pueden esperar de la separación. Nosotros trabajamos con familias diariamente, resolviendo sus problemas, ayudándolos a seguir su sendero individualmente y a trabajar mutuamente juntos. El Hinduismo les enseña los ideales del dharma, que incluyen deber, desinterés, virtud y fe. Cuando el dharma es el ideal compartido por cada miembro de la familia -- opuesto a la autosatisfacción u objetivos económico-sociales -- es más fácil navegar por aguas turbulentas, es más fácil persistir en épocas de pérdida o carencia, en tiempos de dificultad mental o emocional.

Voces: Mirando hacia atrás a mis años de infancia, fueron las escrituras las que unieron a nuestra familia. Yo escuchaba a mi padre y a mi abuelo cantando juntos mantras Védicos cada día en las tempranas horas de la mañana. Todo el que yo conozco mantiene la más alta estima por los Vedas, la mismísima voz de Dios, dirían los ancianos. Yo sabía que eran antiguos, y todo el mundo decía que eran muy profundos. Pero no fue sino hasta mi adolescencia que en realidad descubrí los Upanishads. Tal belleza, tal profundidad, tal humor y perspicacia que nunca había conocido antes ni he conocido después. Yo pasaba horas con esos textos, hablando con mis padres y amigos, preguntándome cómo esto hombres, hace tantos miles de años, habían ganado tanta sabiduría -- y aún más, me parecía, que la que la gente tenía entonces. A través de los años yo he visto tantas familias cuyas vidas giraban en torno a los libros sagrados. Mientras que todos honramos los Vedas, para algunos el corazón es tocado por el Gita, las épicas, el Tirumurai o quizás ls escritos del guru de su familia compuestos hace sólo unas décadas. Cualesquiera que sean los textos, está muy claro en mi experiencia que los textos sagrados tienen mucha importancia en unir a la familia en pensamiento.

Y luego está la fe en el karma. La familia Hindú cree de corazón que incluso las dificultades de la vida son parte del propósito de Dios y la realización de los karmas pasados de cada miembro. Pasar por cosas juntos es natural, esperado, aceptado. Alejarse, divorciarse, separarse -- tales reacciones a la tensión no resuelve los karmas que fueron traídos a esta vida para ser pasados. En efecto, ello empeora las cosas, crea nuevos karmas impropios y de esa manera necesidad de quizás más nacimientos penosos. La creencia en el karma -- la ley por la cual nuestors pensamientos, palabras y acciones cosechan sus reacciones naturales -- ayuda a mantener una familia unida, de la misma manera que la tripulación de una nave azotada por la tormenta nunca pensaría en saltar del barco cuando las cosas se ponen difíciles, sino trabajar juntos para pasar la crisis, con su objetivo compartido yaciendo bajo la dificultad inmediata.

De esta manera, experiencias difíciles pueden ser soportadas serenamente por el practicante Hindú. Sabiendo esto en su corazón, la esposa Hindú en Kuala Lumpur puede encontrar solaz en medio de la muerte de un hijo. Sabiendo esto en el corazón, el padre Hindú en Bangalore puede soportar períodos de privación y de fracaso de su negocio. cada uno encuentra la fortaleza para seguir.

Voces: Existe una hermosa palabra en el lenguaje Hindi, sukur, que significa aceptación. A veces es muy difícil aceptar las cartas que la vida nos da, sin embargo la creencia Hindú en la aceptación de la voluntad de Dios hace posible soportar pruebas increíbles. Un joven amigo de mi esposo entró en coma luego de una operación de cirugía preventiva. Ellos le dieron demasiado cloroformo, y nunca salió del coma. Él era un hombre jóven, sus hijos eran pequeños. Al comienzo su esposa estaba fuera de quicio, llorando continuamente. Sin embargo sus creencias eran sólidas como roca en su interior, y la fueron calmando gradualmente. Ya han pasado cinco años, y ella ha reconstruído los pedazos de su vida. Ella nunca se olvida de hacer sus pujas; la imágen de su esposo está siempre en las ceremonias rituales. Su presencia está allí en la familia. Ella parece saber que el alma no puede morir, que su espíritu sigue viviendo. Cada año en el aniversario de su muerte, todos nos reunimos para las ceremonias rituales. Todos sienten la aflicción, y cada religión te enseña a soportar de una manera distinta. Su creencia en el alma que no muere le da un poco de solaz. Ella constantemente tiene las plegarias y los satsangas en el hogar, y esto la ayuda en las situaciones cambiantes de su vida.

Existen muchos otros ideales en Hinduismo que ayudan a la familia a sobrevivir. Uno importante es que el padre y la madre son el primer guru de los hijos, el primer maestro de las cosas del espíritu. Esto brinda un profunda reverencia a la relación padre-hijo. Tal vínculo trasciende la relación física, emocional, intelectual que es la suma de algunos vínculos familiares. Esto trae un aire de santidad a las interacciones, una reverencia profunda que conecta poderosamente a una hija o hijo con su padre o madre. Uno ve esto expresado tan hermosamente en la familia tradicional cuando los jóvenes dulcemente y amorosamente tocan los pies de sus padres y de esta manera están preparados para ver a Dios en toda persona.

En la familia Hindú estricta existe una jerarquía clara y bien entendida, basada fundamentalmente en la edad. A los miembros más jóvenes se les enseña a respetar y seguir las direcciones de los mayores, y a cuidar y a proteger a aquellos más jóvenes que ellos. Incluso diferencias de unos pocos meses son respetadas. Muchos problemas que pueden surgir en las familias menos estructuradas -- y que surgen, como ha sido probado en la familia nuclear moderna -- simplemente nunca aparecen. Existe menos rivalidad por atención, menos conflictos de ego, menos confusión acerca del role y del lugar de cada uno. Con las líneas de antiguedad conocidas por todos, las regulaciones, cambios e intercambios cooperativos fluyen libremente entre los miembros de la familia.

Voces: En la vida de familia, tanto hoy día como en los tiempos en que las épicas Hindúes como Mahabarata y Ramayana fueron escritas, hace miles de años, al Hindú se le dice, "Matridevo bhava," "Pitridevo bhava" y Los dichos Sánscritos significan, "Sé aquel que respeta a su modre como a Dios, a su padre como a Dios y a su guru o maestro como a Dios." Tal reverencia última por los ancianos crea un sentimiento profundo, sereno y ciertamente prepara la mente para recibir de ellos el consejo bueno y amoroso con el espíritu apropiado. El inclinarse frente a los ancianos en saludo respetuoso y tocar sus pies es una costumbre exclusiva Hindú. Cuando tal profundo respeto se acorda a miembros de la familia, no es de sorprenderse que los vínculos familiares sean fuertes y que los haga mantenerse unidos.

El culto diario en el hogar es una contribución única al comparir de la familia. Por supuesto, la fe es una experiencia compartida en todos los hogares religiosos. Pero el Hindú va un paso más allá santificando el hogar mismo con una hermosa habitación para el altar -- como un templo en miniatura en la misma casa. El padre o el hijo mayor es el liturgico de la familia, conduciendo a los otros en el ritual diario. Los otros se encargan de los implementos sagrados, colectan flores frescas para los ritos de la mañana y decoran en los días santos o para festivales. En la cultura Hindú la familia y la espirituaidad se hallan intimamente entrelazadas.

Voces: Cada familia Hindú en nuestra aldea tenía un altar del hogar donde los miembros de la familia rendían culto a sus Dioses. Incluso los más pobres ponían un lugar separado para ello. Los rituales son celebraciones periódicas religiosas y espirituales en carácter, y tratan con los sentimientos hacia adentro en vez de aquellos hacia afuera. Tales pujas y rituales le dan al individuo la chance de tomar una pausa, de mirar hacia adentro y concentrarse en algo con más sentido, más profundo, que el mero materialismo y la diaria faena de la vida. Culto y júbilo en el nombre de Dios, ayuno y observancias de días especiales le permiten a las personas mirar más allá de la vida de todos los días hacia un esquema mayor de cosas. En los mejores hogares que conozco, el padre lleva a cabo los ritos diariamente, y la familia lo acompaña y asiste. Me imagino que es como el viejo adagio, "la familia que reza junta permanece unida." Incluso en la ocupada vida apurada en ciudades cosmopolitas como Mumbay o Los Angeles, hay muchos Hindúes que llevan a cabo al menos un mini puja diariamente. Ellos afirman que incluso el pequeño ritual de unos pocos minutos por día los hace concentrar, sentirse espiritualmente elevados, lleva sus mentes hacia un equilibrio que les permite desempeñarse mejor en sus líneas de trabajo.

Otra tradición de familia es el kulaguru. Aunque ne se requiere que todo miembro de una familia Hindú tenga el mismo guru, a menudo sucede así. Esto le da a todos los miembros un punto de referencia espiritual compartido, una voz cuya sabiduría será buscada en tiempos de decisión, de diferencias o de falta de claridad, una voz que será oida, y su consejo seguido. Eso significa que existe una especie de consejero externo, un mediador para trabajar en casos de callejones sin salida, un referee para arbitrar y asentar disputas. De esta manera, la familia nunca estará estancada en algún impasse irresoluble. El consejo del kulaguru se puede confiar que trasciende las personalidades involucradas, que es impersonal y justo. Y esa simple práctica puede ayudar a la familia a salir de encrucijadas.

Voces: La belleza más grande del Hinduismo, al menos para mi, es que es una religió tan elástica. De miles de años de antiguedad, con cantidades de rituales detallados, y mantras y textos, cientos de dias festivos y ayunos, incontables Dioses y Diosas y santos, el Hinduismo aún puede ser tan joven y tan poco complicada como cada individuo quiera que sea. Es en realidad más un estado mental. Tú no tienes por qué ser un Hindú mu ritualista. Aunque tener un guru o guía es la forma aceptada de alcanzar a Dios, el Hinduismo te permite seguir tu propio sendero. Tú sientes que puedes hablar directamente con Dios. Cuando voy por las mañanas a dejar a mis hijos en la escuela, y no hay nadie en el auto que me oiga, yo canto canciones devotas a toda voz. En esos momentos, siento que me estoy comunicando directamente con Dios. Muchas personas sienten que es escencial tener un guru para que le enseñe el sendero al cielo, sin embargo otros sienten que ellos pueden llegar a Dios directamente, sin intermediario. Es muy elástica. Es un pozo del cual puedes beber y reponer tu creatividad. Es una relación de mucho amor. Si yo no enciendoel incienso un día, siento que Dios va a entender. Nosotros llevamos a cabo esos rituales para convensernos de que estamos sirviendo a Dios. El Hinduismo es una religión que no es culposa -- Dios va a perdonar y Él va a comprender, pues Él sabe lo que hay en tu corazón. No hay fuego ni azufre ni castigo. Es amor puro y perdón.

La herencia Hindú da una fuerte definición al crecimeinto y a la maduración de los miembros de familia, a través de la aplicación se ashramas. Se espera que cada miembro en una familia pase los primeros veintiun años aproximadamente, en el estadio de bramacharya o estudiante. Es una época de aprendizaje, de estudio, de servicio y de crecimiento. Luego viene el estadio de grihastha, o amo de casa, y con el el matrimonio, hijos y responsabilidades sociales. Estos estadios son definidos informalmente en casi todo cultura, pero en el Hinduismo las definiciones son elaboradamente detalladas aparte de la crianza de la familia. Alrededor de los cincuenta años de edad, todo miembro entra el ashrama vanaprastha, un estadio de consejero y anciano. Con la formalización de este estadio la familia Hindú da un lugar de prominencia y utilidad a sus ciudadanos mayores. Ellos no se jubilan simplemente, y ciertamente no son enviados a un hogar de ancianos. En vez, se busca su consejo, basado en sus años de experiencia. Así, el Hinduismo da un lugar a aquellos que han servido a la familia en su juventud pero, que con la edad ya no pueden servir de la misma manera. Ellos tienen un nuevo lugar. Lejos de ser una función inferior, es un lugar de mayor honor. Este es uno de los grandes regalos que la familia tradicional ofrece, evitando así una de las grandes tragedias: privar a los ancianos del reconocimiento debido.

Voces: Mi suegra, hasta el momento de su muerte alrededor a los setenta y pico de años, fue la cabeza del hogar. Ella podía hacer cualquier cosa con mis hijos. Y yo no hubiera tenido el atrevimiento de decirle no. Ella les pintaba los ojos con kohl y mascara, y les ponía aceite en los cabellos, y sus ojos quedaban negros y los cabellos grasosos, pero yo no me animaba a decirle nada. Ella sobornaría a los niños con caramelos, y ellos la adoraban por eso. Es una relación de amor porque tu haces algo por alquien y ellos hacen algo por tí. Las bendiciones te llegan pues ella se sentía muy querida y feliz. Ella me enseño la santidad de la unidad de la familia y el respeto por los ancianos.

La dote es otra amenaza a la familia Hindú. Sus costos económicos y sociales son extraordinarios, sumergiendo al asalariado de una manera que no se puede creer. Muchos Hindúes han abandonado la práctica de la dote por razones morales, pero la gran mayoría continúa con esta gastada forma. Tomemos el caso de Vasanti, una joven aldeana en India. Su padre, Ravi, me dijo de su problema -- cinco hijas, todas requiriendo enormes dotes si es que ellas quieren tener un buen matrimonio, que aproximadamente se traduce en comprar un buen esposo. Incluso familias que ven lo errado de esta práctica no reducirían las demandas para sus hijos, ya que ellos temen que otros en la comunidad supondrán que hay algo malo con el muchacho si su precio es nominal. Ravi cuenta cómo él y su esposa han economizado y ahorrado por casi veinticinco años, privandose de muchas cosas para que sus hijas puedan tener una buena vida. No vacaciones para ellos. No auto. nada de ropas nuevas que no sean absolutamente necesarias. Ravi tiene dos trabajos, y ahorra cada mes más de lo que algunos de sus asociados ganan, ya que cada una de sus hijas requerirá por arriba de 50000 rupias, más del sueldo entero de un año. Muchas familias Hindúes se han dañado e incluso roto por esta carga social. Los Hindúes reflejándose en en el futuro de la tradición de familia, son bien aconsejados a que terminen con esta costumbre onerosa.

Voces: Una hija es mimada y protegida, no necesariamente malcriada, en un familia Hindú tradicional. Ella se casa y es enviada a una familia adecuada con todas las alajas de oro y otros bienes que la familia pueda afrontar. En los tiempos de antes, la dote no era algo que se forzaba, sino que era considerado un honor dar. La reglas de conducta Hindúes también establecen que las mujeres siempre merecen ser protegidas por los hombres. Manu Smriti, un antiguo tratado sobre religión y deberes domésticos, decía, "Pita rakshati kaumare, bharta raskshati youvana, putrah rakshati varddhakye, na stri svatantryam arhati." "Una mujer es protegida por el padre en la infancia, su esposo la protege en la juventud, y en la vejez ella debe ser protegida por su hijo. En ningún estadio de la vida debe una mujer ser dejada sola y destituída." Ella merece protección de un hombre en todo estadio de su vida. Cuando las mujeres son cuidadas, ellas pueden llevar a cabo su rol de creadoras, alimentadoras, educadoras de niños e inspiradoras, de modo que la sociedad se vuelve feliz.

Es significativo que los Hindúes, que ascienden a más de mil millones hoy día, constituyen el diesiseis porciento de la raza humana. Una de cada seis personas en el planeta es Hindú. Entonces, la abilidad de esa gran comunidad de preservar su fortaleza, de pasar sus valores y tesoros culturales, de proteger a sus miembros y de mantenerlos bien y satisfechos, es importante. Importante no es suficiente. Realmente, es crucial. En el lado optimista, aunque ochenta porciento de los Hindúes viven en la India rural, en las 700000 pequeñas aldeas que se mantienen mnos afectadas por influencias externas y por lo tanto retienen la promesa de continuar las formas tradicionales, incluyendo lenguaje, religión y costunbres. Como todo lo precedente indica, el concepto Hindú de familia es único de muchas maneras. La misma definición, una realmente rica, es altamente informativa para aquellos buscando comprender las interacciones de los miembros de la familia. Aquí damos una definición detallada de Danzando con Siva, Catecismo Contemporáneo Hindú:

Familia conjunta: Kutumba o kula. La unidad social Hindú consistente de varias generaciones de familiares viviendo juntos bajo el mismo techo o en un complejo. Tradicionalmente, las familias conjuntas viven en una gran casa única, pero en tiempos modernos los alojamientos son a menudo en hogares nucleares individuales con un recinto compartido. La familia conjunta incluye al padre y a la madre, los hijos varones, los nietos y viznietos con sus esposas, así como sus hijas, nietas y viznietas hasta que ellas se casand -- de esta manera a menudo incluyendo varias parejas casadas y a sus hijos. La cabeza de la familia conjunta, llamada kutumba mukhya (también mukhya o kartri), es el padre, apoyado por la madre, y en su ausencia, el hijo mayor, guiado por su madre y apoyado por su esposa. Desde una temprana edad, al hijo mayor el padre le da entrenamiento especial para asumir esta futura responsabilidad como cabeza de familia. En el evento de la muerte del padre, la ley sagrada permite que la fortuna de la familia se separe entre los hijos. La división de los bienes familiares puede también ser necesaria cuando los hijos están envueltos en profesiones diferentes y viven en lugares diferentes, con la imposibilidad de que todos se lleven bien bajo un mismo techo, o cuando la familia se vuelve demasiado extensa. Las principales características de la familia conjunta son que sus miembros 1) comparten una residencia común, 2) comparten la comida preparada en la misma cocina, 3) mantienen su propiedad en común y, 4) idealmente, profesan la misma religión, secta y sampradaya. Cada familia individual de esposo, esposa e hijos está bajo la guía de la cabeza de la familia conjunta. Todos trabajan juntos desinteresadamente para el bienestar común. Cada familia conjunta se extiende hacia afuera del hogar para incluir un segundo nivel de conecciones como "familia extendida" (brihatkutumba o mahakutumba)".

Familia extendida: Brihatkutumba o mahakutumba. Una o más familias unidas más sus asociaciones y afiliaciones más amplias. A diferencia de la familia conjunta, cuyos miembros viven an proximidad, la familia extendida está geograficamente expandida. La familia extendida está encabezada por el patriarca, llamado brihatkutumba pramukha (o mukhya), reconocido como líder por cada familia conjunta. Él a su vez está bajo la guía del kulaguru, o preceptor de la familia. Incluye lo siguiente, en orden de precedencia: los sacerdotes de la fe de uno; los ancianos y ancianas de la comunidad; la familia de las hijas casadas; las hijas, nietas y biznietas casadas y sus esposos e hijos de estas damas casadas; miembros del personal y sus familias y aquellos associados cercanamente con el negocio o con el hogar de la familia conjunta; los bizabuelos maternales y abuelos, padres, tíos y sus esposas, tías y sus esposos, niños y nietos de estas familias; amigos muy cercanos y sus hijos; miembros de la comunidad en general.

Existe una definición más cósmica enseñada por toda abuela y por todo anciano de la aldea, que en verdad todos nosotros en la Tierra somos la creación de Un Gran Dios; de esta manera, en el sentido más amplio, nosotros pertenecemos a una sola familia. Vasudhaiva kutumbakam -- "El mundo entero es una familia." Esa no es una noción innovadora derivada de las revelaciones de la Nueva Era o de la ecología Gaia. Ha sido parte del folklore Hindú por miles de años.

Voces: Me fue enseñado que nosotros como Hindúes debemos tener una actitud magnánima, que nuestra religión Hindú visializa a la Tierra entera como una familia. Pero al mismo tiempo que miro a todos los seres humanos como a una familia, también veo que los ancianos consideraban profundamente a la unidad familiar pequeña, el dinamismo de las relaciones entre sus miembros, y el rol pivotal que la institución de la familia juega en construir a la sociedad.

Al dejar la matriz, entramos en otro complejo sistema de soporte, de protección y de alimento. La familia es una red intrincada de relaciones en la cual crecemos desde el nacimiento hasta la madurez y vejez, de la ignorancia al conocimiento y del ciclo de nacimientos a la inmortalidad.

Por la Paz del Mundo,
Detened la Guerra en el Hogar

E FUE PREGUNTADO POR LOS LIDERES DE LAS NACIONES UNIDAS CÓMO PODRÍA LA HUMANIDAD RESOLVER DE MEJOR MANERA LOS CONFLICTOS, HOSTILIDADES Y ACONTECERES VIOLENTOS QUE PLAGAN CADA NACIÓN. MI RESPUESTA FUE QUE DEBEMOS TRABAJAR EN LA FUENTE Y CAUSA, no en los síntomas. Eso es lo que hacemos en medicina ayurvédica -- enfocar en la causa, en establecer el equilibrio y la salud natural del cuerpo. De esa manera no estamos siempre trabajando con enfermedad; estamos gastando tiempo y recursos en vez de establecer un sistema saludable que en sí mismo combate la enfermedad.

Para detener las guerras en el mundo, nuestra mejor solución es detener la guerra en el hogar. Es aquí donde el odio comienza, que las animosidades contra aquellos que son diferentes a nosotros son nutridas, donde los niños apaleados aprenden a resolver los problemas con violecia. Esto es cierto en todo comunidad religiosa. Nadie está exempto.

En Asia, en los Estados Unidos y entre Hindúes en todo el mundo, hay una guerra que tiene lugar en cada hogar. Pocos hogares están exemptos del apaleamiento a los hijos. Este es un problema global, en todas las comunidades, pero yo creo que los Hindúes tenemos el poder de cambiarlo porque nuestra filosofía defiende una manera mejor. Si pudiéramos terminar con la guerra en nuestros hogares, entonces quizás podríamos ser un ejemplo para otros y esto conduciría a terminar con la guerra en el mundo. La gente elegiría un camino diferente.

En nuestros hogares, cuando pegamos a nuestros niños, estamos enseñando a todos a pegar a los demás, y las palizas continúan, exactamente en línea hasta que son un soldado o un miembro de una pandilla o un rebelde, y entonces ellos se hallan peleando para matar. Así es como todas las guerras religiosas han entrenado a genta religiosa a crear las guerras y perturbar al planeta. Las golpizas y el lastimar comienzan en el hogar. Todos debemos hacer votos de traer paz a los hogares y detener la guerra allí, en el hogar. Por que? Porque nuestras vecindades y comunidades no lo harán, la nación no lo hará, el mundo no lo hará hasta que halla harmonía en el hogar, hasta que los problemas sean resueltos antes de ir a dormir, hasta que los niños no sean abusados y forzados al temor, a una condición en la que ellos han perdido todo auto respeto.

Los niños son hoy día increiblemente inteligentes, diferentes de veinte o treinta años atrás. Estos niños brillantes miran televisión. Ellos ven en la TV que esas personas a las que otros quieren, son amadas y abrazadas, apreciadas, elevadas, y se les dice cosas lindas. Ellos ven en TV que otras personas a las cuales otros no quieren, a las que se odia, son disminuidas, se les dice que son estúpidas, se les hace sentir que no valen nada y que no son buenas, son golpeadas y a veces mutiladas o matadas. Por lo tanto, los niños sabrán con la primer bofetada que ellos son odiados, que no son más queridos. A dónde se supone que ellos puedan irse? Ellos no pueden, a una edad temprana, salir y ganarse la vida. Ellos no pueden escaparse de la casa, aunque algunos lo hacen y se unen a pandillas que les darán la única pertenencia, la única amistad que ellos tienen, para compartir su sufrimiento con otras personas que han estado sufriendo debido a abuso paterno, abuso verbal y abuso físico.

Lamentablemente, hoy en día y en esta era, pegar a los hijos es simplemente una forma de vida en muchas familias. Casi todos han recibido palizas de pequeños, por lo tanto ellos pegan a sus hijos, y sus hijos pegarán a sus hijos, y esos hijos pegarán a los de ellos. Los hermanos mayores pegarán a los menores. Los hermanos pegarán a las hermanas. Tú pudes ver lo que las familias están creando con este interminable ciclo de violencia: pequeños guerreros. Un día vendrá una guerra, y será muy fácil para una persona joven que ha sido apaleada sin piedad, levantar un arma y matar a alguien sin conciencia, e incluso encontrar placer en hacerlo.

He encontrado Hindúes que me han dicho, "Abofetear o azotar a niños para hacerlos obedecer es simplemente parte de nuestra cultura". Yo no pienso eso. La cultura Hindú es una cultura de gentileza. La cultura Hindú enseña ahimsa, no dañar, físicamente, mentalmente y emocionalmente. Predica en contra de himsa, daño. Eso puede ser cultura Cristiana Británica -- que por 150 años enseñó a los Hindúes en la India el adagio Bíblico, " Escatima la vara y malcría al niño" -- pero no es cultura Hindú apalear a los niños, hacerles perder la confianza, su inteligencia y forzarlos a obedecer todo de una manera sin pensar y terminar haciendo un trabajo sin creatividad, rutinario por el resto de su vida, y luego expresar su furia acumulada con sus hijos y apalear a esa generación sin piedad. Esta no es ciertamente la cultura para un futuro inteligente. Es la cultura que va a perpetuar cualquier clase de hostilidad.

En algunos paíse Asiáticos, si un niño hace una pregunta, se le contesta con una bofetada en la cara. Como puede ser la gente tan brutal? estas son personas malas, malvadas. La madre que trabaja abofetea a sus hijos en el hogar cuando ellos suman tensión a su ya super tensionado sistema nervioso. El padre ha tenido un día difícil en el trabajo y se desquita en la espalda o en la cara de su hijo con su mano, con un cinturón o con una vara. Acaso le da un goce sadístico escuchar al niño llorar de dolor? Acaso le intensifica su sentimiento de "Yo mando aquí y no tú"? Cómo es que se que todo esto está sucediendo en el hogar Hindú? Hotmail. Los nños están yendo a Hotmail. Todos tienen su propia cuenta. Ellos tienen una computadora y me escriben, "Gurudeva! Gurudeva! My padre me pega y me pegan en la escuela y si le llego a decir a alguien que me pegan en la escuela, mi madre me azotará. Al menos tres o cinco veces por semana, un puñetazo en la cabeza, un pellizcón, un azote con una vara en la espalda o en las piernas."

Es este el camino del mañana? Esperemos que no. Pero es el camino de hoy. Puede ser corregido por todos ustedes decidiendo traer paz a la familia en cada hogar, sin importar a qué creencia pertenezcas. Si tú sabes acerca del crimen de apaleada a un niño o a una esposa, tú eres parte del crimen a menos que hagas algo para proteger a la esposa o proteger a ese niño. De manera similar, si vas en auto con un amigo y él dice, "Para en esta estación de servicio. Voy a ir a comprar algo." Tu paras y el vá al negocio, saca una pistola, roba el negocio y vuelve al auto, tú eres un cómplice del crimen, ya sea que lo sepas o no. Eres un cómplice del crimen. De promto te conviertes en criminal, a menos que hagas algo al respecto. Eso es tomar responsabilidad espiritual.

Entonces, sabiendo que tanto abuso infantil tiene lugar detrás de una pared de silencio, qué hacemos? Llama a uno de nuestros abogados, llama a una de nuestras familias msionarias y di, "Llama a la policía. Hagan que vigilen de cerca a esta familia, para proteger a este niño". Nosotros tuvimos un caso de un niño que fue puesto en un hogar adoptivo y al padre en la carcel. Él se había llevado el asunto de la disciplina demasiado lejos. El niño tenía quemaduras por todo el cuerpo, además de cicatrices de azotes previos. Cómo sabemos? Fotos fueron tomadas y enviadas a nosotros por alguien que se preocupó suficientemente y no ignoró lo que estaba pasando. En Canadá los maestros en la escuela le dicen a los niños Asiáticos, "Si tus padres te pegan, tú llamas a este número". Que es 911. La policía va a la casa. Los Canadienses quieren detener la guerra en sus hogares.

En los últimos 85 años, hemos tenido dos guerras mundiales y cientos de otras pequeñas. Los que matan vienen de entre aquellos que han sido apaleados. La bofetada, el pellizcón, el ardor del azote, el latigazo del cinto, los golpes de vara se dben manifestar en las vidas de otros a través de aquellos que los recibieron. Pero hay un precio que pagar. El abusador un día se vuelve el abusado. Esta es una ley de la vida que se ve manifiesta todos los días. Es llamada karma. La acción da una reacción igual o más intensa, dependiendo de la intención y de la emoción que se halla detrás. Castigo corporal se puede decir que es el preludio a pandillas en las calles, de aquellos que se amotinarán al ser llamados, y de otros que sufren en silencio y se esconden detrás de un escritorio o en una profesión rutinaria, temiendo reprimenda y castigo, nunca respondiendo ni ofreciendo una opinión.

Nosotros conocemos algunas familias que nunca han pegado a sus hijos ni disciplinado físicamente. Les preguntamos "Por que?" Ellos dicen, "Porque amamos a nuestros hijos. Los queremos." "Entonces, cómo los entrenan; cómo los disciplinan?" Bueno, les hacemos ir a la habitación del altar y sentarse por diez minutos y que piensen sobre lo que han hecho mal, y ellos vuelven y nosotros hablamos con ellos. Nos comunicamos. Los impulsamos a ser mejores en vez de hacerlos sentir peor." Luego les pregunamos, "Y qué pasa con la TV? Acaso tus niños no miran siempre TV?" "No, nosotros no podemos mirar mucha TV con nuestros niños. Los momentos personales con ellos es la manera que nosotros usamos."

Mantener a la familia unida puede ser resumido en una palabra: amor. Amor es comprensión. Amor es aceptación. Aor es hacer sentir feliz a alguien acerca de su experiencia, ya sea que la experiencia sea buena o no. Amor es asegurar que no hay necsidad de mantener secretos sin importar lo que haya pasado. Amor es querer estar con los miembros de la familia. Cuando la armonía persiste en el hogar, la armonía rein en la comunidad, y la armonía exite en el pais. Cuando amor y confianza abundan en la familia, amor y confianza se extienden a la comunidad, y si suficientes hogares tienen esta harmonía entre sus miembros, la comunidad entera se vuelve más fuerte y más segura

Holding the family together can be summed up in one word: love. Love is understanding. Love is acceptance. Love is making somebody feel good about his experience, whether the experience is a good one or not. Love is giving the assurance that there is no need to keep secrets, no matter what has happened. Love is wanting to be with members of the family. When harmony persists in the home, harmony abides in the community, and harmony exists in the country. When love and trust is in the family, love and trust extend to the local community, and if enough homes have this harmony among members, the entire country becomes stronger and more secure.

Sananda Nartanam

Parte 1
Danzando Alegremente

Sarvatra Sivam Pashya

Ve a Dios en Todas Pares

Aquél que conoce a Dios como la Vida de la vida, el Ojo del ojo, el Oído del oído, la Mente de la mente, él en verdad comprende completamente la causa de todas las causas.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad, 4.4.18. UPP, P. 179

Con la Bahia de San Francisco de fondo, un devoto practica ver a Dios en todos. El comprende que el Señor Siva está viviendo en personas de todas las razas, de todos los colores, de todas las culturas. Todas las pinturas de capítulo que siguen fueron realizadas por el artista Indio Tiru A. Manivelu.

Lunes
LECCIÓN 1
El Despertar Llega Despacio

Mi satguru, Siva Yogaswami, fue un gran siddha, un maestro y un conocedor de Dios. Él diría, "La liberación está adentro tuyo". Él ordenaría a sus buscadores a "Ver a Dios en todo. Tú estás en Dios. Dios está dentro tuyo. Para realizar el Ser Supremo dentro tuyo, tu tienes que tener un cuerpo fuerte y una mente pura". Él fue un poderoso místico de Sri Lanka, cerca de India -- quizás el más grande que haya vivido en el siglo veinte. Sus palabras entraban profundamente en los corazones de quienes lo escuchaban. "Dios está en todos. Velo allí. Dios está abrumadoramente presente en todas partes. Ve todo como una manifestación de Dios, y comprenderás la Verdad" fueron sus palabras. Palabras simples para una verdad simple, pero muy, muy difícil de practicar.

A medida que vamos por la vida, vemos sólo partes de la vida. No vemos la totalidad. No podemos ver el todo. Yogaswami decía, "¿Cómo puede una parte ver el todo?" Entonces, vivimos con una pequeña parte, nuestra pequeña parte. Buscamos evitar las áreas dolorosas y atraer hacia nosotros las alegres. La mayoría de las personas vive en esta dualidad vida tras vida, ligada por las fuerzas del deseo y de la satisfacción del deseo. Ocasionalmente, un alma más madura rompe con este ciclo de deseo-satisfacción-placer-pérdida-sufrimiento-y-alegría y hace preguntas tal como: "¿Quién es Dios? ¿Cómo puedo conocer a Dios?"

Dios no tiene nombres, pero todos los nombres son los nombres de Dios. Ya sea que Lo llames esto o aquello, Él sigue siendo Quien es. Pero en nuestra tradición nosotros llamamos a Dios con el amoroso nombre Siva, que es sólo uno de los 1008 nombres tradicionales. El Supremo Dios Siva está tanto dentro nuestro como afuera nuestro. Incluso el deseo, la satisfacción del deseo, la alegría, el dolor, la tristeza, el nacimiento y la muerte -- todo esto es Siva, no otra cosa que Siva. Pero esto es difícil de creer para el individuo que no está iluminado, quien no puede entender cómo un Dios bueno, cordial y amoroso puede crear dolor y tristeza. En realidad, encontramos que Siva no lo crea -- no en el sentido que se piensa comunmente. Dios creó la ley del karma, decretando que energía puesta en movimiento retorna una fuerza igual.

Viendo de cerca a esta ley natural, vemos qe nosotros podemos crear nuestra propia alegría, o nuestro propio dolor, nuestra propia tristeza o nuestra propia liberación de la tristeza. Y sin embargo no podríamos hacer esto si no fuera por el poder y por la existencia de nuestro amado Señor. Demanda mucha meditación encontrar a Dios Siva en todas las cosas, a través de todas las cosas. En este esforzarse -- así como en perfeccionar cualquier arte o ciencia -- se debe uno adherir fielmente a disciplinas regulares diarias.

Siva es el Señor inmanente personal, y Él es Realidad trascendente. Siva es Dios de amor, amor sin ataduras. Él ama a todos y a cada uno. Cada alma es creada por Él y guiada por Él a través de la vida. Dios Siva está en todas partes. No hay lugar donde Siva no está. Él está en tí. Él está en este templo. Él está en los árboles. Él está en el cielo, en las nubes, en los planetas. Él es las galaxias que se arremolinan en el espacio y el espacio entre las galaxias también. Él es el universo. Su danza cósmica de creación, preservación y disolución está teniendo lugar en este mismo momento en todo átomo del universo. Dios Siva es todas las cosas y está en todas las cosas. Él impregna todas las cosas. Él es inmanente, con una hermosa forma, una forma como humana que puede ser vista y que en realidad ha sido vista por muchas personas en visiones. Él también es trascendente, más allá del tiempo, causa y espacio.

Eso es casi demasiado para que la mente comprenda, ¿no es cierto? Por lo tanto, debemos meditar sobre estas cosas. Dios Siva está tan cerca nuestro. ¿Dónde vive? En el Tercer Mundo. Y en esta forma Él puede hablar y pensar y amar y recibir nuestras plegarias y guiar nuestro karma. Él comanda el vasto número de devas que trabajan para cumplir Su voluntad en el mundo, en la galaxia, y en todo el universo. Estos son asuntos que nos fueron contados por los rishis; y los hemos descubierto en nuestras meditaciones. Por lo tanto, siempre rinde culto a este gran Dios. Nunca le temas. Él es el Ser de tu ser. Él está más cerca que tu aliento. Su naturaleza es amor, y si le rindes culto con devoción, tú conocerás el amor y darás amor hacia los otros. Los devotos de Siva aman a todos.

Así es como Dios Siva puede ser visto en todas partes y en todos. Él está allí como el Alma de cada alma. Tu puedes abrir tu ojo interno y verlo a Él en los otros, velo en el mundo como el mundo. Poco a poco, disciplínate a tí mismo a meditar a la misma hora cada día. Medita, descubre el silencioso centro de tí mismo, luego ve profundamente adentro, al meollo de tu Ser real. Lentamente la pureza te llega. Lentamente el despertar te llega.

Martes
LECCIÓN 2
Retiro Espiritual

¿Te parece esto ser muy dificil? ¿Puedes simplemente contemplar lo que llevaría buscar el Siva que todo lo impregna de una hora a otra, durante el día? Uno tendría que estar desapegado en gran manera de toda responsabilidad mundana de modo de comenzar a traer este proceso natural interno a través y hacia la mente externa. La mente externa está construída por un intelecto formado del conocimiento y de las opiniones de otras personas. Este conocimiento prestado envuelve al alma, y con frecuencia, la inteligencia como infantil, natural, no se filtra através. Por lo tanto, es necesario un período de desapego y un retiro espiritual regular o separación del mundo exterior.

En un peregrinaje nosotros nos esforzamos por ver a Dios a nuestro alrededor, por intuirlo en los eventos que suceden. Durante el culto en el templo, nos esforzamos por sentirlo, por experimentarlo más profundamente que durante nuestras actividades normales. Eventualmente, a medida que nuestros esfuerzos espirituales progresan, nosotros traemos esa misma atención, ese mismo enfoque, exactamente a las experiencias de todos los días que nos presenta la vida, ya sea que parezcan buenas o malas, ya sea que nos causen placer o dolor. Esta es la experiencia del alma madura que lleva a cabo sadhana regularmente luego de tomar ciertos votos suficientemente fuertes para producir separación del intelecto de ver al mundo externo como la realidad absoluta. Todos los buscadores anhelan una visión ocasional de Siva durante su peregrinaje anual a algún templo venerado. Si ellos desarrollan esa pequeña visión, esta crecerá.

Muchos me han preguntado si todos deben rendir culto a Siva tanto internamente como externamente. Sí, ese es el ideal de acuerdo con nuestra filosofía Saiva Siddhanta, pero cuál de los dos viene más naturalmente depende de la naturaleza del discípulo. Los más introvertidos meditarán sobre Siva interiormente a través de sus yogas, y los más extrovertidos se inclinarán a rendir culto en un templo o a través de música o de servicio religioso. Los buscadores más avanzados harán ambos con igual alegría y facilidad.

Dios Siva está dentro de todas y cada una de las almas. Él está allí como la Realidad no manifiesta, que nosotros llamamos Parashiva. Él está allí como pura luz y conciencia que invade todo átomo del universo, que nosostros llamamos Satchidananda. También sabemos que Él es el Creador de todo lo que existe, y que Él es Su creación. Sabemos todo esto. Sí, todo esto sabemos. Así, intelectualmente sabemos que Siva está adentro y afuera. Esto aún debe ser experimentado por la mayoría de las personas.

La naturaleza del que rinde culto se desarrolla a través de sadhana y tapas, llevados a cabo ya sea en esta vida o en vidas previas. Debemos rendir culto a Siva externamente hasta que nos vemos urgidos de -- como los rishis de antaño -- sentarnos, posar, y volvernos hacia nosotros mismos, dejar de hablar, dejar de pensar y de esta manera internalizar nuestra gran energía de bhakti, devoción. Así es como evolucionamos, como progresamos a lo largo del sendero hacia Siva, zambulléndonos más y más profundamente hacia dentro. Todos deben rendir culto a Siva externamente previo a internalizar el culto totalmente y perfectamente. No podemos internalizar el culto que no ha sido primero dominado externamente.

Cuando llegan problemas en la familia o en el trabajo y las emociones se agitan, es muy natural olvidar a Siva. Es mucho más fácil estar sumergido en la dualidad en vez de en la unidad. Demanda un montón de fortaleza interna recordar a Siva todo el tiempo, mantener el amor por Siva fluyendo. Nosotros olvidamos. Nos involucramos con nosotros mismos y con otros. Es imposible cuando nuestro ego es atacado o nos sentimos heridos. Así que es más fácil, mucho más fácil, olvidar a Siva e incluso considerarlo a Él como un Dios a ser temido, mientras que es nuestra propia mente instintiva y nuestro intelecto no religioso preprogramado los que se deben temer. Ese es el demonio en nuestra casa, el revoltoso que causa todo el problema. Si tú quieres recordar a Dios, entonces primero aprende a olvidarte de tí un poco.

Miércoles
LECCIÓN 3
Evolucionamos a Través de Experiencia

La familia provee juguetes para los hijos para hacerlos felices. Siva nos provee a todos nosotros para hacernos felicies, para acercarnos a Él. Él creó un universo que se expande y contrae y que eventualmente absorbe todo en la gran disolución del cosmos. De Él nacieron todas las almas, nos cuentan nuestros rishis-santos; y estamos evolucionando en Su imagen y semejanza, ellos nos explican. Los juguetes de experiencia nos ayudan en nuestra evolución, manteniéndonos entretenidos de modo que podemos aprender y crecer y experimentar nuestro karma, nuestro dharma y otras leyes cósmicas básicas. Así como los niños puden reir alegremente mientras juegancon sus juguetes, o romperlos y llorar o arrojárselos a otro, pegándole e hiriéndole, nosotros también podemos evitar el deber y el dharma, crear karma, herir a nosotros mismos y a otros, o ayudarnos a nosostros mismos y a otros a medida que jugamos con nuestra propia evolución, fortaleciéndonos, aprendiendo y haciéndonos más sabios.

Es natural olvidarse de Dios, pero hay muchas formas útiles con las que podemos evitar distracción, así podemos recordar de seguir viendo a Dios Siva en todos lados. Una de las formas prácticas de traer a Dios Siva al medio de todo esto es mantener repitiendo Su nombre. Haz japa cuando te encuentras que te estás olvidando, cuando no puedes ver a Dios en todas las cosas, sino aún más no Lo puedes ver para nada. Repite "Aum Namah Sivaya". Cuando la vida se vuelve difícil o tensa, dite a tí mismo "Siva Siva" o "Aum Sivaya" o "Namah Sivaya". Mentalmente pon todo a Sus pies. Velo a Él en todas las personas que tu encuentras o que confrontas, independiente de las circunsancias. Él está allí como su fuerza de vida, pero tú simplemente debes aquietar la mente para verlo. Sonrie cuando te sientes triste con alguien y dite a tí mismo, "Que lindo verte, Siva, en esta forma". Animales, mendigos, príncipes, políticos, amigos y enemigos, hombres santos y sabios son todos Siva para el alma que ama a Dios. Él sonrie y dice para si mismo, "Que lindo verte, Siva, en esta, otra de tus muchas formas".

Nadie puede pensar en Siva en Su no-forma. Esto, por sobre todo debe ser realizado, y luego el realizador debe realizar que él ha realizado la No-Forma. La verdad es que muy pocos realizarán Parashiva, aunque muchos pueden y en efecto realizarán Satchidananda, aún en edad avanzada o en el momento de la muerte. La plenitud de las vidas de experiencia experimentada, la llevada a cabo de metas previas perfeccionada, conducirá al alma al deseo ardiente de llevar a cabo la meta última. Para cada persona en el planeta, el patrón inmediato es claro. Una vez que se ha satisfecho, el paso siguiente aparece naturalmente. Es la misma fuerza de deseo la que lleva a cabo todo esto. El deseo de una madre de cuidar de sus hijos y de ser una buena esposa, el deseo del padre de mantener a su familia, el deseo de un científico de descubrir, el deseo de un atleta de sobresalir, el deseo de un yogui de unirse con Siva -- es la misma fuerza de deseo, transmutada a través de los chakras a medida que estos se despiertan, cuando el alma evoluciona. Es ese mismo deseo el que finalmente impulsa al buscador a conocer Aquello que no tiene tiempo y que no tiene forma, Aquello que no tiene espacio ni causa. Sé paciente. Le llega a todos en el curso del tiempo. Llega. Va a llegar. Sé paciente.

Jueves
LECCIÓN 4
Conocer al Ser por Sí Mismo

En los estadios tempranos, antes del sadhana, la mente se encuentra agitada por karmas presentes y quizáas desalentada por su inabilidad de conocer o de cumplir el dharma. En este estado agitado el mundo se ve débil y terrible, y sería inconcebible para él que Dios pudiera estar en cualquier lado que no sea el templo. "Ciertamente Dios no puede residir dentro mío", concluye el no-iluminado.

En el segundo estadio, cuando la mente descanza pacíficamente en la satisfacción del patrón de vida, dharma, cuando tiene madurez suficientemente para controlar y despachar karmas pasados y presentes a través de meditación, plegarias y penitencia, entonces verdaderamente Dios es visto como una mano interna que ayuda, pero más potentemente sentido en el templo.

En el tercer estadio, la mano que ayuda se vuelve más que un ayudante para la mente turbada; se vuelve pura conciencia misma. En vez de buscar a Dios afuera, Dios es disfrutado como una dimensión integral, vital de la persona, la Vida de la vida, el poder y la energía radiante del universo. La calma interna es mayor que el disturbio del exterior. En este estadio de conciencia-dicha, se ve claramente y se experimenta exuberantemente que Dios está en efecto dentro nuestro. Las percepciones del experimentador se vuelven agudas, y en su vida diaria él se vuelve un testigo, observando que otros no ven a Dios dentro de ellos mismos. Él posee un secreto que ha descubierto. El Dios interno se vuelve realización del alma como Verdad-Conocimiento-Dicha, Satchidananda, la energía que todo lo impregna que pega a las cosas unas con otras. La mente se vuelve serena, la paz es vista en todas partes, y la dicha es fuerte. El ojo interno profundo se abre en este estadio, y es verdaderamente percibido que esta misma presencia de Siva se encuentra en todos y cada uno de los seres vivientes, que impregna todo átomo del universo como el gran substrato que mantiene todo lo que existe. Sólo cuando ésto es experimentado uno puede verdaderamente decir que Dios está dentro del ser humano y que el ser humano está dentro de Dios.

Saber filosofía sin experiencia es como ir de vacaciones a un lugar distante y maravilloso simplemente leyendoun libro acerca del destino, oyendo a otros decir que es para ser disfrutado. No es para nada verdadera experiencia. La única experiencia espiritual es experiencia personal. Mi satguru Siva Yogaswami, lo dejó claro cuando dijo "Tú no obtendrás jnana, sabiduría leyendo ni siquiera mil escrituras. Tú debes conocer tu Ser por tí mismo".

¿Cómo podemos con nuestra mente finita comprender Infinidad, comprender a Dios? ¿Cómo podemos abarcar intelectualmente algo tan grandioso como Dios? Nuestras escrituras nos dicen que Dios mismo es Shankara, el autor de todo conocimiento, creador del intelecto. Él es el gran arquitecto del universo. Entonces, si Dios creo el intelecto, ¿cómo puede el intelecto comprenderlo a Él? Bueno, es posible. Ha sido hecho. El intelecto debe expandirse, y la toma de conciencia tiene que trascender la mente racional y ver directamente desde el conocimiento superconciente. Esto es por qué nosotros rendimos culto a Siva en su forma más elevada, simbolizada por el Sivalinga, la simple piedra elíptica.

Es bueno que te halles tratando de ver a Siva en todas partes. Continúa intentando. Llegará. ¿Quién más puede darte el Ser? El desarrollo del Ser dentro tuyo no es sino Siva. Él puede darte fortuna. Él puede darte salud. Él puede otorgarte cualquier cosa que tu puedas necesitar o incluso desear. Pero rendirle culto a Él como sin forma, tal como lo estamos haciendo esta noche, lleva a la mente al infinito. La mente sólo puede abarcar aquello con lo que se identifica. La mente no puede identificar Verdad en su forma sutil que representa Siva como más allá de la mente -- sin forma, sin tiempo y sin espacio. Sin embargo, dentro tuyo, en este mismo instante, simplemente envuelto por tu ignorancia, simplemente envuelto por el ego, que es el sentido de identidad personal y separación, está Siva. Él está allí en este mismo momento, no en un tiempo futuro ficticio. Simplemente deshácete de maya, de anava y resuelve el karma y allí estará Él. El ego es lo último que se va. Es la última atadura a romper.

Una vez que la atadura del ego personal se rompe, se ve que ese Dios misterioso lo impregna todo. Él es lo que Él creó. Piensa sobre esto. Es muy profundo. Siva impregna su creación constantemente como Amor y Luz siempre presentes en la mente de todos, como Inteligencia y Ser; y sin embargo Dios también tiene forma.

En los mundos sutiles, Siva tiene una forma de lo más hermosa, no diferente a la humana, pero una forma humana absolutamente perfecta. Él piensa. Él habla. Él camina. Él toma decisiones. Nosotros somos afortunados de rendir culto a tal grandioso Dios que todo lo impregna y que sin embargo lo trasciende, Quien es tanto forma como más allá de la forma, Quien es el Ser dentro de tu propio ser en este mismo momento. Entonces, todos ustedes, buscadores de la Verdad no-dual, tienen un grandioso sendero que ofrece experiencia de Dios en forma y más allá de la forma. ¡Qué afortunados que sois!

Viernes
LECCIÓN 5
Trabajando Con Tu Karma

Los buscadores preguntan muy a menudo, "¿Por qué Siva nos da karma para atravezar? ¿No nos podría haber hecho simplemente perfectos desde el comienzo y evitar todo el dolor?" Mi respuesta es: acepta tu karma como propio, como medicina que cura, no como un veneno. A medida que atraviezas por tus experiencias autocreadas en la vida diaria y karmas semilla despiertan, a medida que tus acciones te vuelven a través de tus emociones, aún en esta vida, no en una futura, resuelve toda y cada una de las experiencias de modo que no reaccionas y no creas nuevos ciclos para ser vividos. Ya sea karma feliz, karma triste, karma miserable o karma ecstático, es tu karma. Pero no eres tú, no el verdadero tú. Es la experiencia por la que pasas para evolucionar, para crecer y aprender y obtener, eventualmnte, sabiduría. Esto es todo la misteriosa obra de Siva, Su foma de llevar a los devotos, Su forma de traerte más y más cerca a Él mismo.

Los grandes rishis Védicos han explicado que Siva ha creado el cuerpo del alma, impregnado ese cuerpo con Su Ser, Su esencia. Tdas las almas están evlucionando de vuelta a Sus santos pies, y hay muchas lecciones que se deben aprender en el camino. Las lecciones aprendidas en el aula de karma son parte del proceso de evolución, del mecanismo de evolución, de la herramienta de evolución. ¿Por qué fue que Él hizo todo esto? Ls rishis no dan razón. Ellos lo llaman Su danza. Eso es por lo cual rendimos culto a Dios Siva como Nataraja, el Rey de la Danza. ¿Por qué es que uno danza? Porque está lleno de gozo. Está lleno de vida. Siva es todo vida, Dios de vida, Dios de muerte que trae nueva vida, Dios del nacimiento origina vida. Él es toda la vida y Él es todo. Él danzó con los rishis. Él está danzando para tí. Tú estás danzando con Siva. Cada átomo en esta habitación está danzando Su danza. Él es cada parte de tí en este mismo instante. AL verlo a Él tú te ves a tí mismo. Acercándote a Él te estás acercando a tí mismo. Nuestro gran satguru, Siva Yogaswami, remarcó algo de lo más perceptivo. Él dijo, "Hay algo que Dios Siva no puede hacer. Él no puede separarse de mí". Él no puede separarse de tí, porque Él te impregna. Él es tú. Él creó el alma, los Vedas y Agamas nos cuentan. Él creó tu alma, y tu alma se halla evolucionando, madurando a través de karma, a través de la vida, en su camino de regreso a Él. Esa es la meta de la vida, conocer a Siva, amar a Siva y encontrar unión en Él, danzar con Siva, vivir con Siva y unirse a Siva. Esto es lo que la religión más antigua de la Tierra enseña y cree.

Siva es el Dios de amor y nada más que amor. Él llena este universo con amor. Él te llena con amor. Siva es fuego. Siva es tierra. Siva es aire. Siva es agua. Siva es éter. La energía cósmica de Siva impregna todo y da luz y vida a tu mente. Siva está en todas partes y en todas las cosas. Siva es tu temor pequeño, insignificante, esa preocupación que has tenido en tu mente por tantos años. Ve a Dios Siva en todas partes Y Su energía de vida en todas las cosas. Primero danzamos con Siva. Luego vivimos con Siva. El fin del sendero es unirse a Siva, el Ser Dios dentro nuestro.

Sábado
LECCIÓN 6
El Ser Dios Dentro

El Ser, tú no puedes explicarlo. Puedes percibir su existencia a través del estado refinado de tus sentidos, pero no puedes explicarlo. Para conocerlo, tienes que experimentarlo y lo mejor que puedes decir acerca de El es que es la profundidad de tu Ser, el mismo núcleo de ti. Es tú mismo.

Si tú visualizas hacia arriba de ti - nada, debajo de ti - nada; a tu derecha - nada; a tu izquierda - nada; Si visualizas frente tuyo - nada; a tus espaldas - nada; y te disuelves en esa nada, esa seria la mejor manera de explicar la realización del Ser. Y sin embargo, esa nada no seria la ausencia de algo, como la nada en el interior de una caja vacía, que seria como la falta de algo. Esa nada es la completitud de todo, el poder, el poder que mantiene la existencia de lo que aparenta ser todo.

Una vez que has realizado el Ser, tú ves a la mente como lo que es, el principio auto-creado. Esa es la mente, siempre creándose a sí misma. La mente es forma, creadora de forma, conservadora de forma y destructora de formas viejas. Esa es la mente, la ilusión, la gran irrealidad, la parte de ti que en tu mente pensante te atreves a pensar que es real. ¿Que es lo que le da a la mente ese poder? ¿Tiene la mente poder si es irreal? ¿Que diferencia hace que tenga o no tenga poder, o las mismas palabras que estoy diciendo, cuando el Ser existe debido a Si mismo? Tú puedes vivir en el sueño y ser perturbado por él. Tú puedes buscar y desear con un deseo ardiente conocer la realidad y estar dichoso debido a ello. El destino del ser humano lo lleva de vuelta a si mismo. El destino del ser humano lo lleva al conocimiento de su propio Ser, lo lleva mas allá a la realización de su Verdadero Ser. Se dice que debes entrar en el sendero espiritual para poder realizar el Ser. Tú entras en el sendero espiritual cuando tú y solamente tú te hallas listo, cuando lo que aparenta real para ti pierde su apariencia de realidad. Entonces, y solamente entonces eres capaz de desprenderte de ti mismo suficientemente para buscar y encontrar una realidad nueva y más permanente.

¿Has notado que aquello que piensas que es permanente, lo es debido a la protección que tú mismo y sólo tú le das?

¿Te has detenido a pensar y a obtener un concepto intelectual claro que el Espíritu dentro de ti es la única cosa permanente? ¿Que todo lo demás es cambiante? ¿Que todo lo demás tiene una conexión directa a los dominios de la alegría y del dolor? Esa es la mente.

A medida que el Ser, tu Ser refulgente, se despierta en ti, la alegría y el dolor se convierten en un estudio para ti. No necesitas pensar para decirte a ti mismo que cada cosa en su lugar es irreal. Tú sabes desde lo mas profundo de tu ser que forma en si misma no es real.

La sutileza de la alegría que tú experimentas a medida que te aproximas a tu Ser refulgente, no puede ser descripta. Ella solo puede ser proyectada hacia ti si te hallas con la refinación suficiente para captar la sutileza de la vibración. Si te hallas en armonía suficiente, puedes sentir la gran alegría, la sutileza de la dicha que sentirás a medida que te aproximas más y más a tu Verdadero Ser.

Si te empeñas en encontrar tu Ser usando la mente, te empeñaras y te empeñaras en vano, pues la mente no puede darte Verdad. Una mentira no puede darte verdad. Una mentira puede solo enredarte en una maraña de engaño. Pero si tú te sensibilizas, despiertas tus verdaderas y hermosas cualidades, que todos poseemos, entonces te vuelves un conductor, un cáliz en el cual tu Ser Refulgente comenzara a brillar. Primero pensarás que una luz se halla brillando dentro de ti, y tratarás de encontrar esa luz. Tratarás de tomarla, de la misma manera que ansías y tomas una hermosa gema. Luego descubrirás que la luz que has encontrado esta en toda pequeña parte, en toda célula de tu ser. Luego descubrirás que esa luz impregna todo átomo del universo. Luego descubrirás que tú eres esa luz, y que lo que impregna es la ilusión irreal creada por la mente.

Domingo
LECCIÓN 7
Todo Templo Hecho de Ladrillos

¿Cuan fuerte debes ser para hallar esta Verdad? Te debes volver muy, muy fuerte. ¿Cómo haces para volverte fuerte? Te ejercitas. Debes ejercitar cada músculo y fibra de tu naturaleza obedeciendo los dictados de la ley, de las leyes espirituales. Será muy difícil. Es difícil convertir un músculo débil en fuerte, pero si ejercitas por cierto periodo de tiempo y haces lo que debes hacer, responderá. Tu naturaleza también responderá. Pero debes empeñarte. Debes intentar, debes intentar. Debes intentar muy arduamente. Muy diligentemente. ¿Cuan frecuentemente? ¿Diez minutos por día? No. ¿Dos horas por día? No. ¡Veinticuatro horas por día! ¡Todos los días! Debes intentar muy pero muy arduamente. Prepararte para la realización del Ser es como afinar un violín, como ajustar cada una de las cuerdas de modo que armonice con cada una de las otras. Cuanto más sensible eres al tono, mejor podrás afinaras el violín, y cuanto mejor esté afinado el violín, mejor será la música. Cuanto más fuerte seas en tu naturaleza, mejor podrás manifestar tu naturaleza real; mejor podrás disfrutar la dicha de tu Verdadero ser. Bien vale la pena trabajar por ello. Bien vale la pena desearlo. Bien vale la pena renunciar a muchas muchas cosas de modo de doblegar tu naturaleza. Bien vale la pena el luchar con tu mente para volverla bajo el dominio de tu voluntad.

Aquellos de vosotros que han experimentado contemplación conocen la profundidad de lo que me estoy refiriendo. Han gustado un poco del Verdadero Ser. Ha sido distinto a cualquier otra cosa a la que hayan estado en contacto. Ha llenado y hecho vibrar e impregnado a tu ser entero, aun habiendo permanecido en ese estado de contemplación no mas de sesenta segundos. De él has ganado un gran conocimiento, un conocimiento al cual puedes retornar, un conocimiento que dará el fruto de la sabiduría si puedes relacionar experiencias futuras con ese conocimiento. Un conocimiento mayor que el que puedes obtener en cualquier universidad o instituto de estudios avanzados. ¿Puedes intentar obtener un concepto intelectual claro de la realización del ser que has sentido impregnando a través tuyo y a través de toda forma en tu estado de contemplación? Ese es tu paso siguiente.

Aquellos de vosotros que se encuentran luchando con la mente en los muchos intentos de concentrar la mente, de tratar de meditar, de tratar de obtener quietud, de tratar de aflojarse, continúen intentando. Todo esfuerzo positivo que hagan no es en vano. Cada ladrillo hace que la finalización del templo se vea más cercana. Por lo tanto, continúen intentando, y un buen día, de repente, penetraran los dominios bajos de vuestra mente y entraran en contemplación. Y serán capaces de decir: "Sí, yo sé. He visto. Ahora conozco totalmente el sendero en que me hallo." Continúen intentando. Deben comenzar en algún lugar.

El Ser; no puedes hablar de El. Puedes simplemente tratar de pensar acerca de El, si quieres de la siguiente manera: siente tu mente, tu cuerpo y tus emociones y comprende que tú eres el Espíritu que impregna la mente que es toda forma, el cuerpo que habitas, y las emociones, que ya sea controlas o que te controlan. Piensa acerca de eso, cuestiónate acerca de eso, y descubrirás que tú eres la luz de tus propios ojos. Tú eres el sentir de tus propios dedos, "eres más radiante que el sol, más puro que la nieve, y más sutil que el éter". Sigue intentando. Cada vez que intentas te hallas un paso más cerca de tu Verdadero Ser Refulgente.

Ahimsa-Satya

El No Dañar y la Sinceridad

Ahimsa es no causar dolor a ningún ser viviente an ninguna ocasión a través de las acciones de la mente, de la palabra o del cuerpo de uno.

Atharva Veda, Shandilya Upanishad, 1.3. UPA, P. 173

Un niño ha roto un florero y está ocultando su travesura de su hermana. La madre observa, esperando que su hijo aprenda el valor de satya, decir la verdad. Cuadro interno: Un hombre está azotando a un pequeño niño, mientras que un observador interviene para hacer cumplir la no violencia, ahimsa.

Lunes
LECCIÓN 8
Cómo Vivir Con Siva

La religión nos enseña cómo volvernos mejores personas, cómo vivir como seres espirituales en este Tierra. Esto tiene lugar a través del vivir virtuoso, siguiendo las pautas naturales y escenciales del dharma. Para los Hindúes, estas pautas están documentadas en los yamas y niyamas, antiguos mandatos escripturales para todos los aspectos del pensamiento, actitud y comportamiento humanos. En la vida espiritual Hindú estas restricciones y observancias Védicas son cimentadas en el carácter de los niños desde una muy tierna edad. Para adultos que han estado sujetos a patrones de comportamiento opuestos, estas pautas pueden parecer mandamientos. Sin embargo, incluso ellos, pueden, con gran dedicación y esfuerzo, remodelar su carácter y crear el cimiento necesario para una vida espiritual sostenida. Siguiendo los yamas y niyamas, cultivamos nuestro ser espiritual, refinado, mientras que mantenemos controlada la naturaleza instintiva. Nos auto-elevamos a la conciencia de los chakras más elevados -- de amor, compasión, inteligencia y dicha -- e invocamos naturalmente las bendiciones de los devas y Mahadevas.

Yama significa "refrenar" o "controlar". Los yamas incluyen tales mandatos como el no dañar (ahimsa), no robar (asteya) y moderación en la comida (mitahara), que controlan la naturalezainstintiva básica. Niyama, literalmente "desencadenamiento", indica la expresión de las cualidades refinadas del alma a través de disciplinas tales como caridad (dana), contento (santosha) y ensalmo (japa).

Es verdad que la dicha viene a través de la meditación, y es verdad que la conciencia elevada es la herencia de toda la humanidad. Sin embargo, las diez restricciones y sus correspondientes prácticas son necesarias para mantener conciencia de dicha, así como todos los buenos sentimientos hacia uno y hacia los demás obtenibles en cualquier encarnación. Estas restricciones y prácticas cimientan el carácter. El carácter es el cimiento del desarrollo espiritual.

El hecho es que, cuanto más arriba vamos, más bajo podemos caer. Los chakras superiores rotan rápidamente; el más inferior al que podemos alcanzar rota aún más rápido. La plataforma del carácter debe ser construída dentro de nuestro estilo de vida para mantener la aceptación total necesaria para perseverar en el sendero. Los grandes rishis vieron la flaqueza de la naturaleza humana y dieron estas pautas, o disciplinas, para hacerla fuerte. Ellos dijeron, "Esfuérzate!" Esforcémonos en no herir a otros, en ser honestos y en honrar todo el resto de las virtudes que ellos señalaron.

Los diez yamas son: 1) ahimsa, no dañar, no herir a otros ni con el pensamiento, ni con la palabra ni con acciones; 2) satya, "sinceridad", refrenarse de mentir y de romper promesas; 3) asteya, "no robar", ni robar ni codiciar ni contraer deuda; 4) brahmacharya, "conducta divina", controlar la lujuria y mantenerse célibe siendo soltero, conducente a fidelidad en el matrimonio; 5) kshana, "paciencia", restringir la intolerancia con la gente y la impaciencia con las circunstancias; 6) dhriti, "constancia", dominar la no perseverancia, el temor, la indecisión, la inconstancia y la mutabilidad; 7) daya, "compasión", conquistar los sentimientos crueles, insensible hacia todos los seres; 8) arjava, "honestidad", renunciar a la decepción y a la maldad; 9) mitahara, "apetito moderado", ni comer en demasía, ni consumir carne, pescado, aves o huevos; 10) saucha, "pureza", evitar impureza en cuerpo, mente y palabra.

Martes
LECCIÓN 9
Veinte Disciplinas

Los niyamas son: hri, "remordimiento", ser modesto y mostrar verguenza por las equivocaciones; 2) santosha, "contento", buscar alegría y serenidad en la vida; 3) dana, "dar", comtribuir con el diezmo y dar generosamente sin intención de recompensa; 4) astikya, "fe", creer firmemente en Dios, en los Dioses, en el guru y en el sendero a la iluminación; 5) Ishvarapujana, "culto al Señor", cultivar la devoción a través del culto y la meditación diarios; 6) siddhanta shravana", "escuchar las escrituras", estudiar las enseñanzas y escuchar a los sabios del linaje de uno; 7) mati, "cognición", desarrollar una voluntad y un intelecto espirituales con la guía del guru; 8) vrata, "votos sagrados", cumplir votos religiosos, reglas y prácticas fielmente; 9) japa, "recitación", entonar mantras diariamente; 10) tapas, "austeridades", llevar a cabo sadhana, penitencia, tapas y sacrificio.

Comparando a los yamas con los niyamas, encontramos que la restricción de no dañar, ahimsa, hace posible practicar hri, remordimiento. La sinceridad trae un estado de santosha, contento. y el tercer yama, asteya, no robar, debe ser perfeccionado antes de que el tercer niyama, dar sin pensamiento de recompensa, sea posible de lograr. Pureza sexual trae fe en Dios, en los Dioses y en el guru. Kshama, paciencia, es el cimiento de Ishvarapujana, culto, así como dhriti, constancia, es el cimiento de siddhanta shravana. El yma daya, compasión trae definitivamente mati, cognición. Arjava, honestidad, -- renunciar al engaño y a la maldad -- es el cimiento de vrata, la toma de votos sagrados y llevarlos acabo fielmente. Mitahara, apetito moderado, es donde el yoga comienza y el vegetarianismo es escencial antes de que la práctica de japa, recitación de los mantras sagrados, pueda coechar su verdadero beneficio en la vida de uno. Shaucha, pureza de cuerpo, mente y palabra es el cimiento y la protección de toda las austeridades.

Las veinte restricciones y observancias son las primeras dos ramas de las ocho de ashtanga yoga, constituyendo el código ético fundamental del Hinduismo. Debido a que es breve, el código entero puede ser memorizado facilmente y revisto diariamente en las reuniones de familia en cada hogar. Los yamas y niyamas son el cimiento escencial para el progreso espiritual. Ellos son citados en numerosas escrituras, incluyendo los Upanishads Shandilya y Varaha, el Hatha Yoga Pradipika de Gorakshanatha, el Tirumantiram de Rishi Tirumular y los Yoga Sutras del Sabio Patanjali. Todos estos textos antiguos listan diez yamas y diez niyamas, con excepción de la obra clásica de Patanjali, que lista solo cinco de cada uno. Patanjali lista los yamas como: ahimsa, satya, asteya, brahmacharya y aparigraha (no-codicia); y los niyamas como: shaucha, santosha, tapas, svadhyaya (auto-reflección, estudio de escrituras) e Ishvarapranidhana (culto).

En la tradición Hindú, el trabajo principal de la madre es el desarrollo del carácter de los hijos, mejorando de esta manera continuamente la sociedad. Las madres pueden estudiar y enseñar estas pautas para inspirar tanto a sus hijos como a ellas mismas. Cada disciplina se concentra en un aspecto diferente de la naturaeza humana, en sus puntos fuertes y débiles. Tomada como una suma total, ellas comprenden la totalidad de la experiencia y espiritualidad humanas. Tú puedes mantener bien algunas de estas pero no otras. Eso es algo esperado. Ello define el sadhana que por lo tanto se debe perfeccionar.

Miércoles
LECCIÓN 10
Tu Carruage Divino

Los yamas y niyamas y su función en nuestra vida pueden ser semejados a un carruage tirado por diez caballos. El pasajero dentro del carruaje estu alma. EL carruaje mismo representa tus cuerpos físico, astral y mental. El que conduce el carruaje es tu ego externo, tu voluntad personal. Las ruedas son tus energías divinas. Los niyamas, o prácticas espirituales, representan los corceles espirituosos llamados Hri, Santosha, Dana, Astikya, Ishvarapujana, Siddhanta Shravana, Mati, Vrata, Japa, y Tapas. Los yamas, o restricciones, son las riendas, llamadas Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya, Kshama, Dhriti, Daya, Arjava, Mitahara y Shaucha. Manteniendo sujetas las riendas, el auriga, tu voluntad, guía a los fuertes corceles, de modo que puedan correr hacia adelante rápidamente y galantemente como una unidad dinámica. Así, mientras restringimos las cualidades instintivas bajas honrando los yamas, el alma avanza hacia su destino en el estado de santosha. Santosha, paz, es la eterna satisfacción del alma. Al nivel más profundo, el alma está siempre en el estado de santosha. Pero externamente, el alma está propensa a ser nublada por falta de restricción de la naturaleza instintiva, falta de restricción de la naturaleza intelectual, falta de restricción de la naturaleza emocional, falta de restricción del mismo cuerpo físico. Por lo tanto mantén firme las riendas.

Es importante darse cuenta que los yamas, restricciones, no están fuera del alcance del más bajo de entre nosotros. No importa donde nos hallemos en la escala de la vida, todos comenzamos al inicio, al fondo, no es cierto? Esta es nuestra filosofía. Esta es nuestra religión. Esta es la evolución del alma. Nosotros mejoramos, vida tras vida, y estas pautas, yamas y niyamas, restricciones y prácticas, son regalos de nuestros rishis, de Dios Siva Mismo a través de ellos, para permitirnos juzgarnos a nosotros mismos junto a estos pilares de virtud para estimar cuanto hemos progresado o cuanto nos hemos desviado. En los primeros nacimientos, somos como niños. Nos desviamos de cualquier cosa. Corremos aquí y allá y por todas partes, desobedecemos toda regla, que cuando nos la dicen no podemos recordarla. Ignoramos tod consejo. Como adolescentes, forzamos nuestra voluntad en la sociedad, queremos cambiarla, porque no nos gusta el control que tiene sobre nosotros. Queriendo expresarse a si mismos en formas más creativas, jóvenes rebeldes se separan de las otras personas, de los niños y de los adultos. Ellos hacen cambios, pero no siempre para mejor. Como adulto, vemos a ambos -- el pasado y el futuro inminente de edad anciana -- y con la cabeza baja nos preocupamos por acumular suficiente para llegar hasta el incierto fin. Cuando hemos acumulado adecuadamente, miramos hacia los niños indiciplinados, a los adolescentes cabezas dura, ingobernables y a los adultos auto-poseídos, concentrados y tratamos de otivar a los tres grupos. En nuestra grandiosa religión, el Sanatana Dharma, conocida hoy día como Hinduismo, veinte preceptos, los yamas y niyamas, son las pautas que usamos para motivar a estos tres grupos. Estas son las pautas que ellos usan para motivarse a ellos mismos, ya que cada grupo es místicamente independiente de los otros; o así parece.

Jueves
LECCIÓN 11
Ahimsa: No Dañar

El primer yama es ahimsa, no dañar. Para practicar ahimsa, uno tiene que practicar santosha, contentarse. El sadhana es buscar alegría y serenidad en la vida, manteniéndose contentandose con lo que uno tiene, conoce, está haciendo y con aquellos con los que uno se asocia. Soporta tu karma alegremente. Vive en tu situación contento. Himsa, o daño, y el deseo de dañar, viene del descontento.

Los rishis quienes revelaron los principios del dharma o ley divina en la escritura Hindú, conocían bien el potencial de sufrimiento humano y del sendero que puede evitarlo. Para ellos un único poder espiritual inundaba todas las cosas en este universo, animado e inanimado, confiriendo existencia por su presencia. Para ellos la vida era un proceso coherente que conducía a las almas sin excepción a la iluminación, y la no violencia podía ser llevada hasta los mayores niveles de tal ascenso. Estos rishis fueron místicos cuya revelación descubrió un cosmos en el cual todos los seres existen en dependencia entrelazada. El todo es contenido en la parte, y la parte en el todo. Basados en esta cognición, ellos enseñaron una filosofía de ser no diferenciado de los otros, afirmando que en el análisis final no estamos separados del mundo y de sus formas manifiestas, ni de la Divinidad que resplandece en todas las cosas, todos los seres, todas las personas. De esta comprensión de unidad surgió la base filosófica para la práctica de no dañar y el compromiso antiguo del Hinduismo hacia ello.

Todos sabemos que los Hindúes, que son hoy día un sexto de la raza humana, creen en la existencia de Dios en todas partes, como energía y conciencia refulgente que todo lo imregna. Esta creencia básica origina la actitud de tolerancia sublime y aceptación a los otros. Incluso tolerancia es insuficiente para describir la compasión y reverencia que el Hindú tiene por la santidad intrínseca dentro de todas las cosas. Por lo tanto las acciones de todos los Hindúes se rinden benignas, o ahimsa. Uno no querría herir a algo que uno reverencia.

Por otro lado, cuando los fundamentalistas de cualquier religión enseñan una inexorable dualidad basada en bien y mal, hombre y naturaleza o Dios y Demoio, esto crea amigos y enemigos. Esta creencia es un sacrilegio para los Hindúes, porque ellos saben que las actitudes que son el resultado, son totalmente dualistas, y para que el bien triunfe sobre aquello que es feráneo o malo, debe matar aquello que es considerado malo.

El Hindú no ve a nada como intrinsecamente malo. Para él el suelo es sagrado. El cielo es sagrado. El sol es sagrado. Su esposa es una Diosa. Su esposo es un Dios. Sus hijos son devas. Su hogar es un altar. La vida es un peregrinaje hacia mukti o liberación de volver a nacer que una vez que se obtiene es el fin de las encarnaciones en cuerpo físico. Cuando uno se halla en peregrinaje sagrado, uno no quiere herir a nadie a lo largo del camino, sabiendo muy bien que las experiencias en este sendero son de la propia creación de uno, aunque pueden ser actuadas a través de otros.

Viernes
LECCIÓN 12
El No Dañar para Renunciantes

Ahimsa es la primera y principal virtud, presidiendo sobre pureza sexual, paciencia, constancia, compasión, honestidad y apetito moderado. El brahmachari y sannyasin debe tomar ahinsa un paso más adelante. Él se ha mutado a si mismo, se ha escalado, deteniendo la habilidad de poder dañar a otros con el pensamiento, palabra o acción, físicamente, mentalmente o emocionalmente. El paso más adelante es que él no debe danñarse a sí mismo con sus propios pensamientos, sus propios sentimientos, sus propias acciones contra su propio cuerpo, contra sus propias emociones, contra su propia mente. Es muy importante recordar esto. Y aquí, en esta encrucijada, ahimsa tiene una conección con satya, sinceridad. El sannyasin debe ser totalmente honesto con sigo mismo, con su guru, con los Dioses y con el Señor Siva, que reside dentro d él cada minuto de cada hora de cada día. Pero para él para onocer realmente esto y expresarlo a través de su vida y ser un ejemplo vivo de Sanatana Dharma, todas las tendencias hacia himsa, daño, deben ser siempre controladas con cadenas de acero. La razón mística es esta. Debido al poder espiritual del brahmachari o sannyasin, él tiene más habilidad de herir a alguien, que lo que él o que la otra persona puedan imginarse, y por lo tanto, su observancia del no dañar es aún más vital. Si, esto es cierto. Un brahmachari o sannyasin que no vive en el nivel más elevado de ahimsa no es un brahmachari.

Las palabras son expresiones de los pensamientos, pensamientos creados de prana. Las palabras acopladas con pensamientos respaldados por los pranas transmutados o la cuenta de banco de energías contenidas dentro del brahmachari y el sannyasin, se vuelven pensamientos poderosos, y cuando son expresados a través de palabras, van profundamente dentro de la mente, creando impresiones, samskaras, que duran mucho tiempo, quizas para siempre. Es muy desafortunado si un brahmachari o sannyasin pierde control de si mismo y traiciona ahimsa volviéndose himsa, una persona que hiere -- desafortunado para aquellos involucrados, pero más desafortunado para sí mismo. Cuando herimos a alguien, dejamos una cicatriz en el interior de nosotros mismos; hacemos una réplica de la imagen. La cicatriz nunca abandonará al sannyasin hasta que ella deje a la persona que él hirió. Esto es por los pranas, las energías transmutadas, dan mucha fuerza al pensamiento. De esta manera, las palabras penetran al mismo meollo del ser. Por lo tanto, personas que se enojan deberían casarse y no deberían practicar brahmacharya.

Sábado
LECCIÓN 13
Satya: Sinceridad

El segundo yama es satya, sinceridad. Aparentemente los niños pequeños son sinceros, abiertos y honestos naturalmente. Sus vidas no tienen complicaciones, y ellos no tienen secretos. Estudios a nivel nacional muestran que los niños, incluso a una tierna edad, aprenden a mentir de sus padres. A ellos se les enseña a mantener secretos de familia, a quien apreciar, a quien no no apreciar, a quien odiar y a quien querer, exactamente dentro del mismo hogar. Sus mentes se vuelven complicadas y sus juicos sobre que decir y que no decir están a menudo influenciados por la posibilidad de un castigo, quizás una paliza. Por lo tanto, para abarcar completamente satya e incorporarla en la vida de uno como adolescente o como adulto, es muy nnecesario dragar la mente subconsciente y en algunos casos rechazar mucho de lo que la madre o el padre, parientes y ancianos han puesto en ella a una tierna edad. Sólo rechazando los aparentes opuestos, lo que se aprecia y lo que no se aprecia, los odios y amores, puede la verdadera sinceridad, que es una cualidad del alma, brotar de nuevo y estar allí en plena fuerza como l está en un niño inocente. El niño practic sinceridad sin sabiduría. La sabiduría, que es la apropiada aplicación del conocimineto, guía a la sinceridad para el adulto. Para obtener sabiduría, el adulto debe familiarizarse con la naturaleza del alma.

Qué es aquello que nos impide practicar la sinceridad? Temor, principalmente. Temor de descubrimiento, temor de ser castigado o de perder el estatus. Esta es la más honesta falta de sinceridad. El siguiente nivel de insinceridad serí la persona maliciosa deseosa de no ser descubierta y que deliveradamente inventa historias acerca de otro, mintiendo deliveradamente, cuando la verdad sería apropiada. El tercer y peor nivel es el engaño calculado y la rotura de promesas.

Satya es una restricción, y como una de las diez restricciones, se ubica en importancia como segunda. Cuando restringimos las tendencias a engañar, a mentir y a romper promesas, nuestra vida externa no tiene complicaciones, al igual que nuestra mente subconsciente. La honestidad es el cimiento de la verdad. Es purificadora ecologicamente, psicologicamente. Sin embargo, muchas personas son insinceras con ellas mismas, de ellas mismas, no solo con los otros. Y el programa subconsciente calculado que se ha construído en estos individuos taimados, de doble cara, los mantiene en los mundos internos de oscuridad. Emerge de esos mundos, la práctica de sinceridad satya es en si misma un sadhana curativo y purificador.

Qué es romper una promesa? Romper una promesa es por ejemplo cuando alguien confía en tí, te pide que lo guardes para contigo y que no le cuentes a nadie, y tú lo cuentas. Tú has ropto tu promesa. Las confidencias deben ser mantenidas a toda costa en la práctica de satya.

Hay ciertamente ocasiones en que no revelar la verdad es permitido. El Tirukural, Sabiduría del Tejedor, explica que "Incluso la falsedad es de naturaleza sincera si produce buenos resultados, libre de falta" (292). Un astrólogo, por ejemplo, mientras revee una carta astral se abstiene de decirle a una persona acerca de una congoja que le va a llegar en cierto momento de su vida. Esto es sabiduría. En efecto, los astrólogos son aconsejados por sus gurus a retener información que pueda ser dañina o profundamente desalentadora. Un doctor puede que no le diga al paciente que va a morir en tres días al ver que los signos vitales se debilitan. EN cambio, puede estimular pensamientos positivos, dar esperanza, sabiendo que la vida es eterna y que invocar temor puede crear depresión y desesperanza en la mente de la persona enferma.

Cuando la pura sinceridad lastimaría o causaría daño, entonces el primer yama, ahimsa, entra en efecto. Tú no querrías dañar a esa persona, ni siquiera con la verdad. Pero no debemos mirar a este verso del Tirukural como un permiso para engañar. El espáritu del verso es sabiduría, buen juicio, no el subterfugio de decirle a una persona que está yendo a Mumbai cuando tu verdadero destino es Kalikot. Eso no es sinceridad. Sería mejor no contestar para nada la pregunta de alguna manera si uno quiere mantener secreto el destino de un viaje. Esto sería sabiduría. Tú no complicarías tu propia mente subconsciente al contar una insinceridad, ni se lo marcaría como engaño en la mente de la persona informada cuando eventualmente descubra la verdad.

Domingo
LECCIÓN 14
Honestidad con tu Guru

Algunas personas usan la excusa de sinceridad para rezongar a su esposo acerca de lo que no le gusta de él o de ella, o para contar chismes acerca de las faltas de otras personas. Tales confrontamientos pueden volverse argumentativos y combativos. Nadie conoce sus faltas tan bien como uno mismo. Pero temor y debilidad a menudo prevalecen, mientras que motivación y un plan claro para corregir la situación están ausentes. Por lo tanto, dar un plan claro, una visión positiva, una nueva manera de pensar, desvía la atención del individuo y permite que la curación interna tenga lugar. Esto es sabiduría. Esto es ahimsa, no dañar. Esto es satya, sinceridad. El devoto sabio se cuida de nunca insultar o humillar a otros, incluso con el pretexto de decir la verdad, que es una escusa que la gente usa a veces para decirle a otros lo que no les gusta de ellos. Los devotos sabios se dan cuenta que existe bien y mal en todos. Existen altibajos emocionales, alienaciones mentales y depresiones, alientos y desalientos. Enfoquémonos en lo positivo. Esto es ahimsa y satya trabajando juntos.

El brahmachari y el sannyasin deben ser absolutamente sinceros con su satguru. Ellos deben ser absolutamente diplomáticos, sabios y siempre acentuar las buenas cualidades dentro de las comunidades sannyasin y brahmachari. El guru tienen el derecho de discutir, censurar o disciplinar las cualidades desalneadas en la formación del brahmachari y del sannyasin. Sólo él tiene el derecho, porque le fue dado a él por los brahmacharis y sannyasins cuando lo tomaron como su satguru. Esto significa que brahmacharis y sannyasins no se pueden disciplinar los unos a los otros, psicoanalizar o corregir en el nombre de la sinceridad, sin violar el yama número uno -- ahimsa, no dañar

Madres y padres poseen derechos con sus propios hijos, así como los gurus con sus shishyas. Estos derechos son lmitados de acuerdo a la sabiduría. Son no completos y no deben inhibir el libre albedrío y el crecimiento general del individuo. Esto es por lo cual el guru es visto como el padre y la madre por el padre y la madre y por el discípulo que es enviado als ashrama del guru para estudiar y aprender. Es la responsabilidad del guru el moldear al joven para que sea un miembro responsable y respetdo de la comunidad de la familia. Esto es cómo progresa la sociedad.

La práctica, niyama, para fortalecer las cualidades satya de uno, es tapas, austeridad -- llevar a cabo sadhana, penitencia, tapas y sacrofocio. SI encuentras que no has sido sincero, si has traicionado promesas, entonces ponte a tí mismo bajo tapas y sadhana. Lleva a cabo una penitencia extendida. Expía, arrepiéntete, lleva a cabo austeridades. Pronto encontrarás que ser sincero es mucho más sencillo que aquello por lo cual tapas y austeridades te hacen atravesar si tu fallas en restringirte a tí mismo.

Sinceridad es la totalidad de la verdad. La Verdad en sí misma es completitud. Que la completitud predomine, que la verdad predomine, y que el espíritu de satya y ahimsa impregne a la humanidad.

Asteya-Brahmacharya-Kshama-Dhriti

El No Robar y Otras Virtudes

Contempla al universo en la gloria de Dios: y en todo los que vive y se mueve en la Tierra. Dejando lo transitorio, encuentra felicidad en lo Eterno. No pongas tu corazón en la posesión de otro.

Shukla Yajur Veda, Isha Upanishad, 1. UPM, P. 49

Dos niños infringen el principio de asteya robando un libro mientras distraen a un mercader.

Lunes
LECCIÓN 15
Asteya: No Robar

El tercer yama es asteya, ni robar, ni codiciar ni entrar en deuda. Todos sabemos lo que es robar. Pero definamos codicia. Puede ser definida como poseer algo mentalmente y emocionalmente pero no poseyendolo realmente en forma física. Esto no es bueno. Pone una tensión psicológica oculta en todas las personas concernientes y trae emociones bajas desde los chakras tala. Debe ser evitada a toda costa. Codiciar es desear cosas que no son tuyas. La codicia conduce hacia los celos, y esto conduce a robar. El primer impulso hacia robar es la codicia, el desear. Si puedes controlar el impulso de codiciar, entonces no robarás. La codicia es robo mental.

Por supuesto, el robo nunca debe suceder. Ni siquiera un penique, ni un peso, ni una rupia, lira o yen debe ser mal apropiado o robado. No pagar las deudas es también una forma de robo. Pero evitar deudas en principio no significa que uno no puede comprar cosas a crédito o a través de algún otro arreglo contractual. Significa que los pagos deben ser hechos al tiempo correcto, que el crédito debe ser dado en confianza y eliminado cuando el tiempo ha terminado, que los contratos deben ser honrados en forma satisfactoria para todas las partes concernientes. Hacer los negocions de uno con el dinero de otras personas debe ser restringido. Controlar esto es el sadhana de asteya. Los brahmacharis y sannyasins, por supuesto, deben obedecer escrupulosamente estas restricciones relacionadas con deudas, robo y codicia. Estas ciertamente no se hallan en su código de vida.

Para perfeccionar asteya, debemos practicar dana, caridad, el tercer niyama; debemos tomar el dashama bhaga vrata, prometiendo dar el diezmo, pagar dashamamsha, a nuestra organización religiosa favorita, y además de eso dar creativamente, sin intensión de recompensa. Robar es egoísmo. Dar es no egoista. Cualquier lapso de asteya se corrige con dana

Es importante darse cuenta que uno no puede simplemente obedecer los yamas sin practicar activamente los niyamas. Para restringir las tendencias existentes en forma exitosa, cada una debe ser reemplazada por una observancia positiva. Para cada uno de los yamas existe un reemplazo positivo de hacer algo distinto. Los niyamas deben eclipsar totalmente las cualidades controladas por los yamas para que la persona perfecta emerja. Es importante también recordar que hacer lo que no debe ser hecho -- y no hacer lo que debe ser hecho -- tiene sus consecuencias. Estas pueden ser muchas, dependiendo de la evolución del alma de cada individuo; pero todos estos actos traen el descenso de la conciencia hacia la naturaleza instintiva, y el sufrimiento inevitable es el resultado. Cada guru Hindú tiene su propia forma de mitigar los karmas negativos que resultan como consecuencia de no vivir al nivel de los ideales elevados de estos preceptos. Pero el mundo es también un guru en cierto sentido, y sus devotos aprenden por sus propios errores, a menudo repitiendo las mismas lecciones muchas, muchas veces

Martes
LECCIÓN 16
Deuda, Juego y Aflicción

Me fue preguntado, "¿Está el pedir prestado dinero para financiar mi propio negocio de acuerdo con el yama de no robar? ¿Cuándo podemos usar el dinero de otras personas y cuándo no?" Cuando quien nos dio el credito comienza a llamar para reclamar el dinero, enviando notificación de demandas indicando que solo te fue extendido el crédito por treinta, o sesenta o noventa días, entonces si tu no pagas, o si pagas solo un cuarto o la mitad simplemente para mantenerlos a tu alcance porque aún necesitas el dinero para seguir haciendo lo que te hallas haciendo, esto es violación de ests yama.

Existen muchas clases de deudas que no están aceptadas por este yama. Una es gastar más allá de los medios y acumular boletas que uno no puede pagar. El verso 478 del Tirukural nos recuerda que la forma de evitar la pobreza es gastar dentro de tus medios: "Una entrada pequeña no es causa de fracaso, en tanto que las expensas no la excedan." Podemos ver que fortuna falsa, o la mera apariencia de fortuna, es usar el dinero de otras personas, ya sea en contra de su voluntad o pagando un precio con prima por ello. Muchas personas hoy en día son adictas al abuso de crédito. Es como ser adicto a la droga opio. Gente adicta a D.O.P -- dinero de otras personas -- gastan compulsivamente por arriba de sus medios. Ellas ni siquera piensan dos veces acerca de entregar su última tarjeta de crédito para pagar ese sari de $500 una vez que todas las otras tarjetas de crédito se han usado al máximo límite. Cuando la cuenta llega, se agrega a la pila de las otras boletas que no podrán ser pagadas.

Otra clase de deuda es contratar recursos más allá de la abilidad de retornar un préstamo. Esto es depender de un futuro frágil, incierto. Oportunidades pueden presentarse para pagar la deuda, pero pueden también no presentarse. El deseo por el artículo era tan grande que hizo que se tomara una chance a la deuda. Escencialmente esto es apostar con el dinero de otro; y no es de ninguna manera la forma de vivir nuestra vida.

El juego y la especulación son también formas de entrar en deuda. La especulación puede ser una forma apropiada de adquirir fortuna si uno tiene los bienes suficientes para mantener el mismo estandard de vida incluso si la especulación falla. Una gran parte de los negocios es especulación; y especulaciones de alto riesgo se presentan ocasionalmente; pero uno no debe nunca arriesgar más de lo que uno puede permitirse perder.

El juego es diferente, porque los juegos son diversiones, una forma de entretenimiento y de liberar tensió, sin embargo en los casinos uno no debe apostar más de lo que uno se puede permitir perder. Sin embargo, a diferencia de la especulación, cuando uno se encuentra en la excitación del juego y comienza a perder, la angurria y el deseo de ganar emergen, y el jugador aturdido puede arriesgar su fortuna y bienestar y los de su familia. La tensión se acumula. Las concecuencias desastrosas del juego son advertidas en la escritura más antigua, el Rig Veda, en el famoso "Lamente del jugador" de catorse versos (10.34. VE, P. 501). El verso diez resume: "Abandonada, la esposa del jugador se lamenta. Afligida también está su madre, mientras él vaga sin destino. Temeroso y endeudado, con angurria por dinero, él roba por la noche en la casa de otro." Esto no es diversión; ni entretenimiento.

Estas son las graves preocupaciones detrás de nuestro sutra que prohibe las apuestas para mis shishyas: "Los devotos de Siva tienen prohibido darse rienda suelta en las apuestas o en juegos de azar con riesgo de pago, ni siquiera a través de otros o por empleo. El juego erosiona a la sociedad, asegurando la pérdida de muchos por el bien de unos pocos." (sutra 76). Todo el mundo sabe que el secreto para ganar en el juego es ser el dueño del casino.

Juego compulsivo y especulación osada, infundada son robar a la propia familia, arriesgando los bienes de la familia. Más que eso, es robarse a sí mismo, debido a que la culpa que se siente cuando la pérdida inevitable llega puede causar pérdida de fe en tus abilidades y juicio. Y si la pérdida afecta a los otros miembros de la familia, su estima y respeto y confianza en tu juicio caen en picada.

Muchas personas justifican el robar diciendo que la vida es injusta y por lo tanto está bien sacarle al rico. Ellos sienten que está bien robarle a una corporación rica, por ejemplo: "Ellos nunca lo notarán, y nosotros lo necesitamos más." Especulación financiera puede facilmente pasar por maniobra injusta, cuando una persona está realmente robandole a una compañía pequeña o grande, y por lo tanto haciéndola sucumbir. La creibilidad de la persona caerá y los negocios estrán alertados de este inversor especulativo que aruinaría a una compañía para engrosar su propio bolsillo. Entrar en deuda es una conveniencia moderna y una tentación moderna. Pero esta conveniencia debe ser honrada dentro del lapso de tiempo acordado. Si te hallas pagando un interés más elevado debido a pagos parciales o tardíos, tú has abusado el crédito y a tus acreedores.

En el Forum Global para la Supervivencia Humana de 1990 en Moscú, los participantes comenzaron preocupándose por sus hijos, la próxima generación. ¿Qué van a pensar ellos de nosotros?" ellos preguntaron. ¿Es justo satisfacer una necesidad ahora, arruinar el medio ambiente y pasar la cuenta a la próxima generación? No, no lo es. Esta es otra forma de robar. No podemos decir, "Tenemos que tener clorofloruros de carbono ahora, y la próxima generación tiene que enfrentar las consecuencias." Los yamas y niyamas no son simplemente un asunto personal sino también nacional, comunal y global. Sí, esto lleva asteya y todas las restricciones y observancias a otra dimensión.

Miércoles
LECCIÓN 17
Brahmacharya: Pureza Sexual

Brahmacharya, pureza sexual, es una restricción muy importante entre los principios éticos Saivitas antiguos conocidos como yamas y niyamas porue define el patrón de la vida entera de uno. Siguiendo este principio, las energías vitales son usadas antes del matrimonio en estudio n vez de en fantasía sexual, pornografía en internet, masturbación, besuqueo, magreo o relaciones sexuales. Luego del matrimonio, las energías vitales son concentradas en los negocios, en ganarse la vida, llevando a cabo los deberes de uno, sirviendo a la comunidad, mejorarse uno mismo y mejorando a la familia de uno y llevando a cabo sadhana. Para aquellos que no creen en Dios, los DIoses y el guru o en el sendero a la iluminación, esta es una restricción dificil de llevar a cabo, y tales personas tienden a ser promiscuos cuando solteros e infieles cuando casados.

Las recompensas por mantener esta restricción son muchas. Aquellos que practican brahmacharya antes del matrimonioy que aplican sus principios a través de la vida de casado son libres de estorbos -- mentalmente, emocionalmente y físicamente. Ellos tienen un buen cmienzo en la vida, tienen relaciones familiares maduras y duraderas, y sus hijos son emocionalmente seguros, firmes mentalmente y fuertes físicamente.

Aquellos que son promiscuos y no religiosos son suceptibles a impulsos de enojo, a tener temores indefinidos, experimentan celos y las otras emociones instintivas. La puertas al mundo superior estan abiertas para ellos, pero las puertas de los mundos inferiores también lo están. Incluso el brahmachari virgen que cree firmemente en Dios, en los Dioses en el guru y en el sendero a la iluminación y que posee una familia estricta debe ser vigilado y guiado cuidadosamente para mantener su brahmacharya. Sin esta cuidadosa atención la virginidad se puede perder facilmente.

Brahmacharya para el monástico significa completa abstinencia sexual y es, por supuesto, un requerimiento para mantener esta posición en la vida. Esto se aplica también a cualquier individuo soltero que ha tomado los votos de celibato, conocido como brahmacharya vrata. Si brahmacharya ha sido comprometido por el brahmachari, él debe enfrentar las consecuencias y reafirmar su intención original. Habiendo perdido la fe en si mismo debido a la rotura de su vrata, su autoconfianza debe ser reconstruída.

Debe ser perfectamente claro que es totalmente inaceptable para los hombres y las mujeres que han tomado la vida del célibe monástico, el vivir una doble vid y redearse de aquellos del sexo opuesto -- ya sea compañeros ashramitas, ayudantes personales, secretarios o devotos cercanos -- o con su familia inicial. Hoy en día existen pseudo-sannyasins que están casados y se llaman a si mismos swamis, pero que, baj presión pueden admitir que son simplemente maestros de yoga vestidos con ropas naranja, llevando el título de "swami" para atraer la atención del público no informado por razones comerciales.

Existe gran poder en la práctica de brahmacharya, literalmente "conducta Divina." Conteniendo los fluídos sagrados dentro del cuerpo se construye una cuenta bancaria a través de los años que hace a la realización de Dios en el sendero de la iluminación, una realidad dentro de la vida del individuo que es soltero. Cuando se rompe el brahmacharya a través de relaciones sexuales, este poder se va. Simplemente se va.

Jueves
LECCIÓN 18
Brahmacharya en la Vida de Familia

La observancia de brahmacharya es quizás el aspecto más escencial de una cultura espiritual sólida. Esto es por qué en el Saivismo, a los niños y a las niñas se les enseña la importancia de permanecer célibes hasta que se casan. Esto crea individuos sanos, fisicamente, emocionalmente y espiritualmente, generación tras generación. Existe una razón mística. En jóvenes vírgenes, tanto varones como mujeres, los nadis psíquicos, las corrientes nerviosas astrales que se extienden hacia afuera en el aura y atrés de ella, tienen pequeños ganchos en los extremos. CUnado un joven y una joven se casan, los ganchos se enderezan y los nadis se vinculan el uno con el otro, y en realidad crecen juntos. Si la primer experiencia sexual es prematrimonial y la virginidad se rompe, los ganchos al extremo de os nadis también se estiran, pero no tienen donde crecer si ellos no se casan. Entonces, si cada uno de ellos se casa con una persona distinta, la relación no es nunca tan cercana como cuando un joven y una joven vírgenes se casan, pues sus nadis no crecen juntos de la misma manera. En casos como estos, ellos necesitan estímulo intelectual y estímulo emocional para mantener el matrimonio a flote.

Ustedes [preguntan, "Cómo debemos ver a los miembros del sexo opuesto?" No mireis a los miembros del sexo opuesto con idea de sexo o lujuria en mente. No te permitas admirar a aquellos del sexo opuesto o ver a uno más hermoso que otro. Los varones deben fomentar la actitud interna de que todas las mujeres jovenes son sus hermanas y que todas las mujeres mayoes son su madre. Las niñas deben fomentar la actitud interna de que todos los muchachos jovenes son sus hermanosy que todos los hombres mayores son su padre. No vean películas que ilustran losinstintos básicos de los seres humanos, ni lean libros o revistas de esta naturaleza. Por sobre todo, eviten la pornografí en el Internet, en a TV y en cualquier otro medio.

Para tener éxito en brahmacharya, uno debe querer naturalmente evitar estimular los instintos sexuales. Esto se hace comprendiendo y evitando las seis fases sucesivas: fantasía, glorificación, flirteo, miradas lujuriosas, conversación amorosa secreta, deseo amoroso, rendezvous y finalmente relaciones sexuales. Ten cuidado de mezclarte solamente con buena compañía -- aquellos que piensan y hablan de manera culta -- de modo que la mente y las emociones no son descarriadas ni las energías necesitadas para los estudios usadas. Haz mucho ejercicio físico. Esto es muy importante, porque el ejercicio sublimiza las tendencias instintivas y dirige al exceso de energía y el flujo de sangre todas las partes del cuerpo.

Brahmacharya significa continencia sexual, como fue observada por Mahatma Gandhi en sus años finales y por otras grandes almas a lo lrgo de sus vidas. Existe otra forma de pureza sexual, sin embargo no verdaderamente brahmacharya, seguida por gente de familia fiel que tienen una vida sexual normal mientras procrean una familia. Ellos están trabajando en dirección a un estadio en el cual ellos tomarán el brahmacharya vrata luego de cumplir los sesenta años. De allí en adelante ellos deben vivir juntos como hermano y hermana, durmiendo en cuartos separados. Durante su vida matrimonial, ellos controlan las fuerza de la lujuria, y regulan las energías sexuales preparándose de este modo a tomar ese vrata. Pero si ellos son infieles, flirtean y son sueltos en su forma de pensar a travé de la vida su forma de vida, ellos no se inclinarán a tomar el vrata más tarde en la vida.

Fidelidad en el casamiento significa fidelidad y mucho más. Incluye fidelidad mental, sin flirteo, y con modestia hacia el sexo opuesto. Un hombre casado por ejemplo no debe emplear una secretaria que sea másmagnética o más hermosa. Metafísicamente, en la perfecta relación de familia, el hombre y la mujer se hallan en cierto sentido, creando un único sistema nevioso para su progreso espiritual conjunto, y todos sus nadisse hallan creciendo juntos por años. Si ellos rompen esa fidelidad, ellos rompen las conecciones psíquicas del alma que se están desarrollando para sus logros personales internos. Si uno u otro de los esposos tiene un affair, esto crea un tirón psíquico en el systema nervioso de ambos esposos que continuará hasta que el affair termina y por mucho tiempo después. Por lo tanto, el principio de contención de la fuerza sexual, impulsos mentales y emocionales, es el espíritu de brahmacharya, para ambos, la persona soltera y la casada.

Viernes
LECCIÓN 19
Reglas para personas serias

Para individuos virtuosos que se casan, sus experiencias con sus parejas son libres de fantasías lujuriosas; y el compromiso emocional es solo con su esposo o esposa. Sí, debe haber una vida sexual normal entre marido y mujer y nadie más debe ser incluído en la mente o emociones de ninguno de ellos. Nunca abrazando, tocando al esposo o esposa o excitando las emociones; siempre vistiendo modestamente, no de manera de atraer sexualmente; no viendo videos de orientación sexual o pornográficos; no contando chistes indecentes -- todas estas costumbres simples son formas tradicionales de mantener pureza sexual. El yama de brahmacharya trabaja en concierto con asteya, no robar. Robando codiciando el esposo o esposa de otro, aunque sea mentalmente, crea una fuerza que, una vez generada, es difícil de parar.

En este tiempo y era, cuando la promiscuidad es una forma de vida, existe gran fortaleza en parejas casadas que comprenden y aplican los principios de pureza sexual. Si ellos obedecen estos principios y se hallan en el sendero a la iluminación, ellos se volverán célibes más tarde en la vida, como lo eran cuando eran jóvenes. Estos principios persisten a través de la vida, y cuando sus hijos crecen y las fuerzas se aquietan naturalente, alrededor de los sesenta años, el esposo y la esposa toman el brahmacharya vrata, viven en habitaciones separadas y se preparan paara experiencias espirituales aún mayores.

Las personas casadas mantienen pureza sexual observando el celibato octuple hacia todos excepto el esposo o esposa. Estos son los ideales para gente espiritual seria. Para aquellos que no tienen nada que ver con espiritualidad, estas leyes no tienen sentido. Estamos asumiendo una situación de una pareja para la que todo lo que ellos hacen y todo lo que acontece en sus vidas está orientado hacia vida espiritual y metas espirituales, por lo tanto, estos pricipios se aplican. Para pureza sexual, los individuos deben creer firmemente en el sendero a la iluminación. Ellos deben tener fe en poderes más elevados que ellos mismos. Sin esto, pureza sexual es casi imposible.

Una de las formas más rápidas de destruir la estabilidad de familias y sociedades es a través de promiscuidad, mental y/o física, y la mejor forma de mantener estabilidad es a través de auto-control. EL mundo de hoy se ha vuelto crecientemente inestable debido a la licencia menta, física, emocional que la gente se auto-permite. La generación que sigue a una era de promiscuidad tiene ausencia de ejemplos a seguir y son aún más inestables que sus padres cuando ellos comenzaron su vida promiscua. La estabilidad para la sociedad humana está basada en moral, y la moral está basada en dominar y comtrolar la sexualidad. Los principios de brahmacharya se deben aprender bien antes de la pubertad, de modo que los sentimientos sexuales que la persona jóven comienza a experimentar sean libres de fantasías sexuales y enredo emocional. Una vez que este control se establece en una persona jóven, se espera que sea continuado a lo largo de la vida. Cuando un joven y una joven vírgenes se casan, ellos transfieren el amor que tienen a sus padres el uno al otro. El apego que el varón tiene hacia su madre es transferido a su esposa, y el apego que la joven tiene hacia su padre se transfiere a su esposo. Esto no significa que ellos quieren entonces menos a sus padres. Esto es por qué los padres deben estar en buena forma, para crear la próxima generación de familias estables Este es su deber dhármico. Si ellos no lo hacen, ellos crean toda clase de karmas desagradables para ellos que deben ser enfrentados en un tiempo posterior.

Sábado
LECCIÓN 20
Kshama: Paciencia

El quinto yama, paciencia, o kshama, es tan escencial en el sendero espiritual como lo es es sendero espiritual mismo. Impaciencia es un signo del deseo de satisfacer deseos insatisfechos, sin tener tiempo para ninguna interrupción o retraso por algo que aparenta ser irrelevante para lo que uno quiere lograr.

Debemos refrenar nuestros deseos regulando nuestra vida con culto y meditación diarias. Culto y meditación diarias son difíciles de llevar a cabo sin una interrupción en la continuidad. Sin embargo, impaciencia y frustración llegan automáticamente en continuidad, dia tras dia, a menudo a la misma hora -- ponerse impaciente antes del desayuno porque no es servido a tiempo, sentirse intolerante y abusivo con los niños porque no se están comportando como adultos, y así siguiendo. Todo tiene su tiempo y su regularidad en la vida. Enfocándose en vivir en la eternidad del momento vence a la impaciencia. Produce la sensación de que uno no tiene nada que hacer, no futuro hacia el cual tabajar y no pasado en el cual confiar Esta excelente práctica espiritual puede ser llevada a cabo por cualquiera ahora y de nuevo durante el día.

Paciencia es tener el poder de aceptación, aceptar a la gente, aceptar eventos a medida que suceden. Uno de los grandes poderes espirituales que la gente puede tener es aceptar las cosas como son. Eso impide la impaciencia y la intolerancia. La aceptancia es desarrollada en una persona con la comprensión de la ley del karma y viendo a Dios Siva y a Su obra en todas partes, aceptando la perfección del cronometraje de la creación, de la preservación y de la absorción del universo entero. Aceptación no significa resignarse a la situación de uno y a evitar desafíos. Sabemos que nosotros mismos creamos nuestra propia situación, nuestros propios desafíos, en un tiempo previo enviando nuestras energías, pensamientos, palabras y acciones. A medida que estas en su ciclo de vuelta, se manifiestan a través de las personas, eventos y circumstancias, nosotros debemos manejar pacientemente la situación, no confrontarla o tratar de evitarla o de desalentarnos debido a ella. Esto es kshama en bruto. Esto es kshama puro. La paciencia no puede ser adquirida en profundidad de ninguna otra manera. Esto es por que la meditación sobre las verdades del Sanatana Dharma es tan importante.

Es también extremadamente importante mantener la paciencia con uno mismo -- especialmente con uno mismo. Muchas personas son maestros de la fachada de ser paciemtes con otros pero descargan sus frustraciones con ellos mismos. Esto puede ser corregido y lo debe serlo para que el desarrollo espiritual continúe en una rutina sin interrupción de culto y meditación diarias y con la rutina anual de participar en festivales y peregrinaje tirthayatra.

La mayoría de las personas hoy son intolerantes unas con las otras e impacientes con sus circunstancia. Esto alimenta una actitud irreverente. Nada es sagrado para ellos, nada es santo. Pero a través de ejercicio diario de enojo, de malicia y de otras emociones bajas, ellos, sin saber, invocan las fuerzas demoníacas del Narakaloka. Luego ellos deben sufrir la consecuencia: pesadillas, confusiones, separaciones e incluso llevar a cabo actos despreciables. Si toda la gente del mundo se restringiera y tuviera paciencia a través de la práctica diaria de del culto y meditación que en forma retroactiva invoca a las fuerzas divinas del Devaloka. Que una gran paz invada el planeta como el bien merecido resultado de estas prácticas,

La próxima vez que te encuentres siendo impaciente, simplemente para por un momento y recuerda que te encuentras en el sendero hacia arriba, enfrentando ahora una oportunidad poco común de dar un paso más hacia arriba sobreponiendose a estos sentimientos, poniendo en práctica todo lo que has aprendido previamente. Uno no progresa en el sendero espiritual con palabras, ideas o conocimiento que no se usa. Preceptos memorizados, shlokas, todo lo que debemos y no debemos hacer, son buenos, pero a menos que se usen no te impulsarán ni una pulgada más adelante de donde te hallas. Es poniendo en práctica lo que hemos aprendido en estos momentos que experimentamos impaciencia y controlando a través del comando de tu voluntad espiritual, que avanzas. Estos pasos hacia adelante nunca son retractados. Cuando una prueba llega, impera.

Los sadhakas y sannyasins deben ser perfectos en kshama, siendo indulgentes con las personas y pacientes bajo toda circunstancia, ya que ellos han dominado sus karmas de esta vida y de vidas anteriores, comprimidos para ser experimentados en esta vida. No hay motivo para ellos para abrigar intolerancia o experimentar ningún tipo de impaciencia con la gente o con las circunstancias. Su naturaleza instintiva, intelectual debe ser asida en devoción diaria, culto sin reservas, meditación y profundo auto preguntarse. Por lo tanto, la práctica, niyama que mitiga la intolerancia es la devoción, Ishvarapujana, cultivar la devoción a través de culto y meditación diarias.

Domingo
LECCIÓN 21
Dhriti: Constancia

El sexto yama es dhriti, constancia. Para ser constante, tú debes usar tu fuerza de voluntad. La fuerza de voluntad se desarrolla fácilmente en una persona que tiene memoria adecuada y buenas facultades de raciocinio. Para ser constantes a medida que vivimos, debemos tener un propósito, un plan, persistencia y empuje. Entonces nada es imposible dentro de los límites de nuestros prarabdha karmas.

Es imposible ser constantes si no estamos obedeciendo las tras restricciones que los rishis de los Himalayas trazaron para nosotros como el fruto de su sabiduría. Todas estas restricciones construyen el carácter, y dhriti, constancia, descansa en el cimiento de buen carácter. Carácter -- la abilidad de actuar con cuidado -- se construye lentamente, con tiempo, con la ayuda de familiares, preceptores y amigos de buen corazón. Observa a aquellos que son constantes. Aprenderás de ellos. Observa a aquellos que no lo son, y ellos también te enseñarán. Te enseñarán lo que no debes hacer. Indecisos y cambiantes no es lo que debemos ser en el sendero a la iluminación, ni para ser exitosos en cualquier otro propósito. La no perseverancia y el temor deben ser vencidos, y se requiere mucho esfuerzo para lograr esto. Sadhana diario preferentemente bajo la guía de un guru, se sugiere aquí para desarrollar una voluntad y un intelecto espiritual.

En el Shandilya Upanishad (UPM, P. 173-174), dhriti ha sido descripto como la preservación de la firmeza de mente durante e período de ganancia o de pérdida de familiares. Esto implica que durante epocas de dolor, de karmas difíciles, pérdida y tentación, cuando en dolor o en angustia, sintiéndose solo y abandonado, podemos perseverar, ser decisivos y traer desde dentro nuestro la fuerza dhriti y así vencer. Uno de los traductores del Varuha Upanishad usó la palabra corage para traducir dhriti. La gente corajuda y audaz que es justa y honesta triunfa sobre todos los karmas -- benévolos, terribles y confusos. Esta virtud es similar al voto de humildad del monje, parte del cual es soportar dificultades con equanimidad, tranquilidad, que significa sin entrar en pánico. EL Tirukural nos recuerda, "Es la naturaleza del asceta soportar pacientemente las dificultades y no dañar a las criaturas vivientes" (261). Podemos decir que dhriti en sí mismo es una "nave resistente" -- una nave que puede soportar y perseverar en su curso incluso si es sacudida por las olas de un mar turbulento.

ALgunos se preguntarán por qué es bueno soportar pasivamente dificultades. Para perseverar a través de dificultades, uno debe comprender, así como lo hacen todos los Hindúes, que toda dificultad que nos llega, nosotros mismos en el pasadp participamos en ponerla en movimiento. Para soportar dificultades y elevarse por sobre ellas en conciencia es superar ese karma para siempre. Resentir las dificultades, pelearlas, es hacer que más tarde nos vuelvan en un momento más inconveniente.

Una parte escencial de la constancia es superar la cualidad de ser cambiante. Ser cambiante significa indecisión, no ser decisivo, cambiar nuestra manera de pensar luego de tomar una decisió deliverada, positiva. Cambiar la forma de pensar puede ser algo positido, pero tomar una decisión bien considerada, firme y no seguirla nos ganaría la reputación de no ser serio, incluso de no tener carácter. Nadie quiere una reputación como esta.

Cómo podemos discriminar entre esto y la fortaleza de una persona que cambia su forma de pensar en sabiduría debido a cambios de circunstancias? Una persona que es cambiante es voluble e insegura de sí misma, cambiante sin propósito ni razón. Dhriti, constancia, describe la mente que desea cambiar por razones maduras basadas en nueva información pero que se mantiene firme en sus determinaciones en su\ausencia de tales buenas razones. Sus decisiones son basadas en sabia discriminación. Una persona que es paciente y sincera, que no dañaría a otros con pensamiento, palabra o acción y que es caompasiva y honesta, tiene la fuerte naturaleza de uno que es firme en dhriti, constancia. Él es el que prevalece sobre los obstáculos. Uno firme en dhriti puede ser apoyo de otros, confiado por otros. Él es caritativo, tiene fe en Dios, los Dioses y el guru, rinde culto diariamente y manifiesta en su vida una voluntad y un intelecto espiritual. En momentos tranquilos experimenta santosha, contento, si estar preocupado por sentomientos de responsabilidad, deber o de cosas dejadas sin hacer.

El sendero espiritual es un proceso largo, perdurable. No da fruto en un año o en dos. EL sendero espiritual trae muchos altibajos, y los desafíos más grandes les llegarán a las almas más grandes. COn esto en mente, se vuelve claro que la constancia y la perseverancia son absolutamente escenciales en el sendero espiritual.

Daya-Arjava-Mitahara

Compasión, Honestidad
y Dieta

Por lo tanto, aquél que conoce esto, habiendose vuelto pacífico, controlado y desapegado, paciente y concentrado, ve el atman en sí mismo y ve a todo en el atman. La maldad no lo domina, sino que él domina toda maldad; la maldad no lo consume, sino que él consume toda maldad. Libre de maldad, libre de pasión, libre de duda, él se vuelve un conocedor de Brahman.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad,4.4.23. VE, P. 718

En el café de una aldea dos hombres están comiendo una comida tradicional en hojas de banano. Uno sigue mitahara, mientras que el otro come en demasía.

Lunes
LECCIÓN 22
Daya: Compasión

El séptimo yama es daya, compasión. A veces es amable ser cruel, y en otros momentos es cruel ser amable. Esta declaración ha venido de religión en religión, de generación a generación. La compasión modera todas las decisiones, da clemencia, absolución, perdón como un beneficio incluso para las más atroces fechorías. Esta es una cualidad construída sobre constancia. Daya llega con sadhana profundo, santosha prolongado, contento, estudio de escrituras y escuchando a los sabios. Es la extensión del alma desarrollada, la maduración de la conciencia más elevada. Una persona compasiva trasciende incluso el perdón preocupándose por el sufrimiento de la persona a la que ha perdonado. La persona compasiva es como un dios. Es un dador de beneficios. Beneficios, que son regalos de los Dioses, no esperados, que no le fueron pedidos. Y así también pasa con la gracia de una persona compasiva.

Un devoto preguntó, "Que se debe pensar de aquellos que son crueles hacia las criaturas, quien de tanto en cuanto mata moscas y aplasta cucarachas? Compasióon es definida como conquistar sentimientos crueles e insensibles hacia todos los seres. Una persona compasiva le diría a una planta verbalmente si la iba a dañar intuyendo que la planta tiene sentimientos propios. Una persona compasiva buscará mantener a las pestes alejadas en vez de matarlas. Una persona cruel arrancará la planta de raiz. Una persona cruel, de niño, arrancaría un ala de una mosca y, a menos que sea corregida, maduraría esta crueldad a través de la vida hasta llegar a mutilar a otro ser humano. Compasión es simplemente lo opuesto a todo esto.

Cuando encontramos personas crueles e insensibles entre nosotros, no debemos llevarlas a nuestros círculo más interno, sino hacerles sentir que deben mejorar antes de ser admitidos en el sendero espiritual. Compasión es la extensión de perdonar. Es la extensión de sinceridad, y de no dañar. Es un producto de asteya, de brahmacharya y de kshama. Es, en efecto, conciencia más elevado, basada en el chakra vishuddha de amor divino.

Uno no puede comandar compasión. Antes de la compasión viene el amor. Compasión es la extensión del amor. Amor es la extensión de la comprensión. Comprensión es la extensión de la razón. Uno debe tener suficiete memoria para recordar los varios puntos de razón y suficiente fuerza de voluntad para seguirlos y ser capaz de ver psíquicamente hacia el núcleo de existencia y ganar la reverencia por toda forma de vida, de todos los organismos de vida, animados o inanimados. Compasión es es una cualidad espiritual muy avanzada. Cuando la ves exhibida en alguien, sabes que él es muy avanzado espiritualmente -- probablemente un alma vieja. Realmente no puede ser enseñada. Daya va junto con ananda. Compasión y dicha son un gran paquete.

Cuál es la diferencia entre ahimsa y daya, compasión? uno podría preguntarse. Existe una diferencia clara. No dañar a otros con el pensamiento palabra u obra es una ley cardinal del Hinduismo y no puede ser evitada, descartada, ignorada o reemplazada por el concepto más sutil de compasión. Ahimsa, entre los yamas y niyamas, puede ser considerada como el único mandamiento explícito que da el Hinduismo. La compación viene del corazón, viene espontáneamente. Es un flujo total de dar espiritual, material, intelctual, que le llega espontáneamente al que lo recibe.

De ninguna manera compasión es tontería o pretensión. Es una extensión de la cualidad del alma. Es una efución de energía espiritual que viene a través de la persona a pesar de sus pensamientos o de sus sentimientos personales o de su razón o de su buen juicio. La persona que experimenta compasión es a menudo completamente cambiada emocionalmente y mentalmente ya que está dando esta clemencia, este beneficio de absolución, a pesar de su propio intinto o inclinaciones intelectuales. Esta es una efusión espiritual a través de una persona. El rishi Tirumular usaba la palabra arul para este Yama. Arul significa gracia en el amtiguo lenguaje Tamil.

Un devoto una vez me envió un e-mail diciendo, "Recientemente yo pasé por un cierto sufrimiento y tuve malos pensameintos y malos sentimientos por aquellos que me causaron ese sufrimiento. Ahora que me siento mejor, puedo borrar esos malos pensamientos y sentimientos? Pensamientos y malos sentimientos que has enviado al futuro inevitablemente volverán a tí. Pero sí, tú puedes mitigar y cambiar ese karma siendo especialmente bueno con aquellos que se abusaron de tí, que te hirieron o que te causaron que tengas malos pensamientos y sentimientos contra ellos. Ser muy especialmente bueno significa aceptarlos por lo que son. No tengas pensamientos críticos ni trates de cambiarlos. Ten compasión. Ellos son quienes son, y sólo llos pueden cambiarse a si mismos. Sé muy especialmente bueno. Ve más allá de lo esperado para decir palabras buenas, da un regalo y ten buenos sentimientos hacia ellos.

Martes
LECCIÓN 23
Arjava: Honestidad

El octavo yama es arjava, honestidad. La regla más importante de honestidad es ser honesto con uno mismo, ser capaz de enfrentar nuestros problemas y admitir que hemos sido el creador de ellos. Ser capaz de razonarlos, tomar decisiones honestas de alma hacia sus soluciones, es un beneficio, un regalo de los Dioses. Ser honesto con uno mismo trae paz mental. Aquellos que están frustrados, descontentos, son ahora y han sido deshonestos con ellos mismos. Ellos echan la culpa a otros de sus propias faltas y predicamentos. Ellos están siempre buscando un chivo expiatorio, alguien a quien echarle la culpa. Engañarse a si mismo es realmente el último de los errores. Engañarse a sí mismo es verdaderamente ignorancia en su verdadera forma. La honestidad comienza dentro del corazón y el alma propios y trabaja desde allí hacia afuera al tratar con otras personas. Polonius dijo sabiamente e el Hamlet de shakespeare, "Esto sobre todo: contigomismo se sincero, y deberá seguir, así como la noche al día, que tú no puedes ser falso con ninguna persona."

El adagio, "Di lo que quieres significar y significa lo que dices" debe ser oído una y otra vez tanto por los jóvenes, los de mediana edad y los ancianos. Sir Walter Scott una vez dijo, "Oh, que intrincada tela que tejemos cuando practicamos por primera vez engaño." Mark Twain comentó, "La ventaja de decir la verdad es que no tenemos que recordar lo que dijimos." Otro filósofo, sabio de la naturaleza humana, observó, "Tú puedes observar a un ladrón, pero no puedes observar a un mentiroso." Engañar y no ser franco es robar tiempo de aquellos a los que estás engañando. Ellos te están dando su corazón y su mente, y tú estas distorsionando sus pensamientos con tus propósitos egoistas, esforzándote por manipulearlos, tomar lo que ellos tienen, en favores o en sustancia, por tu ganancia personal

El engaño es el más cruel de los actos. La persona que engaña es una enfermedad insidiosa para la sociedad. Muchos padres, se nos cuenta, que enseñan a sus hijos a engañar y a ser taimados para tener éxito en el mundo. Ellos no están edificando buenos ciudadanos. Ellos están creando criminales en potencia que eventualmente, si perfeccionan el arte, harán estragos a la humanidad. Ser franco es la solución, sin importar cuán difícil es. Mostrar remordimiento, ser modesto y mostrar verguenza por errores es el camino para ganar de vuelta la fe, aunque quizás no la confianza total, y una pizca de respeto de aquellos que han descubierto y expuesto tu engaño. Arjava es franqueza con vecinos, con la familia y con tu gobierno. Tú pagas tus impuestos. Tú respetas las leyes. Tú no coimeas, engañas, robas o participas en fraude u otras formas de manipulación.

La coima hace corrupto al que la recibe, al que la da y a la nación. Sería mejor no tener, no hacer y vivir la vida simple, si el coimar fuera la alternativa. Participar en coima es entrar en una asociación ilegal entre el que es coimeado y el que coimea. Si eson descubiertos, verguenza sin fin caerá sobre ambas partes involucradas en el crimen, e incluso si no son descubiertos algien sabe, alguien está observando, tu propia conciencia está mirando. No existe ley en nigún código legal que diga que coimear es aceptable.

Existen aquellos que sienten que es suficiente ser honesto y sincero con los amigos y con la familia, pero que se sienten justificados de ser deshonestos con relaciones de negocios, corporaciones, con el gobierno y con extraños. Estas son personas de lo mas despreciables. Obviamente ellas no tienen conocimiento de las leyes del karma ni deseo de obtener un nacimiento mejor o al menos igual. Ellos pueden experimentar varios abortos antes de obtener un cuerpo físico nuevo y luego ser un hijo no querido. Ellos pueden sufrir abuso infantil, ser ignorados, recibir palizas, incluso hasta ser matados a una edad temprana. Estas personas de dos caras -- honetas con los amigos y parientes inmediatos, pero deshonestos y taimados e involucrados en crímenes con las relaciones de negocios y en la vida pública -- merecen el castigo que solo los señores del karma son capaces de manejar. Estas personas están entrenando a sus hijos e hijas a ser como ellos y en llevar a la humanidad hacia abajo en vez de inspirar a la raza humana.

Miércoles
LECCIÓN 24
Honestidad y Vida Monástica

Podemos decir que los sadhakas, yoguis y swamis que mantienen sus votos son el prisma de honestidad. Los rayos de sus auras irradian a través de todas las áreas de la vida. Ellos son los protectores, los estabilizadores, los inspiradores, los consoladores, los simpatisantes. Ellos tienen las soluciones de todos los problemas y de todas las dolencias humanas, o ellos saben dónde encontrar esas soluciones, a quién dirigirse o qué escritura leer. Para ser un sadhaka, un yogui o un swami, la honestidad es la calificación primordial, sí, calificación primordial -- honestidad, arjaba. Ningún satguru aceptaría a un candidato monástico que persiste en comportamientos de engaño, maldades y rotundas mentiras y que no muestra verguenza por sus faltas.

Las relaciones humanas, especialmente la relación guru-discípulo, deriva su fortaleza de la confianza, que cada uno comparte y expresa. El violar el yama de arjava es el corte de esa confienza, que por lo tanto provoca la destrucción o la muerte de la relación. Cuando la relación cae en la desconfianza, sospecha, enojo, odio, confusión y venganza, esto da lugar a peleas.

Países que tienen un liderazgo débil y gobiernos inestables que permiten que los crímenes se vuelvan la forma de vida, el engaño la forma de pensar, están participando en la dvisión de las masas de esta misma manera. La gente comienza a desconfiar una de la otra. Debido a que ellos están involucrados en crímenes, ellos sospechan que los otros están involucrados en crímenes. La gente se vuelve furiosa porque ellos están involucrados en crímenes. Y finalmente el país fracasa y va a la guerra o sucumbe ante innumerables problemas internos. Vemos que esto pasa en todo el mundo. Un país democrático fuerte está constantemente mostrando políticos que se dejan sobornar y presidentes que están involucrados en crímenes, que dan un pobre ejemplo para las masas de cómo deben ser las cosas. Los gobiernos de conciencia elevada son capaces de mantener su economía y alimentar a sus gentes. Los gobiernos de conciencia baja no son capaces.

Incluso grandes monopolios corporativos exitosos consideran la honestidad como la primera calificación necesaria en un empleado. Cuando se descubre engaño o crímen, el empleado es irrevocablemente despedido. Existen hoy muchas organizaciones religiosas que tienen gentes engañosas, deshonestas entre ellos que concienten crímenes, y estos grupos religiosos están fallando y cosechando la recompensa de su falla a través de pérdida y confusión. Está en manos de las cabezas de estas organizaciones eliminar las personas engañosas, corruptas, como virus, para mantener la espiritualidad y llevar a cabo la intención original de los fundadores.

Arjava puede bien ser interpretada como simplicidad, así como muchos comentaristas lo han hecho. Es más fácil recordar la verdad que recordar mentiras, mentiras blancas, grises o negras. Es más fácil ser franco que tramposo y engañoso, deshonesto. Una vida simple es una vida honesta. Una vida honesta es una vida simple. Cuando nuestros deseos que producen nuestras necesidades son simples, no hay necesidad de engañar o de participar en crímenes. Es tan sencillo como eso. Arjava significa no complicar las cosas, no ramificar preocupaciones y ansiedades. Esto quiere decir, cuando una situación tiene lugar, maneja la situación dentro de la situación misma. No uses la emoción involucrada en la situación para motivar o manipulear para ganancia personal en otra situación. No le debas favores a la gente, y no le permitas a otros que te deban favores. No prometas lo que no puedes dar, y da lo que prometiste. Este es el camino del Sanatana Dharma. Si la religión nueva_India enseña distinto, no prestes atención. Es todo político y no tiene afinidad al dharma.

Jueves
LECCIÓN 25
Mitahara: Dieta Moderada

El décimo yama es mitahara, moderación en el apetito. Similarmente, mitavyayin es pequeño o moderado gasto, ser económico o frugal, y mitasayan es dormir poco. Saciarse ha sido siempre una forma de decadencia en toda cultura y es considerado un comportamiento inaceptable. Es el comportamiento de las personas que ganan fortuna y lujos a expensas de las miserias de otros. Decadencia, que es una danza del decaimiento, ha sido la caída de muchos gobiernos, imperios, reinos y principados. María Antonieta, Reina de Francia, hizo su famosa declaración decadente justo antes de la Revolución Francesa: "Si el pueblo no tiene pan, que coman pasteles." Casi todo el que ha oido ese insulto imperial, incluyendo la autora, perdieron la cabeza completamente. Decadencia es una forma de decaimiento que hasacado de quicio a las masas siglo tras siglo, milenio tras milenio.

Todo esto y más nos muestra que mitahara es una restricción que todos deben obedecer y que es una de las más difíciles. El cuerpo no conoce sabiduría en cuanto a lo que debe o no debe hacer. Comería y bebería hasta matarse si lo dejaran, dada su propia inteligencia instintiva. Es la mente la que controla el cuerpo y las emociones y la que debe efectuar esta restricción para la propia preservación, la salud y el bienestar del ser, para evitar el vacío del "ser-enfermo".

De acuerdo con Ayurveda, no comer demasiado es la mejor cosa que puedes hacer para tu salud si quieres una larga vida, facilidad en la meditación y una mente equilibrada, feliz. Esto es por lo que, por miles de años, los yoguis,sadhus y meditadores han comido moderadamente. No existe casi nada, aparte del fumar y las drogas, que dañe más al cuerpo que comer en exceso, el comer en exceso debe ser definido en tanto la cantidad decomida como en la cualidad de la misma. Si tú te hallas comiendo comidas muertas, ricas y procesadas, entonces no te hallas siguiendo mitahara y tu tendrás experiencia kármicas ricas, finamente procesadas, muertas, dragadas desde el pasado que arruinarán, causarán estragos en tus niños y te enviarán temprano a la pira funeraria.

Para el siglo 21, mitahara tiene otro significado. Nuestros rishis pueden haber anticipado que la economía de mitahara la hace una disciplinaglobal -- comer frugalmente, no despilfarrando tu fortuna con excesos para tí mismo, no usar la fortuna de una nación para mimar a los más prósperos de la nación, no usar las reservas de la Tierra para saciar apetitos excesivos. Si todos siguen mitahara seremos capaces de alimentar mejor a todo el mundo en el planeta; muy pocos pasarán hambre. No tendríamos tales extremas inecuaciones de excesiva dieta o de dieta inadecuada, la incongruencia de glotonería y malnutriciólnutrición. Tendríamos moderación gloal. La visión Hindú es que somos partes de la ecología, una parte intrincada delplaneta. Nuestro cuerpo físico es una especie aquí con derechos iguales a una pulga, cucaracha, pájaro, serpiente, un pez, un animal pequenño o un elephante.

Viernes
LECCIÓN 26
Dieta y Buena Salud.

Observando motahara podrás ser más saludable, y podrás ser más rico. La familia promedio gasta mucho dinero en comida y ese dinero podría ir hacia otras cosas que la familia necesita o quiere. Si eres más saludable, ahorras en cuentas de doctores, y debido a que esto también ayuda en el sadhana y en la meditación, serás sano, feliz y santo. El sobre alimentarse lo repele a uno del sadhana espiritual, porque el cuerpo se vuelve perezoso y haragán, teniendo que digerir demasiada comida y transportarla a través del sistema. El comer se supone para alimentar al cuerpo con vitaminas y minerales para mantenerlo funcionando. No se supone ser para mero placer sensual, personal. Una persona perezosa no tiene naturalmente la inclinación para avanzar a través de educación y meditación, y es incapaz de hacer nada que no sea un trabajo simple de rutina.

Escuchamos recientemente sobre un estudio de un laboratorio científico de occidente que alimentó a dos grupos de ratas con diferentes raciones de comida. Aquellas a las cuales se les permitió tener cualquier cantidad de alimento que pudieran comer, tuvieron un timpo de vida normal para una rata. Aquellas a las que se les dió la mitad de esa cantidad vivieron el doble de tiempo. Esto impresionó tanto a los científicos que de inmediato redujeron su propia ingestión de calorías y bajaron muchas libras de peso, dandose cuenta que una vida saludable y larga puede ser obtenida comiendo no demasiado.

Las personas en este planeta están divididas en dos grupos, como es delineado por los estados de conciencia. El grupo más obvio es aquél regido por la conciencia baja, que prolifera en engaño y deshonestidad y la confusión en vida que esto brinda, junto con temor, enojo y las subsecuentes emociones de remordimiento que le siguen. Del lado más puro existen aquellos en la conciencia elvada, regidos por los poderes de la razón y de la memoria, voluntad, buen juicio, amor universal, compasión y máas. Una dieta vegetariana ayuda a abrir la persona interna hacia la persona externa y acarrea conciencia elevada. El comer carne, pescado, aves y huevos abre las puertas hacia la conciencia elevada. Es tan sencillo como eso. Una dieta vegetariana crea la química correcta para la vida espiritual. Otras dietas crean una química diferente, que afecta tus glándulas endócrinas y a tu sistema entero por todo el día. Una dieta vegetariana ayuda al systema durante todo el día. La comida es química, y la química afecta la conciencia; y si muestra meta es conciencia elevada, debemos proveer la química que la evoca.

Sábado
LECCIÓN 27
Hacernos cargo de Nuestro Cuerpo

Hay un maravilloso ejercicio respiratorio que tu puedes llevar a cabo para ayudar a la digestión y a la eliminación de la comida a través de estimular el fuego interno. Aspira a través de la nariz normalmente, y expira a través de la nariz rápidamente mientras hundes el estómago. Luego relaja el estómago y aspira de nuevo naturalmente y expira rápidamente hundiendo el estómago para forzar el aire hacia fuera de los pulmones. Haz esto por un minuto, luego descansa por un minuto y haz el ejercicio de nuevo. Luego descansa otro minuto y hazlo nuevamente. Alrededor de tres repeticiones es generalmente suficiente para dominar indigestión o constipación. Este pranayama amplifica el calor del cuerpo y estimula el fuego que digiere la comida y que elimina el desecho. Es especialmente bueno para aquellos que son bastante sedentarios y que hacen mucho trabajo intelectual, cuyas energías están en el intelecto y puede ser que no satisfagan las necesidades digestivas adecuadamente.

Toma responsabilidad de tu propio cuerpo y ve que esté trabajando correctamente, que esté sano y que tú estés comiendo bien. Si te excedes, entonces cmpensa haciendo ayunos ocasionales y llevando a cabo disciplinas físicas. La mayoría de las personas tienen ciertos antojos y deseos con los que se dan el gusto, ya sea comidas dulces o exóas o sustanciosas o con muchas especias. El descubrir tales preferencias y deseos es parte del sendero espiritual. Si tu encuentras que ehageras con masticables de fruta, o con nueces, regaliz, chocolate, una variedad de gaseosa o con café importado, modera esos apetitos. Entonces estás controlando en el proceso a la completa naturaleza de deseo de la mente instintiva. Eso es un proceso central en el desarrollo espiritual -- controlar y moderar taes deseos.

Los rishis de antaño nos enseñaron a restringir el deseo. Ellos usaron las palabras restringir y moderar en vez de suprimir o eliminar. Nosotros debemos recordar que el restringir y el moderar el deseo permite a la energía que es restringida y moderada avivar los chakras elevados, haciendo surgir creatividad e intuición que en efecto mejorarán a la humanidad, a la propia familia y a la comunidad que lo rodea.

Los rishis nos han dado un gran conocimiento para ayudarnos a sabe qué hacer. Estudia a tu cuerpo y a tu dieta y descubre lo que funciona para tí. Descubre que comids te dan indigestión y deja de comerlas. Pero recuerda que el comer bien, en si mismo, no es vida espiritual. En los estadios iniciales, los buscadores a menudo se obsesionan buscando la dieta perfecta. Ese es un estadio por el que deben atravesar en aprendizaje. Ellos deben averiguar lo que es bueno para ellos. Pero debe terminar equilibrandose a una rutina simple de comer para vivir, y no vivir para comer.

Domingo
LECCIÓN 28
Razones del Vegetarianismo

Por miles de años el vegetarianismo ha sido el principio de salud y de ética del ambiente a lo ancho y a lo largo de la India. A pesar de que tanto la colonización Musulmana como la Cristiana minaron radicalmente y erosionaron este ideal, se mantiene hasta hoy como una ética cardinal del pensamiento y práctica Hindú. Un sutil entido de culpa persiste entre los Hindúes que comen carne, y existe una controversia que continúa sobre este asunto. La palabra Sanscrita para vegetarianismo es shakahara, y aquél que sigue una dieta vegetariana es un shakahari. El término para el comer carne es mansahara, y el que come carne es un mansahari. Ahara significa "comida" o "dieta", shaka significa vegetal, y mansa significa "carne" animal o humana.

Increiblemente, yo he oído a gente definir vegetarina a uns dieta que excluye carne de animales pero que permite pescado y huevos. Pero ¿qué es realmente el vegetarianismo? Es el vivir sólo de productos producidos por plantas, con la adición de productos lácteos. Comidas vegetaranas incluyen granos, frutas, vegetales, legumbres, leche, yogurt, queso y mantequilla. Los vegetarianos estrictos, conicidos como vegans, excluyen todo producto lácteo. Alimentos frescos, naturales, cultivados localmente sin insecticidas ni fertilizantes químicos, son preferidos. Una dieta vegetariana no incluye carne, pescado, mariscos, aves o huevos. Para buena salud, incluso ciertos alimentos vegetarianos son minimizados: alimentos congelados o enlatados, comidas altamente procesadas, tales como el arroz blanco, el azúcar blanca y la harima blanca; y comida y bebidas baratija -- aquellas con abundantes aditivos químicos, así como edulcorantes, colorantes, condimentos y preservadores artificiales.

En los últimos cincuenta años, millones de personas que comían carne han tomado la decisión de dejar de comer la carne de otras criaturas. Existen cinco motivaciones principales para tal decisión. 1) Muchos se vuelven vegetarianos meramente para sostener el dharma, como el primer deber para con la creación de Dios y de los Dioses como se define en la escritura Védica. 2) Algunos renuncian a comer carne por las consecuencias kármicas, sabiendo que involucrándose incluso indirectamente, en el ciclo de infligir daño, dolor y muerte comiendo otras criaturas uno debe en el futuro experimentar en igual medida el sufrimiento causado. 3) Conciencia espiritual es otra razón. La comida es la fuente de la química del cuerpo, y lo que ingerimos afecta nuestra conciencia, emociones y patrones experimentales. Si uno quiere vivir en conciencia elevada, en paz y felicidad y con amor por todas las criaturas, entonces no puede comer carne, pescado, mariscos, aves o huevos. Ingiriendo las químicas más burdas de alimentos animales, uno introduce en el cuerpo y mente enojo, celos, temor, ansiedad, sospecha y un terrible temor a la muerte, todo lo cual se halla encerrado en la carne de criaturas carneadas. 4) Estudios médicos prueban que una dieta vegetariana es más fácil de digerir, provee un rango mayor de nutrientes e impone menos cargas e impurezas en el cuerpo. Los vegetarianos son menos susceptibles a todas las mayores enfermedades que afligen a la humanidad contemporánea, y por lo tanto viven vidas más extensas, más sanas y productivas. Ellos tienen menos quejas físicas, menos frecuentes visitas al doctor, menos problemas dentales y menores cuentas médicas para pagar. Su sistema inmunológico es más fuerte, sus cuerpos son más refinados y puros, y su piel más clara, flexible y suave. 5) Finalmente, existe una razón ecológica. El planeta Tierra se halla sufriendo. En gran medida, la escalada pérdida de especies, la destrucción de selvas tropicales antiguas paa dar lugar a pastizales para ganado, la pérdida del suelo y el consecuente incremento de impurezas del agua y de la polución del agua y del aire pueden todos ser rastreados al simple hecho de la carne en la dieta humana. No hay decisión que podamos tomar como individuos o como raza que pueda tener tan dramático efecto en la mejora de la ecología de nuestro planeta como la decisión de no comer carne. Muchos, concientes de la necesidad de salvar al planeta para generaciones futuras han tomado su decisión por esta razón y sólo esta.

Shaucha-Hri

Pureza y Remordimiento

Aquel discípulo es considerado puro, capaz y con los requisitos para recibir la iniciación de Siva, que nunca se siente infeliz o fastidiado, quien es para nada violento, que es piadoso, que está siempre vigilante, que no tiene ego, que es sabio, carente de celos, de dulce palabra, de corazón simple, de hablar suave, piadoso, modesto, decisivo, prolijo y limpio, humilde, correcto y dedicado a Siva.

Chandrajnana Agama, Kriyapada, 2.78-81. BO CJ P. 22

Las lágrimas en el rostro del niño muestran su remordimiento, hri, por haber pateado la pelota de futbol a la casa de un vecino.

Lunes
LECCIÓN 29
Shaucha: Pureza

Pureza, shaucha, número diez de los yamas es el resultado de restringirnos a nosotros mismos en todos los otros nueve. La pureza es la herencia natural de hombres y mujeres disciplinados en mente y cuerpo, que piensan antes de hablar, diciendo sólo lo que es verdad, amable, que ayuda y que es necesario. La gente cuyos pensamientos son puros -- y esto significa estar en línea con los yamas y niyamas -- y cuyos cuerpos están libres de obstrucciones foráneas incompatibles, son naturalmente felices, contentos y están listos para llevar a cabo japa. El yoga japa eleva las energías espirituales y aniquila el orgullo y la arrogancia despertando dentro de las áreas superconcientes de la mente una inteligencia extraterrestre, sobrepasando de lejos el intelecto ordinario que uno encontraría en las escuelas y universidades de hoy. Ser puro de mente significa tener un aura brillante, luminosa llena de tonalidades pastel de los colores primarios y secndarios bajo cualquier circumstancia y situación de la vida. Aquellos que practican esta restricción se han dado cuenta que los pensamientos pueden crear y manifestar en situaciones verdaderos aconteceres fílsicos. Por lo tanto ellos son cautelosos con lo que ellos piensan y hacia quién dirigen los pensamientos.

Un ambiente limpio, vistiendo ropas limpias, bañándose a menudo, manteniéndo la habitación donde meditas sin una mancha, respirando aire limpio, dejando que el aire fresco pase a través de tu casa, es todo muy importante para la satisfacción de la pureza. Shaucha también incluye compartir comida limpia, que idealmente es alimentos recién cosechados, cocinados a los pocos minutos de ser colectados. Existen fuerzas creativas, fuerzas de preservación y fuerzas de disolución. La fuerza de preservación, está en el continuo crecimiento de una fruta o de un vegetal de hoja. Alcanza su tamaño normal y si no es colectado permanece en la planta y es preservado por la vida de la planta. Tan pronto como es colectado, la fuerza de disolución, numia, se establece. Por lo tanto la comida debe ser cocinada y comida tan pronto luego de su colección como sea posible, antes de que la fuerza numia se haga fuerte. Mumia, ya siendo que causa la descomposición de las células, es una fuerza impura. Cuando comemos constantemente comida que está en decaimiento, el cuerpo se vuelve perezoso, la mente es perezosa y la lengua se suelta demasiado, y decimos cosas que no queremos. Muchas situaciones infelices, deprimidas resultan para las personas que comen una predominancia de comidas congeladas, comidas procesadas, comidas enlatadas, comidas de conveniencia que están todas en el proceso de mumia.

Uno se siente lleno de vigor y contento viste ropas limpias. Incluso tendiendo la ropaen el sol por cinco minutos por día lo limpia y refresca. Una increíble cantidad de deshechos de cuerpo es eliminada a través de la piel y absorbida por la ropa que usamos. Se piensa comunmente que la ropa no debe ser lavada a menos que se haya ensuciado o manchado con barro, polvo o manchas. Muy poca preocupación se le da a los olores y desechos del cuerpo que se eliminan por los poros, y luego atrapada y mantenida por la tela. No es sorpresa que sea tan refrescante ponerse ropa limpia. El sol y el aire fresco pueden eliminar mucho de los desechos del cuerpo y refrescan cualquier vestimenta.

Martes
LECCIÓN 30
Manteniendo Alrededores Puros

El limpiar la casa es un acto de purificación del ambiente inmediato de uno. Cada pieza de moblaje, así como las puertas y las paredes, atraen y mantienen las emanaciones del aura humana de cada individuo en la casa, así como de sus visitantes. Este residuo debe ser barrido a través de sacar el polvo y limpiar. Esta atención regular mantiene cada habitación brillantemente limpia y actínica. A menos que esto sea hecho, las habitaciones de la casa se vuelven abrumadoras para la conciencia de los individuos que viven en ellas ya que sus auras colectan los sentimientos viejos acumulados de días pasados. No es sorpresa que una habitación sucia pueda deprimirte, y que una recientemente limpia te dé vigor.

En esta época, cuando tanto el padre como la madre trabajan en el mundo exterior, la casa es simplemente el lugar donde duermen y comen. Pero si un hogar recibe todas las atenciones diarias de limpieza brillante, tanto astralmente como físicamente, este se convierte en un lugar acogedor y no simplemente una cáscara vacía. Los devas pueden vivir en un hogar que está limpio y bien regulado, donde la rutina del desayuno, almuerzo y cena se mantienen, donde los actos devotos de temprano por la mañana son llevados a cabo y respetados, un hogar donde la familia vive junta, come junta, habla junta, rinde culto junta. Tal hogar es la morada de los devas. Otros tipos de hogares son la morada de fuerzas asúricas y de entidades descarnadas ligadas a la Tierra por deseos bajos.

Es muy importante que los samskaras sean llevados a cabo en forma apropiada dentro de una morada shaucha, en particular las ceremonias antyeshti o funerarias, de modo de restaurar la pureza en el hogar luego de una muerte. Nacimiento y muerte requieren que la familia observe una moratoria de al menos treinta y un días durante los cuales ellos no entran en el templo ni en la habitación del altar. Tales costumbres rituales obligatorias son importantes de seguir para aquellos que desean restringir sus deseos y perfeccionar shaucha en el cuerpo, la mente y el habla, manteniendo buena companía, manteniendo la mente pura y evitando pensamientos impuros.

Pureza e impureza se pueden discernir en el aura humana. Vemos la pureza en el brillo del aura de uno que está restringiendo y disciplinando la naturaleza instintiva baja, como se detalla en estos yamas y niyamas. Su aura es brillante con rayos blancos de su alma iluminando los variados matices y colores de sus humores y emociones. La gente impura tiene una sombra negra en los colores de su aura a medida que pasan por sus humores y emociones. Negro en el aura viene de los mundos bajos, de los mundos de oscuridad, de los tala chakras por debajo del muladhara.

Miércoles
LECCIÓN 31
Companía sana

Es desafortunado que en estos momentos en el Kali Yuga hay más gente ocupando posiciones importantes en la Tierra que han elevado a nacimiento físico desde el Narakaloka, el mundo de oscuridad, que las que han descendido desde el Devaloka, el mundo de luz. Por lo tanto, ellos son fuertes a medida que se asocian en cólera, corrupción, engaño y desprecio por las gentes del Devaloka, que viven en los chakras elevados por arriba del muladhara. Es importante para las gentes del Devaloka descubrir quien es buena companía y quien no. Ellos no deben suponer que puedan efectuar ningún cambio sostenible en las gentes del Narakaloka. Y necesitan saber que las gentes asúricas, unidas en cólera, ambición, celos, desprecio, codicia y lujuria, pueden hacer y sostener una diferencia dentro de las gentes devónicas, llevándolas bajo hacia su mundo, torturándolas y atormentándolas con sus emociones crueles e insensibles. Para sostener shaucha, es importante rodearse de companía buena, devónica, tener la discriminación para reconocer un tipo de persona de otro. Demasiadas almas tontas, sensibles, pensando que su espiritualidad podría elevar a un alma del mundo de oscuridad, han entrado donde incluso los Mahadevas no pisan, paraencontrarse a sí mismos atrapados en ese mundo, a través del engaño y de la trampa del ingeniosamente taimado. No seamos tontos. Discriminemos entre conciencia elevada y conciencia baja. Personas de conciencia elevada se deben rodear de gentes de conciencia elevada para cumplir shauha.

Cambiar a una vida más pura puede ser tan simple. Tú no tienes que renunciar a nada. Simplemente aprende a gustar de las cosas que son mejores. Esa es el espíritu de pureza. Cuando rnuncias a algo porque piensas wue debes renunciarlo, eso crea tensión. En vez, busca una mejor vida; busca shaucha. De comida tamásica vamos a comida rajásica, y debido a que la comida sattvic es más sabrosa y nos hace sentir mejor, dejamos atrás una cantidad de comida rajásica. ¿No se hallan acaso todas las personas en este planeta conducidas por deseo? Sí, en efecto. Entonces redirijamos al deseo y dejemos que nuestros deseos nos perfeccionen. Aprendamos a desear las comidas sattvicas más sabrosas, los sonidos más sublimes, las cosas más perfectas que podamos ver, en vez de las burdas, excitantes y censurables, cuyos deseos se desvanecerán cuando nos ligamos a algo mejor. Dejemos que nuestros deseos nos perfeccionen. El sueño ultrademocrático de vida, libertady de la búsqueda de felicidad podemos usar como una meta de la Nueva-Era y buscar la felicidad a través de algo mejor de lo que nos hallamos haciendo ahora que es malo para nosotros. Vayamos hacia adelante con el espíritu de seguir andando.

Un devoto me dijo, "yo dejé el café porque el café es un estimulante y un sedante. Yo dejé de comer carne porque la carne es un asesino creador de colesterol y diezmador de selvas." Otro forma de encarar sería dejar el café porque encontraste otra bebida que es mejor. Pruebe todas las bebidas. Algunos han encontrado que el café da indigestión y que el te verde ayuda a digerir la comida, especialmente comidas aceitosas y comidas que permanecen en tu estómago sin digerirsedurante la noche. También sabe bien. Otros han encontrado que vegetales nutritivos, cosechados recientemente, especialmente, dan más vida y energía que el comer carne muerta que ha sido refrigerada o preservada. Incluso otros han encontrado que si matas un animal y lo comes fresco, tiene más valor nutritivo que matarlo, refrigerarlo, preservarlo, luego cocinarlo para matarlo de nuevo!

Muestra madurez cuando renuncias a algo. La persona inmadura espiritual querrá que todos los demás renuncien también. La persona espiritualmente madura lo rinde calladamenteporque es simplemente su elección personal y continúa con su vida. La persona espiritualmente inmadura hará un gran alarde de renunciar a algo y quiere que todo el mundo sepa acerca de ello.

Jueves
LECCIÓN 32
Hri: Remordimiento y Modestia

Hri, el primero de los diez niyamas, o prácticas, es remordimiento: ser modesto y mostrar verguenza por las faltas, buscar la gracia del gurú para ser liberado de pesares a través de la comprensión que él da, basada en el antiguo sampradaya, linaje de doctrina, que él predica. Remordimiento podría ser la práctica más incomprendida y difícil de practicar de todos los niyamas, porque no tenemos hoy día muchos modelos de modestia o remordimiento. En efecto, el rol para imitar en el mundo de hoy es exactamente lo opuesto. Esto se refleja en la televisión, en las películas, en novelas, revistas, diarios y en toda otra clase de medio de difusión. EN el muno de hoy, descarado, presumptuoso, orgullosos -- eso es como uno debe ser. Ese es el modelo que vemos por todos lados. En el mundo de hoy, arrogante -- eso es como uno debe ser. Ese es el modelo que vemos en todas partes. Por lo tanto, tener remordimiento o ya sea mostrar modestia sería un signo de debilidad frente a nuestros pares, familia y amigos.

La modestia es personificada por los medios de difusión como un razgo de gente que es poco segura de sí misma, inhibida, no desarrollada emocionalmente o no bien educada. Y el remordimeinto es personificado en el mundo de la difusión como una característica de uno que no se las sabe arreglar, que es incapaz de racionalizar errores, o que no es suficientemente listo para encontrar un chivo expiatorio al cual asignarle la culpa. Aunque modestia y remordimiento son las cualidades naturales del alma, cuando el alma exhibe estas cualidades, existe una tendencia natural a suprimirlas.

Pero miremos el lado bueno. Existe un viejo dicho, "Algunas personas nos enseñan qué hacer, y otras personas nos enseñan que no hacer." EL medio de difusión moderno, o al menos la mayoría de él nos eneña que no hacer. Su comportamiento está basado en otras clases de filosofías -- humanismo secular, materialismo, existencialismo, crímen y castigo, terrorismo -- en su esfuero por reportar y grabar las historias del día. A veces podemos aprender mucho viendo lo opuesto de lo que queremos aprender. La gente soberbia y arrogante personifocada en la TV casi siempre tiene su caída. Esto es siempre personificado extremedamente bien y es muy divertido. Muy dentro de sus corazones, la gente realmente no admira al soberbio o a su exhibición de arrogancia, de modo que se regocija de ver que recibió lo que se merecía. La gente en lo profundo de su corazón, admira a la persona modesta, a la persona exacta, a la persona paciente, a la persona constante, a la persona compasiva que muestra contento y la plenitud de bienestar en su rostro y en su comportamiento.

Nosotros Hindúes qu comprendemos estas cosas sabemos que hri, remordimiento, debe ser practicado en toda oportunidad. Una de las maneras más aceptables de practicar hri, incluso en la sociedad de hoy, es decir de corazón, "Lo siento." Todo el mundo aceptará esto. Incluso pla persona más despreciable, soberbio, arrogante, egoísta, se derretirá aunque más no sea un poquito al oir esas dos palabras mágicas "Lo siento."

Al pedir disculpas, explícale a la persona a la que has herido u ofendido cómo te has dado cuenta que había una forma mejor y pidele perdón. Si la persona es demasiado soberbia o arrogante para perdonar, tú has hecho tu parte y puedes proseguir tu camino. La carga del dilema que le has presentado yace ahora enteramente en él. Él pensará sobre ello, justificará cómo y por qué y qué no te deberá perdonar hasta que la ofensa se derrita de su mente y hasta que su corazón se ablande. Lleva tanto tiempo a un corazón endurecido ablandarse como lelleva a un pedazo de hielo derretirse en el refrigerador. Incluso cuando lo hace, su soberbia puede ser que nunca le deje darte la satisfacción desaber que te ha perdonado. Pero tú te das cuenta. Presta atención a cuando la mirada se suaviza, a una boca menos rígida y a la tendencia de suprimir una profunda sonrisa.

Viernes
LECCIÓN 33
Lenguaje Corporal y Conciencia

Existe otra forma de mostrar remordimiento por las faltas. Esta es llevar a cabo seva, servicio religioso, para las personas a las que has hecho daño. Dales regalos, cocínales comidas. A algunas personas no se las puede alcanzar con palabras, están muy alejadas para una disculpa, que puede hasta conducir a una pelea, y entonces el desacuerdo se perpetuará. Se especialmente amable con tales personas. Mantenles la puerta abierta cuando ellos pasan. Nunca pierdas una oportunidad de serles amable y servirles. Di cosas amables sobre ellas a sus espaldas. El alago debe ser sincero y a su debido tiempo. Simple adulación no es aceptable. Este tipo de comportamiento silencioso muestra arrepentimiento, muestra remordimiento, muestra que has reconsiderado tus acciones y encontrado que necesitan ser mejoradas, y la mejora se muestra con tus acciones ahora y en el futuro.

A menudo la gente piensa que mostrar verguenza y modestia y remordimiento por las faltas es simplemente agachar tu cabeza. Bueno, en realidad, cualquiera puede hacer esto, pero no es genuino si la cabeza no es bajada por las amarras del corazón, si no se siente verguenza tan profunda que uno no puede mirar al otro a los ojos. Cuando el bajar la cabeza es genuino, todo el mundo lo sabrá e intentará sacarte de esa situación difícil. Pero simplemente bajar la cabeza por un rato y pensar de que te la arrglarás así en el mundo de hoy, no. En el mundo de hoy las personas son demasiado perceptibles, y no te admirarán si sospechan que estás aparentando.

Existe una analogía en la tradición Saivita que compara el alma que se está desarrollando con el trigo. Cuando joven y creciendo, los brotes de trigo se muestran altos y orgullosos, pero cuando maduran, sus cabezas se doblan bajo el peso de los granos que produjeron. Similarmente, el ser humano es autoasertivo, arrogante y vanidoso solamente en los estadios tempranos de su crecimiento espiritual. A medida que madura y produce la cosecha de conocimiento divino, él también dobla su cabeza. El lenguaje corporal tiene que ser realmente el lenguaje del cuerpo. El lenguaje corporal es el lenguaje de la mente siendo expresada a través del cuerpo. Que no haya duda sobre esto. Al llorar, expresando remordimiento -- el llanto no debe ser forzado. Muchas gentes pueden llorar a su antojo. No debemos pensar que el alma del observador no es suficientemente perceptiva para conocer la diferencia entre lágrimas reales y perturbación glandular que produce agua en los ojos.

Hri es arrepentimiento por haber hecho cosas en contra del dharma, o en contra de la conciencia. Existen tres clases de conciencia -- una construída sobre conocimiento correcto, otra construída sobre conocimiento semicorrecto y un construída sobre conocimiento erróneo. El alma tiene que trabajar a través de estas tres grillas dentro de la mente subconciente para llevar su mensaje. Aquellos que han sido criados con la idea de que una injusticia debe ser resuelta devolviendo otra injusticia, pueden en realidad sentirse un poco de culpa cuando no logran hcer esto. Aquellos que se encuentran preguntándose qué hcer, que es correcto y qué no lo es, se mantienen en confusión porque sólo tienen conocimiento semi correcto en sus mentes subconcientes.

No podemos confundir culpa y sus mensajes con el mensaje que viene del alma. Culpa es el mensaje de la mente instintiva, de los chakras por debajo del muladhara. Mucha gente que vive en los mundos bajos de oscuridad se sienten culpables satisfacen esa ulpa a través de desuite. Este es el punto de vista de ojo-por-ojo, diente-por-diente. Esto no es conciencia correcta; no es el alma hablando. No es la conciencia más elevada, y ciertamente no es el ser interno de luz mirando hacia afuera por las ventanas de los chakras por arriba del mulahdara. ¿Por qué?, incluso animales domesticados sienten culpa. Es una cualidad de la mente instintiva. La verdadera conciencia es del alma, un impulso que se precipita a través de la mente que ha sido impregnada de conocimiento correcto, conocimiento Agámico Védico, o el conocimiento que es encontrado en los yamas y niyamas, restricciones y prácticas. Luego el verdadero conocimiento de karma se comprende, reencarnación, samsara, y dharma védico luego se siente verdadero remordimiento, que es un mecanismo correctivo del alma. Este remordimiento se imprime inmediatamente en l mente baja del conocimiento correctodel dharma -- cómo, dónde y por qué la persona se ha desviado y la metodología para volver rápidamente y felizmente al sendero y a seguir hacia adelante. No se siente culpa allí, pero hay un sentido de responsabilidad espiritual, y una necesidad conducente a traer dharma, el sentido de deber espiritual, más completamente a la vida de uno, completando así la falta que los errores manifestados a través de la adherencia a estas veinte restricciones y prácticas y al sendero Védico del dharma, que ya se conoce dentro del fundamento de conocimiento correcto firmemente plantado dentro de la mente interna del individuo.

Sábado
LECCIÓN 34
Compensando por Faltas

La respuesta del alma a la acción eqivocada viene de su propia fuerza, espontáneamente, cuando la persona es un alma libre, no ligada por ninguna obligación materialista -- incluso cuando hace servicio desinteresado -- que puede velar temporariamente y contener las acciones espontáneas del alma si fue hecho con la espectativa de elogios que puedan venir. La contención de la acción espontánea del alma, brotaría por lo tanto durante momentos de sadhana personal, meditación o culto en el templo. Brotando en forma completamente espontánea, será seguida como consecuencia por resoluciones. Para aquellos sumergidos en prarabdha karmas pesados, atravesando un período de su ciclo de vida en los cuales patrones kármicos difíciles se están manifestando, se encontrará que la espontaneidad del alma está triplemente velada aunque la mente subconsciente está impregnada de conocimiento correcto. Para ganar absolución y liberación, para ganar tranquilidad mental, uno debe llevar a cabo peregrinaje, retiro espiritual, la práctica de mauna, recitación de mantras a través de japa, meditación profunda y, lo mejor de todo, el vasana daha tantra. Estas prácticas perforarán temporariamente los velos de maya y dejarán brillar la luz, trayendo comprensión, soluciones y dirección para comportamiento futuro.

Habiendo herido a otro a través de un crímen, uno debe pagar en proporción a la herida, ni una rupia más ni una rupia menos. En el momento que la curación es completa, la cicatriz misteriosamente desaparecerá. Esta es la ley. Es una ley mística. Y mientras hayan cicatrices que quedan, que son memorias impregnadas de emoción, mucho trabajo debe ser realizado. Cada uno debe encontrar una forma de ser agradable si es que uno ha sido desagradable, de decir palabras bondadosas si las palabras previas fueron rudas, generar buenos sentimientos si los sentimientos previamente manifestados fueron malos, inarmónicos e inaceptables. Así como un doctor o enfermero responsable debe llevar la curación a término, así el pecador debe arreglarselas con su fechoría, con su crímen contra el dharma, su crímen contra el conocimiento correcto, los preceptos Védicos-Agámicos sus crímenes contra los yamas y niyamas, restricciones y prácticas, que son en sí mismas conocimiento correcto -- un resúmen de los Vedas, podríamos decir. Él debe arreglárselas con sus fechorías, sus errores, dentro de sí mismo hasta que la corrección, santosha, retorna.

No existen fórmulas mágicas. Cada uno debe encontrar la propia manera de curarse a si mismo y a otros hasta que la situación problemática desaparece de su propia memoria. Esto es por lo cual la práctica denominada vasana daha tantra, escribir memorias y quemarlas en un fuego para liberar la emoción del subconsciente profundo, ha probado ser una solución incomparable a ninguna otra. Sólo de esta manera él sabrá que, por cualquiera que sea el método que ha aplicado, él ha curado al que había herido. El verdadero perdón es el más grande borrador, el mayor armonizador. Es este proceso de fechoría contra el dharma, seguido de verguenza y de remordimiento a medida que las personas se relacionan unas con otras, el que las mueve hacia adelante en su evolución hacia la última meta de mukti.

Los Japoneses, a diferencia de la mayoría del resto del mundo, tienen un gran sentido de pérdida de dignidad, y un negociante Japonés renunciará si ha avergonzado a su familia o a su país. Esto es hri y está muy arraigado en la sociedad Japonesa, que se basa en preceptos Budistas. El Budismo mismo es la extensión de una vasta orden monástica en la comunidad familiar; mientras que el Hinduismo es un conglomerado de muchas religiones más pequeñas, algunas de las cuales no son la extensión de comunidades monásticas. Por lo tanto, hri es una parte integral de la cultura de Japón. Ellos han mantenido este yotros preceptos culturales, ya que las órdenes monásticas Budistas son aún influyentes a lo ancho de Asia.

Un materialista que pierde dignidad, sonríe y simplemente se pone otra máscara y continúa como si nada hubiera pasado. El dicho es, "Cambia tu imágen y sigue por la vida". No verguenza, arrepentimiento o reconciliación es mostrada por estas personas, como es personificado tan a menudo en la televisión Americana, y aún peor, sucede realmente en todo momento en la vida pública.

Domingo
LECCIÓN 35
Humildad, Verguenza y Timidez

El monástico Hindú tiene disciplinas especiales en relación a remordimiento. Si él no las lleva a cabo, es un impostor. Si él es visto luchando para observarlas y siempre incapaz de cumplirlas, él es de todas maneras un buen monástico. Si el no muestra remordimiento, modestia o verguenza por las faltas durante largos períodos de tiempo, aunque aparentemente continúa sin cometer faltas, el abad del monasterio sabrá que está reprimiendo muchas cosas, viviendo una vida personal, evitando confrontación y ocultando aquello que le es obvio a sí mismo con una sonrisa y con las palabras, "Sí, todo está bien conmigo. Las meditaciones están yendo bien. Yo me llevo hermosamente bien con todos mis hermanos." Tú sabrás que esta es una "misión imposible" y que ha llegado el momento de efectuar ciertos exámenes para romper el nido de rutina que se disfruta y de mantenerse apartado de los demás, de no participar creativamente en la comunidad entera, sino simplemente haciendo el trabajo de uno y manteniéndose fuera de problems. El exámen lo expondrá, lo llevará a sesiones de ayuda, de modo que él mismo verá que su inteligente soberbia lo ha conducido a un parate espiritual. Un monasterio no es un lugar para asentarse y vivir. Es un lugar para estar siempre de pie y avanzar. Uno debe siemprevivir como si fuera en el atardecer previo a la partida de uno.

Otro lado de hri es ser vergonzoso, tímido, modesto. La persona no desarrollada y la persona sabia, completamente desarrollada puede empezar a tener las mismas cualidades de verguenza, timidez, modestia. En el primero, estas cualidades son el producto de la ignorancia producida por estar poco expuesto, y en el último, son los productos de l;a sabiduría y inteligencia producida por estar sobre expuesto. La modestia genuina y la falta de pretensiones no son lo que los actores del teatro representarán, ellas son cualidades que uno no las puede actuar, cualidades del alma.

La timidez se solía pensar como uns cualidad femenina, pero no más ya que la igualdad del hombre y la mujer ha sido anunciada como la forma en que los hombres y las mujeres deben ser. Ambs géneros deben ser agresivos, vigorosos, para alcanzar y arreglarselas de la misma manera con situaciones. Esto se ve hoy en día en el occidente, en el oriente, en el norte y en el sur. Esta es una fachada que recubre allma, roduciendo temsión en ambos hombres y mujeres. Un hombre o una mujer basicamente tímido, sintiendo que él o ella debe ser agresivo, enciuentra el cmino hcia una condición estresante. Hace mucho tiempo encontré que el estres en sí mismo es un producto de no estar seguro en lo que uno está haciendo. Pero este es elmundo dehoy, en este momento en el Kali Yuga. Si todo lo que estuviera pasando fuera razonable y fuera fácil de entender, ciertamente no sería el Kali Yuga.

Si a la gente se le enseña y creen que los objetivos espirituales son los más importantes, entonces sí ellos deben ser activamente agresivos --- pero también como activamente pasivo y modesto, debido a su búsqueda espiritual. Obviamente, si ellos están llevando a cabo sadhanas, ellos sabrán intuitivamente el momento apropiado para cada acción. Remordimiento, o modestia, ciertamente no significa que uno debe divorciarse de uno mismo de la habilidad de mover las fuerzas del mundo externo, o ser un tipo de persona impotente. Significa que existe una manera de sentir remordimiento, de mostrar verguenza de ser humilde, de resolver situaciones cuando estas salen mal de modo de que puedas realmente "continuar con la vida" y no estar ligado por memorias del pasado saturadas de emociones. Aquellos que están ligados al pasado recuerdan constantemente el pasado y reviven las emociones conectadas con él. Aquellos que están libres del pasado, recuerdan el futuro y mueven las fuerzas de los tres mundos para un vida mejor para ellos y para toda la humanidad. Este es el poderoso hri Védico. Esto es verdadero remordimiento, humildad y modestia. Esto es hri, que no es una debilidad sino una fortaleza espiritual. Y todo esto se hace práctico y permanente haciendo un diario subconsciente, vasana daha tantra, que libera la energía creativa y no la inhibe.

Santosha-Dana

Contentarse y Dar

El hombre generoso es aquél que le da al mendigo que deambula en busca de comida, flaco y desamparado; aquél que ayuda al transeúnte, cuando se le pide, hace de éste un amigo por siempre.

Rig Veda, 10.117.3. VE, P. 850

Santosha, contentarse, se muestra en tres generaciones que viven en el hogar, disfrutando la una de la otra, felices y satisfechos con su simple vida.

Lunes
LECCIÓN 36
Santosha: Contentarse

Contentarse, santosha, es el segundo niyama. ¿Cómo practicamos el contentarnos? Simplemente no dañes a otros con pensamiento, palabra o acción. Como practicante de ahimsa, no dañar, puedes dormir contento por la noche y experimentar santosha entonces y a través del día. El contentarse es una cualidad que todo el mundo quiere, y compra cosas para obtenerla -- "Oh, si tuviera mi casa redecorada estaría contento." "Un nuevo guardarropa me contentaría, me daría alegría y serenidad." "Para estar contento, debo tomarme unas vacaciones y olvidarme de todo. Allí puedo vivir una vida serena y tener experiencias agradables."

La manera dhármica es mirar hacia adentro y traer el contento latente que está ya allí sin hacer nada que inhiba su expresión natural, como santosha, el estado del alma, impregna hacia afuera cada célula del cuerpo físico. Contentarse es una de las cualidades más difíciles de obtener, y está bien resumida en nuestro mantra de bendición de la comida de la invocación del Shukla Yajur Veda, Isa Upanishad , "Eso es plenitud. La creación es plenitud. De esa plenitud fluye la plenitud de este mundo. Esta plenitud emana de esa plenitud, y sin embargo, esa plenitud se mantiene plena." Este regocijo que buscamos es el regocijo de la plenitud, la falta de nada.

La vida se supone que debe ser vivida alegremente. Existe en gran parte del mundo la creencia de que la vida es una carga, un sentimiento de penitencia, que es bueno sufrir, bueno para el alma. En verdad la vida espiritual no es para nada así. El existencialista te hará creer que la depresión, la cólera, el temor y la angustia son las principales cualidades del temperamento y de la expresión humanas. Los comunistas nos solían hacer creer que la alegría y la serenidad como extensión de de la religión son simplemente el opio de los pueblos, un narcótico de irrealidad. Las religiones Semiticas del cercano oriente nos harían creer que el sufrimiento es bueno para el alma, y que no hay demasiado que puedas hacer al respecto. La perspectiva Hindú Saivita es que contentarse es una reflección de cuán centrado uno es, y el descontento es una reflección de la conciencia externalizada y de deseos ramificados.

Mantener alegría y felicidad en la vida trae contento con tus alrededores, ya sean magros o abundantes. Está contento con tu dinero, ya se una pequeña cantidad o una grande. Está contento con tu salud. Soporta enfermedades y está agradecido de que no son peores de lo que son. Protege tu salud si es buena. Es un tesoro valioso. Está contento con tus amigos. Se leal a aquellos que son compañeros de confianza por largo tiempo. Basicamente, el contentarse, santosha, es ser libre de deseo que se gana redirigiendo las fuerzas del deseo y haciendo una vida hermosa dentro de lo que uno ya posee en la vida.

Los ricos que buscan más riquezas no están contentos. Los famosos buscando más fama no están contentos. Los doctos buscando más conocimiento no están contentos. Estar contento con lo que uno posee no significa que uno no puedediscriminar y buscar progresar en la vida. No significa que tú que tu no debes usar tu fuerza de volntad y cumplir tus planes.

Significa que no debes trastornarte cuando estás esforzándote hacia tus metas, frustrado o infeliz si no consigues lo que quieres. El mejor esfuerzo es continuar empujando hacia el desarrollo natural de tendencias positivas y de eventos en tu vida, tu vida familiar y de negocios. El contento es trabajar dentro de tus medios con lo que tengas disponible, con tu salario, estando agradecido por lo que tienes, y no infeliz acerca de lo que no posees.

Existen muchas almas frustradas en el sendero que se atormentan a sí mismas sin fin y que van por ahí con caras largas porque estimaron que no se están desarrollando suficientemente rápido espiritualmente. Ellos han impuesto metas de Realización del Ser para ellos mismos mucho más allá de lo que sus habilidades pueden obtener inmediatamente. Si la gente dice, "Yo no voy a hacer nada que no me traiga paz y que pueda amenazar mi paz mental", ¿Cómo llegarán a alguna parte? Esa no es la idea de santosha. Verdadera santosha es ver la impregnación del poder divino en todas partes. La luz detro de los ojos de cada persona es ese poder divino. Con esto presente, puedes ir a cualquier lugar, y hacer cualquier cosa. El contentarse está allí, dentro de tí, y debe de ser extraído. Es un poder espiritual. Entonces sí, haz lo que te contenta. Pero sabe que el contentarse realmente trasciende el preocuparse de los desafíos que te encaran. Santosha es estar apacible con cualquier situación. Cuanto más fuerte seas en santosha, mayores los desafíos que puedes enfrentar y aún permanecer tranquilo en el interior, pacífico y contento, inmóvil como un colibrí suspendido frente a una flor.

Martes
LECCIÓN 37
Manteniendo la Paz en el Hogar

Santosha es la meta; dharma, buena conducta, se mantiene como la directora de cómo debes actuar y responder para cumplir con tu karma. Esta meta es obtenible siguiendo las diez restricciones Védicas: no dañar a otros con el pensamiento, con la palabra o con la acción, abstenerse de mentir, no entrar en deuda, ser tolerante con las personas y con las circunstancias, dominar la inestabilidad y la indecisión, no ser cruel o insensible con los sentimientos de otras personas. Por sobre todo nunca engañar. No comer en demasía. Mantener una dieta vegetariana poara pureza y claridad de mente. Observa con cuidado lo que piensas y cómo lo expresas con palabras. Todas estas restricciones deben ser capturadas y practicadas dentro del estilo de vida antes de que el contento natural, santosha, la naturaleza serena y pura del alma pueda brillar a través. Por lo tanto, la práctica para obtener santosha es cumplir con los yamas. Procede con confianza; fallar es imposible.

Un cadete del ciberespacio de entre nuestra congregación del Internet me preguntó, "Dónde liberamos nuestras tensiones? La mamá trabaja, el papá trabaja, los niños van a la escuela, y cuando todos vuelven a casa, todos dejan escapar un poco de vapor, y todos comprenden." My repuesta es no liberes tensiones en el hogar. El hogar es un santuario para la familia entera. Debe poseer unestándar más elevado de corrección que la oficina, que la fabrica o que el lugar de trabajo. Cuando empezamos a ser muy despreocupados en el hogar liberando tensiones, decimos cosas que quizás no debemos. Podemos pensar que el resto de la familia comprende, pero ellos no lo hacen. Se hieren los sentimientos. Rompemos la vibración del hogar. Los jóvenes también liberan tensiones en la escuela, inhibiendo así su propia educación. Ellos se comportan de una forma en el aula que no harían en una oficina, y a quién hieren sino a sí mismos? Es increíble cuán rápido las personas dan forma a su comportamiento cuando firman un contrato, cuando obtienen un puesto en una ofician. Ellos leen el manual, lo obedecen y son amables con todos. Esa es la manera que ellos deben portarse en el hogar. El hogar se debe mantener en un estándar más elevado que la oficina.

Lo maravilloso acerca del Hinduismo es que no descargamos tensiones e el hoga; permitimos a nuestras emociones desbordar en el templo Hindú. El templo Hindú es el lugar donde nos conectamos con los Dioses y las Diosas y nos expresamos dentro de nosotros mismos. Es simplemente entre la Deidad y nosotros. En un templo Hindú puede haber al mismo tiempo una mujer devota llorando en una esquina, no lejos una joven pareja rie con sus hijos, y cerca alguna tra persona discutiendo con los Dioses. El templo Hindú permite al individuo descargar sus tensiones pero es una situación controlada, controlada por los pujas, la ceremonia, el sacerdocio.

De modo que para no crear más karma en esta vida diciendo cosas que no queremos expresar, tener inflecciones en nuestra voz que hieren a otros, debemos controlar el hogar, controlarnos nosotros mismos en el trabajo, mantener el hogar en una vibración de cultura y protocolo más elevada que en el trabajo, e incluir el templo en nuestras vidas como un lugar donde liberar nuestras emociones y volver a ganar compostura.

Es realmente crear un montón de karma malo que volverá en su reacción más fuerte luego en la vida para alguien, el esposo o la esposa o el jóven, alterar lavibración del hogar debido a una tensión en la escuela o en el lugar de trabajo. Es contraproductivo trabajar todo el día en una linda oficina, controlar las emociones y ser productivo, y luego ir al hogar y alterar su vibración. Después de todo, ¿para qué es que uno trabaja? Lo hace para crear un hogar. ¿Para qué es que uno va a la escuela? Para eventualmente crear un hogar. Es contraproducente destruir aquello para lo cual uno trabaja todo el día para crear. Eso es por qué yo le sugiero a la madre profesional, al padre profesional, al hijo profesional y a la hija profesional usar en el hogar las misas buenas maneras que se aprenden en el lugar de trabajo, y construir la vibración del hogar incluso más fuerte que la del lugar de trabajo, de modo que existe algo atractivo a lo cual retornar.

Hemos visto tantas veces, profesionales, hombres y mujeres, comportarse exquisitamente en el lugar de trabajo, pero no tan exquisitamente en el hogar, alterar la vibración del hogar, eventualmente destruyendo el hogar, separando el hogar. Y hemos visto, a través de los años, una persona muy infeliz en su jubilación, una persona muy amarga en su jubilación. Nadie lo quiere a su alrededor, nadie lo quiere tener en el hogar. Por lo tanto, el termina en un hogar de ancianos, y muere olvidado.

El Sanatana Dharma y el Saiva Samayam deben estar vivos en el hogar, deben estar vivos en la oficina, deben esar vivos en el templo, para que vivamos una vida plena. ¿Dónde, entonces, venteamos nuestras emociones, si no es en nuestro hogar? La respuesta es, en el templo.

Miércoles
LECCIÓN 38
Dana: Dar

El dar, dana, es la tercer grandiosa práctica religiosa, o niyama. Es importante recordar que dar libremente de los bienes de uno para satisfacer necesidades, para hacer feliz a alguien o para poner una sonrisa en su rostro, mitiga egoismo, codicia, avaricia y acaparamiento. Pero el hecho más importante es "sin pensamiento de recompensa". La recompensa de felicidad y la plenitud que sientes es inmediata cuando el regalo pasa de tus dos manos a las manos estiradas del que recibe. Dana es a menudo traducido como "caridad". Pero caridad en el contexto moderno es una clase especial de dar de aquellos que tienen a aquellos que no tienen. Este n es el verdadero espíritu de dana. La palabra satisfacción puede describir mejor a dana. La satisfacción de dar que emana del dador cuando el regalo es preparado y cuando el regalo es presentado y entregado, la satisfacción de la expectativa del que recibe o de su sorpresa, y la plenitud que existe luego es todo parte de dana.

Dashamamsha, dar el diezmo, también es una forma valiosa de dana -- dar el dinero de Dios a una institución religiosa para llevar a cabo con él el trabajo de Dios. Aquél que está realmente llevando a cabo dana da dashamamsha, nunca va de visita a lo de un amigo o pariente con las manos vacías, da libremente a los parientes, a los niños, a los amigos, a vecinos y a compañeros de negocios, todo sin pensamiento de recompensa. EL devoto que practica dana sabe completamente que "no puedes dar nada completamente". La ley del karma te retornará la completa medida en el momento más apropiado y necesario. Cuanto más libremente el regalo es dado, más rápido retornará.

¿Cuál es la donación proporcional luego que dashamamsha, el diez por ciento, ha sido deducido? Será otro dos a cinco porciento de la entrada bruta, que puede ser dividida equitativamente entre efectivo y especies si alguien quiere disciplinar su dana a tal extremo. Eso sería quice porciento, aproximadamente un sexto, que es el makimai establecido en el sur de la India por la comunidad Chettiar en los alrededores del Templo Palani y ahora practicado por los Malakas Chettiar de Malasia.

Si uno diera una mirada profunda al verdadero espíritu de dana en la sociedad de hoy, el rio dándole a instituciones religiosas para descuento de impuestos, es ciertamente dar con pensamiento de recompensa. Por lo tanto, donaciones después del descuento de impuestos son recibidas y sin beneficios materiales o recompensas de ninguna clase sino la satisfacción de dar son consideradas por el sabio ser la verdadera expresión de dana. Hacer algo con las propias manos, dar en especies es también un verdadera expresión de dana. Dar un regalo a regañadientes en retribución por un regalo recibido es, por supuesto, simple trueque. Muchas familias usan trueque continuamente a lo largo de sus vidas, pensando que están dando. Pero tales regalos son frios, la satisfacción está vacía, y la ley del karma paga con descuento.

Jueves
LECCIÓN 39
Hospitalidad y Plenitud

Hospitalidad es una parte vital para satisfacer dana. Cuando llegan invitados, se les debe brindar hospitalidad, al menos una estera donde sentarse y un vaso de agua para beber. Estas son ofrendas obligatorias. Nunca debes dejar a tus invitados de pie, y nunca debes dejar a tus invitados sedientos. Si un invitado siente el aroma de un aromático curry de la comida siendo preparada en la cocina, debe ser invitado cuatro veces a quedarse a comer. Él amablemente se negará tres veces y aceptará a la cuarta invitación. Esto también es un dar obligatorio, ya que el invitado es tratado como a Dios. La gracia veladora de Dios Siva esconde a Siva que se viste con muchos disfraces. Él es un bailarín, tú sabes, y los bailarines visten muchos atuendos. Él vendrá como un invitado a tu hogar, irreconocible. Tú pensarás que es tu querido amigo de un lugar lejano. Ese, también es Siva en otros atuendos, y tú debed tratar a ese invitado como a Siva. Dándola a Siva la propia creación de Siva en tu mente trae las recompensas más grandes a través de la ley del karma.

Incluso si piensas que estás dando creativamente, generosamente, sin buscar recompensa, pero estás dando con un propósito, ese karma te pagará de vuelta con completos intereses y dividendos. Este es un uso positivo de la ley del karma. Paga intereses más altos que cualquier banco. Esta no es una forma egoísta de dar. Es el dar del sabio, porque tú conoces la ley del karma, porque conoces el Sanatana Dharma -- las leyes divinas, eternas. Si ves una necesidad que puedes satisfacer y sientes el impulso de dar pero retrocedes, más tarde, cuando tengas necesidad, habrá alguien que tenga el impulso de ayudarte pero que no lo hará. Las ruedas del karma muelen lentamente pero excesivamente bien los granos de las acciones, sean estas en pensamiento, emoción o quellas de naturaleza física. Entonces, uno puede ser muy egoista y codicioso en cuanto a practicar dana para acumular el punya para el equilibrio de esta vida, la vida entre vidas, en el mundo astral, y para un buen nacimiento en la próxima encarnación. La práctica de dana es una inversión que paga grandes dividendos.

No estamos limitados por nuestra pobreza o fortuna para practicar el dar. No importa cuan pobre seas, tú lo puedes practicar de todas maneras. Puedes dar de acuerdo a tus posibilidades, a tu inspiración, a tu habilidad. Cuando la plenitud ha alcanzado su pico mientras preparas el regalo, ya sea arreglando un ramo de flores recién colectadas, o una bandeja de frutas, contando monedas, clasificando una pila de billetes o poniendo ceros en un cheque que estás escribiendo, entonces sabrás que el regalo está dentro de tus posibilidades. Regalos dentro de tus posibilidades y de corazón son los regalos apropiados.

Viernes
LECCIÓN 40
El Egoísta y Miserable

La virtud de dana está relacionada con la transferencia física pragmática de efectivo o especies. Es el cimiento y la sangre de vida de cualquier otra forma de dar religioso, así como dar el tiempo de uno. Muchas personas racionalizan, "Yo voy a dar mi tiempo al templo. Voy a lavar las vasijas, fregar el piso y acomodar. Pero no puedo permitirme dar en forma proporcional a mi limitados bienes en lo que sería total satisfacción del dar." Basicamente, ellos no tienen nada mejor que hacer con su tiempo, y para aliviar su propia conciencia, se ofrecen como volutarios para un pequeño trbajo. No hay mérito, no punya en esto, sólo desmerecimiento, papa. No, es exactamente de la manera opuesta. Aquel que ha perfeccionado dana en efectivo y en especies y está satisfecho con esta práctica, este niyama, será capaz y deseoso de dar su tiempo, de dar el diezmo del dies por ciento de su tiempo, y luego dar tiempo arriba de eso para causas religiosas o valiosas. Diríamos que la perfección de dana precede al seva, servicio.

¿Qué puede ser dicho de alguien que está todo absorto en su ser personal: ocultando su ego personal con una agradable sonrisa, acciones gentiles, palabras suaves, pero que simplemente se ocupa del "número uno? Por ejemplo, si vive con diez personas cocinará para sí mismo y no para otros. Confunde las situaciones, mantiene argumentos mentales con sigo mismo y está siempre preocupado acerca del progreso en su vida espiritual. Diríamos que él está aun tratando de trabajar en sus restricciones -- compasión, paciencia, pureza sexual, apetito moderado -- y aún no ha arrivado al número tres en la table de prácticas llamadas iyamas. La psicología moderna lo categorizaría como centrado en sí mismo, egoista, egotista. Para superar este egoismo, asumiendo que tiene las restricciones dominadas, hacer cosas para otros será la práctica, ver que todo el mundo es servido la comida antes de que él coma, ayudando todos los días en toda forma posible, llevando a cabo actos anónimos de gentileza en cada oportunidad que se presente.

En un hogar ortodoxo, la esposa tradicional seguirá la práctica de levantarse por la mañana antes que su marido, preparará su comida caliente, sirviéndole y comiendo sólo luego de que él haya terminado; preparará su almuerzo, sirviéndole y comiendo luego de que él haya terminado; preparará la cena, sirviéndole y comiendo luego de que él haya terminado, incluso si él retorna tarde al hogar. Dar a su marido es su satisfacción, tres veces al día. Esto está edificado dentro de l sociedad Hindú, en la cultura Saivita.

Los maridos les deben permitir a las esposas a dar fuera de la casa también, pero a muchas no les es permitido. Demasiado frecuentemente, se las reprime, se lasaverguenza y se las trata casi como esclavas domésticas -- no se les de dinero, ni cosas para dar, no se les permite practicar dana, para dar diezmo, ni dar creativamente sin pensamiento de recompensa. Esos varones dominantes, míseros y arrogantes recibirán lo que les corresponde en las cortes de karma en el momento de la muerte o inmediatamente después. La ley divina es que el poder shakti de la esposa, una vez liberado, magnetiza al esposo y lo vuelve un triunfador en sus asuntos mundanos, y la fortuna se acumula. Él sabe por la tradición que para que este shakti se libere él debe satisfacer todas las necesidades de su amada esposa y darle generosamente todo lo que ella quiera.

Sábado
LECCIÓN 41
Las Muchas Formas de Dar

Existen muchas formas de dar. Levantarse antes de que salga el Sol, saludar y dar namaskara al Sol es parte de la cultura Saivita. Dana está inmerso en todos los aspectos de la vida Hindú -- darle al hombre santo, darle al astrólogo, darle al maestro, dar dakshina a un swami o a un satguru por su ayuda, y por sobre todo dar a la institución de uno, aparte de dashamamsha, aparte de dar al templo. Si el satguru te ha satisfecho con la plenitud de su presencia, tú debes satisfacer de igual manera dando en retribución. Tu estarás felizmente satisfecho cuando estas dos plenitudes se unen dentro de tí. Al darle a un satguru tu le das a él la satisfacción de darle a otro, ya que él no tiene necesidades excepto la necesidad de practicar dana.

Las grandes almas siempre han enseñado que, entre todas las formas de dar, impartir enseñanzas espirituales es lo más elevado. Tú puedes dar dinero o comida y proveer para los aspectos físicos del ser, pero si puedes encontrar una forma de dar el dharma, la sabiduría iluminada de las tradiciones del Sanatana Dharma, entonces le estás dando al espíritu de la persona, al alma. Muchos Hindúes compran literatura religiosa para regalar, porque jnana dana, dar sabiduría, es el dar más elevado. Muchos grupos en Malasia y Mauritus regalaron más de 70000 obras de literatura en un período de 20 meses. Otro grupo en los Estados Unidos regaló 300000 obras de literatura en el mismo período. Una gran parte de esa literatura cambió la vida de individuos y los trajo a una gran plenitud de satisfacción del alma. Una bendición electrificante saldrá de ellos en la cúlmine de su satisfacción y llenará los corazones de todos los dadores. Dar a través de educación es una satisfacción gloriosa para el dador, al igual que para el receptor.

Hombres ricos en India, alimentan veintemil personas con la esperanza de que un alma iluminada que estuviera realmente hambrienta en ese momento pueda tomar parte de esta dana y que el shakti que emana de dentro de él el la cúlmine de su satisfacción prepare para el dador un mejor nacimiento en su próxima vida. Este es el grandioso espíritu de anna dana, alimentar a las masas.

Junto con el regalo viene una porción del karma del dador. Había un astrólogo que cuando le era dado más de lo que se debí a por una consulta jyotisha, siempre daba el exceso a un templo cercano, ya que él no quería tomar karma adicional recibiendo más que el valor de sus predicciones. Otro sabio dijo, "Yo no hago los antyeshti samskara, ritos fúnebres, porque yo no puedo recibir el dana proveniente de esa fuente de tristeza. Afectaría a mi familia." El dar es también una manera de equilibrar karma, de expresar gratitud por bendiciones recibidas. Un devoto explicó, "Yo no puedo irme del templo sin poner una donación en el hundi, la caja de ofrendas, de acuerdo con la plenitud que he recibido como satisacción desde el templo." Un gastrónomo una vez dijo, "No puedo irme del restaurante sino dejo una propina al mozo equiparando la satisfacción que sentí por el servicio que él brindó" Esto es dana, esto es dar, en una forma diferente.

A los niños se les debe enseñar a dar desde una muy tierna edad. Ellos no tienen aún las diez restricciones, los yamas, por las cuales preocuparse. Elos no han sido corrompidos por el impacto de sus propios prarabdha karma. A los niños pequeños, incluso bebitos se les puede enseñar dana -- dar al templo, a los santos, al prójimo, a sus padres. Se les puede enseñar culto, recitación y, por supuesto contentarse -- decirles cuan hermosos son cuando están tranquilos y experimentando el gozo de la serenidad. Las instituciones también deberían dar, de acuerdo con sus posibilidades, a otras instituciones.

Domingo
LECCIÓN 42
Cómo Cumplen Dana los Monjes

Es muy importante para lossadhus, sannyasins, swamis, sadhakas, cualquier mendicante bajo votos, llevar a cabo dana. Es cierto, ellos están dando todo su tiempo, pero eso es el cumplimiento de su vrata. Es cierto, ellos no están dando dashamamsa, porque no están empleados y no tienen ingresos. Para ellos dana es dar lo inesperado de maneras inesperadas -- servirle el té por siete días al sadhu tiránico que los asistió causando un ataque de anava, ego personal, dentro de ellos, agradeciéndole haber sido el canal de sus prarabdha karmas y ayudándolos en el siguiente paso de su desarrollo espiritual. Dana es hacer una inesperada corona de hojas y flores sagradas para el guru de uno y dara en un momento inesperado. Dana es cocinar para todo el grupo y no simplemente para unos pocos o para uno mismo solamente.

Cuando uno ha alcanzado un estadio avanzado en el sendero espirirual, para poder ir más adelante, la ley requiere devolver lo que uno ha recibido. Escuchar las enseñanzas divinas y ser inspirado y satisfecho dando enseñanzas e inspirando a otros permite al adepto que esta floreciendo atravesar el siguiente portal. Aquellos que no sienten deseos de aconsejar a otros, de enseñar o de pasar aquello que han aprendido, están ellos mismos en los estadios de aprendizaje, trabajando traumáticamente con una o más restricciones y prácticas. El pasar el jnana, sabiduría por medio de aconsejar, consolar, enseñar Sanatana Dharma y de la única conclusión final, Saiva Siddhanta monista, Advaita Ishvaravada, es la satisfacción y completitud del ciclo de aprendizaje de todo monástico. Esto no significa que él parlotea indiscriminadamente lo que le fue dicho y lo que fue memorizado, sino que él usa su conocimiento filosófico de una manera oportuna de acuerdo con las necesidades inmediatas del que escucha, ya que sabiduría es la aplicación oportuna del conocimiento.

El sadhana dana, por supuesto, para sadhakas, sadhus, yoguis y swamis, ya que ellos no poseen efectivo, es practicar dana en especies, acciones físicas, hasta que son finalmente capaces de expresar el Sanatana Dharma por sus propios labios, como una extensión natural de su espiritualidad, espíritu, shakti, efusión como relámpago, debido a que están tan repletos. Aquellos que se encuentran llenos de las verdades divinas, en quienes cuando esa plenitud es presionada, compactada, guardada, aún rebosa y desborda, son aquellos que pasan el Snatana Dharma. Ellos son los catalistas no solo de esta generación adulta, sino de la anterior que aún vive, y de los niños y de las generaciones por venir.

Astikya-Ishvarapujana

Fe y Culto

Los Dioses, guiados por el espíritu, honran la fe en su rendición de culto. La fe está compuesta de las intenciones del corazón. La luz llega a través de la fe. A través de la fe los hombres vienen a rezar, fe en la mañana, fe al mediodia y a la puesta del sol. ¡Oh fe, dadnos fe!

Rig Veda, 10.151.4-5. VE, P. 180

Con las manos sobre la cabeza durante un puja, un devoto venera al Señor Ganesha en un acto de Ishvarapujana, culto.

Lunes
LECCIÓN 43
Astikya: Fe

Fe, astikya, es el cuarto niyama. La fe es una substancia, una colección de moléculas, moléculas de mente, moléculas de emoción -- y algunas son hasta físicas, agrupadas, cargadas con las energías del Divino y con las ansiedades del no divino, hechas en una forma, color y sonido astrales. Siendo una creación construída a lo largo del tiempo, la fe puede rápidamente ser destruída, tal como las siguientes frases indican: crisis de fe, pérdida de fe, noche negra del alma, y simplemente pura desilusión conducente a depresión. Debido a la fe, grupos de personas se acercan, se aferran los unos a los otros, se mantienen juntos, se casan dan a luz, crían a sus hijos juntos en la sustancia de la fe que su grupo colectivo está subconscientemente comprometido a mantener.

Cualquiera puede reforzar la fe de otro a través de aliento, ejemplo personal, humor de buena naturaleza, halago, adulación, o quitarla con los métodos opuestos. Muchas personas con más fe que intelecto son peones en las manos de aquellos que mantienen una gran fe, o de aquellos que tienen poca fe, o de aquellos que no tienen ninguna fe. Por lo tanto podemos ver que una comprensión intelectual claro de la filosofía es la base para sostener la fe. La fe es de diversos niveles y de muchas facetas. Nosotros tenemos fe en una persona, en una familia, en un sistema de gobierno, en la ciencia, en astronomía, en astrología. Fe en la filosofía, en la religión es de la clase más tenue y delicada, y debemos decir la que da más recompensa de todas las religiones, porque una vez que es sostenida sin solución de continuidad, el alma pura de un individuo comienza a brillar.

La fé tiene ojos. Tiene tres ojos. El vidente que está mirando al mundo desde la perspectiva del Saiva Siddhanta Monista y ve claramente las concluciones finales para toda la humanidad, tiene fe en su percepción, porque lo que ve y lo que ha visto se vuelve más fuerte en su mente a medida que pasan los años. Tenemos la fe de aquellos que tienen dos ojos levantados. Ellos ven al vidente como Dakshinamurti, Dios Mismo, y ganan fuerza de todas Sus palabras. Existe también la fe de aquellos que tienen los dos ojos bajos. Ellos están leyendo las escrituras, las enseñanzas de todos los videntes, y construyendo el aura de fe dentro de sus psiquis interna. También están aquellos que tienen fe con sus ojos cerrados, fe ciega. Ellos no saben, no leen y no están pensando, pero están hechizados por el líder espirital en quien tienen fe como una personalidad. Ellos se encuentran asintiendo con la cabeza ante cada una de sus palabras y cuando se les pregunta no son capaces de explicar adecuadamente ni uno o dos de sus profundos pensamientos.

Y luego tenemos los otros, que constituyen la mayoría de la población del mundo hoy día. Ellos también están con los ojos cerrados, pero con las cabezas bajas, sacudiéndolas de izquierda a derecha, de izquierda a derecha. Ellos ven mayormente el lado oscuro de la vida. Ellos son los que no tienen para nada fe o que sufren una pérdida semi-permanente de fe, que están desilusionados por las personas, los gobiernos, los sistemas, las filosofías, las religiones. Ellos condenan a sus líderes. Este es un grupo lastimoso. Su hogar es las habitaciones de depresión, de falta de ánimo y de confusión. Su inspiración son los celos y el enojo.

Martes
LECCIÓN 44
La Fe Es de Muchos Niveles

La fe se extiende a otro nivel, también, de placer por placer mismo. Aquí tenemos a los del jet-set, los hedonistas, los sensualistas, los pornografistas y sus clientes. Todos estos grupos han desarrollado su propia mentalidad individual y se mezclan e interrelacionan entre ellos, como las moléculas astrales de esta sustancia amorfa de pensamiento, emoción y creencias que llamamos fe crea sus actitudes hacia el mundo, hacia otras personas y sus posesiones.

El Hindú, por lo tanto, es aconsejado por los mismos sapta rishis a creer firmemente en Dios, los Dioses, el guru y el sendero a la iluminación, para que no se desvíe del sendero del dharma -- ya que la fe es una fuerza poderosa. Puede ser dada; puede ser quitada. Es una fuerza nacional, una fuerza comunitaria, una fuerza grupal, una fuerza familiar. Y es más que eso, en lo que se refiere al Sanatana Dharma, que puede ser traducido como la "fe eterna", la más fortalecedora e iluminadora de todas, ya que da coraje a todos para aplicar estos veinte yamas y niyamas, que representan las conclusiones finales de aquellos que entregaron la más profunda sabiduría eterna de todos los que hayan residido en este planeta.

Algunas personas tienen fe sólo cuando las cosas están andando bien y pierden la fe cuando las cosas andan mal. Estos son los que están mirando a sus líderes, a quienes realmente no conocen, los que están mirando a las escrituras, que ellos realmente no comprenden. Debido a que sus ojos están cerrados, ellos están buscando ser mantenidos y constantemente inspirados por otros. "Haz mi sadhana por mí" es su súplica. Y cuando surge alguna inconsistencia o alguna expectativa, desconocida para su líder y quizá nunca siquiera grabada en las escrituras, no se manifiesta, ocurre una crisis de fe. Entonces, muy frecuentemente, ellos se van con otro líder, a otra filosofía, para inevitablemente repetir la misma experiencia. Devotos de este tipo, que se llaman "grupis" en rock and roll, van de un grupo a otro, de maestro a maestro, de filosifía en filosofía. Afortunadamente para ellos, la renta no es cara, los bhajanas son largos y la comida es buena. La única situación embarazosa, que tiene que ser mnejada, es la táctica de dejar un grupo sin cerrar completamente la puerta, y manipulativamente abrir la puerta a otro grupo.

Cuando ese rostro inpirado con ojos cerrados tiene la experiencia de abrir los ojos, el tercer ojo destellando, él o ella habrá encontrado al fin su sampradaya, linaje tradicional de enseñanza oral, y ahora estar en el sendero inquebrantable. Las moléculas de fe han sido convertidas y aseguradas. Ellos nunca retornarán porque han visto a través del tercer ojo el comienzo y el final del sendero, el linaje tradicional ordenado para llevarlos hacia adelante generación tras generación. Estas almas se vuelven las articuladas, los maestros de filosofía. Su fe es tan fuerte, que ellos pueden compartir sus moléculas con otros y modear las moléculas de fe de otros en estándares tradicionales de la explicación detallada que todos necesitamos en este planeta, de como debemos creer y pensar, de dónde vamos cuando morimos, y todas las verdades eternas de los logros últimos de la humanidad.

Miércoles
LECCIÓN 45
Estadios de Evolución

La fe es el intelecto del alma en sus varios estadios de desarrallo. El alma surge del Señor Siva como un embrión y progresa a través de tres estadios (avastha) de existencia: kevala avastha, sakala avastha y shuddha avastha. Durante el kevala avastha, el alma se asemeja a una semilla oculta en la tierra o una chispa oculta en una nube de desconocimiento denominada anava, la primordial atadura de individualidad, el primer aspecto de la gracia ocultadora del Señor Siva, tirodhana shakti. Sakala avastha, el siguiente estadio en la travesía del alma, es el período de existencia corpórea, la evolución cíclica a través de transmigración de cuerpo en cuerpo, bajo los poderes adicionales de maya y karma, el segundo y el tercer aspecto de la gracia ocultadora del Señor.

La travesía a través de sakala avastha es también en tres estadios. El primero es llamado irul pada, "estadio de oscuridad", donde el ímpetu del alma es hacia pasha-jnanam, conocimiento y experiencia del mundo. El siguiente período es marul pada, "estadio de confusión", donde el alma comienza a darse cuenta de su situación y se encuentra a sí misma atrapada entre el mundo y Dios, sin saber cual dirección tomar. Esto es denominado pashu-jnanam, el alma buscando conocer su verdadera naturaleza. El último período es arul pada, "estadio de gracia", cuando el alma ansía la gracia de Dios. Es en este momento que comienza su verdadera evolución religiosa con la ayuda constante del Señor.

Para el alma en oscuridad, irul, la fe es primitiva, ilógica. En sus esfuerzos infantiles se aferra a esta fe. No hay intelecto presente en este alma joven, solo una fe primitiva y mente instintiva y cuerpo. Pero es la fe en lo que no se ve, lo desconocido, las palabras de los ancianos y su habilidad de ajustarse a la comunidad sin perturbar a los demás lo que hace madurar al alma a su siguiente pada -- marul, en donde la fe se vuelve fe en uno mismo, en amigos íntimos y asociados, fe en el propio recuerdo intelectual de las opiniones de otros, incluso si están erradas.

No es rapidamente que el alma se aleja de este síndrome, porque es aquí que se crean los karmas que ligan al alma, que rodean al alma, los karmas de ignorancia por los que se debe pasar para que emerja la sabiduría. Aquél que es sabio llegó a ello enfrentando todos los incrementos de ignorancia. El marul pada es muy ligante y tenaz, tenazmente ligante. Pero a medida que la cáscara externa de anava se construye, el alma se ejercita en su propio esfuerzo de liberarse. Su "pequeña voz silenciosa" cae en oídos sordos.

El yoga lleva al alma a su siguiente patrón de experiencias. El alma descubre que si lleva a cabo acciones buenas y virtuosas, la vida siempre parece tomar un rumbo positivo. Mientras que en acciones negativas y no virtuosas lentamente se encuentra perdido en un presagiante abismo de confusión. De esta manera, en fe, se vuelca hacia lo bueno y sagrado. Surge un equilibrio en su vida, llamado iruvinaioppu.

Ya sea conciente o no de ello, está poniendo los tres malas -- anava, karma y maya -- bajo control. Maya es menos y menos una tentación encantadora. El karma ya no controla su estado mental, atormentándola a través de experiencias demoledoras. Y anava, su naturaleza auto centrada, está aflojando su control, permitiéndole sentir una compasión más universal en la vida. Esto crece a un estado llamado malaparipakam, la maduración de los malas.

Esto permitirá, en el momento correcto en su vida, que arul se establezca. Esto se conoce como el descenso de gracia, shaktinipata. El descenso interno es reconocido como un tremendo anhelo por Siva. Más y más, el alma quiere dedicarse a todo lo que es espiritual y sagrado. El descenso exterior de gracia es la aparición de un satguru. No hay duda de quién es, ya que él irradia la misma clara vibración espiritual que esa cosa desconocida que el alma siente emanando de su ser profundo. Es cuando el alma ha alcanzado malaparipakam que la función tirodhana del Señor, Su gracia ocultadora ha cumplido su tarea y da lugar a anugraha, la gracia reveladora, y el descenso de gracia, shaktinipata, tiene lugar.

En este estadio, el conocimiento llega espontáneamente. Percepciones de asuntos humanos son simples lecturas de experiencias pasadas, ya que esas experiencias que están siendo explicadas a otros fueron en realidad vividas por la persona misma. Esto no es un misterio. Es el umbral de shuddha avastha. El Señor Siva está al tope, el Señor Ganesha está al fondo, y el Señor Murugan está en el corazón de ello, en el centro.

Jueves
LECCIÓN 46
Fe en la Tradición

El intelecto en su capacidad de contener verdad es una herramienta muy limitada, mientras que la fe es una facultad muy extensa, servicial y que abarca mucho. El misterio de la vida de más allá de la vida, de Siva, es realmente mejor entendido a través de la fe que a través de razonamiento intelectual. EL intelecto es un conglomerado de memoria/razón del complejo nadi/chakra bajo. Su habilidad refinada para hacer malabarismos con información es en algunas instancias extraño. Sin embargo, el intelecto es construído con lo que oimos y recordamos, con lo que experimentamos y recordamos, con lo que le explicamos a otros que son refinados o burdos en facultades de razonamiento. Lo que recordamos de todo y las porciones que han sido olvidadas pueden ser grandemente beneficiosas para aquellos que están escuchando, o pueden ser confusas, pero ciertamente no son Verdad con mayúsculas.

Existen dos clases de fe. La primer clase es la fe en aquellos maestros, adeptos, yoguis y rishis que han tenido experiencias simiares y han hablado sobre ellas de manera similar, sin ser editadas por los ignorantes. Nsotros, por lo tanto, podemos tener fe de que algun Verdad fue revelada desde nuestro interior, desde cierta profundidad, desde una fuente interna o elevada. El segundo aspecto de la fe es en los propios destellos de intuición, revelaciones o visiones espirituales, no buscadas, espontáneas, que uno recuerda incluso más intensamente a medida que pasan los meses, más, que son más vívidos que algo leído en un libro, visto en televisión u oído de un amigo o de un filósofo. Estas revelaciones personales crean un nuevo intelecto superconciente cuando son verificadas por lo que yoguis y rishis y los sadhus han visto y oido y cuyas explicaciones han sido preservadas por siglos. Estas son las viejas almas del suddha avastha, educadas desde el interior, que construyen nuevos intelectos a partir de intuicions superconcientes. Su fe es inquebrantable, inmutable, ya que es ellos mismos. Es simplemente quienes son en este estadio de la evolución, de la maduración de su alma en el shuddha avastha.

Uno de los aspectos de la fe es la aceptancia de la tradición en vez del cuestionamiento o de la duda de las tradiciones. Otro es la confianza en el proceso de desarrollo espiritual, de modo que cuando uno atravieza una experiencia, uno cree que el proceso está teniendo lugar, en vez de pensar que la experiencia negativa de hoy está fuera del proceso. Sin embargo, no es posible para las almas en el irul pada, estadio de oscuridad, confiar en en el proceso de nada que no sea su necesidad de comida, unas comodidades físicas y su obtención de habilidades para ajustarse en forma transparente en una comunidad sin cometer demasiados crímenes por os cuales serían severamente castigados. Ellos aprenden sus lecciones a través de la forma acción-y-reacción-dolorosa.

Es difícil y casi imposible para aquellos en el marul pada, estadio de confusión, tener fe en este proceso de desarrollo espiritual y confiar en la tradición, porque ellos están desarrollando su ego personal, manufacturando karmas, buenos, malos y mezclados, para mantener su existencia física por cientos de vidas. Ellos escucharán sermones con oídos sordos, y una vez que se terminan, disfrutarán mayormente la comida y la charla improductiva. Ellos leerán libros de filosofía y racionalizarán sus enseñanzas como relevantes solo para el pasado. El gran conocimiento de la tradicón pasada, incluso la sabiduría que sus abuelos puedan poseer, es una usurpación de su orgullosa soveranía.

Solo cuando el alma alcanza la madurez para entrar en el arul pada, estadio de gracia, que la habilidad de apoyarse en el pasado y en la tradición, de llevar a cabo sadhanas, de vivir dentro del dharma y de tallar un futuro para elos y para otros trayendo lo mejor del pasado, que es tradición, hacia el futuro, vendrá desde adentro. Esta transición es de regocijo. La Verdad ahora tiene mayúscula y siempre se da. Las restricciones, los yamas, han sido verdaderamente perfeccionados y son una parte vital del sistema DNA de los seres vivientes individuales. Ahora, cuando entra en el arul pada, los niyamas, prácticas espirituales, se yerguen fuertemente en su mente.

La palabra Sánscrita astikya signifca "aquello que es", o "aquello que existe". De este modo, para los Hindúes, la fe significa creer en lo que es. Astikya se refiere a uno que cree en lo que es, uno que es piadoso y fiel. Podemos ver que estas dos palabras fe y astikya, son similares en naturaleza. La fe es la mente espiritual-intelectual, desarrollada a través de muchas intuiciones superconcientes mezcladas a través de cognición, no a través de razón. Las intuiciones no necesitan ser recordadas, porque ellas estan firmemente impresas como samskaras dentro de la mente interna.

Existe un viejo dicho favorito de intelectuales prácticos, experimentales, "Ver para creer". Un adagio más profundo es "Creer para ver". Los científicos y edicadores de hoy viven en el marul pada. Ellos ven con sus dos ojos y juzgan basados en lo que creen. Los rishis del pasado y los rishis del ahora y aquellos por venir en el futuro también son videntes. Existe una hebra delgada a través de la historia de China, Japón, India, Inglaterra y de toda Europa, África, las Américas, Polinesia y todos los países del mundo, conectando a los videntes y lo que ellos han visto. Es con el tercer ojo, el ojo del alma. Uno no puede borrar con discusión o coerción aquello que ha sido visto. El vidente relata su visión al alma de uno que escucha. Esto es sampradaya. Esto es transferencia guru-shishya. Esto es Verdad. Esto es suddha. Este es el final de este upadesha.

Viernes
LECCIÓN 47
Ishvarapujana: Culto

Culto, Ishvarapujana, es el quinto niyama. Declaremos, en el último análysis, que la vida humana es ya sea culto o guerra, naturaleza elevada o naturaleza baja. No necesiamos decir nada más. Pero lo haremos. La explicación breve de Ishvarapujana es cultivar devoción a través de culto y meditación diarias. La evolución del alma desde su concepción está basada solamente en Ishvarapujana, el retorno a la fuente. En el irul pada, el estadio de oscuridad, su retorno a la fuente es más inminente que real. El deseo quemante está allí, conducido por los sentimientos y emociones instintivas de vivir dentro de los siete chakras por debajo del muladhara. Existe una búsqueda natural en el camino hacia arriba. Las gentes aquí rendirán culto a casi cualquier cosa para salir de este predicamento. Ligados en fe ciega, con la ausencia de un intelecto coherente guiado por la razón, y la ausencia de un intelecto maduro desarrollado poe experiencia superconciente, ellos luchan por salir de su caparazón de ignorancia, a través de culto, hacia una vida mejor. El pequeño hilo de intuición les mantiene asegurándoles que está allí, a su alcance, si simplemente se esfuerzan. Ellos llaman a DIos, temen a DIos, buscan acercarse a Él y lo ven, oh, tan lejano.

Cuando están maduros y pasan a la adolescencia en el marul pada, donde la confusión prevalece, culto y el boato y las tradiciones que van con él, parecen ser primitivas, irrazonables y pueden bien ser prescindidas. Es aquí cuando la joven dama se mira al espejo y dice, "¡Que linda persona! Soy más hermosa que cualquier otra joven que conozco." Un joven varón puede de la misma manera envanecerse de como luce o de su psiquis. El culto aún existe, pero está muy vinculado al narcisismo. Es solo en el estadio de gracia, arul, y en su umbral que el verdadero culto surge, que es el invocar y el abrirse a los grandes seres, Dios, Dioses y devas, de modo de comunicarse con ellos.

La fe, astikya, crea las actitudes para la acción del culto. Podemos ver que desde la concepción del alma hasta su plenitud de maduración en la unión final con Dios Siva Mismo, culto, comunicación, mirar hacia arriba, armonizarse, es verdadero Saiva Siddhanta monista, las conclusiones finales de toda la humanidad. Podemos concluir que en Sanatana Dharma, la fe es en Lo que es, y en las religiones Abrahamicas la fe es en Lo que va a ser.

El culto se puede definir como comunicación en un muy alto nivel: Una forma verdaderamente sofisticada de "canalización. Como dirín las personas de la Nueva Era; experiencia clarividente o clariaudiente, como la describirían los místicos; o amor que se siente en el corazón intercambiado entre la Deidad y el devoto, como la persona ordinaria lo describiría. Culto para el Hindú es de muchos niveles y de muchas clases. En el hogar, los niños rinden culto a su padre y a su madre como Dios y Diosa porque ellos los aman. El marido rinde culto a su esposa como a una Diosa. La esposa rinde culto al marido como a Dios. En la habitación del altar, la familia entera rinde culto junta a las imágenes de los Dioses, de las Diosas y de los santos, suplicándoles como sus mejores amigos. La familia va al templo diariamente, o al menos una vez por semana, asiste a festivales de temporada y va en peregrinaje a algún lugar lejano una vez por año. Culto es la fuerza de ligadura que mantiene a la familia Hindú unida. En un nivel más profundo, el culto externo es internalizado, rindiendo culto a Dios dentro a través de meditación y contemplación. Esta forma de culto conduce a yoga y a experiencias profundamente místicas.

Sábado
LECCIÓN 48
Los Ritos del Culto

Muchas personas tienen miedo de efectuar puja, ritos tradicionales de culto, porque sienten que no tienen suficiente entrenamiento o no comprenden suficientemente bien los principios místicos en ellos. En respuesta a esta preocupación yo digo que los sacerdotes en el Hinduismo son sinceros, devotos y dedicados. La mayoría de los Hindúes dependen de los sacerdotes para llevar a cabo pujas y sacramentos para ellos, o para ser entrenados y llevar a cabo puja en el hogar y darles permiso para hacerlo a través de iniciación, llamada diksha. Sin embargo, pujas simples pueden ser llevados a cabo por cualquiera deseoso de invocar la gracia de Dios, de los Mahadevas y devas.

Amor y dedicación y el desborde de energías espirituales desde los chakras elevados del devoto inexperto son a menudo más grandes que las que cualquier sacerdote profesional pueda convocar dentro de sí mismo. Devotos de este calibre han aparecido en la sociedad Hindú a través de las eras, con poderes naturales para invocar a los Dioses y manifestar en las vidas de los devotos del templo muchos milagros maravillosos.

Existe también una orden informal de sacerdotes llamada pandara, que es escencialmente el sacerdote auto-nombrado que es aceptado por la comunidad para llevar a cabo pujas en el árbol sagrado, en un simple altar o en un templo abandonado. Él puede comenzar con el matra AUM y aprender unos mantras más a medida que avanza. Su eficacia puede igualar aquella del más avanzado shastri Sánscrito, llevado a cabo en el templo más grandioso. Madres, hijas, tías, padres, hijos, tíos, todos pueden llevar a cabo puja en el hogar, y así lo hacen, ya que el hogar Hindú es considerado ser nada menos que una extensión del templo cercano. En la religión Hindú a diferencia de las religiones occidentales, no hay nadie que se yerga entre el ser humano y Dios.

Años atrás, al final de los años 50, enseñe a buscadores principiantes cómo ofrecer la mínima y más simple forma de puja en un simple altar con agua fresca, flores, una pequeña vela, incienso, una campana y una piedra. Esto agrupa a los cuatro elementos, tierra, aire, fuego y agua -- y tu mente es akasha el quinto elemento. La liturgia es simplemente entonar "Aum". Este es el puja genérico que cualquiera puede llevar a cabo antes de una iniciación apropiada de las fuentes correctas. Gentes de cualquier religión puede llevar a cabo de esta manera puja Hindú.

Todos los Hindúes tienen devas guardianes que viven en el plano astral y que guían, guardan y protejen sus vidas. Los grandes Mahadevas en el templo que el devoto frecuenta envían devas ambajadores a los hogares para vivir con los devotos. Una habitación es apartada para estos invitados invisibles y permanentes, una habitación a la que toda la familia puede entrar y en la que se pueden sentar y comunicarse internamente con estos seres refinados que están dedicados a proteger la familia generación tras generación. Algunos de ellos son los propios ancestros. Un altar simbólico en un dormitorio o en on armario o en un nicho en la cocina no es suficiente para atraer a estas Divinidades. Uno no hospedaría a un invitado de honor en un armario o hacerlo dormir en la cocina y esperar que el invitado se sienta bienvenido, apreciado, amado. Todos los Hindúes son enseñados desde la infancia que el invitado es Dios, y ellos tratan a cualquier invitado como realeza cuando viene de visita. Los Hindúes también tratan a Dios como Dios y a los devas como Dioses cuando ellos vienen a vivir permanentemente en el hogar.

Pero sectas liberales del Hinduismo enseñan que Dios y los devas son solo producto de la imaginación. Estas sectas son responsables de la producción de grupos de seguidores más materialistas y superficiales. No así el Hindú profundo, místico, quien dedica su hogar a Dios y aparta una habitación para Dios. Para él y para su familia, ellos se están mudando a la casa de Dios y viviendo con Dios. Hindúes materialistas, superficiales sienten que Dios puede estar viviendo, algunas veces, quizás, en su hogar. Sus hogares están cargados de confusión, de tratos engañosos, de habladurías a las espaldas, de enojo, incluso de cólera, y sus matrimonios hoy en día terminan a menudo en divorcio.

Ellos y todos los que viven en la naturaleza baja están restringidos de llevar a cabo puja, porque si efectúan puja y cuando lo hacen, la invocación llama a los demonios en vez de llamar a los devas. Los seres asúricos invocados al hogar por personas que se enojan, y a los templos por sacerdotes que se enojan, o por una junta directiva conflictiva, argumentativa y a veces colérica, se dan una gran satisfacción creando más confusión y haciendo escalar simples malentendidos a peleas conducentes a palabras hirientes, sentimientos heridos y más. Con esto presente, una vez que el enojo es experimentado deben pasar treinta y un días para cerrar la puerta de los chakras por debajo del muladhara antes de que puja pueda ser llevado a cabo por ese individuo. Un simple ondear de incienso ante los íconos es permitido, pero no el pasar la llama, el tocar las campanas o la entonación de cualquier mantra que no sea la simple recitación de Aum.

Domingo
LECCIÓN 49
Viviendo en el Hogar de Dios

El ideal de Ishvarapujana, culto, es estar siempre viviendo con Dios, viviendo con Siva, en la casa de Dios, que es también tu casa, y yendo regularmente al templo de Dios. Esto ech los cimientos para encontrar a Dios dentro. ¿Cómo puede uno encontrar a Dios dentro si no vive en la casa de Dios como un compañero de Dios en su vida diaria? La respuesta es obvia. Sólo sería una pretensión teórica, basada principalmente en egoismo. Si uno realmente cree que Dios está en su casa, ¿qué clase de actitudes crearía esto? Antes que nada, ya que la vida de familia está basada alrededor de la comida, la familia alimentará a Dios en Su propia habitación al menos tres veces por día, coloca la comida amorosamente frente a su imágen, vete, cierra la puerta y deja a Dios y a sus devas comer en paz. Dios y los devas disfrutan la comida, pero lo hacen absorbiendo los pranas, las energías, de la comida. Cuando la comida se termina, y luego de que la familia ha comido, los platos de Dios también se levantan. Lo que es dejado en el plato de Dios es comido como prasada, como bendición. Dios debe ser servido tanto como el miembro más hambriento de la familia, no simplemente una cantidad simbólica. Por supuesto, Dios, los Dioses y los devas no siempre se quedan en la habitación del altar. Ellos deambulan libremente por la casa, escuchando y observando a la familia entera, a los invitados y amigos. Ya que la familia está viviendo en la casa de Dios, y Dios no está viviendo en la casa de ellos, la voz de Dios es facilmente escuchada como su conciencia.

Cuando estamos viviendo en la casa de Dios, es fácil ver a Dios como energía pura y vida dentro de cada foma de vida, los árboles, las flores, las plantas, el fuego, la Tierra, los humanos, los animales y todas las criaturas. Cuando vemos esta vida, que se manifiesta más en seres vivientes, estamos viendo a Dios Siva. Muchas familias son demasiado egoístas para apartar una habitación para Dios. Aunque tienen su biblioteca personal, cuarto de juegos, dos livings, muchos dormitorios, su religión superficiallimita con una nueva religión India. Su altar es un armario, o imágenes de Dios y de Diosas en el espejo del tocador. Los resultados de tal culto son nulos, y su vida refleja el caos que vemos hoy en el mundo.

La psicología y la decisión y la religión es, "¿Vivimos con Dios, o Dios ocasionalmente nos visita?" ¿Quién es la autoridad en la casa, un anciano ignorante, no religioso, dominante? O es Dios Siva Mismo, o el Señor Murugan o el Señor Ganesha, frente a quienes la familia entera, incluyendo ancianos, se postran porque se han resignado al hecho de que están viviendo en el ashrama de Mahadevas? Esto es religión. Esto es Ishvarapujana.

A menudo se dice que el culto es no solo una actuación en cierto momento del día en cierto lugar, sino un estado de ser en que cada acto, desde la mañana hasta la noche, es hecho en conciencia de Siva, en la cual la vida se vuelve una ofrenda a Dios. Luego comenzamos a ver a Siva en cada uno que encontramos. Cuando tratamos, simplemente tratamos -- y no tenemos que hacerlo siempre exitosamente -- de separar la vida del individuo de su personalidad, inmediatamente nos hallamos en conciencia elevada y podemos reflejar contento y fe, compasión, constancia y todas las cualidades elevadas, que a veces no es posible de hacer si estamos solo mirando a la persona externa. Esta práctica, de sadhana Ishvarapujana, puede ser llevada a cabo a lo largo de todo el día e incluso en los sueños de uno a la noche.

La meditación, también, de la manera Hindú está basada en culto. Es verdad que los Hindúes enseñan técnicas de meditación a aquellos que tienen bases occidentales como una experiencia de manipulear a la mente. Sin embargo, un adepto Hindú, un rishi o un jnani, incluso un nciano experimentado, sabe que la meditación e una continuación natural de los senderos charya, kriya y yoga. Está basada en cimiento religioso, de la misma manera que trigonometría está basada en geometría, álgebra y aritmética.

Si te hallas rindiendo culto apropiadamente, si llevas el culto a su pináculo, estás en meditación perfecta. Hemos visto muchos devotos pasar por la forma de culto sin comunicación con el Dios al cual se hallan rindiendo culto o ni siquiera con la piedra que el Dios usa como un cuerpo temporario. Ello no tienen ni siquera un onrisa en la cara. Ellos se hallan atravesando por los movimientos porque han sido enseñados que la meditación es lo último, y el culto puede ser perdonado luego de n cierto tiempo. No es de extrañar que cuando ellos se hallan en meditación, sus mentes están confundidas y las sobrecargas de la conciencia los amenaza. La respiración es irregular, y si la hacen regular, tiene que ser forzada. Su visión materialista de la vida -- de ver a dios en todo lugar, aunque no en aquellos lugares que ellos racionalizan que Dios no puede de ninguna manera estar -- contradice su dedicación profesada hacia la forma de vida Hindú

Sí, verdaderamente, rinde culto sin reservas. Perfecciona esto. Luego, después de la iniciación, internaliza ese culto a través de las prácticas yoga dadas por un satguru. A través del mismo culto interno, sin reservas, obtendrás la meta más elevada. Estas son las conclusiones Saiva Siddhanta de siete rishis que viven dentro del chakra sahasrara de todas las almas.

Siddhanta Shravana-Mati

Estudio Escriptural y Cognición

Oh Divino autoluminoso, remueve el velo de ignorancia que se halla delante mío, para que yo pueda contemplar tu luz. Revélame el espíritu de las escrituras. Que la verdad de las escrituras esté siempre presente en mi. Que pueda buscar día y noche para llevar a cabo lo que aprendí de los sabios.

Rig Veda, Invocación Aitareya Upanishad. UPP, P. 95

Un sabio bendice a un muchacho joven, concediéndole mati, cognición penetrante y comprensión espiritual.

Lunes
LECCIÓN 50
Escuchar las Escrituras

Siddhanta shravana, estudio escriptural, el sexto niyama, es el final de la búsqueda. Antes de este fin, antes de encontrar al satgurú, somos libres de estudiar todas las escrituras del mundo, de todas las religiones, relacionarlas e interrelacionarlas en nuestra mente, manipulear sus significados y justificar sus conclusiones finales. Somos libres de estudiar todas las sectas y sampradayas, todas las denominaciones, linajes y enseñanzas, todo bajo el estandarte del Hinduismo -- los Saivitas, los Vaishnavitas, los Smartas, Ganapatis, Ayyappans, Shaktas y Murugans y sus ramas.

La escrituras del Hinduismo son voluminosas. Los métodos de enseñanza son imponentes en su multiplicidad. En cuanto a los maestros, existe uno en cada esquina en la India. Pregúnale algo simple a un anciano, y él está forzado a darte una larga respuesta desde la ventana de la cual está mirando, abierta por el sampradaya al cual él o su familia se han suscripto, quizás hace siglos, de una u otra secta dentro del gran panteón que denominamos Hinduismo.

Antes de que lleguemos a la plenitud de siddhanta shravana, somos también libres de investigar psicologías, psiquiatrías, pseudo ciencias, formas de comportamiento de las especies humanas, existencialismo, humanismo, humanismo secular, materialismo y los muchos otros "-ismos" modernos, que son tan multitudinarios y aún se multiplican. Sus portavoces son muchos. Las bibliotecas están llenas de ellos. Todos los "-ismos" y "-logías" están allí, y ellos llaman, con las manos extendidas para recibir, seducir, a veces incluso atrapar, al buscador. El buscador en el sendero de siddhanta shravana que es al menos relativamente exitoso con las diez restricciones, debe hacer una elección. Él sabe que la debe hacer. Él apenasha entrado en la conciencia del chakra muladhara y se está volviendo constante en la escalada hacia arriba.

Ten plena fe de que cuando tu guru aparece, luego de que te has alistado a través de las diez restricciones y las cinco primeras prácticas, tú sabrás en toda corriente nerviosa de tu ser que esta es tu guía en el sendero a través de las cinco prácticas siguientes: 1) siddhanta shravana, estudio escriptural -- seguir un linaje verbal y no otros; 2) mati, cognición -- desarrollar una voluntad y un intelecto espiritual con la guía de un guru; 3) vrata, votos sagrados -- cumplir votos religiosos, reglas y observancias fielmente; 4) japa, recitación de mantras sagrados -- aquí buscamos iniciación de un guru para llevar a cabo esta práctica y 5) tapas llevando a cabo austeridades, sadhana, penitencia y sacrificio, también bajo la guía del guru.

Siddhanta shravana es una disciplina, un práctica tradicional antigua en los linajes de satgurus, para llevar al devoto en conciencia de un chakra a otro. Cada sampradaya defiende sus propias enseñanzas y principios frente a otros sampradayas para mantener su pureza pristina y previene a los seguidores de investigar cualquiera de ellos. Tal exploración de otros textos debe ser hecha antes de buscar cumplir con el siddhanta shravana. Una vez que ha sido aceptado y que está bajo la dirección de un guru, cualquier investigación en doctrinas extrañas será desaprobada y prohibida.

Siddhanta shravana es más que simplemente enfocarse en una sola doctrina. Es el desarrollar a través de estudio escripural una mente enteramente nueva, subconcientemente y concientemente, que entretendrá una explicación para todos los prarabdha karmas futuros y karmas creados en esta vida para ser experimentados en la duración de la vida física del discípulo. Siddhanta shravana es aún más. Echa el cimiento para la iniciación dentro del tejido del sistema nervioso del discípulo. Aún más, representa cualquier diferencia en su pensamiento, en el pensamiento del guru, los principios, filosofía y prácticas subyascentes del sampradaya.

Martes
LECCIÓN 51
Transmitiendo la Tradición

Siddhanta shravana literalmente significa "escuchar las escrituras". Una cosa es leer los Vedas, los Upanishads y los Yoga Sutras, pero otra cosa es escuchar las enseñanzas de uno que sabe, porque es a través de escuchar que la transmisión del conocimiento sutil ocurre, del conocedor al buscador. Y es por eso que es preferido escuchar comparado con estudio intelectual.

Debido a que el sonido es la primer creación, el conocimiento es transferido a través de sonido de todo tipo. Es importante que uno escuche las verdades más elevadas de un sampradaya de boca de uno que las ha realizado. Las palabras, por supuesto, serán familiares. Ellas han sido leídas por el devoto literariamente cientos de veces, pero escucharlas de la boca del rishi iluminado es absorber su realización no hablada, ya que él realiza su realización mientras las lee y las pronuncia. Esto es Saiva Siddhanta. Esto es verdadero sampradaya -- pensamiento, significado y conocimiento transmitido a través de palabras pronunciadas por alguien que ha realizado lo Ultimo. Las palabras serán oídas, el significado que el satguru comprende como significado será absorbido por la mente subconsciente del devoto, y por el superconciente, el conocimeinto intuitivo grabará la mente subsuperconciente de los devotos que la absorben, quienes lo extraen del mismo satguru. Esto y sólo esto cambia el patrón de vida del devoto. No existe otra manera. Esto es por qué uno debe ir al guru en forma abierta, como un niño, listo y deseoso de absorber, y de ir a trvés de muchas pruebas. Y esta es la razón por la cual uno debe elegir al guru sabiamente y estar listo para tal evento en la vida.

Sampradaya en realidad significa una tradición transmitida oralmente, no escrita y no grabada de ninguna otra manera. Es cierto, los satgurus de los sampradayas escriben libros hoy día, graban cintas, videos y mantienen correspondencia. Esto es menor-sampradaya, el pimpollo de una flor antes de que se abra, las cáscara de un huevo antes de que el pájaro nazca y que vuele, el capullo antes de que la mariposa emerja. Esto es menor-sampradaya -- simplemente una muestra, pero echa un cimiento dentro de la mente del shishya de quién es el guru, lo que él piensa, lo que representa, el comienzo y el final del sendero, el sampradaya que él representa, que predica y que tiene que dar a la próxima generación, a la siguiente y a la siguiente. Pero realmente potente sampradaya es escuchar, en realidad escuchar las palabras del guru, sus explicaciones. Esto estimula el pensamiento. Palabras una vez recordadas toman un nuevo significado. El conocimiento anterior es quemado y reemplazado con conocimiento nuevo. Esto es sampradaya.

¿Estás listo para un satguru? Quizás no. Cuando estás listo, y él aparece en tu vida a través de un sueño, de una visión o de un encuentro personal, el proceso comienza. El devoto da un paso hacia el guru -- un simple encuentro, un simple sueño. El guru tiene que dar nueve pasos hacia el devoto, no diez, ni once o doce, solo nueve, y luego esperar a que el devoto de otro paso. Luego otros nueve siguen. Esta es la danza. Esto es sampradaya.

Cuando una experiencia espiritual llega, un despertar real de luz, un destello de realización, un conocimiento que nunca a estado impreso, o si ha sido por largo tiempo olvidado, le da gran corage al devoto para encontrar que ha sido experimentado y escrito por otros dentro del sampradaya de su elección.

SI todos los templos fueran destruídos, los gurus vendrían a reconstruirlos. Si todas las escrituras fueran destruídas, los rishis reencarnarían y las volverían a escribir. SI todos los gurus, swamis, rishis, sadhus, santos y sabios fueren sistemáticamente destruídos, ellos tomarían nacimientos aquí y allá por el mundo y continuarían como si nada hubiera pasado. Tan segura es la Verdad Eterna en el planeta, tan inquebrantable, que continúa forjando impertérrita a través de las bocas de muchos. Continúa forjando impertérrita a través de las puertas abiertas de los templos. Continúa forjando impertérrita en escrituras ahora alojadas en casi toda biblioteca del mundo. Continúa forjando impertérrita, misticamente oculta para el que no la merece, revelada sólo para el que la merece, quien se controla a sí mismo observando algunos o todos los yamas y quien practica unos pocos niyamas.

Viniendo bajo un satguru de un linaje, toda tradición de escritura, templo y hogar pueden ser quitadas de los ojos de la experiencia del devoto recientemente aceptado. En otra tradición, la escritura puede ser quitada y el culto del templo permitido continuar, de modo que solo las palabras del guru son oídas. En otra tradición, el templo, la escritura y la voz del guru están siempre allí -- pero tradicionalmente, solo la escritura que tiene la aprobación del satguru y que está totalmente de acuerdo a sus principios, sus prácticas y a la filosofía subyascente del sampradaya.

Miércoles
LECCIÓN 52
Un Enfoque Por Vida

La vida es larga; hay aparentemente muchos años por delante. Pero el tiempo es corto. Uno nunca sabe cuando va a morir. El propósito de sampradaya es restringir y estrechar, extender a una meta alcanzable. No debemos considerar nuestra vida y nuestra esperada longevidad como dandonos tiempo y permiso de hacer comparaciones investigadoras de un sampradaya a otro. Esto puede ser hecho antes de decidirse a seguir un linaje verbal tradicional. Luego de eso, buscar otros senderos, aún de pasada, sería totalmente inaceptable.

Pero es también totalmente inaceptable asumir la actitud de denigración de otros senderos, o asumir la actitud de "nuestro camino es el único camino". Existen catorce corrientes en la medula espinal. Cada una es una forma válida de escalar conciencia en el chakra al tope del cráneo y más allá. Y en todo momento en tiempo, existe un guru en vida, que posee un cuerpo físico, ordenado para controlar uno o más de estos nadis, corrientes, dentro de la médula espinal. Todos son senderos válidos. Uno no se debe presentar como reemplazo de otro. Que no haya confusión en cuanto a esto.

Los yamas y niyamas son el meollo de las disciplinas y restricciones Hindúes para individuos, grupos, comunidades y naciones. En efecto, ellos señalan varios estadios del sendero en el desarrollo del alma, guiando fuera del marul pada hacia el arul pada, de confusión a gracia, conduciendo a los pies del satguru como las cinco últimas practicas indican -- siddhanta shravana, mati, vrata, japa y tapas.

Ya que los sampradayas están todos basados en el Hinduismo, que está basado en los Vedas, cualquier maestro de espiritualidad Hindú que rechace lo Vedas no es un Hindú y no debe ser considerado como tal. Cualquiera en su sano juicio debe ser capaz de aceptar la última sección de los Vedas, los Upanishads, y ver la verdad que está allí. Uno al menos tiene que aceptar eso como la base de siddhanta shravana. Si incluso eso es rechazado, debemos considerar al maestro un promulgador de una nueva religión de la India, una religión neo-Americana, una religión neo-Europea, una religión neo-Nueva-Era, una no-religión, una religión neo-sannyasi, o algún otro "neo-ismo" o "neo-logía". Esto no es sampradaya. Esto no es siddhanta shravana. Esto es de lo cual hablamos en contra. Estos no son senderos eternos. ¿Por qué? Porque no han sido probados y examinados. No están basados en linajes tradicionales; ni han sobrevivido los ataques del tiempo, de sociedades cambiantes, de guerras, de hambrunas y de la infiltración de la ignorancia.

Para sadhakas, yoguis, swamis y mendicantes que se han liberado a sí mismos del mundo, permanentemente o por un período de tiempo de acuerdo a sus votos, estos yamas y niyamas no son solo restricciones y prácticas, sino controles obligatorios. Ellos no son solo prácticas, sino disciplinas obligatorias, y una vez llevadas a cabo con esta creencia y esta actitud, ellas seguramente conducirán al mendicante a su meta elegida, que puede solo ser a la altura que sus prarabdha karmas le permiten en esta vida, a menos que esos karmas sean quemados bajo tapas extremos bajo la guía de un satguru.

Algunos aún se pueden preguntar, ¿por qué limitarse uno mismo a escuchar la escritura de un linaje en particular, especialmente si esta ha sido practicamente memorizada? La respuesta es que lo que se ha aprendido debe ser experimentado personalmente, y la experiencia viene en muchas profundidades distintas. Este es el propósito de ignorar o rechazar todo otro sampradaya, "-ismos", "-logías" y sectas, o denominaciones, y de limitar el escuchar las escrituras de un solo sampradaya, de modo que cada incremento sutil de verdades divinas amplificado dentro, sea realizado a través de experiencia personal. Esto y solo esto -- experiencia, realización, iluminación -- puede ser llevado al nuevo nacimiento. Lo que uno ha simplemente memorizado nos es transformador y se olvida quizás rápidamente luego de la muerte. Que no haya duda de que siddhanta shravana, escuchar las escrituras, es la única forma; y cuando el buscador está listo, el guru aparecerá y entrará en su vida.

Jueves
LECCIÓN 53
Mati: Cognición

Cognición, mati, es el séptimo niyama. Cognición ignifica comprensión; pero más profundo que comprensión, es ver a través al otro lado de los resultados que un pensamiento, una palabra o una acción puedan tener en el futuro, antes de que el pensamiento, la palabra o la acción sea culminada. Mati es el desarrollo de una voluntad y un intelecto espirituales a través de la gracia de un satguru, un maestro iluminado. Mati solo puede llegar de esta manera. Es una transferencia de energías divinas de un satguru al shishya, edificando un intelecto purificado afilado por el guru para el shishya, y una voluntad espritual desarrollada po el shishya siguiendo los sadhanas religiosos que el guru le ha estipulado hasta que los resultados obtenidos satisfacen al guru. El sadhana siempre se hace bajo la dirección de un guru. Este es el sadhana valioso que rinde fruto.

Mati, cognición, en un nivel más elevado es el despertar del tercer ojo, mirar a través del chakra del corazón, penetrando a través de maya, la creación, preservación y disolución interactuante de las moléculas de materia. Mati es todo esto y más, ya que dentro de cada uno que es guiado por la [resncia del guru, yace la habilidad de de ver no solo con los dos ojos sino con los tres simultáneamente. El intelecto espiritual descripto aquí no es otra cosa que sabiduría, o una "cúpula de sabiduría" si prefieres. Sabiduría es la aplicación oportuna de conocimiento, no simplemente la opinión de otros, sino conocimiento ganado a través de la observación profunda.

La guía del guru es suprema en la vida del devoto dedicado que está abierto a entrenamiento. Los linajes verbales de los muchos sampradayas han resistido las pruebas del tiempo, de confusión, de decaimiento y destrucción de ostilidad externa. Los sampradayas que han sustentado al ser humano y lo han elevado por arriba del sustrato de ignorancia son realmente grandes corrientes nerviosas dentro de la médula espinal del mismo satguru iluminado. Para avanzar en el sendero de yoga, uno encontrará dentro de su propia médula espinal -- dentro de uno de los catorce nadis dentro de ella -- un satguru, un guru que predica la Verdad. Esta persona encontrará a su guru en un sueño o en su cuerpo físico, y a través de la gracia y de la guía del guru le será permitido continuar la escalada hacia arriba. Estas catorce corrientes, en todo momento en la superficie de la Tierra, tienen un satguru ligado a ellas, listo y esperando abrir los portales del más allá a los chakras elevados, de la garganta, del tercer ojo y del cráneo.

Decir, "yo he despertado mi chakra de la garganta", "yo ahora vivo en mi tercer ojo" o "estoy desarrollando mi chakra sahasrara", sin ser capaz de admitir estar bajo un guru, un satguru que conoce y que está dirigiendo personalmente al devoto, es una tontería, algo imaginado. Es en el chakra del corazón, el chakra de la cognición, que los buscadores ven a través de los velos de la ignorancia, de la ilusión, de la preservción, creación y destrucción interactuante de maya, y que ganan una unidad con el universo y un amor por él -- por todos en él, criaturas, gentes y todas las formas variadas -- sintiendose una parte de él.

Aquí, en este umbral del chakra anahata, existen dos posibilidades. Una es seguir el sampradaya de un satguru para la siguiente escalada ascendente al vishuddha, al ajna y al sahasrara. La otra es permanecer sin guru volviéndose uno su propio guru, y posiblemente ahondando en varias formas de psiquismo, astrología, algunas formas de ciencia moderna, detección psíquica de crimen, cartas tarot, péndulos, cristales, curación psíquica, lectura de vidas pasadas y predicción del futuro. Estas habilidades psíquicas, cuando son desarrolladas, pueden ser un impedimento, una fuerza disuasiva, una barrera, un muro de Berlín para futuro desarrollo espiritual. Ellas desarrollan el anava, el ego, y son la primer renunciación que el satguru le pedirá al devoto que haga antes de ser aceptado.

Una vez bajo un satguru, uno procede de acuerdo con la dirección del guru con total fe y confianza. Esto es por lo cual las escrituras dicen que un guru debe ser elegido cuidadosamente, y cuando es encontrado, debe ser seguido con todo el corazón, obedecido y todas sus instrucciones deben ser llevadas a cabo mejor que lo que él hubiera esperado que hicieras, y más importante, aún mejor que lo que tú hubieras esperado de tí mismo.

La habilidades psíquicas no son en sí mismasimpedimentos en el sendero. Es permitido desarrollarlas más tarde, luego de que Parashiva, nirvikalpa samadhi, ha sido obtenido y establecido completamente en el individuo. Pero esto, también, sería bajo la gracia y guía del guru, ya que estas habilidades son vistas como herramientas para llevar a cabo ciertos trabajos asignados al devoto por el guru hasta el final de la vida del cuerpo físico.

Es el ego personal, el anava, que se desarrolla a través de la práctica de la lectura de las manos, de astrología, de cartas tarot, de predecir el futuro, de leer vidas pasadas, de observar cristales, de curación con cristales, de transferencia de prana, etc., etc., etc. Esta intensifcación del ego personal es un regalo de aquellos que son curados, de aquellos que son ayudados, queson animados o que están admirados del poder psíquico despertado en el chakra del corazón de esta persona casi perfecta de conciencia elevada que no se enoja, que no demuestra temor o que no exhibe ninguna cualidad baja.

Viernes
LECCIÓN 54
Desatando las Ataduras

Los tres malas que nos atan son: maya, la danza de creación, preservación y disolución que siempre se perpetúa; karma (nuestros prarabdha karmas, traídos por nosotros para enfrentarlos en esta vida, junto con el karma que que estamos creando ahora y que crearemos en el futuro); anava, el ego, ignorancia o sentido de estar separados. Maya puede ser comprendido, visto a través y regulado a través de los poderes de cognición, contento y compasión del chakra del corazón. Los karmas pueden ser controladosa través de formas regulares de prácticas disciplinadas de cuerpo, mente y emociones, y la comprensión de la ley misma del karmaes una fuerza que se envía hacia afuera a través del pensamiento, sentimiento y acción y muy frecuentemente retorna a nosotros a través de los pensamientos, sentimientos y acciones de otras personas. Pero es el anava mala, el mala del ego personal, el que es la cadena ligante que no es tan fácil de tratar. Es la última en irse. Es sólo en el momento de la muerte, antes del mahasamadhi del más grandioso rishi, que la cadena del anava mala es finalmente rota.

Si comparamos este anava mala, ego personal, con un mala, una sucesión de cuentas rudraksha, el propósito en el sendero en este estadio, de mati, es comenzar a eliminar las cuentas, haciendo la cadena más y más corta. El mala se debe hacer más y más corto en vez de que le agreguemos cuentas y que se haga más y más largo. Una advertencia: si el anava mala -- simbólicamente una guirnalda de cuentas rudraksha -- tiene treinta y seis cuentas y crece regularmente a 1080 debido a las prácticas y a la adulación conectada con ellas dentro de los dominios psíquicos de la pseudoconciencia de para psicología -- tal como doblar cucharas, telepatía, canalización y manifestaciones ectoplasmáticas -- esta hilera de 1008 cuentas rudraksha podría volverse tan pesada, tan peligrosa para el que la porta, que eventualmente él tropezaría y caería de nariz. Los sabios dicen, "El orgullo aparece antes de una caída." Y el más sabio aún saba que el orgullo espiritual es el orgullo más difícil de tratar, de eliminar, de superar en una vida." El vanidoso espiritual nunca se abre a un satguru. El misticamente humilde si lo hace.

Mati ha sido también interpretado como "buen intelecto, inteligencia aguda, mente dirigida hacia el conocimiento correcto, o conocimiento Védico." Buen intelecto, en el contexto de un vidente Hindú, sería conocimiento correcto basado en siddhanta shravana, estudio escriptural. Inteligencia aguda, por supuesto, significa "ver a través" o inteligencia panorámica que capta la imagen entera en vez de ser conciente de sus partes. "Una mente dirigida hacia conocimiento correcto o conocimiento Védico" se refiere al intelecto desarrollado a través de siddhanta shravana. El estudio de los Vedas y de otras escrituras purifica el intelecto, ya que creencia ceaactitud, y actitud crea acción. Un intelecto basado en verdades del Sanatana Dharma es inteligente a las leyes divinas del universo y cntrolado a cumplirlas como parte de él. En este sentido, los prarabdha karmas de esta vida y los conglomerados de acción-reacción formados en esta vida son dirigidos. El intelecto, así como las emociones, es una fuerza, disciplinada o indisciplinada, propulsada por conocimiento correcto y conocimiento incorrecto. En sí mismo, procesa, lógica o ológicamente, ambos tipos de conocimiento, o su mezcla. Lo que controla al intelecto es siddhanta shravana, el estudio de las enseñanzas y el escuchar a los sabios de un linaje establecido, tradicional que ha soportado las pruebas del tiempo, de destrucción y todos los intentos de conversión.

El intelecto es una herramienta neutra que puede ser usada con propósitos malos o buenos. Pero a diferenciqa de las emociones, que son templadas, el intelecto es frío. Es el fuego de la fuerza kundalini -- impregnando el intelecto, purificándolo, quemando la ignorancia de conceptos errados, formas de pensamiento, creencias, actitudes conectadas, que causan una aversión a ciertas acciones -- lo que forja al purificado intelecto y a la vulontad espiritual de cognición, conocido como mati. Mati es en resúmen, el control del intelecto por el alma para vivir una vida espiritual.

Sábado
LECCIÓN 55
Purificando el Intelecto

Hay muchas cosas que reclaman la mente de las personas. Para muchos es el cuerpo físico. El hipocondríaco piensa todo el tiempo en él. Luego está el empleador que ha comprado el intelecto del empleado. Las emociones consumen el intelecto con sentimientos heridos y las preguntas retóricas que le siguen, sentimientos eufóricos y la alabanza que se espera. Y luego está la televisión, el moderno vishvaguru que guía al intelecto hacia la confusión. Así como un sueño guía solo al despertar, la televisión conduce sólo a apagarla. Sí, hay muchas cosas que reclaman al intelecto, muchas más de las que ya hemos hablado.

El intelecto es guiado por lo físico; el intelecto es guiado por las emociones, por otras personas, por instrumentos mecánicos. Y el intelecto es guiado por el intelecto mismo, como una computadora procesando y reprocesando conocimiento sin comprender realmente nada de ello. Es en el estadio cuando el enojo se ha calmado, los celos son un comportamiento inaceptable y el temor es un sentimiento distante, cuando la memoria está intacta, los procesos de razonmiento trabajan bien, la voluntad es fuerte y la integridad estable, cuando uno uno está mirando hacia afuera desde el chakra anahata, ventana de conciencia, cuando el pensamiento instintivo-intelectual encuentra el superconciente de la purusha, el alma, que la persona reclama la persona externa.

Existe una lucha, sin duda, cuando el "yo soy" pelea por dominar sobre el "fui entonces". Es simple. El último mala, el anava "mala", tiene que empezar a perder sus cuentas. El ego personal debe ir por una identidad cósmica universal, Satchidananda, para ser mantenida. Esto, entonces, es la plataforma del chakra de la garganta, chkra vishuddha, de una verdadera identidad espiritual que todo lo impregna, que nunca cede. Aquí el guru y el shishya viven en unidad en comunicación divina. Incluso si ni una palabra es hablada, la comprensión en el devoto comienza a crecer y a crecer.

Algunas personas piensan del intelecto como que informa al superconciente o naturaleza del alma, que la instruye y educa. Algunas personas incluso piensan que ellos pueden comandar a los Dioses a su mandato. Estas son las personas que tambiéen piensan que su esposa es una esclava, que los hijos son sus sirvientes, y quienes hábilmente emgañan a sus empleadores y a sus gobiernos aa través de artes de engaño aprendidas.

Estos son los prototipos de la persona bien desarrollada ignorante, aunque él puede aparentar humildad y proclamar religiosidad. Es la religión que el profesa, si el lo continúa haciendo, la que lo saca de su oscuridad. Cuando este primer rayo de luz viene a través del chakra muladhara, que él comenzará a instruir a su propia alma sobre lo que debe hacer para él, aunque habitualmente aún domina a su esposa, impidiendo los sentimientos de ella como mujer, y a sus niños, impidiendo sus sentimientos en experimentarse a sí mismos ser jóvenes.

Pero el alma responde de una manera curiosa, a diferencia de la esposa y de los hijos, o del empleador y el gobierno que han sido engañados por sus maniobras erradas. El alma responde creando un alfiler que pincha su conciencia, y él trata de sacarse esta fuerza punzante, antagonista de dentro de él. Él se esconde en los celos, en el chakra sutala hasta que esto se vuelve inaceptable. La confusión del chakra talatala no es más su placer. No se puede esconder allí. Entonces se esconde en enojo y resentimiento -- un lugar cómodo dentro del chakra vitala -- hasta que esto se vuelve insoportable. Luego se esconde en el temor, en el chakra atala, temor de su propia purusha, su propia alma, su propia psiquis, de lo propio que ve, hasta que eto se vuelve intolerable. Entonces se esconde en la memoria y en la razón, y el ser extiende sus raíces. El cambio en este individuo puede sólo ser visto por la mansedumbre de sus ojos y una sabiduría recién nacida que se está desarrollando en sus conversaciones entre aquellos que lo conocieron antes.

Domingo
LECCIÓN 56
Transmutando la Voluntad

La voluntad es una fuerza pránica que emana del chakra manipura. Esta energía, cuando es dirigida hacia abajo, puede ser usada totalmente a través de excesivo razonamiento, excesiva memorización, temor y amplificación de temores, enojo, la perpetuación de resentimiento sin resolución, amplificado por celos instintivos, todo lo cual eventualmente disipará la energía semi-divina de la voluntad y eventualmente cerrará el chakra manipura. Pero cuando esta misma energía de voluntad es dirigida hacia arriba, lleva a la memoria a una memoria purificada, haciéndol olvidar lo que se debe olvidar, o sea conocimiento equivocado, y recordar lo que debe ser recordado -- siddhanta, las conclusiones finales de los rishis que habitan dentro del chakra sahasrara, los siddhas que se contactan a través de grandes tapas.

No hay razón para creer que desarrollar y desplegar los diez pétalos del chakra manipura llega facilmente. Desarrollar una voluntad indomable capaz de los logros necesarios como prerequisito para hacer la escalada ascendente hacia los chakras anahata, vishuddha, ajna y sahasrara, y mantener las actitudes benignas de humildad, es ciertamente una tarea nada fácil. Pero le llega naturalmente a uno que ha obtenido tal en vidas anteriores, un alma vieja, yo diría. Completar cada tarea que uno ha comenzado, poner la tapa en el tubo de pasta dentífrica luego de usarla en el cepillo de dientes, las pequeñas cosas, y perfeccionar los yamas y los niyamas, especialmente contento, austeridad, dar, fe y culto regular, edifica esta voluntad indomable. Estos son mini-sadhanas que uno puede llevar a cabo por si mismo sin la guía de un guru. Sí son las pequeñas cosas las que edifican la voluntad indomable que domina el intelecto externo, sus habilidades de memoria y razón, y los impulsos instintivos de temor, enojo y celos. Hacer esto es simplemente volverse una buena persona.

La voluntad es el músculo de la mente. Levantamos pesas, ejercitamos, corremos una milla, todo para desarrollar los músculos del cuerpo físico. Cuanto más llevamos a cabo estas prácticas, más musculosos nos volvemos. El proceso de esfuerzo da nueva forma a las propiedades celulares y a la estructura de los músculos. El descanso intermitente les permite acumular doble. Músculos fuertes aparecen en el cuerpo como resultado. El chakra manipura es el centro solar del cuerpo físico y del cuerpo astral, el lugar donde las corrientes nerviosas de estod dos cuerpos se encuentran y se unen. Emana el poder de vida. Es el asiento de fuego, el agni homa. Es el puente entre entre la iluminación última y un procesamiento intelectual de ideas prolongado, que se continúa, acoplado con testarudez instintiva. Que no haya equivocación, debemos llegar más allá de ello transmutando esta herramienta voluntad en mati, cognición, donde las energías son usables y benignas. Por lo tanto, cuanto más uses to voluntad personal, individual en tu servicio religioso, en tu vida de negocios, en tu vida personal, en tu vida de hogar, en tu templo de vida, en llevar a cabo todos los yamas y niyamas más voluntad tienes. Es una cuenta bancaria que siempre crece.

Por supuesto, puedes perder algo de ella a través de lapsos de temor, enojo, y celos, así como en una depresión económica uno pierde dinero. Pero tú puedes también cortejar una inflación buscando conciencia más elevada en el chakra vishuddha de amor divino a través del chakra anahata de conocimiento directo, comprendiendo la unidad de un universo bien ordenado y justo, tanto interno como externo.

Vrata-Japa-Tapas

Votos, Ensalmo y Austeridad

Con austeridades, el bien se consigue. Del bien, se alcanza comprensión. De la comprensión, se obtiene el Ser, y aquél que obtiene el Ser es liberado del ciclo de nacimientos y muertes.

Krishna Yajur Veda, Maitreya Upanishad 4.3. UPR, P. 810

Una mujer Hindu recita su mantra con un mala de cuentas sagradas, llevando a cabo japa o ensalmos repetitivos. Inserción: Una pareja recita sus votos matrimoniales, vrata, en uno de los ritos más sagrados de pasaje; austeridades religiosas, tapas, incluyen varias pruebas penosas yogas y desafíos físicos.

Lunes
LECCIÓN 57
Vrata: Votos Sagrados

Vrata, tomar los sagrados votos, es el octavo niyama y algo que todo Hindu debe hacer en un momento u otro de su vida. El brahmacharya vrata es el primero, prometer mantener la virginidad hasta el matrimonio. El vivaha vrata, votos matrimoniales, generalmente será el siguiente. Tomar un voto es una confianza sagrada entre tú, tu ser externo, tu ser interno, tus personas queridas y amigos cercanos. Aunque ellos pueden no saber del voto que hayas tomado, sería difícil mirarlos a ls ojos si tu mismo sabes que has fallado. Un voto es una confianza sagrada entre tú y tus devas guardianes, los devas que rodean en templo que más frecuentas y los Mahadevas, que viven en el Tercer Mundo -- en el que tú también vives, en tu profunda mente más interior, en el radiante, autoluminoso cuerpo de tu alma.

Muchas personas hacen pequeñas promesas y no las cumplen. Esto no es vrata, una confianza sagrada. Un vrata es una confianza sagrada con Dios, los Dioses y el guru, hecha en el momento más auspicioso en la vida de uno. Vrata es una fuerza ligante, que une la mente externa con el alma y el alma con el Divino, aunque vrata es a veces definido en forma general como el seguir virtudes u observancias religiosas, seguir los principios de los Vedas, del Dharma Hindu. Existen vratas de muchas clases, en muchos noveles diferentes, desde la simple promesa que nos hacemos a nosotros mismos y a nuestra comunidad religiosa y al guru de llevar a cabo obligaciones espirituales básicas, hasta los votos religiosos más específicos.

Los vratas dan la fortaleza de sobrellevar tentaciones de fuerzas instintivas que naturalmente vienen a medida que uno por la vida -- no suprimirlas sino recanalizalas en una forma de vida totalmente de acuerdo con los yamas y niyamas. Los yamas deben ser perfeccionados al menos dos tercios y los niyamas dos tercios en efecto antes de tomar vratas.

Debemos recordar que los yamas son restricciones, diez pistas sobre qué fuerzas restringir y cómo restringirlas. Algunas personas son mejores que otras en llevar a cabo esto, dependiendo de sus prarabdha karmas, pero elesfuerzo en tratar es la cosa importante. Las prácticas, niyamas, por otro lado, son progresivas, de acuerdo con la perfección de las restricciones. Compromiso con el primer yama, no dañar, ahimsa, por ejemplo, hace al primer niyama remordimiento, o hri, posible en la vida de uno. Y satya, sinceridad, trae santosha -- contento, alegría y serenidad en la vida. Las primeras cinco prácticas, niyamas son herramientas para mantenerte trabajando contigo mismo, para continuar tratando dentro de las cinco principales áreas que ellas esbozan.

Si uno quiere seguir progresando, no necesita tomar a un guru -- para estudiar escrituras o desarrollar un voluntad o intelecto espiritual -- eso vendrá naturalmente, no tomar vratas simples, entonar Aum como japa y llevar a cabo ciertos sadhanas y penitencia. Todo esto está disponible. Pero un guru llega naturalmente a la vida de uno cuando los cinco últimos yamas -- constancia, compasión, honestidad, apetito moderado, y pureza -- dan origen a los cinco últimos niyamas -- siddhanta shravana (elección de linaje), mati (cognición y desarrollo de voluntad espiritual con la guía del guru), vrata (votos sagrados ante un guru), japa (recitación luego de la iniciación por un guru) y tapas (austeridades llevadas a cabo bajo la guía cuidadosa de un guru). Podemos ver que la cinco últimas prácticas se toman en dos niveles: compromiso con un guru y compromiso con la comunidad y personal.

Martes
LECCIÓN 58
Tipos de Votos

Mucha personas se agrupan con gurus de hoy día y quieren apresurar la marcha hacia adelante, y con humildad fingida buscan tener éxito y ser "su propia persona", pero sienten que necesitan una iniciación para lograrlo. Los gurus y swamis de India que siguen un sendero tradicional ponen la iniciación frente a ellos. La mayoría de los gurus y swamis quedan mudos de asombro por la devoción que ven en estas almas, quizas sin darse cuenta de que están estimuladas por drogas y por el deseo de obtener algo sin ganarlo. Los gurus suponen que ya se hayan llevando a cabo los yamas y niyamas y que han llegado de algún elevado mundo interno a cuerpos terrestres. Entonces son dadas las iniciaciones y se toman los votos, pero luego cuando viene la reacción a la acción dentro de la mente del devoto, y el swami comienza a enseñar en un nivel diferente a este grupo elegido, porque luego de la iniciación una nueva forma de enseñanza y diseminación de conocimiento tiene lugar, y ya que fue solo la iniciación lo que se buscaba (y el o ella no cree en Dios, y en los Dioses y ni siquiera son parte de la religión Hindú), una vez que el devoto siente la presión de la responsabilidad, responde yéndose, e incluso difamando al guru.

Muchas personas piensan que la iniciación es como una graduación, el fin del estudio. Esto no es cierto. La iniciación es el comienzo del estudio, el comienzo de sadhana, el comienzo del aprendizaje. Por lo tanto, piénsalo bien antes de iniciarte, porque se espera tu lealtad, y se espera que te adhieras a las enseñanzas del sampradaya, del linaje, en el cual te has iniciado. Esto no significa que no puedes asistir a templos o a otras actividades religiosas de otros sampradayas ocasionalmente, tales como festivales, escuchar música o cánticos de otras tradiciones ocasionalmente, pero esto debe ser minimizado de modo de que tu foco de concentración sea sobre lo que fuiste iniciado, porque se espera que avances en el sendero de ese linaje en particular.

Existen algunos votos simples en el Hinduismo que son fáciles de tomar y a menudo son tomados, tales como, "Si tengo éxito en este negocio, y daré veinte por ciento de las ganancias a mi templo". O, "Si mi esposa vuelve a mí, siempre obedeceré los principios del stri dharma (o purusha dharma), seré siempre dedicado y devoto". "Si mi querida madre, que es tan devota a mis hijos, sobrevive su operación de cancer (y Señor Ganesha, los doctores han dicho que las chances no son altas), me verás en el templo todos los Viernes sin falla. Este es mi vrata, Se7ntilde;or Ganesha, y no digo más". Tomamos votos para cambiar nuestras circunstancias, votos de meditar diariamente, votos para dejar de mentir, votos de no comer carne, votos de mantenernos célibes, votos de obedecer al guru y a su tradición, votos de seguir estos yamas y niyamas.

Quizás el más obvio e importante voto, que puede ser tomado más facilmente y renovado un vez al año en un día que tú consideras tu día más sagrado -- tal como Sivaratri, Ganesha Chaturti, Skanda Shashthi o Divapavali -- es el vrata yma y niyama. Estas veinte restricciones y prácticas son fáciles de memorizar. Apréndelas de memoria. El vrata debe decir así: "Oh Señor Ganesha, abre los portales de mi sabiduría para que yo pueda tomar este vrata con sinceridad y claridad de pensamiento. Oh Señor Murugan, dame la voluntad, fortaleza y renovada fuerza en cada paso del camino a la realización del vrata que estoy tomando. Oh Señor Siva, perdóname si fallo, ya que estas veinte restricciones y prácticas están verdaderamente más alláa de mi habilidad de mantenerlas perfectamente. De modo, que este primer año, Señor Siva, prometo cumplir estos elevados ideales, con lo mejor de mi habilidad, al menos en cincuenta por ciento. Sé que soy débil. Tú sabes que soy débil. Yo sé que me harás fuerte. Sé que me estás llevando pacientemente hacia tus pies sagrados. Pero, Señor Siva, el año que viene yo renovaré este vrata, este sagrado voto, de estas reglas, estas observancias. Y si he triunfado en cumplir mi escaso cincuenta por ciento de acuerdo con mi conciencia, eso incrementará mi dedicación y devoción a Tí, Señor Siva, y resolveré cumplir con los yamas y niyamas en mi vida y en mi alma setenta y cinco por ciento o más.

Miércoles
LECCIÓN 59
Exito y Fracaso

Muchas personas sienten que cuando ellas no cumplen con sus vratas han fallado. Un ejemplo de lo contrario es Mahatma Gandhi, quien tomo el voto de celibato pero lo rompió muchas veces, sin emargo continuó esforzándose y finalmente conquistó su naturaleza instintiva. Al tomar un vrata, en el momento que es oído por los sacerdotes, ancianos y todos los miembros de la comunidad, cuando uno se escucha a sí mismo tomarlo, y todos los tres mundos se regocijan, una balanza equilibrada se ha creado. El éxito está de un lado, y el fracaso en el otro. Uno u otro ganará. Esto es cuando el culto sin reservas al Señor Murugan ayudará a desequilibrar la balanza hacia el lado del éxito. Pero si la balanza oscila y se columpia, se deben buscar las bendiciones y el conocimiento de los ancianos de la comunidad: las madres y los padres, los tías y tíos mayores, los sacerdotes, los panditas y sabios, los rishis y gurus. Esto y sólo esto pondrá firme a la balanza. Pero si el fracaso realmente ocurre, el Señor Ganesha atrapará la caida con Sus cuatro brazos y con Su trompa. Él impedirá que el devoto caiga en el abismo del remordimiento de las tinieblas de los mundos bajos. Él le hablará suavemente en el oído derecho y le dará ánimo para que el vrata sea inmediatamente renovado, para que no pase el tiempo y que el asura de la depresión domine la mente, el cuerpo y las emociones. Sí, la única falla es aquella experimentada por aquél que renuncia, que se rinde, que da la espalda al sendero y que camina en la otra dirección, hacia los dominios de la oscuridad, incluso más allá del alcance de los Dioses. Como dijo Tiruvalluvar, es mejor luchar para realizar grandes aspiraciones, incluso si fallas, que lograr metas pequeñas en la vida. Sí, esto es una gran verdad.

Al nivel de todos los días existen vratas o contratos hechos con personas del mundo exterior que tú ni siquiera conoces. Compra una propiedad, y una vez que fimas el contrato tú estás atado a cumplirlo. Pero un vrata religioso es un contrato entre tú mismo, la comunidad religiosa, los devas y los Dioses y tu guru, si tú tienes uno, todos los cuales saben que la falla humana es parte de la vida; pero que luchar es la realización de la vida, y la práctica es el efecto fortalecedor que el ejercicio de voluntad humana y espiritual tendrá sobre los elementos más básicos.

Los votos frente a la comunidad, tales como matrimonio y celibato y otros votos donde se necesita el apoyo de la comunidad, son muy importantes. Otros votos más personales son tomados frente a la comunidad, frente a un sacerdote del templo, un pandita, un anciano, un swami, un guru o satguru si se necesita ayuda para fortalecer la habildad del individuopara realizarlos. Para cierto tipo de persona, un voto frente al Señor Ganesha, al Señor Murugan, al Señor Siva o a los tres es suficiente para que ella gane fortaleza y que lo cumpla. Un voto no es nunca con uno mismo. Esto es importante de recordar. Un voto es siempre para con Dios, con los Dioses y con el guru, con la comunidad y con ancianos respetados.

Uno no puede hacer los votos privadamente, al anava, ego personal externo, individual de cada uno, pensando que nadie está escuchando. Esto sería más como una promesa a sí mismo, como una resolución de comienzo de año, un cambio de actitud basado en una nueva creencia, todo lo cual no tienen nada que ver con los yamas y niyamas o con la religión.

Hablando del vrata de yama y niyama, no existe diferencia en cómo la persona de familia lo mantiene y en cómo el monástico célibe o mantiene. Las familias están en su hogar, los monjes en su matha, monasterio. Con relación al vrata de ureza sexual, por ejemplo, el hombre de familia jura ser fiel a su esposa y a tratar a toda otra mujer como a ya sea una madre o una hermana y a no tener pensamientos, sentimientos o famntasías sexuales hacia ellas. Los sadhakas, yoguis y swamis prometen mirar a todas las mujeres como a sus madres o hermanas, y a Dios Siva y a su guru como a su madre y padre. No hay diferencia.

Jueves
LECCIÓN 60
Japa: Recitación

Nos enfocaremos ahora en japa, la recitación de mantras sagrados, el noveno niyama. Aquí nuevamente, un guru es escencal, a menos que solamente el más simple de los mantras sea recitado. El más simple de los mantras es Aum, que se pronuncia "AA, OO, MMM." El "AA" equilibra las fuerzas físicas cuando es pronunciado separado de "OO" y de "MMM", ya que el "OO" equilibra los cuerpos astral y mental. El "MMM" trae al cuerpo espiritual al primer plano. Y cuando se pronuncian juntos, "AA-OO-MMM", se harmonizan los tres cuerpos. Aum es un mantra seguro, que puede ser llevado a cabo sin guía de guru por cualquiera proveniente de cualquier religión que viva en este planeta, ya que es el sonido primordial del mismo universo. Todos los sonidos juntos mezclados hacen el sonido "Aum". El trasfondo de los sonidos de una ciudad entere sería "Aum". En breve, armoniza, purifica e inspira al devoto.

Uno se puede preguntar por qué un guru es importante para llevar a cabo tal simple tarea como japa. Es el shakti del guru, de los Dioses y de los devas lo que da poder al mantra. Dos personas, un civil y un policía, pueden decirle a una tercera persona, "Detengase en el nombre de la ley". La tercer persona sólo va a obedecer a uno de ellos. Aquél que no tiene autoridad no va a ser escuchado. En este ejemplo, el policía ha sido iniciado y tiene plena autoridad. Por lo tanto, su mantra, "Detengase en el nombre de la ley", siete palabras, tienen el efecto deseado. La persona que no ha sido iniciada dice las mismas palabras pero nadie le presta atención. Aora, esto no significa que uno puede elegir un guru, estudiar con el guru, ser aceptado por el guru, fingir humildad, hacer todas las cosas correctas y decir tdas las palabras correctas, ser iniciado, recibir el mantra y luego irse a hacer alguna otra actividad u optar por un sendero más liberal. El desdén del guru disminuirá o cancelará los beneficios de la iniciación, que obviamente han sido alcanzados engañosamente. Esto es por lo cual siddhanta shravana (la cuidadosa elección del sendero) y mati (la cuidadosa elección de un guru, ser fiel al sampradaya, a tu guru y a su sucesor o sucesores y educar a tus hijos a ser leales al sampradaya) son el cimiento del carácter que las primeras quince restricciones y prácticas se supone que producen.

La iniciación en mantra es guru diksha. Tradicionalmente, el guru de la familia dará mantra diksha a la madre y al padre y luego a los jávenes, haciendo al guru parte de la misma familia. No hay forma de que los mantrassean vendidos y sean efectivos. No hay forma de que el diksha de la iniciación en mantra, que permite japa, pueda ser efectiva para alguien que no se ha esforzado en cumplir con los diecisiete primeros yamas y niyamas. Cualquier guru sabio examinará al devoto en estos antes de otorgarle iniciación. No hay forma de que un mantra sea aprendido de un libro y que sea efectivo. Por lo tanto, acércate cautelosamente al guru y con todo el corazón. Cuando te pregunte si te hallas restrigiéndote de acuerdo a los diez yamas, entiende que no se espera la perfeción, pero sí el esfuerzo. Y si tú estás practicando los primeros siete niyamas, entiende que tampoco se espera aquí perfección, pero sí se espera atención regular a ellos. Tú, el guru, tu familia y tus amigos, todos sabrán cuando te hallas en el umbral de mantra diksha, que cuando es llevada a cabo por un guru establecido, es llamada guru diksha.

Viernes
LECCIÓN 61
Tapas: Austeridad

El décimo y último niyama es austeridad, llevar a cabo sadhana, penitencia, tapas y sacrificio. Todas las religiones del mundo tienen sus formas de austeridad, condiciones a las que uno debe llegar -- o a las que individuos no pueden legar pues son muy haraganes o están muy embotados para comprender; y el Hinduismo no es una excepción. Nuestras austeridades comienzan en el hogar en la forma de sadhana diario. Esto es obligatorio e incluye puja, lectura de escrituras y entonación de los mantras sagrados. Esta vigilia personal demanda aproximadamente media ora o más. Otros sadhanas incluyen peregrinaje a un lugar sagrado lejano una vez por año, visitar un templo una vez por semana, preferentemente Viernes o Lunes, asistir a festivales y realizar samskaras, ritos de pasaje, especialmente para los niños, pero también todos los miembros de la familia. Para expiar faltas, la penitencia es obligatoria. Debemos mitigar rápidamente futuros efectos de las causas que hemos puesto en acción. Esto es hecho a través de actos como efectuar 108 postraciones frente a Dios en el templo.

Los tapas son aún más austeros. Pueden llegar temprano en la vida o más tarde, esponáneamente o probocado por la práctica de raja yoga. Es el fuego que endereza la vida y la mente torcidas de un individuo, llevándolo a puro ser, dándole un nuevo comienzo en la vida, despertando conciencia más elevada y una relación cósmica con Dios y con los Dioses, amigos, parientes y conocidos casuales. Los tapas son buscados, temidos, sufridos y amados en Hinduismo. Su dolor es mayor que el dolor del parto, pero en la secuela, es rápidamente olvidado, ya que el lma, en pureza infantil, brilla en el regocijo de la vuelta a nacer que se sigue en la nueva vida.

Tapas es caminar por el fuego, ser chamuscado, quemado hasta estar crujiente, salir arrastrándose del otro lado sin quemaduras, sin cicatrices, sin dolor. Tapas es caminar por la lluvia, completamente calado hasta los huesos, y cuando la tormenta pasa, no estar mojado. Tapas es vivir en un huracán, vapuleado en un océano agitado dentro de un pequeño bote, y cuando la tormenta amaina, desembarcar en una playa pacífica, sin danño pero purificado. Tapas es una mente confundida, insana hasta su meollo. Una cirugía psíquica es hecha por los mismos Dioses. Cuando la operación concluye, el paciente ha sido liberado de la escoria de vidas pasadas. Tapas es una avalancha de barro, un terremoto psíquico, que llega sobre la cabeza y que consume el cuerpo de su víctima, ahogándolo en la escoria de sus errores, debajo de la cual él es incapaz de respirar, de hablar, o de oir. Él se despierta de este horrible sueño descansando sobre una estera en el jardí de una cabaña, sientiendo el aroma de jasmines dulces, viendo imágenes de Dioses y de devas adornando las paredes de barro y escuchando el sonido de una flauta provimientdo de una fuente distante.

Verdaderamente, tapas en su forma más plena es pensamiento sólo para el renunciante bajo la guía de un satguru, pero esta locura llega a menudo espontáneamente a cualquiera en este planeta cuya escoria de faltas se desborda. La única diferencia para el Hindú es que él sabe lo que está pasando y cómo se debe afrontar; o al menos los gurus, los swamis saben, los ancianos saben, los astrólogos saben. Este conocimeinto se edifica en el flujo de mente Hindú, así como la patina se acumula sobre una pared de piedra.

Sábado
LECCIÓN 62
Una Lección Sobre Sacrificio

El sacrificio probablemente sea la austeridad menos practicada, y la más imortante. Es el acto de dar a un poder más grande una posesión querida (puede ser dinero, tiempo, inteligencia o un objeto físico) para manifestar un bien mayor. Existen muchas formas de enseñar sacrificio. My satguru enseñó sacrificio cocinando un festín para varios cientos de personas, que llevó todo el día preparar. Sus bocas estaban hechas agua. No habían comido en todo el día, para preparar sus cuerpos para recibir este prasada del satguru. La comida estaba planeada para ser servida al mediodía. Pero Satguru Yogaswami la continuaba retrasando, diciendo, "No hemos aún alcanzado el momento auspicioso. Cantemos unos bhajanas y Natchintanai más. Tened paciencia." A eso de las 3 PM, él dijo, "Antes de que podamos compartir nuestro prasada, le pido a once hombres fuertes que se hallen aquí que caven un pozo cuadrado y profundo en la tierra." Ellos dieron un paso adelante, y él les indicó el sitio donde debían cavar. Se obtuvieron palas de casas vecinas, y la excavación comenzó. Todos esperaron pacientemente a que su voluntad sea satisfecha, con los estómagos gruñiendo, las bocas hechas agua con los deliciosos aromas de los curris calientes, del rasam y del arroz acabado de hervir, cinco curris de dulce aroma, chutneys de mango, dal, yogurt y delicioso dulce payasam. Era un verdadero festín.

Finalmente, casi a la puesta del sol, el pozo fue terminado, y el gran santo indicó que era el momento de servir la comida. "Venid hijos, rodead este pozo," él dijo. Doscuientas o trescientas personas se acercaron y rodearon el pozo de diez pies por diez pies. Mujeres y niños estaban sentados en el frente y los hombres estaban de pie más atrás, todos preguntándose qué era lo que iba a decir y esperando que no vaya a retrasar más el festín. Él dijo, "Ahora serviremos nuestro prasada." Él llamó a dos de los más robustos de los once hombres, los más fuertes y grandes, y comandó, "Servid el arroz. Traed la olla entera." Era una enorme olla de bronce conteniendo alrededor de 400 libras de arroz. Para entonces, muchos se habían ya retirado, ya que habían estado cocinando toda la mañana, y cantado toda la tarde. Sólo los más devotos se habían quedado para ver el final. Al comienzo del día, había 1000 personas. La preparación era para una gran multitud.

Entonce dijo, "Volcad el arroz en el medio del pozo." Hojas de banano habían sido puestas cuidadosamente en el fondo del pozo para formar una fuente gigantezca. La multitud quedó pasmada. "¿Volcarlo en el pozo?" "No vacileis," él ordenó. Aunque atónitos, los hombres obedecieron a Yogaswami sin replicar, dejando caer la enorme masa de arroz humeante en medio de las hojas de banano. Él le dijo a uno de los hombres, "¡Trae el curri de berenjenas!" A otro le dijo, "¡Trae el curri de papas! Debemos hacer de esta una ofrenda completa y auspiciosa."

Mientras los curris eran puestos prolijamente alrededor del arroz, todos se preguntaban, "¿Vamos todos a comer en el pozo? ¿Es esto lo que el guru tiene pensado?" Luego la salsa kulambu fue derramada sobre el arroz. Cinco libras de sal se agregaron al costado. Chutneys dulces de mango y de jengibre fueron colocados apropiadamente. Una por una, cada una de las deliciosas preparaciones fue puesta en el pozo, con la consternación de aquellos reunidos.

Domingo
LECCIÓN 63
Dándole en Retorno a la Madre Tierra

Luego de que la comida había sido servida, el satguru se puso de pie y declaró, "Gentes, todos ustedes, participen. Acérquense." Ellos inmediatamente pensaron, completando su oración en sus mentes, "para comer esta comida deliciosa que han estado esperando durante todo el día como familia de shishyas." Pero él tenía algo distinto en mente, e indicó, "Levanten las once palas, echen tierra sobre la deliciosa comida y luego pasen la pala a la persona cercana. Hemos alimentado a nuestra Madre Tierra, quien nos ha dado tan generosamente su abundancia todos estos años a esta gran comunidad Saivita. Ahora estamos sacrificando nuestro prasada como un regalo precioso, de corazón. La Madre Tierra tiene hambre. Ella no recibe casi nada de vuelta; nosotros tomamos todo. Que éste sea un símbolo para el mundo y para cada uno de nosotros de que debemos sacrificar lo que más queremos."

De esta manera, nuestro satguru, Siva Yogaswami, comenzó la primer ceremonia de culto a la Tierra enel norte de Sri Lanka. Él enseñó una lecció de tapas y sacrificio, de ayuno y de dar, y dar y ayuno. Pare entonces, era muy pero muy tarde. Luego de tocar sus [pies y de recibir de él la marca de Siva en forma de vibhuti, ceniza sagrada, en sus frentes, los devotos retornaron a sus hogares. Ers muy tarde para cocinar una comida, que los vecinos no vayan a sentir el aroma y sepan que una travesura se había cometido. Estamos seguros que algunos, si no muchos, se satisficieron con unas pocas bananas maduras, mientras reflexionaban sobre la lección singular que el satguru había enseñado.

Rindamos culto a la Tierra. Es un ser -- inteligente y que siempre está dando. Nuestros cuerpos físicos se mantienen con su abundancia. Cuando su abundancia nos abandona, nuestros cuerpo sucumben. La ecología de este planeta es una inteligencia intrincada. A través de sacrificio, que resulta en tapas y sadhana, nutrimos la buena voluntad de la Madre Tierra, su amistad y su mantención. Inculcate a tí mismo apreciación, reconocimiento. No debemos abusar de toda esta generosidad, como el predador lo hace con los que son sus presas.

Sí, la austeridades son una parte vital de todas las sectas del Hinduismo. Ellas son una llamada del alma para llevar a la persona externa hacia la perfección que el alma es ahora mismo, que siempre ha sido y que siempre será. Las austeridades deben ser asignadas por un guru, por un swami o por un anciano calificado de la comunidad. Uno se debe someter una guía sabia, porque estos sadhanas, penitencias, tapas y sacrificios elevan nuestra conciencia de modo que podemos hacernos cargo, aprender y vivir con la perfección del ser eterno, autoluminoso y radiante del alma. La austeridad es un poderoso baño de fuego y de rayos brillantes de luz que llueve y que limpia al alma de la escoria de muchas vidas pasadas, y de la vida presente, que la han mantenido en la atadura de la ignorancia, del recelo, del ser implacable y de la ignorancia de las verdades del Sanathana Dharma, que se perpetúa a si misma. "Así como el fuego intenso del horno refina al oro a su brillantez, así el ardiente sufrimiento de la austeridad purifica al alma a su resplandor" (La Sabiduría del Tejedor/Tirukural, 267).

Brahmacharyam Pativratyam cha

Celibato y Fidelidad

The El bramachari se mueve, fortaleciendo ambos mundos. En él los devas se unen en acuerdo; él sostiene la tierra y los cielos.

Atharva Veda 11.5.1. AVG, P. 55

En lo profundo de una selva de la India una pareja disfruta un momento de privacidad, con el amor y la fidelidad del uno por el otro, enmarcados por la selva privada, protejida y pristina. Entre los puntos más fuertes de un matrimonio que dura se hallan compañerismo, dedicación, respeto mutuo, honestidad y metas espirituales compartidas.

Lunes
LECCIÓN 64
El Poder de la Pureza

Toda cultura reconoce el poder de las relaciones entre hombres y mujeres y busca dirigirlas hacia el bien más elevado, tanto para el individuo como para la sociedad. Las fierzas masculinas y femeninas, parcialmente sexuales pero más ampliamente tántricas, pueden ya sea crear o destruir, traer paz o contención, promover felicidad o miseria, dependiendo de cómo son comprendidas y utilizadas concientemente.

Los ideales Hindúes de masculinidad y femeneidad y de su interacción se hallan entre los más sutiles, penetrantes y agraciados de todo el mundo. Cuando son seguidos, estos principios fortalecen al hombre y a la mujer, mantienen un matrimonio alegre y equilibrado, estabiliza a la familia y asisten al marido y a la esposa en sus metas espirituales y mundanas. Por supuesto, tales elevados ideales son raramente seguidos a la perfección. Pero la perfección interna del alma es naturalmente revelada en el intento.

¿Qué es la vida religiosa? Es el equilibrio de dos fuerzas, la fuerza ódica y la fuerza actínica. En la vida matrimonial esto significa que existe una armonía que prevalece entre el hombre y la mujer. Esto guía y gobierna las corrientes internas de los hijos hasta la edad de veinticinco años. Para la persona soltera viviendo una vida célibe y llevando a cabo sadhana, esto significa equilibrar esas mismas fuerzas -- la fuerza masculina/agresiva y la fuerza femenina/pasiva -- dentro de uno mismo.

Brahmacharya el yoga del celibato, es una práctica tradicional en Hinduismo Saivita. Le permite al adolescente o al joven adulto a usar sus energías vitales para prepararse para un vida de recompensas, desarrollar su mente y sus talentos para la vocación que eligió. El primero de los cuatro estadios, o ashramas, de la vida, es llamado en realidad brahmacharya ashrama. Amor, incluyendo sexo, es una de las cuatro metas legítimas de la vida, de acuerdo con nuestra religión. El sexo no es malo. Su lugar, sin embargo, es apropiado dentro de los límites de un matrimonio santificado. Tampoco las tendencias sexuales son no-naturales. La meta del brahmachari y de la brahmacharini es no volverse temeroso del sexo, sino comprender el sexo y los impulsos sexuales de una manera equilibrada. Durante la época de brahmacharya, la meta es controlar los deseos sexuales y transmutar esas energías vitales hacia el cerebro para ganar gran fortaleza mental y espiritual. Sí, esta fuerza de vida vital debe ser enfocada es estudios y en búsquedas espirituales. El brahmacharya mantenido hasta el casamiento, y fidelidad de allí en adelante, le permite al devoto merecer una buena vida o una buena esposa o esposo, un matrimonio feliz, estable y seguro, hijos bien adaptados.

El valor espiritual del celibato ha sido comprendido desde hace mucho tiempo en la tradición Hindú. La mayoría de las religiones también proveen una tradición de vida monástica en la cual hombres jóvenes toman votos de ce;ibato de por vida. Muchas de nuestras más grandes luces espirituales fueron célibes a lo largo de su vida entera, incluyendo Siva Yogaswami, Sankara y Swami Vivekananda. Otros, tales como Buddha, Gandhi y Aurobindo, se volvieron célibes después de un período de matrimonio. Para el individuo que se prepara para la vida monástica, brahmacharya es esencial para dominar y transmutar las poderosas energías sexuales hacia preocupaciones espirituales y religiosas.

Martes
LECCIÓN 65
Canales Psíquicos

Se dice que cuando el ser humano mató por primera vez a un congénere, una gran fuerza fue al sistema nervioso del cuerpo animal de todos auellos en esto planeta. Ciclos estacionales normales de apareamiento s volvieron promiscuidad. La población creció y está creciendo incluso ahora con esta intensificación del fuego kundalini através de la naturaleza sexual de los hombres y mujeres.

A través de la tradiciones antiguas del monasticismo Saivita, las leyes internas de brahmacharya han sido preservadas a lo largo de los siglos para ayudar a guiar a la humanidad a través del Kali Yuga. Este conocimiento registra los métodos de cómo preserva la energía vital dentro del cuerpo de los hombres y mujeres de modo que el Saivismo, el recuerdo de Siva y de Su shakti puro como el cristal, puedan ser pasados a través de la oscuridad del Kali Yuga sin solución de continuidad. Ya que a través del poder de tapas de brahmacharya puede Su shakti ser pasado de uno a otro hasta que el shakti del individuo finalmente acumula suficiente intensidad tal que el brahmachari se vuelve como el Señor Siva mismo.

Es cuando el temor domina un país o el planeta, que los impulsos del sistema nervioso animal producen deseos de apareamiento para intensificar la continuidad de las especies. Durante el acto sexual, los cuerpos astrales del hombre y de la mujer se unen, y la concepción puede ocurrir, cuando una persona en el Devaloka gana de la mujer un cuerpo para entrar en este mundo. La conexión formada entre un hombre y una mujer durante el acto sexual crea un tubo psíquico, astral, como un cordón umbilical, en el plano astral bajo que dura por doce años o más. Mientras que ninguna otra conexión con el mismo individuo o con otro tenga lugar, el tubo irá desapareciendo con los años. Esto es siempre que, al mismo tiempo, sadhanas y tapas sean llevados a cabo y que visitas y peregrinajes regulares a templos sean hechas.

El brahmacharya sostiene el poder del Divino dentro del núcleo de la médula espinal de modo que, a medida que el Señor Siva envía su poder a través de los cinco grandes vientos del cuerpo astral, los vientos se regulan entre ellos y emanan un shakti suficientemente fuerte para regular los cinco grandes fluídos psíquicos en todos los que lo rodean. Este poder de brahmacharya es acumulado y diseminado a través de sublimación, luego transmutación de la fuerza sexual. La transmutación ocurre automáticamente a través de sadhana diario regular, de los rigores del vivir positivo y de la adherencia a las costumbres ceremoniales de nuestra religión. Idealmente, el brahmacharya comienza en la pubertad para los vírgenes y continúa hasta el matrimonio. De lo contrario, sadhana brahmachara comienza luego de que el último encuentro sexual con un miembro del sexo opuesto ha ocurrido y cuando una decisión conciente ha sido hecha de comenzar la práctica de brahmacharya.

Mientras "en el proceso" de brahmacharya, aquellos que han tenido encuentros sexuales con uno o más miembros del sexo opuesto, experimentan momentos de pruebas. Grandes tentaciones pueden ocurrir en el plano psíquico a medida que la materia astral del sistema nervioso animal y que los sistemas de fluídos y olores que atraen al sexo opuesto se acumulan en gran abundancia. Esto crea un magnetismo que atrae a aquellos del sexo opuesto. Especialmente atraídos serán aquellos de una naturaleza y conducta similar a esas de encuentros pasados.

Cada persona nace en un estado completo de brahmacharya. Al llegar a la pubertad, aquellos muchachos y muchachas que se conservan vírgenes mantienen el estado inherente de brahmacharya. Ellos son capaces de evitar, y puede ser que ni siquiera lo noten, muchas tentaciones emocionales y sexuales que pueden ser problemáticas para el que no es virgen. Esto es porque el escudo psíquico que rodea al aura del virgen, no ha sido nunca penetrado. Ellos son los que "caminan en la lluvia sin mojarse, se sientan al sol y no se queman". Ellos son aquellos para quienes leer acerca de experiencias mundanas sólo despierta curiosidad, mientras que si hubieran establecido conexiones de tubo psíquico con un miembro del sexo opuesto, la lectura despertaría un deseo sexual mucho más profundo. Son los vírgenes que llevan a cabo sadhana brahmacharya desde la pubertad, los que pueden, si persisten, vivir en "Brahm", o conciencia de Dios, la mayor parte del tiempo, incluso sin llevar a cabo sadhanas intensos. Esto es porque ellos no han entrado nunca concientemente en conciencia mundana. En vez, ellos miran hacia ella como si fuera a través de un velo.

Miércoles
LECCIÓN 66
Magnetismo Astral

La fuerza kundalini fluye como un río a través de hombres y mujeres. La relación sexual le da una salida a ese río, crea un canal, un tubo psíquico-astral entre sus chakras muladharas. Luego de la primera relación sexual, la toma de conciencia se vuelca hacia afuera al mundo externo y el hombre o mujer se hace más vulnerable a las fuerzas del deseo. La ramificación del intelecto puede entonces ser experimentada más que nunca antes. Si la fuerza es contenida dentro de la alianza matrimonial, con bendiciones del Devaloka y del Sivloka, rayos similares al tubo astral establecido entre la pareja son establecidos entre cada uno de ellos a través de los chakras elevados con los Mahadevas y sus devas. Se ha entrado en el sagrado estado del matrimonio. Danzando con Siva, Catecismo Contemporario del Hiduismo afirma: "Cuando un hombre joven y una joven mujer virgenes se casan y comparten intimidad física el uno con el otro, su unión es muy fuerte y su matrimonio estable. Esto es debido a las fuerzas sutiles psíquicas del sistema nervioso humano. Sus fuerzas psíquicas, o nadis, crecen juntos, y ellos forman un único cuerpo y una única mente. Este es el matrimonio más verdadero y el más fuerte, que raramente termina en separación o en divorcio. Por el contrario, si el hombre o la mujer ha tenido relaciones previas al matrimonio, la proximidad emocional/psíquica del matrimonio va a sufrir, y esto en proporción a lo extenso de la promiscuidad."

Los rayos elevados y los tubos astrales-psíquicos bajos que son creados entre marido y mujer pueden contener las fuerzas del deseo dentro de ellos. Ellos también controlan las curiosidades instinivas del intelecto, permitiéndole manifestar su poder total y crear una vida productiva y abundante para la familia que tiene continuidad y consistencia. Una vida de dharma puede ser vivida.

La liberación de la semilla sagrada dentro de la mujer durante la relación sexual, establece, a través del primer chakra, un tubo astral psíquico comunicante que puede ser visto claramente en el plano astral. Es a través de este tubo psíquico, que los deseos, sentimientos e incluso mensajes telepáticos pueden ser pasados del uno al otro. Este tubo comunicante es generalmente de aproximadamente seis pulgada de diámetro.

Hoy en día, debido a la promiscuidad, masas de personas están conectadas unas con las otras de esta manera. Una gran cama de materia astral los envuelve a medida que van de una pareja a la otra. Esto ocasiona que persistan las fuerzas de intenso temor. Desde una perspectiva interna, sus cuerpos del alma son oscurecidos por esta materia astral, y es de lo más difícil para aquellos que viven en el Devaloka contactar a cualquiera en el plano Tierra que tiene tal envoltura. Tales individuos se las deben arreglar por sí mismos, con poca o nada de protección del Devaloka o del Sivaloka, como lo hacen los animales, que no tienen el beneficio del intelecto para guiar sus acciones.

Cualquiera dos personas que se tocan de otra manera -- besándose, abrazándose -- también establecen un lazo comunicante temporario de materia astral que penetra sus auras y que cubre completamente sus formas. Esto es a veces llamado el gran magnetismo, ya que aparece en el Segundo Mundo como una masa psíquica conectando a los dos tan ancha como el largo de sus cuerpos. Esta materia astral es creada de la expulsión diversa de energías emocionales, mezclando juntas las auras. La conexión psíquica es suficientemente magnética para juntarlos de nuevo repetidamente u ocasionar dolor emocional si están separados. Pero a menos que el contacto se repita, la materia astral se irá desapareciendo en tres o cuatro días, o en un mes a lo sumo. De esta manera, tocar o acariciar a alguien hace que se produzca una abundante emanación de fuerza magnética.

Jueves
LECCIÓN 67
El Sendero a la Perfección

Es el deber del brahmachari el ser el canal de los tres mundos. De esta manera él puede ayudar a estabilizar a la humanidad através del Kali Yuga de modo que las fuerzas de deseo promiscuo no oscurezcan nuestra cultura, nuestra creatividad y toda conexión con el Sivaloka. Esto es por qué el sadhana del brahmacharya es tan extremadamente importante de comprender y observar para cada Saivita no casado.

Como brahmachari o brahmacharini, tú debes empeñarte en mantener la fuerza del Sivaloka y del Devaloka alineadas con las fuerzas elevadas del Bhuloka, el plano Tierra. Esto sucede naturalmente a través del proceso de transmutación y de vivir una vida contemplativa. Sadhana personal regular y no involucrarse en la naturaleza emocional de otros, es la práctica que deb ser observada.

Una gran ayuda para este logro es invocar al Señor Siva diariamente. Entonces los chakras elevados se abren dentro del cuerpo psíquico. Paz mental llega espontáneamente, y la dicha fluye desde tu aura a ser sentida por todos. Puja regular invocando la ayuda del Señor Murugan también ayudará grandemente en un destierro prematuro de las conexiones con el mundo externo y para cortar las conexiones tubulares con sus habitantes. Cuqndo el Señor Murugan es alcanzado a través de tu puja, Él también dará sabiduría y la divina comprensión del proceso de transmutación.

Una pérdida ocasional de los fluidos reproductores no "corta" ni interrumpe el sadhana brahmacharya, aunque esto debe ser evitado y es mínimo cuando el sadhana brahmaharya se afianza. Si uno tiene una perdida en sueños, esto no debe causar preocupación excesiva. En vez, debe ser contemplado como la liberación de un exceso de energía, de la cual, la vitalidad, o prana, asciende a chakras elevados a medida que el fuído físico sale. Estp no sucede durante masturbación.

Aquellos que han resuelto seguir el sendero de brahmacharya, pero están preocupados con fantasías sexuales y encuentros nocturnos durante el estado de sueño, no deben desesperar. Estas son simplemente indicaciones de que sus energías creativas no están siendo usadas en toda su capacidad. El brahmachari o brahmacharini debe simultáneamente resolver trabajar más diligentemente en guiar el flujo de pensamiento durante el día. ELlos deben trabajar más duro, mentalmente y físicamente, levantarse temprano por la mañana y hacer sadhana, irse a dormir temprano y buscar las áreas más refinadas de la conciencia durante los estados de sueño. ¿Cómo puedes buscar las áreas más refinadas durante el sueño? Esto se hace a través de ensalmo y meditación antes de ir a dormir, y a través de plegarias al Señor Ganesha pidiendole guía.

Existe un remedio simple o penitencia, auto impuesta, que recomendamos para el que se permite brevemente una fantasía sexual: comer simplemente arroz y dal en el almuerzo, en vez de una comida completa. Si él se permite tales fantasás por más tiempo, deberá evitar esa comida con su plato vacío frente a él para recordarle la necesidad de controlar las fuerzas internas. La mente instintiva eventualmente entenderá que si persistes con estas visualizaciones en momentos de fascinación imprudentes, te quedarás sin comer. Y ¿qué es más importante?

Viernes
LECCIÓN 68
Ataduras Psíquicas con los Padres

Es solamente la relación sexual entre un hombre y una mujer lo que rompe el sadhana brahmacharya, causando la formación de un cordón psíquico astral parecido al umbilical, de unas seis a doce pulgadas de ancho, en el éter interior entre ellos. Es dentro de este tubo psíquico que las fuerzas de energía y deseo fluyen del uno al otro. Estas son las mismas fuerzas entre madre y padre que culminan en el nacimiento de un hijo y que lo rodean y protegen a través de la conciencia terrestre hasta los veinticinco años de edad. La conexión psíquica entre madre y padre estabiliza emocionalmente a los hijos de la familia. Pero si hay otros tubos presentes debido a promiscuidad prematrimonial, o si hay nuevos siendo creados con miembros del sexo opuesto fuera del matrimonio, los niños sufren emocionalmente mientras crecen. Las fuerzas desatadas de instinto pueden a menudo hacer que se sientan perturbados o frustrados.

A medida que el niño crece y madura, se desvincula gradualmente, año tras año, de la conexión entre su padre y madre. El desvincularse se completa a los veinticinco años. Pero si el hijo, o la hija, desarrolla un tubo psíqico astral con un miembro del sexo opuesto antes de esta edad, se desconecta inmediatamente del padre y de la madre en ese momento. Desde allí en adelante, no se relaciona con ellos de la misma manera que lo hacía. A través del acto sexual ha "dejado el hogar" y entrado en el mundo. La madre y el padre pueden sentir la diferencia, lo mismo que el hijo.

Los vírgenes también tienen fuertes tentaciones con el sexo opuesto de tanto en tanto, especialmente cuando encuentran a esposos o esposas de vidas pasadas. A menos que se observe una comprensión estricta de brahmacharya, estos encuentros con amantes de vidas pasadas pueden movilizar sus fluídos y emocones hasta el punto de relación sexual. Todos los padres deben explicar a los hijos a una edad temprana la importancia de permanecer virgen hasta estar casados. Se les debe enseñar que las euforias y las depresiones que resultan de disciplinarse a uno mismo son parte de la vida en este planeta. Ellos pueden ser enseñados tiernamente pero firmemente la práctica de "alejarse de la tentación" mentalmente y físicamente.

Aprender a apartarse de una situación dignamente es más efectivo que casi cualquier otra cosa para proteger al brahmachari y a la brahmacharini de la abrumadora tentación de permitir a su poder sagrado fluir a los del sexo opuesto. Apartarse de la tentación, mentalmente, emocionalmente y físicamente, es muy fácil de recordar, y muy fácil de practicar. Enséñaselo a los niños. Practícalo tú mismo. Y por la gracia del Señor Siva, una nueva generación de personas eruditas caminará el sendero a Sus santos pies.

Sábado
LECCIÓN 69
Cambiar de Dirección al Deseo Sexual

Brahmacharya significa literalmente conducta Divina, que en la práctica y por tradición significa celibato, completa abstinencia de relaciones sexuales. Brahmacharya es practicado tradicionalmente por monásticos; 2) personas jóvenes que viven en el hogar con los padres previo al matrionio o a entrar en un monasterio; 3) personas solteras que viven solas en el mundo; y parejas casadas que observan celibato entrada la vida, generalmente después de los sesenta años de edad. En nuestra organización tradicional y estricta, el título formal de brahmachari (o bramacharini) es usado sólo por hombres (o mujeres) solteros que han hecho votos de celibato bajo el auspicio de nuestra Iglesia Hindú Saivita.

Para ayudar a cumplir los principios de pureza, el devoto que comienza esta disciplina, es alentado a que haga un voto de celibato y pureza, conocido como brahmacharya vrata. En cumplimiento de este juramento solemne, el individuo hace votos de valorar y proteger pureza de pensamiento, palabra y obra, y castidad de cuerpo, y sublimar y transmutar las energías sexuales y los impulsos instintivos de enojo, celos, codicia, temor, odio y egoismo. En nuestra Iglesia Hindú, todas las personas jóvenes toman ese compromiso y prometen permanecer vírgenes hasta el momento en que se casan, preferentemente con otro Hindú Saivita por arreglo de los padres de ambas familias y con las bendiciones del satguru. El cordón sagrado es usado alrededor de la cintura como signo de este juramento. El estudio formal de las enseñanzas religiosas Saivitas es comenzado bajo un catalizador autorizado y con la supervisión de los padres. Los padres comparte en este juramento y aceptan completa responsabilidad de ver que sea cumplido. COmo el cuarto yama o retricción, brahmacharya es emulado en la vida matrimonial en el sentido de fidelidad, confinando todo pensamiento y expresión sexuales al esposo de uno.

Brahmacharya es transmutación -- el cambio de una forma o fuerza grosera en una delicada. Puede ser asemejado al agua que hierve y se convierte en vapor para dar un poder más grande. A medida que los fluídos son absorbidos por el flujo sanguíneo, la fuerza actínica de ellos alimenta cada uno de los siete chakras de a uno. El Tirumantiram declara, "Si la sagrada semilla se retiene, la vida del cuerpo no decae, y se obtiene gran fortaleza, energía, inteligencia y listeza" (1948). Transmutación de los fluídos sagrados no significa suprimir, reprimir o inhibir.

Simplemente levanta tu brazo. Te demandó energía elevarlo. Si estabas cansado, demandóaún más energía que de costumbre. Esta energía no proviene de una usina fuera de tí. Viene de dentro tuyo, por supuesto. Tu resistencia, el resplandor actínico en tus ojos, lo radiante de tu personalidad -- estas son todas manifestaciones de energía, de tu fuerza de vida creativa. Y lo mismo son los fluídos reproductivos masculinos y femeninos. Ellos comprenden las fuerzas agresivas y pasivas extraídas de las corrientes pingala e ida dentro del cuerpo del alma. Ellas están encendidas de fuerza espiritual pura de la puerta de Brahman, en el meollo del chakra sahasrara. Cuando se canalizan correctamente, las formas más sutiles de esta energía creativa, son la esencia de la expresión artística, intelectual y espiritual. Aquellos que practican transmutación despieran muchos talentos latentes desde el interior. Se vuelve para ellos segunda naturaleza crear y expresar, al estar sintonizados con la esencia de la energía creativa.

Domingo
LECCIÓN 70
Educación de los Planos Internos

El objetivo del perfecto brahmacharya es la continua re-canalización del deseo sexual. Esto es también la práctica, ya que uno no alcanza de repente un punto donde el deseo desaparece. El deseo es vida. El deseo puede ser dirigido de acuerdo con la voluntad personal. El vivir la vida de acuerdo a principios básicos espirituales es tu sadhana. A través de sadhana puedes ganar maestría sobre todas las fuerzas de tu mente y de tu cuerpo. A medida que el ser humano abandona su naturaleza instintiva-intelectual y se desarrolla espiritualmente, las fuerzas de esa naturaleza deben ser llevadas bajo su control conciente.

Esperamos que hayas sido capaz de apartar una media hora por día, o al menos quince minutos, para el estudio de estas lecciones. Si no lo has hecho, no te desalientes. Continúa intentando. Si no, al menos trata de leer un poco de tu lección diaria cada noche anes de ir a dormir. Estas enseñanzas sagradas entonces te llevarán naturalmente a áreas más espirituales del Devaloka mientras duermes. Muchas personas de los planos internos están allí para ayudarte. No estás solo en tu estudio y en tu deseo por avance espiritual. Es sabido por todas las personas de mente mística que "Lo que pensamos, nos volvemos." Pensar acerca de grandes Mahadevas y de Deidades de elevada evolución estimula tu propia evolución. Nuestro desarrollo espiritual se acelera.

Cada noche te es enseñado muchas cosas maravillosas en los planos internos durante el sueño. Puede que no te des cuenta al despertarte y que ni siquiera recuerdes lo que has aprendido. Esto es porque el cerebro astral funciona a una frecuencia de vibración mucho más elevada que el cerebro físico. La mayoría de las noches, probablemente pases muchas horas aprendiendo de gurus y guías en escuelas Saivitas dentro de las áreas espirituales del Devaloka, el mundo astral. A veces docenas, incluso cientos, de devotos con intereses similares se reúnen para aprender juntos. Ellos todos se hallan en sus cuerpos astrales en el plano astral, mientras sus cuerpos físicos están dormidos. Cuando uno es firme en la práctica de brahmacharya, es posible mantenerse por largos períodos de tiempo en las escuelas de los planos internos y absorber mucho más de las enseñanzas dadas allí. Aquellos que no son fuertes en brahmacharya son vistos a menudo apareciendo y luego desapareciendo en el grupo a medida que son arrastrados a sus cuerpos físicos por emociones y deseos.

Recuerda, tu propia alma conoce las razones de por qué naciste en esta vida. Sabe lo que necesitas lograr en este nacimiento. Como alma, sabes qué obstáculos y desafíos necesitas enfrentar y superar para crecer más fuerte y conquistar patrones kármicos a través del cumplimiento del dharma que has elegido. Estos y otros asuntos son examinados por tí y por tus maestros en la escuelas del Devaloka mientras tu cuerpo físico duerme. Cuanto más establecido te hallas en brahmacharya, más religioso te vuelves y más capaz de enfrentar al mundo con una actitud mental positiva.

Sharirika Manasika Ragatmaka Ahara

Alimentos Físicos, Mentales, Emocionales

Cuando el alimento es puro, la naturaleza es pura. Cuando la naturaleza es pura, las memoria se vuelve firme. Cuando la memoria se mantiene firme, tiene lugar la liberación de todos los nudos del corazón.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad, 7.26.2. UPR, P. 489.

En un mercado de la calle en India un mercader típico está vendiendo frutas frescas, vegetales y granos en un mismo carromato. Él no se abastece de comida en conserva ni de comida empaquetada, sino que provee sólo alimentos frescos, sanos que consigue en el mismo día de granjeros con campos en las cercanías.

Lunes
LECCIÓN 71
Examinar la Dieta Total

Cada día que vivimos, estamos esforzándonos por el sendero medio, la vida balanceada, la existencia que encuentra su fortaleza más allá de alegría y pesar, más allá de placer y dolor, más allá de luz y tinieblas. Pero para llegar a este estado de toma de conciencia contemplativa, debemos comenzar por el principio, y esta semana nuestro estudio es la dieta: alimentos físicos, mentales y emocionales. De acuerdo con la antigua ciencia de ayurveda, la naturaleza es una fuerza primordial de vida compuesta de tres modos, cualidades o principios de manifestación llamaos gunas, que significa "ramales" o cualidades. Los tres gunas son: sattva, "cualidad de ser"; rajas, "dinamismo"; y tamas, "oscuridad". Sattva es enrgía tranquila, rajas es energía activa y tamas es energía que es inerte. La naturaleza de sattva es quietud, enrarecimiento, translucidez, impregnación. La naturaleza de rajas es movimiento, acción, emoción. La naturaleza de tamas es inercia, densidad, contracción, resistencia y disolución. La tendencia tamásica es descendiente, ódica e instintiva. La tendencia rajásica es expansiva, actinódica, intelectual. La tendencia sattvica es ascendente, actínica, superconciente. Los tres gunas no son entidades separadas, sino dimensiones o frecuencias variadas de la única fuerza de vida esencial.

Los alimentos que comemos tienen una o más de estas cualidades de energía y afectan de acuerdo a ello nuestra mente, cuerpo y emociones. Por lo tanto, lo que comemos es importante. Alimentos sattvicos son especialmente buenos para una vida contemplativa.

Las comidas tamásicas incluyen carnes pesadas, y alimentos que están pasados, tratados, procesados y refinados al punto de que los valores naturales no están más presentes. Las comidas tamásicas vuelven la mente embotada; tienden a almacenar las energías ódicas básicas del cuerpo y de la mente subconsciente instintiva. Los alimentos tamásicos también imbuyen al cuerpo astral con fuerza ódica, pesada.

Los alimentos rajásicos incluyen comidas picantes, especias y estimulantes. Estos incrementan el calor ódico de los cuerpos físico y astral y estimulan actividad mental y física. Los alimentos sattvicos incluyen granos enteros y legumbres y frutas y vegetales frescos que crecen sobre la tierra. Estos alimentos ayudan a refinar los cuerpos astral y físico, permitiendo al flujo actínico, superconciente penetrar en la totalidad del ser y vigorizarlo.

Las personas que se hallan desarrollando en el sendero yoga, manifiestan la naturaleza sattvica. Su sendero es uno de paz y serenidad. La naturaleza rajásica no tiene descanso y se manifiesta en actividades físicas e intelectuales. Es predominante en el espíritu del nacionalismo, en los deprtes y en la competencia entre negocios, en la aplicación de la ley y en las fuerzas armadas y otras formas de actividad agresiva. La naturaleza tamásica es apagada, temerosa y pesada. Es la mente instintiva en su estado negativo y conduce a pereza, vida habitual, inercia física y mental. Así como cultivando la naturaleza rajásica se supera tamas, evolucionando hacia la pura naturaleza sattvica es que la ramificación contínua de rajas es trascendida. Es importante mantener un equilibrio de las muchas naturalezas, pero llegar hacia la expresión de las naturalezas rajásica y sattvica en el mayor grado posible.

A medida que examinas un menú de cerca, hallarás que puedes permitir a tu guía interior que te diga qué es más apropiado comer. El cuerpo de deseo de la mente conciente puede querer un tipo de comida, pero el cuerpo interno del superconciente puede darse cuenta que otro es mejor para tí. Depende de tí la decisión que permitirá un equilibrio creativo en tu dieta. Esto despierta la Voluntad interna, esa fuerza interior da la capacidad de discriminación.

Martes
LECCIÓN 72
Moderación es la Clave

Yo denomino a nuestra dieta "nutrición para meditación". Prestamos atención a lo que comemos. Cada tipo de alimento que se introduce en el cuerpo tiende a hacernos tomar conciencia en una u otra área del sistema nervioso. Cuando comemos alimentos burdos, nos volvemos concientes en el área burda del sistema nervioso, y menos concientes en la zona refinada del sistema nervioso. Cuando comemos alimentos refinados, tales como frutas y vegetales que crecen sobre el suelo y que absorben la luz solar, nos volvemos concientes en las áreas refinadas del sistema nervioso. Cuando estamos concientes en las áreas burdas del sistema nervioso, con el tiempo las células del cuerpo físico comienzan a reflejar esto y hacen que el cuerpo se vuelva burdo en apariencia. Cuando estamos concientes predominantemente en las áreas refinadas del sistema nervioso interno -- el sistema nervioso psíquico, el sistema nervioso superconciente -- las células del cuerpo también responden y comenzamos a lucir más refinados. Por lo tanto, nutrición ayurvedica para la meditación y para la práctica de asanas hatha yogas ayudan a refinar el cuerpo físico permitiendo a la toma de conciencia a viajar a través de las áreas perceptivas del sistema nervioso que son internas, refinadas y dichosas.

Sin embargo, no queremos poner demsiado énfasis en la conciencia de comida, no vaya a ser que nuestra naturaleza entera se vuelva envuelta en nuestro estómago, y que nuestro subconciente y su cuerpo astral estén constantemente dedicados a comer. Permitir esto sería no solo perjudicial para nuestra dieta, sino una perturbación innecesaria para aquellos a nuestro alrededor, ya que permaneceríamos en una índole emocional extraña.

Para decidir qué alimentos comprar y comer, escucha la voz de tu intuición, que sabe mejor cuales son las presentes necesidades del cuerpo. Es posible que tus fuerzas se vuelvan demasiado sattvicas, demasiado delicadaamente refinadas, para el tipo de actividades y responsabilidades que te ocupan. SI este es el caso, quizás debas comer un poco de alimentos rajásicos para equilibrar. De la misma manera, puedes estar sobreestimulado de tanto en tanto por comer alimentos picantes, o alimentos con mucha concentración de azúcar. En este caso, puede ser que necesites incluir más frutas en tu dieta para elevar la frecuencia vibratoria de tus cuerpos físico y astral. Si tu conciencia interior te dice que estás muy rajásico, refrenate de comer alimentos tamásicos, aquellos con baja frecuencia de vibración. Come más de los alimentos que crecen naturalmente sobre el suelo.

Por supuesto tenemos también una dieta emocional. La emoción es una condición o un color de la mente. Las emociones siempre estarán con nosotros en tanto que tengamos un cuerpo físico, pero existe una diferencia entre tener emocián y ser emocional. Debemos equilibrar nuestra actividad emocional. Nuestras diversiones, o intereses culturales, o actividades sociales deben ser balanceados y mezclados con todo lo demás que estamos haciendo. Sería una buena idea planear un mes entero de dieta emocional al mismo tiempo que nuestra dieta física. Decide de antemano qué música deseas escuchar, a que obras de teatro, pelíulas o conciertos asistir. Piensa en tus lecturas, en las personas con las que planeas estar, los viajes que pueden resultar. Haz una lista de aquellas cosas que concibes como beneficiosas para tu dieta emocional, pero procede a lo largo del sendero medio, no demasiado de un lado ni del otro. Busca un color emocional balanceado en tu vida.

Miércoles
LECCIÓN 73
Elección de Tu Dieta Mental

¿Has pensado alguna vez sobre la dieta de tu mente? Por supuesto, nuestra dieta física y nuestra dieta emocional son también dietas de la mente, porque ellas afectan nuestra conciencia. Pero consideremos ahora el proceso intelectual. ¿Cuánta información, cuantos hechos son necesarios y saludables para que ingeramos en un día? Es una buena idea que el devoto presupueste su lectura, que elija y que discrimine lo que quiere hacer parte de él a través del proceso de digestión mental. Debemos discriminar al mayor grado si vamos a tener el tiempo y la capacidad de digerir todo lo que deseamos poner en nuestras mentes. Por ejemplo, la rápid lectura de un artículo en el periódico pude revolver tu mente y tus emociones. Si no es digerido apropiadamente puede ciertamente perturbar completamente tu día. En los dominios del intelecto, la regla de sentido común "No comas cuando ya estás lleno", también se aplica.

Tú puedes leer un libro de filosofía, y si tienes tiempo de digerirlo, está bien y es bueno, pero mucha gente no puede hacerlo, y sufre de indigestión filosófica. Ellos han leído muchas cosas pero digirieron solo una pequeña parte de lo que ha pasado por la ventana de la mente. Y luego, una cosa es digerir algo, y otra cosa es asimilarlo y hacerlo parte tuya, ya que cuando se vuele totalmente una parte tuya, tienes hambre y lugar para algo más.

Muchas personas asisten a conferencias y luego se desintonizan y se benefician simplemente de la vibración creada por el maestro y por otros en la habitación. Ellos entonces se desintonizan de modo que lo que se dice no es absorbido concientemente, sino subconcientemente. Este es un buen método para aquellos que aún se hallan digiriendo material recibido en conferencias previas. Otra práctica que sirve como una buena píldora para indigestión mental es la de abrir un libro espiritual y permitir a tu vista que se pose sobre una oración al azar en la página. A menudo encontrarás que acentúa ideas con las cuales te hallas preocupado.

De la misma manera en que participarías en un seminario, ganando con las relaciones interpersonales, puedes aprender de las relaciones interpersonales establecidas entre tu estado mental perceptivo y los estados conciente y subconciente de la mente. Cuando te desarrolas al punto en que to mente interna enseña a tu personalidad, te estás involucrando en la "interversidad" de tu propio ser. Pero esto no ocurrirá hasta que no hayas balanceado tus cuerpos físico y emocional al punto en el que están funcionando en una frecuencia de vibración un poco más elevada.

Agrega a tu estilo de vida contemplativo un hobby o una artesanía. Trabajar creativamente con tus manos, tomando una sustancia física y convirtiéndola en algo diferente, nuevo y hermoso es importante para remoldear la mente subconciente. Es también simbólico. Te hallas remoldeando algo en el plano físico y al hacerlo estás educándote en el proceso de cambiar la apariencia de una estructura física, haciend más fácil de este modo el cambiar las estructuras mentales y emocionales dentro de tu propia mente subonciente. Se necesita energía, voluntad y toma de conciencia concentrada para los dos tipos de logros -- trabajar duro, concentración y esfuerzo concentrado para producir un cambio efectivo y útil ya sea en sustancia física o en sustancia mental.

Jueves
LECCIÓN 74
Equilibrio y Discriminación

Observa tu vida objetivamente por un minuto y decide cuánto equilibrio existe realmente entre tus aspectos físico, mocional y actínico. Entiende que tú tienes el poder de comenzar a reajustar este equilibrio si encuentras que estás tomando "demasiado alimento" en uno u otro momento. Aplica el concepto de dieta a todas las áreas de tu vida. Cada experiencia que ingerimos va a producir su propia reacción. Al inspeccionar nuestro equilibrio interno de tendencias tamásicas, rajásicas y sattvicas, necesitamos aplicar el poder de discriminación de modo que todo lo que tomamos en nuestra mente y en nuestro cuerpo pueda ser digerido y asimilado facilmente y armoniosamente. La vida se vuelve más hermosa de esta forma, y nosotros nos volvemos los amos de nuestras fuerzas, porque hemos dado el poder de guía de nuestras vidas a la voluntad actínica. Pero no hay dieta que sea de mucho valor para nadie a menos que pueda ser aplicada consistentemente a través del poder de decisión.

La vida se vuelve demasiado complicada, una serie de enredos auto-creados e innecesarios, cuando vivimos demasiado en las naturalezas tamásica y rajásica. Es necesario reducir la actividad de cada día entrando en toma de conciencia sattvica como práctica. La vida es agotadora e hiperactiva en el plano conciente, físico cuando no está balanceada y templada por la naturaleza sattvica. Cuanto mayor sea la actividad sattvica, mayor será la actividad del ser espiritual que es el ser humano.

Aquí tienes un ejercicio de concentración interna. Permítele a la actividad de tu cerebro relajarse. Deja que los músculos de tu cuerpo se relajen. Deja que que tus ojos se relajen y se cierren. Visualiza con el ojo de la mente un menú con tres paneles. En el panel de la izquierda del menú están todas las comidas preparadas y cocinadas de naturaleza tamásica, que son instintivas, pesadas y a menudo indigeribles. Estas son las comidas que satisfacerán a la persona puramente instintiva. En el panel del medio están las comidas rajásicas, tales como especias, ajo y cebollas, que proveen energía física y estimulación. En el panel de la derecha del menú están las comidas sattvicas, tales como frutas, vegetales, cereales y nueces, que calman, equilibran y preparan al cuerpo a sostener la vibración actínica de conciencia elevada. Examinemos las tres partes de este menú y veamos a dónde es guiada nuestra conciencia desde el interior.

Visualicemos ahora otro menú -- que es el menú de la dieta emocional. En el panel de la izquierda están los placeres instinctivos, sensuales del momento y las formas más estridentes de entretenimiento. En el panel del medio están las experiencias rutinarias de la vida diaria con la familia, amigos y compañeros de trabajo. En el panel de la derecha están las expresiones culturales y artísticas elevadas. Completa tu propia lista de detalles y ve a dónde te conduce tu conciencia.

Visualiza ahora otro menú con tres paneles. En el lado izquierdo de este menú se encuentran libros, periódicos o sitios Web que nos conducen a nuestra naturaleza tamásica, intinctiva, ya sean novelas, historias, artículos o revelaciones de Hollywood. En el panel del centro están esos estudios intelectuales, objetos de interés actual y noticias que estimulan nuestra mente rajásica y por lo tanto requieren el uso detallado de discriminación. A veces, algunas de estas lecturas pueden ofrecer la comprensión requerida y la claridad intelectual para esclarecer áreas importantes de tu existencia de mente conciente.

En el lado derecho del menú se encuentran los escritos y estudios sattvicos, las escrituras del Oriente y del Occidente, las grandes ideas filosóficas de Sócrates o de Emerson, las disertaciones de Plotinus o de Kant, los dichos de Lao-Tsu y de Confucio, de Tiruvalluvar o los Upanishads, Adi Sankara, Ramakrishna o Giban. Crea tu propia lista y luego equilibra tu dieta mental estudiando este menú desde tu conciencia interna.

Viernes
LECCIÓN 75
Dieta y Conciencia

ES sabio poseer una mente libre, una actitud clara, serena y relajada hacia la vida antes de comer. Esto es por lo cual personas en el sendero interno tradicionalmente meditan por unos instantes, entonan un mantra o dicen una plegaria antes de la comida. Una práctica simple es entonar "Aum". Esto armoniza los cuerpos internos con los cuerpos externos y libera la toma de conciencia de áreas enmarañadas. Si te encuentras en una situación donde no puedes entonar Aum en voz alta, entonces entónalo mentalmente. Toma unos cuantos segundos antes de comenzar la comida para volver a centrarte de esta manera. Encontrarás que la comida te sienta muy bien. Existen muchas guías tradicionales ayurvédicas Hindúes para el comer. Algunas reglas que hemos hallado principalmente importantes incluyen dar gracias en una plegaria sagrada antes de comer; comer en una atmósfera tranquila, nunca estando perturbado, siempre sentado y sólo cuando se siente hambre; evitando comidas y bebidas heladas; sin hablar mientras se mastica; comiendo a un paso moderado y nunca comiendo entre comidas; dando sorbos de agua tibia con las comidas; comiendo alimentos recién cocinados cuando sea posible; minimizando vegetales crudos; evitando harina blanca y azúcar refinada; cocinando sin miel; tomando leche separado de las comidas; incluyendo un balance de proteínas y carbohidratos en todas las comidas; cocinando solamente con ghee o con aceite de oliva; experimentando los seis gustos al menos en la comida principal (dulce, agrio, picante, astringente, amargo y salado); sin comer demasiado, dejando entre un tercio y un cuarto del estómago vacío para ayudar a la digestión; y sentándose tranquilamente por unos pocos minutos después de las comidas. Debo agregar que la raíz de gengibre es una pocióm mágica. Nuestro doctor ayurvedico nos ha enseñado, y la experiencia lo confirma, que gengibre fresco puede entonar tu estómago, librarte de un dolor de cabeza, ayudarte a dormir si te hallas inquietoy ayudarte a mantener el fuego agni de la digestión, fuerte, especialmente mientras se está de viaje. Ralla unas dos pulgadas de gengibre fresco, luego sostiene la pasta en tu mano, y despacio agrega una onza de agua tibia y exprime el jugo en un vaso. Repite esto tres veces. Bebe este extracto quince o veinte minutos antes de las comidas. También es necesario beber al menos ocho vasos de agua cada día. Inadecuada hidratación resulta en dehidratación, dando orígen a las muchas dolencias comunes.

Démonos cuenta de esta ley en nuestra conciencia: no queremos poner nada en nuestro ser físico, emocional o mental que no pueda ser digerido, asimilado y usado para nuestra ventaja para dar a luz nuestra conciencia elevada. Que cada segundo sea un segundo de discriminación. Que cada minuto sea un minuto de realización. Que cada hora sea una hora de plenitud. Que cada día sea un día de bendición, y cada semana una semana de alegría. Entoces, luego de en un mes, mira al cimiento que has asentado para aquellos que te seguirán. Deja que el pasado se desvanezca en el sueño que es. Es sólo experiencia, a ser comprendida como tal en el "ahora". Manteniendo la vida simple a través de nuestros poderes de discriminación, le damos nuestro mayor regalo a la comunidad, a nuestros seres queridos, al país y al mundo, porque estamos comenzando a vibrar en los dominios superconcientes de la mente. Tu simple presencia es una bendición cuando vives en el eterno ahora, en completo comando de la dieta de tu vida a través del proceso de discriminación.

Sábado
LECCIÓN 76
Restringir la Televisión

La televisión provee tanto de la dieta mental para tantas personas que merece atención especial, no vaya a ser que se vuelva un impedimento para una vida equilibrada, contemplativa. La televisión es en el mejor sentido una extensión de los cuentos. Solíamos sentarnos en círculo y contar historias. El mejor narrador, que podía pintar imágenes en las mentes de las personas, era la persona más popular del pueblo. La televisión es también una extensió del pequeño teatro, y tan pronto como se hizo popular, los grupos de pequeño teatro del país quedaron sin empleo. Es la extensión del comediante, del vaudeville, del drama, de la ópera, del ballet, todos los cuales han sufrido desde que la televisión se volvió la forma popular de entretenimiento. En todo pais, en todo tiempo, los humanos se han sentado y han sido entretenidos, y los entretenedores se han puesto de pie y los han entretenido.

Hoy día, la televisión se ha vuelto un instrumento para transportar conocimiento y para unir al mundo, para establecer nuevos estándares de vida, de lenguaje, estilos de vestimenta y de peinado, de formas de hablar, de formas de porte, de actitudes acerca de las personas, de éticas, de moral, de sistemas políticos, de religiones y de todas clases de otras cosas, desde ecología hasta pornografía. Esta vasta facilidad unifica el pensamiento -- y por lo tanto las acciones -- de las personas del mundo. Hoy en día, al chasquido de los dedos con la varita mágica, unopuede cambiar el flujo mental y la experiencia emocional de todo el que esté mirando TV durate la tarde coompleta.

Los Saivitas saben que nuestros karmas son fuerzas que enviamos nosostros mismos hacia afuera -- fuerzas creativas, fuerzas preservativas, fuerzas destructivas, y una mezcla de cualquiera de las tres -- y ellas generalmente vuelven a nosotros a través de otras personas o de grupos de personas. La televisión nos ha dado la habilidad de trabajar con nuestros karmas más rapidamente que lo que hubieramos podido hacer en la era de agricultura. En la TV, las "otras personas" que nos devuelven actuando experiencias pasadas, para que las comprendamos en retrospectiva, son los actores y actrices, locutores y las personas en las noticias que ellos difunden. Los Saivitas saben que nada puede suceder, físicamente, mentalmente o emocionalmente, que no esté en semilla en nuestros karmas prarabdha, los patrones de acción y reacción que trajimos con nosotros a este nacimiento. Por lo tanto, en el lado positivo, vemos a la televisión como una herramienta para limpieza kármica.

Los Saivitas saben que el objeto de la vida es ir a través de nuestras experiencias alegremente y gentilmente, siempre perdonando y comprendiendo con compasión, de esta manera evitando crear inapropiados karmas Kriyamana en la vida presente que, si son suficientes son acumulados y sumados a los karmas que no trajimos a esta vida, nos traerían de vuelta a otro nacimiento, y el proceso comezaría de nuevo. El gran beneficio que la televisión ha dado a la humanidad, que es especialmente apreciado por los Saivitas, es que podemos suavizar nuestros karmas prarabdha muy rapidamente analizando, perdonando y comprendiendo compasivamente lo que acontece en la pantalla, a medida que nuestro pasado es representado frente a nosotros, y a medida que trabajamos con nuestro sistema nervioso, que rie y llora, se resiente, reacciona y evita experiencias en la TV.

La televisión puede ser entretenida y puede ayudar, o puede ser insidiosamente perjudicial, dependiendo de cómo se usa. Por lo tanto, fortifica tu mente con una completa comprensión de lo que estás viendo. La televisión trabaja en la mente subconciente. Esta es un área de la mente de la que no estamos concientes cuando se halla funcionando, pero sin embargo está funcionando, constantemente, veinticuatro horas al día. La televisión actúa fuertemente en las mentes subconcientes de los niños. Si ellos miran televisión durante largos períodos de tiempo, ellos comienzan a pensar exactamente como lo que los programadores quieren que piensen. Los padres responsables deben elegir lo que va a la mente de sus hijos, así como lo que va a sus propias mentes. Se aconseja grabar de antemano los shows que se desean ver, evitando escenas sexuales, lenguaje obseno y violencia excesiva; e incluso entonces estar listos para avanzar rápidamente por escenas inapropiadas que se pueden encontrar hoy día incluso en los programas catalogados como con guía paterna.

Domingo
LECCIÓN 77
Revelaciones de la Astrología

La astrología explora las estrellas y planetas en su movimiento por los cielos y sus efectos sutiles en nuestras condiciones físicas, mentales y emocionales, trazando el flujo y reflujo de nuestro karma. La astrología juega una parte muy importante en la vida de todo Hindú. Una familia establecida no está completa sin un maestro jyotisha. Guiados por las estrellas desde el nacimiento hasta la muerte, los devotos Hindúes eligen un shubha muhurta, momento auspicioso, para toda experiencia importante de la vida. La astrología ha sido computarizada a través de los esfuerzos de brillantes jyotishas shastris tanto del Oriente como del Occidente. En nuestro ashrama, usamos mucho jyotisha para determinar los mejores momentos para viajar, meditar, comenzar nuevos proyectos o simplemente descansar y dejar que los momentos duros pasen. La experiencia nos asegura que la astrología es una herramienta confiable para mantener una vida balanceada y para fluir con las fuerzas de la naturaleza.

Nosotros tomamos con un enfoque metafísico las "buenas" o "malas" noticias o predicciones que la astrología nos trae de tanto en tanto. Cuando surgen momentos desfavorables que deben ser vividos, como pasan frecuentemente, no nos quejamos ni nos encogemos de miedo, sino miramos a estos como muy excelentes períodos para meditación y sadhana en vez de actividades mundanas. Con los períodos positivos, hacemos al revés. Sin embrago, se puede efectuar progreso espiritual durante ambos períodos. Tanto los momentos negativos como los positivos, son en efecto positivos cuando se los usa sabiamente. Un jyotisha shastri competente ayuda a predecir el futuro, al igual que cuándo vendrán los tiempos propicios cuando se puede avanzar. Una actitud mental positiva debe ser mantenida durante los altibajos que se predicen van a suceder. Se como el viajero de un jet 747, volando sobre las ciudades, en vez de un peatón vagando por las calles.

Para criar descendencia, una predicción astrológica puede ser de muchísima ayuda. Un bebé que se predice va a tener un temperamento ardiente, siempre debe ser orientado a ser gentil y considerado con los sentimientos de los demás, y enseñado a nunca discutir con otros. Por supuesto, buenos ejemplos deben ser dados por los padres desde muy temprano. Esto suavisará la inclinación hacia rabietas. Confrontar los impulsos naturales del niño simplemente los amplificaría. Un niño de una naturaleza independiente debe ser enseñado desde muy temprano a cuidarse por sí mismo en todo respecto de modo que en la vida por delante beneficie a la sociedad y traiga honor a la familia. Mucho puede ser ganado de la lectura de cartas astrales cuando se encara con la actitud de que todo lo que hay en ellas es de ayuda y es necesario de conocer, incluso si aparenta ser malas noticias. La dificultades no tienen por qué ser malas noticias si son enfocadas como oportunidades para crecer al encararlas.

En nuestro monasterio hemos vivido por años en base al calendario y al sistema de división de tiempo Hindú conocido como Lahiri Ayanamsha Panchanga. Todos los días purnima, amavasya y ashtami (luna llena, luna nueva y el octavo día de la quincena) son días de retiro. Ellos son nuestros fines de semana. Para estar en armonía con el universo, o al menos con nuestra pequeña galaxia, es importante observar estos días para una vida feliz, saludable y productiva.

Rasayanika Avyavastha

Caos Químico

Si me tambaleo, Oh Tú que manejas el trueno, como una bota de vino inflada, perdóname, Señor, ¡ten piedad! Si por casualidad en la torpeza de mi entendimiento me pierdo, Oh Sagrado, perdóname, Señor, ¡ten piedad!

Rig Veda 7.89.2-3. VE, P. 517

AL fin del día, dos hombres de negocios discuten asuntos de mutuo interés mientras disfrutan un vaso de vino. Ellos conocen la sabiduría de permitirse cerveza y vino en moderación y evitar licores fuertes y todas las drogas de abuso.

Lunes
LECCIÓN 78
Conciencia Química

Al comienzo de la década del 60 fue muy claro que más y más personas que se me acercaban para consultar, querían hablar sobre aspectos de sus experiencias en estados elevados de la mente, estados de la mente que habían sido abiertos a través de experiencia psicodélica. Su interés era relacionar estas experinecias con yoga y con la conciencia obtenida a través de meditación. Estas personas estaban muy entusiasmadas acerca de su nuevo mundo, ya que parecía como una cierta meditación enlatada, algo que podían obtener muy rápido sin entrar en el a veces tedioso entrenamiento yoga que puedetomar años para abrir al individuo a su propio interior. Gentes de toda la nación ahora se despiertan al mundo interior.

Aproximadamente en la misma época, di un seminario en San Diego al cual asistieron muchos buscadores y usuarios de LSD. Nos pareció que la gente de LSD son casi como una nueva raza, una raza de personas que han renacido en cuerpos que ya existían. Aquellos que usan psicodélicos son diferentes en muchos aspectos de aquellos que no han tenido ninguna experiencia psicodélica. Sus sentimientos son distintos. Sus relaciones son distintas. Ellos están allegados a algunas personas, pero al mismo tiempo han creado una brecha entre ellos y la sociedad. Es una brecha de soledad, porque la ruptura entre la conciencia interna y el mundo interno se ha vuelto tan grande que tienen solo a ellos mismos para depender. El grado de éxito de esta dependencia es otra historia, que nos conduce al sujeto de yoga. No podemos decir que la experiencia psicodélica en si misma sea buena o mala. Es suficiente decir que es una experiencia que le ha ocurrido a miles de personas.

Estas ideas que estoy compartiendo contigo no son tanto para las personas psicodélicas sino para aquellos que no han tenido experiencia psicodélica. Yo no the aconsejo que pases por ella. Por el contrario, te recomiendo que continúes con el proceso más lento de yoga. Pero te quiero despertar al hecho de que existe este nuevo grupo de personas viviendo con nosotros. Su forma de enfocar la vida es completamente diferente de la que tú puedes tener. Su percepción es generalmente completamente diferente. Algunas de estas personas pueden ver tu mente e incluso leer tus pensamientos. Aquellos que no han tenido experiencias psicodélicas deberán aprender a ajustarse a la conciencia psicodélica. De la misma manera, aquellos que usan estas drogas, si es que llegan a dejarlas, deberán aprender a ajustar su pensamiento de nuevo a la forma plano conciente normal de hacer las cosas.

Yo creo que esa brecha que ha sido creada entre "gente encendida" y "gente apagada" puede ser salvada a través de meditación, ganando control de la mente de modo que el individuo puede volverse el amo de sí mismo. Cuando te vuelves el amo de tí mismo, tú verdaderamente sientes en perfecta completitud, no en soledad. Al hacerlo, eres capaz de traer todo el conocimiento y la sabiduría de tí mismo a través del proceso de meditación, siendo capaz de sentarte y pensar un problema, verlo desde una perspectiva superconciente completa, y traer una respuesta, una respuesta viable llena de vida. La meditación es un proceso dinámico. Es mucho más que sentarse y esperar. Crea un tipo de menta altamente individualista.

Martes
LECCIÓN 79
Almas Jóvenes y Viejas

Existen almas jóvenes en este mundo, y existen almas viejas. El alma joven muestra cómo no puedes hacer algo. El alma vieja muestra cómo lo puedes hacer. Pero un alma joven puede evolucionar en esta misma vida de la misma manera que un hombre débil, escuálido puede ir a un gimnasio y volverse un fornido manojo de músculos.

El desarrollo espiritual y el crecimiento y desarrollo del sistema nervioso sutil, son la misma cosa. La mayoría de nosotros estamos familiarizados con la estructura de los músculos del cuerpo, pero ¿cuántos de ustedes están familiarizados con sus fibras nerviosas? La fuerza de vida fluye a través de estos canales nerviosos en un grado directamente proporcional a la condición de tu mente. Nosotros la llamamos fuerza actínica o fuerza cósmica. Esta fuerza actínica que fluye desde adentro hacia el músculo y a la estructura de piel, produce prana o magnetismo. A la fuerza magnética en la naturaleza la denominamos fuerza ódica. ¿Te ha sucedido que alguien te llama repentinamente y te dice, "Ven, vamos a una fiesta," cuando te sientes cansado y sin energías, y de repente el sistema nervioso te inunda con una nueva fuerza, rejuveneciendo tu respuesta magnética? Esta es una respuesta involuntaria, una liberación subsuperconciente de fuerza actínica.

EL sistema nervioso en un alma joven es, digamos, inmaduro. Las muchas, muchas experiencias de encarnación del alma vieja han infundido en el sistema nervioso sutil una fortaleza de fibra, una maduración espiritual. Por lo tanto, el alma más vieja que entra en meditación puede sostener la fuerza y el desarrollo que una meditació transporta sobre la otra. Este proceso es una construcción estable, una abertura, hasta que finalmente, en un momento contemplativo de conciencia cósmica, uno se abra a la Realización del Ser, más allá de la experiencia de la mente, y es capaz de sostenerla porque la estructura nerviosa es muy poderosa.

Entonces, este es el aspecto desafortunado de la experiencia psicodélica como yo lo veo. Es especialmente dañino para el ama jóven y conduce al alma vieja fuera del sendero. Si el individuo que toma LSD o alguna otra droga psicotrópica es un alma vieja, quizás lo ha despertado de modo de que ella es capaz de encarar la nueva situación de su conciencia con inteligencia. Pero la reacción le impide continuar desarrollándose espiritualmente porque los chakras bajos fueron abiertos violentamente, causando severos cambios de humor. En el caso de un alma joven, ella no ha desarrollado todavía la fibra nerviosa para ajustarse a este despertar, a la intensidad de la experiencia psicodélica, y su mente a menudo se "apaga".

Yo he entrevistado a buscadores que han tenido algunas experiencias psicodélicas y han salido más vibrantes, más vivos, y más listos para enfrentar los desafíos de un nuevo mundo. He conocido a otros que sólo ueden mantenerse de pie y mirarte en forma vacía, quienes han perdido el deseo, incluso su auto-respeto. ELls han perdido, digamos, la estructura a través de la cual su fuerza mental antes fluía, y no ha sido reemlazada.

¿Qué le sucede a un yogui Hindú cuando entra en un estado superconciente de dicha en el cual la mente se abre, se convierte en luz, y él ve al mundo girando por debajo de su estado de conciencia suspendida? Él ha arrivado este estado através de muchos años de práctica en concentración, meditación y contemplación, muchos años de construir una fibra nerviosa fuerte. Pero en un estado momentario iluminado de LSD o de cualquier otro psicodélico poderoso, como hongos, peyote, ecstasis o DMT, la estructura nerviosa se tensiona, en un sentido que puede ser bien descripto como anormal, para permitir al individuo alcanzar esa conciencia exaltada. Al salir de ella, el resultado es frecuentemente una clase de shock en el cual la persona tiene mucha dificultad en reajustarse a cualquier clase de rutina normal. Debido a que estas drogas son ilegales, la conciencia de temor también se ha despertado en el buscador. Temor es el primer paso hacia los mundos bajos de tinieblas. El siguiente es enojo.

Miércoles
LECCIÓN 80
Manteniendo el Control

No quiero ver un movimiento nacional o mundial alrededor de un poquito de "acido". No quiero ver esto, por las almas jóvenes para las cuales esto sería desvastador. Algunas almas jóvenes que han sido abiertas sin preparación tropiezan con la habilidad psíquica. Ellas pueden leer a través de formas, ver auras o hacer viajes astrales. En yoga diríamos que este sendero del psiquismo debe ser evitado hasta que hayas obtenido la Realización del Ser. Esto es porque al abrir la mente a fuerzas superiores y a experiencias hermosas, también nos abrimos a las desagradables experiencias del mundo de las sombras de los chakras por debajo del centro muladhara en la base de la médula espinal, áreas de conciencia que no podemos controlar sin prparación y entrenamiento. En yoga, el guru sabe cómo proteger a sus estudiantes en el proceso de abertura clausurando los dominios bajos a medida que los elevados se abren. Él sabe cómo hacer esto, pero es un entrenamiento constante y requiere tiempo. Yo he conocido personas que han tenido la experiencia psicodélica que no pueden caminar por una calle y pasar por ciertas casas pues se han vuelto tan sensibles a la contienda, al campo de fuerzas negativo, emitido por cierto hogar. Algunas de estas personasestán abiertas a las fuerzas más sutiles de la mente baja.

El alma vieja, en sabiduría, entra en la experiencia de meditación. Aquí ella aprende a controlar las fuerzas bajas incluso mientras está despertando las fuerzas elevadas. Por lo tanto ella puede mantenerse en un estado elevado de conciencia. Ella tiene la fortaleza de la fibra nerviosa para hacerlo.

Entonces, les pido a los líderes del movimiento LSD, del movimiento psicodélico, parar por completo, hacerlo para proteger a las almas en el sendero de un despertar demasiado abrupto, de ser abierto a una obsesión o a una posesión. La mayoría de las personas que toman drogas son seguidores. No son líderes, son seguidores. Un líder toma una posición. Un líder defiende su posición por sus creencias y cree aquello de lo cual toma posición. Nosotros necesitamos entrenar a nuestros niños a ser líderes y tomar posición en contra de lo que ellos saben que es errado y peligroso.

Cuando una persona se abre, en una posición de alguna manera indefensa, como en una experiencia de LSD, ella puede ser poseída u obsesionada por una acumulación de poder de pensamiento y ser impelida a hacer cosas que de otra manera no tendría intención de hacer, simplemente porque su sistema nervioso se ha vuelto sensible y abierto a fuerzas de la mente baja de odio, codicia, desconfianza, temor y malicia que emanan de algunas personas que no tienen control.

Si tú no te has abierto de esta manera, si estás yendo en un estado ordinario de conciencia, puede ser que sientas, "No me gusta esto y lo otro y no quiero verla más a esa persona," y tu pones una barrera mental entre esta persona y tú. Eres capaz de cerrar tu puerta mentalcontra personas cuya vibración no se mezcla con la tuya. Pero un alma abierta prematuramente no puede hacer esto. Ella permanece abierta a todas las influencias. Por lo tanto, yo le suplico a la inteligenia innata de los intelectuales y de las almas viejas que pueden apreciar lo que está pasando, que paren con el uso indiscriminado de drogas peligrosas, que este movimiento sea detenido.

Jueves
LECCIÓN 81
Llegando al Superconciente

Los jóvenes alrededor de los veinte años de edad que están comenzando con LSD y otras drogas, van a encontrar su karma en una secuencia no-natural. El trastorno de su sistema nervioso, si continúa, será drástico e incluso afectará las vidas personales de otros, ya sea que hayan usado LSD o no lo hayan hecho. Yo ha viajado por la India y por el Otiente donde no existen leyes contra narcóticos, y las personas que viven narcotizadas allí son absolutamente deplorables. Ellos no tienen ímpetu espiritual. Ellos simplemente se sientan y dicen, "Bueno, si tengo comida, bien. Si no, simplemente moriré. Entonces, veamos, si reencarno, ¿a dónde me gustaría ir?" Mientras que cuando la fuerza espiritual, la fuerza actínica, fluye a través de tu sistema nervioso, impregnandote con magnetismo, y tú ves la luz de tu mente, no tienes tiempo para racionalizaciones como esa,

Cuando tratamos con el systema nervioso, nos referimos a tres estados de la mente al mismo tiempo. El conciente, el subconciente y el superconciente, todos existen, vivos y vibrantes, dentro de tí en este ismo instante. Tu te puedes "prender" superconcientemente sin drogas en cualquier instante. Está todo allí esperándote. Tu cerebro es básicamente una estructura ácida. Cuando aprendes a concentrar tu mente, a concentrar la fuerza pensante, estás prendiendo el "ácido" de tu cerebro. El LSD es también un ácido, pero no puede hacer nada por tí que tú no puedas hacer por tí mismo. Cuando aprendes los artes sutiles de la meditación, aprenderás cómo llegar a tu fuerza espiritual, a tu poder actínico siempre existente que transmite su energía a través de cuerpo y mente con corrientes magnéticas. Esta fuerza magnética puede ser estimulada también a travé de alimentos, a través de respiración y a través de la calidad de pensamiento.

Ahora es un momento maravillosos para que las personas lleguen a su potencial latente para abrir estos estados elevados de conciencia. Toda la actividad y la discusión sobre espacio interestelar contribuye a también a este desarrollo, porque cada vez que te proyectas mentalmente con un cohete o una nave espacial, tu conciencia llega de vuelta a la tierra habiendo experimentado un cambio definitivo.

¿Cuál va a ser la reacción a lo largo de un período de tiempo al movimiento psicodélico? Yoguis meditantes han encontrado que incluso en procesos integrados de meditación, el karma de uno es intensificado, y las experiencias te vienen espesas y rápido para que las trabajes. Bajo LSD y drogas similares, las ruedas están rotando más y más rápido hasta que algunos que tomas drogas llegarán a rotar en conciencia completamente fuera de cualquier tipo de vida estable. Creo que con el uso continuo de LSD, las fuerzas se deslizarían del otro lado, más allá del punto de no regreso. El desarrollo espiritual del alma humana no puede ser forzado provechosamente de la misma manera que el crecimiento de una planta en el invernadero. El yoga es el sendero de control. Si tu vas a través a de yoga, estarás mucho mejor, y a través de tu energía radiante serás capaz de ayudar a muchas personas.

Viernes
LECCIÓN 82
El Poder de Decisión

Muchas son las consecuencias kármicas de usar, vender y alentar a otros a usar drogas ilegales, tales como marihuana, cocaína, heroína, metanfetaminas, barbitúricos y psicodélicos como LSD y hongos. La cadena kármica trabaja así. Supón que alguien vende drogas a otro y esa persona se muere de una sobredosis. El karma será asesinato. Quizás la ley no lo llame asesinato, pero el karma será asesinato. Esto significa que que la persona que vendió las drogas va a ser asesinada en su próxima vida. Una acción crea otra acción y esa acción vuelve a aquellos que ayudaron a que se creara. En forma similar, si actores de cine causan que otros se hieran o que maten a otra persona, que cometan robos, o algo así, deido a su actuación, ese karma les vuelve a ellos, al igual que al director, y al escritor. Es un asunto muy conplicado jugar con la ley del karma.

Yo les digo a los jóvenes que están tentados de usar drogas que el poder de decisión es un poder muy grande. Muy poce gente sabe cómo usar este poder, pero todos tienen el poder de decisión. Demanda un poquito de voluntad, un poquito de investigación, y te vamos a dar algunas municiones para ayudarte a tomar la decisión de ser libre de drogas.

Las consecuencias de uso ilegal de drogas son que el que usa se vuelve un criminal. Su casa o su auto le pueden ser confiscados bajo la leyes de disposición de bienes relacionados con drogas. El hogar de sus padres o su auto confiscado. Él puede ser arrestado por manejar influenciado por sustancias controladas. Gente puede robarle drogas, poniendolo a él y a su familia en peligro. Eventualmente, el no podrá ganar suficiente para comprar las drogas que necesita. Él no puede siquiera robar suficiente. Él tiene que negociar, que vender drogas, para mantener su ábito. Y para negociar debe recrutar a nuevos usuarios. Las drogas lo harán conocer a personas que nunca conocería de otra manera, personas no demasiado buenas -- vendedores, negociantes, adictos. Lo ponen a él en un dominio bajo de la vida. Se puede volver violento. Él necesitará conseguir un arma para protegerse. Más peligro se sigue. El gobierno tiene que arreglárselas con él, ya que se ha vuelto un criminal. Es muy costoso para la sociedad. Él no puede comportarse normalmente. Él daña a su cuerpo. Él daña a su mente. Se vuelve paranoide, siempre viendo sobre su hombro, temeroso de que cosas malas van a suceder. Como estudiante, no puede ya estudiar bien, y probablemente no se gradúe -- no se educa, por lo tanto no tiene carrera ni trabajo estable. Hace cosas que jamás pensó que haría: asaltar, robar, mentir, falsificar, separarse de sus padres y humillarlos, separarse de sus maestros, crear relaciones anormales con amigos, novia o novio, arruinar su reputación, incluso entrar en prostitución.

Yo les advierto a los jóvenes, tú puedes pensar que no te pasará a tí. Bueno, todo el mundo que toma drogas dice, "Eso no me va a pasar a mí. Yo lo puedo manejar." Todo drogadicto de la calle ha dicho eso en una u otra ocasión. ¿Por qué tenemos grupos que hablan de cómo manejar centros de rehabilitación de drogas, que son costosos de mantener para los estados, condados y organizaciones privadas? Porque tú no lo puedes manejar. Nadie lo puede manejar. Todo comienza con esa primera bocanada de porro, la primera vez que cruzas la línea hacia lo que no es legal. Una droga conduce a la otra y a la otra. Es el Narakaloka, activo cada día en las vidas de las personas en este planeta que usan sustancias ilegales. De modo que no comiences.

Las drogas pueden paracer un escape de problemas de la vida, pero no son la solución de ellos. En el pensamiento Hindú, Jain y Bidista, todo esto suma a mal karma y luego mal nacimiento. Tú no te puedes escapar del karma. Siempre te alcanzará -- si no en esta vida, en la próxima. Pero no podemos decir que no simplemente porque alguien nos dijo que digamos no. Necesitamos meditar, necesitamos pensar acerca de las consecuencias, de lo que nos pasará, por usar estas sustancias ilegales terriblemente peligrosas.

Háblale a las personas jóvenes de tu comunidad. Diles, "Piénsalo. Solo tú puedes tomar la decisión. Nadie la puede tomar por tí." Tú no puedes convencer a una persona joven aquí en la isla de Kauai que barrene una ola de cincuenta pies. Los jóvenes tampoco manejan a cien millas por hora en la bajada de la ruta de montaña desde Kokee. ¿Por qué? Porque ellos saben las consecuencias. Ellos están bien educados. Ellos conocen la consecuencia, ya tengan 12 años de edad, 16, 20, 24, ellos toman las decisiones apropiadas acerca de esas cosas.

El asunto está en entrenar personas para tomar las decisiones apropiadas de modo que sean ciudadanos que se sujetan a la ley porque ellos han decidido ser ciudadanos que obedecen las leyes, de modo que no toman drogas, porque no quieren alterar sus mentes, porque no quieren perder su posición en la comunidad, porque no qieren perder la funcionalidad de su cuerpo físico. El poder de decisión es un gran poder para pasar a la generación siguiente.

Sábado
LECCIÓN 83
Alcohol en Moderación

El alcohol es una sustancia que no es bien entendida. Su uso original en muchas culturas fue limitado a los sacerdotes, para avivar la conciencia restringiendo las actividades de la mente onciente, de modo que el conocimiento superconciente dentro del individuo puede fluir libremente, desinhibido de los pensamientos y preocupaciones diarias. En Japón, el sake, un vino de arroz, es considerado la poción de los poetas y es servido en monasterios Budistas y Shintoistas para intensificar la naturaleza espiritual y disminuir las ataduras mundanas. El beber va junto con otras ciertas prácticas de control de la mente, basadas en una filosofía bien conocida. En otras culturas -- Azteca, Maya, Hindú, Cristiana y Judía -- el vino es considerado un sacramento sagrado.

La cerveza es una poción inferior, una bebida del hombre común, y no cuadra en esta categoría. Tanto la cerveza como el vino son producidos con ingredientes naturales y a través de procesos de fermentación naturales, mientras que los licores de mayor graduación son destilados. Otra diferencia importante es la concentración de alcohol. En la cerveza el contenido alcohólico es entre el 3 y el 8 porciento, y en el vino entre 9 y 18 porciento, comparado on licores fuertes que van entre 25 hasta casi 100 porciento. A estos últimos, nuestras escrituras nos aconsejan no beber.

La tradiciones religiosas del ser humano proveen diferentes respuestas a la consumición de alcohol. La fe Musulmana la considera el origen de todos los males, el más básico de los pecados humanos. Los Judíos, Cristianos y otros, la considera aceptable en moderación, y, en efecto, dan vino como sacramento en los lugares de culto. En las sociedades Asiáticas, la propaganda en contra del alcohol es severa, primordialmente dirigida hacia los licores, refiriéndose a aquellos de alto contenido alcohólico, que tienden a enloquecer la mente rápidamente, castigar al cuerpo y liberar las emociones bajas. Estos incluyen mezclas de destilación hogareña, tales como aguardiente, ginebra, ron y vodka.

En el Hinduismo hay tradiciones que son estrictamente abstemias, y hay tradiciones que son abiertas al uso de alcohol. Especialmente los Saivas y Shaktas son más tolerantes sobre este tema y no ponen objeción al uso moderado, sabio de alcohol. En el norte de la India, es tradicional en ciertas órdenes que los sannyasins Saivas beban alcohol. Esta es la tradición que nuestro parampara en particular ha adoptado y es la costumbre que seguimos hoy. Si tú perteneces a una tradición que posee una herencia de abstención completa, entonces la debes seguir. Se peteneces a una tradición que no desprecia el tomar vinos o cervezas, entonces debes sentirte libre de seguir esa tradición.

Los Hindúes de la comunidad Jaffna explican que licores fuertes, conocidos como kal en Tamil, son intoxicantes prohibidos en el Tirukural y Tirumantiram y que deben ser evitados totalmente, y que cerveza y vino, incluyendo vino de miel, son mencionados en los Vedas y en textos ayurvedas como beneficiosos para la vida espiritual y religiosa bajo la restricción de mitahara.

Domingo
LECCIÓN 84
El Alcohol en la Tradición Saiva

Los momentos asignados para beber vino y cerveza deben ser durante las comidas (almuerzo o cena), o para relajarse luego de que los deberes dhármicos del día se cumplieron. Obviamente, uno no debe beber durante el día de trabajo, en la oficina, durante el puja ni en las horas de la mañana.

Por supuesto, no es necesario aclarar, que el beber y el conducir no se pueden mezclar. Esto se extiende también a otras actividades potencialmente peligrosas. Uno no debe nunca beber mientras s encuentra en el trabajo, especialmente usando equipos industriales, tales como sierras y taladros, ya que el alcohol retarda las reacciones del cuerpo físico y de la mente conciente. Mientras uno disfruta de uno o dos vasos de vino, uno debe encontrarse en buena compañía. E beber debe traer la naturaleza elevada de creatividad, buenas ideas, conversación, filosofía, soluciones intuitivas para los problemas del mundo, encuentros saludables de todo tipo. Uno no debe beber estando deprimido, con problemas o con un grupo que entra en confrontación, discusión, contención y crítica, abuso personal, mental y amocional. Por lo tanto, enfatizamos buena compañía, buena conversación, creatividad, relajación, hacia el avance de la humanidad y de la espiritualidad. Eso es para lo que estas dos sustancias, vino y cerveza, fueron creadas en la Tierra por el Mismo Señor Siva para ser producidas. Por supuesto, beber tanto vino como cerveza cae bajo la restricción mitahara. Sobrepasarse sería inaceptable.

Uno no debe beber solo, ni siquiera un vaso de vino o de cerveza en una cena solitaria. Todos los frenos sociales estánausentes cuando bebes aislado. Entonces se vuelve una experiencia subconciente en vez de subsuperconciente. Adicionalmente, existen aquellos que debido a su constitución o por su genética no pueden beber ni siquiera moderadamente sin efectos catastróficos: dificultades fisiológicas, psicológicas, sociológicas. Incluso una única cerveza puede provocar respuestas extremas. Cuando estas reacciones vienen, ellos sufren físicamente, sus familias sufren, sus profesiones sufren, su desarrollo espiritual sufre. Por lo tanto, estos individuos deben, bajo todas las circunstancias, evitar completamente el alcohol para una vida saludable y feliz. Estadísticamente, se estima que un siete porciento de las personas están en esta categoría. Una clara indicación de que un individuo cae en esta categoría es que sus amigos no quieren beber con él porque inevitablemente se vuelve un evento desagradable para todos. Amigos y relaciones están obligados a monitorearlo y a sancionarlo. En tales casos insistir en moderación no es suficiente. Total abstinencia debe ser requerida.

En una veta similar, menudo se me pregunta acerca del tabaco. Mi respuesta es, ¿quieres vivir una vida feliz, saludable, productiva y larga, o quieres morir temprano y sufrir todas las enfermedades que han sido documentadas que el fumar, el peor peligro del mundo, puede traer a tu cuerpo para destruirlo? Si la respuesta es "No me importa morir temprano y estoy esperando ansioso todas las enfermedades que se me prometen," entonces sigue adelante y fuma. Les digo que ninguno de mis devotos sinceros fuma.

Sadhana

Disciplina para la Auto-transformación

Encuentra un lugar tranquilo para la práctica del yoga, protegido del viento, nivelado y limpio, libre de basura, de fuengos incandecentes y de fealdad, y donde el sonido de aguas y la belleza del lugar ayude al pensamiento y a la contemplación.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad, 2.10. UPM, P. 88

Un malasio, cuyo hogar está cerca de las Torres Petonas en Kuala Lumpur, acaba de concluir su puja a Ganasha de la mañana y se encuentra leyendo de Uniéndose a Siva. Seres angelicales, devas bendicen su esfuerzo lloviéndolo con canastos de flores en los mundos internos.

Lunes
LECCIÓN 85
Sadhana y los Cinco Deberes

Cuando estudiamos y practicamos nuestra religión, no estamos necesariamente llevando a cabo sadhana. Estamos simplemente despachando nuestros deberes religiosos. Estos deberes están concisamente puntualizados en los pancha nitya karmas, las cinco mínimas obligaciones religiosas de los Hindúes. El primer deber es dharma, conducta apropiada viviendo la vida de uno de acuerdo con las enseñanzas del Tirukural y pagando por los errores. El segundo deber es upasana, rendir culto, llevando a cabo una vigilia personal cada día, preferiblemente antes de que salga el sol, incluyendo un puja, seguido por el japa, estudio escriptural, y meditación. El tercer deber es utsava, días sagrados, observar cada Viernes (o Lunes) como día sagrado, así como los mayores días festivos del año. En un día sagrado de semana, uno limpia el altar del hogar, asiste al templo cercano y guarda ayuno. El cuarto deber de todos los Hindúes es tirthayatra, peregrinaje. Al menos una vez por año se hace un peregrinaje a un templo Hindú alejado del área local de uno. El quinto es samskaras, el observar los ritos tradicionales de pasaje, incluyendo namakarana, dar el nombre; vivaha, matrimonio; y antyesti, ritos fúnebres.

Otro aspecto vital del deber Hindú es servicio. Los Vedas nos recuerdan, "Cuando un ser humano nace, quienquiera que sea, nace simultáneamente una deuda con los Dioses, con los sabios, con los ancestros y con los seres humanos" (Shukla Yajur Veda, SB 1.7.2.1. VE, P. 393). El servicio a la comunidad incluye ayudar a los pobres, cuidar a los ancianos, ayudar a las instituciones religiosas, construir escuelas y mantener el principio elevado de ahimsa en la crianza de los hijos. El Hinduismo es una religión ecuánime, general y que fluye libremente, que se experimenta en el templo, en los ashramas, en los aadheenams, en los festivales, en los peregrinajes y en el hogar.

El llevar a cabo sadhana personal, disciplinas para auto-transformación, es un paso más profundo en hacer la religión real en la vida de uno. A través de sadhana aprendemos a controlar las energías del cuerpo y del sistema nervioso, y experimentamos que a través del control de la respiración la mente se apacigua. El sadhana se practica en el hogar, en el bosque, cerca de un río que fluye, bajo un árbol favorito, en el templo, en gurukulas o donde sea que se pueda encontrar una atmósfera serena, pura. Un vrata, juramento, es tomado a menudo antes de que se comience un serio sadhana. El vrata es un compromiso personal entre uno, el guru de uno y los seres angelicales de los mundos internos de llevar a cabo las disciplinas regularmente, concienzudamente, a la misma hora cada día.

Martes
LECCIÓN 86
Estableciendo Tu Sadhana

Muchos de ustedes que se encuentran hoy aquí han estudiado conmigo por algún tiempo y comprenden cómo es que una buena vida religiosa puede ser vivida en esta era tecnológica. Ustedes han aprendido cómo pasar el conocimiento de Saiva Dharma a la próxima generación, a la siguiente y a la siguiente. Pero puede ser que no se sientan completamente confiados de enseñar Saiva Dharma fuera de sus hogares y de sus familias inmediatas. Todos ustedes se están preparando para ser maestros de Saiva Dharma, de modo que el Saivita que no ha tenido los beneficios de saber un montón acerca de su religión pueda conocer más, de modo que el Hindú que no tiene el beneficio de saber si él es un Saivita, un Vaushnavita, un Shakta o un Smarta pueda aprender las diferencias y luego practicar una de estas cuatro grandes religiones de nuestra herencia. Para enseñar con confianza, se deben entrenar a ustedes mismos. Como esta es una enseñanza interna, se deben ustedes enseñar internamente a través de la práctica diaria de sadhana.

¿Quién decide el curso del sadhana? El curso del sadhana puede ser fijado por un anciano de la comunidad Hindú. También puede ser establecido por el satguru de uno. Tu madre y tu padre, que son tus primeros gurus pueden también fijar el curso del sadhana para sus hijos. O puede ser determinado por tí mismo, de un libro. Existen muchos buenos libros disponibles, que delinean lo básico del yoga, del sadhana y de la meditación.

¿Dónde comienza el sadhana? Comienza en el hogar, y comienza dentro tuyo. Esta es una antigua sabiduría que se reconoce no sólo en India, sino en muchas grandes civilizaciones de la historia. Así, sobre las paredes de un famoso templo Griego antiguo y en el centro oracular de Delfos estaba inscripto "Conócete a tí mismo". La religión de los Griegos, que en muchos aspectos se parecía al Hinduismo, hace mucho que desapareció, pero las ruinas de templos atestiguan su magnificencia. Disciplinando tu mente, tu cuerpo y tus emociones a través de sadhana, te vuelves más y más hacia el conocimiento interno de tí mismo.

Primero descubrirás que cuando la respiración es regulada, es imposible que la mente se descontrole, y cuando el aliento se contiene un poco, es imposible que más de un pensamiento a la vez quede vibrando en la mente. Tú experimentarás que cuando las corrientes nerviosas se aquietan a través de respiración diafragmática, es imposible frustrarse y es posible absorber dentro tuyo, en los grandes salones de aprendizaje interno, en el gran vacío dentro de tí, todos los problemas, complicaciones y temores, sin tener que psicoanalizarlos.

A través de la práctica regular de estudio escriptural, que es una parte vital de tu vigilia sadhana diaria, pronto encontrarás que es posible alcanzar tu mente subsuperconciente y complementar ese estudio con tu propio conocimiento interno. Luego de que te has establecido en tu sadhana disfrutarás una nueva habilidad de disciplinar a tu cuerpo, a tu respiración, a tu sistema nervioso y a tu mente.

Primero tenemos que aprender eso para poder controlar el aliento, debemos estudiar y comprender la respiración, los pulmones, cómo está construído el cuerpo y cómo se mueven los prana a través de él. Esto nos permite comprender el sistema sutil que controla la mente pensante dentro del cuerpo. Entonces estamos listos para estudiar la mente en su totalidad.

Miércoles
LECCIÓN 87
Los Cinco Estados de la Mente

En Uniéndose a Siva nos embarcamos en un grandioso estudio de la mente en su totalidad. Aquí hacemos una revisión de los cinco estados de la mente. La mente conciente es nuestra mente externa. La mente subconciente contiene nuestros patrones de memoria y todas las impresiones del pasado. El sub de la mente subconciente contiene las semillas de karmas que no se han de manifestar aún. La mente subsuperconciente trabaja a través de la mente subconciente, y como resultado la intuición fluye diariamente. La creatividad está allí para responder a tu llamada. Tu mente superconciente es donde los destellos intuitivos ocurren. El místico experto puede estar concientemente en un país o en otro instantáneamente, de acuerdo a su voluntad, una vez que él, a través de la gracia del Señor Siva, ha obtenido un conocimiento interno completo de cómo mantenerse en Satchidananda, la mente superconciente, concientemente, sin que los otros estados interfieran.

Sí, el sadhana comienza en el hogar, y comienza contigo. Debe ser practicado regularmente, a la misma hora cada día -- no dos horas un día, una hora el día siguiente y luego olvidándose de él por tres o cuatro días porque estás muy ocupado con asuntos externos, sino todos los días, a la misma hora. El cunnplimiento de esta cita contigo mismo es en si mismo un sadhana. En la era tecnológica casi todo el mundo encuentra difícil apartar una hora en la cual llevar a cabo sadhana. Esto es por qué en tu sadhana vrata tú prometes dedicar sólo media hora por día. En la era agricultural, era fácil encontrar tiempo para llevar a cabo sadhana dos o tres horas por día. ¿Por qué? Las exigencias de la vida externa no eran tan grandes como lo son ahora, en la era tecnológica. Media hora por día, por lo tanto, es la cantidad de tiempo que dedicamos a nuestro sadhana.

Brahmacharis y brahmacharinis, hombres y mujeres célibes, en sus respectivos gurukulas dedican su tiempo a llevar a cabo sadhana. Ellos se levantan juntos temprano por la mañana, llevan a cabo su sadhana como grupo, y luego hacen sus tareas diarias. Ellos han encontrado que la práctica regular de sadhana les permite llevarse admirablemente bien los unos con los otros debido a las habilidades nuevas que han adquirido de absorber sus dificultades, evitando de esa manera discusiones y confrontamiento. En estos gurukulas, que se hallan por todo el mundo, se llevan a cabo varias clases de sadhanas, tales como estudio escriptural, entonar los nombres del Señor con cuentas de japa, cantando en grupo bhajanas, cantando Devarams y la concentración yoga de mantener la mente fija en un punto y llevarla de vuelta a ese punto cada vez que deambula. Los gurukulas más disciplinados administran sadhana grupal religiosamente a la misma hora cada día, sin falla. La vida diaria circula alrededor de este período de sadhana, así como en un hogar Saivita religioso la vida se mueve alrededor de la habitación del altar y de la vigilia personal de cada uno.

Pregúntate a tí mismo a qué das prioridad en tu vida. ¿Están en primer lugar tus emociones? ¿Está en primer lugar tu intelecto? ¿Están en primer lugar tus impulsos instintivos? ¿Está en primer lugar tu esfuerzo por superar preocupaciones y temores y dudas? ¿Están primero tu creatividad, tu amor por la humanidad, tu búsqueda por Dios y por la paz dentro tuyo? ¿Cuáles son tus prioridades? Los pancha nitya karmas detallan las prioridades religiosas básicas. Tus prioridades internas de implementar estos cinco deberes deben también estar bien definidas, y tú debes definirlas por tí mismo y por lo tanto, llegar a "Conocerte a tí mismo" mejor.

Jueves
LECCIÓN 88
Preguntas y Desafíos

Cuando comienzas por primera vez tu sadhana diario, es probable que comiences de una manera difícil, y puede ser que vayas a conocerte a tí mismo de una manera que tu no quisieras conocerte a tí mismo. No te desanimes cuando la mente corra descarriada cuando te sientas tranquilamente y seas incapaz de controlarla. No te desanimes si encuentras que no eres capaz ni siquiera de encontrar un momento para sentarte tranquilamente por media hora diariamente en forma regular. Si tú persistes, esto pronto será superado y sentirás una firmeza de mente, ya que es con la práctica regular de sadhana que la mente se vuelve firme y el intelecto puro. Es a través de la práctica regular de concentración que la toma de conciencia se separa de la mente externa y se suspende internamente, internalizando el conocimiento del cuerpo físico, de la respiración y de las emociones. La concentración de las fuerzas del cuerpo, de la mente y de las emociones nos trae automáticamente a la meditación, dhyana, y a una toma de conciencia internalizada más profunda.

La práctica espiritual debe ser razonable, no debe tomar demasiado tiempo, y debe ser hecha a la misma hor todos los días. A menudo los buscadores que se asocian con sadhana Hindú se van a extremos y proceden con gran vigor en un esfuerzo por obtener resultados inmediatamente. Sentándose por dos o tres horas por día, se agotan y pronto paran. Esta es la fórmula para principiantes: lunes, martes, miércoles, jueves, viernes, entre veinte minutos y media hora de sadhana a la misma hora todos los días; no sadhana sábado y domingo.

Las claves son moderación y consistencia. Consistencia es la clave para conquistar el karma. Si te vas a extremos o te haces esporádico en tu sadhana, puedes facilmente retroceder. ¿Qué pasa cuando retrocedes? Te vuelves temeroso, te enojas, te vuelves celoso, te confundes. ¿Qué pasa cuando avanzas? Te vuelves valiente, te vuelves calmo, te vuelves seguro y tu mente está clara.

A menudo se teme que la meditación y la devoción religiosa causen una renuncia al mundo. La práctica del sadhana que he descripto no te separa ni te hace indiferente al mundo. Por el contrario, trae una fortaleza dentro tuyo, un shakti, permitiéndote mover las fuerzas del mundo en una forma positiva. ¿Qué significa "mover las fuerzas del mundo"? Eso significa completar metas realistas que tú mismo te impones. Eso significa llevar a cabo tu trabajo como empleador o como empleado de la manera más excelente posible. Eso significa estirar tu mente y tus emociones y aguante al límite y por lo tanto volverte más y más fuerte día a día. Tú estás involucrado en el mundo, y el mundo se halla en una era tecnológica.

El sadhana que llevas a cabo hará a tu mente estable y a tu voluntad fuerte de modo que puedes mover fuerzas en el mundo físico con amor y con comprensión, en vez de a través de enojo, de odio, de antagonismo, de trampas, de celos y de codicia. Sadhana diario llevado a cabo de la manera correcta te ayudará a superar estas barreras instintivas hacia la tranquilidad mental y la plenitud de tu ser. Si tienes hijos, las recompensas de tu sadhana te ayudarán a educarlos de manera apropiada en buenas escuelas y universidades y haer que sus necesidades físicas sean satisfechas a través del flujo de abundancia material que viene automáticamente a medida que progresas en tu vida interna.

A través de sadhana diario, llegaremos a conocer el cuerpo, llegaremos a conocer las emociones, llegaremos a conocer el sistema nervioso, llegaremos a conocer la respiración y llegaremos a conocer la mente en su totalidad. Cada uno de ustedes pronto será capaz de juntar toda la escoria de sus subconcientes, arrojarla dentro, en la gran cavidad del conocimiento interno a los pies de los Dioses, a ser allí absorbidas, disueltas y esfumadas. Todo esto y más será revelado desde adentro de cada uno de ustedes a través de la práctica diaria de sadhana. El sadhana es uno de los grandes beneficios que se nos dá en nuestra religión.

Viernes
LECCIÓN 89
Angeles Guardianes

Cuando los devas en tu hogar te ven llevando a cabo tu sadhana cada día, ellos te dan protección psíquica. Ellos se ubican a tu alrededor y mantienen alejadas las formas de pensamiento extrañas que vienen de los hogares de tus vecinos o de amigos cercanos y parientes. Todos ellos cantan mentalmente "Aum Namah Sivaya", manteniendo viva la vibración del hogar con pensamientos elevados y con mantras de modo que la atmósfera se vuelve centellante, creando para tí un ambiente apropiado en el cual ahondar dentro de tí mismo. El hecho de que el mundo devónico se halla involucrado es una razón más de por qué debes elegir una hora especílfica para el sadhana y mantenerla religiosamente cada día, ya que no solo tienes una cita contigo mismo, sino también con los devas.

Llevando a cabo los pancha nitya karmas, viviendo los yamas y niyamas lo mejor posible y llevando a cabo tu sadhana diario, tu religión se vuelve más y más cercana a tí en tu corazón. Pronto comenzarás a encontrar que Dios Siva está dentro tuyo así como en el templo, porque te vuelves suficientemente calmo para conocer esto y experimentar que la mente superconciente del Señor Siva es idéntica a la tuya; no existe diferencia en Stachidananda. Desde este estado experimentarás la mente conciente como el "observador" y experimentarás su subconciente como el almacén de patrones de memoria intelectuales y emocionales. En la vida diaria comenzarás a experimentar la creatividad de la mente subsuperconciente, a medida que las fuerzas del Primer Mundo son motivadas a través de amor cuando tú cumples tu dharma elegido viviendo con Siva.

Depende de tí hacer las enseñanzas parte de tu vida trabajando para comprender cada nuevo concepto a medida que persistes en tus prácticas religiosas diarias. Como resultado, tú serás capaz de desafiar las fuerzas del mundo externo sin ser perturbado por ellas y cumplir tu dharma en cualquier profesión que hayas elegido. Debido a que tu sadhana diario ha regulado tu sistema nervioso, la calidad de tu trabajo en el mundo mejorará, y tu humor al llevarlo a cabo será confiado y sereno.

Cuando tu sadhana se afianza, podrás experimentar una profunda calma dentro tuyo. Esta calma que experimentas como resultado de tu meditación es llamada Satchidananda, el estado natural de la mente. Para llegar a ese estado, las energías instintivas han sido elevadas al chakra del corazón y más allá, y la mente se ha vuelto absolutamente calma. Esto es porque no estás usando tu facultad de memoria. No estás usando tu facultad de razón. No estás tratando de mover las fuerzas del mundo con tu facultad de voluntad. Estás simplemente descansando dentro de tí mismo. Por lo tanto, si llegas a estar molesto con tu parte externa, simplemente retorna a este estado interno, pacífico tan a menudo como puedas. Tú podrás llamarlo "puesto base". Desde aquí puedes tener una percepción clara de cómo te debes comportar en el mundo externo, una percepción clara de tu futuro y una percepción clara del sendero por delante. Este es un estado superconciente, que significa "Más allá de conciencia normal". Entonces, simplemente profundiza este estado interno tomando conciencia de que estás tomando conciencia.

Sábado
LECCIÓN 90
Control de los Pranas

Un gran flujo de prana comienza a ocurrir entre las familias de nuestra congregación por todo el mundo porque cada uno a decidido disciplinarse a sí mismo y a los hijos para llevar a cabo sadhana. Eso trae el prana bajo control. Si el prana ne se halla bajo control del individuo, es controlado por otros individuos. El control negativo de prana es un control, y el control positivo de prana es un control. Es por eso que decimos, "Busca buena compañía", porque si no puedes controlar tu prana, otras personas que sí controlan sus pranas pueden ayudarte. El grupo ayuda al individio y el individuo ayuda al grupo. Si te mezclas con mala compañía, entonces los pranas comienzan a perturbarse. Una vez que eso sucede, tus energías son como un grupo de caballos fuera de control. Demanda mucha habilidad y fuerza por parte del individuo traer esos pranas de nuevo bajo control.

El control de prana es igualmente importante en los planos internos. Cuando dejas el cuerpo físico, te encuentras en tu cuerpo astral, tu cuerpo sutil. No está hecho de carne y huesos como tu cuerpo físico -- como dicen los Budistas, "treinta y dos tipos de polvo envueltos en piel." El cuerpo astral está hecho de prana. Él flota. Puede volar. Está guiado por tu mente, que está compuesta de prana más sutil, energía actínica. Donde sea que quieras ir, estarás allí inmediatamente. Y, por supuesto, tú haces esto al dormir, en tus sueños y luego de morir. Muchos de ustedes han tenido experiencias astrales y pueden testimonear cuán rápido te puedes mover de aquí a allá cuando tu cuerpo astral está liberado del cuerpo físico. Sin embargo, si tú no tienes control de tu prana, tú no tienes control de tu cuerpo astral. Entonces, ¿dónde vas cuando dejas tu cuerpo físico al morir? Estás magnetizado por deseos, magnetizado incontrolablemente por cumplir deseos inconclusos. Estás magnetizado hacia grupos de personas que están cumpliendo deseos inconclusos similares, y generalmente tu conciencia desciende a chakras bajos. Sólo controlando tu cuerpo astral tú posees el control conciente de tu cuerpo del alma, que, por supuesto, vive dentro del cuerpo astral y resuena con las energías de chakras elevados.

Mi satguru, Siva Yogaswami, habló del Saivismo como del sadhana marga, "el sendero del esfuerzo", explicando que es una religión no solo para ser estudiada sino para ser vivida. "Ve a Dios en todas partes. Ésta es la práctica. Primero hazlo intelectualmente. Luego lo sabrás". Él enseñó que mucha cantidad de conocimiento viene a través de aprender a interpretar y conprender las experiencias de vida. Evitar el sadhana marga es evitar comprender los desafíos de la vida. No debemos fallar en realizar cada desafío que nos llega por nuestras acciones del pasado. Sí, nuestras acciones del pasado han generado las experiencias de hoy de la vida. Todos los Hindúes aceptan intelectualmente el karma y la reencarnación, pero los conceptos no son activos en sus vidas hasta que ellos aceptan las responsabilidades de sus propias acciones y las experiencias que se suceden. Al hacerlo, no se puede echar la culpa a otro. Es todo nuestro accionar. Este es el sadhana Marga -- el sendero hacia la perfección.

El sadhana marga nos conduce al yoga pada en forma muy natural. Pero la gente no estudia yoga. A ellos no se les enseña yoga. A ellos se les enseña sadhana, y si ellos no lo llevan a cabo por sí mismos -- y nadie puede hacerlo por ellos -- nunca tendrán suficiente control sobre su mente instintiva y su mente intelectual para entrar en el yoga marga, sin importar cuanto sepan sobre yoga. De modo que nosotros no aprendemos yoga. Nosotros maduramos en él. No aprendemos meditación. Despertamos en ella. Tú puedes enseñar meditación, puedes enseñar yoga, pero todo es simplemente palabras a menos que el individuo sea maduro y desarrollado en el interior.

Despertar en el interior significa levantarse temprano por la mañana. Tú te levantaste temprano esta mañana. Te puede haberte sido difícil. Pero levantaste al cuerpo, levantaste a las emociones, a la mente, y tu mente instintiva no quería hacer todo eso. ¿No es cierto? La vida espiritual es una vigilia de veinticuatro horas al día, como todos mis devotos cercanos que han tomado el vrata de 365 Nandinatha Sutras han notado. Esto significa ir a dormir por la noche temprano de modo que puedas levantarte temprano por la mañana. Significa estudiar las enseñanzas antes de irte a dormir de modo que puedas ir a los planos internos con absoluto control. Significa leer de mi trilogía por la mañana, Danzando con Siva, Viviendo con Siva y Uniéndose a Siva, para prepararse a enfrentar el día, para ser una persona fuerte y mover las fuerzas del mundo.

Domingo
LECCIÓN 91
Sadhana y Estadios de la Vida

Los devotos que está haciendo sadhana y que se encuentran en el grihastha ashrama, entre los veinticuatro y cuarenta y ocho años de edad, deben mover las fuerzas del mundo correctamnte, dinámicamente, inteligentemente, rápidamente y hacer algo de sus vidas. Tales devotos no deben ser estimulados por competencia. En el mundo de hoy, la mayoría de las personas deben ser estimuladas por competecia para producir algo que valga la pena, incluso si eso significa herir a otras personas. Ellos tienen ser estimulados por conflicto para producir algo digno de producirse en el mundo, y eso hiere a otras personas. Ellos tienen que ser estimulados por sus hogares destruyéndose, y eso hiere a otras personas. Y ellos tienen que ser estimulados por toda clase de emociones bajas para poder tener suficiente energía para mover las fuerzas del mundo a hacer algo, ya sea bueno o malo. Aquellos que llevan a cabo sadhana obtienen las fuerzas del alma para mover las fuerzas del mundo y efectuar un cambio.
Es durante los estadios posteriores de la vida que los devotos de familia tienen la oportunidad de intensificar su sadhana y devolver a la sociedad su experiencia, su conocimiento y su sabiduría ganada a través de los dos primeros ashramas. El vanaprastha ashrama, entre los cuarenta y ocho y setenta y dos años de edad, es un estadio muy importante de la vida, porque es el momento en el cual ustedes pueden inspirar excelencia en los estudiantes brahmacharya y en las familias, para que la vida continúe como debe ser, de acuerdo con los Nandinatha Sutras, que tienen el patrón de vida ideal completo inmerso dentro de ellos. Luego, el sannyasa ashrama, que comienza a los setenta y dos años, es el tiempo de disfrutar y profundizar cualesquiera que hayan sido las realizaciones que hayas tenido en tu camino. Todos somos seres humanos, y cada uno de nosotros -- incluyendo los sapta rishis, los siete grandes sabios que ayudan a guiar el curso de la humanidad desde los planos internos -- estamos obligados a ayudar a todos los demás. Ese es el deber. Debe ser llevado a cabo por todos. Si quieres ayudar a alguien, lleva a cabo sadhana regularmente.

Tradicionalmente, un hogar Hindú debe ser la reflección del monasterio al cual la familia se encuentra ligada, con una rutina regular para la madre, para el padre, para los hijos, para las hijas, de modo que cada uno está cumpliendocon los deberes y sadhanas rigurosos lo mejor posible. Nosotros tenemos un joven de diez y siete años de edad aquí en el templo como invitado, de una de nuestras familias en Malasia que lleva a cabo sadhana. Ese sadhana le permitió venir aquí para llevar a cabo sadhana. Si sus padres no hubieran estado llevando a cabo sadhana regulrmente en su hogar, él no se hubiera inclinado venir aquí para llevar a cabo un sadhana más arduo con nosotros.

Me fue preguntado recientemente qué hacer acerca de las cosas que uno no puede evitar oir y ver en televisión y en las noticias y en lo que uno lee -- atrocidades, crimen, asesinatos, pobreza, injusticia -- que puede tender a perturbar el sadhana de uno. Para llevar a cabo buen sadhana debemos tener un buen cimiento filosófico, que se encuentra en Danzando con Siva, Viviendo con Siva y Uniéndose a Siva -- la trilogía del Curso Magistral. Un buen cimiento filosófico nos permite comprender por qué tenemos las expresiones humanas más elevadas y más bajas aquí en el planeta Tierra. Filósofos y místicos han dicho por siglos, "Solo en el planeta Tierra en un cuerpo físico tú puedes realizar el Ser, porque sólo aquí, en este mundo, tú tienes los veintiun chakras funcionando." Necesitas lo más bajo para realizar lo más elevado. Algunas personas nacen pacíficas debido a los méritos obtenidos en vidas pasadas. Ellas nacen serviciales, y son inspiradoras de la humanidad. Otras nacen enojosas, mañosas, tramposas, resentidas, y ellas son las que dudan, los detractores, de la humanidad. Pero todas tienen su lugar aquí en el planeta Tierra. Todas se hallan pasando por una evolución similar hacia arriba por la columna espinal hasta el tope de la cabeza, por la puerta de Brahman y finalmente hacia afuera.

Desde el punto de vista religiosa occidental, Dios lo hace todo. Él está castigando a la humanidad. Él está ayudando a la humanidad. Y muchos Hindúes que fueron criados en escuelas Cristianas sostienen esa perspectiva. Pero desde la perspectiva del Sanatana Dharma, la religión más antigua del mundo, nosotros somos los que hacemos todo. Con nuestros karmas estamos creando nuestro futuro en este mismo momento. Entonces, al proceder con tu sadhana, desconéctate de lo bajo y procede hacia lo elevado. Como persona de familia, es tu dharma el servir a la sociedad, inspirar a la humanidad y ayudar a aliviar el sufrimiento humano dentro de tu esfera de influencia. Pero no trates de arreglar, ni siqiera tener el deseo de arreglar, eso que no puedes, que es el karma, la acción y la reacción, de individuoa que están pasando por faces bajas de la vida y que deben experimentar lo que se hallan experimentando y sobre lo que lees y escuchas diariamente en periódicos, en la televisión y en el Internet.

Dhyani

El Meditador

Uno debe meditar sobre su propio guru, sobre su tradición y sobre Dios Shankara luego de bañarse y de asumir una postura sentada adecuada en un lugar santificado. Él debe purificar los cinco elementos de su cuerpo con concentración profunda.

Chandrajnana Agama, Kriyapada, 8.52-53. CJ P. 80

Las bendiciones de Siva se derraman desde Sus cabellos enrulados. Uno es un advaitin, que medita en una montaña. El otro es un siddhantin, que busca la Gracia Divina a través de entrega devota en un templo moderno. Ambos, el bhakta y el yogui reciben el amor de Siva en su totalidad.

Lunes
LECCIÓN 92
Volviéndonos Hacia Adentro

La meditación es un viaje largo, un peregrinaje a la misma mente. Generalmente nos volvemos concientes de que existe tal cosa como la meditación luego de que el mundo material ha perdido su atracción para nosotros y los deseos previos ya no nos atan a patrones de temor, codicia, atadura y ramificación. Buscamos entonces a través de filosofía y de religión contestar estas preguntas, "¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿A dónde estoy yendo?" Preguntamos a otros. Leemos libros. Nos preguntamos a nosotros mismos y reflexionamos. Rezamos. Incluso dudamos por un momento que exista una Verdad a ser realizada, o que nosotros, con toda nuestra aparente imperfección, podamos realizarla si existe. Aunque no se crea, este es el comienzo de nuestro viaje de meditador en el sendero, ya que nos debemos vaciar totalmente ante de que las energías puras, superconcientes puedan fluir libremente a través nuestro. Una vez que este estado de vacío y de genuina búsqueda es alcanzado, pronto reconocemos el intento inútil de encontrar la Verdad en el exterior. Comenzamos a conocer vívidamente, desde la profundidad de nosotros mismos, un conocminento que no podemos explicar o justificar. Simplemente conocemos que esa Realidad, o el Ser Dios, reside dentro, y debemos ir hacia adentro de nosotros mismos para realizarla. De sí mismo, ese conocimiento no es suficiente. Incluso grandes esfuerzos para meditar y vastos almacenes de conocimiento espiritual no son suficientes. Muchos han tratado de encontrar la Verdad de esta manera. La Verdad está más profunda y es descubierta por el devoto resuelto que dedica su vida a esta búsqueda, que vive una vida equilibrada de acuerdo a los yamas y niyamas, las leyes espirituales Védicas, que experimenta cambio a voluntad, que encuentra y que obedece a un maestro espiritual, o satguru, y que aprende precisamente el disciplinado arte de la meditación. Esto entonces, traza el destino del viaje delmeditador y su forma de viaje.

Uno de los primeros peldaños es convencer a la mente subconciente que la meditación es buena para nosotros. Podemos querer meditar concientemente, y sin embargo mantener temores y dudas acerca de la meditación. En algún lugar en el camino, sucedió una larga serie de eventos y, con la reacción a ellos, la toma de conciencia se hizo externalizada. Nos volvimos orientados a los conceptos materalistas del mundo externo. A medida que comenzamos a sentir la urgencia de volver hacia adentro, los viejos patrones de pensamiento y de emoción, causa y efecto, se repiten naturalmente a sí mismos. Por un tiempo, los contenidos del subconciente pueden conflictuarse con nuestros conceptos de lo que es vivir plenamente espiritualmente. Nuestro hábitos serán indisciplinados, nuestra voluntad inefectiva. Muy a menudo el subconciente parece casi como otra persona, porque estál siempre haciendo algo no anticipado.

En estos estadios tempranos, uno debe moldear las áreas que son diferentes convirtiéndolas en un nuevo estilo de vida de modo que no haya nada en el subonciente que se oponga a lo que está en la mente conciente o superconciente. Sólo cuando estas tres áreas de conciencia actún en armonía, es que la meditación puede ser verdaderamente obtenida y sostenida. Para nosotros, no es sabio estar temerosos del subconciente, ya que él entonces tiene una posició dominante en nuestra vida. El subconciente no es nada más que una acumulación de frequencias de vibración de experiencias encontradas por la toma de conciencia cuando fue externalizada, un almacén que contiene el pasado.

Martes
LECCIÓN 93
Volviendo a Moldear el Subconciente

La externalización de la toma de conciencia resulta en una capa sobre otra de malentendido carente de un punto de referencia interno. Nosotros debemos reprogramar el subconciente para cambiarlo, y para no preocuparnos acerca de las impresiones viejas. Debemos hacer este cambio de una manera muy dinámica siempre permaneciendo positivos. Ustedes han escuchado a muchas personas decir, "No se puede hacer," y luego continuar y probarlo fallando.

Nunca utilices la frase no se puede ya que se vuelve muy restrictiva del subconciente. Si se usa a menudo, se vuelve casi como un conjuro. Eso no es bueno. Tan pronto como decimos no puedo, todas las puertas positivas se cierran subconcientemente para nosotros. El flujo de fuerza de vida pura disminuye, el subconciente se confunde y sabemos que vamos a fallar, entonces ni siquiera intentamos. La solución para la confusión subconciente es establecer una meta para nosotros mismos en el mundo externo y tener un plan positivo que incorpora meditación diaria como estilo de vida dentro de esa meta. A través de esta iniciativa positiva y del esfuerzo diario en meditación, la toma de conciencia se centra adentro. Aprendemos cómo desenredarnos y cómo no externalizar la toma de conciencia.

Tan pronto como se tome una iniciativa fuerte para cambiar nuestra naturaleza hacia refinamiento, comienza a tomar lugar un nuevo proceso interno. Las fuerzas de logros positivos de cada una de nuestras vidas pasadas comienzan a manifestarse en esta. Los momentos elevados de una vida pasada, cuando algo grandioso ha sucedido, se ensartan unos con otros. Estos méritos o buenas acciones son vibraciones en la sustancia éter de nuestros patrones de memoria, porque cada uno de nosotros, en este mismo instante, es la suma total de toda experiencia previa. Todas las distracciones del área externa de la mente comienzan a esfumarse, y se puede obtener fácilmente meditación positiva. No es difícil mover nuestra toma de conciencia individual rápidamente cuando ocurren distracciones.

Este nuevo patrón de establecer metas y alcanzarlas, fortalece la voluntad. Una meta de este tipo es llevar a cabo sadhana todos los días sin falla durante el período de la vigilia de la mañana de culto, de japa, de estudio escriptural y de meditación. La meditación diaria se debe volver una parte de nuestro esilo de vida, y no simplemente algo nuevo que hacemos o sobre lo cual estudiamos. Debe volverse una parte definida nuestra. Demos vivir para meditar. Esta es la única manera de alcanzar la eventual meta del sendero -- la realización del Sivam que todo lo impregna. La meditación profunda toma el poder denuestra voluntad espiritual, que se cultiva a través de de hacer todo lo que hacemos a la perfección, alcanzado los desafíos de nuestras metas y a través de nuestra expresión constante a medida que buscamos hacer más de lo que pensamos podemos hacer cada día. De modo que establece tus metas espirituales de acuerdo con dónde te hallas en el sendero. Establece metas para meditación más profunda, más superconciente pra un cambio de tu personalidad o de la naturaleza externa, para servir mejor a tu prójimo, y para un estilo de vida totalmente religioso.

En general no se usan metas en la vida espiritual, porque el mecanismo interno de establecer la meta no e claramente entendido. La gente dinámica, exitosa que entra en negocios por sí mismos, tienen que tener un plan agresivo, positivo y mantener sus vidas en una buena rutina para alcanzar exito. El más prominente de ellos es comenzar y terminar cada día en un determinado momento para sostener la presión del mundo de negocios. Podemos y debemos aproximar la práctica de meditación de una manera similar. Así como el hombre de negocios, queremos éxito en nuestra empresa, y la única diferencia es la elección de una meta interna en vez de la elección de una meta externa, cuya satisfacción nos enreda más y externaliza más la toma de conciencia.

Miércoles
LECCIÓN 94
Estableciendo las Metas Internas

Si planeamos en forma no realista nuestras metas de meditación, creamos problemas innecesarios. Por ejemplo, puede ser no realista decir, "Voy a realizar el Sivam que todo lo impregna en dos meses." El buscador que establece esta meta para sí mismo puede estar demasiado externalizado para enfrentar el resultado de la reacción en el corto período de dos meses. Diez años, sin embargo, puede ser una meta más realista para él, siempre que dedique tiempo regularmente todos los días en meditación dirigiendo a la toma de conciencia hacia adentro y adentro y adentro, día tras día, hasta que todas las fuerzas de las corrientes nerviosas del cuerpo interior comiencen a responder.

A medida que responden, algo nuevo sucede. Él gana confianza firme en sus propias habilidades de lograr metas positivas usando su fuerza de voluntad. A medida que cada meta interior establecida se cumple, el patrón de su vida se cambia y se refina. La mente conciente, la mnte subconciente y las áreas superconcientes de la mente se unen, y una dinámica espiritual tiene lugar. Todos los aspectos de su naturaleza trabajan juntos para reforzar y profundizar sus meditaciones. Dudas y temores dejan de dominarlo, permitiendo a la toma de conciencia penetrar en el meollo de la sustancia mental. La mente se aquieta suficientemente para volverse sobre símisma.

En los estadios tempranos de la meditación, es muy difícil sentarse sin moverse, porque eso no ha sido parte de nuestro estilo de vida. La mente subconciente nunca ha sido programada para contenta sentarse calmadamente. No vimos hacer eso a nuestras familias. Quizás no hemos visto a nadie hacer eso. Ningú ejemplo ha sido dado. Por lo tanto, debemos ser pacientes con nosotros mismos y no sentarnos por demasiado tiempo al comienzo. Empieza sentándote por diez minutos sin moverte. En unas pocas semanas extiéndelo a veinte minutos, luego a media hora. De este modo nosotros evitamos ser fanáticos y permitimos al subconciente hacer los ajustes necesarios.

Estos ajustes son tanto físicos como emocionales e intelectuales. Las corrientes nerviosas se reacomodan a sí mismas de modo que la quietud prolongada y la ausencia de actividad externa se hacen confortables. En forma similar, la filosofía del sendero a la iluminación penetra completamente cada capa del subconciente, ajustando previos conceptos erróneos de nosotros mismos y permitiéndonos intuir concientemente varias áreas filosóficas y saber que son correctas y ciertas por nuestra experiencia personal de superconciencia. Esto, entonces, puede tomar unos años.

Si plantamos un árbol, debemos esperar a que crezca y madure antes de disfrutar su sombra. Así es con la meditación. Hacemos nuestros planes para comenzar las prácticas de meditación, luego nos damos suficiente tiempo, varios años, para ajustarnos totalmente y remoldear la mente subconciente. Viviendo como lo hacemos en la cultura externalizada del occidente, estamos condicionados a estar apurados para conseguir todo. Cuando tratamos de internalizar la toma de conciencia demasiado rápido a través de varias maneras intensas y a veces fanáticas, cosechamos la reacción. La meditación va bien por un corto tiempo, pero luego se externaliza de nuevo de acuerdo con la programación de nuestra familia y de nuestra cultura.

Para alterar esto patrones permanentemente, debemos trabajar suavemente en desarrollar un nuevo estilo de vida para la totalidad de nuestro ser -- físicamente, emocionalmente, intelectualmente y espiritualmente. Hacemos esto de a poco. La sabiduría nos dice que no puede ser hecho de golpe. Debemos ser pacientes con nosotros mismos. Si somos impacientes en el sendero, la falla estará esperando. Vamos a fallar, porque desarrollo espiritual instantáneo es un concepto de fantasía. Es mucho mejor que reconozcamos qe habrá desafíos difíciles a medida que el subconciente se asoma, con todos sus conflictos y confusiones, pesado y fuerte. Cuando lo hace, debemos enfrentarlo calmadamente, a través de registro espiritual, vasna daha tantra. Si nuestra meta eventual está clara en nuestra mente y tenemos un plan positivo detallado paso por paso de cómo alcanzar esa meta, no nos exitaremos cuandoalgo sale mal, porque nosotros previmos nuestras tormentas mentales y emocionales en su perspectiva apropiada y temporal.

Jueves
LECCIÓN 95
Ocupándonos de la Duda

El subconciente no solo crea barreras en nuestra propiasmentes, sino que también nos trae dudas y preocupaciones de otras personas para que encaremos y que resolvamos. Existe tal enorme almacén de condicionamiento negativo en contra de la meditación que es casi inútil comenzar si creemos algunos de ellos. Todos hemos escuchado algunos de los temores: "Algo terrible te debe haber sucedido de niño si quieres meterte en eso." "Tú no me quieres más. Por eso es que meditas -- te estás apartando." "Tú tienes miedo a la sociedad y a la responsabilidad. Es un escapismo del mundo real al cual no puedes soportar." "Vas a ser pobre si meditas. ¿Sabes que todo el que medita está en banca rota?" Y así se continúa, uno tras otro.

Debemos de responder a estas objeciones para el subconciente y de esa manera aclarar las dudas dentro de nosotros mismos. Por supuesto, los resultados de la meditación en sí mismos convencerán al subconciente del beneficio de sadhana interno a medida que traemos perspectivas perceptivas, renovada energía, una vida feliz y equilibrada y logro espiritual. El condicionamiento negativo se destruye a medida que nos probamos a nosostros mismos de acuerdo con nuestra propia experiencia, que estaba equivocado. Tal condicionamiento es inhibidor para algunos y debe ser gorregido. Para contrarestarlo, nos podemos preguntar a nosotros mismos, "¿Por qué? ¿A qué se debe? ¿Cómo fue que atrajimos estos problemas? ¿Tengo todavía tales dudas en mi subconciente. desconocidas concientemente?" Podemos luego preguntar, ¿Quién ha producido ese condicionamiento? ¿Cómo era su vida? ¿Eran personas felices?" Finalmente, con nuestros esfuerzos positivos de conocer, en realidad re-moldeamos el subconciente, borramos los falsos conceptos y nos volvemos libres.

La mente en su aparente confusión y deseos sin fin, nos conduce por la novedad de una cosa a la siguiente. La reacción a esto causa las miserias del mundo, y las miserias del mundo tienen lugar dentro de las personas. Pero ocasionalmente debemos parar todo e ir dentro de nosotros mismos. Ese es el proceso de meditación. Es un arte. Es una facultad que tenemos dentro nuestro que, cuando se desarrolla, da un equilibrio y un sentido a la vida. Y todo el mundo, sépalo o no, está buscando, tratando de encontrar el propósito de la vida.

Entonces, muchas personas me dicen, "Oh, quisiera estudiar yoga, pero no tengo tiempo," "No puedo aquietarme suficientemente," o "Los niñ'os hacen demasiado ruido," o alguna escusa como esas. Ellos no se dan cuenta que uno no se vuelve calmo automáticamente. Volverse calmo es un proceso sistemático. Te puede llevar dos semanas de práctica antes de que te puedas sentar y sentir que hayas hecho algún tipo de progreso, o que incluso puedas sentarte y tratar de volverte calmo. Pero es una de esas cosas que eventuelmente deberás hacer. Te levantas y cocinas el desayuno porque tienes que comer. Tienes hambre. Y cuanto de vuelves suficientemente hambriento para calmarte dentro tuyo, lo harás automáticamente. Querrás hacerlo. ¿Y entonces qué pasa? Te sentarás y tu mente correrá carreras. Dí, "¡Detente, mente!" y ve cuán rápido puedes hacer qye tu mente pare y se vuelva calma. Dí, "Emociones, estedes son controladas por la mente," y ve cuán quieto te vuelves.

Viernes
LECCIÓN 96
Las Condiciones Perfectas

Llegamos ahora a los aspectos prácticos de la meditación. Al comienzo, es mejor encontrar una habitación adecuada que es dedicada solamente a la meditación. Si fueras un carpintero, tendrías un taler para ese propósito. Tá tienes una habitación para comer, una habitación para dormir. Ahora necesitas una habitación separada para el propósito de la meditación. Cuando la encuentras, lava las paredes y el cielo raso, lava las ventanas. Prepara un pequeño altar si quieres, trae juntos los elementos tierra, aire, fuego y agua. Establece una hora para tus meditaciones y cumple estrictamente con ese horario. Habrá dias cuando no te sentirás en condciones de meditar. Bien. Esos son a menudo los mejores dias, las ocaciones donde hacemos fuertes avances internos. Las mejores horas para meditar son las seis de la mañana, las doce del mediodía, las seis de la tarde, y las doce de la noche. Estas cuatro horas pueden ser usadas, o simplemente elije una de ellas. El período de meditación debe ser de diez minutos a media hora para comenzar.

Sentándonos erguidos, con la columna erecta, transmutamos las energías del cuerpo físico. La postura es importante especialmente a medida que la meditación se profundiza y se alarga. Con la columna erguida y la cabeza balanceada al tope de la columna, la fuerza de vida es acelerada e intensificada a medida que las energías fluyen libremente a través del sistema nervioso. En una posición como esta, no nos podemos preocupar, ni volvernos impacientes, o deprimidos o somnolientos durante la meditación. Pero si encorbamos los hombros hacia delante, cortocircuitamos las energías de vida. En una posición como esta, es fácil volverse deprimido, tener discusiones mentales con uno mismo o con otro, o experimentar infelicidad. Por lo tanto, aprende a sentarte dinámicamente, relajado y sin embargo equilibrado. La posición de flor de loto, con el pie derecho descansando sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo arriba, descansando sobre el muslo derecho, es la postura más estable de tomar, las manos descansando sobre la falda, la mano derecha ariba, con ambos pulgares tocándose.

La primer observación que tendrás cuando estés sentado para meditar es que los pensamientos corren carreras a través de la sustancia de la mente. Te harás conciente de muchos, muchos pensamientos. También la respiración puede hacerse irregular. Por lo tanto, el paso siguiente es transmutar las energías del área intelectual de la mente a través de respiración apropiada, d la misma manera que la actitud, preparación y postura apropiadas transmutaron las energías físicas-instintivas. A través de la regulación del aliento, los pensamientos se aquietan y la toma de conciencia se mueve a un área de la mente que no piensa, pero que concibe e intuye.

Existen vastos y poderosos sistemas de respiración que pueden estimular la mente, a veces en exceso. La meditación profunda requiere solo que la respiración sea sistemáticamente disminuída o alargada. Esto sucede naturalmente a medida que vamos hacia adentro, pero puede ser estimulado por un método de respiración denominado kalibasa en Shum, mi lenguaje de meditación. Durante kalibasa, la respiración se cuenta, nueve cuentas cuando inhalamos, sostenemos la respiración por una cuenta, nueve cuentas al exhalar, sostnemos la respiración por una cuenta. La longitud de los latidos, o el ritmo de la respiración, disminuiráa a medida que la meditación se mantiene, hasta que contamos usando los latidos del corazón, hridaya spanda pranayama. Este ejercicio permite a la toma de conciencia fluir en un área de la mente que está intensamente viva, pacífica, dichosa y que concibe la totalidad de un concepto en vez de pensar en sus varias partes.

Sábado
LECCIÓN 97
Control de la Respiración

Aprender a controlar a respiración en forma apropiada puede llevar meses e incluso años. Eso está bien. Si tu estás aprendiendo a tocar un instrumento musical, te lleva meses o incluso años perfeccionar los principios básicos de hacer los acordes y poner los acordes juntos en una melodía. No hay apuro. El apuro es la etapa que queremos esquivar cuando meditamos. El control de la respiración es exactamente lo mismo que el control de la toma de conciencia, así que es bueno ser pacente en lo estadios tempranos y perfeccionar cada elemento de práctica.

A medida que aprendemos a respirar ritmicamente y con el diafragma, al mismo tiempo relajamos las tensiones en el plexo solar. Aprendemos a ser espontáneos y libres en el interior, y la fuerza de vida corre a través de nosotros en forma desinhibida. Logramos y aprendemos a contentarnos, santosha. Todas estas cosas vienen a través de la simples técnicas que practicamos mientras meditamos. Pero la práctica de la meditación no es el fin. Es la totalidad del ser lo que es el fin que se debe buscar -- el ser maduro, contento, espontáneo que es totalmente libre.

Luego de que has aquietado el cuerpo, y que la respiración fluye regularmente, cierra tus ojos. Cierra tus oídos y corta las percepciones sensoriales externas. En tanto que estés conciente de vistas y sonidos del exterior, no te hallas concentrado. Es una falacie pensar que debes encontrar un lugar totalmente silencioso para poder ir hacia adentro. Cuando tus sentidos están suspendidos, tú no escuchas sonidos. Tú te encuentras en un estado de silencio. No escuchas al auto que pasa, no escuchas al pájaro que canta, porque tu toma de conciencia se ha trasladado a percepciones distintas. Ayuda, aunque no es totalmente necesario, tener un lugar totalmente silencioso. Esto no es siempre posible, así que depender del silencio externo no es lo mejor. Debemos descubrir silencio dentro de nosotros mismos. Cuando estás leyendo un libro que es extremadamente interesante, tu no escuchas los sonidos a tu alrededor. Tú debes estar al menos así de interesado en tus meditaciones.

Habiendo entonces aquietado las fuerzas exteras, estamos preparados para meditar. Simplemente sentarse no es suficiente. Meditar por diez o quince minutos demanda tanta energía como la que uno usaría para correr tres veces alrededor de una manzana en la ciudad. Una meditación poderosa nos llena y nos estremecerá con una abundancia de energía para ser usada creativamente en el mundo externo durante las actividades de la vida diaria. Se requiere un gran esfuerzo para hacer avances internos. Debemos esforzarnos mucho, pero mucho y enfrentar cada desafío interno.

Domingo
LECCIÓN 98
Cuatro Peldaños a la Meditación

Cuando entramos en meditación, ¿sobre qué meditamos? ¿En qué pensamos durante la meditación? En general, el devoto sincero tendrá un guru, o guía espiritual, y seguirá sus instrucciones. Él puede tener un mantra, o sonido místico, en el cual él se concentra, o una técnica o actitud particular que se halla perfeccionando. Si no tiene guru o no tiene instrucciones específicas, entonces aquí damos un ejercicio de raja yoga que puede intensificar la vida interior, haciéndola tangiblemente real y abriendo la puertas internas de la mente. Úsala para comenzar cada meditación por el resto de tu vida. Simplemente siéntate, aquieta la mente, y siente el calor de tu cuerpo. Siente el calor natural en los pies, en las piernas, en la cabeza, en el cuello, en las manos y en el rostro. Simplemente siéntate y toma conciencia de ese calor. Siente la incandescencia del cuerpo. Esto es muy fácil, porque el cuerpo físico es aquello de lo que muchos de nosotros tomamos más conciencia. Tomate cinco o diez minutos para hacer esto. No hay ningún apuro. Una vez que puedes sentir este calor que es creado por la fuerza de vida a medida que fluye en y a través de las células del cuerpo, una vez que puedes sentir esto en todo el cuerpo al mismo tiempo, ve al segundo paso.

El segundo paso es sentir las corrientes nerviosas del cuerpo. Existen millones de corrientes nerviosas en cada uno de nosotros. No trates de sentirlas todas al mismo tiempo. Comienza con las pequeñas, con las sensasiones de las manos, los pulgares tocándose, descansando sobre tu falda. Ahora siente la fuerza de vida yendo por estos nervios, dando energía al cuerpo. Trata de sentir los nervios aún más sutiles que se extienden hacia afuera y alrededor del cuerpo por tres o cuatros pies. Esto puede tomar mucho tiempo. Cuando has localizado algunos de estos nervios, siente la energía dentro de ellos. Sintonízate en las corrientes de la fuerza de vida mientras que ellas fluyen a través de estos nervios. Este es una sensación sutil, y seguramente la toma de conciencia deambulará hacia alguna otra área de la mente. Cuando esto sucede, suavemente tráela de vuelta a tu punto de concentración, a sentir los nervios dentro del cuerpo y la energía dentro de los nervios.

El tercer paso nos lleva más profundamente hacia adentro, a medida que nos volvemos dinámicamente concientes en la médula espinal. Siente el poder dentro de la médula, la usina de energía que alimenta hasta los nervios y músculos externos. Visualiza la médula espinal en tu ojo de la mente. Vela como un tubo hueco o canal a través del cual fluye la energía de vida. Siéntelacon tus sentidos internos. Está allí, sutil y silenciosa, aunque totalmnte intensa. Es una sensación simple. Todos nosotros la podemos sentir fácilmente. A medida que sientes esta médula espinal hueca llena de energía, date cuenta que eres más esa energía que lo que tú eres el cuerpo físico através del cual fluye, eres más esa energía pura que las emociones, que la fuerza pensante. Identifícate con esta energía y comienza a vivir tu verdadera herencia espiritual en esta Tierra. A medida que te zambulles más profundamente en esa energía, encontrarás que este gran poder, tu sentido de conciencia y tu voluntad son uno y son la misma cosa.

El cuarto paso viene cuando nos sumergimos en esta escencia, el centro de esta energía en la cabeza y en la médula espinal. Esto requiere muchísima disciplina y control exacto para traer la toma de conciencia al punto de tomar conciencia de sí misma. Este estado de estar totalmente concientes de que estamos concientes se denomina kaif. Es toma de cociencia pura, no conciencia de ningún objeto, sentimiento o pensamiento. Ve a las fuerzas físicas que inundan, día y noche, a través de las médula espinal y del cuerpo. Luego vé a la energía de aquello, más profundamente dentro del vasto espacio interno de eso, en la escencia de aquello, en aquello de aquello, y en el aquello del aquello. Cuando te sientes en este estado, nuevas energías inundan el cuerpo através del sistema nervioso, hacia el mundo exterior. La naturaleza se hace más refinada meditando de esta manera. Cuando te encuentras así centrado dentro de tí mismo, estás listo para seguir una meditación, un mantra o una pregunta filosófica profunda.

Dhyana Vighnah

Obstáculos en la Meditación

Nacido del torrente de cualidades y ulrajado por él, inestable, oscilante, desconcertado, lleno de deseos, distraído, uno va al estado de auto-presunción. Al pensar "Este soy yo" y "Aquello es mío" uno se liga a uno mismo, como lo hace el pájaro con la trampa.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad, 3.2. UPH, P. 418

Sentado junto a un río en pose yoga, un buscador trata de meditar. A medida que aquieta la mente, obstáculos emergen desde adentro. Piensa en su paciente de la mañana. Siente hambre. Recuerda un momento de enojo y pasa tiempo en sus preocupaciones de dinero y recuerda pasadas borracheras con alcohol.

Lunes
LECCIÓN 99
Conteniendo la Distracción

A través de todas tus investigaciones internas en meditación, aférrate al principio filosófico de que la mente no se mueve. Los pensamientos son estacionarios dentro de la mente, y lo que se mueve es la toma de conciencia. Ella fluye de un pensamiento a otro, así como el ciudadano libre del mundo viaja a través de cada país, de cada ciudad, sin atarse a ningún lugar. Cuando te haces capaz, a través de páctica, de sentarte por veinte minutos sin mover ni siquiera un dedo, tu mente superconciente puede comenzar a expresarse. Puede incluso reprogramar tu subconciente y cambiar los patrones de existencia pasados. Esa es una de las cosas maravillosas acerca de la vida interna. Eso es por qué es vida interna -- sucede desde el interior.

Si simplemente te sientas y respiras, el sistema nervioso interno del cuerpo de tu psiquis, tu alma, comienza a trabajar en el subconciente, a moldearlo como arcilla. La toma de conciencia es liberada de conceptos limitados y se hace libre para moverse vibrantemente y con optimismo en las profundidades internas donde la paz y la dicha se mantienen imperturbadas por siglos. Sin embargo, si mueves siquiera un dedo, externalizas el sistema nervioso entero. Como cambiando de velocidades de altas a bajas, cambias la intensidad de la toma de conciencia, y el sistema nervioso externo entonces está activo. La programación superconciente cesa, la toma de conciencia retorna al cuerpo y a los sentidos, y la mente externa domina. Sentándonos sin movernos de nuevo en este momento, es simplemente cosa de unos pocos minutos para que las fuerzas se aquieten y que la toma de conciencia se remonte hacia adentro de nuevo. Al sentarte sin moverse en este estado, sentirás cuando el sistema nervioso superconciente comienza a trabajar en el cuerpo físico. Tú puedes sentir un flujo enteramente diferente a través de tus músculos, de tus huesos y de tus células. Deja que suceda.

Mientras te sientas y meditas, tu toma de conciencia puede vagar entre las memorias pasadas o entre aconteceres futuros. Puede ser distraída por los sentidos, por un sonido o por un sentimiento de mlestia en el cuerpo. Esto es natural en los estadios tempranos. Suavemente trae a la toma de conciencia de vuelta a tu punto de concentración. No critiques a la toma de conciencia por vagar, ya que esa es otra distracción. Las distracciones desaparecerán si te vuelves intensamente interesado e involucrado en tu meditación. En tal estado, ni siquiera sentirás al cuerpo físico. Tú has ido al cine, leído un libro o te has sentado a trabajar en un proyecto en tu computadora que era tan absorbente que luego descubriste que tus pie se durmió por media hora porque estaba en una posición incómoda. Similarmente, una vez que estamos totalmente concientes en el interior, nunca seremos distraídos por el cuerpo físico en el exterior.

Si las distracciones siguen viniendo en la meditación por un período largo de tiempo, entonces quizás no estés listo para meditar. Tiene que haber un punto donde las distracciones paran. Hasta ese momento, estás fuertemente enganchado en el área instinctiva o intelectual de la mente, y la idea de meditación no te inspirará mucho. Por lo tanto, necesitas algo para estimularte hacia adentro. En el Hinduismo, cuando esto ocurre, se busca la gracia del satguru. Yendo a tu guru en forma abierta, recibes darshana, un poquito extra de poder que mueve la toma de conciencia permanentemente fuera de las áreas de distracción. Entonces eres capaz de sentarte en á'reas internas por períodos largos de tiempo. Las distracciones se hacen menores y menores, ya que él te ha arrancado de las áreas instinctiva e intelectual y ha cambiado el flujo dentro de tu cuerpo.

Cuando terminas la meditación, trabaja en refinar cada atributo de tu naturaleza. Aprende a trabajar y trabaja alegremente, ya que todo trabajo es bueno. Aprende a ser feliz buscando la felicidad, no en los demás sino en las profundidades del alma misma. En tu vida diaria, observa el juego de las fuerzas a medida que ellas se manifiestan entre las personas, y entre las personas y sus cosas. No evites las fuerzas del mundo, ya que el meditador vive sin miendo, sin espantarse de nada. El "afuera" y el interior son su campo de recreo, su reino. Él se hace vibrante y confiado en sí mismo. Él aprende a apoyarse en su propia médula espinal y no en ninguna otra persona, maestro, libro, organización o sistema. Las respuestas comienzan a hacerse reales y vibrantes, enganchadas al final de cada pregunta. Su cuerpo irradia nueva gracia y fortaleza. Su mente, disciplinada y sin confusión, se vuelve certera y ágil. Sus relaciones toman significados nuevos, profundos. Sus emociones son estabilizadas y reflejan su nueva tranquilidad encontrada. Estas y muchas otras son las recompensas del aspirante sincero que busca en el interior a través de meditación.

Martes
LECCIÓN 100
El Dormir y el Soñar

Hazte el ábito de meditar todas las noches antes de ir a dormir. Si te descubres a tí mismo quedándote dormido mientras estás sentado para meditar, date cuenta que la meditación se ha terminado. Lo mejor que puedes hacer es irte deliberadamente a dormir, porque el poder espiritual se ha ido y debe ser invocado o abierto de nuevo. Luego de alistarte para ir a la cama, siéntate en posición de flor de loto y ten una meditación dinámica por tanto tiempo como puedas. Cuando te sientas somnoliento, puedes poner deliberadamente tu cuerpo a dormir de esta manera. Mentalmente dite a tí mismo, "Prana en la pierna izquierda, fluye y ve a dormir. Prana en la pierna derecha, fluye y ve a dormir. Prana en el brazo izquierdo, fluye y ve a dormir. Prana en el brazo derecho, fluye y ve a dormir. Prana en el torso, fluye y ve a dormir. Cabeza llena de luz interior, ve a dormir." La próxima cosa que notarás es que es la mañana.

El mundo entero del dormir y de los sueños es muy interesante. A menudo vamos por la noche a planos internos de conciencia. ¿Cómo sabes si has estado en meditación durante toda la noche, estudiando en la escuela del plano interno en estados elevados de la mente? Te despertarás de repente sin período intermedio de sueño. Te despiertas vogorizado. Y allí estás, como si aparecieras de repente en conciencia externa. De lo contrario, te despiertas a través del mundo subconciente de los sueños. Te sientes un poco raro, y sabes que has estado en el mundo astral o de los sueños o en los dominios de la agresividad intelectual la mayor parte de la noche. Estudiantes yoga esforzados van a escuelas de meditación de los planos internos por períodos de tiempo cortos durante sus horas de dormir. Esto ocurre cuando la mente es una mente bien entrenada, una mente penetrante, una mente clara como el cristal.

Quizás para entonces hayas visto la luz blanca clara, o luces internas menos intensas, y has visto cuán clara como el cristal y cuán afilada es. Cada pensamiento, cada sentimiento, cada acción debe ser clara como el cristal y filosa para mantener y para traer un equilibrio de tu conciencia con el mundo exterior. Cuando esto sucede, tienes control sobre estos estados de conciencia, tanto que tú eres tu propio catalizador, y puedes deslizarte a estados elevados fuera de los estados externos de conciencia, sin ser molestado por uno o por el otro.

Cuando actuamos y reaccionamos en asuntos diarios, soñamos por la noche. Estamos viviendo en la fuerza magnética agresiva o externa, llamada pingala. De este modo, soñamos con imágenes. Si un yogui vive en la fuerza pasiva, la corriente magnética hacia adentro, llamada ida, él siente y se emociona en el plano astral. Él podrá tener una noche inquieta, llena de eventos, una noche emocional. Él no va a soñar en imágenes tanto como lo hará en sentimientos. Una vez que alguien vive en la fuerza espiritual pura, sushumna, la fuerza de vida primordial, él fluye del sueño a la meditación. El meditador debe esforzarse por poner su cuerpo a dormir concientemente y deliveradamente, luego de equilibrarlas fuerzas magnéticas externas e internas. De modo que, ya sea que esté acostado en su cuerpo o sentado en la postura de flor de loto, él se halla en meditación profunda, yendo a escuelas de aprendizaje y a escuelas de desarrollo espiritual dentro de nuestra mente. Por las mañanas muchos de mis estudiantes recuerdan actividades de clase en los planos internos que tuvieron lugar durante la noche, no como un sueño sino como su propia experiencia. Así puedes meditar mientras duermes, ¡pero no duermas mientras estás meditando!

Miércoles
LECCIÓN 101
Limpiando el Subconsciente

Luego de que has practicado meditación por algún tiempo, tu visión interna se volverá penetrante y clara. Por un tiempo puede ser que haya un sentimiento de logro, de que al fin has conquistado los ciclos de la vida, de que al fin eres puro y libre. Pero pronto, capa tras capa, tu pasado comenzará a abrirse a tí a medida que tu mente subconsciente te muestra e forma vívida, pictórica todas las frecuencias de vibración que has puesto en ella en esta vida. Como un grabador, comienza a pasar todos los patrones y vibraciones de previas causas y efectos.

Mientras te mantienes suspendido internamente, mirando las imágenes de vida pero permaneciendo desapegado, ellas se desvanecerán gradualmente, dejando a la tome de conciencia libre para zambullirse aún más profundamente en dominios superconcientes. Esta experiencia a veces intensa te lleva a un renovado deseo de vivir la clase de vida que no produce imagenes distorcionadas. Te vuelves religioso y concientemente das forma a tu esilo de vida de acuerdo a los yamas y niyamas, de modo que la reverberación de cada acción es positiva en el subconciente. Tú has visto los resultados desfavorables del vivir de acuerdo con los humores y emociones de la mente instintiva y de los sentidos, y la experiencia te ha enseñado una gran lección. Al hacer una revisión de la vida de acuerdo con esta nueva guía, puede ser que cambies de profesión, el lugar donde vives, tu dieta y tus valores. Sin duda encontrarás nuevos amigos, ya que es escencial que te asocies con personas de buen carácter. Elige cuidadosamente a tus amigos, pero no te vuelvas muy apegado. Personas adhierendose a otras personas es uno de los más grandes impedimentos en la vida de meditación.

Generalmente, tan pronto como uno llega al sendero y comienza a meditar, quiere contarle a todos los demás cómo hacerlo, incluso antes de haberlo aprendido uno mismo. Esta socialización nunca produce resultados internos. Mantén tus habilidades y actividades meditativas para tí mismo. No hables acerca de cosas internas con nadie excepto con tu guru. Cuando le toque el turno a los otros a volverse hacia adentro, ellos lo harán naturalmente, así como tú lo hiciste. Esa es la ley.

Jueves
LECCIÓN 102
Conflictos con Otras Personas

Buenas relaciones interpersonales ayudan en gran medida al meditador, y la meditación le ayuda a mantener en armonía esas relaciones. Cuando no llevamos bien con los demás, meditar es fácil. SI tenemos problemas con otras personas, si discutimos o desavenimos mentalmente y verbalmente, debemos trabajar de manera muy diligente para volver a ganar la sutileza de la meditación. Relaciones interpersonales pobres son unas de las grandes barreras, ya que ellas antagonizan la toma de conciencia, causando que ella fluya a través de las fuerzas instintivas e intelectuales. Esto pone tensión y esfuerzo en el sistema nervioso y cierra las puertas internas a la superconciencia.

Si no nos podemos llevar bien con nuestros compañeros a los que seguimos de cerca, cuyas expresiones faciales observamos y cuyas inflexiones en el tono de voz escuchamos, ¿cómo esperamos llevarnos bien con las fuerzas del subconciente, a las que no podemos ver, o con las áreas sutiles superconcientes de la mente interna, cuando las enfrentamos en meditación? Obviamente, debemos conquistar y armonizar todas nuestras relaciones -- no trabajando para cambiar a la otra persona, sino trabajando con esa otra persona dentro de nosotros mismos, ya que simplemente estamos viendo en el otro lo que está dentro nuestro. El otro se vuelve un espejo. No podemos permitir que el desenriedo de la relación se vuelva una barrera para la meditación profunda intentando manipulación externa, discusión o anális. En su lugar, debemos internalizar todo lo que necesita ser cambiado, trabajar dentro de nosotros mismos y dejar a las otras personas afuera. Esto ayuda a suavizar las relaciones interpersonales, y a medida que estas relaciones mejoran, así lo hace nuestra habilidad para meditar.

Nuestro sistema nervioso es simplemente como un arpa. Puede ser tocado por otras personas. Ellas pueden conseguir que muchos tonos sean oídos en nuestro sistema nervioso. Todos los estilos de música pueden ser tocados en un arpa, pero sin importar que tipo de música se toca, el arpa es siempre la misma. Las personas pueden hacer todo tipo de cosas con nuestro sistema nervioso, y hacer que patrones de tonos y de colores aparezcan. Esto no daña al sistema nervioso. Él, como el arpa, se mantiene el mismo. El mismo sistema nervioso pueder ser tocado por nuestro superconciente o por nuestras pasiones. Podemos experimentar un conocimiento hermoso desde adentro, que es la extensión de las habilidades de la buena meditación, o experimentar uns pelea mental con otra persona. Todos los tonos son tocados en diferentes ocasiones a través del mismo sistema nervioso. Nosotros queremos que nuestro sistema nervioso sea tocado desde adentro a través del hermoso ritmo de la superconciencia. Esto es la dicha. No queremos permitir que otras personas afecten nuestro sistema nervioso en una forma negativa; queremos que se sólo positiva. Esto es por lo cual es imperativo para aquellos en el sendero que estén en buena companía.

Viernes
LECCIÓN 103
El Viaje Hacia Adentro

El comenzar a meditar puede compararse con el comienzo de un larg viaje. El destino y los medios de transporte deben ser conicidos antes de salir. La meditación es un arte, un arte definido, y tan valioso que vale el esfuerzo de trabajar para volverse experto. La meditación no es fácil, y sin embargo no es difícil. Solo demanda persistencia, trabajar día tras día para aprender a controlar y entrenar tanto las fuerzas externas como las internas, sutiles. Debemos darnos cuenta que la meditación es el arte disciplinado de sintonizarse con las energías espirituales más profundas y más sutiles. No es una moda pasajera. No es una novedad. No es algo que haces porque tus vecinos lo hacen. Es algo sagrado, la cosa más sagrada que puedes hacer en este planeta, y debe ser abordada con gran profundidad y sinceridad. En estos momentos, estamos buscando a Dios, a la Verdad, y en realidad estamos controlando las fueras de vida y de conciencia a medida que cumplimos el mismo propósito evolutivo de la vida -- la realización del Ser Divino. A menos que encaremos la meditación con humildad y con admiración, no alcanzaremos nuestra meta en esta vida.

Ahora nos encontramos en una nueva era. Todo está cambiando. Todo es diferente. Debemos creer que podemos cambiar usando los poderes de la meditación, ya que estamos aquí, sobre la superficie de esta Tierra, para valorar y realizar nuestra existencia. Valórate a tí mismo y a tu prójimo. Dite a tí mismo una y otra vez, "¡Yo soy la persona más maravillosa del mundo entero!" Luego pregúntate, "¿Por qué? ¿Por mi ingobernable subconciente? No necesariamente. ¿Por lo que conozco intelectualmente? Tampoco. Soy la persona más maravillosa del mundo debido a la gran fuerza espiritual que fluye a través de mi médula espinal, de mi cabeza y de mi cuerpo, y a la energía dentro de eso, y de Aquello dentro de eso."

Entiende claramente que tú puedes realizar la misma escencia de esta energía en esta vida. Siente la médula espinal y el poder dentro de ella que da independencia, entusiasmo y control. Luego dite a tí mismo, una y otra vez, "Yo soy una persona maravillosa," hasta que tú puedas creerlo completamente y sin reservas. Apóyate en tu médula espinal. Depender de la grandeza interior es la clave de esta nueva era. Pon en marcha tu fuerza de voluntad. Si encuentras una parte ingobernable de tu naturaleza, reprográmala, poco a poco, usando los yamas y niyamas como guía. Vive una vida dinámica, Divina todos los días. Danza con Siva, vive con Siva y únete a Siva. Entra en este área de la mente llamada meditación. Hazla una parte fundamental de tu vida, y todas las formas de creatividad, de éxito y de grandeza encontrarán expressión en tu vida. Todo el mundo está en este planeta con un propósito. Ese propósito te será revelado a través de tus poderes de meditación, a través de ver y finalmente de realizar a tu Ser en el mismo meollo del universo.

Sábado
LECCIÓN 104
Inspiració Desefrenada

Me gustaría contarles acerca de uno de mis estudiantes y su experiencia con el descubrimiento de su estado de mente superconciente. Cuando lo conocí, este hombre jóven me dijo que quería ser un compositor, quería escribir música. Lo que él más quería en el mundo era poder componer. Se acababa de graduar de una universidad con un título de músico, y había aprendido todas las reglas intelectuales aceptadas para la composición de música. Pero no estaba satisfecho con que se le dijera cómo componer de acuerdo con ciertas leyes mecánicas. Él quería que su música fluyera a través de él sin pensarla. Un día le dije, "Siéntate aquí al piano y ponte en contacto con tu superconciente a través de respiración diafragmática. Ahora, encuentra un acorde con tu mano derecha. Escríbelo. Eres un compositor, ¿no es cierto? Ahora lo eres, no dentro de cincuenta años. La mente superconciente que estás contactando trabaja en la eternidad del momento, no mañana. El subconsciente es el ayer, el superconciente es inmediate, ahora." Entonces él escribió el acorde que sus dedos encontraron. "Ahora escribe otro acorde," le dije, "y luego otro y luego otro."

Terminamos una página de música para la mano derecha, y le pregunté, "¿Y para la mano izquierda? Tú no tienes una pieza musical completa con solamente los pentagramas superiores completos." "Bueno," dijo él, "Deberé trabajar la mano izquierda de acuerdo a lo que he escrito para la derecha." "No", le repliqué, "Deja que el superconciente lo haga por tí. Haz tu primer acorde con tu mano izquierda, sin referirte a lo que tu mano derecha ha hecho." Él exclamó que el sonido de las dos manos juntas podía ser terrible, pero yo inisistí que continuara escribiendo los acordes para la mano izquierda hasta que la página entera estubiera termionada para las dos manos. Cuando le pedí que tocara lo que había escrito, él se rió y puso sus manos sobre sus oídos pero obligado dijo, "Está bien, si tú insistes..." "Yo insisto," le dije. Él tocó lo que había escrito. Era una pieza de música difícil, pero no había nada discordante. Yo lo felicité, "Ahora eres un compositor. Tú creaste esa pieza superconcientemente, sin saber concientemente cómo pusiste los tonos juntos. Pero tuviste suficiente fe en tí mismo para hacerlo. De la misma manera, debes siempre depender de tí mismo en la eternidad del momento para poder lograr lo que te propongas hacer."

Al día siguiente, el llegó a tiempo para su cita, y quería que yo lo ayudara de nuevo a componer desde su superconciente. "No", le dije, "Yo no voy a ser una máquina de componer para tí tú deberás encontrar tu inspiración dentro tuyo. Es ya tiempo que pongas tus leyes yogas en práctica y que obtengas concentración y meditación." Él trató y trató, pero de alguna manera su subconsciente continuaba entrometiéndose. Me dijo que no era más un compositor. Entonces me dí cuenta que sus condiciones presentes eran demasiado fáciles, y él estaba encontrando demasiado seguridad en la mente conciente. Ya que su paso siguiente era estabilizarse a sí mismo como compositor y encontrar a voluntad la habilidad de crear inspiradamente, lo envié a una misisón muy difícil: resolver sus karmas negativos en su subconsciente que estaban bloqueando su superconciente. Como su herramienta mayor, le dí el maha vasana daha tantra. Le dije que no regresara hasta que él cumpliera todas las condiciones de la misión y que comenzara a componer de nuevo como lo deseaba. Él se mostró poco dispuesto a hacerlo, porque debía dejar por un tiempo a todos sus amigos presentes. Pero como era un estudiente sincero y determinado, se fué y completó su misión exitosamente. En el proceso él debió sufrirtodas las cosas e su mente subconsciente que lo habían estado molestando desde que era un niño pwqueño. Al hacerlo, levató muchos de los bloques que habían sido parte de su subconsciente por años, hasta que un día sus facultades elevadas se la abrieron completamente yla música brotaba de él tán rápido como el la escribía.

Domingo
LECCIÓN 105
Ejercitando la Concentración

Existen muchas facultades de la mente superconciente que están esperando ser alcanzadas por tí. Sólo llegando a tus poderes creativos superconcientes y abriéndolos podrás llegar a conocer y realizar tu verdadero Ser. No es difícil, pero para abrir la conciencia elevada o interna, debes ganar un control perfecto de las facultades pensantes de tu mente.

La concentración debe ser practicada y perfeccionada antes de que la meditación pueda comenzar. Si tú te encuentras sentado y tratando de no quedarte dormido por media hora, simplemente has logrado sentarte y tratar de no quedarte dormido por media hora -- y quizás controlarte de no rascarte la nariz cuando comienza a picar. Pero eso no puede ser llamado meditación. La meditación es realmente un estado mental de transformación. Una persona una vez me dijo, "Bueno, yo concentro mimmente leyendo un libro, y cuando estoy leyendo no escucho nada." Esto no es concentración sino atención, el primer paso a la concentración. Concentración es pensar acerca de una cosa definida por un cierto tiempo hasta que comienzas a comprender lo que estás pensando. ¿En qué debemos concentrarnos? Comienza con un objeto sólido. Usa tu reloj pulsera por ejemplo. Piensa acerca de tu reloj. Piensa acerca del cristal. Piensa acerca de las manecillas. Deja que tu mente se dirija hacia el mecanismo de tu reloj, y luego observa cómo tu mente, luego de unos pocos instantes, comienza a divagar y a hacerte trucos. Puedes comenzar a pensar acerca de relojes de alarma o sobre un ruido de la calle.

En cada momento que tu período de concentración se rompe con una distracción, debes comenzar todo de nuevo. Respira profundamente y coordina todas las energías de tu cuerpo de modo que no te distraes por una picazón en la nariz. Dirije tu toma de conciencia de nuevo hacia tu reloj. Antes de que te des cuenta, estarás pensando sobre una película que viste hace cuatro semanas y reviviendo todas las fantasías de ella sin notar que han pasado diez minutos de tu tiempo. Sin embargo, se cuidadoso y suave con tu toma de conciencia. Tráela de vuelta al objeto de tu concentración de una manera firme y relajada y dite a tí mismo, "Yo soy el amo de mi pemsamiento." Eventualmente, tu toma de conciencia comenzará a hacer exactamente lo que tú quieres que haga.

Una vez que eres capaz de dirigir tu toma de conciencia, sin oscilaciones, sobre un objeto, comenzarás a comprender aquello en lo que te estás concentrando, y encontrarás que este estado de comprensión es el comienzo de tu meditación. Tú estás más vivo en este estado que lo que estabas en la ondición ruidosa de tu mente antes de que comenzaras a concentrarte, y saliste de tu meditación un poco más sabio que lo que eras cuando comenzaste.

El próximo estado de conciencia, que se logra cuando la meditación ha sido perfeccionada, es la comtemplación. En el estado contemplativo de conciencia tú sentirás la escencia de toda vida vertiéndose e irradiando a través de tu cuerpo y del objeto sobre el que has estado meditando. Cuando se sostiene la contemplación, el estado final es el samadhi, y eso es encontrar y volverse el verdadero Ser, que está más allá de todas las condiciones de tu mente, de todas las faces de tu conciencia. Sólo después de que has obtenido samadhi puedes contestar la pregunta "¿Quién soy yo? por tu propia experiencia. Sólo entonces sabrás que todo lo impregnas, y finalmente, en el samadhi más profundo, sabrás que eres sin causa, sin tiempo y sin espacio y que has sido capaz de realizar esto a través del equilibrio de tu conciencia interna despertada y de la externa, un traer juntas a las fuerzas de tu mente en yoga, o unión.

Sankalpa Shakti Vardhanam

Controlando la Fuerza de Voluntad

Oh Dios omnisciente, aquella fortaleza poderosa con la que el sacrificio te dota, la fortaleza del sol, la fortaleza del elefante, Rey entre los hombres -- ¡que los dos Espíritus, adornados con lotos, me concedan eso! Contempla al elefante, ¡la mejor de todas las criaturas para montar y transportarse! ¡Yo me unjo con su parte de fortaleza, con su esplendor de elefante!

Atharva Veda 3.22.4; 6. VE, P. 344

La iluminación demanda una fuerza de voluntad enorme. Un yogui se ha mudado a un bosque entre los animales. Viviendo simplemente, resuelto de realizar Parashiva, Realidad Absoluta, lleva a cabo ardientemente sus disciplinas internas, equilibrando las energías ida y pingala, simbolizadas por el sol y la luna.

Lunes
LECCIÓN 106
Toma de Conciencia, Voluntad y Fuerza de Vida

La fuerza primordial de vida que siempre reside dentro del cuerpo, de las emociones y de la mente del ser humano, cuando es usada o le es permitido funcionar, es lo que yo denomino fuerza de voluntad. Ahora podemos ver que; a siempre presente persistencia de la fuerza de vida da una sobreabundancia de fuerza de voluntad y con ella, la habilidad de dirigirla profundamente desde adentro. Esta habilidad de dirigir la fuerza de voluntad es jnana, la sabiduría que buscamos. No tenemos sino dos opciones: ganar jnana a través del aprendizaje de los probados patrones de vida y de conducta, o asumiendo un enfoque relajado de ignorancia, ser guiados por las fuerzas emocilnales "buenas" y "malas" y mixtas de las voluntades de otros. Por lo tanto, el devoto busca ganar el control conciente de su propia fuerza de voluntad, para despertar el conocimiento de la fuerza primordial a través de la experiencia directa de ella, y reclamar control conciente de su propia toma de conciencia individual.

De esta manera podemos comenzar a ver que nuestra toma de conciencia individual, nuestra fuerza de voluntad y nuestra fuerza primordial de vida profundamente dentro del cuerpo, emociones y mente, son en realidad, una sola -- esa fuerza de voluntad, toma de conciencia individual y fuerza de vida, sus hábitos y usos, no son sino aspectos variados.

Ustedes notarán que a través de nuestro estudio juntos, estos tres aspectos son referidos una y otra vez, tanto individualmente como colectivamente. Sin embargo, en el estudio de yoga es importante tener presente la totalidad de la cualidad de que sean lo mismo, para identificar enteramente vuestra experiencia personal y continuada suyas como seres con fuerza de voluntad ilimitada, constantemente y completamente concientes de la fuerza de vida primordial fluyendo a través del cuerpo y de las emociones, a medida que vuestra toma de conciencia viaja a través de la mente. Esta es la meta del jnani, aquél que ha obtenido sabiduría, adquirido conocimiento divino y ha tenido experiencia personal de lo que ha aprendido.

Un niño en sus primeros años mientras que se pone al corriente de la vida con su familia en este planeta, mostrará tendencias hacia una voluntad calmada, pacífica, o a una testarude provocativa. El padre sabio le enseña la cultura y la etiqueta del hogar y de la comunidad en general, siempre esforzándose por hacer traer el conocimiento interno dentro del niño para el uso sabio de la fuerza de voluntad, guiándolo con cuidado a alejarse de comportamiento impulsivo y testarudo como ese, de modo que de a poco, se vuelve responsable tanto de las acciones que causa como de las reacciones. EL padre no-sabio que no tiene herencia cultural particular, completamente vulnerable a sus propios impulsos instintivos, pasa por alto este área del entrenamiento infantil. Por lo tanto, brota del niño testarudez impulsiva, cultivando habilidades para lastimar tanto a ellos mismos como a otros. y a alterar el hogar, sin cura particular en vista.

Esto es obviamente lo opuesto a lo que teníamos en mente obtener para nosotros mismo. Es el logro de esa maestría sobre nuestras facultades a través de mantener nuestra perspectiva interna de ellas, lo que sostiene una rienda firme sobre los aspectos de la toma de conciencia denominada fuerza de voluntad, manteniendo un equilibrio entre los aspectos emocional-instintivo, intelectual y espiritual de nuestro ser. Es a través del estudio de raja yoga, mientras sostenemos una visión silenciosa de lo que estás aprendiendo y de cómo ello se relaciona con tus patrones de vida particulares, que sabrás que está teniendo lugar un cambio interno. Controla los poderes de tu fuerza de voluntad de las formas indicadas. La recompensa es simultánea con el esfuerzo empleado. Los resultados son inmediatos.

Martes
LECCIÓN 107
Fuerza de Voluntad Interna y Externa

Existen básicamente dos aspectos en la fuerza de voluntad. Uno controla nuestra vida externa en el mundo y con aquellos que nos rodean. El otro aspecto controla nuestra vida interna, esfuerzos y disciplinas espirituales personales, o sadhanas. El individuo exteriorizado, que dirige su fuerza totalmente sobre el aspecto exterior de la fuerza de voluntad, sufre nerviosismo, confusión y falta de habilidad internamente. El devoto que internamente dirige su fuerza totalmente hacia el aspecto interno de la fuerza de voluntad, sufre una completa retirada a ser capaz de enfrentar y soportar las fuerzas del mundo en general.

Es la fuerza de voluntad total, a través de estos dos aspectos de la voluntad, el interno y el externo, que el devoto busca desarrollar dentro de si mismo, con énfasis en los procesos espirituales interiorizados de su ser, ya que él sabe plenamente que sólo de esta manera el puede servir efectivamente en el mundo sin ser de ninguna manera del mundo.

La fuerza de voluntad desarrollada de esta manera lleva al ser completo del hombre al primer plano de sí mismo. Él ya no siente que tenga que sentarse y meditar para dejar un área de la mente, desconectándose de ese área debido a que ella no le gusta, para poder ir a otro área más deseable. Su flujo libre de la toma de conciencia desde el interior hacia el exterior no es sino una corta distancia, por así decir, cuando el cimplimiento de su sadhana ha equilibrado las fuerzas de la totalidad de su fuerza de voluntad.

Sólo las almas más evolucionadas, a través de percepciones agudas, pueden comprender estas analogías sin confundirlas con concepciones previas que puedan haber tenido acerca de la fuerza de voluntad. Siempre debemos tratar de entender la totalidad de lo que se nos dice, desde una visión global, en vez de esforzarnos por fastidiar con uno u otro concepto individual. Es sólo a través de sadhana llevado a cabo regularmente a lo largo de un período extenso de tiempo que algo de este conocimiento d\se hace realidad de experinecia en la vida de uno. EL primer sadhana por lo tanto, es siempre mantener la perpesctiva global y aferrarse en tu memoria a los destellos intuitivos que vienen como resultado. Estos destellos intuitivos vienen desde la profundidad interna y son la única cosa que debe ser recordada, ya que este es tu jnana, tu perspicacia, tu sabiduría, abriéndose camino.

Cuando uno identifica su fuerza de voluntad como separada y como una herramienta en sí misma, es cuando uno es capaz de moverse a la próxima fase, de discernir la diferencia entre la fuerza primordial dentro de uno y de aquello en lo cual se manifiesta. Entonces uno puede separar toma de conciencia de estas manifestaciones, ya que ha ganado el conocimiento intuitivo de que uno es la fuerza de vida que todo lo impregna en el universo. Una vez que la toma de conciencia ha obtenido individualidad y el devoto se vuelve el observador hacia adentro en vez de identificarse con aquello a lo que mira, entonces se llena de la sustancia de la totalidad de la fuerza primordial que él experimenta como fuerza de voluntad y es capaz de usar esta fuerza de voluntad en su vida diaria, lo cual él experimenta como toma de conciencia fluyendo a través de la mente. Esto muestra la evolucióln de su despertar en el sendero interno.

Miércoles
LECCIÓN 108
Controlando la Fuerza de Voluntad

Al comienzo de los estadios en el sendero, seguramente experimentarás a tu mente vagar. Esto es lo que el término "mente que vaga" significa, que la toma de conciencia está totalmente identificada con todo aquello de lo cual toma conciencia. Esto nos da el sentido, el sentimiento, de que somos la mente, o de que somos las emociones o que somos el cuerpo. Y por lo tanto, cuando te sientas para meditar, una miríada de pensamientos rebotan por el cerebro, y se hace difícil incluso concentrarse en lo que se supone iba a ser meditado -- en algunos casos, incluso recordar que era aquello. Eso es por lo cual el sadhana de las prácticas de yoga que se dan en Uniéndose a Siva deben ser dominadas hasta cierto punto de modo de ganar suficiente control sobre la voluntad y sobre los órganos de sentidos sutiles para hacer que la meditación se vuelva introvertida en ve de extrovertida.

La gracia del guru puede hacer que esto suceda, porque él estabiliza la fuerza de voluntad, la toma de conciencia, dentro de su discípulo, así como una madre y un padre armoniosos estabilizan el hogar para su descendencia. Si uno no tiene guru o tiene uno y es solamente un discípulo por parte del tiempo cuyo guru es una foto en la pared, entonces él deberá bregar en sus esfuerzos como un huérfano en una institución de la vida externa. Creo que algunas de las herramientas básicas para la lucha son claramente explicadas en este libro, y todo esfuerzo hecho en dirección a la Divinidad de uno sirve para traer solamente bendiciones, que pueden no ser vistas de inmediato, pero que se manifestará en los años por venir.

Es la práctica regular de sadhana lo que realmente cuenta, ya que los patrones de hábito de la mente subconciente deben ser guiados suavemente hacia los canales de expresión. Es solamente cuando esto comienza a suceder que algunos resultados serán visibles.

La fuerza de voluntad se identifica primero a través de los procesos de auto-control cuendo el devoto se encuentra impulsado a direcciones por ls que él ya ha pasado y experimentado. Así, el auto-control, del apetito, de las fantasías, de las reacciones, es buscado diligentemente a través de llevar a cabo su sadhana -- recitación con las cuentas, llevando a cabo rutinas religiosas reguladas y rituales durente el día y varias otras disciplinas más personales que le da su satguru. No es sino con gran esfuerzo que este control de pequeño "ser" es obtenido.

El siguiente desafío entonces es el uso de la voluntad para controlar el intelecto. Un intelecto precisamente controlado perfora profundamente el velo de palabras hasta el umbral de experiencia espiritua. El noble devoto usa su fuerza de voluntad para discriminar filosóficamente sobre la naturaleza de su búsqueda. La eliminación de las palabras y pensamientos, que son el intelecto, es la meta. Él ya tiene una gran cantidad de auto-disciplina habiendo conquistado, de alguna manera, las emoiones y los instintos pasionales de su pasado. Ahora viene la práctica más avanzada de pranayama, el control de la respiración y de la dirección hacia adentro del prana en transmutación hacia su meta más elevada, la realización del Ser, que él espera obtener algún día.

Jueves
LECCIÓN 109
Uniéndose en el Ser Divino

Cuando uno mira a la Tierra y al sol, uno piensa más sobre la Tierra que sobre el sol que está tan lejos. Al viajar en el espacio hacia el sol, la Tierra se va desvaneciendo en un punto distante a medida que uno contempla al sol que se hace más y más grande cuando uno se acerca más y más. No existe intelecto aquí, ya que el intelecto está conectado con la Tierra en sus ramificaciones exteriores mundanas. El sendero del devoto es unirse con el sol. El sendero del devoto es unirse -- en la totalidad de su toma de conciencia, fuerza de voluntad y fuerza de vida -- en el Ser, Dios, Siva. Siva es el nombre antiguo del Ser, Dios. Misticamente, Shi es el estado absoluto. Va es el Ser que Todo lo impregna fluyendo a través de la mente. Es solamente cuando el devoto, a través de disciplinas yoga bajo la dirección de su satguru atraviesa el estrato de pensamiento de su mente, que comienza a experimentar lo que ha estado aprendiendo filosoficamente. Entonces el sol, su Siva, el Ser Divino, aparece supremo ante su visión. La calidad terrestre, mundana, humana, instintiva se desvanece un un punto dentro de los patrones de memoria; y como el astronauta como un rayo por el espacio hacia el sol, pasmado por la inminente aniquilación de los restos de su identidad, el devoto penetrando en sus profundidades internas se reverencia ante la magnificencia de Siva.

Esto entonces trae a la fuerza de voluntad a su uso completo. La fuerza transmutada de la voluntad divina del devoto guía de modo convincente a los restos de intelecto y de las pasiones, en rendición total, cuando esconfrontado a responder, él dice, "Yo no se. Se hará la voluntad de Siva." La voluntad de Siva -- la totalidad de toda fuerza que es activa, fuerza inactiva y no-fuerza como se encuentra en Shi y Va -- comienza a dominar el dharma y el karma y flute a través del ser del devoto en el umbral de Realidad. Y entonces, cuando en el estado dual de asumir alguna identidad personal, él afirma, "Se hará la voluntad de Siva," como su sadhana más nuevo y refinado de renunciar lo último de la calidad mundana personal al cronometraje perfecto del conglomerado infinito de fuerza y de no-fuerza dentro de él. Se dice esto a sí mismo como un mantra cuando ve y escucha en el mundo externo. Pero cundo los ojos y los oídos se cierran, a través del poder transmutado de su voluntad, él emerge en el samadhi de Va y Shi y Shi y Va, experimentando la Realidad como sí mimo y a sí mismo como la Realidad.

Viernes
LECCIÓN 110
Las Dos Grandes Transmutaciones

Es importante ganar un concepto intelectual de lo que es experimentar por un período largo la voluntad interna, profunda de Siva -- ya que, de seguro, estamos siempre experimentando algo. Por lo tanto, es fácil categorizar en uno o en tres departamentos simplemente de dónde vienen los impulsos ya que eso ocasiona nuestras motivaciones. Número uno: los impulsos instintivos vienen de nosotros y de otros, y principalmente conciernen a nuestro cerpo y a las emociones básicas. Estas son fáciles de distinguir, ya que estos impulsos proveen la mayor parte de nuestras actividades diarias. Número dos: el impulso de hablar y de pensar, comenzó a travás de los propios esfuerzos de uno mismo o de aquellos de otros. Esto es generalmente basado en conocimiento recurrente acumulado en el pasado, agitado por observaciones presentes y por conjeturas acerca del futuro. Esto es también fácil de distinguir y que estos impulsos generalmente llenan los vacíos que los impulsos instintivos han dejado en un día típico. Podemos ver fácilmente que a menos que ocurra algun descanso, no hay en absoluto lugar para el número tres, que es simplemente que sa haga la voluntad de Siva.

Por lo tanto, el proceso es el de romper los patrones de instinto e intelecto, separando los impulsos de ambos, a través de períodos de sadhana y de meditación regulados, de modo que, la voluntad divina, energía espiritual y conciencia infinita se puedan filtrar y hacer que se forme un nuevo intelecto. El comienzo del sadhana y la práctica continua, es la primer señal de que la voluntad de Siva se está llevando a cabo en la vida del aspirante. Una nueva energía reside dentro de él debido a la transmutación de lo básico a lo Divino. Nuevo conocimiento brota desde dentro de él a medida que edifica recordando sus experiencias internas acumuladas como si hubieran ocurrido apenas hace un instante.

Si tú deseas separar el número uno del número dos y experimentar la dominación del número tres, la voluntad de Siva, simplemente comienza a decirte a tí mismo, "Se hará la voluntad de Siva," durante todos los días a medida que surgen la oportunidades. Pon cuidado en categorizar cada impulso, de modo que sea claro para tu intelecto en qué categoría estás conciente, así como estando más conciente del sol que de la Tierra, comienzas a olvidar a la Tierra y comienzas a conocer el sol. La voluntad de Siva se hará de todas maneras. Estando más concientes de los procesos e impulsos de voluntad internos que de las configuraciones externas de las otras personas, de sus pensamientos y sentimientos, pronto vivirás en el mundo satisfecho y conocerás el Shi, el Ser Absoluto más allá de toda forma, tiempo y causa, y del Va, el Ser que Todo lo impregna, como energía actínica que impregna toda forma, y reposarás en dicha en este nuevo conociminento en tu nuevo umbral intelectual. "Se hará la voluntad de Siva" -- el primer sadhana en el camino. "Se hará la voluntad de Siva" -- el último sadhana en el camino, luego de que todos los otros han sido perfeccionados.

Sábado
LECCIÓN 111
Comprensión Conciente

Por supuesto tú has comprendido algo en uno u otro momento. Tienes un cierto poder de comprensión latente dentro de ti mismo, el poder de captar, de abarcar con la mente. Es un estado omnisciente. En el desarrollo espiritual, pensar no es suficiente. Debes de comprender el sendero yoga y los pasos en el sendero. Debes comprender tu propia naturaleza. Eso es por lo cual en el estudio de yoga trabajamos para limpiar la mente subconciente como uno de los primeros pasos. Luego puedes comprender el estado subconciente de tu propia mente. Cuando el subconciente es comprendido, él ya no te domina más. No tiene la habilidad de influenciar tu vida por sí mismo. Mucha personas piensan que comprenden cosas que ellos no comprenden para nada. Otros comprenden, pero ellos no mantienen una conciencia de su poder de comprensión, o una conciencia de lo que elloa han comprendido. Haciendo eso, se vuelven de nuevo vulnerables a los estados instintivos de la mente. Por otro lado, al mantener una conciencia de comprensión, los estados elevados de la mente, los dominios de intuición y de percepción, se mantienen abiertos mientras se vive en el mundo de todos los días, incluso cuando se enfrentan algunas de las reacciones del subconciente.

Existe una historia que se cuenta sobre un gran maestro espiritual, un satguru que vivió en la India hace muchos años. en su pequeño grupo de discípulos, dos estaban en perfecta armonía con la mente de su gurugi. Ellos podían comprender facilmente todo lo que el decía. El maestro yoga solía enviarlos en largas travesías, viajando por toda la India haciendo el bien a otros. Cuando ellos retornaban, encontraban que podían captar y dominar controles y leyes y poderes actínicos aún más profundos. La continuidad de la conciencia no se detiene. En otras palabras, la continuidad del desarrollo espiritual para los chelas no se detuvo en la ausencia del satguru.

Sin embargo, otros discípulos que no estaban en absoluta armonía actínica con su maestro, incluso estando con él, encontraban que cuando estaban alejados de él por una pocas horas ellos perdían rápidamente su comprensión del sendero espiritual y de las enseñanzas que eran muy naturales para ellos mientras estaban en el resplandor de sus vibraciones.

Han estado alguna vez con alguien y encontrar que son capaces de comprender cosas de naturaleza más profunda en su presencia que cuando están lejos de él? SU vibración actínica abre vuestros campos de fuerza actínica, armonizando y aquietando tus fuerzas ódicas. Tales personas despiertan en ustedes un cierto poder de comprensión. Pero a menos que abra vuestro campo de fuerza actínico permanentemente, el poder es realmente temporal, y cuando te hallas lejos de la vibración, se cierra de nuevo. De la misma manera, los estudiantes que estaban en armonía con su satguru Indio viajaron por toda la India manteniendo su conciencia de comprensión. Ellos estaban en control total de ese poder, ya que un maestro jnana yoga, o satguru puede efectuar un despertar actínico permanente en sus chelas.

Domingo
LECCIÓN 112
Continuidad de Conciencia

Los estudiantes que funcionaban ódicamente y fuera de armonía con su satguru encontraron que no tenían control del poder actínico y tenían dificultad en mantener la continuidad de conciencia del sendero yoga y de sus enseñanzas. Algo salió mal. Al darse cuenta de esto, estos estudiantes se preguntaron qué podrían hacer para volver a ganar y mantener este despertar. Ellos sabían las leyes de las disciplinas, las prácticas. Ellos entraron en concentración y en meditación, y sin embargo no fueron capaces de mantener su poder. Ellos descubrieron que era la ley de armonía actínica en efecto entre ellos y su satguru lo que los mantenía como canales de fuerza actínica a través de un estado más profundo de comprensión. Tabajando con la ley de flujo armonioso de fuerzas actínicas, ellos hubieran sido capaces de entrar en armonía completa con todos los estados de su propia mente y aquellos de su satguru ya sea que estuvieran o no en su presencia.

Este maestro yoga en particular había ganado un poder acumulado de fuerza actínica dentro de sí mismo a través de desarrollo yoga, lo que le permitía mantener la vibración de comprensión para sus estudiantes. Debido a que sus estudiantes yoga actínicos estaban en armonía con él, ellos estaban sintonizados con su reserva de fuerza actínica. Los estudiantes yoga ódicos se analizaron así mismos y encontraron que la mayoría del tiempo en que no estaban en armonía con su satguru, ellos lo estaban criticando mentalmente en asuntos mundanos o discutiendo con él de una manera que ellos no pensaban fuera a hacer mucha diferencia. Y ellos no usaron u poder actínico para resolver estas diferencias. Al descubrir esto, fueron al satguru y le dijeron, "noe hemo dado cuenta de algo acerca de la necesidad de estar en armonía contigo. "El satguru les dijo, "Sí, se han dado cuenta de su propia fuerza actínica, y ahora voy a empezar a probarlos." En su prueba les mostró concientemente que habían estado atados a sus personalidades y que no habían sido capaces de obtener ninguna realización, debido a esta atadura.

Hay algunas personas que van a hacer un trabajo con la idea de trabajar para avanzar. Pero luego de que se han adaptado a una rutina por un tiempo, ellos comienzan a perder su impulso, su auto-confianza. Ellos comienzan a sentir, "Oh, es muy problemático; hay muchos obstáculos en el camino." En sus mentes ellos se mantienen trabajando para promoción, pero realmente nunca llegaron a hacer nada para avanzar. Estos estudiantes yoga estaban en el mismo predicamento. Ellos habían comenzado su entrenamiento yoga y luego se volvieron acostumbrados y confortables en él. Comenzaron a perder subconcientemente su impulso por desarrollarse. En otras palabras, comenzaron a vivir instintivamente, usando solamente la fuerza ódica.

Para demostrar la diferencia entre el uso de fuerzas ódicas y actínicas, este satguru Indio comenzó a probar a sus alumnos, dándoles diferentes tareas. Los ponía a comenzar una cosa, y luego cuando estaban en el medio de ella y personalmente apegados a lo que hacían, les pedía hacer algo distinto. Los estudiantes encontraban muy difícil dejar una cosa y comenzar una diferente, porque al involucrarse a sí mismos con poder ódico, se habían vuelto egoistamente apegados a lo que estaban haciendo, en vez de simplemente disfrutar la acción. Cuando el guru les mostró cómo era que ellos estaban más interesados y apegados a cosas materiales que a despertar una cognición y comprensión actínicas de las verdades dentro de ellos mismos, ellos entonces fueron capaces de comprender lo que les estaba diciendo. Pero la comprensión fue proyectada en ellos por el guru, mantenida por su vibración actínica en el momento de su armonía. Ellos aún tenían que despertar esta habilidad por sí mismos.

Es la continuidad de comprensión actínica la habilidad importante que debe ser despertada y mantenida en este estudio. Por ejemplo, si comprendes la no forma, y luego encuentras que coprendes la forma de una experiencia particular, tú tienes que mantener esa comprensión mientras vas a través de las experiencias de todos los días en la mente externa. En otras palabras, debes volverte conciente de haber comprendido actínicamente algo que está fuera de los dominios de los estados bajos de conciencia.

Manteniendo tu mente en un objeto físico particular y viendo por cuánto tiempo puedes mantener este estado de unico enfoque, estás dominando el arte de concentración, controlando las fuerzas ódicas. Descubrirás la conciencia de comprensión que abarca un principio completo, y eventualmente todas las grandes leyes yogas de la vida. La comprensión es superconciencia, la fuera actínica fluyendo a través de la mente; y mantener la conciencia de comprensión es tener control conciente de la mente superconciente.

Ananda Jivanam

La Vida Es Para Ser Vivida Alegremente

Infunde en nosotros una mente sana, alegre, con buena voluntad y con comprensión. Entonces siempre nos deleitaremos en tu amistad como las vacas que alegremente se rogocijan en el verde de los prados. Este es mi alegre mensaje.

Rig Veda 10.25.1. VE, P. 302

Dos devotos disfrutan mucho celebrando un festival de la aldea. Adornados con cuentas de rudraksha, caminan con el pecho descubierto pasando por casas con originales techos de tejas y con elaboradas columnas, uno haciendo sonar una concha marina con incrustaciones de plata y el otro tocando el tradicional tambor mridanga de la India del sur.

Lunes
LECCIÓN 113
Viviendo en Espíritu

La tensión es una consecuencia de la era tecnológica, y hoy día todo el mundo habla de estrés. El estrés y las tensiones de una era moderna exhigente y de paso acelerado afectan todos los órganos del cuerpo. Se necesita una mente calma, una mente pacífica para abarcar tiempos de cambio. Todo está cambiando muy rápidamente. Para poder arreglarnoslas con estos cambios, debemos contar con nosotros mismos para mantener un equilibrio de la vida física, mental, emocional y espiritual. Nuestra religió tiene formas de combatir el estrés y la enfermedades que éste causa, formas de evitar la angustia mental que este mundo de paso acelerado nos trae. Estas presiones no existían en la era agraria. Las cosas entonces eran más relajadas. Todo lo que teníamos que hacer era plantar nuestras semillas y esperar a la cosecha. Plantar y esperar. Plantar y esperar. Y entre medio había un montón de tiempo para actividades religiosas.

Pero la vida en la era tecnológica es una vida de constante trabajo, de constante actividad, todo el tiempo. Entonces tendemos a dejar de lado a la religión justo cuando más la necesitamos. Debemos contar con nuestra religión para mentener el equilibrio en nuestra vida. Es un hecho probado que las personas religiosas pueden arreglárselas mejor con estrés y con tensiones mejor que las personas no religiosas. La respuesta para el estrés no es tomar una píldora para poder relajarse. La respuesta es no abandonar el templo, no renunciar a la cultura, no renunciar a las escrituras que ponen todo en perspectiva, no renunciar al arte de la meditación y a las prácticas de yoga.

Las cosas espirituales las debes comprender con tu corazón, con tus sentimientos. El sentir y el pensar, trabajando juntos, te dan esa comprensión profunda que necesitas para reconocer la sabiduría del espíritu. Todo lo que puedes hacer al vivir tu vida todos los días es hacer al hoy un poco mejor que lo que fue el ayer. Entonces tendrás confianza en tí mismo, de modo de que mañana también será bueno, y tú no temerás a los mañanas. ¿Por qué? Porque en el esfuerzo por hacer hoy el día perfecto de tu vida, traes a tu espíritu. Le permites al espíritu, Dios, impregnar a través de las capas de tu mente.

En nuestro peregrinaje del amanecer esta mañana en la cumbre del Monte Tamalpais, tuvimos más de treinta devotos. Fue un momento hermoso, inspirador. Déjame explicarte un poco lo que estamos estudiando juntos en la cima de la montaña. A veces tus pensamientos inundan literalmente tu cuerpo o fluyen por tu cuerpo. A veces encuentras a tus pensamientos girando y saltando de aquí a allá. Tú no sabes de donde vinieron, y ellos te confunden a medida que fluyen por tu cuerpo o por tu cerebro. Así como el pensamiento puede fluir a través del cuerpo, así puede el espíritu, o Dios, fluir a través de la mente intuitiva, intelectual o instintiva. Cuando tus pensamientos fluyen a través del cuerpo, tu cuerpo se vuelve abatido o pesado, o liviano y feliz, dependiendo de la naturaleza de tu pensamiento. Las afirmaciones te pueden ayudar a mejorar tus patrones de pensamiento y de tus emociones. Debes repetir ciertas afirmaciones por cierta cantidad de tiempo para producir un cierto resultado. Cada palabra y el significado de cada palabra, si conoces el significado -- tienen cierta vibración. Cuando el pensamiento se pone en movimiento, impregna tu sistema nervioso y te da un sentimiento particular. Así como tus pensamientos y tus paabras pueden hacer que tu cuerpo sienta de una cierta manera, de la misma manera el espíritu, o Dios, que fluye a través de la mente, puede iluminar y de facto ilumina y purifica la mente.

Al enfrentar a tu pasado, si este no es exactamente algo a lo que te gusta mirar, y lo miras y aún reaccionas a él, crerás hoy un día mucho peor que ayer. Tú no estarías viviendo una vida epiritual. Pero si buscas primero el espíritu dentro tuyo, y haces al día un poco mejor que el ayer, inundas el ser espiritual dentro tuyo, el verdadero tú real, a través de la mente. Y tú borras y aclaras mucho de tu pasado y traes mucha comprensión a través de tu mente.

¿Qué es responsable por las acciones negativas de tu mente subconciente? Simplemente las transgresiones que has ocasionado en contra de las leyes naturales de la mente, eso es todo. Si tú transgredes las leyes del cuerpo físico, comes las cosas equivocadas, que comportas de manera equivocada, tu cuerpo sufrirá por ello. Si tú transgredes las leyes naturales de la mente, hieres a otro en vez de ayudarlo, desalientas en vez de alentar a otra persona, entonces tu mente sufre. Una parte de la mente se pone fuera de control, y eso se llama ser emotivo. Las emociones son parte de la mente fuera de control. Ellas ganan un momento de sí mismas y eventualmente dominan la mente entera. Pero cuando viene la voluntad del espíritu y controla a la naturaleza emocional, las emociones amainan por un período de tiempo hasta que ganan momento nuevamente. Esto a veces se repite toda la vida.

Martes
LECCIÓN 114
¿Estas Listo?

Cuando tú controlas tus emociones, estás trayendo a través a tu ser espiritual. Es solamente tu ser espiritual, tu alma en acción, el traer al espíritu, o el traer a Dios, lo que puede controlar a la mente. Cuando estás viviendo en un estado emocional, simplemente te hallas experimentando a la mente temporalmente fuera de control. Y como cualquier cosa que adquiere su propio momento, incluso si no la controlas, va a amainar automáticamente luego de un período de tiempo hasta que se acumula de nuevo. Todo esto está causado por transgesiones stiles de las leyes naturales de la mente, en esta vida y en vidas previas.

Existen muchas leyes sutiles. Por ejemplo, si te hallas planeando hacer algo para alguien y luego decides no hacerlo, todo el poder espiritual que previamente trajiste a tavés de ser espiritual será coagulado y bloqueado por tu irresolución. Entonces, mañana no va a ser tan bueno como lo era hoy. Será peor.

Para mantener tu espíritu fluyendo, siempre permítete estar en la línea de comprensión. En otras palabras, no permitas que surjan malentendidos en tu mente. Si un malentendido surge, siéntate, quedate quieto y no te levantes hasta que comprendes el problema. Puede ser que tengas que estar sentado por una hora. Instintivamente tu naturaleza animal no te permitirá hacer eso, pero si usas fuerza de voluntad y persistes, mañana será un día perfecto. Ahora, esto es fácil de decir, y también fácil de comprender, pero demanda una mente muy discerniente, utilizando el poder de discriminación, dominar las leyes de la mente.

Entrena tu mente para despertar el ser espiritual. Esto es tán difícil de hacer como lo es entrenar a una persona a bailar o a nadar, o a lograr una proeza atlética que requiera un cuerpo altamente entrenado. SIempre tienes que ser el amo y estar atento a tus metas de la vida.

¿Cuál es tu meta en esta vida? ¿Es tu meta sentarte y sumirte en las emociones? ¿O es acaso memorizar un montón de cosas que diferentes personas han dicho de modo que tú las acotas? ¿O es tu meta en la vida encontrar primero tu Sel Infinito dentro de tí mismo? Si pudieras por una sola vez aunque más no sea vislumbrar a tu verdadero Ser -- el Ser espiritual que fluye a través de la mente que siempre pensaste que eras tú. En vez, tienes que hacer cosas que no has hecho, cosas que harás, y cosas que no harás, cosas que no has decidido aún hacer y cosas que pensaste que te gustaría hacer pero que decidiste que no harías. Todo esto está teniendo lugar dentro de tí mismo, y te mantiene bien confundido.

Una mente confusa crea la forma a la que das un nombre, y te vuelves el Sr o la Sra Alguien de Algun lugar. Sigues así por años y años hasta que de repente caes muerto y dejas el cuerpo físico. ¿Y entonces qué sucede? ¿Qué le sucede a esta mente que está tan preocupada acerca de "¿Qué pensarán mis amigos?" Todos estos conceptos que constituyen tu personalidad, cuando postras tu cuepo físico y mueres, ¿qué sucede con ellos? ¿Estás listo para esa experiencia de muerte? Siempre deberías estar listo, especialmente hoy día cuando las oportunidades son tan elevadas. Está siempre listo, listo espiritualmente.

¿Te encuentras espiritualmente listo? ¿Has cumplido tus deberes para con tu familia? ¿Has cumplido tus deberes para con tu templo? ¿Has cumplido tus deberes para contigo mismo? ¿O has eludido algunas responsabilidades? No le corresponde a tu swami saber todas estas cosas sobre tí. Alguien una vez dijo, "Bueno, Gurudeva simplemente sabe todo acerca de mí" ¿Qué bien hace eso? Te corresponde a tí hacer la cuenta total en tí mismo, diariamente, a través de sentimiento. Tú no lo puedes hacer a través de pensamiento; te mezclarías todo. ¿Estás listo para volverte un espíritu, un ser espiritual, una mente iluminada, en el momento de la muerte? ¿O estás listo para convertirte una masa congestionada de materia gaseosa, confusa (que es lo que una mente confusa aparenta), en el momento de la muerte? Estas son preguntas religiosas vitales que el individuo debe enfrentar y a las que debe encontrar respuesta.

Miércoles
LECCIÓN 115
Debes Purificarte a Ti Mismo

Pregúntate a ti mismo, "¿He seguido todos los consejos que me fueron dados?" Tú vienes a escuchar mi upadesha. Tu venida es el pedido de consejo. Tu recibes consejo, y muchos de ustedes lo ignoran y tienen su propia opinión. Si tienes tu propia opinión, ¿por qué vienes? Las opiniones son simplemente de la mente instintiva e intelectual. ¡La mayoría de las opiniones son conceptos enmohecidos! Tú vienes para que tus opiniones te sean cambiadas. Tú vienes para que te sean cambiadas desde adentro a través de tu propia percepción espiritual. Pero si vienes con la armadura de tus opiniones, entonces eres muy tonto. Podrías quedarte en tu casa y vivir con tus opiniones, porque no habrá progreso espiritual o desarrollo para tí por muchos, muchos años, quizas vidas.

Pregúntate a ti mismo estas preguntas vitales. ¿Qué vas a hacer con el pasado que continúa molestándote y a veces hace de un día un infierno en la Tierra para tí? Es realmente muy fácil trascender este estado de mente. Simplemente recuerda y trata de comprender que el espíritu dentro tuyo fluye a través de tí, fluye a través de la mente, así como el agua fluye a través de la Tierra. Si construyes barreras, entonces estás luchando en contra de que tu propio Ser espiritual fluya a través tuyo. Desarrollas cualidades de celos, odio, enojo, venganza, y malicia. Las cualidades negativas son simplemente masas congestionadas de cosas de la mente que son transitorias y que no le permiten al espíritu fluir a través. Si tu posees cualidades negativas como peñascos en tu mente, el espíritu no puede fluir a través tuyo; pero a medida que trata de fluir a través, pondrá automáticamente una parte de tu mente fuera de control, y te pondrás emocional. Tú no lo puedes evitar.

Por lo tanto debes purificarte. Te purificas siendo gentil con los demás, siendo generoso hasta que duela, siendo benévolo, estando listo en todo momento para servir hasta que lo haces en exceso. Pon una sonrisa en los rostros de las otras personas. Consigue tu alegría y tus estados mentales positivos dando alegría a las otras personas. Las personas negativas están siempre preocupadas con ellas mismas. Las personas positivas se preocupan de la alegría de los otros. Se suficientemente fuerte para comprender, y no te permitas domir por la noche hasta que hayas comprendido los problemas del día. Si vas a dormir con problemas en tu mente, te irás a un estado mental confuso, y darás vueltas en la cama y más tarde dirás, "Eso es sólo un sueño" o "Tuve una pesadilla." Todo lo que hiciste fue dejar libre tu conciencia en un estado subconciente turbulento. Pero si practicas yoga, y te sientas y dominas cada problema antes de dormir, incluso si te lleva muchas horas, descansarás suficiente para el día siguiente, ya que habrás hecho de ese día un día perfecto.

Si te niegas a hacer lo que tienes que hacer cuando tienes la posibilidad de hacerlo, ¿qué esperanza habrá para alguien que no sabe siquiera qué debe hacer? Si te resistes a una vida espiritual, posiblemente la responsabilidad por otros cae sobre tus hombros, porque todo comienza con uno y se multiplica en muchos. Te incumbe a tí comprender muy agudamente y discriminadamente estos principios básicos e inmediatamente ponerlos en acción en tu vida. Toma toda oportunidad espiritual que tengas para hacer avanzar a tu alma, porque cuando lo haces, la reacción en tí es gloriosa. Pero cuando resientes y cuando luchas dentro tuyo, la reacción es desastrosa para tí, porque pierdes la batalla cuando comienzas a combatir a tu Ser interno. Ganas la batalla cuando comienzas a expresarte espiritualmente, cuando tú comienzas a vivir con Siva.

Jueves
LECCIÓN 116
Mantenimiento Mental Diario

Cerremos los ojos por un momento y sintamos lo que realmente significa vivir con Siva. Cuando estés cansado de jugar en las emociones, eso indicará que tu alma está lista para tomar el control de los estados bajos de la mente. Siva está simpre dentro tuyo, siempre allí. A través de silencio, de aquietar la mente, tú puedes volverte Aquello que realmente eres y resplandecer a través de aquello que pensaste que eras. Tu experiencia tendrá un efecto curativo sobre la mente y cremará el pasado. Intensifica el espíritu dentro tuyo y cura cualquier herida que la mente pueda tener. Como la Madre Naturaleza cura al cuerpo, así Siva, el Ser, cura la mente. Date a tí mismo en el verdadero tú. Vuelve tu mente hacia adentro. Vuelve tu voluntad hacia adentro y vive esa vida espiritual gloriosa y está listo como ser espiritual a enfrentar la experiencia de la muerte.

Los pujas de las mañanas son oportunidades excelentes para que tú practiques auto-disciplina, para ofrecerte a tí mismo oportunidades de cambiar, de alterar los patrones de hábito que se han edificado en tu mente durante el año. En estas meditaciones de la mañana temprano, puedes aprender a cesar de criticarte a tí mismo y comenzar a tener una comprensión mayor de tí mismo. Cuando aprendes a parar de criticarte, eres capaz de apreciar las muchas experiencias por las que has pasado a través durante el año, en vez de lamentarlas. El lamentarse es posiblemente una experiencia más dañina que la experiencia que has estado lamentándote. Algunas personas en realidad viven con un código de ética que ofrece una justificación para dañarse a uno mismo constantemente a través de lamento, de culpa o de emociones relacionadas. A través de tu meditación apreciarás tus experiencias por lo que son -- buenas o difíciles. Simplemente resuelve no repetir las difíciles y ten fe suficiente para corregir lo que tus experiencias han causado en el mundo como resultado de tu paso por ellas. El primer peldaño en aprender a rejuvenecer tu mente es ser capaz de mirar objetivamente a tus experiencias. Encontrarás esto difícil de hacer, porque estás asociado tan cercanamente y tan identificado con tu mente. La mente te reclama, y por lo tanto piensa que tus experiencias son el verdadero tú, pero ellas no lo son.

Luego de tu puja matinal, dedica cinco minutos a escribir en un trozo de papel aquellas cosas que te perturban. Escribe concisamente y honestamente, sin razón ni justificación, lo que está agobiando a tu mente subconciente. Al hacerlo te liberarás de las reaciones a esas experiencias. Quema el papel en un hogar o tacho de basura (no lo hagas en tu habitación del altar), y date cuenta que la experiencia está completa, acabada, excepto por la sabiduría que has ahora derivado de ella. Encontrarás que esta práctica, conocida en Sánscrito como vasana daha tantra, ayuda mucho para hacer tu subconciente transpaente y darte un poder y un control más grande sobre tu mente. Hacer la mente subconciente transparente es una práctica religiosa básica. Sólo cuando esto se hace por primera vez es posible progresar en la búsqueda de Dios. Trata ahora de encontrar a Siva dentro tuyo, la Realidad permanente que nunca cambia.

Sri Ramakrishna, el gran santo Indio, comparó la mente volviendose hacia adentro, buscando conectarse con Dios, con la imagen de un pequeño niño aferrado a una soga atada a un poste. El niñito gira con la soga y esta lo enrolla alrededor del poste. Luego gira en la otra dirección, aún aferrado a la soga, y la soga lo enrolla al poste de nuevo. El niñito representa al ser humano simplemente divirtiéndose y disfrutando las experiencias de la vida. Él se halla perfecamente a salvo en tanto que se aferre a la soga y en tanto la soga esté conectada al poste, ya que el poste es Dios, y Aquello no se mueve. Al niñito lo llamaremos mente. La soga que conecte a la mente con Dios es el alma, la voluntad indomable. Y así, Ramakrishna prosiguió diciendo, si el ser humano vuelve su mente hacia adentro y mantiene su mente mirando hacia adentro, él verá la realidad del Espíritu y la naturaleza transitoria de toda la actividad de la mente. Él podrá vivir y disfutar la actividad de la mente y nunca ser herido o dañdo en tanto se aferre a esa soga, en tanto mantenga constantemente su visión hacia adentro y se aferre conectado a la permanencia de su propio Ser.

Viernes
LECCIÓN 117
Realizar el Espíritu Interno

Cuando no tienes nada en tu subconciente que particularmente te moleste, es fácil volver la mente hacia adentro. Pero si estás molesto o perturbado, el subconciente actúa como una barrera y hace difícil el volverse hacia adentro. Cuando tratas de hacerlo, desde el subconciente vienen todos los residuos de experiencias que mantienes a través de tu remordimiento. Si éste es el caso, tendrás una experinecia más por la cual pasar antes de que la mente vaya hacia adentro. Deberás experimentar la comprensión de todas tus experiencias -- no a través de análisis, no a través de la razón (aunque los "por qué" te podrán venir intuitivamente), sino a través de la experiencia más elevada de entendimiento puro. Encontrarás que es posible comprenderte a tí mismo sin pasar por este proceso de análisis.

Una mente perturbada que no está impregnada de cualidad de Siva es fuerte en un sentido negativo, fuerte en cuanto te impedirá la realización de Dios. Cuando la mente está perturbada, es fuerte hacia afuera. La mente que no está perturbada es fuerte hacia adentro. Tu fortaleza interna es siempre más confiable que tu despliegue externo de fortaleza. Cuando has ganado tu fortaleza interior, serás capaz de sentarte en meditación por al menos media hora cada día y practicar ser el guardián de todo pensamiento y el soberano de todo sentimiento dentro de tu cuerpo. Si haces esto, tú realizarás Aquello que es el centro de tu Ser. Tú serás inspirado, elevado, a través de la purificación que has traído a tu mente.

Mantén tu conciencia elevada, tu mente viva y alerta de modo que tu alma esté viva y alerta. Me han escuchado decir muchas veces, "La observación es el primer despertar del alma." Si tu observación es intensa y exacta, tu mente no es molestada y tú no te arrepientes de las cosas que te hayan sucedido en el pasado. Pero las personas que tienen observación pobre a menudo se aferran a sus remordimientos, y racionalizan la mayor parte de lo que les pasa, culpando a alguien por sus propias experiencias. Es tanto más fácil cerrar la puerta a estas reacciones y vivir como en un día de primavera en vez de en el medio del invierno. La vida es para ser vivida alegremente. El alma desarrollada es un alma alegre con una mente positiva. La práctica de observación te traerá más y más cerca de este estado de conciencia.

Si sientes que tu observación no es aguda, comienza a observar las cosas más de cerca. Observa los diferentes colores en un escaparate. Estudia las sombras y los tonos de color en un árbol. Escucha los sonidos de una ciudad. ¿Cuántos puedes distinguir? ¿Qué significan para tí? Si tu observación es realmente buena, puedes participar más plenamente en la vida y te encuentras a tí mismo viviendo por arriba de los monótonos aconteceres del día.

Al reconocer que toda experiencia no es sino un sueño que se desvanece, te acercas a la permanencia dentro de tí que nunca cambia. Puedes sentirla. Es Dios. Es Siva. Nunca ha ambiado. Nunca cambiará. Todos ustedes han sentido esta permanencia en una ocasión u otra, pero luego quizás encuentras que pierdes esta sensación, esta conciencia, y vas a la deriva en tu mente y te encuentras de nuevo pensando que la mente es real. Pero luego, quizás mañana, lo enfrentarás de nuevo. Y tan pronto como lo hayas encontrado, lo dejas de nuevo, ya que la mente no puede soportar la itensidad de Dios, y te olvidas de todo. Pero entonces, un poco más tarde, enfrentas esa permanencia de nuevo. Y de a poquito, encuentras que te estás volviendo hacia adentro, abriendo los canales internos más y más cada día, haciendo un contacto mayor y mayor con Dios al volverte hacia adentro, acercándote cada vez más al polo en el centro, en el núcleo de tu Ser. Pasarás por muchas pruebas diferentes para probarte a tí mismo tu propia realización. Encara cada prueba con gracia. Da la bienvenida a cada prueba, y da la bienvenida a cada tentación que te muestra la fortaleza de tu voluntad sobre los sentidos cahóticos. Simplemente tienes que aquietar todas las cosas de la mente para realizar tu identidad con Dios Siva, el espíritu, el Ser Eterno dentro tuyo.

Sábado
LECCIÓN 118
Superponiendo Reacciones

Cuando mueres, te liberas de tus sentidos. Mientras vives, estás atrapado por tus sentidos y reaccionando a las cosas que tú deseas haber o no haber hecho. Muchas personas viven en un constante estado de reacciones que se superponen. Ellas tratan de encontrar paz mental afuera, externamente. Las reacciones son causadas por lo que hemos puesto en la mente subconciente y que no hemos comprendido plenamente. Las reacciones son empaquetadas en la mente subconciente, influenciando nuestra vida diaria, atrayéndonos nuestros triunfos y fracasos.

Existen muchos individuos que obtienen su seguridad de sus reacciones, que se vuelven a si mismos desilusionados y se mantienen a si mismos en un estado constante de vibración emocional. La paz mental no es un estado en blanco. Es no tener la emoción aferrada a los patrones de memoria dentro del subconciente. Estos patrones de memoria, una vez liberados de la emoción, se quedan en paz, y entonces reside contento puro a través de la mente entera. Una reacción negativa se puede asemejar a la neblina sobre la ciudad. Tú no puedes ver bien debido a la neblina.

Cuando reaccionamos a algo, ¿cuánto tiempo toma hasta que se calma? ¿Cómo podemos guiar nuestras vidas de modo de teber solamente reacciones positivas? Debemos despertar cierto control sobre nuestra naturaleza. Debemos anticipar lo que nos va a pasar. Ya sea que lo admitamos o no, extraemos todo lo que nos pasa. Aquello a lo que reaccionamos, y a lo que hemos reaccionado en el pasado, crearemos en nuestro futuro. Si encaramos experiencias con comprensión, nos liberaremos de crear experiencias desagradables pasadas. La experiencia es la cadena más grande del ser humano. Lo atrapa en un determinado patrón. Las cadenas de experiencia se hacen más y más fuertes hasta que el ser humano entra en la vida espiritual a través de los dominios de entendimiento. Todo ser humano debe decidir si quiere ser enjulado por la experiencia o ser liberado comprendiendo la causa de la experiencia.

Una reacción negativa puede haber sido implantada en la mente hace muchos años. ¿Cuánto tiempo le toma apaciguarse? En una persona con cierto entendimiento, la reacción inicial se calmará en unas pocas horas, pero toma entre cinco y siete días para que se calme suficientemene para obtener un entendimiento completo. El ser humano promedio reacciona a algo todos los días. Eso es lo que lo hace promedio. Una reacción hoy, otra mañana, otra pasado mañana, luego esas reacciones se superponen. Para parar esta superposición de reacciones, debemos sentarnos y encarar todo lo que hemos creado para nosotros en el pasado y controlar nuestras circunstancias hasta que las reacción se calme.

Mantente en guardia. Controla tus circunstancias y tu vida. Cida tus puntos débiles con comprensión, y no te permitas ser colocado en una posición en la que reacciones. Entonces puedes volverte totalmente conciente de lo que está dentro tuyo y de tu prójimo.

Domingo
LECCIÓN 119
Cómo Encararte a Tí Mismo

La vida se debe volver positiva. En las reacciones, el ser humano no es su mejor amigo. Él se halla en busca de algo externo para aquietar su naturaleza. Él está llevando sus reacciones con él, manteniendo patrones de hábito viejos activos. Para que un persona renueve su mente subconciente, ella debe estár deseosa de mudarse por un tiempo, de rediseñar, de reconstruir, de redecorar, y luego de mudarse de vuelta. Esta es una forma de disciplina espiritual. Las reacciones que se superponen son peligrosas. El vivir en reacciones que se superponen y no comprender nada sobre cómo llevarse bien con ellas, debido a que no existe discriminación, hace que el ser humano se de por vencido.

Superar la reacción es fácil. Tú la puedes borrar de tu vida y darte cuenta del beneficio de haber hecho eso. Siéntate y piensa. Observa a tu vida. Observa las tendencias dentro de tu naturaleza que crearon tus patrones de hábito y que forman tu mente subconciente y que le dieron el cimiento para muchas de las mismas situaciones viejas. Las tendencias serán más grandes en cada situación sucesiva a menos que apliques los frenos del entendimiento. Si te sientas y te das cuenta de la ley de causa y efecto y vives de acuerdo con las leyes básicas de la vida, tú superarás las reacciones dentro tuyo. Serás capaz de superar viejas reacciones comprendiéndolas. Más realización brotará de tu interior, y vivirás una vida más espiritual. Puedes ya sea caminar por una ciudad llena de neblina o escalar por sobre ella.

Es posible pensar y creer claramante sólo cuando el ser humano conoce lo que sabe. Cuando te dás cuenta de algo, sólo sabes acerca de tu realización una vez que la has realizado, no antes. El darte cuenta es tu maestro. Date cuenta de algo cada día, o algo bloqueará tu mente subconciente. La naturaleza reaccionaria debe amainar. Su muerte da nacimiento a una mayor comprensión. Si puedes vivir por tres semanas sin reaccionar a nada, obtendrás una realización.

Si simplemente recuerdas esto sin ponerlo en práctica, no te estarás ayudando a tí mismo ni a nadie más. Pero si tomas la ley y la pones en práctica, estarás haciendo algo por tí mismo y por tu prójimo, porque realizarás un poder espiritual mayor, una mayor humildad, y serás la persona que debes ser. Entonces no reacciones de nuevo. Discrimina hasta todo movimiento que haces, cada palabra que dices, y decide si va a haber una reacción. Si ves de antemano que no vas a reaccionar, prosigue. Mándate a tí mismo, enfréntate a tí mismo, enfrenta tus errores y no los cometas de nuevo. El ir en contra de leyes espirituales crea reacciones en el subconciente, y el ser humano pierde poder espiritual. Podemos encontrar en realidad paz mental en un cierto lugar, exactamente aquí y ahora, dentro nuestro, cuando superamos nuestras reacciones.

Miremos hacia adentro y observemos si estamos reaccionando a algo en este mismo momento, manteniendo algún resentimiento, o algún temor. Sepamos que eso es simplemente una indicación de experiencia de naturaleza instintiva. Aflóla y déjala ir. Mira mentalmente hacia el futuro y sabe que todo lo que hacemos y decimos tendrá una reacción. Demos nacimiento a reacciones buenas, positivas, controladas, y está seguro de que si se superponen ellas sean transparentes -- que creen una luz que se hace más brillante. La superposición de reacciones negativas trae oscuridad, depresión, y pone nerviosa a la persona.

Hemos estado ahondando en nuestra conciencia. Si has comprendido todo esto acerca de tus reacciones, tu mente subconciente ha sido impresionada. Mírate a un espejo. Tu reflección es tu mente subconciente hecha objeto. Descubre qué es lo que te detiene. Encárate a tí mismo y descubre que es lo que te evita expresar las grandes cosas que hay dentro tuyo aquí y ahora. Después de todo, la vida es para ser vivida alegremente.

Prayashchitta Shakti

El Poder De La Penitencia

El vasana se divide en dos, el puro y el impuro. Si estás guiado por los vasanas puros, pronto alcanzarás en grados Mi Asiento. Pero si los vasanas viejos, impuros te ponen en peligro, ellos deben ser superados a través de esfuerzos variados.

Shukla Yajur Veda, Mukti Upanishad, 2. UPA P. 7

La práctica Hindú de penitencia se denomina prayashchitta. Una falta ha traído gran sufrimiento a un devoto. Él se lo confiesa a su satguru. Luego de llevar a cabo kavadi, transportando un arco especial con pequeños recipientes adosados llenos de leche a un altar de Murugan, él gana liberación kármica.

Lunes
LECCIÓN 120
Formas de Expiación

Vitalizado por la gracia de bhakti, la conciencia del devoto se eleva, trayendo el deseo de confesar, arrepentirse y pagar por las faltas. A través de visión divina, el alma percibe las acciones poco sabias, llevadas a cabo estando en naturaleza baja, como un impedimento del progreso espiritual. Son muchos los tantras para liberar al alma de estas gravosas ataduras. Penitencia bien llevada a cabo impulsa al alma hacia su estado natural de dicha.

Los chakras se muestran como flores de loto. Existen cuatro pétalos en el chakra muladhara, que está situado en la base de la médula espinal. Estos pétalos se abren uno tras otro a medida que la conciencia de la persona emerge subiendo desde los celos, el enojo y el temor hacia la memoria, la razón y la voluntad. Sólo entonces despierta la conciencia de religiosidad y la habilidad de admitir la existencia de Dios y de seres angelicales. Esta nueva humildad causa que el devoto admita que se necesita gracia para progresar en el sendero espiritual y para resolver karmas insalubres del pasado, para admitir que se necesita sabiduría para evitar crear nuevos karmas insalubres en el futuro. Los cuatro pétalos del muladhara pueden ser descriptos como remordimiento sin restricciones, confesión, arrepentimiento y reconciliación.

Toda ayuda es dada por los divinos devas a aquellos que admiten sus errores y a los que se los ve llevando a cabo penitencia sincera. Estos devas que vigilan a aquellos en un estado mental penitente son semejantes a doctores y enfermeras reunidos para atender a un paciente y hacer que se ponga bien. Los ayudanes espirituales rodean a su "paciente," asistiendo en la liberación de enfermedad mental y emocional ocasionada por la transgresión del dharma y por la culpa que sigue. Cuando el penitente está efectuando penitencia, es una forma de tapas, descriptos por algunos como una cirugía psíquica llevada a cabo por los devas que trabajan juntos para llevar al alma desde la oscuridad hasta la luz. Es en realidad un evento alegre pero sólo cuando largo tiempo ha pasado.

Cuando la penitencia se da, esta debe ser cumplida, especialmente cuando fué requerida. De lo contrario, la vida del penitente es vulnerable a la companía de los asuras. Se da penitencia luego de que un cierto grado de arrepentimiento es mostrado y el devoto siente la urgencia de librar su mente de la sustancia plaga. He descubierto que la admisión de una transgresión es a menudo precedida por una de las tres formas de negativa: negativa casual, negativa blanda o negativa dura. Digamos por ejemplo que un niño roba dulces de un negocio. Negativa casual es no darle importancia al asunto, "¡Gran cosa! ¿Por qué están todos tan perturbados?" Negativa blanda es el racionalizar, "Sí, yo tomé los dulce, ¿y qué? ¡Fueron sólo dos dólares!" Negativa dura es decir, "Yo no lo hice. ¡Ellos me han confundido con otro niño!"

Todos conocemos el sentimiento refinado e inspirador de bhakti. Toda persona religiosa en el mundo ha experimentado esto en uno u otro momento. Es la entrega total de uno mismo a Dios y a los Dioses. A medida que el alma emerge de los aspectos bajos de la mente instintiva, el chakra muladhara comienza a abrirse debido al bhakti que es despertado a través de culto y sadhana diario. La admisión y la confesión honesta hacen brotar sentimientos de arrepentimiento a través de la mente subsuperconciente en forma espontánea. Cuando sucede esto dentro del devoto, es un verdadero beneficio, marcando progreso en el sendero espiritual. La confesión, la voz del alma, puede ahora ser oída. A medida que el intelecto se aclara, las verdades honestas de experiencia, anteriormente escondidas tanto para uno mismo como para los otros, son reveladas. El alma, la conciencia emerge con toda honestidad y con remordimiento confiesa las cargas que ha estado arrastrando. Sí, la confesión es verdaderamente la voz del alma. Nada se esconde a uno mismo cuando el dharma reemplaza al adharma.

Martes
LECCIÓN 121
Confesión y Penitencia

Como ser maduro en la naturaleza elevada, por arriba del chakra muladhara, siempre buscando planos elevados a través de sadhana, el Saivita busca paz siempre que la mente está agitada. ¿Cómo es que tal Saivita se confiesa? ¿Cómo puede uno decir acerca de las reacciones a errores cometidos con toda inocencia cuando como niño en la conciencia baja, viviendo en la naturaleza baja, por debajo del chakra muladhara? ¿Cómo y a quién le cuenta uno los errores cometidos durante un lapso de conciencia, incluso cuando se vive una vida de dharma? El Saivita se confiesa con Dios Siva, con los Dioses o con su guru. Para confesarte con Dios Siva, ve a Su templo y mentalmente, psíquicamente pon tus cargas a los sagrados pies del murti en el sanctum sanctorum. Para confesarte con los Dioses Murugan o Ganesha, ve a Sus templos y pon tu confesión a sus santos pies. O ve a tu satguru y cuéntale de tu situación interna, sin reservas. Así es como un Saivita confiesa los pesares internos a medida que emerge fuera de la mente instintiva de la naturaleza baja hacia el intelecto purificado de la naturaleza elevada.

Sí, la reconciliación es alimento para el alma. Luego de que el alma se ha descargado de la escoria de la mente baja a través de una confesión honesta, se debe hacer una resolución de no volver a entrar en los estados bajos o de volver a encender las llamas de los chakras por debajo del muladhara. Para lograr reconciliación con disculpas por heridas causadas a otros o para expiar llevando a cabo actos de penitencia ya que un largo tiempo ha pasado desde que la disculpa podía haber sido dada y recibida, es realmente alimento para el alma.

Existen muchas formas de penitencia, prayashchitta, tales como 1008 prostraciones ante los Dioses Ganesha, Murugan o el Supremo Dios Siva, pidiendo disculpas y mostrando vergüenza por los errores; llevando a cabo japa lentamente 1008 veces con las cuentas de rudraksha; dando 108 regalos hechos a mano al templo; llevando a cabo tareas manuales en el templo por 108 horas, tales como limpieza, confección de guirnaldas o arreglo flores; llevando ofrendas de comidas cocinadas; llevando a cabo kavadi con lanzas miniatura insertadas en la carne; haciendo un peregrinaje postrándose de cuerpo entero una y otra vez, o rodando alrededor de un templo. Todo esto y más es una forma importante de expiación luego de que cada confesión individual ha sido hecha.

La clave en casos serios es pedirle al satguru de uno que de una penitencia específica una vez que el problema ha sido revelado. Una vez que al satguru le ha sido pedida una penitencia, la penitencia debe ser llevada a cabo exactamente de acuerdo con sus intrucciones. Debe ser hecha con total energía y sin demora. Demora deliberada o negarse a llevar a cabo la penitencia muestra que el devoto ha rechazado la ayuda del satguru. Consiguiente consejo y guía no le serán dados hasta que la instrucción ha sido cumplida. Por lo tanto, un devoto en tal condición no se acerca al sarguru. Él puede, sin embargo, suplicar la ayuda y la guía continua del guru si se halla en el proceso de cumplir la penitencia en un período de tiempo.

Miércoles
LECIÓN 122
Los Esotéricos de la Penitencia

El proceso interno de mitigar cargas kármicas indeseables tiene lugar en este orden: remordimiento y vergüenza; confesión (de la cual una forma es disculparse); arrepentimiento; y finalmente reconciliación, que es arreglar la situación, de modo que reinen buenos sentimientos alrededor. Por lo tanto, cada reconocimiento individual de una carga subconciente demasiado pesada para llevar debe tener su propia reconciliación para aclarar el aura interna de samakaras y vasanas negativos y para reaprovisionar los cuerpos internos para la lucha que el devoto deberá resistir desenvolviendose de las espirales de la mente baja instintiva que bloquean el intelecto y obscurecen los valores espirituales. Cuando no está más protegida por su ignorancia, el alma ansía liberarse y pide a gritos consuelo. Prayashchitta, penitencia, es entonces la solución para disolver la agonía y traer shanti.

El guru tiene que conocer el karma del devoto y de su familia por un largo período de tiempo antes de dar prayashhitta. De lo contrario, puede tener efecto equivocado. La penitencia es para las personas religiosas, para las personas que practican diariamente, que conocen la filosofía y que tienen una cabeza espiritual de sus familias, personas que quieren genuinamente alcanzar el estado de pureza y gracia. No es para personas no religiosas. Así como en la Iglesia Católica, la penitencia, para ser más efectiva, es dada por el preceptor espiritual. No es una cosa del tipo "hagalo usted mismo" de la Nueva Era. Aquellos que tratan de hacerlo solos pueden sobrepasarse. Demanda una cierta cantidad de charla y consejo lograr una comprensión de lo que está en juego. Antes de embarcarse en prayashchittas físicos, yo hago que los devotos hagan maha vasana daha tantra -- "gran purificación del subconciente por fuego" -- escribir y luego quemar diez páginas de memorias, llamadas samskaras, buenas y malas, por cada año de sus vidas hasta el presente.

Cualquier cosa que te concierne puede ser escrita: amigos, hogar, familia, parientes, deportes, shows de TV, vacaciones, trabajo, pasatiempos, diversiones, cualquier cosa que está en tu mente. Esto puede limpiar automáticamente eventos del pasado. La idea es sacar las emociones de la experiencia y traerte al eterno ahora. Olvidando el pasado, preocúpate del ahora, muévete con vida día a día y crea un futuro glorioso para tí y para los otros. También he experimentado que a veces el simple hacer la confesión al satguru es suficiente prayashchitta y no se necesita nada más. Lo que la agitada conciencia pensó que era malo puede que no haya sido para nada malo, simplemente aconteceres normales, pero la conciencia sufre hasta que ese hecho se da a conocer.

Es importante notar que el vasana daha tantra debe ser escrito a mano, con lapicera y papel. Varios devotos han tratado con la computadora y encontraron que no era efectivo. Escribir es especialmente efectivo porque en el proceso el prana de la memoria fluye desde tu subconciente a través de tu mano, y de la lapicera y es imbuído en el papel, trayendo la memoria afuera para ser comprendida, calmada y liberada cuando el papel se quema. Algunos devotos han tratado también de sentarse y de pensar en el pasado, meditando sobre ello e incluso visualizandose escribiendo sus recolecciones y quemándolas. Esto a menudo hace más daño que beneficio, ya que sólo agita el pasado.

Jueves
LECCIÓN 123
Prescripciones Adecuadas

El enojo, he observado, es para las personas la falta más difícil de superar, porque viene en tantas formas diferentes: poner mala cara, largos silencios, gritar, vociferar, insultar y más. El psicoterapeuta Ron Potter-Efron dice en su libro, Enojado Todo el Tiempo, que existen ocho rangos de enojo en la "escalera de violencia": enojo sigiloso, ignorar, echar culpas y avergonzar, insultar, gritar y vociferar, demandas y amenazas, perseguir y aprender, violencia parcialmente controlada y cólera ciega. Algunas personas simplemente están enojadas siempre porque ellas viven en la naturaleza baja, involucradas constantemente en crítica mental y peleas. El enojo puede ser eventualmente controlado poniendo una cantidad de dinero -- cinco dólares por ejemplo -- en una urna cada vez que uno se enoja y luego donar ese dinero a un horfanato. Enojarse se vuelve rápidamente muy caro. Sin embargo, para devotos que son acaudalados, eso no funciona. Para ellos, he descubierto que la penitencia de ayuno de la comida que sigue luego de haberse enojado funciona.

La "penitencia de la flor" se ha probado útil especialmente con las personas jóvenes que han sido azotadas y abusadas por sus padres. Ellos ponen una imagen de la persona que los azota -- padre, madre o maestro -- y todos los días por terinta y un días colocan una flor en frente de la imagen. Al hacerlo, ellos perdonan sinceramente a la persona de corazón y mentalmente. Algunos son capaces de ver la experiencia como su propio karma. Ellos perdonan a sus padres y experimentan una gran libertad. Otros tienen tanto odio y resentimiento hacia sus padres, que no pueden para nada hacerlo. Esta penitencia también ha resultado con aquellos que tienen un conflicto mental con sus empleadores. Existe también una severa penitencia para aquél que azota a sus hijos. Involucra auto-castigo privado y dar conferencias públicas en contra del castigo corporal, así como enseñar classes de "Disciplina Positiva" al público muchas veces durante años.

Para el que azota a la esposa, para adulterio y para varias colecciones de transgresiones menores, yo recomiendo la penitencia tradicional, antigua de kavadi, colocar pequeñas lanzas en el cuerpo, al menos quince, y circumbalar el templo muchas veces durante un festival del templo bajo la supervisión de sacerdotes entrenados. El apalear a la esposa y el adulterio son asuntos muy serios; ellos destruyen el hogar astralmente y a menudo físicamente y crean para los responsables un nacimiento desgraciado en la próxima vida. Expiar por todo esto es muy difícil.

Sin resolución ni remordimiento, no habrá penitencia que funcione. Las personas tienen un ego interno y un ego externo, y para muchos, uno es muy diferente del otro. Por ejemplo, alguien puede estar sonriente y haciendo chistes todo el tiempo, pero por dentro estar enojados y muy críticos de aquellos que lo rodean, aunque no dejan que nadie vea que lo están. Existen también aquellos que están sonriendo y que son sociables por fuera pero que por dentro lloran por heridas y memorias de cosas que han sucedido en el pasado. El maha vasana daha tantra -- escribir y quemar toda la emoción de las memorias del pasado, las heridas del pasado, ls cosas buenas y las cosas malas que nos han sucedido desde el nacimiento -- armoniza el ego interno y el externo de modo que somos la misma persona en el interior y en el exterior. Cuando escribimos las cosas que nos duelen y nuestros temores y malentendidos, así como los momentos felices, nuestros amores y nuestras pérdidas, nuestras alegrías y tristezas -- y luego estrujamos el papel, lo encendemos en llamas y lo vemos quemar, pensando en él como la basura del ayer -- separamos la emoción de las memorias. Casi mágicamente, la emoción que ha mantenido a la memoria vibrando dentro de la mente subconciente, quizás por años, desaparece en las llamas. No queda nada sino la memoria tranquila. Como resultado, el alma finalmente comienza a resplandecer dentro de la persona cuando los patrones de memoria del profundo pasado no sujetan más a la conciencia. Lo interno y lo externo se hacen uno y lo mismo.

Es muy fácil leer la personalidad externa de un individuo al escuchar lo que dice, observando lo que hace y sus variadas formas de comunicación. La personalidad interna de la persona puede ser leída observando el lenguaje corporal, las expresiones faciales, los movimientos de los ojos, los movimientos de los pies y de las manos, la forma en que la persona camina, la vacilación antes de responder a una pregunta. Todo esto muestra los trabajos del ego interno, que generalmente bloquea la alegría natural del alma. Entonces, el primer paso en el desarrallo espiritual es que el individuo armonice el ego interno y el externo de modo que se vuelva una persona integrada, completa las veinticuatro horas del día, y que nada esté escondido, ni siquiera para sí mismo.

Viernes
LECCIÓN 124
Liberando El Pasado

Cuanto más envejecemos, más memorias tenemos, y esas memorias contienen emoción -- tanto emoción positiva como negativa. La emoción toma muchas formas. Podemos tener emociones alegres, podemos tener emociones tristes, podemos tener emociones de depresión, podemos tener emociones de euforia, podemos tener emociones de desaliento, podemos tener emociones de aliento. A medida que vas reviendo tu vida, reviviendo año por año, escribiendo todo desde el año uno hasta el presente, diez páginas por año, tú eres el autor de tu propio libreto. Tú eres la estrella en el escenario de tu propia vida. Puedes pasar por emoción de alegría, emoción de desaliento, emoción de aliento. Es bueno libarse de todas. Si descubres un período de tu vida que te deprime, entonces has estado acarreando esa depresión contigo por muchos, muchos años. El revivir la depresión y los sentimientos tristes a medida que escribes acerca de tus experiencias en detalle y el quemar el papel, desovilla y libera la energía pránica emocional de cada memoria. Tú tienes que ocuparte especialmente de las áreas traumáticas de la mente interna y liberar el desaliento, el remordimiento, la depresión, la pérdida de fe en la humanidad, la pérdida de fe en tí mismo y todas esas emociones negativas que has estado acarreando por tantos años. Ellas se irán como dragones de papel. Desaparecerán.

Tú posees tres clases de prana dentro tuyo: espiritual, intelectual e instintivo. Cuando piensas, tu originas o causas un movimiento de ese prana y creas una forma de prana. Tú hablas, ries, lloras, piensas e interactúas con otros; todo esto es el uso y movimiento de una u otra clase de prana, o una mezcla de los tres. En la mente interna, las formas pránicas subconcientes tienen un color y un correspondiente sonido cuando ellas vibran con emoción, parecidas a una producción en tecnicolor. El propósito de este antiguo tantra es remover el color/sonido del patrón de memoria de modo de que la memoria aparezca como una película muda en blanco y negro cuando es revisitada, sin la emoción vibrante, vívida. Tu vida, moviendo y creando con el prana dentro tuyo, puede ser como estar escribiendo en el agua. Una experiencia tiene lugar y simplemente pasa y se va, sin residuo, sin apego, sin emoción persistente. O tu vida puede ser como labrando en piedra; cada experiencia se queda contigo, incrustada en la memoria por el impacto de la emoción. A medida que miras hacia atrás a través de las páginas de tu vida, tú quieres derretir la piedra, romperla y hacer que se vaya. Esa es la idea total, sin tener en cuenta el movimiento de la mente. Las piedras en tu pasado son generalmente las cosas que llegan de sorpresa en la vida. Al vivir una vida de rutina -- ir a trabajar y volver a casa, un día es muy similar al otro -- no produce muchas memorias con emociones. Pero luego llegas a un cambio mayor, tal como mudarse a un nuevo hogar, o una nueva persona que aparece en tu vida. Eso produce un gran impacto, y te las tienes que arreglar con él. Como muchas personas, puedes hacerte cargo de estas cosas empaquetándolas y poniéndolas a un costado: "No quiero pensar más acerca de eso." "No me gusta esa persona" o, "Me gusta esa persona," pero tú stás casado entonces no puedes gustar demasiado de él o de ella; entonces lo empaquetas y tratas de no pensar más en ello. Esas son algunas de las cosas que tienes que desenterrar y descargar, para romper los patrones.

Cada uno de nosotros tiene una historia. Tú eres el actor principal en el escenario de tu vida, representando el libreto que tú escribiste. Tú eres el director y tú eres el ingeniero de iluminación, el director de escena, el diseñador de vestuario y el maquillador. Cuando una experiencia particular o un patrón de experiencia es repetido sobre un período largo de tiempo, este crea en el sub de la subconciencia una tendencia latente o una propensión en la misma dirección. Este es un vasana, que puede ser positivo, shubha, o negativo, ashubha. Un vasana negativo es como un motor subconciente que te hace hacer cosas que luego desearías no haber hecho. Un vasana positivo trae éxito y buena fortuna. A través del vasana daha tantra, nosotros quitamos la energía de las memorias, y al hacerlo debilitamos, incluso destruímos, los caminos o vasanas que nos condujeron a las experiencias que crearon las memorias negativas y dejamos en su lugar los vasanas puros, positivos que continuarán creando un futuro positivo.

Sábado
LECCIÓN 125
Registro Espiritual

El maha vasana daha tantra, una experiencia única de una vida, es la práctica de escribir diez páginas de memorias en papel tamaño carta rayado (aproximadamente diez palabras por renglón, veintiocho renglones, totalizando entre 250 y 280 palabras por página) por cada año de tu vida hasta el presente y de quemarlas en un fuego ordinario, no auspicioso. Para comenzar junta una colección de diez páginas en blanco por cada año de tu vida. Cada página debe ser marcada cuidadosamente con su número, el año y tu edad en ese momento. Luego aparta al menos cincuenta páginas para cada una de las otras cuatro partes de este tantra. A medida que procedes con tu registro, encontrarás que es necesario de tanto en tanto volver hacia atrás o adelantarse a cierto año cuando las memorias relacionadas con cierto período surgen. En otras palabras, está bien escribir años fuera de orden, especialmente cuando viejas memorias surgen naturalmente, pero hazlo en las páginas designadas. Esta es la razón por la cual numeramos las páginas en el orden sugerido previamente. Cada vez que una página de uno de los años ha sido completada, debe ser quemada inmediatamente.

Después de que tu registro de diez páginas por año es completado, existen cinco pasos más, que lo hacen seis en total. El segundo paso, la "inspección puntual" es examinar a través de los años de tu vida y ver si existen memorias que hayas olvidado en tu registro prevo. Estas, por supuesto, serán experiencias alegres y tristes, y cualquier otra cosa que te viene a la mente. El simple recuerdo de una experiencia que viene espontáneamente pueba que aún existe emoción color/sonido ligada a ella. Pon especial atención a las veces en que no aplicaste las leyes eternas de karma, reencarnación y el reconocimiento de que Siva está en tods partes y en todas las cosas. Anota los momentos cuando le echaste la culpa a otros de lo que te pasó, cuando no reconociste todos los aconteceres de la vida como tus propias creaciones llevadas a cabo en una u otra vida en el pasado. Se honesto en esto. Es importante reconocer cuando ponemos y cuando o ponemos Sanatana Dharma en acción en nuestras vidas. Se honesto; nadie está observando. Tú eres el actor en la escena de tu propia experiencia, habiendo escrito el libreto tú mismo. Escribe esas experiencias y quémalas como basura.

El tercer paso es "inspección de personas" -- escribir acerca de cada persona que tuvo una influencia en tu vida, incluyendo familia, amigos, vecinos, maestros, compañeros de trabajo y conocidos casuales. Escribe acerca de tu interacción con ellos, momentos alegres, malentendidos, trastornos y disculpas. Pide perdón y da buenos deseos para una larga vida y un futuro positivo. Llama a cada rostro enfrente tuyo y escribe una carta expresando aprecio, consternación, odio, angustia, malentendidos. Sácatelo todo. No lo retengas. Nadie lo va a leer. Es una carta que no envías por correo, ni por correo electrónico ni que dejas por allí. Simplemente quémala como basura. El efecto de la "inspección de personas" es armonizar los pranas que fluyen del uno al otro. Todos estamos conectados, ya que somos una raza humana. Aquellos que conocemos y cuyos nombres podemos recordar, son los más cercanos, ya sea amigos o enemigos. A veces los enemigos está más cercanos, porque pensamos en ellos más frecuentemente que en los amigos. Durante la "inspección de personas," trae el amor, el perdón, la aceptancia de que lo que sea que pasa en la relación fue parte de los karmas de nacimiento, los karmas prarabdha, de cada uno de ustedes. Una vez que la carta o que la serie de cartas ha sido escrita, las memorias se desvanecen en el pasado silencioso, sin color. Entonces tú deberás llevar cada rostro a tu mente y decir mentalmente las seis palabras mágicas, el mantra mágico, "yo te amo. Tú me amas.

Domingo
LECCIÓN 126
Tres pasos Más Hacia la Claridad

El cuarto paso es la "inspección del sexo" -- ve sobre toda experiencia sexual pasada, incluyendo imagenes visuales tales como pornografía en películas de adultos, en el Internet, en la televisión o en revistas, sueños y fantasías. Esto es una gran obsesión para algunas personas, a menudo llamado una adicción. También asegúrate de escribir sobre experiencias de juventud y, sí, masturbación y los pensamientos antes, durante y después. Incluye represiones sexuales, remordimientos que has tenido a través de tu vida hasta el presente, especialmente cualquiera que te moleste ahora, luego escríbelos y quema la emoción de esas memorias como la basura de la mente. Este área es muy importante, ya que experiencias repetidas que han producido culpa o que terminaron en tristeza, y aquellas de las cuales nadie sabe excepto por tí y tu pareja -- y experiencias alegres, satisfactorias, que anhelas repetir -- dejan memorias llenas de color. Algunas son de colores brillantes y cantan canciones alegres en los patrones de memoria, mientras que otras están bañadas en oscuridad y resuenan con tonos apagados. Ambas necesitan ser reducidas a películas en blanco y negro. La noción moderna de "Dejemos esto atrás y sigamos adelante con la vida" se mantiene como rehén aquí a medida que los colores/sonidos se apilan en el aura interna e inhiben la creatividad, la productividad, lo flujos de energía e incluso la salud. La "inspección del sexo" debe ser escrita en muchas páginas de detalle explícito, incluyendo cartas a la pareja o parejas, que no se guardan ni se envian, por supuesto, sino que son inmediatamente quemadas. Sé abierto y honesto contigo mismo; puedes estar escribiendo la mejor novela pornográfica de todos los tiempos. Incluye en la última página de tu "inspección de sexo" algunas nuevas resoluciones para el futuro con respecto a asuntos sexuales.

El quinto paso, "inspección del maestro", es escribir acerca de tus relaiones con tu satgurú, maestros, mentores o consejeros, incluyendo tus primeros encuentros, instrucciones y malentendidos, grandes o pequeños. De nuevo, se deben escribir cartas, descripciones en detalle, acerca de lo que deba ser dicho. Por supuesto, el rostro y el nombre de la persona siempre deben estar presentes en tu mente cuando escribes, como si una conversación tuviera lugar. Se puede mostrar aprecio que nunca fue mostrado, los malentendidos se deben resolver y las heridas de ambos lados deben ser curadas. A medida que completas cada sesión de escritura, quema las páginas como basura.

El sexto estadio es la "inspección de la penitencia". La penitencia prayashchitta, es de tres tipos: mental, emocional y física. Al completar las partes uno a cinco de este tantra, has completado los prayaschittas mentales y emocionales. Ahora debemos tratar al físico de una manera distinta. Habrá algunas memorias emocionales que la escritura nunca hará que desaparezcan, tales como no haber pagado los impuestos debidos hace varios años, robar algo, matar pajaros o animales por deporte, o azotar a hijos, esposas o esposos. Estas y otras transgresiones requieren resoluciones a través de hacer algo físicamente para mitigar estos karmas hechos en esta vida. Tú no los puedes eliminar escribiendo. Si existe en tu vida alguna de estas clases de experiencias que requieren prayaschitta físico, cuéntale a tu maestro sobre ellas, y si se te ordena, el o ella te dará una penitencia a llevar a cabo para poner esos karmas específicos en paz. Si yo soy tu satguru, escribe una carta de rededicación y enviamela por correo comun o por correo electrónico a prayas@hindu.org antes de comenzar este estadio sexto y final del maha vasana daha tantra.

Después de que estos seis pasos del maha vasana daha tantra han sido completados, regocíjate. Ahora estás listo para comenzar la práctica seria de meditación tradicional, a medida que danzas con Siva, vives con Siva y te unes a Siva.

El maha vasana daha tantra es una experiencia única en la vida. De allí en adelante, tú continuas tu registro espiritual, vasana daha tantra cuando es necesario para mantener la claridad y libertad interna que has adquirido. Yo aliento a todos a escribir al menos diez páginas al final de cada año acerca del año que se acaba de completar de la misma manera, diez páginas para el año, seguido por los otros pasos, incluyendo el sexto. Este registro anual es llamado vatsarika vasana daha tantra.

Aquellos que han llevado a cabo y continúan este sadhana de una vez e la vida, anualmente y cuando se necesita, han testificado transformaciones asombrosas. Ellos encuentran que están libres de cargas, claros de mente, alegremente vivaces en el eterno ahora, ansiosos de servir y capaces de disfrutar meditaciones sublimes, penetrantes. Al revés de antes, su pasado es pequeño, y su futuro, antes limitado, se yergue amplio y atrayente. Ellos disfrutan la nueva armonía con la familia y con los amigos. Ellos encuentran fácil y natural llevar a cabo las restricciones y observancias Hindúes, los yamas y niyamas. ¿Por qué? Ellos no están perturbados por vasanas creados por experiencias pasadas que no han sido comprendidas, resueltas y liberadas.

Por supuesto, en el momento de la muerte son las memorias de todos los aconteceres emocionales las que aparecen ante la visión interna de uno, y que tienen el poder de traerte de vuelta a ser enfrentadas en un futuro nacimiento. Aquellas que han resueltas y que se liberaron en comprensión ya no son fuertes en la mente. De modo que tú estás efectuando una experiencia de muerte cercana, en cierto sentido, contigo mismo al hace estetantra, porque estás poniendo a descansar las memorias del pasado que de otra manera no enfrentarías sino hasta que mueres. Esto no significa que tú olvidas tu pasado. Es simplemente que ya no te es más preturbador. Parece casi como si todo le hubiera sucedido a otro.

PARTE 1, CAPÍTULO 18, VERSOS VÉDICOS

Cuando el alma reduce gradualmente y luego para completamente su participación en la oscuridad y en poderes no auspiciosos, el Amigo del Mundo, Dios, le revela al alma el carácter ilimitado de su conocimiento y actividad.

Mrigendra Agama, Jnana Pada 5.A1. MA, P. 138

Oh Dios, otórganos de los beneficios lo mejor: una mente para pensar y un amor sonriente, aumento de riquezas, un cuerpo sano, palabra encantadora y días agradables.

Rig Veda 2.21.6. VE, P. 191

Oh Divino autorefulgente, remueve el velo de la ignorancia de delante mío, para que pueda contemplar tu luz. Revélame el espíritu de las escrituras. Que la verdad de las escrituras esté siempre presente en mi. Que pueda buscar día y noche lo que aprendí de los sabios.

Rig Veda, Aitareya Upanishad, Invocation. UPR, P. 95

Oh vasija terrestre, dame fortaleza. ¡Que todos los seres me vean con ojos amigables! ¡Que pueda yo mirar a todas las criaturas con ojos amigables! Que con ojo amigable podamos observarnos los unos a los otros!

Shukla Yajur Veda 36.18. VE, P. 342

Existen cinco grandes sacrificios, es decir, los grandes servicios rituales: el sacrificio hacia todos los seres, el sacrificio a los seres humanos, el sacrificio a los ancestros, el sacrificio a los Dioses, el sacrificio a Brahman.

Shukla Yajur Veda, Shatapatha Brahmana 11.5.6.1. VE, P. 394

El mundo de Brahman pertenece sólo a aquellos que lo encuentran con la práctica de castidad y del estudio de Brahman. Para ellos existe libertad en todos los mundos.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 8.4.3. VE, P. 638

Lo que la gente llama salvación es en realidad continencia, ya que a través de la continencia el ser humano es liberado de la ignorancia. Y lo que se conoce como el voto de silencio, eso también es realmente continencia. Porque el ser humano a través de la continencia realiza al Ser y vive en quieta contemplación.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 8.5.1. UPP, P. 123

Manteniendo la austeridad del silencio, enfrentando al este o al norte, teniendo total control sobre el sistema de inhalación y de exhalación y del aire de prana, él deberá recitar el himno Panchakshara y meditar.

Chandrajnana Agama, Kriyapada 8.54-55 CJ, P. 80

Oh Agni, ya que estamos encendiendo el fuego del Espíritu a través de tapas, has que seamos respetuosos de Veda, de larga vida y de intelecto brillante.

Atharva Veda 7.61.1. BO HV, P. 71

Como mantequilla oculta en la leche, el verdadero conocimiento mora en todo lo que vive; siempre con la mente como la vara de la mantequera, todos deberían batir en si mismos. Usando la arremolinada cuerda del conocimiento, uno debería obtener, como fuego por fricción, ese silencio sin partes, sin mancha; "Yo soy Brahman," como se dice.

Atharva Veda, Brahmabindu Upanishad 20 -- 21. UPB, P. 690

No digas, "El hambre de este pobre hombre es una sentencia enviada por los cielos." Al bien comido, también, le llega la muerte de muchas formas. Sin embargo la fortuna del generoso dador nunca amengua, mientras que aquél que se niega a dar no despertará compasión.

Rig Veda 10.117. 1. VE, P. 850

En vano el hombre tonto acumula comida. Yo te digo, en verdad, ¡será su perdición! Él acumula para si mismo no para el amigo o camarada. A solas come; a solas se sienta en pecado. La hoja del arado partiendo la tierra ayuda a satisfacer el hambre. El viajante, usando su piernas, logra su destino. El sacerdote que habla supera a aquel que está silencioso. El amigo que da es mejor que el mísero.

Rig Veda 10.117. 6 -- 7. VE, P. 851

Contra el temor, contra el enojo, contra la calumnia, contra el excesivo caminar; contra el excesivo dormir, contra el excesivo comer, contra el no comer, un yoguin debe estar siempre en guardia.

Atharva Veda, Amritabindu Upanishad 27. UPB, P. 696

Liviandad, salud, constancia, claridad de semblante, voz placentera, dulzura en el aroma y escasas secreciones estos son, se dice los primeros resultados del progreso del yoga.

Krishna Yajur Veda, Shvetasvatara Upanishad 2.13. UPR, P. 723

La palabra Namah debe ser puesta primera, luego la palabra Sivaya. Esto se llama el conocimiento de Panchakshara, el más grande entre todos los himnos de las escrituras. Abreviando, la sabiduría de Panchakshara es la matriz de toda shabda (palabra). Esta sabiduría que emana de la boca de Siva, expresa la verdadera naturaleza del Mismo Siva.

Chandrajnana Agama, Kriyapada 8. 5-6 CJ, P. 72-73

Dharmika Jivanam

Parte 2:
Viviendo Dhármicamente

Yah Karah Dolam Chalayati, Sah Eva Jagat Palayati

La Mano Que Mece la Cuna Gobierna al Mundo

Que la mujer esté en el hogar con el esposo y los hijos. Que nazcan allí del que rinde culto jóvenes heroicos con voluntad de victoria, los mejores aurigas, aptos para distinguirse en asambleas.

Yajur Veda 22.22. HV, P. 161

Un niñito descansa protegido en una cuna de madera de estilo Indio, que se mece con sogas sustendidas desde arriba. La mano de su madre lo acuna para que se duerma. Manos maternales amorosas en todo el mundo, en toda cultura, calladamente moldean el futuro de la raza humana.

Lunes
LECCIÓN 127
La Liberación de la Mujer

¡Anbe Sivamayam Satyame Parasivam! "¡Dios Siva es Amor Inmanente y Realidad Trascendente!" Esta mañana vamos a hablar sobre un vasto tema, uno que es importante para toda familia Hindú: stri dharma, el dharma de la esposa y madre Hindú. En Sánscrito stri significa "mujer". Dharma es una palabra rica que abarca muchos significados: el sendero de Dios Siva, piedad, benevolencia, deber, obligación y más. Stri dharma es el sendero natural de la mujer, mientras que purusha dharma podemos decir, es el del hombre.

Existe mucha controversia acerca del rol de la mujer en la sociedad de estos días. En el occidente, el fuerte movimiento de liberación femenina ha trabajado por muchos años, y ahora ha surgido una oposición igualmente vigorosa que defiende los valores tradicionales. La lucha por la liberación de la mujer ha afectado a la mujer en todo el mundo -- en India, Irán, Europa, Japón y en otros lugares. En Norte América, yo comencé una campaña informalmente llamada el Movimiento de Liberación de la Mujer Hindú. No es lo que tú supones. Su propósito es liberar a nuestras mujeres Hindúes de los libertadores, para salvarlas de la mundaneidad y permitirles llevar a cabo su dharma natural como madres y esposas.

Para una mujer religiosa, liberarse comienza con renunciar a su trabajo y volver al hogar. Una vez que ella está en la casa, ella está liberada y liberada y liberada. El trabajar en el mundo la mantiene en las dimensiones externas de conciencia, mientras que el estar en el hogar le permite vivir en la profundidad de su ser. Yo he visto esto funcionar muchas veces. Existen tantas distracciones e influencias en el mundo de hoy que desvían a la mujer de ser una esposa y madre. En el occidente una mujer es primero una esposa y segundo una madre, pero en el Oriente sus deberes tradicionales como madre son los principales. Ella es entrenada desde la infancia en los artes de crear un hogar, entrenada por su madre que fue entrenada por su madre de exactamente la misma manera, y así siguiendo hacia atrás en la historia. Es un patrón antiguo.

La mujer Hindú es vista como lo más preciado. Hace dos mil años San Tiruvalluvar señaló: "¿Qué puede faltarle al hombre si su esposa es meritoria? ¿Y qué es lo que el posee si ella no tiene mérito?" (Tirukural 53) Existe más respeto por la mujeres y por su rol en la sociedad en el oriente. Aquí en el occidente, la mujer no es totalmente apreciada. Su contribución es subestimada y mal entendida. En realidad, esta es una de las razones por las cuales ella busca satisfacción y reconocimiento en otras esferas, porque la sociedad occidental se ha vuelto inconsciente de su rol único y vital. Abosada por negligencia y desconsideración, ella busca otra rutas donde pueda ser apreciada, reconocida y recompensada.

Martes
LECCIÓN 128
Masculino Y Femenino

No te olvides que en el Oriente los víncilos de la familia extendida son tradicionalmente muy cercanos. Las mujeres viven en una comunidad, rodeadas de mujeres más jóvenes y mujeres mayores, a menudo viviendo en la misma casa. Ellas disfrutan una vida gratificante que incluye el ayudar a los jóvenes y ser ayudadas por aquellos que son más maduros. Muchas generaciones trabajan juntas compartiendo las alegrías así como las cargas de la cultura del hogar. En el occidente es diferente. Las mujeres aquí no tienen las ventajas de asociaciones cercanas con otros miembros de familia. Naturalmente ellas se sienten un tanto solas, especialmente si no tienen una comunidad religiosa de amigos. Ellas se sienten solas y quieren salir al mundo y disfrutar un poco de la vida. Esta es otra razón por la cual las mujeres dejan el hogar. Es muy desafortunado.

En el Oriente existe un mejor balance de furezas femeninas y masculinas. En el Occidente la masculina es muy fuerte, muy dominante. Se necesita poder dar a las energías femeninas mayor expresión. Pero eso no significa que las mujeres deban a empezar a hacer las cosas que hacen los hombres. No. Eso sólo confunde más a las fuerzas. Se debe tratar de encontrar un mejor equilibrio. En Asia la mujer es protegida. Ella es como una gema preciosa. Tú no la dejas sin atender. Tú la proteges, la cuidas porque no quieres perderla. Las mujeres Hindúes son muy bien cuidadas. A ellas no se les permite que se vuelvan mundanas. Ellas no son expuestas a la vista y pensamientos del público, ni tampoco ellas deben rendir su modestia para competir en el duro mundo de los negocios. Ella puede ser perfectamente femenina, expresando sus cualidades naturales de gentileza, intuición, amor y modestia. El hogar y la familia son el foco total de la vida de la mujer Hindú.

Muchos de ustedes aquí en esta mañana son demasiado jóvenes para saber que esto era también el patrón prevalente en América hasta la Segunda Guerra Mundial, que comenzó en 1939. Antes de la Segunda Guerra Mundial, las mujeres de Occidente eran mucho más reservadas en apariciones públicas y eran casi siempre custodiadas. Fue la guerra la que rompió los antiguos roles de los hombres y de las mujeres. Los hombres fueron sacados de la industria por el ejército, y las mujeres fueron forzadas fuera del hogar hacia fábricas y negocios de modo que la producción pudiera continuar. Antes ellas habían sido protegidas, muy raramente no acompañadas en público. A través de la historia, las mujeres han sido las encargadas del hogar y las defensoras de la virtud. Ellas valoraban su pureza, su castidad, y eran vírgenes cuando se casaban. Muchas personas no saben que los antiguos valores fueron sostenidos muy estrictamente hasta aproximadamente el 1940. Luego la Segunda Guerra Mundial rompió la familia y perturbó el equilibrio entre hombres y mujeres. Por primera vez, las mujeres fueron vistas solas en público. Por primera vez ellas dejaron el hogar y compitieron con los hombres por trabajo.

Miércoles
LECCIÓN 129
Sociedad en Transición

Yo hablo a menudo del cambio por el cual está pasando la humanidad al salir de la era de agricultura hacia la era tecnológica. Este cambio ha afectado el dharma de la mujer y el dharma del hombre de una manera interesante. Durante los miles de años de la era de agricultura, las familias vivían y trabajaban principalmente en granjas o en cofradías artesanales. La familia entera trabajaba en la granja. Todos los hombres trabajaban en los campos; las mujeres y los niños trabajaban principalmente en el hogar. Los niños eran una gran ventaja. Más niños significaba más ayuda, una mayor granja, más fortuna. Había muchas tareas que un niño o una niña jóvenes podían realizar. Cuando llegaba la época de la cosecha, todos ayudaban. Era un único equipo, y todos contribuían. Cuando la cosecha se vendía, esa era la entrada del esfuerzo combinado de todos los miembros -- hombres, mujeres, e incluso niños. En un sentido muy real, todos estaban ganando el dinero, todos eran economicamente importantes.

Con la llegada de la era tecnológica, solo el hombre de la casa gana la entrada para la familia. Todos ls demás gastan. El marido va a trabajar en una fábrica o en la oficina de una gran companía mientras su esposa e hijos se quedan en la casa. No es demasiado lo que ellos pueden hacer durante el día para ayudarle con su trabajo. SU trabajo y el de su esposa no están an relacionados como lo estaban en la antiguedad. Él es el que provee, el que produce ahora; ella y los hijos son consumidores. Debido a que los hijos no pueden ayudar mucho, ellos se han vuelto una carga económica más que una ventaja. Esto, acoplado con los problemas de población en la Tierra, devalúa la importancia del rol tradicional de la mujer como esposa y madre. Mientras que la crianza de hijos y el encargarse de la casa de la granja era la contribución vital de la mujer hacia la vida familiar y la supervivencia de la raza humana, hoy no lo es. Mientras antes eran socios en el negocio de la granja de familia, hoy él es el que gana el sustento y ella se siente como una dependiente. La respuesta no es hacer que las mujeres se unan a sus hombres en las fábricas y corporaciones. La respuesta es traer valores religiosos tradicionales a la era tecnológica, para encontrar un equilibrio de karma que permita la satisfacción tanto del dharma del hombre como del de la mujer.

Cuando parejas jóvenes se casan, yo los ayudo a escribir sus propios votos del uno para con el otro. Él debe prometer mantenerla, protegerla, darle una vida plena y satisfactoria. Ella debe prometer cuidarlo, ocuparse de la casa, mantener el santuario de hogar y criar buenos niños. Yo les pido que respeten el dominio del otro, nunca criticar mentalmente al otro y hacer la religión el foco principal de su vida juntos. Yo le pido a la joven novia que se quede en el hogar, que sea un poco tímida de involucrarse en el mundo. Yo le instruyo al joven esposo que provea por ella, a través de toda la vida, todo lo que ella necesita y todo lo que ella quiere.

Jueves
LECCIÓN 130
Trabajando en El Mundo

El lugar de la madre es en el hogar y no trabajando en el mundo. Cuando ella está todo el día en el hogar, ella trae amor y seguridad a los hijos, sensibilidad y estabilidad al esposo. Al criar a sus hijos, ella cambia el curso de la historia. ¿Cómo hace ella eso? Ella cria hijos fuertes, hijos bondadosos e inteligentes. Ellos crecerán y llegarán a ser grandes hombres y mujeres en la comunidad, los líderes de la nación. Ellos será granjeros, artistas, negociantes valiosos, los maestros, los doctores, los abogados, los arquitectos, los presidentes, y más importante, los líderes espirituales. Ellas serán buenas madres, las amas de casa y las que crian niños, científicas e inventoras, pioneras y poetas, artistas y escultoras y creadoras de todas las dimensiones de vida. Son estos hombres y mujeres los que cambian el curso de la historia de la humanidad. Este es el gran poder que tiene la madre y que nadie más posee: moldear apropiadamente la mente y el carácter de sus hijos. Y ella entrena a sus hijas a hacer lo mismo con el ejemplo y con su dulce guía.

Por supuesto, ella también posee el poder opuesto, expresado a través de negligencia, permitiendo que sus hijos crezcan por su cuenta, en las calles donde ellos aprenderán una vida básica. Esos niños de segura van a cambiar la sociedad y la historia de la humanidad, pero negativamente. Ellos serán los hombres y mujeres comunes, o caerán abismos mentales y emocionales, para expresar allí la naturaleza instintiva y volverse los ejemplos de violencia y lujuria, de dependencia y de crimen. La dirección misma de la humanidad está allí en esa edad temprana, para ser dirigida hacia un gran potencial a través de amor y atención or permitida que decaiga a través de negligencia. La madre es el primer guru del niño y ella sola puede dar forma a la mente en esos años impresionables. Entonces, ustedes pueden ver la verdad en el viejo dicho: "La mano que mece la cuna gobierna al mundo."

Toma el caso de la madre que está en el hogar todos los días, a la mañana y a la noche, atendiendo a sus hijos. Al mismo tiempo que mece la cuna, su amor y su energía irradian hacia el niño, quien siente una paz y una seguridad natural. Ella tiene tiempo para el niño, tiempo para cantarle dulces canciones de cuna y consolarlo cuando vienen las lágrimas, tiempo para enseñarle acerca de las personas, acerca del mundo, acerca de las pequeñas cosas del crecer, tiempo para abrazarlo sin razón excepto para expresar su amor. por otro lado, la madre que trabaja no tiene tiempo para hace cosas extras. Cuando el niño llora, ella puede, debido a las frustraciones del día, impacientarse y reprenderlo, exigiéndole que se calle. "¡Te dije que te callaras!" le grita. El niño ni siquiera comprende aún el lenguaje, Te puedes imaginar las emociones de este indefenso niño al recibir la exploción emocional de enojo y de frustración dirigidas hacia su dulce forma. ¿A dónde puede acudir? Él no puede encontrar refugio ni siquiera en los brazos de su madre.

¿Qué será de la nueva generación si todos los niños fueran criados en tales circunstancias? ¿Serán fuertes y seguros? ¿ Irradiarán bondad hacia otros si nunca han recibido gentileza? ¿Serán pacientes y comprensivos? No. Es un hecho probado que la mayoría de las personas en presidio sufrieron seria negligencia o fueron azotados de niños. También es un hecho probado que casi todos los padres que maltratan a sus hijos fueron maltratados por sus padres. A menos que las madres cuiden y amen a sus hijos, la sociedad va a heredar una completa generación de adultos frustrados que fueron una vez niños frustrados. Estos serán más tarde las personas que rigen el mundo. ¿Entonces qué sucede? EN su momento ellos crian a sus hijos de la misma manera, ya que ese es el único ejemplo de paternidad que tienen. Ellos pensarán que la negligencia es natural, que los niños se las pueden arreglar solos a una edad temprana o ser criados por una gobernanta o enfermera o en un jardín maternal. Es un círculo vicioso: una infancia de negligencia produce una vida adulta amarga; una infancia de amor y confianza produce una vida adulta feliz y de amor.

Viernes
LECCIÓN 131
El Campo de Fuerza Psíquico

Nosotros aprendemos tantas cosas importantes de la madre. Este aprendizaje no es simplemente de las cosas que ella nos explica, sino de la forma en que ella vive su vida. Si ella es paciente, nosotros aprendemos paciencia. Si ella está siempre enojada e infeliz, entonces aprendemos a enojarnos y a ser infelices. Que maravilloso es para una madre estar en el hogar y dar a sus hijos los grandes dones de la vida con su ejemplo. Ella puede enseñarles tantas cosas, llevarlos a comprensiones profundasacerca del mundo a su alrededor y ofrecerles valores básicos y puntos de vista que los sustentará durante su vida. Su don de amor es dirigido al niño, pero indirectamente es un don para toda la humanidad, ¿no es cierto? EL niño no aprende demasiado de su padre hasta que es un poco mayor, quizás ocho o nueve, o diez años de edad.

Nosotros tenemos un libro en nuestra biblioteca que describe un plan hecho por los cristianos para destruir el Hnduismo en Sri Lanka y en India. Una de sus mayores tácticas es sacar a las mujeres Hindúes de los hogares y ponerlas a trabajar en el mundo. Ellos sabín que la fuerza espiritual en el hogar es creada por la mujer no mundana. Ellos sabían que una mujer segura hace un hogar y una familia seguras, un marido seguro y una religión segura. Ellos sabían que la mujer Hindú es la clave de la perpetuación del Hinduismo, en tanto ella esté en el hogar. Si la mujer está en el hogar, si ella está feliz y contenta y los niños son educados y criados apropiadamente, entonces los seres astrales alrededor del hogar serán devónicos, amigables y beneficiosos. Pero si ella está fuera del hogar y el marido está fuera del hogar, el campo protector alrededor del hogar se desintegra, permitiendo entrar a toda clase de seres astrales asúricos. Tales hogares descuidados se vuelven habitados por seres básicos asúricos del plano astral bajo. Tú no puedes ver a estos seres, pero ellos están allí, y tú puedes sentir su presencia. Un hogar habitado por fuerzas negativas no se siente bien. Tú vas a desear irte de ese tipo de hogares tan pronto como entras. Los niños absorven estas vibraciones, estas sensaciones. Los noños están abiertos y son psíquicamente sensibles a tales influencias, con pocas formas de protegerse. Ellos se volverán perturbados, y nadie sabrá por qué. Ellos estarán gritando e incluso vociferando. Ellos serán constantemente desobedientes. ¿Por qué se volverán desobedientes? Porque no hay un campo de fuerzas positivo protector de religión establecido y mantenido por la madre. Esto deja al campo de fuerzas interno vulnerable a fuerzas negativas y confusas de todas clases, especialmente en ciudades modernas, superpobladas donde las influencias psíquicas destructivas son tan fuertes. Estas vibraciones negativas penetran la atmósfera interna de hogar, y los niños son suficientemente psíquicos para captarlas y sufrir.

Sábado
LECCIÓN 132
Personas Preocupándose Por Otras Personas

La religión comienza en el hogar bajo la influencia y la instrucción de la madre. La madre va al templo para hacerse fuerte. Esa es la razón por la cual los Hindúes viven cerca de templos. Ellos van al templo para tomar fuerza del shakti de la Deidad, y regresan al hogar donde mantienenuna vibración similar en la cual criar a la próxima generación de ciudadanos del mundo incondicionales y marvillosamente productivos, para que traigan la paz a la Tierra, y para que mantengan la paz en la Tierra. Hay un antiguo provervio del Sur de la India que dice que uno no debe vivir en una ciudad que no tenga templo.

Si un niño está gritando en su cuna, y la niñera le responde con alaridos no importándole sus sentimientos, y la madre está afuera trabajando, ese niño no es un candidato para preservar la paz en la Tierra. Ese niño va a mantener las cosas confusas, como lo están hoy día. De modo que está todo en las manos de la madre; no está en las manos del padre. La religión y el futuro de la sociedad yacen exclusivamente en la manos de la madre. Está en las manos del padre el permitir o no que la madre esté bajo la mente de otro hombre en el mundo.

Así como la Segunda Guerra Mundial sacó a las mujeres del hogar, así otro cambio afectó a la humanidad. Cunado apareció el automóvil, la gente se olvidó acerca de criar caballos, ya que estos fueron reemplazados, de lo cual antes se ocupó y aprendió a cruzar con otros caballos para reforzar la genética. El automóvil hizo algo terrible: que la gente se olvidara de cómo criar y cuidar el uno del otro. Cuando la gente mantenía caballos, los caballos ran parte de la familia. La gente debía cuidarlos, y en el proceso aprendían a cuidar el uno del otro. Las personas también tenían que cruzarlos, y en ese proceso aprendieron acerca del valor de cruza inteligente. En esos días uno oía a menudo sobre una persona de "buena cuna". Ahora no se escucha más eso. Aunque entre los biólogos se habla mucho sobre herencia, el común de la gente ya no considera más que los seres humanos, también, están involucrados en el proceso natural de cruza. Se han olvidado de estas leyes importantes, y esto ha conducido a una falta de previsión y disciplina, de cuerpos indiscriminadamente produciendo más cuerpos. Nadie sabe bien quién vive en ellos, y a muchos simplemente no les importa. Eso es lo que nosotros como sociedad olvidamos cuando el automóvil reemplazó al caballo. Cuando alguien tenía un caballo, lo debía alimentar y dar de beber. Lo debía entrenar, ponerle los arneses, acicalarlo, darle un establo y cruzarlo. En la cruza, se debía buscar un semental para la yegua o una yegua apropiada para el semental. Las cualidades de ambos eran observadas con gran cuidado, y la combinación resultante de genética era planeada concientemente. Era por lo tanto natural para las personas en esos días el buscar las parejas apropiadas para sus hijos, y los resultados fueron los hijos vitales, creativos e industriosos de los hijos. Como civilización, estamos olvidándonos lentamente de tales cosas básicas, y somos más y más descuidados acerca del futuro de nuestros hijos, de sus vidas y de sus parejas.

Domingo
LECCIÓN 133
El Impacto De La Televisión

La televisión no ha ayudado a la sociedad a criar a sus niños. En realidad, ha detenido la educación apropiada en esas comunidades donde es vista por horas durante cada día. En vez de desarrollar una curiosidad activa yendo en busca de aventuras por un bosque o trepando un árbol, en vez de descubrir las maravillas de la naturaleza y del arte, música, literatura y conversación, en vez de involucracse en deportes y hobbies, los niños son llevados mentalmente por historias de la televisión a través de estados mentales positivos y negativos. Ellos se vuelven no creativos, pasivos, inactivos, y numca aprenden a usar sus mentes. Hay que admitir que no toda la televisión es negativa. Algo de ella puede ser bastante educativo; pero horas y horas por día de absorción pasiva no es bueno para el desarrollo mental y emocional del niño. Los niños necesitan estar activos, involucrarse en una gran variedad de experiencias.

Si la madre está allí, ella puede guiar inteligentemente la televisión, cuidando de que ellos no entren en el hábito de mirarla por horas interminables, y que mirar sexo audaz, violencia brutal y casual, lenguaje grosero y otras malas influencias no sean parte de la experiencia diaria. Cuando el programa termina, ella los puede enviar a jugar afuera. O aún mejor, ella puede dedicar unos minutos para explicar cómo lo que acaban de ver en televisión se relaciona, o más a menudo no se relaciona, con la vida real. Por supuesto, si ella no está, ellos veran de todo y cualquier cosa. Para los jóvenes, la televisión es uno de los pasatiempos de menos sentido que existen, llevando la mente más y más alejada del verdadero Ser.

Pienso que ustedes estarán de acuerdo con que nuestros valores, los valores encontrados en los sagrados Vedas, Tirukural y otras sagradas escrituras, no se encuentran a menudo en la televisión. En cambio, la TV, en este momento de la historia, da a nuestros niños una visión brutal, romántica y desequilibrada de la vida que distorsiona en sus mentes cómo es que la vida es en realidad. Estos son asuntos muy serios. Es la madre la que proteje a los niños de influencia negativas, guiando sus mentes jóvenes hacia canales positivos de expresión.

Considera el caso del granjero que cria ganado, que ordeña vacas y cabras. Él trabaja duro. Se levanta temprano y cuida de sus animales. Él no puede triunfar si al mismo tiempo está trabajando parte del tiempo en un almacén de la ciudad. Esos animales necesitan atención. No hay hombre sensato que tenga una granja con vacas y cabras y gallinas, y que no se ocupe de ellas, porque esos animales necesitan mucha ayuda. Él permanece allí y se encarga de su negocio. Él es un granjero y ese es su deber, y él lo sabe.

Y bien, ¿qué es más importante que un niño? Él necesita cuidado veinticuatro horas al día. Él está aprendiendo a caminar, a hablar, a pensar. Él se cae y necesita consuelo. El se pesca una gripe y necesita ser atendido para recuperarse. Es el deber de la madre darle ese cuidado. Nadie lo va a hacer por ella. Nadie puede hacerlo por ella. Ella trajo ese alma a un cuerpo físico, y ella debe preparar a ese niño para una vida positiva y satisfactoria.

Si el granjero descuida a sus animales, él crea karma serio. Los animales sufren. La granja sufre. La comunidad sufre cuando la granja fracasa, y el hombre mismo sufre. Hay un karma grave, también, para la mujer que descuida su stri dharma, que va a trabajar en el mundo y que no da el alimento físico, emocional, intelectual y espiritual necesarios a sus hijos. Ella sabe esto dentro de sí misma pero puede estar influenciada por gente mal aconsejada, o por un movimiento de masas que le dice que tiene una sola vida para vivir y que no puede encontrar satisfacción en el hogar, pero que debe expresarse a sí misma, aventurarse fuera del hogar, buscar su propio sendero, su propio destino. Todos han oído estas ideas. Yo les digo que son equivocadas. Ellas deletrean la desilusión de la madre que les hace caso, luego la desintegración de la familia que es sacrificada por su ausencia. Finalmente, ellas resultan en su infelicidad cuando ella se desespera por la pérdida sufrida por su familia y por ella misma.

Stri Shakti, Stri Dhama

Su Poder, Sus Dominios

Se una reina para tu suegro, una reina para tu suegra, una reina para tu marido, y una reina para los hermanos del marido.

Rig Veda 10.85.46. HV, P. 139

Una madre canta una canción de cuna tradicional mientras su hijito juega con un globo terráqueo, significando el impacto global que todas las madres del mundo tienen al pasar la cultura y valores religiosos a sus hijos. Ella lo está criando cerca del Templo Nallur Murugan en Jaffna, Sri Lanka.

Lunes
LECCIÓN 134
La Santidad del Hogar

Desde el punto de Vista del Segundo Mundo, o plano astral, el hogar es el templo de la familia, y la esposa y madre está encargada de ese ambiente espiritual. El esposo puede venir a ese sanctum sanctorum pero no debe traer el mundo hacia él. El esposo encontrará naturalmente refugio en el hogar si ella está cumpliendo con su deber. Él será capaz de recuperar su paz mental allí, renovarse para el día siguiente en las situaciones estresantes de las cuales está colmada el mundo. En esta era tecnológica un hombre necesita este refugio. Necesita ese equilibrio interno en su vida. Cuando él vuelve al hogar, ella lo saluda a la entrada y lleva a cabo un rito de purificación y bienvenida, ofreciendo arati para limpiar su aura. Esta y otras costumbres protegen la santidad del hogar. Cuando él entra ese santuario y ella se halla en su cuerpo del alma y su hijo se halla en su cuerpo del alma, entonces él se vuelve concientemente conciente en su cuerpo del alma, denominado anandamaya kosha en Sánscrito. Él deja la mente conciente, que es un estado externo, limitado de la mente y no un estado equilibrado de la mente. Él entra en la mente intuitiva. Consigue respuestas inmediatas e intuitivas a sus problemas mundanos.

¿Cómo puede no ser exitoso en su purusha dharma en el mundo externo cuando tiene el apoyo de una buena esposa? Ella es naturalmente perceptiva, naturalmente intuitiva. Ella equilibra el intelecto de él, suaviza el impacto de las fuerzas que se descargan contra su sistema nervioso desde la mañana hasta la noche. Aliento y amor irradian naturalmente de ella a medida que lleva a cabo su stri dharma. Sin estos elementos equilibrantes es su vida, el hombre se vuelve demasiado externalizado, demasiado instintivo.

Si la mujer trabaja, ella no puede proveer este equilibrio. Ella tiene que empezar a pensar y a actuar como un hombre. Ella se debe volver un poco más dura, crear una capa protectora alrededor de sus emociones. Entonces el hogar pierde su equilibrio de fuerzas masculinas y femeninas. Toma por ejemplo la situación en la cual la esposa vuelve del trabajo corriendo al hogar quince minutos antes que el marido. Ella está perturbada luego de un día especialmente duro en el trabajo. Los niños llegan de la casa de la abuela o ella le dice a la niñera que se retire. Ella se da prisa para preparar algo para la cena antes de que él llegue a la casa, luego se apura para lucir un poco mejor. Emocionalmente perturbada, se trata de calmar, trata de relajarse y recuperar su compostura. Su cuerpo astral está perturbado. Los cuerpos astrales de los niños están perturbados. El esposo entra en este ambiente agitado -- ya perturbado por haber estado en el mundo -- y se velve más perturbado. Él deseaba una tarde tranquila. ¿Pero la va a poder tener? No. Él comienza a sentirse descuidado, desilusionado, y eso lo conduce a volverse muy turbado, a decir palabras airadas que empeoran todo. Las fuerzas pránicas están girando fuera de control. Parece ser una situación totalmente imposible para ambos. Aún más, no va a mejorar, sino que va a empeorar mucho, a medida que pasan los días.

Martes
LECCIÓN 135
El Poder Especial de la Esposa

La situación que acabo de describir es una de las principales razones de por qué los matrimonios de hoy se han vuelto menos estables, que tantas parejas -- sesenta a setenta porciento, me dicen -- están experimentando dificultades y separándose. Pero las parejas nunca se casan con la intención de separarse. Nunca. Las fuerzas pránicas lo hacen. Si pones dos imanes juntos de una manera ellos se atraen. Si das vuelta a uno de ellos, se repelen. La misma fuerza que atrae a las personas, cuando no es manejada correctamente, hace qe se separen y que se odien. Ellos no se pueden ni ver a los ojos. Luego para tratar de arreglar la relación, van a cenar afuera y charlar sobre el tema -- en otra situación asúrica, frustrante, tan afuera en el mundo como pueden -- para tratar de arreglar. Cuando eso no ayuda, ellos vuelven al hogar frustrados. Si hubieran ido al templo cercano y rendido culto juntos a la Deidad de la familia, eso hubiera ayudado. Hubieran vuelto al hogar en un estado mental diferente y descubierto que su vibración había cambiado. ¿Por qué ayuda ir al templo? Porque el Dios está en el templo, la Deidad está allí para modificar las fuerzas del sistema nervioso interno, para cambiar en realidad las fuerzas de la mente y la emoción.

En el hogar, la madre se asemeja a la Deidad Shakti. Ella es el poder, la verdadera alma del hogar. Nadie más. Entonces ella tiene que estar allí. Ella tiene que ser tratada sensiblemente y gentilmente, y con respeto. Se le deben dar todas las cosas que necesita y todo lo que ella desea de modo que ella libere su poder shakti para apoyar a su marido, de modo que él sea exitoso en todas sus tareas de hombre. Cuando ella se siente herida, deprimida, frustrada o desilusionada, ella retira automáticamente ese poder, comprometiendo al mismo tiempo su éxito en el mundo externo. La gente se apartará de él. Su trabajo, su negocio o sus habilidades creativas sufrirán. Este es su gran siddhi, su poder innato, que las mujeres Hindúes conocen tan bien.

Es el deber del hombre, su purusha dharma, proveer por ella y por los hijos El marido debe darle todas las cosas buenas, una buena casa que entonces ella convertirá enun hogar, adornos, oro y joyas y vestimentas, oro colgando de sus orejas hasta que le duelan, más brazaletes, más cosas para mantenerla en el hogar así ella se siente segura y feliz. En retorno, ella proveerá un refugio, un rincón sereno del mundo donde él puede escapar de las presiones de la vida diaria, donde él puede recuperar su perspectiva interna, llevar a cabo su sadhana religioso y sus meditaciones, y entonces disfrutar de su familia. De esta manera, ella trae alegría y paz mental a su familia, a la comunidad y al mundo.

Miércoles
LECCIÓN 136
El Hogar Como Un Templo

Este trabajo conjunto del hogar y del templo saca a relucir la cultura y la religión dentro de la familia. La familia va al templo; el templo bendice al próximo proyecto de la familia. La madre regresa al hogar. Ella mantiene una lámpara de aceite ardiendo en el altar del hogar para traer el poder shakti del Dios y de los devas al hogar. Esta es sólo una de las prácticas de su stri dharma religioso, tan sensible y tan vital para la promoción de la familia y de su fe. Todo esto sucede porque su cuerpo astral no está inquieto por las tensiones y el estrés de la vida mundana, no está poluto por los pensamientos libidinosos dirigidos hacia ella por otros hombres, haciéndola vivir en el cuerpo astral emocional para protegerse de ellos, o de ser tentada por ellos. Ella no está viviendo en el cuerpo astral emocional. Ella está viviendo en su pacífico cuerpo del alma de amor, llevando a cabo su dharma e irradiando la conmovedora presencia llamada sannidhya. Ella nació para ser una mujer, y así es como se debe comportar una mujer.

Si ella no cumple con su deber dhármico -- esto significa el deber de nacimiento -- entonces ella adquiere mal karma. Cada vez que ella se va del hogar para ir al trabajo, ella está creando kukarma. Sí, ella lo está haciendo. Ese karma negativo tendrá su efecto en su cuerpo astral y el cuerpo astral de su marido y en los cuerpos astrales de sus hijos, haciendo que ellos se vuelven inseguros.

La idea Judaica-Cristiana de solo una vida, después de la cual ya sea vas al cielo o al infierno da la impresión de que se acaba el tiempo. Algunos incluso piensan que "debes obtener de todo en esta vida, porque una vez que te vas, te vas, de modo que atrapa todo los placeres que puedas." Esto ha dado a la mujer moderna de occidente la idea de que ella no está teniendo todo lo que debiera, y por lo tanto el mundo del hombre luce doblemente atractivo, porque ella simplemente está de paso y nunca va a volver. De modo que vivir la vida del hombre es muy, muy atractivo. Ella no quiere estar todo el tiempo en el hogar y no ver nada, no conocer a nadie, pasar por el aburrimiento de criar una familia, cuidar de los niños. Ella quiere estar afuera en la vida, funcionando en el mundo del hombre, porque se le dice que está perdiendose de algo. Por lo tanto, uno puede comprender su deseo de salir y trabajar, empezar a ver y experimentar la vida y mezclarse con las personas, conocer gente nueva.

La mujer tradicional Hindú, sin embargo, no ve así a la vida. Ella sabe que esta vez nació en un cuerpo de mujer -- este alma ha tomado una encarnación esta vez en un cuerpo de mujer -- para llevar a cabo un dharma, para llevar a cabo un deber, para la evolución del alma. El deber es ser una madre para sus hijos, una esposa para su marido, fortalecer el hogar y la familia, que son el pivote de la sociedad. Ella sabe que la recompensa es mayor cuando ella está en el hogar. Ella sabe que todo lo que se está perdiendo es el trabajo desgastador del hombre y la responsabilidad, que su stri dharma es tan grandioso como el purusha dharma del hombre, aunque son de naturaleza muy diferentes. Debido a que sabe estas cosas, ella cumple con su dharma alegremente.

Jueves
LECCIÓN 137
Madre en El Hogar

Ahora, la mujer se puede preguntar, "Si yo no trabajo, ¿cómo vamos a pagar las cuentas?" La razón que se da por la cual la mayoría de las mujeres trabajan es económica. La economía del mundo se está volviendo más y más difícil, y la primer respuesta a problemas de dinero, especialmente en el Occidente, donde la unidad de la familia no es demasiado fuerte en estos días, es hacer que la esposa salga a trabajar. Esta es una solución no feliz. Demasiado a menudo los sacrificios son mayores que las recompensas. Es una economía falsa. Muchas veces le he dicho a jóvenes esposas que se queden en el hogar con sus hijos. Ellas se preocupan. Sus esposos se preocupan. Pero con la esposa en el hogar, trabajando para fortalecer a su marido, él pronto se vuelve confiado, creativo, energético y eso lo hace próspero. Él está re-inspirado y siempre encuentra una forma de llegar a fin de mes.

En tanto que la madre está en el hogar, todo funciona bien. Existe seguridad. Sin esta seguridad, la famila se comienza a desintegrar. Simplemente piensa cuan inseguro es un niño sin su madre. Cuando la madre está allí, la seguridad reina en el hogar. En tanto que la madre está en el hogar haciendo lo que sea que ella hace naturalmente como madre -- ella no necesita leer un libro sobre cómo hacerlo -- el marido debe sostener al hogar; él se siente ligado a sostener al hogar. Por supuesto, la religión debe ser la base del hogar para que todo funcione. Cuando las mujeres dejan el hogar para trabajar en el mundo, ellas sacrifican la profundidad de su religión. Su vida religiosa se vuelve simplemente un asunto social. Esto es verdad para tanto las religiones de Oriente como para las de Occidente. En tanto que la madre está en el hogar, los devas celestiales están allí, rondando por el hogar.

¿Cuántos de los presentes esta mañana fueron criados con su madre en el hogar? Bien, entonces saben lo que quiero decir. Ahora, qué hubiera pasado si ella no hubiera estado en el hogar cuando erais niños? Deberíais haberos preparado vuestra propia merienda en una casa vacía. No os hubierais sentido muy cuidados. Hubierais estado solos en un casa vacía, quizás temerosos, revisando por si alguien estuviera escodido en un armario. No hubieras sentido esa sensación maternal, protectora.

Cuando la madre finalmente regresa al hogar, ella tiene otras cosas en la mente. Ella está cansada. Ha trabajado duro, y ahora tiene que trabajar aún más. Ella no está pensando acerca del niño impotente que no puede cuidarse a sí mismo. Ella puede regresar al hogar y pensar para sí misma, "No me uedo olvidar de es hombre tan apuesto que conocí en la oficina. Lo veo incluso en mis sueños. Yo tengo un marido y no debería estar pensando sobre estas cosas, pero..." Y así siguiendo. Comienzan discusiones en el hogar por primera vez. ¿Qué es lo que haces? Te preocupas por un tiempo. Lloras un poco. Tan pronto como puedes comienzas a arreglártelas. Buscas formas de cuidarte a tí mismo, o incluso salir de una situación fea tan pronto como puedes. Terminas solo en el mundo a una edad jóven, antes de ser suficientemente maduro para hacerle frente.

Viernes
LECCIÓN 138
Una Encarnación Femenina

La mujer Hindú sabe que nació en un cuerpo de mujer para llevar a cabo un dharma de mujer, para llevar a cabo su deber y no para emular a los hombres. El deber es ser una madre para sus hijos y una esposa para su marido, a quien ella ve como a su señor. Ella lleva a cabo ese deber con gusto, así como el hombre lleva a cabo su deber que proviene de haber nacido en un cuerpo de varón. La mujer Hindú es entrenada para llevar a cabo su stri dharma desde que es una niña. Ella encuentra formas de expresar su creatividad natural dentro del mismo hogar. Ella puede escribir poesía o volverse una artista. Quizás tenga un talento especial en costura o bordado o en jardinería o en música. Ella puede aprender a tejer en el telar y a hacer las vestimentas de la familia. Si fuera necesario, ella puede usar sus habilidades para suplementar la entrada de la familia sin salir del hogar. Existen tantas maneras en que una esposa y madre Hindú puede usar plenamente sus energías creativas, incluyendo ser suficientemente creativa para no permitir que su vida se vuelva aburrida. Es su bendición especial el ser libre de dedicarse enteramente a su religión, de estudiar las escrituras, de cantar bhajana y de mantener su vida espiritual fuerte interiormente.

También está la situación en que la esposa trabaja para su marido en el hogar. Eso no es ideal pero es mucho mejor que tenerla afuera lejos de su marido, bajo la mente de otro hombre. A menos que la familia trabaje junta con un mismo objetivo, y que la madre esté allí para cuidar de los hijos y para responder preguntas. Por supuesto, que si el trabajar en el hogar no le permite proximidad de madre e hijos, entonces debe ser evitado -- si por ejemplo el trabajo es tan exigente que la madre nunca tiene tiempo de jugar con los niños o que está tan presionada por sus otros deberes que se vuelve tensa y perturbada. De lo contrario, es una situación positiva. Desde el punto de vista del niño, la madre es el hogar. Ella está allí para contestar preguntas, paa preparar un dosai o decir "Ve y prepárate un buen dosay y yo te ayudo." Ella está allí con un beso y una tirita para el raspón. Ella está allí para explicar por qué el pasto es verde, para contar un cuento, para enseñar una simple lección de por qué las cosas son como son. La madre es el hogar y eso es muy importante para un niño pequeño. Sí, su prana en la casa hace de la casa un hogar.

Estamos hoy día siendo testigos una gran ola de cambio sobre las costas del Hinduismo en Colombo, Chennai, Mumbai, Nueva Deli, Kuala Lumpur, Nueva York, Durban y Londres. Yo la ví venir. Las mujeres Hindúes ya no sienten más que tengan que adherirse a las antiguas tradiciones. Ellas están cambiando las tradiciones. Ellas adoptan en estos dias nuevas costumbres. Ahora la mujer Hindú puede salir a trabajar, especialmente si ella vive en la ciudad, y ella es alentada por la familia y por los amigos a que lo haga. Ella puede descuidar a su familia, y eso es también considerado correcto. Ella no tiene que llevar a cabo su stri dharma. Quedarse en el hogar es anticuado, ellas dicen. Se me ha dicho que ochenta porciento de las mujeres Hindúes que viven en el occidente trabajan en el mundo. ¡Ochenta porciento! Aparentemente aquellos que han trabajado para la extinción del Hinduismo han hecho muy bien su trabajo. Sin embargo, no estoy preocupado. Yo conozco la naturaleza de las olas, y esta va a amenguar tan pronto como llegue al tope de su poder, siendo reemplazada por el poder mayor de la vuelta a la tradición.

Sábado
LECCIÓN 139
¿Por Qué Respetar a la Tradición?

Veamos la palabra tradición. El diccionario Webster define tradición como "una historia, creencia, costumbre o proverbio pasado de generación en generación, una costumbre o práctica establecida por largo tiempo que tiene el efecto de ley no escrita." Todos conocemos la naturaleza humana, porque somos gente viviendo en est planeta. Somos inconstantes; somos cambiantes. Siempre tenemos curiosidad de probar cosas nuevas. El cambio es una parte maravillosa de la vida, dentro de ciertos límites. No queremos ser demasiado restrictivos, y sin embargo no queremos ser estrictos. Se estricto sin ser restrictivo, y la vida estará equilibrada entre disciplina y libertad. Esta siempre ha sido la costumbre del Asia. Mira hacia atrás en la historia, en la época de San Tiruvalluvar, quien vivió hace 2200 años. Él no hubiera escrito el Tirukural si la gente hubiera sido perfecta, si ellos hubieran sido en conjunto, fuertes, constantes y auto-disciplinados. Él escribió esas brillantes gemas de sabiduría y consejo lara gente inconstante, cambiante, de modo que ellos pudieran mantener sus mentes controladas y sus vidas en línea con los principios básicos del dharma para hombres y para mujeres claramente establecidos en los Vedas hace seis u ocho mil años.

La tradición se adapta a si misma a la cultura y al clima. Las mujeres Hindúes criadas en países de occidente no podrán seguir todas las tradiciones del oriente. Pero ellas deben llevar a cabo suficientes de esas tradiciones para satisfacer su stri dharma. Y, por supuesto, se deberán de adaptar despacio.

El consejo escriptural es exactamente pertinente hoy día, miles de años más tarde. ¿Por qué? Porque las personas son humanas, porque hay poca diferencia entre hoy día y entonces. Las sociedades cambian, el conocimiento cambia, los lenguajes cambian. Pero las pesonas no cambian demasiado. Esa es exactamente la razón por la cual las tradiciones no cambian mucho, y si cambian, lo hacen despacio. Aún tienen explicación. Aún tienen validez. Ellas son la sabiduría de cientos de generaciones puestas juntas. El sabio siempre sigue las fomas de sabiduría, siempre sigue a la tradición. ¿Significa eso que no pueden ser inventivos? No. ¿Significa eso que no pueden usar su mente y su voluntad para avanzar ellos mismos y hacer avanzar a la humanidad? No. ¿Significa eso que deben evitar ser creativos, originales, individualistas? No, Simplemente significa que ellos expresan estas cualidades delicadas dentro del contexto de la tradición religiosa, de esa manera intensificando la tradición en vez de destruyéndola. La tradición, con sus formas habladas y no expresadas, es demasiado preciosa para descartarla o para arrancarla. Las leyes y costumbres no escritas de la tradición es lo que se ha desarrolllado y lo que ha probado ser lo mejor para la gente por siglos. No podemos cambiar la tradición. No podemos sentarnos en una reunión y arbitrar un cambio así.

Lleva todo esto que se ha dicho, a la meditación. Piensa profundamente acerca del equilibrio natural de energías en el mundo y dentro tuyo. Descubrirás una nueva apreciación por el rol de la mujer y por las tradiciones que le permiten llevarlo a cabo.

Domigo
LECCIÓN 140
Un Testimonio personal

Para ilustración les voy a pedir que lean un precioso mensaje que recibimos de una dama Saivita de Sri Lanka que sigue hermosamente el espíritu del stri dharma.

"Soy una esposa Hindú y tengo orgullo y placer en serlo. Me gradué en la Universidad de Londres y fui una maestra en una escuela de niñas antes de casarme en 1969. Yo pertenezco a una familia Hindú Saivita ortodoxa, y cuando llegué a la edad de veintiseis años mis padres propusieron un matrimonio. Mi futuro marido, también, nacido de una familia ortodoxa Saivita tenía treinta años de edad. Luego de que nuestros padres discutieron y decidieron detalles, se nos dió la oportunidad de que nos conociéramos. El lugar de reunión fue un templo de Ganesha, y la hora 7 AM. Cuando entramos en el templo procediendo de diferentes direcciones casi simultáneamente, las campanas del templo comenzaron a repicar anunciando el puja de las 7:00. "Una buena señal", pensamos ambos independientemente. Luego del puja, fuimos presentados por mi madre. Debido a mi timidez de nacimiento y a cierto temor de conocer a un extraño, casi no pude mirar hacia arriba ni mirar el color del hombre que iba a ser el señor de mi vida. Lo escuché hablar e incluso noté que me miraba profundamente todo el tiempo. La "confrontación" duró aproximadamente diez minutos, y nos fuimos. Los dos aprobamos la selección tan cuidadosamente hecha por nuestros padres, y para hacer una larga historia corta, nuestro matrimonio fue solemnizado en su oportunidad.

Desde el día del casamiento, renuncié a my trabajo de maestra porque mis deberes como esposa me parecían más onerosos y de más responsabilidad. Mi esposo ganaba suficiente para mantener una familia, y comenzamos un hogar de nuestra propiedad. Yo traje algún dinero como dote y eso nos ayudó a amoblar nuestro hogar con las cosas necesarias. Nos amamos muchísimo y vivimos como Siva y Shakti. El rincón más importante de nuestro hogar es el altar donde nuestra vida de todos los días comienza por la mañana.

Yo me levanto a las 5 AM todos los días. Luego de asearme, entro a la habitación del altar y limpio el lugar. Los restos de flores del puja del día anterior son removidos, las lámparas y los recipientes de bronce son pulidos, se esparce agua en el piso y el lugar queda listo para el puja del día que lleva a cabo mi marido. Luego se barre la cocina y se limpian las cacerolas y ollas. Se pone agua sobre el fuego a herbir, y me voy a dar un baño, digo una corta plegaria y junto flores para el puja de mi esposo. Para entonces ya son las 6 AM - la hora en que mi esposo se despierta. Voy al dormitorio y espero allí lista para saludarlo. Él me ve como la Lakshmi del hogar, y le agrada mucho despertar en mi presencia -- toda reluciente con ceniza sagrada y kumkum pottu en mi frente. Tan pronto como se levanta él sale a caminar por media hora y está de vuelta a las 6:30. Hay una taza de café lista para él. Él la toma y, después de descansar cinco minutos, disfruta de un lindo baño. Luego hace los preparativos necesarios para el puja. Yo podría hacerlos, pero mi esposo siente que estos preparativos son también parte del puja. Puntualmente a las 7 AM comienza el puja. Yo lo acompaño y también nuestros hijos (tenemos ahora dos varones y una nena). Es un placer obervar a mi esposo en el puja, que él efectúa muy piadosamente y meticulosamente. A las 7:30 salimos de la habitación del altar para tomar nuestro desayuno. Yo sirvo personalmente a mi señor y a mis hijos la comida preparada con mis propias manos y luego apresto a los niños mayores para la escuela. A las 8:30 los tres están fuera del hogar en sus respectivas misiones. Yo entonces limpio la casa, pongo a dormir a mi pequeño hijito de tres años y a las 9:30 estoy de vuelta en la cocina preparando el almuerzo.

"Por la tarde me visto y estoy lista para salir con mi esposo y con mis hijos. Casi todos los días nos lleva afuera, pero en ocasiones vuelve a casa cansado y prefiere quedarse. A las 6 PM comienzo a cocinar la cena y a las 7:00 hacemos una oración conjunta en la habitación del altar. Cenamos a las 7:30 y luego leemos un poco, escuchamos la radio, un poco de charla, y listos para ir a la cama a las 9:30. Esta ha sido mi rutina por los últimos once años, y yo he disfrutado cada minuto de ella.

"En el hogar, yo doy el primer lugar a mi esposo. Nunca ha sido mi costumbre encontrarle errores. Él me comprende tanto y tan bien que siempre es cordial, amable, dulce y compasivo conmigo. Yo le correspondo esto multiplicado por cien, y nos llevamos muy bien. Mi esposo es el secretario de una organización religiosa, y yo le doy toda la ayuda y el apoyo en su trabajo. Mis deberes del hogar me mantienen totalmente ocupada, de modo que no me involucro en otras actividades. Yo respeto el liderazgo de mi esposo en el hogar, y entonces la vida continúa afablemente."

Vivaha, Grihastha Dharma

Casamiento y Vida Familiar

Tened vuestra comida y bebida en común. Yo los uno. Reunios para rndir culto al Señor, como rayos alrededor de un eje. Los hago de una mente y de un propósito, siguiendo a un líder. Sed como los Dioses, ¡siempre sin muerte! ¡Nunca paren de amar!

Atharva Veda 3.30.6-7. VE

Una novia y un novio, él Indio y ella de descendencia oriental, viven en Hawaii, donde volcanes están aún activos. Ellos ofrecen guirnaldas de flores el uno al otro el día de su casamieno, mientras Dios Siva, en el Tercer Mundo, los acuna misericordiosamente en Sus manos.

Lunes
LECCIÓN 141
Los Ideales del Matrimonio

El matrimonio es una institución, un negocio, una sociedad espiritual, un fomento de la humanidad y un contrato -- un contrato en tres niveles que involucran cuerpo, mente y emoción. El matrimonio es un compromiso necesario no solo para la continuación de la raza humana sino también para fomentar el desarrollo espiritual del alma de cada individuo. La interacción en todos los niveles de la pareja, y más tarde de sus hijos, moldea los karmas buenos, malos y confusos en nuevas dimensiones. Los matrimonios Saivitas involucran no solo a la novia y al novio sino a sus padres, a su sacerdote, guru, astrólogo, familiares de ambas partes y a la comunidad entera. El sentimiento de responsabilidad hacia la comunidad está siempre presente. El sentimiento de responsabilidad de la comunidad para hacer que cada uno de sus matrimonios funcione bien está también siempre presente.

¿Por qué los matrimonios Saivitas son diferentes de otras clases de matrimonios? Es por la siempre perdurable creencia de la siempre presente unidad de Dios Siva dentro de cada uno. Dios Siva está dentro tuyo, y tú estás dentro de Dios Siva. Dios Siva es la Vida de tus vidas. Esto y mucho más cantaron los santos Saivitas. Olvidar que Siva está dentro de la esposa, olvidar que Siva está dentro del esposo es olvidar al mismo Saivismo. Esta creencia básica Saivita asienta el cimiento filosófico para que el marido vea a la esposa como a una Diosa y para que la esposa vea a su esposo como un Dios. Todo otro comportamiento proviene de esta creencia. Las creencias crean actitudes, y las actitudes crean acciones.

El conocimiento de que cada uno ha venido a esta vida para trabajar ciertos karmas que trajeron con ellos en este nacimiento, y que los karmas son generalmente trabajados a través de otras personas, da un desafío y una meta -- resolver estos karmas y recibir la recompensa de mukti, la liberación de la vuelta a nacer. Debido a esta creencia, a esta comprensión, el esposo y la esposa unen sus energías más constructivamente. Sus actitudes son naturalmente más generosas, más dispuestas al perdón y más comprensivas, sus acciones e interacciones son más armoniosas y de mutua ayuda. La mujer da su prana, energía espiritual a su marido, haciéndolo fuerte. Los hijos dan su prana a sus padres, porque para ellos los padres son Siva-Shakti, el primer guru. La esposa, siempre ocupándose de las necesidades del esposo, establece el patrón para los niños. Enfocando sus energías dentro de la familia, ella construye una gran vibración espiritual en el hogar. Llevando a cabo su purusha dharma, el esposo da su prana, amor y lealtad a su familia, y beneficia a la comnidad a través de su servicio. Él nunca levanta su voz en el hogar; ni muestra enojo de ninguna manera. Él es el modelo para toda la familia. Cuando sus hijos se hacen adultos, ellos juntan sus pranas con los de él, y como resultado, la familia, la comunidad y el país florecen.

Como creen en la reencarnación, los padres saben que son familiares -- y que ellos mismos nacerán de vuelta en su familia una y otra vez para trabajar sus karmas no terminados. Un hogar Saivita es una fábrica kárnica, un reciclaje de almas, un molino que muele bien fina la semilla de karmas de esta vida y de vidas pasadas.

Martes
LECCIÓN 142
Misticismo en el Hogar

El estilo de vida Hindú es muy especial, muy vinculante, fortalecido por: pancha nitya karmas; la tarde familiar del Lunes y las reuniones familiares diarias; El conocimiento de que cada niño ha sido parte de la familia completamente, quizáa por cientos de años; el conocimiento de que existe karma para ser trabajado dentro de la familia -- sentimientos de felicidad, infelicidad y malentendidos, todos para ser resueltos; y el conocimiento de que existe un propósito de que todos ellos estén juntos y de que ellos pueden estar juntos hasta mukti, la liberación de los ciclos de nacimientos. Todo esto y más distingue a la familia Saivita de todas las otras familias en el planeta.

Es en el plano astral, el mundo interno de este mundo, que la vida de veinticuatro horas tiene lugar. Los seres allí no tienen que dormir. La actividad positiva del mundo astral dentro de la casa o del apartamento los transforma en un hogar, o si es negativa en una habitación de hotel. Para estabilizar esta actividad astral y asegurarse que es positiva, el puja del hogar es llevado a cabo diariamente por toda familia Saivita. Se leen las escrituras, los yamas y niyamas son satisfechos y todas las dificultades, grandes o pequeñas se resuelven antes de ir a dormir. Se les ruega a los devas ancestrales divinos que vivan en el hogar, así como a los devas de templos cercanos donde la familia rinde culto frecuentemente. Esta magia hace del hogar una morada espiritual, semejante al templo mismo.

Los niños son tratados siempre con gran respeto y reverencia en un verdadero hogar Saivita, ya que uno nunca sabe quienes fueron estos jóvenes en vidas pasadas. Ellos pueden ser encarnaciones de una abuela, abuelo, tío o tía, madre profundamente amada, hermana, hermano, respetado padre, yogui o rishi relacionado de forma distante. ¿Quienes son? ¿Cuál es su destino a cumplir en esta vida?

Las respuestas yacen en la voz del universo, el sistema astrológico místico Saivita trazado por los rishis de antaño. El astrólogo de la familia explica cuidadosamente la naturaleza de cada niño, y cómo evolucionará, florecerá y se desplegará año tras año. Esto le da a los padres conocimiento y esperanzas, corage y comprensión, tolerancia y perdón, y todas las otras hermosas cualidades que todo Saivita quiere cultivar dentro de sí mismo. Criando a los niños y simultáneamente dándose cuenta que cada uno es una parte del universo bien ordenado de Siva y que ha entrado en la familia con sus propios parabdha karmas para ser vividos, los padres ni se entusiasman ni se consternan cuando las características predichas comienzan a manifestarse en el niño. Sí, el hogar Saivita es una fábrica, un mecanismo intrincado que manufactura desarrollo espiritual para cada miembro de la familia.

Miércoles
LECCIÓN 143
Criando a Los Niños

Muchas familias ven a sus hijos como intrusos, como extraños. Los Saivitas no. Existe gran poder y sabiduría en el conocimiento de astrología para traer la información necesaria a los padres para conocer la naturaleza del recién llegado. Las familias no Hindúes generalmente no tienen esta clase de perspicacia sobre la naturaleza y futuro de su descendencia y en general están perdidos en tratar de comprender o saber como areglárselas con patrones y desembolvimientos a medida que estos surgen.

Los padres Hindúes ven a cada hijo como a un adulto en un cuerpo muy jóven, creciendo hacia la realización de su potencial. Usando el conocimiento ganado a través de la astrología, ellos trabajan para fortalecer los fuertes rasgos del carácter y nunca agravar aquellos débiles o antagónicos. Esto significa que si el niño tiene propensión hacia enojo, celos y a discutir, y otra propensión hacia generosidad, creatividad y adquisición de conocimiento, los padres sabios, por supuesto, nunca discutirán con el niño, pues ellos no quieren despertar ni fortalecer esta cualidad; ellos cuidadosamente se contendrán de hacer enojar al niño y prontamente calman el enojo tan pronto como se enciende. Para evitar fortalecer la tendencia hacia los celos, buscarán asegurar las relaciones del niño con amigos y coss para que nunca se sienta no querido o en desventaja. Ellos elogiarán su creatividad, su generosidad y la adquisición de conocimiento. Por todo esto el niño será recompensado con palabras amables y con regalos, porque una vez que estas tendencias son fortalecidas, las negativas declinarán.

Este ejemplo es dado para explicar la forma en que la madre y el padre deben trabajar juntos para formular patrones de disciplina positiva que ellos comprenderán y que implementarán de la misma manera, de modo de hacer surgir las mejores cualidades en el niño. Cuando estas cualidades se hacen surgir y se hacen parte de la vida diaria del niño, las peores cualidades serán naturalmente sojuzgadas por las mejores cualidades. Es un mecanismo interactivo dentro del niño mismo que lo lleva más cerca de la perfección. Las familias no-Saivitas a menudo hace brotar lo peor dentro del niño, y el niño debe por su propia salvación, dejar el hogar para estar con personas de una naturaleza más elevada, de conciencia más expandida, que fortalecerán las cualidades más delicadas, o se sentirán atraídos por aquellos de una naturaleza baja, que fortalecerán las peores cualidades. Todo el mundo se halla en en sendero a la perfección, y ellos están instintivamente y superconcientemente a aquellos que son capaces y que pueden ayudarlos a progresar. Los Saivitas quieren que esto pase dentro del mismo hogar, y por lo tanto dan la bienvenida a la intervención del guru, del swami y de la comunidad entera.

Debido a que las personas son humanas, surgen diferencias. Si todo el mundo fuera igual, la humanidad se podría llamar una manada, con la naturaleza instintiva como la inteligencia predominante en funcionalidad. Pero los humanos no son una manada; ellos son individuos, todos y cada uno de ellos. Cada uno tiene un destino y en el camino para cumplir ese destino debe pasar a través de una serie intrincada de experiencias únicas. Los Saivitas aprecian las diferencias. Si existe alguna similitud, es debido a la comprensión compartida del Saiva Dharma y a la habilidad de cada uno de vivir a su altura de su propia manera, ayudado o restringido por sus prarabdha karmas. En nuestra propia organización Saivita -- una familia mundial, como se la ha llamado -- un peregrino puede visitar una misión en Canada, California, Malasia, Singapore, Mauritus o India, y eperimentar a sus hermanos y hermanas, padres y madres, tías y tíos. Esta familia extendida mundialmente existe por sus creencias y actitudes Saivas básicas compartidas, y su esfuerzo por vivir a la altura de la cultura y de sadhanas de su propia manera, sólo siendo ayudado o impedido por sus prarabdha karmas.

Jueves
LECCIÓN 144
Los Roles del Hombre y de Su Esposa

¿Existe algo único en el matrimonio Saivita que ayuda a tratar con los roles que tradicionalmente juegan los hombres y las mujeres? ¿Tienen que ser las mujeres siempre sumisas y dependientes y los hombres agresivos y responsables? A veces una mujer agresiva se casa con un hombre pasivo. ¿Cómo trata esto el Saivismo? Esto depende totalmente de la educación de ambos, el esposo y la esposa. Esto ha sido mi experiencia. Cuando tubo lugar la modernización de la educación, wue enseñó a las personas cómo vivir en el mundo, tener un negocio o trabajar para alguien, la vida familiar comenzó a evolucionar fuera de la conciencia de aldea y hacia la era tecnológica. En este cambio, los roles tradicionales también cambiaron.

Hoy día existen cinco patrones básicos de matrimonio. En una comunidad agricultural, las mujeres se ocupan de la casa, y los hombres se ocupan de la granja, del negocio y de la industria; o en otras sociedaes donde las mujeres son más fuertes, ellas trabajan a la par con los hombres. Allí, para el hombre tener a su esposa trabajando a la par con él en el campo es un signo de estatus, mejores comidas para la familia y más atención para él. También debemos comprender que en estos matrimonios tanto el esposo como la esposa comparten un nivel educacional similar, una comprensión similar de cómo trabaja el mundo. Este es el primer patrón y el más antiguo.

Si embargo, a medida que la sociedad cambia debido a la tecnología y a la industrialización, la gente cambia y sus relaciones cambian. Yo he encontrado que un hombre educado en el occidente que se casa con una muchacha oriental educada en la aldea, siempre será la cabeza del hogar y ella va a permitir esto. Basicamente, ella no comprende la forma de vida urbana. Este es el segundo tipo de matrimonio. El hombre educado que se casa con una muchacha no educada no esperará que ella comprenda lo que está pensando o sintiendo. Y ella probablemente no comprendería si él se lo explicara todo. Ella naturalmente será sumisa; él será agresivo.

Ha sido mi experiencia que esto funciona exactamente igual en el caso opuesto en que la mujer es más educada que el hombre. La dama educada intelectualmente que se casa con un hombre no educado será seguramente la persona que gana el sueldo principal, y él será sumiso. Ella naturalmente tomará las decisiones mayores acerca de cómo se gasta su dinero. Él naturalmente estará de acuerdo. O ellos se pelearán. Esta tercera relación, más difícil, demandará un lider y un seguidor, especialmente si ella gana más dinero que él y tiene más seguridad de empleo y mayores beneficios, tales como seguro médico y jubilación.

El segundo tipo de matrimonio y el tercero comparten un factor común. Una muchacha de la aldea no tiene forma de ganar su propio sustento si su esposo muere o la deja, y no tendrá otro recurso que regresar a su familia, a menos que él le haya dejado un legado o pensión sustanciosos. Un hombre no profesional de aldea no tendrá otro recurso que buscar su propia entrada de dinero si su esposa educada muere o lo deja sin dejarle una ayuda o herencia generosa.

Viernes
LECCIÓN 145
Tipos Especiales de Matrimonios

El cuarto tipo de matrimonio como el primero, es entre aquellos de educación similar. Aquí, sin embargo, cada uno es sofisticado, posee habilidades profesionales y podría ganar un sueldo por su propia cuenta. En estos matrimonios, aunque las habilidades pueden no ser usadas, ellas son una fuente potencial de entrada monetaria y de seguridad. Es en este libro de cuarta regla, que ha sido escrito más recientemente por las acciones y experinecias de varias parejas y de las sociedades en las que ellas viven, que se hace muy importante explicar en detalle. Dos personas educadas por igual deberían trabajar en acuerdo unánime, en sociedad, en todas las cosas relativas a criar los hijos y manejar el hogar.

Los tres primeros libros de reglas están bastante bien establecidos, y la sociedad los comprende. Ellos han estado funcionando por cientos de años. En el cuarto tipo de matrimonio, los hombres y las mujeres se encuentran en igualdad a través de inteligencia desarrollada y cultivada a través de educación occidental, experiencia occidental y la paralela habilidad de ganar sueldos. El intelecto, la inteligencia, no tiene sexo; es igual. Tratar de aplicar las tradiciones agriculturales de aldea a estos matrimonios sería favorecer contención, malentendidos y sentimientos de rechazo, conducentes a posible separación. Dos personas potencialmente capaces de ganar sueldos que viven juntas deben alcanzar concenso en cada asunto.

El quinto tipo de matrimonio es más religioso, más espiritual. Aquí la pareja se ha unido con el propósito de satisfacer aspiraciones religiosas, para ministerio, produciendo hijos para el monasterio o para futuros sacerdotes y panditas. Estos matrimonios elevados tienen involucrado definitivamente a un guru y a un swami. La pareja tiene el propósito de practicar yoga y de servir a su religión desinteresadamente como misioneros, ejemplares y maestros. Mi Iglesia Saiva Siddhanta alenta a cada pareja a escribir un contrato de matrimonio de dos partes. La primera parte es el mutuo acuerdo, detallando el propósito general del matrimonio y las aspiraciones y metas que la unión espera lograr. La otra parte es una declaración de los deberes y responsabilidades de cada uno de los conyuges. Este enfoque semi corporativo ha probado ser exitoso en la estabilización de muchos matrimonios, ya que cada conyuge comprende claramente su rol.

Cualquier pareja que sigue uno de los otro cuatro tipos de matrimonio se puede mover al quinto en el momento oprtuno. Ellos tomarían el brahmacharya vrata, más adelante en la vida, luego de tomar la decisión de no tener más hijos, y entonces vivir juntos como hermano y hermana. Esto es tradicional dentro de la cultura Saivita y es consistente con las expectativas de la comunidad.

Sábado
LECCIÓN 146
Armonía Matrimonial

Uno puede preguntar acerca del rol tradicional del esposo como guru de la esposa, si él debe ceder a la posición de ella cuando surgen dificultades o esperar que la mayor parte del compromiso venga de ella. En el ideal del esposo siendo el guru en la familia, la palabra guru significa maestro. Entonces para ser un guru en el hogar significa que él es un esposo muy religioso, sabio, comprensivo, humilde que es gentil, honesto y respetado en la comunidad como un ejemplar. De lo contrario, el ideal de guru de familia no se aplica, y lo hace más el de acuerdo de asociados entre esposos que es lo común en el mundo de hoy.

Las personas se mantienen en ataduras de muchas maneras -- ataduras físicas, ataduras emocionales, ataduras intelectuales. En el Hinduismo de la India, desafortunadamente, como en muchas otras sociedades de la Tierra, un número desproporcionado de mujeres no tienen educación, mientras que los hombres muy a menudo tienen. Por lo tanto, la mujer es mantenida en atadura intelectual, a veces no siendo capaz siquiera de contar hasta cien, y pudiendo simplemente charlar en el mercado y regatear por la comida como algo comunmente esperado. Naturalmente, ella seguirá la religión de su marido. Naturalmente ella también dependerá de él totalmente para guía en todos los otros asuntos, financieros y demás.

Pero los tiempo han cambiado, y muchas mujeres Hindúes han sido educadas y pueden formular sus propias opiniones a través del preceso de razonamiento de sus propias mentes, hablar inteligentemente entre ellas y llegar a conclusiones pragmáticas. La relación guru-discípulo no existe en matrimonios de este tipo. Ella no necesita aprender nada de su esposo. En la mayoría de los casos ella tiene suficientes habilidades para ser financieramente independiente. Por lo tanto, a relación no es una de guru y estudiante, sino que es más como de asociación de negocios, el cuarto tipo de matrimonio.

Su negocio es dar a luz a hijos y criarlos para que sean buenos ciudadanos, manteniendo un hogar armonioso reconciliando las diferencias antes de ir a dormir, incluso si son reconciliadas unas pocas horas después del amanecer, manteniendo el presupuesto familiar, pagando todas las cuentas a tiempo, ahorrando para la educación superior de los hijos, observando que los hijos se asiente en una vida propia, pagando el prestamo de la casa, preparándose para la jubilación, preocupándose por la insiración espiritual de la comunidad contribuyendo con la sociedad del templo local, manteniendo una habitación del altar en el hogar, y contratando a un sacerdote local para llevar a cabo ceremonias del hogar y ciertos samskaras en el hogar. Para satisfacer todo esto, una actitud honesta, profesional del uno con elotro, debe ser mantenida.

Las personas profesionales en grandes corporaciones no discuten interminablemente antes de la reconciliación, ni se socaban los unos a los otros, no vaya a ser que se encuentren a si mismos buscando otro empleo. El divorcio en este tiempo moderno es como ser echado, despedido, y luego comienza la búsqueda de otro asociado con quien el mismo karma no resuelto finalmente madurará. Esto es debido a que nacemos con ciertos prarabdha karmas para ser vividos, si no con una persona, luego con un reemplazante. La forma de evitar crear nuevos kriyamana karmas es enfrentar los karmas con el primer esposo en vez de con un segundo, tercero o cuarto, que creará un kukarma o mal karma, desarreglando las cosas que luego deberán ser limpiadas, si no en esta vida, luego con suerte en la próxima.

Se dice que la esposa debe ver al esposo como a Siva y que él debe verla a ella como a Shakti, que es a menudo malinterpretado como poniéndolo a él en una posición superior. La única situación arriba-abajo es la del esposo educado casado con una esposa sin instrucción, sin embargo incluso aquí la relación debe ser una de amor y respeto mutuo. Siva y Shakti están totalmente e igualmente interrelacionados en lo que se refiere a la filosofía Saiva Siddhanta, y no pueden existir el uno sin el otro. Por lo tanto, ¿es el marido Siva y es ella Shakti? La respuesta es un sí y un no. En Saiva Siddhanta, Siva y Shakti son dos aspectos de un Único Ser, siendo Siva el Absoluto no manifiesto y Shakti la Divinidad manifiesta.

Si la esposa es tan capaz como el marido en el mundo externo y en el mundo intelectual, en el mundo emocional y en el mundo físico, no existe relación arriba-abajo entre ellos, y ellos son Siva y Shakti, absolutamente iguales. El viejo sistema de dominancia masculina orginado en las primitivas sociedades humanas cuando la fortaleza física -- para la guerra, la caza y el fuerte esfuerzo muscular -- era un factor primordial de supervivencia. Fue perpetuado como la forma de vida vida en la aldeas de la India preindustrial, de Europa y la América temprana, donde como regla, el hombre recibía la educación y la mujer no. Aplicar este sistema en las sociedades sofisticadas tecnológicas de hoy sería plantar las semillas de la destrucción en el matrimonio.

Domingo
LECCIÓN 147
Compromiso de Armonía

Tradicionalmente, toda familia Hindú debe tener un kulaguru de la familia, un preceptor que conoce el flujo de karma dentro de todas las conexiones de la familia y el dharma de nacimiento de la familia misma. Estar sin un kulaguru es lo mismo que un niño que está sin sus padres.

Una de las más grandes fuerzas destructivas en un matrimonio es el psiquiatra amateur o el psicólogo practicando consu esposo o esposa. Esta táctica para resolver problemas es totalmente inaceptable. Tales esfuerzos, aunque bien intencionados, para enderezar a uno de los esposos a través de análisis subconsciente son atagonizantes, destructivos y dañinos emocionalmente y mentalmente. Todos estos juegos psiquiátricos etán basados en el principio, "Algo está mal contigo, y yo lo voy a enderezar. Ven a mi. Yo tengo todas las soluciones." El Saivismo es diferente. Está basado en el principio de que tú eres perfecto. El único problema es que tú no lo sabes. Convenzámonos a nosotros mismos de nuestra propia perfección a través de lectura de las escrituras, de plegarias, haciendo juntos Sivathondu, haciendo japa juntos, para elevar nuestras conciencias hacia la perfección que está siempre allí.

Si tu esposo está tratando de herirte, protégete en el Sanatana Dharma como tu primera línea de defensa. Reconocer que este es tu karma, cumplir con tu dharma completamente, ya sea stri dharma o purusha dharma, de la mejor manera que lo comprendas. Los Vedas nos aseguran que la verdadsiempre triunfa sobre el mal (Mundaka Upanishad 3.1.6). Es el deber de la esposa inspirar al marido, y el deber del marido inspirar a la esposa. Un marido empeñado en herir a su esposa no puede durar -- su daño no puede sobrevivir -- la entonación "Aum, Aum, Aum" de todo el día de su esposa y que pone vibraciones espirituales en su comida. De esta manera, el bien vence al mal, ahimsa vence a himsa, dharma vence al adharma. Esto es por lo cual nacemos en este planeta, para evolucionar a través de tales desafíos. Estamos aquí por esa razón. Pero si el esposo se vuelve físicamente violento, la esposa debe llevarse a los hijos y correr a salvarse. Ella debe permanecer en un lugar seguro hasta que él haya recibido ayuda psicológica, haya enmendado la situación con ella y con la congregación, que le haya pedido una penitencia al guru de la familia y que haya llevado a cabo totalmente esa penitencia.

Cuando las familias que están tratando de meditar y de desarrollarse espiritualmente pasan por momentos de violencia interna o externa ellos no deben practicar raja yoga o ninguna otra forma de meditación. Esto sólo agravaría o empeoraría la situación. Las prácticas yoga no son para ellos. Lo que ellos deben hacer es Sivathondu, o karma yoga, bhakti yoga y simple japa yoga. Eso es todo. Si una situación inarmónica surge entre el esposo y la esposa, ellos la deben resolver antes de ir a dormir, incluso si deben estar toda la noche levantados hasta la madrugada.

El ir a dormir pone el problema en descanso por un período de dos o tres noches, y eventualmente se desvanecerá en los patrones de memoria o de olvido por un período más largo de tiempo. Tener relaciones sexuales no resuelve el problema. Pone el problema en semilla, en los patrones de memoria del olvido, y estos definitivamente se materializarán en otro momento. Sexo e ir a dormir no son soluciones de disputas matrimoniales. Uno es una postergación inmediata y el otro es una postergación lenta. Para resolver un conflicto entre esposo y esposa, no vaya a ser que afecte las vidas de los hijos siendo postergados en el olvido, esto debe ser hecho antes de ir a dormir. No existe otra manera. Esta es la forma en que esposos y esposas catalizan su desarrollo espiritual en el sendero y en que se desarrollan a ellos mismos. Otra razón por la cual tener relaciones sexuales no es una solución de la situación inarmónica es que los bebes que son concebidos en una unión que se supone resuelve una riña son muy a menudo invocados desde el Narakaloka. Tales niños pueden hostilizar a la familia por el resto de sus vidas.

Kutumba Maitri

Proximidad Familiar

Que los dos, entrando en vuestra cámara placentera, ambos llenos de risas y entusiasmo, y disfrutando grandemente, teniendo buenos hijos, un buen hogar, buen ganado, pasen la brillantes mañanas.

Atharva Veda 14.2.43. HV, P. 141

Aquí está una mamá que tomó la decisión de permanecer en el hogar para criar a su familia en Sydney, Australia, conocida por su famoso edificio de la ópera. Criar a los hijos requiere atención constante, educación y disciplina positiva que solo una madre amorosa, de tiempo completo puede brindar.

Lunes
LECCIÓN 148
¿Qué es Una Familia Real?

Es muy importante hoy en día saber cómo fortalecer los vínculos familiares. Se dice que Jawaharlal Nehru fue instrumental en romper la estructura de la familia extendida en su intento de industrializar a la India. Luego de eso, las familias que eran fuertemente entretejidas realmente sufrieron cuando lo antiguos vínculos familiares se aflojaron. La riqueza de la familia extendida se dispersó en muchas direcciones a medida que se formaron familias nucleares y el dinero fue gastado innecesariamente para mantener las siempre crecientes necesidades de una multiplicidad de hogares.

Cómo reforzar los vínculos familiares es una pregunta muy importante en estos días. Se dice que Jawaharlal Nehru fue instrumental en destruir a la estructura de la familia extendida en su intento de industrializar a la India. Luego de eso, las familias que eran fuertemente entretejidas realmente sufrieron cuando los antiguos vínculos familiares se aflojaron. La riqueza de familias extendidas se dispersó en muchas direcciones a medida que se formaron familias nucleares y el dinero fue gastado innecesariamente para mantener las necesidades siempre crecientes de una multiplicidad de hogares.

Exploremos lo que la familia es en realidad. La gente parece haber olvidado. En América antes de la Primera Guerra Mundial existían grandes familias conjuntas maravillosas y bien establecidas, con veinte, treinta o más personas todas viviendo como una unidad, a menudo en un único hogar. Todos tenían tareas. Y todos conocían su lugar dentro de la estructura familiar. Ellos amaban y cuidaban los unos a los otros, y la madre siempre estaba en el hogar. Puede que nos lleve un largo tiempo reconstruir la proximidad familiar hasta el punto en que la familia extendida esté de nuevo en voga, pero por el momento estamos aún enfrentados con mantener la unidad de la familia. Los Hindúes por todo el mundo están trabajando duro para redescubrir sus raíces y fortalecer los valores familiares. Nuestro personal de HINDUISMO TODAY tuvo muchas entrevistas inspiradoras con brillantes jóvenes Hindúes Asiáticos en América que están trabajando en sus comunidades para hacer una diferencia y reestablecer la antigua cultura de cuidar del uno al otro. Nosotros los felicitamos y damos la bienvenida a sus esfuerzos, ya que ellos son los líderes del mañana.

Yo le digo a los padres que buscan mi consejo que una forma de mantener a la familia junta es mostrar a todos los miembros que quieres estar con ellos, que los necesitas en tu vida. No: "Déjame en paz, me estás molestando. Tengo otras cosas que hacer. Tengo metas en mi vida que no te incluyen." Esta actitud hiriente está basada en la creencia de que cuando los hijos llegan a la edad de diesiocho años ellos deben dejar el hogar y mantenerse a ellos mismos. En el occidente, este patrón es el resultado de dos guerras mundiales, cuando todo jóven con cuerpo capacitado dejó el hogar para unirse a las fuerzas armadas. Esta insensibilidad por parte de los padres conduce a la alienación de sus hijos, quienes luego comienzan a vivir vidas independientes. Esto conduce al primer paso de dejar el hogar: guardarle secretos a los padres.

Con cada paso de secreto, se crea una pequeña distancia. Se crea una larga distancia cuando se acumulan cinco o diez secretos y el engaño se hace un ábito. Cuando demasiados secretos se amontonan, padres e hijos no se hablan los unos a los otros más. ¿Por qué es que los secretos crean distancia? Porque cada secreto debe ser protegido. Esto requiere ingenio, andar sigilosamente para mantener el asunto escondido, incluso mentir. Los secretos dan origen a explosiones de cólera para mantener a otros alejados, tales como, "Me siento insultado de que si quiera sospeches eso de mí." Estallan discusiones que no se resolvieron, y se establece una barrera impenetrable.

Se escucha al padre y a la madre decirse el uno al otro, "Ellos son tan diferentes ahora. No me puedo comunicar con ellos más." Por supuesto los hijos han sido enseñados a ser cautelosos, en cierto sentido forzados a guardar secretos, no vaya a ser que padres que no los aman los insulten o los castiguen físicamente sin piedad por transgresiones grandes o pequeñas. Muchos temen la furia de madres y padres que rigen a sus familias con temor. En el mundo de hoy es muy fácil dejar el hogar. Es muy fácil para la familia separarse. Incluso se espera que así sea. Esposos y esposas manteniendo secretos, similarmente, crea una distancia entre ellos. El decreto final de divorcio comenzó con el primer secreto.

En una familia ideal, los hijos deberían poder contarle a la madre y al padre todo y cualquier cosa. Los padres deberían querer comprender y darse cuenta que si ellos no comprenden sino malinterpretan, ellos participan en la rotura de su propia famila. Por supuesto, puede ser difícil para ellos tratar con ciertas experiencias que sus hijos están atravesando, pero todo lo que ellos deben hacer es mirar hacia atrás a sus propias vidas, acciones y pensamientos privados para saber que sus hijos están viviendo las mismas fantasías. Los hijos repiten los karmas aún activos de sus padres. Los hijos nacen en familias con patrones kármicos que son compatibles con los propios. Yo puedo predecir lo que gente joven va a hacer en el futuro y las tentaciones que aparecerán, si conozco los patrones kármicos de sus padres. Con este conocimiento, es fácil guiarlos a través de la vida, ayudándolos a evitar tentaciones y experiencias no saludables que sus padres vivieron. Todas estas experiencias son puestas en movimiento por el mismo individuo, por sus propias acciones pasadas.

Martes
LECCIÓN 149
La Magia del Amor

Cada experiencia, no importa cuan difícil o embarazosa, es una buena experiencia, da una lección a ser aprendida y extraída de ella. Experiencias que no están resueltas y que son reprimidas pueden ser una carga para el individuo. Vivir el Saiva Dharma es nuestro psicólogo, psiquiatra, consejero y resolvedor de problemas. Esto es debido a que lentamente uno se vuelve el que observa a su propia mente pensando, el que observa las emociones siendo sentidas, actuando y reaccionando.

Mantener a la familia unida puede ser resumido en una palabra: amor. Amor es comprensión. Amor es aceptar. Amor es hacer sentir bien a alguien acerca de su experiencia, ya sea que la experiencia sea buena o no. Amor es asegurar que no es necesario mantener secretos, no importa lo que haya pasado. Amor es querer estar con miembros de la familia. El padre que está ansioso de mantener a la familia unida corre al hogar luego del trabajo. Él no piensa para si mismo, "¿Por qué tengo que ir a casa a todos sus problemas cuando puedo continuar trabajando en la clínica por un rato más?" Los padres que aman, padre o madre, quieren estar con sus hijos, y se lo dejan saber de muchas maneras. Ellos encaran los problemas con amor, confianza y comprensión. Ellos saben que los problemas son sólo problemas debido a falta de comprensión. Ellos también saben, a través de vivir el Saiva Dharma, que amor y confianza traen comprensión y aceptación de las lecciones de las experiencias, que son las manifestaciones naturales de los karmas de nacimiento individual y de karmas colectivos de familia. Este enfoque mantiene a la familia fuerte y cohesiva. En un hogar donde se vive el dharma, nadie tiene vida privada. Nadie tiene una vida secreta.

Cuando la armonía persiste en el hogar, la armonía impregna a la comunidad, y la armonía impregna al país. Cuando amor y confianza prevalecen en la familia, amor y confianza se extienden a la comunidad local, y el país se hace más fuerte y más seguro. Hacer fuertes distinciones entre bien y mal no ayuda a los jóvenes a comprender sus deseos y tentaciones. El único sendero a tavés de sus vidas es una experiencia tras otra. Ellos evolucionan a ser mejores personas a través de comprender sus experiencias.
Los niños y los adultos jóvenes que han estado manteniendo secretos y ahora sienten que es hora de acercarse de nuevo a su familia deberín decirle a sus padres que quieren ser completamente abiertos y revelar lo que estaban escondiendo. Luego le dan a los padres unos días para adaptarse y prepararse a escuchar. Una vez que la reconciliación tiene lugar, abrazos y charlas de nuevo comenzarán, y el sentimiento de amor cálido de familia dominará en el hogar. Algo mágico sucede cuando los secretos se traen a la luz entre las personas queridas. Muchos jóvenes me han dicho que cuando los secretos son divulgados, sus padres fueron sorprendentemente comprensivos. Los secretos son cargas psíquicas, y el liberarlos, los jóvenes me dicen les da un gran sentido de elevación, como un globo dejando caer su contrapeso y remontándose hacia el cielo. Ellos se sienten instantáneamente más cerca de sus padres, libres de culpa, más felices, menos tensionados, no más en la defensiva y más interesados en ayudar a otros.

Una de las áreas más grandes de secreto es el sexo. Es importante que los padres les den a sus hijos educación sobre comportamiento sexual desde temprano. Esto también traerá y mantendrá a la familia junta. Muchos padres encuentran dificultad en hablar sobre sexo, pornografía, drogas y las varias otras clases de tentaciones que el mundo ofrece hoy. Si este es el caso en vuestro hogar, es mejor buscar ayuda comunitaria o profesional. El no hablar deja a los niños sin preparación. Los padres fuerzan a sus hijos a ser secretivos mostrándoles que estas áreas no pueden o no van a ser encaradas a la luz del día. Todos comienzan deseando que las condiciones mejoren, pero nunca lo hacen.

Podemos ahora ver que el primer secreto es un asunto crucial, ya que lleva a muchos, muchos otros, ya sea de parte de los niños guardando secretos a los padres, esposas a los esposos, esposos a las esposas, estudientes al guru, y así siguiendo. La solución es seguir los yamas y niyamas lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer del Dharma Hindú. Estas son las leyes naturales del Sanatana Dharma. Esta es la ética humana que mantiene a las familias unidas, a los matrimonios unidos, a las comunidades unidas, a los paises unidos. Estos preceptos Védicos eternos son para todos, sin importar quienes son.

Miércoles
LECCIÓN 150
¿Qué Es Lo Que Hace de La Casa Un Hogar?

¿Qué es lo que hace de la casa un hogar? Un hogar es un lugar de compañía con personas en él que se aman las unas a las otras, que están en armonía y más cercanas dentro una con otra que lo que están con asociados externos en el trabajo o con compañeros de clase en la escuela. El hogar es un lugar que es tan magnético que es difícil de dejar. En un hogar hay amor, gentileza, se comparten cosas y hay aprecio del uno al otro, y los habitantes se ayudan el uno al otro. Es un lugar de desinterés y de proximidad, donde todos tienen tiempo para todos los demás. En un hogar, los invitados son tratados como Deidades o devas viniendo del templo. Ese es el espíritu de hospitalidad en el marco Hindú. Es el mismo espíritu de energía sublime que fluye hacia el invitado, el que fluye dentro del hogar. Y un hogar correcto que rinde culto cada mañana juntos como una familia es como un templo. Ese es un hogar, y todo lo demás es simplemente una casa o el vestíbulo de un hotel.

Si miraras a un hogar armonioso con tu visión astral, verías los tres colores primarios -- rosa pálido, azul pálido, amarillo pálido -- y blanco, todos entremezclándose en un gran campo magnético pránico. Yendo a otra casa, podrías ver una congestión de varios colores, con matices oscuros y claros y con formas astrales extrañas, y sabrás que esa casa no es demasiado diferente del vestíbulo de un hotel.

Una vez se me preguntó acerca de las familias desesperadamente pobres, sin hogar que viven en las calles en América y qué se puede hacer para ayudarlas, cuando tantas otras familias tienen grandes y lujosas casas. Yo, también, he visto familias en la calle. Peri si ellos viven juntos, si duermen juntos, si hablan juntos, si ellos comen juntos, ellos son una familia, incluso si ellos son indigentes. Tal familia está en un hogar donde sea que se encuentren. Tú no necesitas un techo para tener un hogar. Aquellos verdaderamente sin techo son algunas de las personas ricas que construyen casas multimillonarias y que están demasiado ocupados para realmente vivir en ellas. Aquellos verdaderamente sin hogar son los que han convertido su hogar en el vestíbulo de un hotel. El esposo trabaja. La esposa trabaja. Los hijos son delincuentes. No existe compañerismo. Ellos no hablan entre ellos todos los días. Ellos no comen juntos todos los días. Ellos raramente se ven unos a otros. Las personas verdaderamente sin hogar son aquellos con niñeras, encargados, jardineros y mucamas, pero que no dedican momentos a su familia en su casa. Las niñeras a menudo se abusan de sus hijos. Los padres no se dan cuenta, están muy ocupados ganando dinero fuera del hogar donde no viven. Esta es otra forma de ver al rico y al que no posee hogar. ¿A quién se le debe tener lástima?

El controlar la computadora y el Internet es también importante para convertir una casa en un hogar. Si la computadora está prendida todo el tiempo, la casa se transforma en una oficina, aún si todos están en casa. Muchas casas de hoy día son simplemente oficinas. La comunicación humana se ha interrumpido. La computadora devora el tiempo que uno debería estar dedicando a los otros en el hogar. El uso moderado de la computadora nos da tiempo para ser gentiles, para jugar y comunicarnos, no con una pantalla, pero con un ser humano. Y esa es la vibración que se necesita en un hogar.

Jueves
LECCIÓN 151
Familias Desalentadas

Existen demasiadas familias disfuncionales en el mndo de hoy. ¿Qué es una familia disfuncional? Una familia disfuncional es una familia desalentada. una familia que no tiene hogar. Es cierto, ellos puede que tengan una casa de un millón de dólares, pero demandará un montón de amor constante, magnético y afinidad transformar esa casa en un hogar. Muchas casas de millones de dólares son simplemente casas, totalmente impersonales.

Los invitados no son Dios en esas casas: los invitados son vistos como negocios en potencia y como obligaciones sociales. El padre trabaja hasta tarde en su profesión así puede evitar ver a su esposa y a su familia. Cuando vuelve a la casa, se sienta en frente del televisor mientras come su cena. Los hijos corren por aquí y por allá; la madre vuelve al hogar cansada de su igualmente demandante profesión y comienza a gritarles. El abuso verbal se vuelve una forma de vida. Los jóvenes van y vienen sin chaperones. Nadie sabe lo que los otros están haciendo. Las hijas se quedan embarazadas fuera del matrimonio. Los hijos dicen palabrotas, se involucran con gangs y experimenan con drogas. Ese es el hogar vestíbulo de hotel de una familia definitivamente disfuncional, una familia desalentada.

No es de extrañarse que en familias desalentadas los adolescentes quieran dejar el hogar tan pronto como les sea posible -- tan pronto como pueden conseguir un trabajo y alquilar un apartamento. Eso no es una vida de gran calidad, ¿no es cierto? Lamento decir, pero la mayoría de los hogares de profesionales duales, donde el esposo y la esposa tienen trabajos bien pagos, son más probablemente vestíbulos de hotel con un comedor de paso que un hogar con corazón. Piensa acerca de tu hogar. ¿Es el invitado un Dios? ¿Es tu casa un hogar? ¿Qué clase de vibración tiene en realidad? Se honesto contigo mismo. ¡Evalúa!

Los pranas astrales o energías irradiando desde el el hogar del tipo vestíbulo de hotel hacen de los ocupantes personas frustradas. Ellos hacen sentir incómodas a las personas de alrededor, porque ellas viven en un lugar incómodo. Sí, los pranas que emanan de una casa vacía lo hacen a uno una persona vacía. Todos los Hindúes en el mundo deben hacer revertir esta situación para lograr una comunidad estable, bien adaptada para las nuevas generaciones que vendrán de Hindúes tanto en el occidente como en el oriente. Este es el próximo paso que deben tomar de corazón aquellos en la diáspora. Es sólo la inteligencia la que puede revertir una situación negativa y tornarla en una situación positiva, alentadora.

Es importante para la madre ser la madre, y para el padre el permitirle a ella ser madre, de modo de que juntos ellos puedan cultivar la atmósfera dentro de la casa y hacerla vibrar con energías espirituales en un verdadero hogar. Transformar la casa en un hogar es el paso siguiente. Tú sabrás que es un hogar cuando corres para retornar a él. Tú no quieres estar alejado de él por demasiado tiempo, y encuentras difícil irte. Eso es porque tú disfrutas la vibración que tú has creado desde tu cuerpo del alma. Y tu dedicación para lo que sea que hagas será exquisita. No se dividirá.

Es un proceso lento para la madre y el padre el convertir una casa en un hogar. Ellos tienen que estar espiritualmente presentes en el hogar. Las auras de la madre y del padre y de cada uno de los hijos debe impregnar las paredes de la casa. A los Dioses y a los devas guardianes y a los ancestros se les debe rendir culto y deben ser invocados en el hogar. Eso convierte una casa en un hogar verdaderamente pránicamente viable, construyendo la vibración de modo que nadie se quiera ir.

Viernes
LECCIÓN 152
¿Qué es La Verdadera Prosperidad?

La vibración espiritual en el hogar puede ser iniciada o renovada haciendo que un sacerdote vaya y lleve a cabo una ceremonia de purificación. Eso hace que los pranas fluyan correctamente en el hogar, que cuando se transporta a la comunidad te hace una persona completa. Otra clave es la tarde de los Lunes en el hogar. La tarde de los Lunes en el hogar es practicada por muchas religiones, incluyendo los Hindúes. En la tarde del Lunes, el día de Siva, los miembros de la familia se reúnen, preparan una maravillosa comida, juegan juegos juntos y verbalmente aprecian las buenas cualidades unos a otros. Es un tarde en que la televisión no se enciende. Ellos no resuelven ningún problema ese día. Simplemente aman los unos a los otros, y todos dan su parecer, desde el niño más pequeño hasta el más anciano. Es una reunión de familia, un día a la semana que todos esperarán con ganas de tener a mamá y a papá en el hogar. Eso no significa que pueda ser en Martes u otro día si no se hizo el Lunes. La tarde familiar del hogar es siempre en Lunes, y la vida de todos se debe adecuar a ello.

Para muchas familias hasta esto es imposible debido a sus profesiones. Hoy en día las personas piensan que tienen que tener dos entradas, tres entradas, para estar confortablemente económicamente. El dinero se gana y se pierde, a veces demasiado rápido. Tan rápido como se gana a menudo tan rápido se pierde. Pero, ¿qué es la fortuna? La fortuna es un diamante con muchas facetas. Una faceta de la fortuna es el dinero, pero no es la única. Una familia feliz que disfruta el uno al otro -- eso es una gran fortuna. Hacer cosas juntos y disfrutar haciéndolas juntos es otra gran fortuna. Correr de vuelta al hogar para para estar con los otros -- si tú puedes crear eso en tu familia, tú tienes fortuna. Fortuna es producir tu propio alimento, hacer tu propios muebles, cocer tu propia ropa, colectar naranjas del árbol que la familia plantó junta hace varios años. Otra gran fortuna es vivir de acuerdo a tu entrada. Incluso multimillonarios son pobres si ellos no se ajustan a su entrada y siempre están preocupados con las deudas, con los pagos y responsabilidades. Ellos a menudo son personas muy solitarias, porque en todos sus esfuerzos de ganar esos millones, ellos han tenido que sacrificar a su familia., a sus hijos y a su propia felicidad. Muchos se contentan cnstruyendo grandes mansiones multimillonarias -- ¿pero para beneficio de quién? ¿Del jardinero? Quizás de la cocinera o de una o dos mucamas que viven allí todo el tiempo mientras los dueños están viajando por el mundo, llegando tarde a casa y saliendo temprano. Eso no es fortuna. Tampoco es sabidría. Esa es una buena forma de morir jóven.

Hacer que una mucama cuide a los hijos mientras ambos padres trabajan y llegan tarde a la casa no es un substituto de la madre; tampoco lo son los abuelos, aunque ellos pueden ser una mejor opción. Una madre sustituta no puede reemplazar a la verdadera madre y al verdadero padre para los hijos que están creciendo, porque los chicos se moldean a sí mismos más de lo que crees en lo ven que los adultos hacen, en lo que escuchan a los adultos decir el uno al otro, en lo que ellos sienten que los adultos están sintiendo. Eso da forma a lo que ellos son y a lo que ellos van a hacer en su futuro. No hay substitto para una verdadera madre y para un verdadero padre en el hogar verdadero con vibración de familia, la vibración de amor y de compartir. El lugar de la madre está en el hogar.

¿Qué es una madre? Una madre es una persona que ama a sus hijos, que es calma, serena, que no se enoja, que no se frustra con los hijos, dandose cuenta de que un hijo pasa por muchos estadios de desarrollo. Uno no debe esperar que un niño se comporte como un adulto, o esperar demasiado de un niño muy temprano. Una madre sabe todo esto intuitivamente; pero para que su mente intuitiva funcione, ella debe estar libre de las preocupaciones del mundo externo, de las cuentas, y de los recaudadores de impuestos, de los viajes, de la TV y de otras muchas preocupaciones, de modo que pueda criar a la próxima generación suficientemente fuerte para enfrentar los desafíos de la inminente nueva era de paz y prosperidad para toda la humanidad.

Ahora, si las madres les pegan a sus hijos, los hijos les pegarán a otros niños, y más tarde en la vida se volverán guerrros y lucharán durante toda la vida, emocionalmente, mentalmente, porque fueron enseñados en el mismo hogar que las soluciones se alcanzan a través de métodos violentos. No queremos eso. Eso no traerá la Nueva Era. Eso es traer de vuelta la Vieja Era. Esos métodos de criar hijos tienen que desaparecer. Una madre debe ser una madre verdadera. Para muchos, no es una idea muy popular que la madre se quede en el hogar. Durante la Segunda Guerra Mundial en los Estados Unidos, las madres dejaron sus hogares y nunca volvieron, porque eran necesitadas en las fábricas de aeroplanos y en los astilleros, ya que los hombres estaban todos en la guerra. Pero antes de la Seguna Guerra Mundial y antes de la Primera Guerra Mundial, las madres permanecieron en el hogar. La delincuencia juvenil no era una frase en el vocabulario de nadie. Si un adolescente cometía alguna maldad, la familia era considerada responsable por la comunidad. Tales cosas eran reguladas en esos tiempos, pero se desequilibraron cuando la madre dejó el hogar y nunca volvió.

Sábado
LECCIÓN 153
Suegras

Cuando los devotos hablan conmigo acerca de sus experiencias con la proximidad familiar, la suegra es una preocupación común. Las suegras de ambos lados son a menudo incluso la causa de separación y de divorcio. Ellas tienen a menudo la actitud de "Esta muchacha no es suficientemente buena para mi hijo," o "este muchacho no es suficientemente bueno para mi hija." Este constante hostigamiento -- hostigamiento emocional, hostigamiento mental e incluso hostigamiento físico -- puede hacer que una pareja se separe, aunque sea para su propia paz mental. Cuando se nos pide indagar compatibilidad astrológica para el matrimonio, no solo probamos la compatibilidad entre el joven y la joven, sino también entre la joven y la madre del muchacho.

Es importante darse cuenta que todas las suegras del mundo -- y toda hija eventualmente será una -- tienen sus propias inseguridades en dar sus hijos e hijas a una esposa o esposo que ellas no conocen profundamente. Los planes de jubilación y pensión son relativamente nuevos y sólo existen en ciertas partes del mundo. En ausencia de estos, las preocupaciones sobre el futuro surgen naturalmente. Toda sociedad ha desarrollado soluciones sobre el asunto de los padres políticos, suegras, suegros, pero en el mundo de hoy es aún más difícil. La gente joven necesita darse cuenta de sus necesidades, de sus sentimientos, de sus inseguridades, y tener compasión cuando se manifiestan patrones de comportamiento que son el resultado de inseguridades. tales como ser demasiado dominantes, orgullosos, extremadamente críticos e implacables. En América existe un dicho muy triste, "Viejo y canoso y en camino." La solución usada demasiado frecuentemente es poner a los ancianos problemáticos en hogares de ancianos, lugares de descanso o "retiros paradisíacos."

El mayor foco del problema es la autoridad de la suegra y sus ocacionales abusos. Pero considera también que en culturas modernas la autoridad de los ancianos es frecuentemente usurpada tanto por el hijo como por la nuera, quienes entonces ejercen el poder y toman decisiones de vida o muerte acerca de sus padres. La cosa se torna en contra. Esto causa una aún mayor inestabilidad. Uno se debe preguntar cual es la cultura preferible -- permitir a los ancianos mantenerse a cargo de sus vidas y que tengan una voz fuerte y respeto en la familia o negar su contribución y condenarlos a una vida de impotencia y dependencia, que es lo que sucede demasiado frecuentemente en el occidente. Obviamente se necesita un equilibrio armonioso.

Antes que nada, sugiero que el mito de que las suegras son incapaces de adaptarse o de aprender algo nuevo debe ser dejado de lado. Segundo, yo hago totalmente responsable al esposo, el hijo de la suegra, de traer armonía al hogar de modo que la esposa esté feliz y no enfrentada con su madre, y que su madre no le haga a vida miserable a su esposa. Como en todo conflicto familiar, cada incidente debe ser resuelto antes de ir a dormir. Asuntos o problemas pueden ser puestos en la agenda, como describimos en nuestro sistema de disciplina positiva, y traídos a tratar de una manera calma en la reunión diaria de familia, exactamente como se hace hoy en día en muchas aulas de escuela.

Cualquiera, incluyendo las suegras, pueden cambiar si ellas quieren. Una madre problemática es una madre desalentada, así como un niño problemático es un niño desalentado. Una novia joven me dijo que su suegra se transformó totalmente cuando ella cambió su actitud hacia ella, cuando comenzó a considerar lo que sería estar en su lugar y buscó formas de ganar su amor y su confianza. Sin una sola confrontación, sin una sola palabra áspera, su relación mejoró y ellas comenzaron a disfrutar la una de la otra y a trabajar juntas con entusiasmo.

Domingo
LECCIÓN 154
Esforzándose Por el Trabajo en Equipo

La suegra tiene mucho que ofrecer. Una suegra fuerte y gentil cuidará que su hijo no se vaya a divorciar ayudando a mantener la familia unida. Una suegra fuerte y amable verá que un esposa sin entrenamiento se entrene en varias habilidades del hogar y en las artes humanas de crianza y educación. Una suegra fuerte y comprensiva cuidará de los niños y le dará un descanso y libertad ocasionales a la atareada ama de casa. La suegra es un artefacto precioso. Cualesquiera sean sus cualidades, ya sea que gusten o no, ellas son también las cualidades del hijo, ya que ella lo crió. Ella es una biblioteca de conocimiento útil para la joven novia. Si la joven ama de casa toma la actitud de que ella está en la escuela y que la suegra es su maestra, y adopta esa relación, entonces ese será un aprendizaje positivo para la nuera, y ella se volverá una persona mejor, más experta, más refinada a medida que la cualidades positivas se despiertan en ella. La suegra enseña los pormenores de toda la familia, y si hay docenas de miembros de la familia extendida, hay muchísimo que compartir y que conocer. Ella deberá escuchar atentamente.

Muchas familias no son suficientemente pacientes y persistentes para traer armonía en el hogar. A menudo resuleven separarse. Cuando la suegra que vive con su hijo y con la nuera no es gentil, amable y comprensiva, una solución común que funciona cuando las cosas se ponen difíciles para la novia es que el hijo consiga un apartamento al lado de la casa de su madre y padre, o al menos no demasiado lejos. Luego de que nace el primer bebé, la suegra se puede suavizar.

Otra solución es un condominio con miembros de la familia extendida viviendo en apartamentos separados en el mismo edificio. Esto sucede en muchas partes del mundo donde complejos ancestrales preveen proximidad, pero también separación. Dentro de esta independencia disfrutada por cada familia nuclear, existe aún una dependencia valiosa de la familia extendida como ayuda en casamiento, crisis, nacimientos y muertes. Aquí sin demasiado rienda corta, la madre anciana puede reinar suprema. Hónrala, respétala cuando ella va de visita y date cuenta que todos a su turno podrán ser suegras o suegros un día. De esta forma establecemos un conjunto de patrones kármicos nuevos en familias donde los valores orientales y los occidentales se unen para una experiencia anciana feliz entre Hindúes en el mundo de hoy. Con esto presente, que nuestro dicho ahora sea "Viejo y canoso y aquí para quedarse."

De todas maneras debemos admitir que mudarse al otro extremo de la ciudad para evitar a la suegra es causar nuevos karmas para ser trabajados en un nacimiento futuro. Conquistar la situación del hogar con amor y confianza nos conduce a profundizar nuestros compromisos religiosos a través de sadhana, para aplacar las llamas de pelea dentro nuestro. Cuando esto es hecho, emerge una mejor persona. El dharma de la familia es hoy una parte muy importante del Hinduismo. Debemos reafimar que nacimos en una familia para mezclar nuestros karmas prarabdhas con los de otros y esforzarnos por trabajarlos con todos los miembros de familia.

Lo mejor es tomar una actitud positiva. Las suegras no van a desaparecer. Ellas siempre han estado con nosotros, ellas siempre estarán con nosotros. Muchos, si no la mayoría no se acomodarán a ser re-entrenados. La mayoría la va a pasar difícil aceptando sugerencias o escuchando sobre una mejor manera de hacer las cosas. Ellos son lo que son. Si la esposa recibe placer del esposo, simultáneamente ella puede bendecir a la madre por haberlo traído a un cuerpo físico. Seamos cordiales. Seamos tolerantes. Aceptemos. Seamos buenos con los ancianos. Trabajemos nuestros asuntos en la reunión diaria familiar a medida que surgen. Si todo lo demás falla y la situación se vuelve intolerable, busquemos un apartamento a unos pocos minutos y tratemos a la madre como a un invitado respetado cuando viene de visita, lo que probablemente sea dos veces por día.

Yuva Vivaha Prajna

La Sabiduría del Matrimonio Temprano

Une, Oh Señor, a esta pareja como un par de tórtolos. Que ellos se rodeen de hijos, y que vivan tanto largamente como felizmente.

Atharva Veda 14.2.64. BO VE, P. 259

El Señor Murugan bendice un hogar Saivita donde una pareja danza juguetonamente con sus hijos. Cuando dos vírgenes se casan jóvenes, ellos crecen en especial cercanía y son ellos mismos jóvenes cuando sus nijos llegan, haciendo una familia bien entretejida.

Lunes
LECCIÓN 155
Tradiciones de Matrimonios Tempranos

Estamos entrando ahora en el nacimiento de una nueva era en la cual todos se están volviendo más concientes de la vida y de las leyes internas de la vida en su investigación de la persona interior. El casamiento de niños es una de las prácticas más interesantes y menos entendidas de la India antigua, que tiene bases muy reales en ley espiritual. Yo pensé que les interesaría esta mañana escuchar algunas de las complejidades de esta costumbre antigua.

Por muchos miles de años la India ha practicado matrimonio temprano en una variedad de formas, haciendo el hogar Indio fuerte y estable a través de los siglos, y que ha perdido mucho de su poder y estabilidad en las épocas recientes cuando algunas de las antiguas prácticas tales como matrimonio temprano han comenzado a desaparecer del uso común. Pero aún hoy, en miles de hogares por toda Asia, familias practican los esponsales de sus hijos antes de la pubertad. Tal práctica se continúa en muchos hogares que rodean nuestro ashrama en la parte norte de Sri Lanka. En un hogar típico, el padre y la madre empiezan a interesarse en encontrar la pareja apropiada para el hijo o la hija cuando él o ella llega a la edad de seis o siete años. En las comunidades más tradicionales, muchas parejas se proponen cuando el varón tiene cinco o seis años y la niña acaba de nacer, porque la familia quiere una vida feliz con la otra familia y busca proteger la vida joven de los hijos que son criados juntos con esta visión en mente. Tales parejas se efectivizan en matrimonio a los dieciseis años o más tarde. El principio de tal pareja es considerado como el injerto de una clase de manzano con otro tipo de manzano, produciendo un árbol que entonces producirá distintas clases de manzanas. Los parejas son elegidas por los padres de acuerdo con un complejo sistema de delineación del carácter que permite a los padres conocer las tendencias básicas respectivas de sus hijos.

A veces los esponsales se efectúan varios años antes de que el matrimonio tenga lugar. En tales casos, al pequeño niño o a la pequeña niña se le dice, quizás a los seis o siete años de edad, quién será un día su esposa o esposo. Desde ese día en adelante, la mente del niño está constantemente dirigida hacia la persona con la que se casará algún día. El padre habla sobre ello, la madre habla sobre ello, los hermanos y hermanas mayores están constantemente llenando la mente del niño con pensamientos del que va a ser el esposo o la esposa y el niño prometido comienza a anticipar el matrimonio que se aproxima como un contrato de por vida sagrado y permanente. Desde el momento de decisión, los padres y parientes en ambas familias están felices y contentos con el arreglo, y eventualmente este será santificado con la ayuda del sacerdote del templo. Generalmente es cuando los niños llegan a la adolescencia que ellos se casan. Entonces la niña hace sus maletas y es llevada a la casa del niño, donde ella vive con él, pero simplemente como cualquiera del resto de la familia.

En algunos casos en la India, antes de la ceremonia del matrimonio. la novia y el novio pueden no haberse encontrado; pero tan pronto como comienzan a vivir juntos, ellos cominezan a conocer el uno al otro lentamente en la seguridad del hogar de la familia del niño. Gradualmente, sus mentes, que hace tiempo han sido dirigidas hacia el otro, se unen de una forma natural y armoniosa. Cuando comienzan a vivir juntos, las emociones de cada uno se mezclan una con la otra, y este es en realidad el matrimonio de las emociones. Primero tiene lugar el matrimonio del alma. Luego las dos mentes se casan. Luego las emociones se casan o entremezclan. Finalmente, la consumación física del matrimonio tiene lugar cuando los dos cuerpos son suficientemente maduros para que esto suceda. Los cuerpos físicos continúan creciendo, y el matrimonio es un crecimiento continuo de los cuerpos físicos, cuerpos emocionales y cuerpos mentales, así como moldearías juntas dos piezas de arcilla hasta que finalmente no se puede decir dónde comienza una y dónde termina la otra. Idealmente tal matrimonio es tan perfecto y completo como el injerto armonioso de una rama en otra.

Martes
LECCIÓN 156
Matrimonios del Espíritu

Ahora, tú puedes preguntar, suponte que una pareja joven que se casa encuentra que no se gustan el uno al otro. ¿Suponte que no son el uno para el otro? Bien, ellos son, asumiendo que la selección fue determinada cuidadosamente de acuerdo con las tendencias básicas en la naturaleza de cada niño, de acuerdo con delineaciones de carácter armoniosas y compatibles y no como un casamiento forzado. Los dos niños, proveniendo del mismo árbol básico, crecen juntos creciendo juntos. Este es un ideal antiguo entre Hindúes y entre otras gentes. Aunque no es practicado ampliamente en el mundo de hoy, puede serlo en el futuro cuando la sociedad vuelva a ganar la comprensión interna que disipa los conceptos erróneos que rodean al sujeto.

Uno de los aspectos más convincentes del casamiento de niños compatibles es que el divorcio nunca entra en la conciencia de estos esposos o esposas. En tales relaciones, pensar en divorcio sería como pensar en amputar tu brazo. Tú ni siquiera consideras amputar tu propio brazo para resolver un problema. Tampoco niños que han crecido juntos en matrimonio consideran divorciarse el uno del otro. Ellos tienen a sus hijos a una edad temprana, y crecen con sus propios hijos, de modo que la familia entera está fuertemente entretejida.

El éxito de un buen matrimonio temprano se debe al hecho de que es un matrimonio del espíritu. No es simplemente una unión emocional, impulsiva o un apareamiento sexual. Cuando los ancianos de la familia, las madres y padres consultan con el jyotisha shastri de la familia y llevan a cabo el compromiso a la muy temprana edad de quizáas siete años, los destinos de los niños están completamente dirigidos en la mente de cada miembro de la familia. No existe duda, incerteza o suspenso.

Pedríamos pensar que los niños no deberían tener sus vidas determinadas por otros, que aellos se les debe dar libre voluntad para tomar sus propias decisiones para cometer sus propios errores, para encontrar su propia felicidad. Pero pienza por un minuto, ¿cuánta libertad de voluntad tenemos en nuestra cultura occidental? Sin siguiera saberlo, compramos lo que fabricante y anunciante determinan que debemos comprar, nuestras mentes están llenas con lo que los medios de difusión nos presentan, y nos comprometemos y casamos con aquellos que contactamos de casualidad. Nuestra existencia depende en toda forma de nuestro alrededor más que lo que nos gustaría admitir.

Ahora, te estoy dando un punto de vista del matrimonio temprano. Tú debes arrivar a tu propia conclusión en este tema. Ciertamente, existen abusos de la práctica de matrimonios arreglados en general. Por ejemplo, en respuesta a tal abuso, en 1999 Inglaterra aprobó una ley que prohibe matrimonios forzados de niñas jóvenes.

La responsabilidad del matrimonio de jóvenes yace en los padres, así como ellos fueron responsables de la concepción de sus niños. Luego de que ambas familias se han puesto de acuerdo acerca del compromiso, es el deber de los padres en cada familia el dirigir las mentes de los niños del uno al otro. Los padres y todos los ancianos de la familia controlan cuidadosamente que los niños no formen ninguna otra alianza romántica. Ellos pueden tener otros amigos íntimos, pero primero y principal en la mente de cada uno es el futuro esposo -- o la futura esposa. De esta manera, se hace un lento amalgamiento de las almas de los dos niños, y miando hacia dentro, es posible ver el proceso de entretejido que tiene lugar en los planos elevados de conciencia.

Miércoles
LECCIÓN 157
Las Ventajas de Un Matrimonio Temprano

Yo he observado que los niños nacidos de matrimonios tempranos son inclinados espiritualmente. Ellos son religiosos e intuitivos por naturaleza. La educación intelectual no les concierne demasiado. Tampoco se preocupan de las actividades mundanas de la gente de occidente que sufren, basicamente, de emoción sexual frustrada, o de la gente infeliz, insatisfecha de occidente que viven en la frustración de la ramificación intelectual y que llegan al final de sus vidas y de repente se preguntan, "¿Quién soy yo, de dónde vengo y hacia donde voy?" ya que a menos que tenga una memoria particularmente fuerte, la mayor parte de sus estudios ya los habrán abandonado. Así como la memoria de cada detalle de tu ayer ha fluído a través tuyo, así el conocimiento intelectual fluye a través de la vida de la persona que lo contiene, como una cosa de solamente valor transitorio.

La costumbre de matrimonio temprano en Asia no termina con la ceremonia del casamiento. Las madres y los padres entran en un acuerdo escrito para ayudar al hijo y a la hija y apartan cierta cantidad de dinero para ellos, de modo que ellos pueden eventualmente tener su propia casa. El varón usualmente sigue la línea del negocio del padre, en esta forma, espiritualmente, socialmente, culturalmente y economicamente, el joven esposo y la esposa son cuidados hasta que este hombre joven es suficientemente adulto para asumir sus completas responsabilidades de familia. Si el joven exhibe una actitud especial que lo asegura, y si los padres son suficientemente pudientes, quizás lo envíen a una universidad. Si no, el sigue felizmente y usualmente en forma exitosa el oficio del padre. El resultado de tal estable matrimonio temprano es dar solidaridad a la nación y traer, también, hijos espiritualmente fuertes.

Tú puedes entrar en un hogar donde tales matrimonios han tenido lugar y encontrar diez personas viviendo en la misma pequeña área tan armoniosamente y tan bien adaptados que dificilmente notarás que más de una o dos personas viven allí. Las familias muy numerosas pueden vivir en contacto cercano el uno con otro, y debido a que están tan bien adaptados y a que tienen tal respeto interior el uno por el otro, no existe contensión, ni sentimiento de estar hacinados. Este respeto interno por el humor y por los sentimientos del otro sólo es posible debido a que las cualidades del alma son despertadas en los niños a una edad temprana. Sin todo esto, nosotros no recomedaríamos, con toda sabiduría, un matrimonio temprano.

Jueves
LECCIÓN 158
Desventajas de los Matrimonios Tardíos

Cuanto más una cultura se aparta de las leyes básicas de matrimonio temprano, más dificultades tienen sus personas tanto mentalmente como emocionalmente, y más difícil es para ellos despertar espiritualmente. Ellos tienen que luchar para internalizar y utilizar las leyes de la fuerza de voluntad, de concentración y de meditación; mientras que en un hogar de Asia espiritualmente adaptado, el conocimiento interno y la paz interna son mas o menos segunda naturaleza.

Consideromos ahora el matrimonio de la forma que lo conocemos hoy en el occidente. Los muchachos y muchachas crecen y no llegan al matrimonio sino hasta los dieciocho, veinte, veinticinco, treinta años o incluso más tarde. En el camino ellos entran en varias relaciones, y cada vez se preguntan, "¿Es esta la correcta?" Ellos comparan una experiencia con la otra, y cada experiencia que tienen en esta línea los deja más inseguros de si mismos que la anerior. Cuando el casamiento ocurre finalmente, en vez de que la esposa vaya al hogar del esposo y de buscarlo completamente para su seguridad, ella va a él con reservas.

Previo a muchos matrimonios de occidente, los años de búsqueda, de vagar, de investigar, de experimentar y de noviazgo solamente construyen una conciencia no natural, porque durante los años tempranos, cruciales los jóvenes muchacos y muchachas están yendo en contra de las inclinaciones naturales de su propia alma, y los estados resultantes de conciencia intranquila simplemente los hace inseguros. El hombre que se casa con un cimiento de tal inseguridad no puede más depender completamente de sí mismo, y se encuentra a si mismo dependiendo de su esposa. Ella a su vez, depende solo mitad de él. Ellos son como dos postes de una cerca apoyándose el uno en el otro. Muévelos un poco, y ambos caerán. En contraste, un hombre bien criado que se casa temprano desarrolla, con la ayuda de su familia, una confianza natural en su propio ser interno, y la esposa depende de su esposo.

Quizás te preguntes qué es esta fuerza que amalgama al esposo y a la esposa a su edad temprana. Es una fuerza interna del sistema nervioso. Quizás estés un poco familiarizado con el sistema nervioso central y con el sistema nervioso simpático. Los brazos y las piernas se podrían comparar con las proyecciones groseras de nuestro sistema nervioso que pueden ser vistas con nuestros dos ojos. Pero existe también una proyección sutil del sistema nervioso del ser humano compuesto de millones de pequeñas corrientes nerviosas que irradian hacia afuera desde el cuerpo y que forman un aura a su alrededor. Cuando te acercas a alguien, es a través de esta fuerza nerviosa sutil que puedes sentir lo que la persona siente.

Antes de que un joven muchacho o nuchacha alcance la pubertad, el sistema nervioso es fuerte y puro y vital en su crecimeinto, siempre que el niño no haya sido apaleado ni abusado y qie viva en un hogar armonioso. Si pudieras ver psíquicamente el sistema nervioso sutil que impregna el cuerpo físico y que se extiende más allá de él, encontrarías que tiene pequeños ganchos al final de la fuerza nerviosa. En un matrimonio temprano, estos pequeños ganchos se juntan, conectando al niño y a la niña como dedos entrelazados, y de esa manera los sistemas nerviosos de cada uno crecen unidos.

El alma trae juntos al niño y a la niña, la mente los trae juntos, y finalmente el sistema nevioso de esta manera los liga más y más cerca en un real amalgamiento. Una vez que las fuerzas sutiles están completamente entrelazadas, ellos no se pueden separar. Esto es por qué los niños que han sido comprometidos para un matrimonio temprano son observados muy de cerca, porque hasta que el matrimonio tiene lugar, el poder de amalgamar apropiadamente las fuerzas sutiles y proyecciones del sistema nervioso pueden ser perdidas. Este poder virginal puede ser disipado en un instante, para nunca poder ser vuelto a ganar hasta un nuevo nacimiento. Los niños son cuidados para que no vayan a tener ninguna experiencia sexual con otro del sexo opuesto antes de su matrimonio prometido. Si ellos la tienen, el poder pristino de amalgamiento del sistema nervioso sutil se pierde; y aunque aún se pueden unir en matrimonio, no será la misma fuerza de ligadura la que mantiene sus vidas unidas. De esta manera, matrimonio temprano como se describe anteriormente es lo ideal sólo cuando el muchacho y la muchacha son vírgenes.

Viernes
LECCIÓN 159
Matrimonios y Problemas Sociales

Cuando un matrimonio tiene lugar luego de que el muchacho o la muchacha ha disipado su energía sexual de una u otra forma la fuerza principal que los mantiene a ambos juntos es la que la mujer emana de si misma para estabilizar su propia seguridad. Esta es una fuerza psíquica que se proyecta subconcientemente de su plexo solar. En visión psíquica, esta fuerza se ve como una cuerda larga, blanca translúcida, de unas seis pulgadas de diámetro y de hasta cincuenta yardas de longitud, que se manifiesta por el deseo de seguridad de la mujer y es enviada hacia afuera para "engancharse" en el marco de un hombre y enrollarse alrededor de su medula spinal, ligándolo de esta manera a ella, incluso en momentos contrarios a su voluntad conciente. Esto es por qué uno encuentra tantos hombres debilitados sobre los cuales mujeres han ganado un control psíquico, interno, manteniéndolo en estados bajos de conciencia. Algunas madres ejercen este tipo de control también sobre sus hijos varones, cada tanto, cuando no tienen a sus maridos. Cuando un hombre se siente "inquieto" y "peculiar" sin saber por qué, puede ser que esté bajo la dominación psíquica de una mujer.

Cuando esta es la única fuerza ligante en un matrimonio, ese no es para nada un matrimonio. Las mujeres son muy infelices internamente cuando usan esta fuerza, porque las conduce a ellas también a un plano de conciencia instintiva bajo. A menos que ellas renuncien al uso de esta fuerza, ellas no podrán contactar las facultades de su propia alma o encontrar la Divinidad interna. A menos que el hombre se libere de estas fuerzas psíquicas, él nopodrá realizar la libertad dentro de él o realizar su verdadera Divinidad. Sin embargo, esta es la base sobre la que se ha formado nuestra nueva cultura, o no-cultura, en el occidente.

Incluso hoy día en Asia, que está ahora inclinándose hacia el matrimonio tardío, los muchachos y las muchachas toman sus decisiones acerca del matrimonio. Pero basicamente ellos no están tomando para nada decisiones. En vez de que el alma forme el matrimonio, se hace al revés. Primero el cuerpo hace el matrimonio, luego las emociones hacen el matrimonio, luego la pareja se vuelve camaradas intelectuales en matrimonio y pasan todo su tiempo tratando de ponerse de acuerdo en asuntos en los que ellos no pueden ponerse de acuerdo. Cuando el intelecto cre tal tipo de matrimonio, nunca se vuelve un matrimonio espiritual. No puede serlo, porque el poder del espíritu, que no fue controlado en castidad a una edad temprana, se ha ido. Cuando el ser humano pierde el poder de un matrimonio espiritual, s vide depende más y más de su naturaleza instintiva, de sus impulsos instintivos, y el satisfacer sus impulsos instintivos se hace popular, se hace la forma de vida cultural, la costumbre social.

Los medios de difusión nos hacen dar cuenta de los terribles problemas sociales que son creados por la tradición del matrimonio tardío en América. El matrimonio de niños no es considerado moderno, y sin embargo cada día el porcentaje de niños involucrados en relaciones sexuales, y de embarazos de adolescentes fuera del matrimonio, está creciendo, especialmente con la ayuda de las tentaciones pornográficas del Internet. ¡Hotmail no es simplemente correo electrónico! ¿Qué guía apropiada, que cumplimiento dhármico, es dado a los muchachos y muchachas en edad de pubertad en el ocidente, y ahora en el oriente? Muy poco, muy poco.

En 1962 alguien me dió un artículo que contaba acerca de muchas familias en los Estados Unidos que estaban considerando introducir a sus hijos a matrimonios tempranos con el consentimiento y el apoyo de las dos familias a través de un contrato y acuerdo legal. Incluso en nuestro estado de Hawaii, la ley establece la edad de consentimiento para relaciones sxuales, y por lo tanto para matrimonio, a los catorce años. Este es un asunto social básico para que pensemos y consideremos. Si tú conoces a dos personas que se casaron a una edad temprana sin experiencia sexual previa, compara sus vidas con la de una pareja que se casó más tarde en la vida luego de muchas relaciones y experiencias. El matrimono temprano ha sido practicado por largo tiempo por muchas culturas y civilizaciones del mundo, incluyendo los primeros Judíos, Cristianos y Musulmanes. Esas prácticas no se piensan intelectualmente, pero son obtenidas a través de observación y de conocimiento intuitivo de las tremendas fuerzas de la naturaleza instintiva del ser humano.

Sábado
LECCIÓN 160
Creciendo Juntos

Supongamos ahora que un joven muchcho y una niña son presionados, incluso forzados a casarse y que no son astrológicamente, intelectualmente y espiritualmente compatibles. Eso sería como tratar de injertar un pino con un manzano, que simplemente no funcionará. La química de las fuerzas internas de este muchacho y de la niña simplemente no se mezclará, y naturalmente el matrimonio no será feliz. Esto es a menudo el caso cuando dos diferentes tipos de personas, que básicamente no son compatibles el uno con el otro, se casan a una edad tardía y por lo tanto no tienen la posibilidad de crecer y madurar juntos. En este casa, ellos están simplemente "pegados" juntos, y cuando las circunstancias de su compañerismo se vuelven muy intenss, la goma se derrite y ellos se separa.

Esto indica por qué vemos tan poco de formación temprana de parejas para jóvenes hoy día. Simplemente no existe suficiente conocimiento esparcido en nuestra sociedad para hacer parejas apropiadas entre niños. Este conocimiento sofisticado debe estar presente en ambas familias. Aún más, ambas deben ser familias religiosas maduras y tradicionales. Similarmente, cuando no existe experiencia apropiada en injertos, los árboles nunca son injertados.

Entre mis iniciados, arreglamos matrimonios a una edad un poco mayor, tal como veintiuno para el muchacho y diecisiete para la niña, y siempre requerimos la unión de las dos familias como una familia y el consentimiento inequívoco del joven varon y de la joven mujer, así como el acuerdo escrito entre la pareja. Hay mucho para ser dicho sobre matrimonios que son arreglados a estas edades formativas, porque luego de los veinticinco años, los patrones personales ya están formados, y es más difícil para cualquiera adecuarse a un compañero de matrimonio y ser guiado por ancianos de la comunidad.

Hace muchos años en el occidente, antes de las dos guerras mundiales, era menospreciado, incluso nunca se oía, de que no hubiera al menos de tres a cinco años de diferencia entre el novio y la novia. Y para mantener la genética fuerte, los primos nunca se casaban. El varón era siempre mayor, por supuesto. He observado que hay más tensión y malentendidos en matrimonios en que la mujer es de la misma edad o mayor que el hombre. Cuando son más jóvenes, él se puede sentir como un niño y ella como una madre. Cuando el varón es mayor, su masculinidad y su sentido de cuidado protector son estimulados, ya que su esposa es más joven que él y depende de él, como eventualmente harán los hijos.

En el mundo de hoy la nueva tendencia es casarse cuando las profesiones están bien establecidas y el poder de ganar dinero es alto -- suficiente para mantener una familia nuclear. ¿Pero qué pasa con los hjos? El abismo generacional es enorme, o al menos muy grande, para ellos. La mamá que se casa siendo ella una niña, a los dieciseis o incluso más temprano y si tiene un bebé a los diez meses, será solo dieciseis o diecisiete años mayor que el primer hijo. Cuando ella y su esposo están en sus cuarenta años y en las angustias estresantes de la menopausia masculina y femenina (sí, los hombres pasan por ella también), sus hijos estarán en sus veinte años y completamente capaces de ayudar a manejar los traumas de sus padres.

Compara esto con una mujer joven de veinticinco que se casa con un hombre de treinta o mayor. La mamá estará en los cuarenta, y el papá también cuando los hijos están en la pubertad. La madre esará pasando por los calores súbitos, mientras que papá se estará preguntando qué le pasó a su juventud y resistiendose a tener una aventura amorosa. En elmedio de todo esto, los hijos se encuentran demandando su libertad ya que ellos experimentan los nacientes poderes de procreación. En estas circunstancias, los altibajos emocionales en el hogar pueden ser casi intolerables para cualquiera, incluyendo los vecinos, que a veces tienen que escuchar voces elevadas, estridentes y el golpear de puertas.

Muchas familias nucleares estallan por la liberación simultánea de las fuerzas biológicas de cambio corporal que experimentan ambas generaciones, que inevitablemente pasa en familias que se casan tarde en la vida -- el padre pasando por la crisis de la mitad de la vida mientras su hjo adolescente está haciendo frente al "envenenamiento de testosterona," la madre atravesando la menopausia mientras su hija se está transformando en una mujer impulsada por estrógeno. Por supuesto el abismo generacional de veinticinco a treinta años o más entre mamá y papá y su decendencia también contribuye a profundizar malentendidos.

¿Cuanto vale la profesión, un plan financiero bien establecido y suficiente entrada para mantener una familia nuclear? Los abogados de divorcios se llevan su parte, así como los consejeros matrimoniales y psiquiatras -- y, oh sí, los doctores, los farmaceuticos y los hospitales todos se llevan una parte. Así que hay mucho para decir, en familias Hindúes contemporáneas, para que el matrimonio comience alrededor de los dieciseis para las niñas y los veinte para los varones. A esta edad tales niños son practicamente adultos jóvenes, que incluso las leyes actuales reconocen.

Domingo
LECCIÓN 161
Cuando No Crecen Juntos

Una sugerencia para los jóvenes en edad de casarse es que renuncien a esas vacaciones de verano y que estudien todo el año para terminar los estudios escolares y comenzar una profesión de modo que puedan casarse y establecer una familia mientras son jóvenes, en vez de retrasar la conclusión de su educación y el momento del casamiento.

¿Se le puede decir esto a la gente joven de hoy día? No. Ellos dirán, "Nos arreglaremos con eso cuando suceda." Retrasar el casamiento hasta los treinta años o más tarde y entrar en una situación sin plan de cómo ocuparse de los problemas cuando ellos surgen es como volar a ciegas, ¿no es cierto? Nosotros ni siquiera compramos automóviles así. ¿Escuchará la juventud a una recomendación tal de los ancianos? No, ya no más. "No es bueno," dicen ellos. Bien, no es bueno cuando las emociones se enardecen y la familia tiene que vivir a través de siete años de pubertad simultáneamente con cinco o más de menopausia. Piensa acerca de esto.

Aquí tienes una historia: El pequeño Jyoti se interesó en navegar cuando su papá compró un bote. El papá estaba reviviendo su juventud, pero no tenía tiempo para llevar a Jyoti a navegar, excepto por una vez, y esa fue la vez que ellos casi zozobraron. El papá tenía cuarenta y siete años, y Jyoti diecisiete. Había treinta años de diferencia entre ellos. ¡Imagínate! Ciertamente no solía ser así, pero lo es ahora. Toda sus vidas el padre y el hijo las viven en universos diferentes, raramente comunicándose. Incluso si ellos piensan que se comunicaron, ellos no lo hicieron. La distancia entre la edad de Jyoti y de sus padres contribuyeron a la rotura de la familia.

Jyoti fue a vivir con la mamá después del divorcio. Ellos estaban todos más felices, ahora que las peleas sobre el costo del bote sa acabaron. La mamá pensó que el dinero gastado en el bote hubiera sido mejor empleado en una nueva ala a ser construída en su casa para su madre, quien estaba envejeciendo. Ahora la mamá y Jyoti viven en la casa la mamá de ella, que es suficientemente grande para los tres. Jyoti y su papá finalmente se han vuelto amigos. El papá lo ve a Jyoti cuando va de visita. Jyoti no va a visitar a su papá demasiado a menudo y sólo cuando la "amiga" del papá está trabajando y es el día libre del papá. Todo es tan verdadero que esta historia es la de muchas familias en el mundo de hoy.

Otra historia: La mamá de Rani se casó a los diecisiete años con un muchacho de veinte. Ambos eran vírgenes y crecieron juntos a medida que se descubrieron el uno al otro físicamente, emocionalmente, intelectualmente y espiritualmente. Luego llegó la pequeña Rani, luego Kumar y luego Krishna. La mamá, el papá y los hijos eran todos niños al mismo tiempo, y ellos aún están juntos. La mamá se queda en el hogar. Ella nunca ha tenido un trabajo. El papá gana suficiente para toda la familia; ellos viven sencillamente. La mamá está siempre allí para su familia, riendo y sonriendo. Ella no está casi nunca cansada y nunca tensionada. El papá tiene proyectos de interés mutuo siendo realizados en el ático, en el sótano y en el garage para los dos varones. La mamá le está enseñando a su hija a coser, a cocinar, a cantar y a servir. La mamá, el papá, Rani y los varoncitos disfrutan los unos de los otros porque no están tan separados en edades. ¿Han desaparecido esos días?¿No va a haber más momentos felices cuando la familia entera disfruta el uno del otro sin demasiada distancia entre edades e intereses? El papá no se tiene que preocupar de dedicar tiempo a su familia. Él está allí con ellos -- allí para ellos -- y lo mismo la mamá. Ellos no tienen que pagar aranceles de consejeros matrimoniales; no tienen problemas, verdaderamente.

La moraleja de estas dos historias es simple. Existe sabiduría en la antigua tradición de matrimonio temprano, que es exactamente lo que pasó en tribus y culturas por miles de años anteriores a la primera y segunda guerras mundiales. Esa es la forma natural, la forma que evita frustración y promiscuidad, fracaso matrimonial y familias infelices.

Adhunika Vivaha Ghataka

Casamenteros Modernos

Que el pretendiente, Oh Agni, gane nuestra amistad eligiendo esta doncella y trayéndonos buena suerte. Querida por los pretendientes, adorable en reuniones, que ella tenga buena fortuna con su esposo.

Atharva Veda 2.36.1. HV, P. 123

Con capiteles del templo en el horizonte, un casamentero moderno en Bali usa una computadora para evaluar la compatibilidad astrológica de una joven pareja que está considerando casamiento. Los Hindúes saben que la armonía de las dos naturalezas es una clave para un matrimonio exitoso.

Lunes
LECCIÓN 162
Matrimonios Arreglados

El matrimonio es una unión no solo de un muchacho y una muchacha, sino también de sus familias. Para no dejar esos asuntos cruciales al azar, todos los miembros de la familia participan en encontrar la esposa o el esposo más adecuado para el hijo o la hija y de allí en adelante comprometen sus corazones y sus mentes para ayudar en momentos de necesidad. El matrimonio es un pacto sagrado en el que todos los familiares toman la responsabilidad de cuidar y proteger. Es uno de los eventos más sagrados de la vida. A través del rito de fuego homa en la ceremonia del casamiento, el sacerdote invoca a los Dioses. Los ancianos, los sacerdotes, los Dioses, los devas, los planetas e incluso las vacas presencian a la pareja tomando votos de un matrimonio sagrado, armonioso para es resto de sus vidas. Por lo tanto, divorcio o anulación están fuera de lugar. El Rig Veda entona: "Unida vuestra resolución, unidos vuestros corazones, que vuestros espíritus sean uno, que podais convivir por largo tiempo juntos en unidad y acuerdo" (10.191.4. VE, P. 863).

Mientras que no todos los matrimonios deben ser arreglados, existe sabiduría en matrimonios arreglados, que siempre han sido una parte importante de la cultura Hindú. Su éxito yace en el buen juicio de las familias de basar la unión en asuntos pragmáticos que van a sobrevivir luego de la dulce infatuación y resistirán a través de los años. La compatibilidad de cultura y de educación también se tiene en consideración. Un esposo es generalmente buscado dentro de la misma comunidad religiosa. El varón y la mujer deben ser al menos de la misma secta religiosa para una larga vida y para un matrimonio feliz. Esto puede no parecer importante si ambos no son activamente religiosos, pero las condiciones tienden a cambiar en años futuros, especialmente después de que nacen los hijos, y la disparidad puede conducir a separación y divorcio. La mayoría de las familias comienzan temprano a tratar de encontrar la pareja apropiada para sus hijos entre familias que ellos conocen y que estiman debido a las ataduras de parentezco que trae el matrimonio. Aquellos involucrados se preguntan si las dos familias se pueden unir armoniosamente en una familia con beneficios para ambos. La estabilidad es intensificada si el novio ha completado su educación, establecido una entrada en una profesión y es al menos tres años mayor que la novia.

Martes
LECCIÓN 163
Buscando la Mejor Pareja

Para arreglar un matrimonio, las familias consultan astrólogos regularmente hasta que un candidato es encontrado. A veces al muchacho y a la muchacha se les permite conocerse el uno al otro mucho antes de que ellos se den cuenta que se está arreglando un matrimonio para ellos. Por supuesto, si ellos no se llevan bien, el asunto se descarta y la búsqueda prosigue. Si una pareja so ne lleva bien, se busca otra. Los devas de los mundos internos también ayudan a arreglar las mejores parejas. Los astrólogos más tradicionales tienen uno o más devas asistiéndolos en obtener conocimiento de los registros akáshicos y perspectiva de los poderes planetarios que impulsan los karmas.

La compatibilidad astrológica también se busca entre la muchacha y su suegra. Los resultados se toman muy seriamente si ellos estarán viviendo en el mismo hogar, porque en este cso la novia estará bajo la guía de la suegra y puede pasar más tiempo con ella que con su propio marido. Al casarse con el hijo, ella se vuelve la hija de la madre de él.

Una vez que se elige un esposo potencial, preguntas discretas e informales son hechas por medio de un pariente p amigo. Si la respuesta es alentadora, el padre de la muchacha se reúne con el padre del muchacho y le presenta una propuesta. En algunas comunidades es el padre del muchacho el que presenta la propuesta. En estos tiempos modernos, con la diáspora mundial de Hindúes de la India y de otros países, los padres deben tomar un rol agresivo para aydar a sus hijos e hijas a que se asienten bien en la vida. Si los padres no llevan a cabo esta obligación, esta se vuelve el deber de las madres. Este patrón difiere de la tradición de comundades de aldeas bien establecidas donde sólo el padre de la muchacha toma la iniciativa. En la ampliamente dispersa aldea golbal Hindú de hoy día, se vuelve el deber de todos ayudar en el cometido de buscar pareja para la generación siguiente.

Una vez que la unión ha sido acordada tentativamente, las familias se reúnen en la casa de la muchacha para conocerse un poco más y permitirles conocerse y discutir su potencial vida juntos. por supuesto, atracción mutua y total consentimiento de la pareja son cruciales. Luego que toda la introducción de la comunidad está en su lugar, es la pareja misma la que debe tomar la decisión final de pasar la vida juntos, basados en sus sensibilidades y juicios personales. Ellos tienen el derecho de decir que no. En años recientes, hemos encontrado que un forma excelente de que una joven pareja en perspectiva se conozca gradualmente antes de comprometerse al matrimonio es a través de correspondencial por correo electrónico durante un período de varios meses. El primero y el último factor importante para una buena pareja es que el muchacho y la muchacha deben sentirse contentos y confortables en compañía del otro.

Miércoles
LECCIÓN 164
Promesas y Bendiciones

Matrimonios de amor que no son arreglados por los padres también son completamente aceptables si la astrología es excelente, si los padres de los dos lados están de acuerdo y la joven dama y el joven muchacho son de la misma denominación religiosa. Por supuesto, estos ideales no siempre pueden ser alcanzados, y si no, más apoyo de la familia y de los amigos será necesario para hacer del matrimonio un éxito.

Antes de la boda, la novia y el novio escriben cada uno de puñ y letra, un acuerdo, prometiendo lealtad el uno al otro y formalizando sus promesas, ideales, expectativas y amor. La pareja comparte y discute junta estos documentos, los lee cuidadosamente y hace las revisiones necesarias hasta que el 100 porciento del acuerdo es alcanzado. Como cn una carta de navegación, estos votos detallados pueden ser referenciados si la relación se va de su curso. Cada una de las dos familias hace también una promesa por escrito, firmada por la madre y por el padre del novio y por la madre y por el padre de la novia, declarando lo que ellos prometen hacer y dar para apoyar este matrimonio en las áreas de artha, kama, dharma y moksha. También son bienvenidos los testimonios escritos en apoyo del matrimonio de los abuelos y abuelas, tíos y tías, hermanas y hermanos, así como de otros miembros de la comunidad religiosa. Este es también un momento en que cualquiera entre los familiares y amigos, pueden, confidencialmente, incluso anónimamente, compartir con el preceptor de la familia cualquier obstáculo de este matrimonio que debe ser conocido y comprendido. Una revelación completa, honesta de la vida del muchacho y de la muchacha, incluyendo experiencias sexuales, debe ser hecha a ambas familias y al kulaguru.

Desde el momento de la consulta de la pareja, se deben permitir varios meses para que los jyotisha acharyas y los shastris puedan evaluar la compatibilidad. El proceso completo de arreglar la pareja apropiada para un hijo o hija a menudo lleva dos o más años. Nunca debe existir un sentido de urgencia en este u otro compromiso de por vida. Así como Jnanaguru Siva Yogaswami dijo tan sabiamente, "Sin apuro. Sin preocuparsión. Sin arrepentimiento." Tampoco los acuerdos nunca deben ser forzados al muchacho o a la muchacha. Ellos se mantienen libres de cancelar el proceso en cualquier momento si la pareja no les parece apropiada a ellos.

Cuando todos los arreglos se han alcanzado, la madre del muchacho adorna a su nueva hija con un collar de oro. Regalos generosos son intercambiados entre los miembros de ambas familias para ligar a las dos familias en amor y lealtad. El regocijo comienza con la fiesta formal del compromiso, cuando el muchacho y la muchacha intercambian regalos, tales como anillos de compromiso. Luego, ellos leen sus promesas a cada uno en presencia de ancianos. Todos los arreglos y ceremonias culminan en el día de la boda, cuando los miembros de ambas familias se unen para desear a la pareja una vida correcta, próspera y feliz, conducente a la meta final de iluminación. Durante las bodas o ceremonias relacionadas, dietas vegetarianas no deben ser comprometidas. Carne y otros alimentos no vegetarianos no se deben servir, ni siquiera para agradar a invitados de otras religiones o comunidades. A todos los Hindúes que participan se les debe requerir vestir en atuendo formal Hindú.

Jueves
LECCIÓN 165
Apoyando Al Matrimonio

Una vez que el matrimonio ha tenido lugar, se confía en que ambas familias lo mantengan unido a través de los años. Es el deber especialmente de los padres del esposo ayudar y hacer que hacer que el matrimonio funcione y ofrecer un hogar a su nueva hija. Pero es inaceptable en la sociedad moderna Hindú y especialmente en nuestra hermandad, la tradición opresiva en la cual la muchacha se vuelve totalmente a cargo de la familia del muchacho y raramente le es permitido ver a su familia de nacimiento. Es el deber de los padres de la novia monitorear su protección y observar la habilidad de la pareja de vivir en unidad y acuerdo, al mismo tiempo que permitirles a ellos la libertad de arreglar cosas juntos en su nuevo hogar.

Si ella es abusada físicamente, ellos le deben abrir las puertas para recibirla de vuelta, para ser protegida, confortada y consolada. Entonces se vuelve su deber y el de todos los shishyas en la comunidad tratar de reparar las cosas, restaurar la armonía y obtener promesas verdaderas del marido de que esto nunca se repetirá. La novia debe ser culpaa por la violencia de su marido, ya que es él el que ha roto la promesa de adorarla y protegerla de daño.

La unión de las dos familias como una familia le da a ambos el hijo y la hija dos familias para ayudarlos en tiempos buenos y malos. Es la responsabilidad de ambas familias trabajar para asegurar un matrimonio duradero, así como guiar la crianza de la progenie, de modo que se puedan volver ciudadanos buenos, productivos, respetuosos del dharma, que contribuyan a la sociedad en general. Si las dos familias fallan en este esfuerzo mutuo, la sociedad falla.

Para construir matrimonios sólidos, algunas instituciones Hindúes proveen una tarde familiar para la hermandad y discusiones con consejeros entrenados. Una vez al año durante la época sagrada de Pancha Ganapati, la pareja saca su acuerdo matrimonial y juntos estudian en qué han sido flojos o se han abandonado. Ellos rastrean en sus mentes incidentes que aún están vibrando como samskaras negativos, y se disculpan humildemente y buscan perdón y resolución total. Ellos renuevan su compromiso del uno al otro. Esta es una clave maravillosa para establecer el tono del ño que se viene -- de armonía y de paz, que conduce a abundancia y a felicidad. Llamamos a esto anahata yoga, limpieza del chakra del corazón, trayendo ese verdadero amor del uno al otro. Es el proceso de traer todas esas cosas que no fueron arregladas antes de ir a dormir, de recolectar esas semillas antes de que sean aradas y de que produzcan otra cosecha de dolor en los años que vienen. Es traer esas pequeñas cosas que cada uno dijo o hizo que hirieron al otro y que no fueron resueltas. Es traer los incidentes de enojo, de cualquier tipo de violencia física, que nunca debían haber ocurrido pero que han ocurrido. Es el momento de extender disculpas, de hablar con tu kulaguru, y de hacer promesas y resoluciones para el año nuevo para establecer el curso del futuro en el sendero del dharma, que está basado en ahimsa.

Viernes
LECCIÓN 166
Matrimonios Entre Nacionalidades

Son muchos los matrimonios internacionales que tienen lugar hoy día entre miembros de distintas naciones, religiones, culturas o razas. Los tiempos han cambiado. Es la comunicación la que lo ha hecho, sin comunicación no hay cambio. Cuando la información fluye libremente, el resultado es pensamiento independiente, y el cambio se hace inevitable, Sí, inevitable, eso es lo que estamos viendo hoy. La generación joven está pensando por si misma, ya no se fia en los ancianos para consejo. Esto es desafortunado, ya que ahora ellos tendrán que aprender de sus propios errores. ¡Qué forma de aprender! Pero esto es lo que está sucediendo, y está sucediendo más rápido de lo que nosotros quisiéramos. Más rápido.

Cualquier clase de matrimonio puede sobrevivir si allí existe amor como su pegamento. Verddero amor es la clase de amor que le da a la pareja la habilidad de dar y recibir de cada uno sin serios conflictos, de pasar por los altibajos juntos con confianza, de ayudarse el uno al otro sin falla y de reinar como rey o reina benigno suficientemente fuerte para ligar a todos los miembros de la familia en unidad. Incluso los rishis dijeron que cuando el verdadero amor está allí cualquier clase de astrolgía es buena y el matrimonio será duradero. El amor supera todas las malas influencias y suaviza incompatibilidades. El amor es la totalidad de la ley. ¿Pero cómo podrá una joven pareja saber si el de ellos es verdadero amor o amor magnético? Probando al amor. Así es como se hace. Se prueba con el tiempo. El amor magnético se debilita y desaparece con el tiempo. El amor verdadero crece y se hace más fuerte, mucho más fuerte, con el tiempo. El verdadero amor se suaviza a través de los años.

Los matrimonios internacionales son escenciales para el pensamiento Hindú que pensadores avant-garde se encuentran compartiendo hoy día. "El mundo entero es una gran familia," Vasudhaiva kutumbakam. Ciudadanos del mundo unidos en amor pueden sobrevivir los torrentes de altibajos que llegan naturalmente a medida que se viven las vidas juntos y los individuos crecen cada vez más unidos en cuerpo, mente y espíritu.

Todo matrimonio necesita ayuda de uno u otro tipo. El amor verdadero es la mejor ayuda de todas, pero ayuda de los padres de ambos lados es necesaria también, especialmente para parejas que se unieron solo por magnetismo. Es cuando el amor magnético se esfuma, y cuando todo lo que queda son los hijos, que la ayuda de los padres y amigos es escencial para que el matrimonio dure sin explociones violentas de tensiones liberadas que fueron en un momento pasiones imperecederas.

Miremos hacia el futuro. Ya que matrimonios internacionales han tenido lugar, están aconteciendo y continuarán sucediendo, deberá haber cierta forma razonable de que sucedan sin la innecesaria tirantez en las familias de la pareja. La sabiduría se supone que erregle las cosas, que cure condiciones, y que resuelva problemas. Pero primero tenemos que admitir que existe un problema. Y sí, matrimonios internacionales son un problema para muchas personas de la vieja escuela. La vieja escuela se hizo vieja hace sólo diez años. Antes de eso era una escuela que compartía estándares de cómo debían ser las cosas para mantener una sociedad creciente y estable.

Sábado
LECCIÓN 167
Cuando Es Demasiado Tarde Para Decir No

Cuando una muchacha asiática se casa con un muchacho negro, ¿debe ser ella desterrada del reino? De acuerdo con el viejo estandar, sí. De acuerdo con la nueva escuela, con el nuevo estandar, no. El método de destierro de castigo de los padres es anticuado y bizarro hoy en día. Las muchachas de hoy piensan. Ellas comprenden. Ellas no quieren ser las siervas ignorantes de la suegra. Los días de Cenicienta cuando la vieja madrastra la hacía encogerse de miedo frente a su furia ya han pasado de moda. Los muchachos también, piensan por ellos mismos. Ellos leen, ellos escuchan y evalúan. De ellos es el siempre cambiante mundo adelante. Ellos están ocupados preparándose para él. Pero entonces llega el amor, de uno u otro tipo, para complicar sus vidas.

Cuando Karen se enamora de Shan y se fuga al país de él, ve a visitarlos y tráela de vuelta al hogar en tu corazón. "Yo te amo por lo tanto amo a quien tú amas." Esa debe ser la actitud. Cuando Kumar anuncia su amor imperecedero por Carmen, su amante de méjico, e informa que el padre de ella tiene un lugar para él como socio en su negocio, acétalo. Disfruta la ciudad de Mejico. Es un hermoso lugar, porque Kumar y Carmen están allí.

Sí, manos a través del océno son manos amorosas. Manos a través del océano están ligando continentes con continentes, negocios con negocios. Esto y más es lo que todos los ancianos Hindúes están viendo acontecer en el mundo hoy día. El mundo de hoy es un mundo de aconteceres. Matrimonios internacionales son inevitables a medida que las personas del mundo se vuelven más y más una aldea global. Esta es la expresión verdadera, terrestre de nuestra creencia en un Dios y un mundo. El alma no tiene nada que ver con nacionalismo, restricciones sociales, tabues étnicos o crianza restrictiva, prejuiciosa. Dos almas uniéndose en matrimonio dhármico trasciende todas esas fronteras.

Mi consejo siempre ha sido que las familias deben arreglar los matrimonios para sus hijos. Eso es parte de su purusha dharma y de su stri dharma. Este es un proceso que ellos deben comenzar temprano. Pero si ellos no hacen eso, obviamente sus jóvenes comenzarán a arreglar sus propios casamientos. Y muy a menudo cuando arreglan un casamiento por ellos mismos, la familia se opone. Ellos no tienen derecho a objetar, porque ellos no llevaron a cabo su deber en primer lugar.

El problema es que las parejas no son arregladas y sin embargo los padres quieren control estricto sobre sus jóvenes, y los jóvenes van a encontrar pareja de una u otra manera. Las muchachas especialmente deben ser cuidadas. Es muy facil en el mundo de hoy encontrar la clase equivocada de persona. Como una solución, aunque no la ideal, yo recomiendo que en tales casos las damas jóvenes salgan en parejas dobles y se cuiden la una a la otra. Entonces pueden hablar entre ellas de los muchachos con los que están saliendo, y prescindir de la familia que ha descuidado sus deberes, y arreglar un buen matrimonio para ellos mismas que sea duradero, y en el futuro criar a la próxima generación llevando a cabo su deber de arreglar un matrimonio temprano para sus hijos de acuerdo a la traición.

No podemos detenermos frente al progreso, a menos que seamos arrollados por él. Pero podemos sentarnos al lado del progreso y guiarlo de modo que no se descarrile. Esto no puede hacerse cuando rompemos las comunicaciones y nos negamos a hablar con los jóvenes cuando ellos no obedecen los viejos estándares. Es la comunicación la que se halla catalizando los cambios en primer lugar, de modo que todos debemos guiar a los jóvenes manteniendo abiertos los canales de comunicación. No los dejen ir. Vayan con ellos. Amenlos y guíenlos suavemente.

Domingo
LECCIÓN 168
Matrimonios Entre Creencias

Yo les digo a las damas jóvenes, si estás planeando casarte no hagas lo que la madre común te dice, "Pon a tu marido bajo tu pulgar al comienzo. De lo contrario puedes tener un muy ml pasar, ya que es más difícil hacerlo luego." No hagas eso. Entra en tu matrimonio para lo buen y lo malo y vive q la altura de tu promesa. Se para tu marido lo que la mantequilla derretida es a la tostada; es absorbida. Se uno. Y tú tendrás una vejez muy feliz.

Puede ser duro al principio, pero no pongas al divorcio sobre su cabeza para forzarlo a varias ideas preconcebidas que tu amiga te ha puesto en la mente, como hacen tantas, o como has visto en la televisión o en las películas. Tú has visto los resultados que los matrimonios de Hollywood han jugado sobre las vidas de aquellos que las han tenido al tiempo que envejecen con los años. Ellos no son personas felices aunque son mostrados tan glamorosos como ellos hacen a sus vidas. Esa no es la manera. La forma es, cuando das tu promesa, piénsala primero, y luego cúmplela en las buenas y en las malas.

Yo les digo a los jóvenes varones, Caballeros, si ustedes están pensando en casarse, no se casen con una joven dama que no sea una con ustedes en vuestrareligión, que no vaya a estar deseosa de permanecer en el hogar y de cuidar y criar a tu familia, una que no te respeta como hombre y comienza desde el vamos diciéndote lo que hacer. No lo hagas, porque si lo haces serás miserable y perderá tu masculinidad y no serás sino un títere manejado por tu esposa. Y ambos serán infelices, pero especialmente ella en la vejez. En vez, escoje una joven que se una contigo en las buenas y en las malas. Y ya sea que seas exitoso o no, ella esté feliz de comer lo que tu comes y de ir a donde tú vas. Un ideal Romano pronunciado por la novia en la boda era "Donde tú estés, allí estaré." Puede ser difícil en los primeros años, pero será mucho mejor luego.

Un buscador me escribó diciendo, "Estoy enmorado de una joven Cristiana pero ella quiere que yo deje mi religión y qie acepte a Jesucristo. ¿Cómo puedo explicarle que el Hinduismo es mi sendero y que yo quiero permanecer en él, pero que la quiero mucho? ¿Qué debo hacer, Gurudeva? Yo le respondí que debe pensar en los hijos y en cómo quiere él que sean criados. Obviamente ser criados para ser buenos niños Hindúes. Ya que existe muy poco conección entre Hinduismo y Cristianismo -- porque el Cridtianismo no acepta el karma o la reencarnación, ni la existencia de un Dios que todo lo impregna en nuestros templos y ceremonias -- va a haber serios problemas. Si ella se mantiene Cristiana y él Hindú, los hijos van a estar muy confundidos. Si su amada no quier seguirte intelectualmente y espiritualmente, quizás ese amor es sólo físico; eso se llama amor carnal -- amor de la carne. Ese es un tipo de amor muy limitado, y no perdura. No te guíes por tus emociones carnales, instintivas. Guíate por tu intelecto espiritual, o por mi consejo. Sale a la busca. Encuentra una buena joven Hindú, o deja que tus padres encuentren una para tí, de modo que puedas criar una buena nueva generación de almas elevadas.

Yo he visto muchos casos de Hindúes casándose fuera de su propia religión, y yo he visto a la joven pareja muy feliz por un tiempo. Pero luego de que llegan los hijos y que la sensualidad del matrimonio se ha enfriado, entonces surge una tensión entre el marido y la esposa. Generalmente uno se vuelve más religioso que el otro. El cónyugue no Hindú discute, "Tú deberías ser religioso en mi religión," y el Hindú insiste, "Tú deberías ser religioso en mi religión." Las víctimas de este conflicto, que generalmente continúa de por vida, son los hijos. Es la lealtad compartida de la pareja a una tradición religiosa lo que es el más importante punto en común.

Vivaha Vicchhedah Pidanam cha

Divorcio y Abuso

Habitad en este hogar; ¡para nunca separarse! Disfrutad la duración completa de vuestros días, con hijos y nietos jugando hasta el final, regocijándose en vuestro hogar para alegrar vuestro corazón.

Rig Veda 10.85.42. VE, P. 256

El divorcio es un problema creciente hoy día. Aqí un juez guía el proceso de una familia que se está rompiendo, escuchando las aseveraciones del marido y de la esposa. La verdadera víctima aquí es el hijo, quien llora al darse cuenta que él no vivirá más junto con su mamá y su papá.

Lunes
LECCIÓN 169
El Matrimonio Es Para Siempre

Existe una crisis que se ha estado manifestando entre los Hindúes por algún tiempo en todo el mundo. Tanto protestas como sugerencias llegan a diario a mi escritorio de publicaciones. Estos son algunos de los problemas típicos: las madres yo no enseñan más corrección, Dharma Védico, culto y puja a sus hijos, por temor a que sis pequeños no vayan a adecuarse a culturas foráneas en las que están viviendo. Esa es una. Los padres ya no llevan a sus hijos al negocio o profesión de la familia, sino que les dan a elegir por ellos mismos, por temor a ser vistos como la figura paterna "dominante" y no encajar en la sociedad en la que se hallan viviendo. Esa es otra. Hay más.

Los niños están como huérfanos en sus hogares porque las mentes de tanto la madre como del padre están en el mundo de sus empleos en el cual los hijos no tienen un lugar. Los niños se contentan dentro de los dominios asúricos de galerías de video y de la TV. Las familias han renunciado al dharma e incluso a la esperanza de moksha, liberación del ciclo de reencarnaciones. En cambio, están inmersas en la insaciable búsqueda de artha (bienes) y kama (diversión) y las muchas otras atracciones magnéticas, de modo que ellos también, son capaces de mezclarse en la sociedad moderna.

Se nos cuenta en muchos correos electrónicos, que las gentes Hindúes se han vuelto casi seguidores pasivos, con muy pocos líderes activos entre ellos. Nadie se quiere destacar sobre otro, no vaya a ser que él vaya a ser criticad severamente y despreciado. Muchos de estos modernos temen afirmar abiertamente el dharma si este está en conflicto con la sociedad moderna. La sociedad tal como la conocemos hoy es la doctrina del materialismo gobernada por la anarquía. Establece una ley, y alguien la violará, no importa cual sea. ¿Estamos acaso en el Kali Yuga?

Existe aún una institución que aún hay esperanza de salvar. Ha sido apreciada en las escrituras, en culturas vivientes, en todas las principales religiones por miles de años. Ella es la preciada institución del matrimonio. Es el acuerdo ligante, contractual entre un hombre y una mujer que se unen para tomar la responsabilidad de dar a luz, criar y educar a una nueva generación. ¿Cómo vamos a tener un valiente mundo nuevo, un orden nuevo mundial, una nueva era, basados en anarquía dentro de la misma familia?

Sin embargo, aquí también los Hindúes toman sus ejemplos de aquellos que no comprenden ni observan el dharma; ellos están viendo al divorcio como una solución en vez de un problema.

Cuando la institución del matrimonio se rompe, todos sufren. Nosotros vemos que esto pasa a nuestro alrededor. Un esposo y una esposa ligados por un sacramento sagrado están físicamente ligados el uno al otro. Separarlos por un mes, una semana o incluso un día puede ser doloroso para los dos. Ellos se buscan el uno al otro en sueños durante los momentos de ausencia física. ¿Cuán penosa es entonces su separación permanente? ¿Cuánta angustia le trae a sus amados hijos, cuyas heridas nunca se curan realmente? ¿Y cómo es posible que sólo el sacerdote, una persona que invoca a Dios y a los Dioses, puede santificar un matrimonio, y que un juez de la corte, un hombre del mundo, puede cancelar un acuerdo contractual divino? Imposible. Sólo en el Kali Yuga.

Una vida larga y feliz es para aquellos que se mantienen firmemente en el sendero sin falta del control de los cinco sentidos. Quedan aún unos pocos ancianos hoy día que hablan abiertamente, ya sean escuchados o no. Su fuego de correcta indignación, su amor por el dharma, están marcando una impresión en la generación más joven y también en sus padres. Nosotros les pedimos a esos ancianos que tengan el coraje de proclamar los valores antiguos, ya sea que sus hijos y sus nietos los escuchen o no. Algunos de ellos estarán escuchando. Predicad el dharma. Hay muy poco que perder y mucho que ganar. Le pedimos a los ancianos que hablen en contra del divorcio, que trabajen pacientemente para armonizar las tensiones matrimoniales y suavizar situaciones familiares difíciles.

Martes
LECCIÓN 170
Desventajas Del Divorcio

El divorcio sólo comienza nuevos problemas. ¿Es el divorcio similar a quebrar un negocio? ¿O a la bancarrota? Sí, porque en ambos casos todo el mundo pierde. Los empleados pierden, los hijos pierden, los proveedores pierden; todos pierden, y todos toman un bando. En el caso de un negocio que quiebra, los empleados toman un bando, los socios se separan y toman distintos bandos, y sus amigos toman distintos bandos. En el caso de un marimonio, los amigos del marido se ponen de su lado, los amigos de la esposa se ponen del lado de ella, y existe una división permanente. A veces las cortes toman el lado de los hijos, y los hijos se dividen. Es la rotura de la comunidad, es la rotura de la sociedad y es la creación de un montón de kukarma que se debe trabajar en esta o probablemente en una futura vida. Existe otra gran pérdida en el caso de un matrimonio que se rompe o en un negocio que se separa, y la pérdida es la confianza en los individuos involucrados. Ellos pierden su habilidad de confiar el uno en el otro, de confiar en ellos mismos; y por supuesto, nadie les confía a ellos.

A las parejas se les ha ensañado a buscar psiquiatras, psicólogos, familiares, consejeros y abogados para solucionar problemas maritales. Pero ¿quién puede dar mejores soluciones que ancianos calificados que conocen los karmas, que conocen el adharma involucrado en el divorcio? Su experiencia tiene un gran valor. Encuentra a un swami, un sadhu, un guru, un jyotisha shastri, alguien que pueda ayudar a estrechar los vínculos de amor de familia y confianza y a hacer de esta persona una parte integral de tu familia. Toda familia necesita su preceptor espiritual para fortalecer el grupo de ayuda, que a su vez mantiene a la familia unida cuando llegan tiempos difíciles. El pedido es aferrarse a una cosa: la vida familiar. El matrimonio es para siempre.

La cultura de la India tiene dentro todas las soluciones para mantener relaciones apropiadas de un hombre siendo masculino y una mujer siendo femenina. Hoy en día los hombres se confrontan con mujeres que ha menudo a fuerza de necesidad han cultivado cualidades masculinas. Naturalmente esas parejas van a pelearse, van a competir y a sufrir. En mi ministerio de vida, aquellos que no se llevan bien en el matrimonio vienen ocasionalmente a pedir consejo. Nosotros lo encramos de acuerdo a los principios shástricos antiguos que trascienden los problemas inmediatos. El matrimonio es como un viaje en barco. A veces la travesía es fácil y asoleada, y a veces existe mal tiempo que se debe soportar. Pero en todo momento se aconseja quedarse en el barco y no saltar por la borda. Mi experiencia es que tanto los karmas malos o kukarmas como la astrología y actitudes difíciles, siempre se superan, en tanto que nadie abandone la esperanza y el esfuerzo. El matrimonio continúa. La palabra divorcio no es nunca pronunciada ni vista como una solución en los cientos de familias extendidas que me buscan como preceptor.

Aquellos que no siguen ese consejo son agobiados por los tira y aflojes de las fuerzas pránicas estimuladas entre ellos por odio y confusión, lágrimas, remordimiento, malentendidos irresolubles que han seguido sin atención por quince o veinte años. Las parejas que no escucharon mi consejo de no terminar su matrimonio hace diez años aún me hablan hoy de su separación como si todo hubiera sucedido hace una semana. Ellos admiten que el divorcio no fué una solución, solo una postergación de problemas que aún perduran, que podrían haberse resuelto y que aún deben resolverse. Aquellos que han pasado por esa experiencia saben que el divorcio y la vuelta a casarse es simplemente intercambiar un grupo de problemas por otro. Hemos visto que loss divorciados vuelven a casarse con otros con las mismas tendencias, mismos temperamentos, faltas, fallas e incluso apariencia del cónyugue previo. Nadie, por más ingenioso que sea, puede escaparse de sus karmas de nacimiento. No, el divorcio no es una solución. La separación, aunque mejor, tampoco es la solución. Ambosson el comienzo de nuevos problemas.

Miércoles
LECCIÓN 171
Divorcio No Oficial

En el Hinduismo, el matrimonio es aún muy altamente respetado, y entonces el divorcio es un signo de fracaso, porque la vida es una travesía espiritual y fracasar en cumplir con esa travesía es una debilidad. En un sentido, es un crimen en contra de el propio karma y el propio dharma de uno en esta vida. Es como decir, "No puedo hacer lo que vine aquí a hacer." El divorcio trae pérdida de posición social y respeto en la comunidad. Al divorciarse, uno traiciona un convenio sagrado, una traición que debilita a toda la sociedad.

Existe divorcio y divorcio. Yo he observado a través de los años que una forma moderna de divorcio Hindú se ha vuelto una parte de la cultura de la India. Es una forma astuta de no herir los sentimientos de los ancianos, de los padres y delos parientes, o de evitar incurrir en el estigma comunitario de divorcio. Una forma moderna de divorcio hindú, parece haber sido concebida de la siguiente manera. El marido se halla bajo una gran tensión, una tensión que no es natural para un ser humano, una tensión basada en vivir a la altura de las expectativas materialistas. Él llega al hogar psíquicamente herido, cansado, preocupado. Si las cosas no funcionan bien en el hogar, el puede llegar a abusar verbalmente o incluso físicamente de su esposa y de su familia, culpándola a ella de todo lo malo que le sucede. Sintiendo su fracaso en arreglárselas con todo esto, el desea secretamente no tener que enfrentar su debilidad.

Se entera por compatriotas que la Gran solución al problema del matrimonio es irse lejos de la esposa y de los hijos. Se le sugiere que acepte un trabajo en otro lugar del mundo, sabiendo que su asociación con su familia se volverá distante y tenue, y que no tendrá nunca mas que enfrentar a su esposa, que se ha vuelto su conciencia. Él sabe que casi no tenfrá que hablar con ella, la visitará esporádicamente y podrá la mayoría del tiempo evitar los desafíos que el matrimonio je ha traído y que él es incapaz o no tiene ganas de resolver. Él sabe también que no deberá enfrentar el desdén de la comunidad que un divorcio formal acarrearía, y que él puede evitar los dolores financieros de la pensión alimenticia.

Luego de reorganizar su vida profesional, el marido toma un trabajo en una tierra lejana. Él regresa al hogar por períodos breves y solo en forma ocasional, de esta manera efectuando una separación sin la inconveniencia costosa y sin el estigma social del procedimiento de un divorcio formal. Él le asegura a todos, y en especial a sí mismo, que es lo correcto, ya que está ganando más dinero. Por supuesto que el dinero nunca compensará su ausencia ni tampoco comprará la infancia perdida de sus hijos. Sin la guía del padre, los hijos están incontrolados, se vuelven promiscuos, para repetir más tarde el ejemplo de abandono que su padre les enseñó. Nadie gana.

El esposo y la esposa deben estar siempre juntos. Si hay una inevitable separación, él la debe llamar diariamente, preguntarle cómo fue su día, y preguntar por los hijos. Después de todo, es la armonía de sus pranas la que creará a través de sus hijos un nuevo y valiente mundo, un orden nuevo del mundo y una nueva era.

Jueves
LECCIÓN 172
¿A Quién Hacer Responsable?

HINDUISM TODAY presentó un questionario acerca del divorcio enla página femenina. El tema causó sensación entre los lectores. Aquí presentamos una preguntaque una jiven Hindú postuló acerca de cómo enfrentar al divorcio.

Pregunta: Mi madre y mi padre se divorciaron, y yo realmente lo resiento. Tuvo lugar hace siete años cuando yo tenía dieciseis años, y casi todos los días yo lamento no tener a mi mamá y a mi papá juntos en un hogar de amor. ¿Cómo puedo sobrellevar el resentimiento, Gurudeva?

Respuesta: La separación y el divorcio del papá y de la mamá de uno no es una experiencia fácil, a ninguna edad -- seis, dieciseis o treinta y uno. Existe un sentimiento de vacío; algo se ha perdido, para nunca volver a ganarse. Los sentimientos y pensamientos de culpa crecen, ellos no disminuyen, a medida que los años pasan. Pero míralo de esta manera. Cualquier matrimonio, quizás el tuyo, necesita un grupo de ayuda amoroso, fuerte que quiere ayudar a la pareja jóven, o a la pareja vieja, a solucionar sus problemas en vez de evitarlos a través de separación y finalmente divorcio. Básicamente, cuando hay hio involucrados como resultado de un matrimonio, realmente no hay divorcio -- sólo separación. Todo matrimonio es verdaderamente irrevocable, grabado en los registros akashicos cuando el cordón umbilical del primer hijo es cortado. De allí en adelante no puede haber separación sin una gran cantidad de dolor y de repercusiones kármicas impredecibles.

¿En quienes deben poner la culpa los hijos? Ponla a donde realmente se debe. Ponla en los grupos de ayuda -- las madres, las abuelas, los abuelos, las tías, los tíos, los primos, los vecinos, los socios de negocios y los amigos de la familia. Todos en la comunidad comparten la tragedia de un hogar que se destruye -- los miemnbros de la sociedad del templo, el consejero matrimonial, psiquiatras, psicólogos, peinadores, el instructor de gimnasia y el abogado son todos responsables de formar parte de la solución en vez de parte de la disolución del matrimonio. Pon la culpa en ellos, no en tu mamá y en tu papá.

Una familia extendida que ama los unos a los otros y que se preocupa por el bien de todos, un grupo religioso de almas amorosas que se enorgullecen de bajo porcentage de divorcios en su comunidad o congregación -- estos y otros más son las personas que deben ver la tensión creciendo entre esposo y esposa y quienes tienen la habilidad de suavizarla en los estadios tempranos. No culpes a tu mamá y a tu papá. Si se debe echar culpa, échasela a todas esas personas que rodeaban a tu familia que no estaban suficientemente alertas, y que pueden ser buenas almas, para ayudar a disminuir la tensión entre tus padres.

Obviamente, el grupo de ayuda le falló a su matrimonio. Tú tienes que admitir esa falla, si no quieres que te arrastre hacia abajo a su propia profundidad. Se parte de la solución. No perpetúes el problema. No los hagas sentir culpables. Por tu propia paz mental, transfiere la culpa, los sentimientos heridos, el dolor y el resentimeinto a los parientes, a la comunidad y al sistema de valores nacional. Vuélvete un agente de buena voluntad. Ten palabras amables para decir sobre tu papá a tu mamá y palabras amables para decir sobre tu mamá a tu papá. Resiste el impulso de criticar el uno al otro y causar una separación aún mayor dentro de la familia. No hay que culparlos a ellos. La culpa es de la sociedad.

Si tú tomas partido, estás creando mal karma, kukarma, para tí, a ser enfrentado más tarde. De modo que trata a los dos igual. No hagas tratos, no los engañes o guardes secretos, no vaya a ser que te alienes a tí mismo del hogar. Quizás, simplemente quizás, tu los puedas ayudar a comprender y reconciliar sus diferencias si sigues este consejo. Quizás, simplemente quizás, el tiempo y las fuerzas de la naturaleza vengan todas en tu ayuda, y tus padres se vuelvan a casar y ustedes vuelvan a ser una familia de nuevo. No pepetúes el problema. Sé parte de la solución. Trabaja en ello. Tú, su hija, puedes ser su mayor esperanza.

Viernes
LECCIÓN 173
Ayuda En Momentos Cruciales

Cuando las tensiones de las cargas de la vida se comienzan a acumular, si los amigos, los parientes y la comunidad comienzan a apartarse en vez de acercarse a ayudar, la mamá y el papá son dejados sin ayuda, completamente sin ayuda. Algunas crisis son predecibles en el curso de un matrimonio. Cuando nace el primer hijo, todo cambia. Esta es la primer crisis en su vida. él perdió a su amor y amante cuando ella dio a luz al primer hijo y se convirtió en madre. Ella también perdió a su amante también, cuando él se convirtió en padre. Sus roles comenzaron a cambiar primero durante el momento de su embarazo. Él tenía que controlar mucho sus pensamientos hacia otras mujeres, mientras se sentía descuidado pus ella estaba pensando en su bebé que pronto iba a nacer, más de lo que ella estaba pensando acerca de él.

La mudanza a otra casa esotro momento de crisis. Es fácil para papá pues él está involucrado con el nuevo empleo y con nuevos amigos, pero difícil para mamá porque ella se tiene que adaptar al cambio de su completo ambiente. ¿Es esta una época en la que ella está emocionalmente perturbada? Sí lo es.

En la mediana edad, alrededor de los cuarenta, mamá pasa por la menopausia -- otra gran crisis. Papá no lo admite -- ningún hombre lo hace -- pero él también pasa por un cambio equivalente en este período. En ese momento ambos comienzan a pensar cómo hubiera sido se hubieran casado con otra persona. Papá especialmente, quizás está listo para una última juerga. Ambos sienten el deseo de volver a los alrededores de su juventud. Este es otro tiempo de intensa crisis. Si papá llega a los cuarenta antes que amá, entonces ellos experimentan dos momentos de crisis en vez de uno. Cuando su hija entra en la pubertad, otro momento de crisis tiene lugar para la familia. Ellos no saben que es lo que ella va a hacer, y a menudo se echan las culpas a ellos mismos y el uno al otro por su comportamiento errático y a veces erótico. Otro momento de crisis.

La abuela, el abuelo, los tíos abuelos y tías abuelas, el vecino, incluso el repartidor, pueden ayudar en momentos de crisis. La comunidad del templo, la congregación de la iglesia, el sacerdote, el ministro, amigos, miembros del Rotary Club, ejecutivos de la oficina, si no ayudan, son negligentes. Podemos culparlos por el fracaso. No le eches la culpa a mamá y a papá. Ellos están desvalidos. ¿Le echamos la culpa a alguien por estar enfrmo? Por supuesto que no. ¿Le echamos la culpa a una persona que está emocionalmente perturbada por estar emocionalmente perturbada? Por supuesto que no. Nosotros tratamos de comprender. Nosotros tratamos de ayudar. Si la ayuda es ofrecida o no es ofrecida, nosotros culpamos a aquellos que no ayudaron.

Por lo tanto, yo le digo a la juventud perturbada, por tu propia paz mental, querido hijo, ama a tu madre y a tu padre. Mantenlos a ellos como uno en tu mente. No los separes en tu mente. Tú mismo eres el más grandioso consejero matrimonial. Eres sólo tú quien en esta encrucijada se puede volver la fuerza ligante de la familia. Elévate por encima de los estándares aceptados de la no-cultura de hoy día, que recomienda el divorcio para resolver el problema. Recuerda, no tomes partido.

Sábado
LECCIÓN 174
La Terrible Primer Bofetada

Aunque el divorcio no es una solución aceptable para problemas familiares de acuerdo con el Dharma Hindú, existe una excepción muy lamentable a mantener una unión divina, y ese es el caso de violencia doméstica. Hemos encontrado ultimamente muchas conversaciones en Time, Newsweek, HINDUISM TODAY y en la TV acerca de tópicos tabú de el apaleamiento de esposas, citas de violación e incluso abuso sexual de hijos. Cosas de las que nunca siquiera se susurraba a puertas cerradas ahora están expuestas. No hay más secretos.

Por supuesto, la violencia doméstica nunca fue demasiado secreto, ya que todos los involucrados sabían: esposos y esposas, sus amigos, los hijos, parientes cercanos y vecinos. Sabían pero no dijeron nada. Si los vecinos hacen demasiado ruido en una fiesta, nadie duda en protestar. Pero si ese mismo vecino está apaleando a su esposa y ella está gritando y llorando, no se hace nada. Ni se llama a la puerta. No se llama a las autoridades. Nunca permitimos una pelea de puños en un lugar público, pero permitimos con nuestro silencio, tal atroz violencia en el hogar.

En el espíritu de defender ahimsa y no permitir la violencia, cuando ves a un hombre abofeteando a su esposa o a un padre pegarle a su hijo, ¡llama a la policía! No protejas al malhechor. No seas parte del crimen permaneciendo pasivo. No pienses que no hay karma adosado a la no acción. No es más aceptado el subir el volúmen de la TV para apagar los gritos y sollozos de una esposa que está siendo apaleada.

Recientemente, el caso Californiano de O.J. Simpson liberó una inmensa compasión por la mujeres abusadas. Tomó a un atleta mundialmente famoso el traer a la luz un comportamiento mundial infame. Es una característica admirable que una prensa no sensurada pueda salir adelante para despertar la conciencia de una nación. En cierta forma, las imágenes y las historias que están apareciendo no son diferentes de las épicas de la India o de las obras de teatro Griegas que buscan establecer morales representando sucesos trágicos, u óperas Italianas que esconden moral en melodramas. Después de todo, el mundo no ha cambiado tanto.

Aunque es muy difícil discutir el abuso de las esposas y el por qué sucede, la gente lo está discutiendo abiertamente y sin verguenza. Vemos imágenes de la vida real de esta violencia y esposas apaleadas hablando en revistas y en televisión. La gran pregunta es, ¿terminará alguna vez? Quizás no, pero podemos terminar la sanción cultural del deporte donde el padre y la madre observan a su hijo abofetear a su esposa y luego arrastrarla del cabello a lo largo de la habitación.

El hombre que le pega a su esposa con intención de hacerla encoger de miedo, para controlarla, en realidad hace lo opuesto karmicamente. Su brutalidad se vuelve contra él, se vuelve su desventaja. El amor de ella y su dependencia se debilitan, y sus ataduras psíquicas con él se desenredan. Luego de eso, ella tiene espiritualmente las de ganar, está más libre de él que nunca, menos bajo su control que antes de la primer bofetada. Sí, todo comienza con la primer bofetada.

No importa tanto cuando ellos pelean con palabras -- el bociferar, las insinuaciones, los insultos y discusiones. Todo eso es parte del juego de la vida de casado y puede ser muy intenso cuando su compatibilidad astrológica no es tan perfecta como debería ser. ¡Pero esa primera bofetada cambia todo! Es esa primera bofetada la que trae calamitoso kukarma, que envilece y que degrada, que hace de ella su enemiga no su amiga. Esto no es aceptable. Los hijos no lo pueden aceptar. Las esposas lo perdonarán. Las familias no lo deben soportar, ni siquiera para defender a sus amados hijos. No es menos violento simplemente porque sucede a puertas cerradas, simplemente porque conocemos tanto a las personas. Todo el que sabe de este crímen y que no habla en defensa del dharma, de ahimsa, es cómplice. Como un ladrón o un violador, ellos son enemigos de una sociedad estable.

Domingo
LECCIÓN 175
¿Qué Se Puede Hacer?

"¿Qué puedo hacer acerca de la violencia doméstica?" te puedes preguntar. Tú puedes rechazar permanecer silencioso. Puedes objetar, así como yo hice cuando encontré en mi propia comunidad tres casos de abuso de la esposa. Imagina, si los devotos que llevan a cabo sadhana pueden sucumbir, cuán fácil puede ser para otros. Hay ayuda disponible. Presión de compañeros, ancianos, la policía, consejeros y asilos están allí, y mucho más. Es como en los tiempos de antes cuando la gente comenzó a objetar la esclavitud. Todos sabían en su corazón que estaba mal, pero nadie osaba ir en contra de la saiduría convencional de que era "necesario." Finalmente, la humanidad se dió cuenta y terminó con ella. Ya no fue más aceptable. De la misma manera, ahora nos estamos dando cuenta del abuso de la esposa y del abuso de los noños.

¿Cuál es la diferencia entre azotar a una mujer y violarla? No mucha, realmente. Se efectúa daño violento. Su cuerpo ha sido violado, movido por el cuerpo de él contra su voluntad. Un pecado ha sido cometido, e igualmente serio psíquicamente. Kukarma para el hombre, malas consecuencias, resultados de esa primera bofetada. prayaschita, penitencia, debe ser llevada a cabo para mitigar el reflejo de sus acciones, no sea que ellas afecten seriamente su próximo nacimiento.

El primer empujón, la muñeca magullada, pellizco sin misericordia, bofetada o labios samgrantes le dice al sistema nervioso de ella que "este no es el lugar donde debo estar." Su miedo domina, y el proceso de rotura del nido familiar comienza. El futuo de él se pone en peligro cuando ella instintivamente retira su shakti. Quizás él le pegó para mostrar que él es el que manda y que ella no lo puede controlar. Pero, en efecto, él la nominó así como otro jefe que puede atormentar su conciencia por el resto de su vida y traerle pesares que igualen a los de ella, ahora o en otro nacimiento.

Por supuesto, es el dharma de nacimiento de los ancianos Hindúes regir a la sociedad con una mano firme y demandar de su generación de jóvenes varones que nunca se manchen a si mismos dando la primera bofetada. Cundo se me presenta una situación doméstica que involucra violencia, mi respuesta inmediata se aconsejar que la esposa corra a salvarse. A menos que asistencia psicológica, en caso de sr aceptada, produzca un cambio en el que ofendió, y que hayan disculpas reales, remordimiento y esfuerzos genuinos de reparación y de transformación que sean aceptables para los parientes y para la congregación en general, yo sé que es mi responsabilidad proceder y aconsejar separación. Sí, esto puede conducir a divorcio, a menos que, por supuesto, una corrección profundamente sincera haya tenido lugar y un nuevo convenio matrimonial haya sido escrito por la pareja. Continua violencia física es la sola justificación para divorcio en la moderna cultura Hindú -- una excepción lamentable del convenio matrimonial de por vida. Esto es comparable a un aborto llevado a cabo para salvar la vida de la madre, que es dharmicamente permisible debido a que es un kukarma pero aún para el hijo matar a su madre. Todos los involucrados aceptarán la sabiduría de estas excepciones, las cuales ambas salvan la vida de la madre.

Bala Poshanam

Criando a Los Hijos

Pronunciaré una plegaria para tal acuerdo entre los miembros de la familia como los unen los Dioses, entre los cuales no hay odio. Sé cortés, planeando y trabajando en mantener la unidad. Acercaos, conversando agradablemente, con acuerdo mental, unidos.

Atharva Veda 3.30.4-5. VE

Tres generaciones en un hogar Hindú moderno -- con televisión y computadoras. Sin embargo ellos encuentran tiempo para acercamiento y para compartir. La madre está decorando el cabello de la hija. El abuelo ayuda al hijito con su tarea de la escuela. La abuela está jugando con el bebé

Lunes
LECCIÓN 176
Sé Paciente y Afectuoso

Existe un antiguo dicho: "Si no puedes vencerlos, únete a ellos," y esto es sabio en muchos respectos. Estamos pensando sobre los adultos jóvenes que no seguirán los patrones familiares tradicionales de sus bien criados padres. Hay que admitir que se les puede hacer temer a sus padres y hacerlos obedecer por un tiempo. El problema con este enfoque es que usualmente termina con los hijos o las hijas perdiendo respeto por los padres y abandonando el hogar tan pronto como pueden. A menudo los padres toman el enfoque autoritario, sin darse cuenta de que hay alternativas, técnicas bien probadas de disciplina más positiva. En la práctica, es más útil trabajar con los niños de a poco a medida que crecen y maduran, Se los puede hacer razonar y serán muy abiertos si los padres muestran un interés definitivo en las formas de vida interculturales y en sus inclinaciones naturales, una de las cuales es mantener buenas relaciones con sus pares. Lamentarse del comportamiento de los adultos jóvenes modernos, criticarlo simplemente, no va a ayudar, y puede causar, en el caso de chicos sensibles, daño irreparable.

Mi consejo a los padres es que siempre estén cerca de sus hijos, pero al mismo tiempo que les den algún espacio para crecer y madurar en el mundo de hoy. El mundo de hoy no es tan malo. Pero a los chicos se les debe enseñar cómo vivir en él -- de qué cuidarse, a quién confiarle, con quién ser amigo y estar alegre, cómo proceder en negocios, en vida social, en educación, para avanzar en la carrera, en la vida religiosa y en la crianza de su propia familia. De modo que mantén las líneas de comunicación abiertas.

Es cierto que el mundo de hoy tiene sus desafíos, sus tentaciones y sus desventajas definitivas, pero es el mundo de hoy y el mundo de mañana. No podemos ignorar ese hecho. No podemos recrear el mundo de ayer o desear el regreso de los tiempos viejos. Debemos movernos hacia adelante y enseñarle a los niños a mover las fuerzas del mundo externo para un mundo mejor en los mañanas que vendrán. Entonces, sé sabio y pasa tu profunda cultura y sabiduría Hindú a los niños de modo de que ellos puedan tomar las decisiones apropiadas por sí mismos. Eso es lo que ellos van a hacer de todas maneras, tomar sus propias decisiones, entonces es mejor que sean entrenados temprano en como hacerlo bien. ¿Quién mejor que los padres para enseñarles esto? Es cierto que los tiempos han cambiado, y que las cosas pueden no volver a ser como lo fueron, pero las tradiciones religiosas y culturales de la generación previa aún son válidas y deben ser transmitidas suavemente y también firmemente a los niños modernos, educados para pensar por sí mismos en vez de simplemente llevar a cabo las órdenes de los mayores. No les cierres las puertas. Eso no ayudará a la sociedad o a la unidad familiar. Tampoco cumplirá con el dharma de la paternidad.

Los padres de todas las edades y de todas las culturas se han preocupado siempre de sus adolescentes, de modo de que cobra ánimo. No te desalientes con ellos. Ellos son el futuro. Algunos deben aprender por sus propios errores, mientras que otros, más sensibles, atentos y cariñosos, que son suficientemente amables al menos para escuchar, pueden aprender de los errores y triunfos de sus padres. Por lo tanto comunícales tu sabiduría; ya sea que te escuchen o no, no hace diferencia por el momento. Tu mensaje, dado con convicción pero sin enojo o resentimiento, se hunde profundo en su mente subconsciente, creando un samskara positivo. Para lograr esto de la mejor manera, dáselos justo antes de ir a dormir, cuando ellos están más abiertos y menos a la defensiva. Va a ser su último pensamiento antes de dormir. No despotriques durante el día. Eso simplemente siembra las semillas de animosidad duradera y crea división dentro de la familia. Por la noche, antes de dormir -- esta es la clave para que llegue el mensaje. También, antes de dormir, todas las diferencias deben ser resueltas, no vaya a ser que se vuelvan vasanas indeseables a ser elaborados más tarde en esta vida o en la próxima.

Martes
LECCIÓN 177
Entrenamiento En Uso De Energía

Otra forma de comunicarse es cuando la mamá sirve la comida a los hijos. Mientras que ellos están comiendo su alimento favorito servido por su persona favorita, ella les da dulcemente algún consejo cariñoso para su comportamiento, una suave corrección, en el oído derecho, no en el izquierdo. Estas sugerencias oportunas, bien implantadas en ese momento psicológico humano, son absorbivas en el subconsciente a medida que la comida se digiere. Hace cinco décadas, en Sri Lanka, me enteré de esta sagaz inventiva Hindú por la que las mujeres se sabe pueden cambiar el resultado de una elección susurrando en el oído del marido por quién deben votar, en el mismo instante en que él pone en su boca su trozo de comida favorita. Esta sabiduría es una de las leyes positivas detrás del Nandinatha Sutra 99, que requiere a la esposa servir la comida del marido, disfrutando la propia sólo después de que él y que los hijos están bien satisfechos. ¿Hacer política? Bueno, ¡sí! del nivel femenino más elevado. Ella tiene sus habilidades. Sí, la esposa ingeniosa es en verdad la reina de su castillo. Los rishis nos dicen que existen ochenta y cuatro formas en que las mujeres pueden influenciar a sus hombres y mantenerlos en el sendero del dharma -- o conducirlos hacia él. Algunos llaman a esto ardides, otros los conocen como los siddhis femeninos.

Es el deber de los padres proveer una educación robusta sobre el uso o mal uso de las fuerzas de vida, o energías sexuales, y enseñar a sus hijos cómo controlarlas a medida que crecen y se hacen adultos. Solamente de esta manera tendrán el conocimiento requerido para enfrentar los desafíos de su propia naturaleza instintiva/intelectual.

Existen dos áreas principales en las cuales los padres se pueden sentir libres de hablar con sus hijos varones y mujeres a medida que crecen y desde una muy tierna edad. Estos son el prana y los chakras. Una vez que vuestros hijos tienen una idea clara de lo que es realmente el prana y lo que son realmente los chakras, ellos se sentirán confiados en elevar sus pranas sexuales a los chakras elevados cuando llega a ellos la pubertad.

Aquellos de vosotros que sois padres saben que este prana se incrementará dentro del cuerpo físico hasta que uno tiene aproximadamente cuarenta años de edad. Luego de ello, el prana crece en poder dentro del cuerpo mental hasta que uno llega aproximadamente a los setenta años de edad. Luego el prana continúa creciendo dentro del cuerpo espiritual del alma. Exlicad con cuidado a tus hijos una y otra vez que depende de ellos el controlar su prana, su fuerza de vida, que es la energía total de su cuerpo. Hasta los cuarenta años de edad esto se hace a través de educación, de ejercicio y de trabajo duro. Luego de los cuarenta y hasta los setenta se hace a través de estudio, cuidando de aquellos más jóvenes que uno, de servicio a la comunidad y educación adicional. Después de los setenta se hace a través de culto, de sadhana, de tapas y de meditación profunda.

Cuando explicas sobre los chakras a tus hijos refierete a esos centros de fureza como a hermosas flores dentro de ellos que necesitan ser alimentadas por sus energías vitales. Enséñales a respirar profundamente y a elevar las energías sexuales desde los chakras bajos hacia los elevados y mantenerlas allí, como alimentando y regando a estas flores. Enséñales que los chakras son también habitaciones de conciencia, y que la energía que ponemos en los chakras despiertan esta conciencia y los hacen muy alertas e inteligentes.

En otras palabras, tan pronto como tus hijos puedan comprender, tú les puedes comenzar a enseñar acerca de sus energías. De esta manera, tú les das las herramientas para manejar su naturaleza sexual de modo que las ferzas no se fuguen con sus mentes durante la pubertad. De esta manera, abrirás canales para hablar libremente con ellos sobre sexo cuando llega el momento. Muchos padres no dan absolutamente nada de guía a sus hijos en este área, y ellos tienen que aprender de otros chicos o del Internet, solos en una habitación, sobre esta función natural de sus vidas. De modo que sé un padre sabio y comienza temprano. Recuerda, existen sólo dos areas básicas que cubrir: prana y chakras. Tu propia intuición te guiará sobre cómo proceder.

Miércoles
LECCIÓN 178
Sé Firme Pero Amable

Los niños responden bien a corrección, disciplina, a hablarles y explicarles, y a ser tratados como los seres inteligentes que son. Muchos padres hoy día temen a sus hijos y danzan a su alrededor como si fueran cosas a ser evitadas. Ellos los sobornan con juguetes y dulces, les conceden todo antojo y los nombran de hecho la cabeza del hogar. Verdaderamente, a los niños en estos días les gusta que se les diga qué tienen que hacer, pero también que se les diga las razones del porqué.

El "Obedéceme porque así lo digo" no funciona más con los niños educados en el occidente. Lo que funciona es, "Obedéceme porque esto es lo que nuestra familia necesita y quiere que hagas, porque te amamos y queremos que permanezcas como miembro de esta familia, y estas son las razones..." Este enfoque será aceptado hasta por un niño haragán, porque el o ella aún necesita comer, aún necesita un techo sobre su cabeza, ropas que ponerse, y en el futuro, quizás una educación paga. Los niños menos obstinados se conformarán porque ellos aman a su familia e intuitivamente saben como amoldarse cuando se les es requerido y cuando se les ha dado instrucciones, explicaciones y expectativas claras. Sí existen niños en el mundo ocidental que no tienen rabietas en el hogar, que todavía son buenos con los ancianos, que apagarán la TV cuando se les pide y que incluso muestran reconocimiento por lo que los padres han hecho por ellos.

¿Quiénes son los mentores en el hogar, los niños o los padres? Los niños que son criados con sobornos o con temor, en el futuro van a sobornar a otros, subyugar a otros imponiendo temor de su furia y de sus métodos revoltosos. Si tú eres ambivalente e inseguro, tus hijos no te escucharán. Esto puede ser embarazoso, pero sin embargo cierto. No es necesario permitirle a tus hijos a meterse de cabeza en la forma occidental. No es necesario ni les ayuda dejarlos solos a que encuentren sus propios valores en la vida, de la calle, de sus pares, de gente más confundida de lo que ellos están. Lo que es de más ayuda para tí es compartir con ellos el Sendero Eterno, con todos sus valores, todas sus perspicacias sobre humanidad y Divinidad. Lo que es de más ayuda para tí es pasar muchísimo tiempo con tus hijos. Muchos padres hoy día minimizan las horas que ellos pasan con sus hijos y ni siquiera tienen ya más tiempo para una conversación en profundidad. Simplemente "Hola" y "hasta luego" y "¿Por qué te sacaste un baja nota en tu boletín? Los niños necesitan más y más de tu tiempo, necesitan más dirección y más guía. No temas darles lo que más necesitan -- todo de tí, no simplemente una partecita. Enséñales los valores religiosos y culturales tradicionales a una tierna edad. No temas que ellos sean diferentes a los otros niños. Ellos ya son diferentes. Ellos son Hindúes, herederos de la vertiente de misterio y Verdad de la India.

Una enfermedad mental que todo lo abarca a llegado al planeta. Comenzó en el occidente y se está esparciando por todo el mundo. Es la forma moderna en que los padres les hablan a sus hijos, formulando una pregunta en vez de dándoles una dirección o una instrucción, tal como, "¿Por qué no subimos todos al auto ahora?" "¿Por qué no te pones tu abrigo?" "¿No creen que es hora de que ustedes apaguen la televisión y que vayan a la cama?" Esta clase de frases se usan en las casas de familia y en las oficinas en el mundo moderno. A los niños cuando se les da la elección "¿Por qué...? antes de la instrucción sobre lo que hacer están en desventaja. Ellos están forzados a tomar una decisión por si o por no antes de cumplir con el pedido, y a veces la decisión puede ser un "no." Cuando indecisos, los niños cumplen de mala gana. El darle esta clase de elecciones a la gente joven, que se hace hoy día incluso a los niños de cinco años o menores, es una nueva forma de criarlos que ponen a los padres en desventaja. Ellos se vuelven dependientes del humor del niño, de su pensamiento y de su preferencia.

Jueves
LECCIÓeN 179
El Enfoque de "¿Por Qué No...?"

No les toma demasiado tiempo ni siquiera a los niños menores que han sido criados con el método de "¿Por qué no...?" captar y entender que les está permitido, e incluso se espera, que ellos hagan una elección personal en todo lo que sucede en la vida de familia. Algunos niños que sean agresivos van a tomar control del hogar y comenzar a dar órdenes a los padres, de mala manera, y en forma abusiva. A menudo cuando se da la elección, ellos toman el punto de vista opuesto. Cuando preguntas a un niño, "¿Por qué no apagamos la TV?" él puede contestar, "No, no voy a apagar la televisión porque el programa que estoy viendo no ha terminado aún." Cuando sugieres, ¿Por qué no entramos al auto? él responderá, "Yo no quiero ir al auto. Vayan ustedes. Yo me quedo en casa." Si entonces lo fuerzas a cambiar su decisión luego de haberle pedido hacer una elección, serás considerado irrazonable. Cuando sucede esto, se pierde el respeto y es difícil de ser vuelto a ganar.

¿Está el niño siendo desobediente? Bueno, sí. Y bueno, no. Sí por responder en forma opuesta a la respuesta esperada, y no porque la pregunta misma lo invita a decidir, y una posible respuesta es rechazar. Tales preguntas de los adultos le dicen al niño que cada uno en el hogar es una entidad independiente, libre de ir en la dirección que sea. El niño es enseñado cómo hacer esto por los mismos padres, por la forma en que ellos dan sus instrucciones. Algunos padres quieren a sus hijos fuera del hogar, que se arreglen por ellos mismos, que se mantengan ellos mismos. Otros no.

Existen sólo dos maneras: enseña dependencia o enseña independencia. La independencia debe ser enseñada cuando el niño se ha hecho adulto y está suficientemente educado pata arreglárselas por si mismo, no antes. Entonces él es responsable y se comportará bien con sus padres cuando estos sean mayores, porque él comprende dharma, el deber, porque él dependió de ellos y floreció bajo su dirección, bajo su amor y su sabiduría durante tantos años. No les permitan dejar el hogar demasiado temprano y luego continuar aprendiendo de sus propios errores. Esa es una forma muy triste y dolorosa de aprender. No les dejes que se enfrenten a eso. Protéjelos mientras puedas. Simplemente no les des opciones. Ellos nunca notarán el cambio en tu forma de encarar y apreciarán la seguridad de la dirección positiva: "Entremos todos al auto ahora. Vamos." " Es ya hora de apagar el televisor. Todos vamos a la cama." Continúa afirmando que "Nuestra familia es un equipo. Nos movemos juntos. Somos leales los unos a los otros y nos contamos todo los unos a los otros, sin mantener secretos. Siempre nos mantendremos juntos cuidando los unos de los otros." Esto debe surgir en toda oportunidad, al menos tres veces por semana.

¿Cuál es la fuerza de ligadura que mantiene a los jóvenes en el hogar? El amor. Si amas completamente a tus hijos, ellos no se quieren ir. Tú no podrás forzarlos a irse del hogar, aunque trates. Vosotros oss hallais ligados por bandas de acero hechas de amor. Dentro de esta relación de amor, los puedes guiar y cuidar y ayudarlos a vivir una buena vida sin que se metan en problemas. Tres abrazos por día mantienen alejados a los problemas. ¿Cómo puedes practicar aparentemente bhakti Hindú, que es amor a Dios, a los Dioses y al guru, y no tener suficientemente amor en tu corazón para tu hijo o hija de modo que quieran estar cerca de tí? Si no amas a tus hijos ellos encontrarán alguien que los ame.

Viernes
LECCIÓN 180
Independencia Financiera

En resúmen, los padre Hindúes deben tomar decisiones por sus hijos y controlarse de darles opciones hasta que ellos están educados y próximos a dejar el hogar. El ofrecer a los hijos libertad con dinero trae problemas similares. Dándole a los adolescentes independencia demasiado rápido, los padres rompen la atmósfera protectora del hogar e invitan a explorar quien sabe que en el mundo. Todo comienza con una cantidad por semana que ellos pueden gastar de cualquier manera que quieran. Pronto aprenden que exigiendo más de los padres pueden conseguir más. Luego los padres agregan regalos por buen comportamiento, una forma de soborno que no es recomendada. Al entrenar adolescentes, cualquier dinero que ellos manejen debe ser controlado y el cambio debe ser devuelto y contado por los padres cuidadosos. Esto enseña honestidad, exactitud y cooperación con el grupo central, los padres.

He visto muchas veces que un dinero semanal conduce al deseo de un trabajo de verano o a trabajar después de la escuela, mayor independencia, mayor tiempo lejos de la familia. El trabajo de verano impone un gran esfuerzo sobre el niño que debería estar jugando, descansando, yendo a la escuela o leyendo lecturas sanas. El despacho de periódicos temprano por la mañana o el trabajo luego de la escuela, roba precioso tiempo a la educación. A los adolescentes no se les debería permitir ni manejar su propio dinero ni ganar un sueldo hasta que su educación secundaria está casi completa. Luego, cualquier dinero ganado, la cantidad completa, debe ser dada a los padres, y todo dinero gastado debe ser justificado. Esto moldeará a joven adulto en una persona frugal y que produce entrada.

Una elección en la que la gente joven debe participar es en su profesión. Un jyotisha shastri, astrólogo Védico, puede ayudar en esto. En principio, el karma del niño es aceptar la profesión del padre. Él tuvo una elección y podría haber nacido en otra familia. Él te eligió a tí. Así que no lo comprometas y cuida que haya acuerdo unánime de todos los miembros de la familia cuando se hace la elección de la profesión u ocupación. Lo ideal es, por supuesto, que los hijos trabajen en el negocio de la familia y que desarrollen la fortuna que puede ser pasada a otros en la familia de generación en generación. Esta es la forma en que el Hinduismo se ha mantenido a través de pruebas y dificultades, de sitios y batallas, de opresión y subyugación por los últimos 10,000 años. No permitamos que esto se detenga ahora. Todo depende de vosotros, papá y mamá, y de cómo armais vuestra dirección, de cómo disciplinais con amor y paciencia a medida que el proceso de crecimiento continúa. Cria bien a tus hijos, y serás recompensado por la ley justa del karma cuando estás del otro lado de la vida, próximo a experimentar moksha. Si no crías a tus hijos correctamente, nacerás de nuevo en un hogar indeseable, adhármico y aprenderás sintiendo lo que ellos sintieron bajo tu negligencia.

Sábado
LECCIÓN 181
Acompañamiento Responsable

Yo describí la importancia del acompañamiento en el Nandinatha Sutra 149: "Los seguidores de Siva aceptan la seria responsabilidad de guiar la vida privada y social de sus hijos. Ellos acompañan y observan las amistades para asegurar que los jóvenes crezcan seguros y célibes." Una dama de la India una vez me dijo lo que ella consideraba su deber más importante en la vida: que ella nunca pero nunca dejaría a su hija lejos de su vista hasta que estuviera casada y bien establecida. Alguien le preguntó, "¿No le confías?" La respuesta de la dama fue, "No."

¿Por qué los swamis de órdenes tradicionales como la nuestra salen siempre de a dos? Es porque no les confiamos? Nosotros confiamos en el alma y en ellos individualmente, pero no le confiamos a gentes mundanas que ellos pueden encontrar a las que les encantaría desviarlos de su dharma. Nosotros seguimos las tradiciones antiguas de modo de que no surjan problemas.

Muchos padres se enfrentan con el dilema de mandar a los hijos a la universidad para una educación superior con el riesgo de que se expongan a influencias indeseables. Yo les digo a mis devotos, si quieres que tu hijo o tu hija vaya a la universidad, tu debes, si es posible, mudarte a una casa cerca del campus de modo de estar junto a ellos y cuidar de que no se metan en problemas, comparte comidas con ellos, observa a sus amigos. Vas a estar invirtiendo un montón de dinero para darles esos estudios, y si no estás allí estarás invirtiendo in montón de preocupación.

Si enviarlos a una universidad alejada es inevitable, y tú no puedes mudarte a una casa cercana, recuérdales que al menos efectúen un puja todos los días y que se sintonicen con una fotografía tuya, y del guru de la familia y de los Dioses de tu hermosa religión. El objeto de ir a la universidad, tú puedes esplicarle, es aprender lo que necesitan saber y salir como profesionales, capaces de abrirse camino en el mundo. ENtonces, explícales que ellos no van a la universidad para hacerse amigos, ni para enrolarse en hermandades, ni para desviarse de ninguna manera con las tentaciones del mundo de hoy. Aliéntalos a que traten a todos de la misma manera, con una sonrisa, que no se pongan de parte de nadie, que no prefieran a una persona más que a otra.

Hay una maravillosa dama en la comunidad Tamil que envió a sus hijos a la universidad de California, y cada día, para estar cerca, cocinó una comida para ellos, la empaquetó y la envió por correo a su departamento a 400 millas de distancia. Otro patrón que ha funcionado en nuestra congregación es que la gente joven se case y entonces, como pareja casada, se muden cerca de una universidad para que el espso haga sus estudios. Entonces, él está naturalmente acompañado por su esposa junto a la cual crece.

Muchos niños no siguen la religión de sus padres, no quieren ser protegidos o restringidos y quieren dejar el hogar en su adolescencia e irse por su propia cuenta. Yo digo que si tú has hecho a las enseñanzas religiosas una parte de tu vida, te va a ser posible naturalmente convencer a tu familia y amigos de estas maravillosas verdades. Tus jóvenes verán la sabiduría de salir acompañados, ya sea por un adulto o por un compañero de confianza. Si tú no puedes convencer a tu familia de las enseñanzas, esto muestra que ellas son simplemente pensamientos intelectuales que en la práctica no significan nada para tí.

Yo observo a aquellos que pueden hacer esto en mi congregación internacional, que son miembros profundamente involucrados, activos y comprometidos, que pueden traer a otros por el sendero que ellos mismos han caminado. Y yo observo a aquellos, indiferentes y apáticos, que no pueden y que simplemente se mantienen debido a los beneficios sociales de la mística.

Domingo
LECCIÓN 182
Nuestros Jóvenes Misioneros

Todos los jóvenes que están aquí hoy, todos y cada uno de ustedes, deben estar orgullosos de que están viviendo el Siva Dharma. Deben estar orgullosos de ser Saivitas, orgullosos de que que conocen personalmente a este gran Dios. Ahora, este no es una clase de orgullo egotistico que te pone separado de todos. Es el orgullo de la humildad que te hace muy compasivo hacia todo. Defiende con fuerza al Saivismo. Es tu deber ayudar a difundir el Saiva Dharma a través del mundo, para permitirle a cada uno escuchar sobre Siva, acerca del gran Mahadeva Ganesha, acerca del gran Mahadeva Murugan. Permíteles que acepten o rechacen, como ellos elijan, pero primero ellos deben escuchar tu mensaje. Vosotros sois los jóvenes misioneros de nuestra religión, los jóvenes misioneros del Hinduismo Saivita. Vosotros debeis estudiar esta religion diligentemente. Estudiad mucho de modo de poder cambiar las mentes de otros hacia la bondad, hacia el desinterés, hacia la calidad Divina. Debeis estudiar mucho, pero mucho, muy diligentemente, aprendiendo el Saiva Dharma de memoria de modo de que cuando se les hace una pregunta acerca de vuestra religión, vosotros teneis listas respuestas convincentes y las podeis dar con confianza. Debeis ser fuertes, pues existen muchas más tentaciones en el mundo de hoy que cuando vuestros padres y abuelos fueron criados. Aquellos que son jóvenes hoy en día enfrentan muchas más tentaciones que nunca, especialmente del mundo occidental.

Proceded con confianza y coraje, y vuestra vida será fortaleza para otros que están esperando y ansiando vuestro mensaje. Yo le pido a cada uno de vosotros jóvenes adultos y niños aquí esta noche que crezcan erguidos y orgullosos de nuestra religión Saivita. ¿Cómo se hace esto? No estais aquí para pelearos los unos con los otros. Vosotros no estais aquí para acumular cosas materiales. Vosotros estais aquí para aprender vuestra religión y para luego llevarla a cabo. Es el conocimiento de la religión en tu vida lo que hace que el alma evolucione. Por lo tanto, aprende tu religión plenamente, apropiadamente, inteligentemente, y te guiará a través de la vida a un mejor nacimiento o hacia moksha, liberación de la existencia terrestre.

Saprema Vyavaharah

Disciplina Positiva

Discusiones, asociaciones mundanas y peleas deben ser evitadas. Ni siquera disputas espirituales deben ser permitidas, ya sean buenas o malas. Celos, infamia, pompa, pasión, envidia, amor, enojo, temor y miseria deben desaparecer gradualmente y completamente.

Devakalottara Agama, Jnana Pada, 77-78. RM, P. 116

Dos Hindúes de culturas diferentes están criando un niño en Chicago, famosa por sus trenes elevados. La madre está colocando ceniza sagrada en la frente de su infante para protección y para bendiciones. Ellos han jurado criar al niño usando los principios de disciplina positiva.

Lunes
LECCIÓN 183
La Plaga de la Paliza

El mundo entero está reevaluando cómo tratar a las mujeres, a los niños, a los ancianos y enfermizos. Formas de comportarnos hacia nuestro semejantes que eran normales y aceptadas hace cien años, ya no lo son. Ahora comprendemos, como nunca antes, la tragedia de una esposa apaleada o de un niño abusado. Vergonzosamente, no siempre vivimos a la altura del ideal Hindú en estas areas.

¿Cual es ese ideal? Es este: Nunca dañes a otros. Los niños Hindúes son siempre tratados con gran respeto y admiración, ya que uno no siempre sabe quiénes son. Ellos pueden ser encarnaciones de una abuela, un abuelo, tía o tío, queridísima madre, respetado padre, un yogui o un rishi que vuelve a encarnar para ayudar espiritualmente a la humanidad. Debemos preguntarnos, "¿Quienes son estas almas? ¿Cuál es su destino en la vida? ¿Cómo puedo ayudar?"

Los padres aman a sus hijos, o al menos deberían, y el principio de ahimsa, no violencia y no dañar -- físicamente, mentalmente o emocionalmente -- se aplica tanto a la relación padre-hijo, como a la relción esposo-esposa. Los niños deben ser nutridos prenatalmente sin ser lastimados en el proceso. Se les debe permitir desarrollarse físicamente, emocionalmente y mentalmente sin ser lastimados en el proceso. Sabemos que a veces se portan mal y que te pueden poner nervioso, pero los padres religiosos que se rigen por ahimsa son en verdad más maduros que sus hijos y son capaces de manejar situaciones a medida que ellas surgen sin recurrir a pellizcones, ni a pegar o abuso verbal. Sólo en un hogar ahimsa podemos traer a los niños de un estado de crecimiento físico, emocional o mental a otro y de todas maneras nutrir cualidades espirituales.

Dañar a un niño de cualquier manera es conducir a ese niño al temor y causar el desarrollo de enojo y resentimiento a una edad temprana. Los padres se suponen que eleven a su progenie hacia la naturaleza elevada, de amor, de perdón, de amistad y seguridad, no conducirlos a la naturaleza baja, de odio, desconfianza, resentimiento e inseguridad. La obediencia a través del temor no es una obediencia deseable.

Psícológicamente, los padres generan culpa diciéndoles a sus hijos que ellos sacrificaron todo por ellos, que les dieron tanto, diciendo, "Mira lo que obtenemos a cambio. Eres inútil y desagradecido." Las personas con culpa no son creativas, a menudo no son razonables y les falta fuerza de voluntad, ya que su inspiración ha sido destruída. Su auto imágen está en lo más bajo de lo más bajo, como óxido en el alma. "Yo no soy nadie, no soy nada. Ella tiene razón. Yo no aprecio nada. No valgo nada." Estos son los pensamientos de aquellos que viven en este estado mental. Es cierto que este es el Kali Yuga en el cual las madres dan a luz y luego destruyen a sus hijos. Ellas lo hacen través de palizas cuando los hijos son jóvenes y más tarde a través de difamación del carácter con insultos cortantes para mantenerlos "en su lugar."

Conformidad a través de amenazas no construye ni una familia amorosa ni una sociedad fuerte. Sobornar a los hijos con dulces o con promesas que nunca van a ser cumplidas es engendrar en ellos una eventual desconfianza hacia sus padres y una posterior rebeldía acoplada con expectativas egoistas acerca de la vida. Hacer enojar a un niño a una edad temprana es ponerlo en el sendero del desquite hacia otros má tarde en la vida. Pegar o pellizcar a un niño puede parecer conveniente en la confusión del momento. Puede proporcionar una solución de corto plazo. Pero nunca olvides el precio kármico que debe ser pagado a largo plazo. La actitud de "Yo te poseo, tú me debes" no es más aceptable, y está siendo reemplazada por "yo te amo, tú me amas," en los hogares de familias Hindúes correctas que se dan cuenta que los métodos hirientes no traen resultados positivos.

Martes
LECCIÓN 184
La Triste Verdad del Dañar

Se me ha preguntado, "¿Los padres nuncan deberían pegar a sus hijos? Por supuesto, uno nunca debe pegar a los niños, nunca. Aquellos que han sido azotados han sido enseñados a más tarde castigar a sus hijos, y este es un círculo vicioso. ¿Has visto a un animal en su ambiente natural abusar de su progenie? ¿Has visto a un león derramar sangre de su cachorro, a un pájaro picotear brutalmente a su propio pichón, a una vaca pisotear a su ternero, a una ballena varar a su cachorro desobediente? ¿Y a un delfín, un perro, una mariposo, un gato? Es sólo el ser humano que se enfada y se vuelve hirientemente agresivo, a veces letal, contra su progenie.

Es en la relación esposo-esposa donde comienza todo. La madre y el padre son karmicamente responsables del tenor de la sociedad que los sigue. Un pareja ahimsa produce protectores de la raza. Las parejas himsa, hirientes, producen los destructores de la raza. Son una verguenza para la humanidad. Es tán sencillo comno eso. Es tan crucial que neesita ser dicho más de una vez. " Las parejas himsa, hirientes, producen los destructores de la raza. Son una verguenza para la humanidad."

Un adulto de cinco pies y diez pulgadas pegándole a un pequeño niño -- qué cobardía. Un hombre musculoso azotando a una mujer que no puede responderle. ¡Qué cobardía! Y también otra clase de cobardía es la de aquellos que miran, y que no hacen nada para parar situaciones sabidas de daño y de injuria en su comunidad. Tales crímenes, incluso si la ley no los castiga, ganan una vida de prisión en el karma del criminal porque ellos siempre sabían lo que vieron o lo que conocían y no dijeron nada. Esta falta gana una vida de prisión en su propia mente. Apalear a un niño destruye su fe. Detruye la fe en la humanidad y por lo tanto en la religión y en Dios. Si su padre y su madre le pegan, en quién va a confiar en toda su vida? El apaleamiento de niños es muy destructivo.

Los niños inocentes que ven a su padre azotar a su madre o a su madre con rencor arañar el cuerpo de su padre luego de haber destrozado emocionalmente su hombría con insinuaciones provocativas, amenazas y reprimendas, han en ese mismo instante recibido el permiso de hacer lo mismo. Por supuesto, podemos disculpar todo esto como simplemente un karma -- el karma de los padres enseñados por sus padres y el karma de los hijos nacidos en la familia que los abusa. Pero la ley divina del karma no puede ser usada como permiso u oportunidad para herir. Simplemente, si se te ha herido, eso no te da permiso para llevar a cabo el mismo acto en otro. Es el dharma el que controla el karma. No al revés. En el Hinduismo, los padres deben ser los líderes espirtuales de sus hijos, no los abusadores mentales, emocionales y físicos de sus hijos.

A aquellos hijos sensibles que ven a sus padres arreglar sus diferencias en una discusión madura o en la habitación del altar a través de plegarias y de meditación, se les da en ese momento permiso de hacer lo mismo en sus propias vidas cuando sean mayores. Ellos se vuelven la elite de la sociedad, los pilares de la fortaleza de la comunidad durante tiempos de tensión y dificultades. Estos niños, cuando mayores, seguramente sostendrán los principios del dharma y no sucumbirán a la tentación de la mente baja.

Miércoles
LECCIÓN 185
No Infundir Temor

No existe mayor bien que un niño. Los niños son confiados a sus padres para ser amados y protegidos, ya que ellos son el futuro del futuro. Sin embargo, los niños pueden ser un desafío para criar como buenos ciudadanos. Existen muchas formas positivas para guiarlos, así como abrazarlos, gentileza, pasar tiempo explicando, dar sabia dirección y dar el ejemplo de lo que quieres que ellos sean. La mayoría de los adultos fueron niños hace no demasiados años, en nacimientos previos. La mente que ellos trabajaron para desarrollar a través de la gran escuela de experiencia está todavía allí, como lo están los resultados de sus logros y sus fracasos. Ellos han vuelto a nacer para proseguir conociendo, comprendiendo y mejorando a ellos mismos y a la comunidad en la que nacieron. Los padres pueden ayudar o inhibir este proceso de evolución. Ellos pueden elegir.

Existen seis chakras o centros de conciencia, por arriba del chakra muladhara, que es el centro de la memoria, en la base de la médula espinal. Por arriba del muladhara se encuentra el chakra de la razón. Por arriba de este se halla el de la fuerza de voluntad. Existen siete chakras debajo del muladhara, el primero es el del temor, debajo el del enojo y debajo el de los celos. La elección de cada padre individual es disciplinar a su niño para avanzarlo ascendiendo hacia la razón, fuerza de voluntad, comprensión profunda y amor divino, o descendiendo hacia el temor, enojo, desconfianza, celos y egoismo -- preservación personal sin importar el bien los demás.

Los niños tienen una abundancia de energía, y a veces eso los puede hacer un tanto salvajes, y esto puede ser extremo si están consumiendo mucho azúcar. ¿Cómo debe ser esto contolado por los padres? Cuando los niños corren por todos lados excitadamente, refiérete a su energía como al prana de Siva dentro de ellos. Felicítalos cada vez que ellos tienen control sobre ella, pero no los castugues cuando ellos no la controlan. En vez, explícales que es importante que ellos aprendan a controlar y a usar sus energías en formas positivas. Haz que se sienten contigo y que respiren profundamente. nséñales a sentir la energía. Ve a la habitación del altar y siéntate con ellos hasta que sus pranas se aquietan, y luego ayúdalos a observar la diferencia. Pegarles o gritarles cuando ellos están alborotados es simplemente enviar más prana irritado de tí hacia ellos. Otra técnica es retirar tu prana de ellos y decirles que tú te retiras a otra habitación hasta que se calmen.

Dar una paliza, pegar, pellizcar, abofetear a los niños e inflingirles sobre sus cuerpos astrales la vibración de palabras airadas son todos pecaminosamente destructivos de su desarrollo espiritual y de su futuro. Los padres que fuerzan a sus hijos a temerles y a odiarlos, han perdido la oportunidad de hacerlos mejores persona hablando, ya que han cerrado los oídos de los niños. Aquellos que pegan o pellizcan o hieren o abofetean o fustigan a sus niños son enemigos de la religión, porque ellos están empujando a la próxima generación hacia la conciencia baja. ¿Es esa un sociedad religiosa? ¡No! Tal comportamiento no es ni siquiera común en el reino animal. Está por debajo del reino animal. Pero es lo que enfrentamos hoy en el mundo. Eso ayuda a explicar por qué existen tantos problemas en esta era moderna.

Lamentablemente, en esta era, el pegar a los niños es simplemente una forma de vida en muchas familias. Casi todo el mundo ha sido azotado de niño, entonces ellos pegan a su hijos, y sus hijos pegarán a sus hijos, y esos niños pegarán a sus hijos. Los hermanos mayores pegarán a los menores. Los hermanos pegarán a las hermanas. Puedes ver lo que las familias están creando e este ciclo interminable de violencia: pequeños guerreros. Un dí llegará una guerra, y será fácil para una persona jóven que ha sido azotada sin piedad, levantar un arma y matar a alguien sin conciencia, e incluso disfrutar al hacerlo. ¿Qué clase de sociedad tenemos? Hoy en los Estados Unidos, un asesinato es cometido cada treinta y tres minutos, un asalto cada cinco segundos, una violaión cada noventa segundos. Un hombre le pega a su esposa cada cincuenta y un segundos. Una mujer le pega a su marido cada cinco minutos y medio. Un niño entre 12 y 15 años de edad es asaltado cada treinta y un segundos, y uno es violado cada ocho minutos. ¿Podrá en algun momento terminar la violencia? No. No puede, a menos que se efectúe un cambio radical. Debemos detener la guerra en el hogar. Es tan simple como eso.

Yo concurrí a una ceremonia en la que criminales que eran liberados de la carcel de Kauai daban testimonios frente a líderes de la comunidad de que ellos no repetirían sus crímenes. Con lágrimas en los ojos todos dijeron que habían sido apaleados por sus familias temprano en sus vidas, echados de sus hogares, involucrado en drogas, en excesivo alcohol y en crimen y terminando en la cárcel. Cada uno tenía la misma triste historia para conta.

Yo instruyo a los misioneros seglares de mi iglesia Hindú internacional: "Hablen con los niños. Pregúnteles si sus padres les pegan, y luego hablen con los padres. Al principio ellos dirán, 'Oh, una u otra vez,' pero si persistes, encontrarás que es mucho peor que eso." Piensa acerca de esto, incluso si se le pega a un niño una vez por mes, eso llega a casi doscientas veces en quince años. Yo desafío a los que pegan a niños, "¿pegarías tú a alguien de tu mismo peso y de tu misma altura con la misma facilidad?" Ellos dirán no, porque eso está en contra de la ley. Eso es llamado asalto. ¿Pero acaso pegarle a un pequeño niño no está en contra de la ley? Más y más lo está.

Jueves
LECCIÓN 186
Leyes en Contra de Pegarle a los Niños

En Inglaterra, en 1996, la historia de un niño de doce años que fue azotado por su padrastro llego a primer plana en una corte de derechos humanos desafiando a las leyes Británicas que permiten a los padres "usar castigo corporal, pero solo hasta el punto de castigo razonable." Cientos de niños marcharon por el centro de Londres el 15 de Abril del 2000, en demanda de la terminación de las palizas. Finalizaron la protesta en 10 Downing Street, la residencia del Primer Ministro, donde entregaron una carta instándole prohibir todo castigo físico a niños.

El dar palizas a niños najo cualquier circunstancia ha sido prohibido en Noruega, Suecia, Dinamarca, Austria, Finlandia, Croacia, Latvia, Itlia, Israel, Chipre y Alemania. Progresos hacia reformas legales se hallan en trámite en otros lugares: el Reino Unido, Suiza, Polonia, España, Escocia, Canadá, Jamaica, Nueva Zelandia, Méjico, Namibia, Sud Africa, Sri Lanka, la república de Irlanda y Bélgica. En la India, el dar palizas es considerado ampliamente aceptable y es alentado tanto en los hogares como en las escuelas, en los ashramas y en gurukulas, entre todas las castas y clases. Sin embargo, la Suprema Corte de Delhi ha prohibido recientemente todo castigo físico de niños en ese esrado. En los Estados Unidos, todos los estados excepto Minnesota, permiten a los padres usar "razonable" castigo coporal en niños, y la ley para escuelas, instituciones, guarderías y lugares de adopción, varían de estado a estado, con incluso uso de látigo aún permitido en algunos.

En las escuelas, felizmente, la tendencia es apartarse del castigo corporal. Casi todo pais industrializado del mundo, y así como muchos países pre-industrializados, lo prohiben en las escuelas. Ve a www.endcorporalpunishment.org para obtener una lista actualizada. En los Estados Unidos, veintisiete estados más el distrito de Columbia tienen prohibiciones, con legislación en trámite en muchos otros. El periódico nacional USA Today escribió en 1990, "mientras millones de Niños a lo ancho de USA se preparan para retornar a la escuela, los maestros están deponiendo sus armas -- las paletas ue usan para propinar castigo corporal. Un maestro está mejor armado con conocimiento. El castigo corporal es un arma cruel y obsoleta." En Canadá, solo las provincias de British Columbia, New Brunswick y el territorio del Yukon han prohibido castigos corporales en las escuelas.

En Londres, en respuesta a un movimiento para restituir las palizas, los maestros de escuelas públicas dijeron que ellos no azotarían ni siquiera si el cabildeo de los miembros conservadores del parlamento fuera exitoso, mientras que obispos y sacerdotes Cristianos están tratando con gran esfuerzo reintituir las palizas en las escuelas. La abolición de castigo corporal en las escuelas Africanas se está esparciendo también repidamente. Una corte de alto nivel de Zambia declaró inconstitucional el castigo corporal en escuelas, y el Ministro de Educación de Kenya, en Marzo de 2001, descartó secciones de la ley que permitían castigo corporal. Las leyes, sin embargo, no son garantía de protección. Considera la nación de Mauritus, donde las leyes han prohibido el azote a niños desde 1957 pero nunca han sido ejecutadas, y los niños son abusados sin piedad en las escuelas hasta el día de hoy.

Ha habido Hindúes que me han dicho, "Dar palizas o dar latigazos a niños para hacerlos obedecer es simplemente parte de nuestra cultura." Yo no pienso así. La cultura Hindú es una cultura de bondad. La cultura Hindú enseña ahimsa, no dañar, físicamente, mentalmente o emocionalmente. Predica en contra de himsa, herir. Puede ser que sea la cultura Cristiana -- que por 150 años enseñó a Hindúes en India el adagio Bíblico "Descuidar la vara es malcriar al niño." -- pero no es cultura Hindú apalear a los niños, sacarles a golpes la confianza, sacarles a golpes la inteligencia y forzarlos a estar de acuerdo con todo de una manera sin pensar y terminar llevando a cabo una rutina, un trabajo no creativo por el resto de sus vidas, y luego descargar su enojo con sus hijos y palear a esa generación a ser nada. Esto ciertamente no es la cultura de un futuro inteligente.

Ni lo es un enfoque que todo lo permite. Un sadhu con antiguedad de la orden de sadhus de la Hermandad Swaminarayan de 654 miembros, que nos visitaron recientemente, repitió nuestras ideas acerca de las palizas a niños y enfatizó la necesidad de una corrección firme, incluso sevra, y enseñanza de los que está bien y lo que está errado. "Los padres hoy en día fracasan en impartir lo que es bueno y lo que no es bueno," dijo. "Como resultado, se está desarrollando una sociedad muy cruel."

Yo le aconsejo a los padres: si eres culpable de haber pegado a tus hijos, discúlpate con ellos, muéstrales remordimiento y lleva a cabo la penitencia por la paliza al hijo, bala tadayati prayashchitta para expiación. Gana de vuelta su amistad, abre sus corazones y nunca les vuelvas a pegar. Abre canales de comunicación, muestra afecto. Incluso si nunca has pegado a tus hijos, está alerta en tu comunidad de aquellos que lo hacen y llevalos a tu comprensión de que una familia segura y feliz está libre de violencia.

Viernes
LECCIÓN 187
Penitencia y Reconciliación

Aquellos que han sido físicamente abusados están tan necesitados de penitencia para mitigar la experiencia como aquellos que los abusaron. La penitencia, o prayaschitta, para los abusados es llamada la penitencia de la flor, o pushpa prayaschitta. Ha sido llevada a cabo con éxito por muchos niños y adultos para mitigar el odio, el temor, el resentimiento o la aversián hacia los padres, maestros u otros adultos que los agreden, pegando, pellizcando, abofeteando, azotando, zurrando o por medio de otros métodos de castigo corporal. Esta penitencia es muy simple de llevar a cabo, pero a menudo muy difícil de efectuar. A cada persona -- niño o adulto -- que ha sido golpeado en calquier oportunidad, no importa hace cuanto tiempo, le es ordenado poner en la habitación del altar una fotografía de la persona o personas que le pegaron, ya sea el padre, la madre o el maestro. Luego, por treintaiun días consecutivos, sin faltar ni un solo día, debe colocar una flor en frente de cada imágen, y sinceramente perdonar a la persona con el corazón y la mente. Si no se tiene una foto, esta puede ser sustituída por algún símbolo o posesión, o incluso por un papel con el nombre escrito.

Cuando se hace difícil ofrecer la flor del perdón, debido a que memorias dolorosas aparecen del subconsciente, el individuo abusado debe llevar a cabo el vasana daha tantra, escribir los recuerdos dolorosos y quemar el papel en un bote de basura. Este tantra libera las emociones profundas dentro del individuo, que encuentra que no quiere o que resiente profundamente al padre o a otro pariente, maestro regente de escuela. Luego de escribir acerca de estas experiencias, expresando con palabras en muchas hojas de papel las emociones sentidas, el área de la mente subconsciente que sostiene el enojo y el resentimiento reprimido desaparece gradualmente a medida que los papeles se convierten en cenizas en el bote de basura.

Al reconocer y admitir su temor o su odio hacia el abusador, ellos se las deben arreglar con los brotes de dolor que surgen cada día, convirtiendo místicamente la bofetada, la paliza o la golpiza en un hermoso flujo de prana colocando la flor frente a la imágen con el corazón lleno de amor. Mientras se lleva a cabo cada día el "prayaschitta de las flores de perdón," el individuo debe aproximarse mentalmente al que lo atormentó -- la persona o personas que le pegaron -- y decir, "Te perdono. No guardo nada en tu contra, ya que se que me devolviste el karma que puse en movimiento cometiendo un crímen similar con anterioridad." En lo posible, este acto de perdón se debe hacer en persona al menos una vez dentro de los treintaiun días, idealmente cara a cara, pero al menos por teléfono, si la persona se encuentra aún en el plano Tierra.

Por supuesto, para la mayoría es más simple pasar la golpiza o la paliza a otro. Los padres a menudo golpéa a sus propios hijos, o abusan de otra persona para "sacárselo de su sistema." Esa bofetada debe ir a algún lado, y transformarla en una flor es muy pero muy difícil. Este prayaschitta trae a flote todas esos horribles recuerdos. Esta disciplina saca a flote todo el dolor. Trae a la superficie toda la injusticia. Sin embargo, este tantra, o método, ha sido de gran ayuda para muchos. Es difícil erdonar, y algunos deben trabajar muy diligentemente con ellos mismos para hacer frente a poner la pequeña flor con amor delante de la foto de un padre o maestro. Muchos han tratado y fracasado una y otra vez cuando resentimientos profundamente enraizados emergieron, pero finalmente triunfaron con verdadero perdón, cuyo producto inmediato es el olvido. Todos se sienten hoy mucho mejor. Ahora responden con entusiasmo, son internamente creativos y felices. Sí, pegar a las personas está mal -- y los niños también son personas.

Sábado
LECCIÓN 188
¡En Defenza de las Palizas!

Existe un antiguo dicho en Tamil que es a menudo recitado antes o después de dar una paliza o de golpear a un niño: Adium uthaium uthavu vathu pol annan thambi uthava maddar. Esto significa, "Incluso la ayuda de los hermanos más jóvenes o de los hermanos mayores de uno pueden compararse con el beneficio de ser pateado y pegado." Parecería que ete proverbio, impreso en ciertos libros de escuela, es enseñado a los estudiantes.

Esto me hace preguntar a la comunidad Hindú del mundo: ¿Qué expectativas temerosas estamos creando en las mentes jóvenes al repetir ese edicto cruel y estúpido? ¿Estudia hasta medianoche para evitar la vara plástica en tu espalda? ¿Obedece al maestro o serás azotado con un cnto o con un bastón, y luego abofeteado en el hogar por haber sido pegado en la escuela? ¿Existen más slokas promoviendo himsa, violencia, en el hogar, más guías para castigo corporal? ¿Es nuestra intención pasar esta despreciable actitud de generación en generación? Desafortunadamente parece ser así. Mis jóvenes monjes asiáticos pueden recitar esos versos de memorias de su infancia. Los padres que buscan defender el castigo corporal de niños también citarán un dicho del Manu Dharma Shastra (7.198), "Sama, dana, bheda, danda, que significa "usar palabras amables (o negociación), soborno, sembrar discordia, y castigo (o pegar)." Estos son cuatro pasos sucesivos para lograr éxito contra un enemigo del reino. Es un consejo para los reyes, no para los padres. Yo espero que las reglas cambien en esta era de la familia nuclear, ya que hay más aparentes razones para pegar y menos logares donde un niño apaleado puede encontrar consuelo y amor, sin la presencia de la abuela, de la tía y de otros.

La madre que trabaja abofetea a sus hijos en el hogar porque ellos suman tensión a su ya tensionado sistema nervioso. El padre tiene un día duro en el trabajo y se descarga en la espalda o en el rostro de su hijo con la mano, con un cinto o con un bastón. ¿Le da gozo sadístico escuchar a los niños jóvenes llorar de dolor y de humillación? ¿Le refuerza el sentimiento de "yo mando aquí no tú!"?

En el siglo pasado tuvimos dos guerras mundiales y centenares de guerras más pequeñas. Los asesinos surgen de entre aquellos que han sido apaleados. La bofetada y el pellizco, la punzada de la paleta, el latigazo del cinto, los golpes del bastón se deben manifestar en las vidas de otros a través de aquellos que los reciben. Pero hay un precio que pagar. El abusador un día se vuelve el abusado. Esta es la ley de la vida que se ve manifestar cada día. Se llama karma. La acción da una reacción igual o más intensa, dependiendo de la intención y de la emoción que está detrás. El castigo corporal es argumentablemente un preludio de las pandillas callejeras, aquellos que se amotinan al ser llamados, y otros que sufren en silencio y que se escondn detrás de un escritorio o en la rutina de una profesión, temiendo represalias y castigo, nunca respondiendo ni ofreciendo opinión.

Domingo
LECCIÓN 189
Tiempo Fuera y Tiempo Adentro

¿Existe una conciencia oculta que cuenta por el hecho de que por cuarenta y ocho años, hasta principios de 1996, yo ni siquiera sabía que niños de mi congregación internacional eran apaleados? Quizás. Los Hindúes saben en el fondo de su corazón que está mal, pero están obedeciendo ciegamente la actitud cultural expresada en este proverbio himsa, violento y sin sentido, y reaccionando sin pensar a su propia tensión y enojo. Ellos ni siquiera buscan una forma mejor. Bien, existe una forma mejor.

Han pasado casi cincuenta años desde que mi ministerio comenzó, en 1949. Ahora, en su madurez, existen incontables encuentros en los cuales apoyarse, mucha experiencia para guiar la hermandad y mucha energía para marchar hacia el futuro de futuros. Entre las preocupaciones, uns se ha vuelto crucial para los padres, quienes preguntan, "¿Existen mejores formas de criar anuestros hijos? Nosotros estamos enteramente dedicados a ahimsa, no dañar, físicamente, emocionalmente y mentalmente. ¿Pero cómo es posible seguir este elevado ideal cundo uno se halla perturbado por emociones que son demasiado fácil de liberar tomándoselas con aquellos que amamos en el fragor del momento? ¿Cómo pueden absolverse las malas acciones que suceden en el hogar, y cómo puede darse ejemplo para prevenir su repetición generación tras generación?

Para los padres que buscan alternativas no violentas efectivas, las hay disponibles hoy día en libros excelentes. Una estrategia que los educadores recomiendan es la denominada tiempo de afuera, un minuto por cada año de la edad del niño; de modo que diez minutos para un niño de diez años. Esto le dice al niño que si no se comporta de una manera razonable, será separado de las otras personas. Tiempo afuera, sentado tranquilo en una habitación, funciona muy bien en conjunto con su opuesto, tiempo adentro. Tiempo adentro es el tiempo dedicado al niño en una actividad que él disfruta, y simplemente estar juntos. Tiempo adentro incluye permitir a los niños compartir sus sentimientos, positivos y negativos, con los padres prestando oído receptivo y comprensivo.

Existen nuevos métodos y nuevos principios, tales como en el Nandinatha Sutra 138: "Los seguidores de Siva nunca gobiernan a la juventud a través del temor. Les está prohibido zurrarlos o pegarles, usar palabras ásperas o enojosas, descuidarlos o abusarse de ellos. Ellos saben que no pueden hacer a los niños mejores haciéndolos sentir peor." Esto va con el enfoque inovador tomado por psicólogos, sociólogos y educadores, en consideración con la confusión que sumerge al mundo de hoy. La verdad aceptada es que los métodos que se basan en lo que los expertos llaman "poder de castigo" -- reprender, quitar privilegios, dar palizas -- no producen un comportamiento más deseable en niños o adultos. En vez, producen hostilidad, resentimiento y deseo de venganza. En comunidades alrededor del mundo, nuestros misionarios de familia están conduciendo grupos de estudio sobre la disciplina Positiva de la Dra. Jane Nelsen como servicio público para ayudar a los padres a criar a sus hijos sin violencia.

Yuva Klesha

Aflixiones de la Adolescencia

Se uno para quien la madre es un Dios. Se uno para quien el padre es un Dios. Se uno para quien el maestro es un Dios. Se uno para quien el invitado es un Dios.

Krishna Yajur Veda, Taittiriya Upanishad 1.11.2. UPR, P. 537-8

Un grupo de adolescentes se reúne para hablar y compartir cerca de la Aguja Espacial de Seattle en el estado de Washington. Grupos positivos de compañeros son escenciales para jóvenes hombres y mujeres, llevándolos a través de los difíciles años de la adolescencia protegidos e ilesos.

Lunes
LECCIÓN 190
Continúa Enseñando, Continúa Amando

Cuanto más cambian las cosas, más parecen mantenerse igual. Los niños son perfectos devas hasta la pubertad, cuando llegan tantos cambios, cuando los prarabdha karmas -- los resultados de acciones pasadas que traen con ellos para ser vividos en este nacimiento -- se comienzan a manifestar y el crecimiento se intensifica. ¿Existe una forma establecida, un libro de reglas, para criar a niños Hindúes en nuestra sociedad contemporánea? Yo pienso que no. Pero los principios básicos del Hinduismo no han fallado. No, para nada. Enseña a los jóvenes adultos a mirar mentalmene hacia adelante en el futuro antes de tomar una decisión, y basar sus decisiones de vida en los juicios de valor del Sanatana Dharma que se explican bien en Danzando con Siva, Catecismo Contemporáneo Hindú, aquí en Viviendo con Siva, Catecismo Contemporáneo del Hinduismo, y en Uniéndose a Siva, Metafísica Contempoánea del Hinduismo. Esta trilogía es todo lo que se necesita para un buen futuro de jóvenes adultos. ¿Cuáles son estos valores? Paz; armonía en el hogar; tolerancia con los demás; apreciar la sabiduría de aquellos que nos precedieron y de los mayores; pureza de pensamiento, palabra y obra; castidad hasta el matrimonio; y por sobre todo, cooperación y paciencia para elegir la pareja correcta en la vida, ya que el matrimonio es la unión de dos familias.

El matrimonio no es simplemente una decisión individual entre dos personas que se sienten atraídas sexualmente la una a la otra. No, para nada. Un matrimonio, para que sea exitoso, necesita la ayuda tanto de la familia del varón como de la familia de la joven dama. Los días del sistema de dote, en el que la joven compra un marido o un varón ordena el precio para llevarla a su hogar como muchacha de servicio para su madre, están pasando de moda.

Todo esto debe ser explicado una y otra vez a los niños que están creciendo con valores mezclados. ¡Después de todo, ellos pasan más tiempo con sus compañeros que lo que lo hacen con sus padres en el mundo de hoy! Esto significa que los padres tienen también que enseñarles activamente, y hablar, hablar y hablar sobre tópicos bien ensayados para mantener a los niños en el hogar, fuera de peligro y guiados hacia un matrimonio substancial feliz en el cual la novia y los padres del novio se llevan bien. Es un círculo de amor cuando dos familias se casan al mismo tiempo que sus hijos.

Estos asuntos debe ser discutidos cuando los niños son jóvenes, antes de la pubertad. Da muchos ejemplos de tu vida y de la vida exitosa de otros que ellos y tú conocen. Más tarde, cuando alcanzan el estadio de pubertad, ten cuidado, ya que ellos pueden rechazar todo los que han oído. Pero el conocimiento está allí profundamente enterrado en sus mentes subconcientes, simplemente esperando explotar cuando llega el momento oportuno. De modo de que, incluso cuando no están inclinados a escuchar o a discutir, puedes saber que están escuchando. Y tú puedes saber con certeza que están escuchando cuando chismoseas acerca de una habladuría sobre alguien que está experimentando el mismo problema que están enfrentando. Un estudiante secundario del cual has leído en el periódico que se halla en horrendas circumstancias, o una historia con moral que has pensado creativamente para marcar el punto que estás tratando de mostrar. Sí ellos están escuchando, porque a ¿quien en este planeta Tierra no le encantaría escuchar una buena historia? Tu parábola bien colocada elevará los vasanas que les implantastes temprano.

Martes
LECCIÓN 191
Los Tapas de los Años de Adolecencia

Cuando tus adolescentes toman la decisión que tú quieres que tomen, nunca pero nunca digas "te lo dije." Simplemente agacha la cabeza y di, "Querido, estás tomando una sabia decisión." Aunque no lo creas, cuando no te escuchan y tú estás hablando, ellos están oyendo, y lo que tú dices está yendo profundamente en su estado subconciente de la mente, que nunca duerme. De modo que ten mucho tacto con lo que dices, y siempre dilo con una sonrisa y con muchos dulces saludables ayurvédicos (no hechos con azúcar blanca, sino con melaza o con miel, o azúcar sin refinar si no consigues los otros). No queremos problemas con los dientes ni condiciones diabéticas por azúcar altamente procesada. Es demasiado caro y lleva demasiado tiempo tratar estas enfermedades creadas en el hogar. ¿No estás de acuerdo? La buena salud -- mental y física -- comienza o termina en el hogar.

Los adolescentes están sufriendo los acometimientos del sexo, del deseo y de la desconfianza, de la independencia y un montón de otras cosas. Están como enfermos durante este tiempo. En Moscú un frio invierno de 1990, el astrofísico Carl Sagan me dijo que ellos están envenenados por sus propias hormonas. Esto no es nada nuevo. Hace más de dos mil años, el filósofo Griego Platón se lamentó, "¿Qué le está pasando a nuestros jóvenes? Ellos no le tienen respeto a sus mayores. Desobedecen a sus padres. Provocan disturbios en las calles, inflamados con nociones alocadas. Su moral está decayendo. ¿Qué va a ser de ellos?" Nada ha cambiado demasiado, ¿no es cierto? De modo que se la madre, el padre, la enfermera y el doctor. Hablenlo y encuentren una estrategia para los siete años entre los trece y los diecinueve años. Pasará en solamente siete años. ¿Acaso parece un largo recorrido? ¿Parece el atravezarlo como un sueño imposible? Por supuesto que sí, pero las tribulaciones de la adolescencia son una parte natural de la familia extendida, de la familia conjunta, de la familia nuclear e incluso de la no-familia. Más que nada, date cuenta que seguramente ganarás si persistes en amor y comprensión. Antes de que pase mucho tiempo ellos estarán criando a sus hijos de la misma manera y amándote por la paciencia, voluntad, control de tí mismo y amor -- principalmente amor -- que has tenido para conducirlos. Procede con confianza. Busca una estrategia, un plan de batalla, si está todo muy mal. Mantente erguido, dispuesto a recibir insultos, desobediencias y verguenzas en el mismo hogar en el cual los criaste. En forma similar, un enfermero no presta demasiada atención a las vociferaciones y desvaríos de un paciente que está delirando. La razón no es una cualidad demasiado importante para el adolescente. Pero decirles eso sería alienarlos, ya que desde su punto de vista ellos son tanto pero tanto más inteligentes que tú en cuanto a como encarar al mundo. Y eso puede bien ser la verdad, ya que no debemos olvidar que ellos pasan más tiempo con sus pares que en el hogar. Vosotros, los padres tienen esta desventaja y deben justamente compensarla.

Cuando has llevado a cabo exitosamente tus siete años de tapas de soportar el sufrimiento de las tribulaciones de la adolescencia, verdaderamente disfrutarás una gran satisfacción y podrás descansar y sonreir. Recuerda y ten por seguro que no durará por siempre. De verdad no. Ten compasión y se indulgente, ya que en este tiempo ellos están muy confundidos por dentro; ellos de seguro lo están. Están enfrentando un futuro incierto y un mundo inseguro, volviéndose adultos, manteniéndose en buenas relaciones con sus pares, con sus padres, encarando matrimonio, carrera y expectativas de la comunidad. No llama la atención que tantos se maten a ellos mismos porque sus padres simplemente no comprendieron y no estaban allí para ellos en el momento que ellos verdaderamente, verdaderamente los necesitaban. Tal muerte de un niño está sobre las cabezas de los padres. No dejes que esto suceda en tu familia. Por favor no dejes que suceda. Sé una mamá. Sé un papá. Sé un enfermero. Sé un doctor. Y más que nada, se un amigo -- su mejor amigo, su amigo más cercano -- durante este tiempo tumultuoso, turbulento, problemático llamado adolescencia.

Miércoles
LECCIÓN 192
Una Historia de Angustia

Aquí presentamos una carta que una desalentada niña Hindú de Malasia le escribió a sus padres justo antes de atentar contra su vida a los dieciocho años. Una de las principales razones que ella citó del atentado era la gran presión proveniente de sus padres. Fue publicada en la edición de HINDUISM TODAY de Malasia.

"Queridos Mamá y Papá: Ustedes nunca comprenderán por qué hice esto. Nunca. En vuestra opinión, ustedes siempre hicieron lo que era mejor para mi. Siempre supieron lo que era mejor para mi. Siempre creyeron que yo era vuestra ingenua e irresponsable pequeña niña que siempre necesitaba de vuestra mano para aferrarse. Pensaron que era necesario usar el filo de vuestra lengua para mantenerme en el camino correcto.

Pero ese fue el problema mayor -- ustedes fueron quienes eligieron ese camino por mi. Yo nunca tuve opinión sobre mi propia vida. ¿Se dieron cuenta de que ese camino correcto se volvió una prisión psicológica para mi? ¿Que vuestra mano guía se volvió un conjunto de cadenas para mi? ¿Que el filo de vuestras lenguas se hizo alambre de puas que me azotaba continuamente? No, nunca se dieron cuenta.

Ustedes me han dicho muchas cosas cuando estaban enojados, y siempre se han disculpado diciendo que no estaban en sus cinco sentidos cuando las dijeron. ¿Pero se dieron cuenta cuanto esas cosas podían herirme? No. Ustedes nunca pensaron sobre eso. ¿Qué hubiera pasado si yo los insultaba cuando yo estaba enojada? ¿Me hubieran ustedes disculpado con ese mismo razonamiento? Yo pienso que no.

¿Se detuvieron alguna vez a pensar que quizás yo tuviera una opinión sobre lo que quisiera hacer con mi vida? Ustedes decidieron qué Colegio sería el correcto para mi y qué campo de estudios yo debería seguir. El Colegio, por supuesto, tenía que ser el más prestigioso y el de la elite, de modo que ustedes se pudieran vanagloriar con sus amigos sobre ello. Nunca pensaron que quizás yo quería algo más que escuela y libros, pero eso no fué nunca importante para ustedes. Todo lo que querían era que yo tuviera logros académicos para impresionar a sus amigos. Esa fue también la razón por la cual querían que yo fuera doctora. Yo no quería saber nada de eso.

Nunca se dieron cuenta de que quizás yo quería una vida social, hacer verdaderos amigos una vez en la vida. Cuando les dije eso, se mofaron de mi y me dijeron que nosotros Indios eramos tanto más superiores y que no necesitábamos de ellos. Nunca hubo nada en mi vida de lo cual me dejaron tener control. Cuando finalmente conocí a alguien que significó algo para mi, ninguno de los dos pudo enfrentar el hecho de que quizás un día yo aprendería a controlar mi propia vida y librarme de vuestras manipulaciones. Entonces, ustedes decidieron a quién debería ver y a quién no. Me forzaron a terminar con la primera verdadera relación que tuve en mi vida. Estuve constantemente hostigada por ustedes con respecto a él. Me dijeron que yo estaba deshonrando el nombre de la familia. '¿...qué es lo que diría todo el mundo?' Ustedes destruyeron todo lo mío. Esta relación entre nosotros no es sino una farsa. Y no hay razón para continuarla. He buscado alguna forma de escaparme de ustedes. Pero he terminado con las manos vacías. Y ahora, incapaz de hacer ninguna otra cosa, quiero que comprendan el significado de 'con las manos vacías.' Simplemente comprendan que no se puede controlar a alguien por siempre. Ahora deberán vivir con esta culpa. Espero que nunca puedan perdonarse a ustedes mismos."

¿No es esto muy triste? Sí, realmente muy triste. Afortunadamente la joven dama sobrevivió esta experiencia terrible. Al contactar a los editores, sabiendo que su carta iba a resonar con muchos jóvenes, ella advirtió que sabe ahora que el suicidio no es la salida. Ella cree firmemente que todas las cosas, no importa cuan malas parezcan de momento, pueden ser sobrevividas. Ella permitió la publicación de esta carta tan personal con la esperanza de que su batalla con el suicidio pueda ayudar a otros -- padres e hijos -- a manejar mejor los problemas antes de que alcancen lo irremediable.

Jueves
LECCIÓN 193
Mantén las Puertas Abiertas

Muchos padres vacilan de enseñar Hinduismo a sus hijos ya que no quieren hacerlos diferentes de sus compañeros de escuela. Pero es solamente un "libro de cuentos de Hinduismo" lo que haría eso. No necesitamos en estos días cuentos que fueron creados para una sociedad que ya no existe. Lo que necesitamos son las verdades filosóficas, metafísicas y psicológicas que son tan eternas como el espacio, el tiempo y la gravitación. Estas deben ser bien implantadas en sus mentes. Uno nunca es demasiado jóven o demasiado viejo para aprender las Verdades Eternas que nunca fallan. El pensamiento del mundo está edificado sobre unas pocas verdades y más que unos pocos conceptos falsos. Nunca te des por vencido con tus jóvenes adultos, cualquiera sean los problemas que surjan. Ellos van a estar bien con ustedes, sus padres, a vuestro lado a lo largo del camino.

Sí, vuestros niños los necesitan a ambos como amigos, alguien a quien encontrar en el hogar cuando la senda se hace dura, alguien que acepta y ama, y que en tolerancia de todo corazón trata de comprender. Sabes que es posible cerrarles las puertas en vuestros corazones y en vuestras mentes, especialmente cuando no están obedeciendo. Recuerda que hay otros allá afuera que los pueden tomar y conducirlos aún más descarriados. Sé un amigo. No los fuerces afuera de vuestros corazones y de vuestras mentes. Mantén siempre abiertas las puertas de un corazón compasivo, brazos amantes y mente comprensiva. Escucha sus problemas y adelántate para ayudarlo, incluso cuando puedes no estar de acuerdo con ellos o aprobar lo que están atravezando. Recuerda, tres abrazos por día mantienen alejados los problemas. Este es el moderno Dharma Hindú. Este es el antiguo Dharma Hindú. Esto es vivir la cultura contemporánea de Siva.

Las personas jóvenes tienen que probarse a sí mismas los principios básicos del Sanatana Dharma. Algunos lo hacen de una forma directa y otros con vueltas, tratando de refutar todo, y por lo tanto probarlo. ¿Cuál es la forma directa? Aceptarlo como es y tratar de probarlo relacionándolo con tu propia experiencia de vida. No nos debemos desanimar con las personas jóvenes si encontramos que al llegar a cierta edad se apartan un poco. Ellos pueden llegar a comprender la ley del karma pasando por algunas experiencias y encontrando cómo ellos mismos crearon esas experiencias. Ellos tienen que tener esas realizaciones básicas en esta vida si no las tuvieron en la vida previa. Si ellos hubieran tenido estas realizaciones básicas muy pero muy fuertemente en una vida previa, su confianza en las enseñanzas sería muy fuerte. Esas cosas se llevan de una vida a la otra, y al final el alma construye sobre ellas.

La nueva raza de swamis que ha aparecido en las últimas tres décadas se relacionan bien con los jóvenes adultos que nacieron Hindúes pero que fueron criados como jóvenes modernos con poco conocimiento de su religión de herencia. Estos swamis conocen los problemas, los peligros y algunas de las soluciones. Ellos también fueron criados "modernos" y por su propia convicción aprendieron las Verdades Eternas y ahora las predican con un vigor y claridad práctica sin par. Presentaselos a tu joven adulto, y él o ella encontrará un amigo comprensivo y mentor religioso.

Cuando somos jóvenes, las formas viejas pueden parecer rígidas, anticuadas o simplemente tontas. Ayuda a tu joven adulto a ver las razones y a descubrir el significado de nuestra cultura, nuestra filosofía y nuestra religión. Entonces el Sanatana Dharma les pertenecerá también a ellos, para nunca ser perdido, sino para ser preservado y pasado a sus hijos a su tiempo y cuando el ciclo vuelve a comenzar.

Viernes
LECCIÓN 194
Educación Y Carrera

Muchos jóvenes son impulsados a profesiones por sus familias, incluso cuando las profesiones no son adecuadas para ellos. Ellos se gradúan y se preguntan, ¿Qué hago ahora? ¿Busco trabajo cerca del hogar de mi familia? ¿Me voy a un pais lejano y busco empleo?" La presión de la familia se siente, y comentarios, a veces hirientes, son hechos para motivar a los jóvenes. Pero en el mundo de hoy, la juventud tiene que pensar por si misma, tomar sus vidas en sus propias manos y ponerse sus propias metas para su futuro, especialmente si ellos han sido abusados por palizas sin sentido de padres furiosos cuyos corazones crueles los conducen a alejarse del hogar.

Las metas de educación y carrera a largo plazo deben ser planeadas con antelación a la graduación. Idealmente, el planeamiento tiene lugar con la familia, pero sólo si es una familia cooperativa y razonable que tiene suficiente amor para ver que sus jóvenes logren vidas felices con futuros productivos. Como vimos antes, una crianza demasiado dura puede conducirlos a quitarse la vida con sus propias manos.

En los Estados Unidos, antes de la Primera y de la Segunda Guerras Mundiales, las personas se comprometían -- se comprometían con sus familias, con sus comunidades, con su país, con el crecimiento de la nación y con sus negocios. Todos sabían lo que iban a hacer con el resto de sus vidas a los dieciocho o diecinueve años de edad. Ellos siguieron adelante y vivieron sus vidas como fueron planeadas. Cuando tení diecisiete años, yo sabía lo que iba a estar haciendo ahora. Eso es compromiso, claridad mental, la habilidad de ver un sendero directo hacia el futuro y luego tener el caráter y la voluntad para vivir para manifestar ese sendero. La sociedad era estable, la sociedad era fuerte, y había problemas más simples.

Después de la Primer Guerra Mundial y de la Segunda, la unidad familiar se comenzó a quebrar, y las personas no se comprometieron más. La palabra de la época no era comprometerse, sino elección. "Yo elegiré y veré a donde me conduce. Luego elegiré otra cosa y veré donde me lleva eso." Las personas no se quedaban con una ocupación y la perfeccionaban. Ellos se interesaban como pasatiempo sin demasiado entusiasmo en diez ocupaciones que no perfeccionaban, y como resultado la calidad del trabajo sufrió. La oportunidades de elección eran tantas. Los padres alentaban a sus hijos "Toma tu propia decisión sobre lo que vas a hacer con tu vida. Nosotros simplemente queremos que seas feliz." Al mismo niño no se le permitía elegir acerca de la ropa que iba a ponerse o de la comida que iba a comer. Pero se le permitía hacer las elecciones realmente importantes, incluyendo: "¿Qué vas a hacer con tu vida entera" y "¿Con quién te vas a casar?" Por supuesto, para comprar un auto los padres le enseñaban a leer los reportes al consumidor y a elegir el correcto. Pero podía elegir cualquier carrera y casarse con quien quisiera, ya sea por antojo o capricho.

Sábado
LECCIÓN 195
Tantas Posibles Elecciones

La sociedad cambió drasticamente después de las dos guerras, y el porcentaje de crimen del país se elevó. Las instituciones mentales se superpoblaron, los hospitales se superpoblaron. La gente que no tenía compromisos con familia, con amigos, con la comunidad y con la religión terminaron haciendo las elecciones erróneas en la vida. Y hoy día tenemos un nuevo grupo denominado la Nueva Era que, irónicamente está totalmente comprometido a no estar comprometido.

Muchas gentes no están comprometidas a nada. Ellas toman un voto, ellas hacen una promesa, pero no significa nada. Incluso un voto matrimonial no significa nada ahora. Pero eso no es religión. Eso puede ser humanismo secular. Eso puede ser existencialismo; pero no es religión. La religión es la aceptancia de las leyes espirituales que guían nuestra vida. Tenemos que tomar decisiones y tomar compromisos, y vivir a la altura de esos compromisos de modo que podamos mirarnos al espejo cada mañana y decir, "Hiciste un buen trabajo ayer. ¿Y hoy cómo va a ser?" Esta es la ética que tenemos que inculcar en los adolescentes. Entonces la fortaleza del alma sale adelante, impregnando la mente intelectual. La creatividad se manifiesta. Pensamientos nuevos, inspiradores, penetrantes que ni siquiera pensaste que pudieras pensar vienen a tu mente desde tu superconciente, y muchas cosas maravillosas se comienzan a manifestar en tu vida.

Hoy en día la mente parece estar confundida tanto para la gente joven como para la gente mayor. Existe demasiada televisión, demasiado navegar en el Internet, demasiadas entradas, y insuficiente planeamiento, insuficiente conversación, insuficiente camaradería para sentarse y planear lo que vas a hacer este año, el año que viene, el año siguiente y el siguiente. Pero así es como mantienes tu karma bajo control: metas de corto plazo y metas de largo plazo planeadas de acuerdo con el Saiva Dharma.

Familias me han preguntado acerca de carreras para sus jóvenes que están madurando. ¿Qué cursos deben seguir en la universidad? La educación superior debe preparar a un joven para lo que él va a hacer en la vida. Esto se aplica también a las mujeres. Eso es por lo cual somos educados, para prepararnos para nuestro futuro. No hay otra razón para ser educado sino esa. Si una joven dama va a ser un ama de casa, será sabio educarla para ser un ama de casa. Muchas mujeres hoy día están casadas y no saben cocinar, no saben cómo poner una tirita, no saben cómo cuidar de los hijos cuando estos llegan, porque ellas nunca fueron educadas para ser una esposa. Las mujeres que preveen otro tipo de vida para ellas deberían elegir una educación que las prepare para eso. Es sabio también en estos días para la mujer que es ama de casa, tener una educación en una profesión, tal como enfermería, a la cual ella puede recurrir en caso de que ocurra una desgracia en la familia, una muerte o un divorcio, de modo que ella pueda conseguir un trabajo para mantener a los hijos y a ella misma. La educación es para la futura carrera, ya sea de ama de casa o de algún otro typo. Ese es su propósito. Existe ahora mucha educación disponible que es simplemente educación general. Continúa indefinidamente. Entras queriendo saber, y sales confundido al final de ella. Vemos suceder esto continuamente. Este tipo de educación debe ser evitado.

Es a través de la experiencia prenatal y de la influencia durante el primer año, el segundo año, el tercero, el cuarto, el quinto, que la juventud absorve el conocimiento de las células del cuerpo de su padre en el propio, de las emociones de su padre en las de él, de la mente de su padre en la suya. Si la criatura es una niña, ella aprende principalmente de su madre. Estas vibraciones, de la misma manera, entran en su psiquis interna. De este modo los niños establecen los cimientos sobre los que más tarde edificarán su edad adulta. Ellos son los hijos del padre y de la madre. No fue una casualidad que encarnaran en su familia. Ellos eligieron antes de nacer. Cada familia es una expresión de sus elecciones.

Domingo
LECCIÓN 196
La Profesión de la Familia

Hoy en día, muchas personas creen que de alguna manera fue un accidente que uno haya nacido en una familia de cierta profesión y que los jóvenes merecen una así llamada mejor profesión que la de los padres. Pero la sabiduría tradicional es que la persona nace en una familia para realizar la profesión de esa familia, e idealmente permanecer en el negocio de la familia. Al criarse en el negocio de la familia, la persona aprende desde una edad temprana, incluso antes de nacer. Yendo a otra profesión, deja el dharma de la familia y va a un dharma mundano. Lleva entonces dos o tres generaciones establecer un nuevo dharma familiar en esa profesión.

Ahora, por supuesto, que si el padre y la madre no tienen una profesión formal o negocio cuando sus hijos son bebitos, desde prenatal hasta los seis años, lo que sea que ellos hagan será absorbido y se volverá el patrón de hábito de los hijos de cómo ellos deben vivir sus vidas en la Tierra. En tales condiciones, las chances de que el hijo o a hija sigan los pasos del padre o de la madre en una pofesión formal cuando sean un tanto mayores, por ejemplo en la pubertad, disminuye porque los hijos ya han sido programados entre las edades de uno a seis años, para vivir de día en día sin una meta, sin una fuerte seguridad material, sin una profesión, como su madre y su padre hicieron, como empleados o estudiantes casuales, a menudo sin empleo o buscando trabajo.

Obviamente, no hay mayor beneficio para un jóven que entrar en el negocio o profesión de una familia, siempre que esta sea también su inclinación. Ocasionalmente, sin embargo, llega a la familia un niño que se va a volver un líder en otro campo, no un seguidor de la profesión de la familia. Quizás muestre especial actitud como líder religioso, un swami, un líder de la comunidad, un político, un organizador social, un activista, un genio investigador, un científico o un erudito. Tal niño se identificará a sí mismo a una edad temprana y debe ser nutrido especialmente, ya que él ha nacido con una misión.

También hay otros que se asustarán de la profesión de la familia cualquiera sea la racionalidad. Hay muchas razones por las cuales los jóvenes rechazan la profesión familiar, pero el punto importante es que es el deber de la familia poner esa profesión disponible para ellos, sabiendo que esta los va a estabilizar a través de la vida. Por lo tanto, debemos fomentar el ideal de la familia tradicional de cualquier manera, a cualquier edad. Existe una gran seguridad mental, emocional y física para el hijo o la hija que sigue la vocación de la familia. Tales hijos han observado a sus padres, han aprendido de ellos, asociándose con ellos lentamente en la vida. No es siempre sabio permitir tus hijos tomar decisiones sobre lo que quieren hacer, permitiéndoles dejar el hogar y hacer rico a un extraño en otra profesión con su servicio hacia él. Aliéntalos amorosamente a que hagan lo que tú haces y que se vuelvan una extensión de tí mismo. Las ideas de "haz lo tuyo", "satisface tus propios deseos," "aventúrate en una carrera," "cambia a otra carrera a otra avenida en la vida" son conceptos adharmicos modernos. Puede funcionar, pero hay cincuenta porciento de probabilidad de fracaso y de deudas crecientes. Entonces, también, la familia ha perdido una persona valiosa. Los niños han perdido la mitad de la conección con su familia, ya que ellos ya no tienen un interés compartido en lo que mamá y papá están haciendo, y viceversa. Y el extraño, allí afuera, se beneficia. La familia no debe terminar en la pubertad de sus niños, quienes entonces van a las esferas de su interés. Debe continuar y madurar en corporaciones padre-e-hijo, corporaciones padre-e-hija, con la madre y el padre, hijos e hijas todos compartiendo los mismos intereses, todos trabajando para incrementar los bienes de la familia.

El dharma del dueño de casa es edificar fortuna y conocimiento, y pasarlo a los hijos, generación tras generación. Si ellos se hallan en la profesión de joyería, la fortuna debe ir a los joyeros de la próxima generación, no a los músicos ni a los programadores. La fortuna familiar equivale a la fortuna de la comunidad. La fortuna de la comunidad equivale a la fortuna nacional. La fortuna nacional equivale a la abundancia global. Los ancianos Hindúes dicen que siguiendo la ocupación del padre y de la madre uno nuca pasa hambre, incluso si la ocupación es magra. Esto es lo que yo aprendí en Jaffna, Sri Lanka, a una edad temprana. Uno podrá no volverse rico, pero la seguridad está virtualmente asegurada.

Por lo tanto, no temas llevar deliveradamente a tus hijos al negocio de la familia. Interésalos. Haz que trabajen contigo. Tu negocio u ocupación es lo que los alimenta. Naturalmente ellos deben estar interesados en ello. La simple respuesta para las familias Hindúes modernas que siguen el grihastha dharma tradicional es formar una corporación familiar y llevar a los hijos e hijas a una edad temprana a lo que mamá y papá están haciendo. Edúcalos en la ocupación de la familia desde los seis años hasta los trece y luego incorpóralos como socios a lo largo de la vida. ¿Qué mejores socios puede uno tener? ¿Quiénes serían más honestos y leales que tus propios hijos? ¿Necesitamos decir más? Tú has captado la idea.

Himsakari Bhasha

Lenguaje que Hiere

De un solo corazón y mente los hago, carentes de odio. Amaos el uno al otro como la vaca ama al becerro que dió a luz. Que el hijo sea cortés con su padre, de una misma mente con su madre. Que la esposa hable a su marido con palabras que son amables y dulces. Que nunca un hermano odie a un hermano o una hermana hiera a una hermana. Unidos en corazón y en propósito, se comuniquen juntos dulcemente.

Atharva Veda 3.30.1-3. VE, P. 857

El niño arriba es criado por un padre bomdadoso, religioso cuya vida sana y abundantes provisiones le dan amor y seguridad a su hijo. Debajo, las maneras y las palabas de un padre cruel tienen el efecto opuesto, dándole a su hijo un sentimiento de desamparo y desesperación.

Lunes
LECCIÓN 197
La Calamidad de las Palabrotas

Muchas personas, incluso aquellas que se consideran a sí mismas religiosas, van por la vida usando lenguaje grosero para expresar sus frustraciones en cada dificultad que encuentran. ¿Saben ellas el efecto de estos mantras negativos? Aparentemente no. Las personas que dicen malas palabras -- incluso si lo hacen en voz baja -- se están maldiciendo a ellos mismos. ¿Qué significa eso? Significa que se están deteniendo en la vida. Se están denigrando a ellos mismos y haciéndose perdedores. Su falta de éxito creará más frustraciones dentro del hogar, y más malas palabras. Incluso pensar una mala palabra es un mantra.

¿Por qué es que la gente repite mantras? Para generar una fuerza positiva para una vida exitosa. ¿Por qué las personas insultan mentalmente, en voz baja, o verbalmente, o a sus hijos, o a sus esposas, o las esposas a sus esposos? Para liberar su enojo, desprecio o sarcasmo, o simplemente por hábito sin sentido. Pero en el proceso ellas desencadenan una fuerza negativa que arruinará sus vidas y romperá sus hogares. Cada vez que insultas, esas malas palabras van a tu subconsciente y se enganchan con todas las otras malas palabras que has dicho desde que eras un niño.

Muchas personas habitualmente dicen, "Maldito sea" o "Te maldigo" como formas de hablar. Pero toda palabra tiene su efecto. Tales mantras bloquean su futuro y los ligan a aquello que ellos le desean a otros o que tontamente dejan escapar impulsivamente. Esta es de seguro, una buena forma de maldecirse a uno mismo -- construir un gran globo de energía negativa. Bajo esa fuerza negativa, nunca serán capaces de relajarse o de disfrutar unas vacaciones. Muchas personas viven juntas como familia, pero su hogar está roto, sus vidas están rotas, porque ellas rompieron su propio corazón y perdieron su propio coraje simplemente por vociferar un mantra repetido. El uso de lenguaje profano es una maldición sobre el sistema que denominamos vida.

Lo que es peor es saber que no deberías hacer algo y luego hacerlo de todas maneras, incluso sabiendo por qué no lo deberías hacer y hacerlo de todas formas -- saber por qué no deberías decir malas palabras, por qué no debes ser abusivo con los niños, por qué no deberías ser abusivo con tu esposa, ¡Y luego hacerlo de todas formas! Tiene un impacto triple de fuerza negativa en la mente subconsciente del individuo si él sabe que se lo está haciendo a él mismo y a las mentes de otros, si él conoce la ley y sin embargo la ignora, la ley kármica divina que él aceptó.

Ahora, habiendo oído esto, si tú continúas quebrando la ley, ¡traes maldición triple sobre tí mismo! Ese es el prayashchitta incorporado, la penitencia automática o pena. Aquellos de ustedes que saben cómo funcionan la mente subconsciente y la mente del sub de la subconciencia, pueden ver muy pero muy claro el impacto negativo. Y si tú continuas a sabiendas haciendo algo que sabes es dañino para tí, ganarás un mal nacimiento. ¿Quieres tú eso? Quizás si. O quizás no crees en la reencarnación. Bueno, va a suceder de todas maneras.

Yo estaba en un vuelo de la aerolínea United. Una camarera derramó algo. Ella no usó ninguna mala palabra. Ella mantuvo un sonrisa en su rostro ¡y limpió el desastre! ¿Por qué no usó malas palabras? Porque si eres un empleado de la aerolínea United en vuelo, tú no insultas, de lo contrario ¡no tomas el avión siguiente! Eso es el por qué. Esto muestra que existe integridad edificada dentro de cada uno por la cual ellos pueden romper el ciclo de hábitos si eso significa algunos beneficios para ellos. En este caso fué beneficio financiero, también evitar la verguenza de perder su trabajo.

La motivación de cambiar no está tan clara cuando, por ejemplo, alguien está trabajando en un lugar de conctrucción donde todos los demás también insultan. Pero la motivación para dejar de decir malas palabras debe ser clara, porque cuesta su precio aunque no te des cuenta. Simplemente te llavará más tiempo perder tu trabajo, porque el decir malas palabras te volverá menos productivo, menos eficiente, y que a los otros no les agrades. Serás engañado, tomarás las decisiones financieras equivocadas, y tu entrada se reducirá. Tu inspiración se reducirá. Puedes estar seguro, porque estás repitiendo mantras para destruir todo lo que tienes. No serás capaz de apreciar ese atardecer. Estarás tan confundido internamente que todo lo que tú verás es tu propia mente. Lo que debería ser la motivación es el evitar todo eso; pero el efecto de decir malas palabras es lento, insidioso, y no apreciado en la mayoría de los casos.

Martes
LECCIÓN 198
El Coraje de Cambiar

Depende del individuo el hacerse responsable, tomar su vida en sus propias manos, sus karmas en sus propias manos, soportar su karma alegremente y trbajar con él, Nadie puede hacer eso por tí. Los gurus y los swamis pueden indicarte el camino y darte ciertos sadhanas, pero ellos no pueden hacerlo por tí. Ellos no lo hacen por tí. Si ellos lo hicieran por tí, ¡no te harían ningun favor!

La gente cínica expresa su enojo y su desprecio con comentarios sarcásticos. Ellos pueden parecer que están bromeando, pero sus sentimientos cortantes llegan de todas maneras, lo que estimula ese chakra bajo hasta que un día su cinismo se convierte en un buen enojo. Entonces ellos construyen nuevos karmas que nunca habían hecho anteriormente, con los que vivirán hasta que ellos son enfrentados con esos karmas.

Algunos devotos se enorgullecen diciendo, "Yo he estado con Gurudeva por cuarenta y cinco años." "Yo he estado con Gurudeva por treinta años." Pero si tú les preguntas, "¿Todavía te enojas?" "Sí," contestan ellos. "¿Que es lo que has realizado?" "Bueno, que yo no me debería enojar." "¿Y todavía te enojas?" "Eh, sí, a veces." ¡Esas personas no han estado para nada con Gurudeva! Ellas han estado simplemente rondando. Porque los resultados de todo lo que hemos estado enseñando no ha sido aprendido. Los resultados se deben manifestar en las vidas de cada uno de vosotros. De lo contrario sois simplemente cuerpos, allí sentados escuchándome hablar, viviendo vuestra propia vida privada, viviendo un doble estándar. Simplemente cuerpos. Entonces, puede haber una falta de sinceridad Quiero que mis shishyas hagan un trabajo, que lo hagan bien, y que estén listos para el siguiente, no esa insinceridad de jugar conmigo, jugar con mi mente. No me gusta eso.

Tú no puedes intentar trabajar en corregir algo. Tú lo haces o no lo haces. Tu no intentas no caerte de un acantilado, de un gran precipicio que cae cien pies. Tú simplemente no das el paso adelante; ¡eso es lo que no haces! Cuando llegas al punto donde escuchas acerca del Ser, y te interesas en el Ser, estás en un punto donde puedes romper con el ciclo de ciertos karmas a través de sadhana. Entonces tú ya sea lo vas a hacer o vas a pensar, "Oh, eso parece ridículo, ¿sabes? Es realmente lindo escuchar a Gurudeva, pero realmente tomar estas enseñanzas seriamente y hacer cambios en mi vida, bueno ... humm." Esa clase de actitud, esa clase de ...humm, actitud haragana, también resulta en crear nuevos karmas, porque otros te miran como ejemplo y te toman como ejemplo. Es el vivir una doble vida sobre lo cual yo estoy hablando. Depende de la fortaleza del alma de la persona si ella realmente lleva a cabo o no algunos cambios definitivos en su carácter.

Miércoles
LECCIÓN 199
Abuso Verbal de Niños

Una cosa es herirte a tí mismo diciendo palabrotas, pero es herirte doblemente si hieres a otra persona. Nosotros escribimos en forma muy extensa acerca del extendido problema de castigo corporal y abuso de niños el año pasado en HINDUISM TODAY. Explicamos que equellos que abusan de sus hijos, de su conyuge -- incluso maridos son abusados, golpeados y arañados -- están lastimándose a sí mismos cinco a diez veces peor que si simplemente se pegaran a sí mismos una vez en lugar de pegarle a su hijo. Encontramos que en algunos hogares el consejo de parar fue tomado muy seriamente. El asustar a los niños amenazándolos también ha cesado, al menos en los hogares de los cuales estoy enterado de la amplia comunidad Hindú. Pero el abuso verbal de niños ha incrementado, insultarlos para humillarlos, el expresar cólera pra atormentarlos cruelmente: "¡Eres estúpido!" "¡Eres un inútil!" Existe una larga lista que aparentemente casi toda madre y todo padre ha memorizado. Esta constante denigración y degradación continúa, expresada en el nombre de la disciplina, a los cinco o seis años de edad y continúa hasta que los jóvenes son suficientemente grandes para dejar el hogar por su cuenta.

La auto imagen del niño verbalmente abusado es terrible, pero el dolor y la humillación es guardado en su subconciente. Él lo cubre y se olvida de ello, pero esto continúa acumulándose aquí y un día explota. Si él es un niño de buen corazón, él protegerá de abuso verbal a sus propios hijos en el futuro. Si él es un niño de ánimo malo, Él liberará todo lo que sus padres le impusieron a él y a su mente, todo ese odio, sobre sus hijos. De modo que el abuso verbal continúa de generación en generación. Su dolor y su daño dura más que el de la bofetada o de la paliza.

En algunas partes de la comunidad Hindú oímos mucho acerca de maldiciones. El Hindú más intelectual, educado en el occidente, no cree para nada en maldiciones. ¿Pero qué es una maldición? Una maldición es energía negativa acumulada y dirijida hacia alguien que no te gusta. Aquellos sacerdotes que son capaces de conjurar una maldición -- y que son pagados por ello -- toman gran cuidado ¡para protegerse de ser maldecidos por su propia maldición! A veces esa protección no funciona, y ellos se enferman, a incluso mueren ocasionalmente, o se vuelven tremendamente confundidos en tanto la maldición está activa.

Lanzar acosamiento mental y abuso a un niño que no puede responder -- no sea que vaya a ser abofeteado, arrastrado por el piso y arrojado contra la pared -- es maldecir tanto al niño como a uno mismo. También es maldición del hogar y de la familia entera, porque esta tremenda fuerza de energía negativa, encolerizada que está siendo suprimida se filtra hacia afuera y llena la habitación y todala casa. Insulta a un niño y estás insultándote a tí mismo diez veces. Y eso va a tu mente subconciente, porque el que comite el crímen siempre escucha lo que él ha dicho.

Muchas personas abusa a los niños para motivarlos, para hacerlos valientes, para hacerlos pararse derechos, para hacer que repondan mejor en la escuela. ¡Cualquier psiquiatra o psicólogo te dirá que decirle a un niño que es estúpido no es motivación para mejorar en la escuela! Decirle que es un cerdo o un perro -- y otras palabras zoeses -- no es motivación para nada. Pero los niños lo tienen que soportar, porque ellos dependen del alojamiento, de la vestimenta y de la comida. El abuso verbal va a su mente subconciente. Pero va en forma doble, triple o cuádruple a la mente subconciente de la madre -- y del padre también si él oye a la madre maldiciendo al niño -- y continúa hasta que finalmente la familia entera se ha maldecido a sí misma, se ha llenado del odio, del desprecio y los significados sucios de las palabras que se han dicho el uno al otro miles de veces.

¿Va esa familia a ser exitosa? Nunca. ¿Va esa familia a disfrutar de vacaciones? De ninguna manera. ¿Va esa familia a estar totalmente frustrada internamente? Sí. ¿Caerán enfermedades sobre esa familia? ¡Por supuesto! Ellos están creando enfermedad con la enfermedad que están poniendo en su propia mente subconciente, y el daño al cuerpo astral eventualmente afectará al cuerpo físico.

Jueves
LECCIÓN 200
Compesando Por el Abuso

Por supuesto, los padres que maldicen a sus hijos no los pueden abrazar, no pueden mostrar el mismo amor por ellos. ¡Eso sería contraproductivo! De hecho, muchas familias piensan que es hacer a los niños débiles el abrazarlos y mostrarles amor o felicitarlos. Así es que tenemos sociedades enteras y países enteros que se mantienen sumergidos, generación tras generación y no florecen, y por lo tanto se mantienen sumergidos por otras comunidades que están haciendo lo mismo, y que están sumergidas por otras comunidades.

¿Cuál es el prayaschita, cuál es la penitencia, por el lenguaje sucio o abusivo -- por el lenguaje que hiere? Si tú llamas a in niño estúpido, o lo llamas pequeño bastardo, contrarrestalo diciéndole que es inteligente, que es querido en la familia, amado. Contrarresta el abuso diciendo cinco buenas palabras por cada mala palabra. De lo contrario, los padres tendrán un mal nacimiento. ¿Qué es un mal nacimiento? Nacer enfermo. Un mal nacimiento es nacer sin padres. Un mal macimiento es nacer en una tierra que no tiene lugar pra los niños. Existen muchos niños que sufren en estos días que abusaron sin piedad de sus hijos en una vida pasada, descargando sus frustraciones en ellos. ¿Qué es peor, golpear al niño físicamente o regañarlo con palabras? El dolor de la paliza pasará, incluso la memoria, de alguna manera. Pero las palabras van a sonar profundamente en la mente del niño a través de su vida.

Si el niño lleva a cabo ciertos sadhanas y es capaz de perdonar a la familia por los castigos verbales, ¿entonces qué pasa? Rompe la maldición. ¿Entonces qué pasa? La fuerza total de esa maldición vuelve a la madre y al padre. El niño sale libre, curado, y sus padres reciben el impacto de su incorrección. Ellos reciben el impacto de sus malas palabras. A las paersonas jóvenes que son maldecidas por sus familias, yo les digo que tomen sus vidas en sus propias manos y que planeen su propio futuro. Después de todo, ¡por qué los padres maldicen e insultan y denigran a un niño sino para controlarlo, para usarlo como un bono de comida, de seguro social, para hacerlo tan temeroso que no puede hablar con ellos!

En muchos hogares los padres no les pegan más a sus hijos, ¡pero aún levantan sus manos amenazando pegarles! El niño sabe que si persiste, va a recibir un golpe. Amenazas físicas y verbales convierten al niño en una persona débil, desalentada, sin coraje -- sin suficiente coraje para tener una conversación con su madre, sin suficiente coraje para tener una conversación con su padre, sin suficiente coraje para tener una conversación consigo mismo, para desarrollar cualquier iniciativa, para hacerse responsable, para ser un líder. Si tus hijos no pueden o no van a hablarte y tener una conversación contigo, probablemente los has herido y los has asustado tanto que no quieren ser más heridos por tí. Es tan simple como eso.

Existen historias horribles que escuchamos acerca de la esclavitud, de cómo los esclavos fueron traídos a América y a todo el mundo, castigados y azotados a latigazos para someterlos a servil servidumbre de modo que no causen ningún problema no vaya a ser que sean apaleados sin piedad por la menor cosa -- azotados incluso si no habían hecho nada malo, simplemente para mantenerlos en su lugar. Eso es lo que el castigo verbal hace también. mantiene a los "niños "en su lugar" de modo de que se vuelvan esclavos inútiles en la familia, ganando dinero para dárselo a sus padres que aún los madicen, y luego aparentando amor hacia los padres no vaya a ser que reciban más abuso verbal. Vemos ocurrir esto continuamente. Yo oigo y recibo testimonios desesperados por correo electrónico de niños y de jóvenes adultos sobre cómo son abusados físicamente y con palabras, en su hogar. De las muchas experiencias que conozco, puedo asegurarles que las palabras pueden herir a un niño tanto o más que una caña de bambú, que un cinturón o que un puño.

Viernes
LECCIÓN 201
Consejo Para la Juventud Abusada

Queremos hablarle a la nueva generación que está viniendo. Jóvenes de catorce, dieciocho y veinte años, ¡sean responsables de ustedes mismos! Tomen sus propias decisiones de acuerdo con el dharma. ¿Cuál es el libro del dharma? La sabiduría del Tejedor. el famoso Tirukural. Te da todas las herramientas que necesitas para vivir una muy buena vida. Si tus padres se están abusando de tí verbalmente, no dejes que sus palabras te afecten. Trata de tener compasión apreciando lo que los condujo al punto de decirte esas cosas crueles; pero date cuenta que ellos no pueden ofrecerte nada más que abuso, porque están en el proceso de maldecirse a ellos mismos. El mensaje es "Toma responsabilidad de ti mismo, toma tu vida en tus propias manos, reclama tu independencia," una vez que te das cuenta que la vida en el hogar no va a mejorar.

En ciertos negocios de ciudades de Asia, los padres pueden comprar varas de bambú, cintos y otros instrumentos de tortura hechos para castigar a niños. Pocos se dan cuenta qu sus palabras viles pueden causar el mismo daño, si no más. Los padres han desarrollado largas listas de palabras para degradar y denigrar, Se ha vuelto un libro de reglas sin palabras sobre cómo rebajar a sus hijos a que sientan que no son nada, deseosos de hacer cualquier cosa que digan, porque internamente ruegan: "No me hieras más. No me azotes con tus palabras. No me lastimes con tus largos silencios y dándome vuelta la cara. No me hieras más de esa manera. Haré lo que sea. Conseguiré un trabajo soso y trabajaré catorce horas por día para darte algún dinero, y pagarte para que no me hieras más." Eso es lo que tenemos en la comunidad Hindú por el mundo. Y eso es lo que no queremos tener en la comunidad Hindú por el mundo.

¿Qué puede hacer un niño de ocho, diez o doce años que está siendo castigado verbalmente y físicamente en el hogar y en la escuela? Nada. Es una situación triste. Yo he recibido listas de abusos de niños de esa edad, exactamente lo que sus madres han dicho y lo que sus padres han dicho. Es un dolor tremendo en sus mentes. Les hemos dado a los jóvenes el prayaschitta, el remedio, de poner una flor en frente del retrato de sus padres por treinta días. La mayoría no puede hacerlo. Ellos simplemente no pueden hacerlo. Les pedimos que cada día digan, "Te perdono por devolverme mi karma," pero ellos simplemente no pueden hacerlo. El odio, la desconfianza, la desilusión, el dolor, son tan grandes, ellos han sido humillados tan bajo, que simplement no pueden hacerlo.

Mi consejo para las familias Hindúes es: Terminad con el abuso físico. Terminad con el abuso verbal. Terminad con la guerra en el hogar. Emplead disciplina positiva. Alabad a vuestros hijos. Descubrid las cosas buenas que ellos hacen y diles cuán bien las han hecho. Celebrad su Divinidad. Disfrutad de ellos y disfrutad buenos momentos con ellos. Esta es la tradición familiar y el ideal del Sanatana Dharma, el Dharma Hindú del pasado, antes de que la Iglesia de Inglaterra reinara sobre la India por 150 años y cambiara la educación a su manera de pensar, haciendo las palizas una necesidad en las escuelas y en los hogares de acuerdo con muchos versos bíblicos que recomendaban "no economizar la vara," y la racionalidad teológica de "azotar al demonio fuera de ellos." Los Hindúes del mundo de hoy han comenzado a trabajar juntos para terminar el abuso, pasando y haciendo respetar las leyes para traernos de vuelta el significado verdadero de disciplina, que es enseñar, entrenar y guiar pacientemente. Debemos recordar que ahimsa, no dañar, físicamente, mentalmente o emocionalmente, es la base del Sanatana Dharma.

Mi sugerencia al padre abusivo: dejad de despedazarlos diciéndoles que son estúpidos, que son demasiado pequeños, demasiado gordos, demasiado haraganes o demasiado desobedientes. Si tú le dices constantemente a un niño que es desobediente, él se volverá más desobediente. Si tú le dices constantemente a un niño que es bueno, él será más bueno. Simplemente funciona así. Todos los psiquiatras están de acuerdo con este enfoque, de seguro, así como lo están las madres y los padres que realmente aman a sus hijos y que se interesan en sus hijos.

Sábado
LECCIÓN 202
Maledicencia y Chismes

Existen dos grandiosas leyes religiosas, y me han oido hablar sobre ellas con anterioridad, y si las siguen y las obedecen, tendrán protección espiritual de vuestra propia mente intuitiva. Tu mente intuitiva estará disponible para tí todo el tiempo.

Una de estas grandes leyes es la ley de dashamamsha, del diezmo, y la otra gran ley es shaucha kriya, buena conducta. Ahora, ¿qué es buena conducta? Buena conducta es controlar tu mente, realmente, porque cuando la mente está fuera de control o cuando tú le permites estar fuera de control, te hallas realmente bajo el control de la mente instintiva de otras personas. Eres más o menos un títere en sus manos. Por lo tanto, enseñamos, "Piensa antes de hablar, y habla sólo aquello que es la verdad, gentil, que ayuda y que es necesario. Esto es muy, muy difícil de hacer para la mayoría de la gente. Si llevas cada pensamiento en la punta de tu lengua, muy a menudo no va a ser para nada tu pensamiento. Puede ser lo que está hirviendo en la mente instintiva de las personas a tu alrededor. Eso es lo que lleva a maledicencia y a chismes. Como aquellos que dicen palabrotas, aquellos que chismosean no piensan. Ellos colectan las vibraciones bajas que ebullen de la mente instintiva de todo el mundo en los alrededores y, como chimeneas, emiten el humo del fuego que está ardiendo o latente o humeante o furioso por debajo. Muchas personas no evolucionadas creen y repiten la última cosa que escucharon decir a alguien a quien ellos consideran superiores a ellos mismos. Ellos chismosean libremente, lastiman libremente y a menudo son los peones de individuos inescrupulosos de mentes fuertes quienes usan su ignorancia y debilidad para satisfacer sus propios fines egoístas.

¿Sabes a qué se parece el chismosear? Es como rascarse una picazón. Algo está antagonizando tu mente, entonces chismoseas, y continúas y continúas hasta que alguien cambia de tema por tí, o hasta que alguien hace otra cosa sobre lo cual tu puedes chismosear. Podríamos decir que maledicencia y chismoseo dañino son la disipación de fuerza creativa, espiritual. Eso es todo lo que son, disipación de tu grandioso poder dado por Dios. Cualquiera te dirá que disipar tu energía es malo para tí, pero tú haces eso cuando chismoseas. Al hacerlo, eres solo la chimenea, la sucia columna de humo, de la mente instintiva que ebulle, el estado feo de la mente, de las otras personas. No te hallas en control de tu propia mente. ¿He pintado un cuadro suficientemente malo, suficientemente horrible, suficientemente horripilante, para que todos ustedes dejen de chismosear y controlen un poco su mente? El chismoseo invoca a los seres asúricos en el plano astral bajo y crea nuevos karmas para el chismoso, que será objeto de chismes en el futuro, cuando los karmas vuelven.

Pintemos otro cuadro, cuando deshonras a otros, mentalmente y verbalmente, a través de chismoseo maledicente acerca de aconteceres en sus vidas, los estás hiriendo. Les estás haciendo difícil tener éxito, incluso continuar en donde se encuentran. Ellos perciben, sienten, lo malo que estás proyectando hacia ellos. Muchas mujeres chismosean acerca de sus maridos por teléfono con otras mujeres mientras sus esposos están en el trabajo. ¿Cómo puede el esposo tener éxito con la mente de a esposa, en la cual él presumiblemente confía, trabajando y complotando en su contra en tal condición caótica? Chismoseo y maledicencia, así como abuso verbal, hieren a otro. Tú sabes lo que sucede de acuerdo a la ley espiritual cuando hieres a otro. Tú estás simplemente hiriéndote a tí mismo en el futuro. Por supuesto, no encuentras inmediatamente el daño, pero en unos meses encontrarás que te llega. Te hieres a tí mismo en el futuro si hieres a otro en el presente.

Demanda una gran sinceridad en la vida el controlar la mente. Y el poder para ser sincero está basado en honestidad. Honestidad, arjava, te da grandes beneficios. Te da estabilidad. Te hace fuerte. Hace a cada átomo de tu ser vibrar con un poder interior. Te da perspectiva; te da claridad de justicia. Pero debes primero ser honesto contigo mismo. Entonces la próxima vez que ves acontecer algo en la vida de otra persona de lo que te encantaría sentarte y chismosear, detén la rueda amenazadora de tu mente y piensa acerca de la experiencia y de los sentimientos por los que está travezando la otra persona.

Domingo
LECCIÓN 203
Los Pensamientos Tienen Poder

Cada pensamiento y cada palabra tiene una forma, una forma etérica. Eso es por qué cuando una habitación está alegre y tú entras en ella, te sientes feliz. Cuando una casa está triste y tu entras en ella, puedes sentir la miseria, pues cada pensamiento que piensas y cada palabra que dices toma forma y figura en el éter,

El prana es energía mental. Cuando usas energía mental, llevas a cabo creaciones mentales. Cuando usas energía física, puedes crear físicamente. Con tus manos, puedes construir una casa, puedes cocinar una cena; puedes hacer muchas cosas con tu energía física y con tu cuerpo físico. Con tu mente, a través del uso de prana, puedes también crear por tí mismo. ¿Cuántos comprenden el significado de las palabras prana y energía mental? Te sorprendería conocer el poder que posees en tu mente como individuo.

Cada pensamiento positivo que tienes se manifiesta en un mundo sutil y permanece allí por la msma extensión de tiempo que te llevó generarlo. Todo lo que tú haces con tu energía física en el plano físico se mentiene en el plano físico en forma física de acuerdo con el tiempo y el esfuerzo que te tomó generarlo. Si tú has hecho un muy buen trabajo, puede durar por cien años, Si no pusiste mucho esfuerzo en él, no durará micho en el plano físico.

Pensemos por un momento en el mundo mental. Suponte que estás generando un pensamiento para que pase algo bueno, una circunstancia positiva que quieres que te suceda. Tú te concentras sobre ello, y lo generas y haces la imagen exactamente de la manera que quieres verlo. Entonces te sientes feliz y gozoso. Te sientes como si a hubiera sucedido. Ahora suponte que caes en un estado bajo de conciencia. Comienzas a chismosear. Usas lenguaje grosero y maledicente. Pierdes control de tu mente. No pones primero tu mente intuitiva. Pones primero la mente instintiva y comienzas a pensar: "Oh, eso no puede suceder por esta razón..." o "Yo no puedo hacer esto debido a ..." Estás construyendo un patrón negativo de temor, preocupación y duda que oculta la hermosa imágen y la extingue. Entonces, cuando no se manifiesta, tú dices: "Mis plegarias no fueron escuchadas. Dios estaba muy ocupado ayudanto a otro. No me pudo ayudar." Pero tú fuiste el creador. Tú lo preservaste en el plano mental por tanto tiempo como pudiste, y sin saberlo lo destruíste antes de que se manifestara físicamente. Esa es una manera en la que puedes ir en la vida, como tantos pero tantos Hindúes hacen -- culpando a otros por las fallas creadas por sí mismos.

¿Sabes lo que es todo eso? ¡Confusión de la mente! Por lo tanto, tenemos dos alternativas: confusión o control. Y tenemos todas las leyes espirituales para seguir que te ayudan a controlar tu mente, Cuando la mente externa es controlada, entonces el espíritu o ser interno, la Realidad tuya, puede brillar. Diríamos que una mente confusa es como una nube a través de la cual el sol no puede brillar. Una mente controlada es como eter claro a través del cual el resplandor del sol puede brillar.

Utkocha, Dushkarma Dhanam

Soborno y Dinero Malo

Oh Señor, condúcenos por el sendero correcto hacia la prosperidad. Oh Dios, Tú conoces todas nuestras acciones. Quitanos nuestro engañoso pecado. Entonces te ofreceremos nuestras plegarias.

Shukla Yajur Veda, Isha Upanishad, 18. VE, P. 831

Aquí vemos un ejemplo de dinero bueno y de dinero malo. Debajo, un padre y su hijo se están manteniendo honestamente trabajando en un negocio de jugos en Europa. Arriba, dos jugadores se hallan en un casino, esperando hacer dinero en las máquinas tragamonedas, una forma de juego legalizado en algunas regiones.

Lunes
LECCIÓN 204
Good Money, Bad Money

Mi satguru, el venerable Sabio Yogaswami, discrimnaba entre dinero bueno y dinero malo y nos enseñó a todos esta lección. El dinero que viene del trabajo honesto de dharma le era precioso recibir, y lo usaba sabiamente promoviendo la misión de la misión de su linaje. El dinero proveniente de actividades adhármicas le era repugnante. El nos advirtió que tales regalos, cuando son gastados, traerían los demonios del Narakaloka al sanctum sanctorum de nuestros altares para crear destrucción en las mentes de los devotos. Este ha sido la recompensa no buscada por recibir dinero malo -- bienes ganados por medios enfermizos -- para muchos ashramas en este último siglo. Un día un rico comerciante vino a la choza de Yogaswami con una gran bandeja con pilas de monedas de oro y otros valores. Yogaswami, sabiendo que el hombre había hecho su dinero por medios deshonestos, pateó la bandeja al suelo y lo envió de vuelta sin aceptar el regalo.

Sí, existe dinero bueno y malo, porque después de todo, el dinero es energía. ¿Por qué el dinero es energía? El dinero es energía. El dinero es poder. El dinero es una forma de prana, capturado en papel, en plata y más importante, en oro. En realidad, el oro es el verdadero dinero, la base de todo papel moneda, monedas, cheques y documentos bancarios. Todo el dinero en el mundo fluctuaba de valor de acuerdo con el precio del oro. Místicamente, si tienes oro en tu casa o en tu corporación -- verdadero oro -- tu fortuna real va a aumentar de acuerdo con la cantidad de oro que tengas.

El dinero bueno es el dinero correcto, fondos derivados de una fuente correcta, ganados ayudando a personas, no dañando a personas, sirviendo a personas, no engañándolas, haciendo feliz a la gente, satisfaciendo sus necesidades. Esto es dinero correcto. El dinero correcto hace cosas buenas. Cuando es gastado o invertido, rinde buenos resultados que duran por mucho tiempo, y que siempre darán fruto y muchas semillas para crecer con sus intereses y dividendos de las ganancias capitales. Por otro lado, el dinero malo hace cosas malas -- dinero gnado através de venta de drogas o de armas, de aceptar sobornos, de manipulear divorcios, de llevar a cabo abortos, fraude, robo, riquezas ganadas de cientos de formas oscuras y tortuosas. El mal dinero proviene de la mala intención que precede una mala acción por ambición o beneficio. Eso es mal dinero. Cuando se gasta o se invierte se puede esperar que traiga consecuencias negativas inesperadas. Dinero bueno es adecuado para construir templos y otras instituciones que hacen bien a la gente.

A veces se da dinero malo para construir templos u otras instituciones sociales, pero a menudo para tranquilizar la conciencia de la persona que cometió pecados para ganar el dinero. Nada bueno resultará de ello. La institución fracasará. El templo será un museo, su darshana nulo. Su shakti aunque se espera que esté presente, no existirá. El dinero malo provoca malos actos que son duraderos, y resulta en buenos actos dentro de un período cort de tiempo en las vidas de las personas que lo reciben. En 1001, compuse un aforismo para guiar a aquellos que habían buscado mi opinión acerca de este tema. Este dice, "Los devotos de Siva, sabiendo que el dinero malo está maldito y que nunca puede hacer buenas acciones, rechazan fondos ganados por fraude, soborno, robo, tratado de armas o drogas, ganancias por abortos o divorcios, y toda forma oscura, tortuosa."

Algunos postulan que usar dinero malo para propósitos buenos lo purifica. Eso es un concepto muy poco sabio e impropio, porque el prana, que es dinero, no puede ser transformado tan frívolamente. Muchos en este grupo de individuos mal aconsejados o inocentes han vivido para presenciar su propia destrucción a través del uso de fortuna sucia. También, esto los lleva a la ilegalidad de blanqueo del dinero. El dinero no puede ser blanqueado por instituciones religiosas. El dinero no puede ser blanqueado legalmente por bancos. El dinero no puede ser blanqueado por individuos. Aún más, sabemos que aquellos que dan dinero inescrupulosamente ganado a una institución religiosa buscarán sutilmente pero agresivamente infiltrar, diluir, y eventualmente controlar a la institución completa, incluyendo al swami, al personal monástico, miembros y estudiantes. Si se acepta dinero malo rutinariamente en abundancia y se depende de él, esto traerá una avalancha de adharma conducente a la disolución de la hermandad que ha sucumbido, luego de lo cual un nuevo ciclo deberá comenzar la construcción de las políticas fundamentales basadas una vez más en el dharma

Martes
LECCIÓN 205
Rechazar Fondos Sucios

Mi propio satguru dio un ejemplo noble de vivir simplemente, pasando las noches sólo en hogares de discípulos que vivian a la altura de sus votos, y aceptando sólo dinero bueno. Él sabía que aceptar dinero malo atrae a los asuras y liga al que lo recibe, al ashrama o a la institución al mundo externo en una maraña de obligaciones. ¿Cómo sabe uno si ha recibido dinero malo? Cuando surgen sentimientos de obligación psicológica hacia el dador. Este sentimiento no surge luego de recibir dinero bueno que es dado libremente para la obra de Dios. El dinero malo se da con ataduras y con culpa adosada.

Nuestro mensaje para las instituciones religiosas, ashramas y colegios es: No recibais dinero malo. Buscad dinero bueno o blanco, conocido en Sánscrito como shukladana. Rechazad dinero malo o negro, llamado krishnadana. Si tú no sabes de dónde viene el dinero, entonces trata de alguna manera de averiguarlo con táctica. ¿Cómo se gana la vida el dador? ¿Vino ese dinero de llevar a cabo abortos, de apuestas o juego, aceptando coimas, de prácticas de ley adhármica, o de oscuros tratados de negocios? ¿Está siendo dado para aliviar la conciencia?

Incluso los candidatos a elecciones examinan la fuente de donaciones por arriba de $10000 -- investigan cómo vive el dador y cómo se consiguió el dinero -- y entonces ya sea reciben el regalo con entusiasmo o lo devuelen. Cuando el origen es secreto, la fuente de la ganancia se sospecha. Cuando el origen es divulgado abiertamente, está libre de aprensión. En el Devaloka, existen devas ángeles, que supervisan cuidadosamente, veinticuatro horas al día, las fuentes de ganancia que conducen a fortuna, porque las ataduras pránicas son pesadas para el malechor y sus cómplices.

Imagina, por ejemplo, un tratante de armas que compra su mercadería subrepticiamente y luego la vende, secretamente o en un negocio -- rifles y pistolas, ametralladoras, granadas y misiles, instrumentos de tortura y de muerte. El dinero de este negocio invertido en una institución religiosa o educacional o cualquier entidad de bien para las personas, eventualmente la arruinará, así como echarle vinagre a la leche.

El deber de los líderes espirituales es dar la espalda a tal dador de dinero malo y mostrarle la puerta, así como un político honesto devolvería donaciones para campañas electorales que provienen de una fuente subversiva, ganado por prácticas dañinas, no vaya a ser que él sufra más tarde la censura de su partido, que él quisiera evitar para mantener su puesto. Un político debe protejer su reputación. El líder espiritual rechazará intuitivamente dinero malo. Él no necesita dinero. Cuando llega dinero, él hace cosas. Si no llega, él también hace cosas, pero de una manera diferente, quizás en menor escala.

En Reno, Nevada, por muchos años los casinos de juego dieron becas universitarias a estudiantes del secundario. Luego llegó un tiempo de conciencia entre los educadores en el cual ellos no podían aceptar más estas becas ganadas por juego para enviar a jóvenes a estudios superiores. Ellos no sintieron en sus corazones, mente y alma que fuera correcto. De ese ejemplo, extendemos las fronteras de la religión a la educación y a la conciencia humana de conducta correta en la Tierra.

Los humanos no han cambiado demasiado. Hace más de 2000 años, San Tiruvalluvar escribió su Tirukural, quizás la escritura ética más grande del mundo, sobre la que aún se jura en las cortes de Tamil Nadu: "Una fortuna amasada por fraude puede parecer prosperar pero muy prontamente se deteriorará totalmente. La fortuna adquirida sin compasión ni amor debe ser desechada, no abrazada. Proteger el país con fortuna acopiada incorrectamente es como preservar agua en una vasija de arcilla sin cocer" (283, 755, 660).

Miércoles
LECCIÓN 206
Tres Tipos de Soborno

Déjenme contarles una historia verdadera. Un hombre joven está conduciendo su scooter en la activa Kuala Lumpur. Su luz trasera no funciona y él lo sabe. Al sentir una sirena detrás de él, aminora la marcha y es hecho detenerse a un costado por un policía en motocicleta. En idioma Malayo el policía le informa sobre la infracción, y saca su libreta de boletas de tránsito, luego le indica con gestos bien conocidos que una pequeña coima puede solucionar el problema. Con el corazón palpitando, las palmas de las manos transpiradas, el muchacho junta coraje y dice, "Oficial, ¿me está usted pidiendo una coima? Yo no le voy a pagar nada. ¿Cuál es su número de placa? Lléveme con sus superiores." Visiblemente temblando y notando que el joven no es prenda fácil, el policía se da media vuelta, monta en su moto y se aleja rápidamente. Había un sentimiento malo con respecto a este incidente de la vida real. El policía estaba cometiendo un crímen. El joven estaba tentado a convertirse en un cómplice, pero resistió, haciendo a un lado por un momento uno de los problemas más siniestros de la sociedad.

Sí, el que da la coima y el que la recibe están ligados en su acto deshonesto, oscuro. Desgano, resignación, eficiencia, desdén -- ninguno de estos sentimientos libera a la persona de culpa, el kukarma que se acumula por siempre, el mal karma del crimen. Existen tres clases de coima. La primera es la más común -- negarse a dar los servicios que uno es pagado para llevar a cabo hasta que esa compensación adicional, secreta, es pagada. La segunda es un poco más sutil. Favores -- contratos, concesiones, inmunidad legal, etc. -- le son dados a aquellos que pagan una coima en efectivo o en especie. El que coimea ofrece dinero diciendo, "Te estoy dando este dinero, y esto es lo que puedes hacer por mí," y si el otro lo acepta, eso es lo que debe hacer. Es una compra de secreto, uso de influencia, posición o autoridad no autorizadas. La tercer forma de coima, aún más sutil, es proveer un servicio pago y luego exigir una recompensa adicional. Esta es sin embargo, la más fácil de detectar, porque cuando se pide más servicio, este será retrazado o negado -- o sea si el regalo esperado luego de que el primer servicio fue llevado a cabo, no fue dado o no fue suficientemente abultado.

La palabra coima viene de una antigua palabra Francesa, que significa un bocado de pan que se da a un mendigo. El "Diccionario Webster" dice que una coima es "1) cualquier cosa, especialmente dinero, dada o prometida para inducir a una persona a hacer algo ilegal o incorrecto; 2) cualquier cosa dada o prometida para inducir a una persona a hacer algo en contra de sus deseos." Cuando se recibe el dinero de coima, ya sea en efectivo o en especie, es dinero malo, porque es obtenido incorrectamente -- en cualquiera de las tres formas -- por fuerza psicológica, el despertar de la codicia o por coerción tortuosa.

En muchos países la coima se ha vuelto una forma de vida. Se exigen coimas, y son generalmente pagadas, para casi todo, desde conseguir firmar un contrato hasta para comprar un boleto de tren. Un político prominente de la India me dijo que encuentra imposible, simplemente imposible conseguir nada sin ella. Muchos, pero no todos, están de acuerdo. Una mujer de negocios exitosa, sofisticada de Bangalore, ahora de alrededor de cuarenta años, jura que nunca ha pagado una coima en su vida.

Jueves
LECCIÓN 207
Coima Es Corrupción

Las personas e instituciones espirituales a veces se sienten forzadas a aceptar o a pagar coimas debido a que la alternativa es muy frustrante o porque su sentido de misión es muy fuerte y ellos quieren que vaya adelante a toda costa. Sin embargo, se debe recordar que no es solo lo que haces lo que es importante, sino cómo lo haces. El dinero malo no puede ser purificado gastándolo en proyectos buenos. Por el contrario, dinero malo los arruina y hace fracasar.

En nuestra hermandad espiritual, tenemos como regla que no nos involucramos en coimas, ni siquiera cuando significa gran sacrificio. En nuestros esfuerzos por tallar un templo de granito en Bangalore para ser enviado a Hawaii -- para lo cual establecimos una aldea de cien trabajadores y sus familias -- se nos contactó una y otra vez para dar una coima. Sí, incluso los proyectos gigantezcos pueden ser impedidos por una pequeña coima. Nosotros nos tenemos que preguntar, ¿debemos pagar la insignificante renta para mantener la electricidad y los teléfonos funcionando? A veces fue duro no rendirse, pero ahora es bien sabido que nosotros no pagamos, y los que piden coma no nos preguntan más. Un buscador de coima previo en realidad se disculpó por sus pedidos.

No aceptando y no pagando coimas, mis devotos le están diciendo a la comunidad que la coima es inaceptable y ultimamente innecesaria. Si suficiente gente sigue este principio en cualquier sociedad, entonces la coima desaparecerá. Si suficiente gente no lo hace, entonces la coima se vuelve la forma aceptada de hacer negocios, y todo el mundo aceptará coimas como fuente de entrada adicional, y pagará coimas como el medio para conseguir que se hagan cosas. El aceptar una coima es una afirmación de su práctica. Cada vez que una familia, un individuo, una comunidad, una nación desconoce o rehaza la práctica de coima, entonces esta disminuye. Apartarse de la coima, rechazar una coima, o rechazar pagar es llevar a cabo el Dharma Hindú.

¿Dónde comienza la coima? En el mismo lugar que todo lo demás -- en el hogar, a menudo a edad temprana. Las madres sobornan a sus hijos para que se porten bien y para que obtengan buenas notas. Los padres sobornan a los jóvenes para que se casen de acuerdo con su raza y su posición financiera. La dote, podríamos decir que es otra forma de soborno. Si no se da, el matrimonio no se efectúa. Si fuera realmente un regalo, ese no sería el caso. Aquellos que reciben coimas y pagan coimas crían familias corruptas.

Misericordia, a través de prayashchitta personal, penitencia sincera, puede ayudar a aliviar el mal karma, pero eso también no sirve para nada a menos que uno pare con la práctica. El poder de decidión descansa en el carácter de cada persona de la familia. Si ese poder se usa correctamente, los kukarmas se limpian. Si no, la familia y todos sus miembros van cada vez más abajo, ya que el soborno es robo y es ser robado. Es semejante a entrar en la casa de alguien entrada la noche, abrir su caja de valores y sacar dinero. El soborno tiene el mismo impacto psicológico y emocional. Aquél que paga una coima es un cómplice de la persona que la pide. Aquél que acepta una coima ofrecida para comprar sus favores está de la misma manera ligado a su astuto benefactor. Existen dos criminales en cada caso, el que acepta y el que paga. Internamente, kármicamente, astralmente, ellos están ligados como uno. Aquellos que pagan coimas por eficiencia o que aceptan regalos sin examinar la intención pueden considerarse a ellos mismos inocentes, pero no lo son. La ley kármica no perdona a nadie.

Viernes
LECCIÓN 208
Pasos en Contra del Soborno

El soborno cultiva una generación de criminales educados. Bloquea el libre flujo de negocios. La coima interrumpe los proyectos positivos. La coima desvía las energías creativas a preocupaciones sobre quién, si no es pagado, interrumpirá el progreso, cortará las líneas telefónicas, cortará la electricidad o causará retraso tras retraso. El soborno es desvastador para la economía de la nación. Nadie sabe realmente lo que cuestan las cosas; y como es dinero ilegal, dinero negro, los que lo reciben no pagan los impuestos relacionados. Se deben llevar dos grupos de libros. Las compañías honestas se funden por causa de competidores deshonestos que dan y que reciben coimas.

¿Qué se puede hacer acerca del soborno? A nivel gobernamental, existen ejemplos instructivos en la historia reciente. Hace veinte años en América, agentes encubiertos del FBI encararon a varios políticos y les ofrecieron coimas para ayudar a que una ficticia compañía Árabe ganara negocios Americanos. Unos pocos políticos aceptaron las coimas y rápidamente se vieron en la cárcel. Todo político recibió el mensaje. Hace unos pocos años, un nuevo jefe de policía fue contratado en Nueva Orleans para reformar a la notoriamente corrupta fuerza policial. Lo primero que hizo fue demandar que los sueldos de los oficiales sean doblados, y lo logró. Luego arrestó, enjuició y despidió a los siguientes sesenta y cinco oficiales que fueron pescados aceptando coimas. El resto, se comentó, no arriesgó sus ahora bien pagas carreras por dinero de coimas.

Internacionalmente, solamente los Estados Unidos tiene una ley que impide a sus compañías sobornar a oficiales extranjeros. Por lo que sabemos, otros países -- incluyendo toda Europa -- han rechazado sancionar estatutos similares con la excusa de que pondría a sus comunidades de negocios en desventaja. De hecho, las coimas así pagadas son hasta deducidas de los impuestos. Sin embargo, si las mismas compañías pagan coimas en su propio país, pueden ser enjuiciadas. Una organización, Transparency International de Berlín, está tratando de terminar con este doble estándar global que hace tán difícil para países individuales desenraizar el flajelo del soborno.

Desde un punto de vista psicológico, el soborno es una conciencia criminal de engaño, trampa, en el lado más oscuro de la vida. La culpa está siempre presente, secreto, temor de ser atrapado por exigir dinero, temor de lo que puede pasar si las coimas no son pagadas y preocupación sobre las obligaciones en las que se incurre al aceptar soborno. Tales tratos subrepticios eroden la confianza de la sociedad.

El coimar es básicamente robar a través de intimidación. El mendigo con cuerpo capacitado que reclama limosna en la calle no es diferente del negociante capacitado que retira sus servicios. El mendigo elude un trabajo legítimo, y el negociante usa su posición para exigir pagos no debidos. Ambos cosechan karma malo que se reflejará en cada generación del futuro y en unas del pasado.

Sábado
LECCIÓN 209
Coima y Dar Propina

Una sociedad sana se basa en honestidad, franqueza, amor, confianza y buena voluntad. Es al nivel básico, en el hogar, en las escuelas, en el mercado, en la oficina y en la fábrica, que la coima debe ser detenida. El Dharma Hindú es el que hace cumplir la ley. Simplemente no coimees. Es realmente correcto no coimear. Más y más, el no coimear se está volviendo el comportamiento aceptable. Es difícil salir de esta práctica, pero tú puedes vivir tu vida entera y no pagar ni una rupia en coima, incluso en un lugar donde todo el mundo paga coimas.

Uno se puede preguntar si dar propina es una forma de coima. Es legal en casi todos los países dar propina al mozo, al ayudante de camarero, al camarero, al valet, al maitre de hotel, y nadie ha sido nunca arrestado y enjuiciado por dar esa gratificación. Es cierto que la propina es esperada, pero los servicios no son retenidos si no es dada, no sea que el individuo pierda su trabajo. Dar propina o gratificación no es coimear cuando esta es la costumbre para pagar a mozos en restaurantes, camareros de hoteles y valets que buscan tu auto en el estacionamiento y lo manejan hasta la puerta. Propinas se esperan, y debido a que reciben propinas, su salario del hotel o del restaurante es a menudo muy bajo. El dar propinas es una costumbre aceptada. Pero los empleados están forzados por el hotel o por el restaurante a llevar a cabo el mismo servicio includo si la propina no es dada. Esto no debe extenderse a areas donde esta costumbre no existe, tal como pagar a personas del gobierno que poseen un salario mucho mayor que aquellos que viven de la propina.

En forma similar, el dar regalos en ocasiones auspiciosas a alguien que ha sido de servicio es esparcir buena voluntad, pero no es esperado y es completamente voluntario. Los servicios no disminuirán si los regalos no se dan. Nuestro dar regalos a los silpis varias veces al año en nuestro taller de trabajo en Bangalore es un ejemplo. Incluso si no honramos a nuestros talladores con un regalo, ellos harían de todas maneras su trabajo siguiendo las expecificaciones. Esta es la pura vibración que queremos que trabaje en el Templo Iravian -- la vibración del dharma, no la vibración de dar algo a alguien por temor a que en el futuro la persona retire sus servicios o que nos haga daño.

Existen muchas otras cosas equivocadas, también, como la prostitución, pagar por sexo -- eso es sexo sin amor, que es lujuria -- eso crea kukarmas que también están fuera de la ley. Entonces podemos preguntarnos, ¿por qué en algunos países donde la coima y la prostitución se han vuelto parte de la cultura nacional, estas prácticas no se hacen legales, al menos para proteger a los legisladores, quienes entonces sancionarán legislación para controlarlas?

Existe coima pequeña y coima seria. En el mundo occidental, la coima es seria. Se halla al tope, involucrando millones de dólares. Hemos visto casos donde un senador pone a su familia, su reputación o su vida en peligro al aceptar una coima de $10000 -- que es aproximadamente el siete por ciento de su sueldo anual -- y pierde su puesto, su reputación. En la India, la coima llega a unos pocos peniques para facilitar las pequeñas tareas de la vida. Hemos oído sobre reglas tácitas en diferentes partes de la India sobre cómo se debe efectuar la coima si uno quiere algo hecho, incluso la compra de un boleto de tren.

¿Por qué es que las personas son capaces de vivir en temor de ser atrapadas? ¿Por qué es que políticos que aceptan grandes coimas a menudo terminan coimeando para salir de la situación con aquellos que trajeron su condena? Y ¿por qué son atrapados, sino para quizás reducir gradualmente la fortuna que ellos han acopiado coimeando, que puede ser muy lucrativa para gente de la policía? Incluso luego de su castigo, aquellos que se han vuelto ricos recibiendo coimas a menudo mantienen un estilo de vida más elevado del que ellos hubieran tenido antes de dominar el arte de coimear.

Domingo
LECCIÓN 210
Soborno en el Hogar

Y luego, existe el soborno de lo niños: "Te daré un dulce si haces lo que quiero que hagas. Te lo sacaré si no lo haces." Algunos llaman a esto disciplina, pero verdadera disciplina es entrenamiento y enseñanza, aprender a mantener una regla conocida. Todo lo demás es castigo, que cierra las líneas de la comunicación entre el mayor y el niño. El niño debe ser claramente enseñado cuáles son las reglas y quien manda. El niño debe saber qué es lo que va a obtener y que no, de acuerdo con sus delitos. Pero sobornar a un niño que no ha sido educado de esta manera, despertar su deseo de algo y no dárselo, esa es una forma de corrupción. El niño llevará eso a la comunidad. Él no será un buen ciudadano, y su kukarma se reflejará en su familia y en muchas generaciones pasadas y muchas generaciones en el futuro. La culpa reside en el padre y en la madre, porque los niños siguen el ejemplo de los padres. Soborno y paliza van de la mano. Cuando se hace una forma de vida, los niños son sobornados para que se porten bien, para que se saquen buenas notas, para que se vayan temprano a dormir.

Existe otra forma de soborno aún más insidiosa que tiene lugar dentro del hogar. Esta es el soborno emocional: "Yo seré infeliz a menos que me hagas caso," "Yo estaré contento de incluirte en mi testamento si haces lo que quiero, pero si no lo haces, estás fuera de él." Eso es soborno. Inhibe la libertad del individuo. "Cásate con esta joven y harás feliz a tu familia. Después de todo lo que hemos hecho por tí te tienes que casar de la forma que nosotros queremos y dejar a la joven a la cual tu realmente amas." Incluso si el muchacho ha tenido un idilio con esa joven, aunque ella esté embarazada, su familia lo sobornará para que se case con otra amenazándolo con excluirlo de la familia, con ofender y arruinar su nombre en la comunidad. Oh, esa es un forma favorita de soborno: "Yo ensuciaré tu nombre en la comunidad, inventaré historias acerca de tu carácter. Arruinaré tu reputación. Tu nombre se verá como barro en las mentes de un grupo creciente de personas a menos que te avengas y hagas lo que decimos." Esa es una forma de intimidación o extorción que se usa muy a menudo en el mundo de hoy. La extorsión es una forma de soborno al revés, mientras que el que soborna demanda dinero para hacer algo para tí, el que extorciona demanda dinero por no hacer algo en tu contra. El extorcionista dice, "Dame lo que quiero porque si no voy a exponer los secretos que sé sobre tí." Esta demanda de dinero por silencio es una forma ominosa de soborno al revés, pero soborno de todas maneras. Existe karma serio involucrado en todas las formas de soborno, que son parte de la cultura negativa que despedaza a una nación, que despedaza a una comunidad, que despedaza a la familia, y que la generación joven esperemos que no acepte.

Sanganaka Yantra

¿Y Qué Acerca de las Computadoras?

Con ferviente esfuerzo mantén los sentidos controlados. Controlando la respiración, regula las actividades vitales. Casí como un auriga domina a sus inquietos caballos, así el aspirante que persevera contiene a su mente.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad, 2.9. UPP, P. 192

Un joven que vive en Londres hace karma yoga semanal en una computadora. Afuera de su ventana, con la torre del Big ben detrás, un pareja Británica saluda al maestro religioso del joven, un swami del Africa, que medita aquí en el parque.

Lunes
LECCIÓN 211
The Computer Generation

Todos ustedes conocen la nueva, fabulosa, calculadora generación de la computadora, sobre la cual tengo una observaión. Y es verdaderamente el derecho humano de toda alma en el planeta, en este momento del Kali Yuga, hacer observaciones y comentaer sobre ella. Aún más, es el deber de hombres y mujeres preocupados hablar acerca de lo que observan, para reafirmar el dharma de esa manera. Mi observación es que aprender de las computadoras está llevando a la juventud en dirección opuesta al sampradaya. el impartir sabiduría de persona a persona, de corazón a corazón, de mente a mente, de maestro a estudiante, de satguru a shishya. El maestro pasa no solo información, sino los refinamientos maduros de actitud y comportamiento a través de giuía personal y sociación sana.

La gente joven solía amar y respetar, honrar y alabar a sus maestros. Ellos trabajaban para calificar y entrar en escuelas prestigiosas y competir unos con otros por el privilagio de sentarse frente a un Einstein o un Bose, Ahora pueden comprar enseñanza avanzada en un CD u ordenarlo gratis en la Internet. ¡Quizás pronto podrán bajar su diploma, firmar, encuadrarlo y colgarlo de la pared!

En 1993, Prodigy, una de los mayores productores de material educativo para computadoras, dijo que 300000 de sus dos millones de usuarios online son niños. Allí ellos encuentran enciclopedias, juegos, forus de conversación y libros y revistas interactivas tales como NOVA, National Geographic y más. Existen varios "ayudantes de tarea" que pueden acceder a volúmenes de datos apretando un botón. La asociación de Editores de Programación, un grupo de investigación basado en Wqashington D.C., dice que el mercado para software educacional en CD-ROM está lléndose a las nubes. Por ejemplo, en trance frente a la computadora, un niño puede esplorar cada pulgada de un barco de guerra del siglo dieciocho, mostrado en vistas de cortes transversales, encontrarse con la tripulación, estudiar las herramientas de navegación y buscar al joven polizón escondido en algún lugar del casco.

¿Qué hay de malo con eso? te puedes preguntar. En sí mismo nada. Yo no estoy en contra de las computadoras. Tenemos docenas de ellas en nuestros monasterios. Mi preocupación es que el estudiante que aprende predominantemente de la computadora recibe muy poco sustento de persona a persona, y ni siquiera se ve más obligado a expresar sentimirntos humanos. Los sentimientos de amor y de aprecio, respeto y adulación, de agradecimiento, aceptación y responsabilidad pueden todos ser suprimidos, o lo que es peor, no ser nunca desarrollados durante los años formativos de la vida.

Desde que empezó la locura de la computadora, cuando Apple produjo la Macintosh y Microsoft comenzó a vender software, yo he observado el impacto en la juventud del aprendizaje principalmente por computadoras en vez de por personas. El resultado es un individuo fantástico, calculador, casi un robot con una mirada vacía en sus ojos. Él puede simplemente apagar la computadora y ser el más brillante en la familia. ¿Sabe alguien realmente qué registros en la mente objetiva y subjetiva de un joven están siendo educados por la computadora, quien se pasa casi todas sus horas de vigilia pegado a la pantalla de la computadora? ¿Le preocupa esto a alguien?

Martes
LECCIÓN 212
Aprendizaje Robótico

Un maestro humano sabrá cual es el estado mental del estudiante y los dotes o necesidades especiales, y la sociedad lo guiará. Al enseñar Ingles, Francés, Alemán o cualquiera de los catorce lenguajes principales de la India, todas las buenas cualidades del maestro van al estudiante, enriqueciéndolo y bendiciéndolo, junto con la experiencia que el maestro ha ganado a través de los años. Cuando la magia tiene lugar, una cierta cantidad se hace suya, y una vida se transforma. Esto es educación real. Esto es entrenamiento a través del samprdaya -- de persona a persona, de corazón a corqazón, de mente a mente, de alma a alma. Esto es como solía ser y como aún puede ser.

Eb une relación estudiante-maestro, el novicio tiene que vérselas directamente con un humano, hablar con un humano, estar con un humano, y amar u odiar a este humano, como sea el caso, dependiendo de la evolución o desarrollo espiritual del estudiante, sin mencionar las cualidades personanles propias del maestro. Pero las clases de la escuela, desde los grados inferiores a los superiores están tendiendo a prescindir de contacto humano reemplazando a los humanos con máquinas. Estas no son simplemente máquinas para escribir cartas, diseñar edificios o hacer las muchas otras cosas que esta extraordinaria tecnología puede hacer, sino máquinas de aprendizaje que no tienen corazón, máquinas sobre la cual el niño tiene control total. máquinas que a veces los padres y los maestros usan para dominar o para tener ocupado al niño por horas, y de esa manera simplificar sus propias tareas.

Ese es el gran problema == la completa aislación. Él la puede encender. Él la puede apagar. Él puede estar en desacuerdo con lo que se está enseñando o entender equivocadamente, y nadie lo sabrá. Estos niños son privados de uno de los regalos más preciados de la vida, el pasaje de conocimiento, con respeto y amor por el conocimiento impartido, en ciertos momentos psicológicos de la vida del niño. A estos niños se los priva de la sqatisfacción de aprender de una persona con corazón, una persona ansiosa de llevar a cabo el dharma y pasar su conocimiento, y más importante, su sabiduría ganada a través de experiencia y su pasión acerca del sujeto que él quiere ardientemente transmitir a las jóvenes mentes. Esto no puede de nnguna manera ser programado en cualquier software del Internet o grabado en un CD-ROM.

La avenidade información es un mundo que no está censurado ni supervisado. En todos los métodos previos de transmitir conocimiento a niños, existía un adulto responsable involucrado, ya sea un maestro o un bibliotecario o un padre. Pero el vasto espectro de información del Internet está igualmente disponible a todo individuo con acceso -- que se cuentan en cientos de millones. Lamentablemente, estamos desarrollando una generación -- o dos generaciones, ya que una ya está establecida -- de niños sin corazón, privados de amor: ina generación de computadora que no abraza, fráa, calculadora expuesta a imágenes mundanas que incluso la mayorí de los adultos no enfrentaron hace diez años. ¿A dónde va a conducir todo esto? Esa es la pregunta que las familias Hindúes del mundo se están comenzando a preguntar.

Miércoles
LECCIÓN 213
Juegos De Matar

Nintendo -- es un juguete, pero no es un juego. Los juquetes tienen influencia real en el moldeo de las mentes y de las emociones de los jóvenes, más de los que los padres se imaginan. Cuando los niños juegan en un campo abierto o en un bosque, ellos están experimentando la naturaleza y aprendiendo cómo relacionarse con las cosas naturales. Muchos mensajes van a sus mentes, tanta información es absorbida. Es muy diferente cuando nuestros niños pasan horas a solas con viedo juegos populares como Nintendo, que trabajan dentro del estrato subterráneo de la mente subjetiva, alineando vasanas en el chitta para matar, matar, matar.

Nintendo -- despierta los deseos de triunfo a través de intimidación y de fuerza. Nintendo -- eseña a los niños que el mundo está lleno de enemigos a ser asesinados, oponentes a ser conquistados, atacantes a ser atacados antes. Nintendo -- complementa una estrategia para desarrollar una nación de terroristas dentro de cada hogar que hospeda este mecanismo asúrico. Para aquelos que no lo conocen, Nintendo es un systema de video computarizado producido en Japón que ejecuta una variedad de juegos de galería. Y existen muchos otros juegos de ese typo que se pueden comprar en CD-ROM o jugar interactivamente en el Internet.

Para desarrollar una juventud sáttvica para un muevo mundo feliz, les hemos pedido a las mamás y a los papás y a los jóvenes mismos que se desarmen de revólveres y cuchillos de juguete, y de Nintendos y de toda otra clase de juegos de matar computarizados. Entre las familias de nuestra hermandad esto ha sido llevado a cabo. Una gran cantidad de niños de siete años han quemado sus revólveres y desmantelado o vendido sus Nintendos en el nombre de ahimsa, el principio dhármico de no dañar a otros -- incluso en la mente de uno, incluso en los sueños de uno -- físicamente, mentalmente o emocionalmente. Los grandes juegos, Nintendo y Génesis, y todos los juegos de computadora y de video similares y revólveres, cuchillos y cañones de juguete, han sido sacados de los hogares de mis seguidores y arrojados a la basura.

En vez de aprender el mundo de "nosotros contra ellos", nuestros niños están aprendiendo acerca del mundo de "nosotros ayudando a ellos" de la sociedad civilizada. Tomó unpoco de coraje, porque estos juegos son terriblemente populares, y los niños se vuelven apegados a ellos, hasta se vuelven adictos. Pero nuestros hogares han sido todos desarmados, sin más violencia enmascarada como diversión. ¿Y qué tal en tu hogar? Estos juegos de video y de computadora, así como los revólveres y cuchillos y otras armas de muerte y de destrucción, educan a los niños que esta es la forma de vivir en el planeta Tierra. Ellos aprenden que los problemas se resuleven con "bang, bang bang, estás muerto." No se necesita razonar con nadie, ni negociar, ni transigir ni usar ninguna forma de inteligencia. "Bang, bang bang, estás muerto" resuelve el problema. ¿Es eso lo que queremos que aprendan? El jugar así hora tras hora le enseña a los niños que la vida es barata, sin sentido. ¿Cómo podrán aquellos con la mente subconciente de bang-bang-estás muerto, aprender que la vida es preciosa? ¿Cómo podremos enseñarles que vivir con asuras es diferente a vivir con Siva?

Jueves
LECCIÓN 214
Juegos de Guerra y la Guerra Verdadera

La mente subconciente consiste de todos nuestros patrones de memoria. Especialmente potentes son quellos que están ligados a emociones. Es un estado un tanto soso, ya que graba y mantiene solo lo que le es puesto. Estos bancos de memoria son como un CD o un DVD que se puede grabar, que para un bebé recién nacido no tiene al comienzo nada grabado. Pero con el primer llanto, el subconciente es activado y comienza a grabar todas las impresiones. Aquellas que llegan primero moldean las experiencias de la vida más tarde.

Por supuesto, existen juegos de computadora positivos y creativos, pero no tantos. Se necesitan más. Quizás haya entre nuestros lectores programadores que puedan crear una serie de juegos basados en el dharma. Eso sería lindo. Entre tanto, podemos pensar que un juego Nintendo o un revólver de juguete es inofensivo porque no mata a nadie realmente. Pero lo que hace es dar permiso para matar y efectúa una preparación psicológica para matar, y eso es muy peligroso. Supervivencia y conquista en base a la eliminación despiadada de los competidores se vuelve la meta interna. A meida que su vocabulario se desarrolla, los pequeños hablan de invasión, comandos, asaltos, combate, querra, batalla, destrucción, usando todas las palabras de daño y violencia. No es de llamr la atención que ellos discutan y peleen con hermanos y hermanas en vez de llevarse bien. Eso es lo que ellos han aprendido de sus héroes.

Un ciudadano de Sri Lanka me contó una historia que muestra cómo los juguetes de guerra y conflictos de la vida real se hallan relacionados. Durante generaciones no había habido juguetes de guerra en la cumunidad Hindú del norte y del este de Sri Lanka. Pero cuando los choques étnicos comenzaron en 1983, los revóveres se volvieron populares entre los niños. Ellos jugaban a los soldados en las calles, como los grandes, y cuando crecieron, se volcaron a los revólveres verdaderos. Juquetes importados de Europa abastecían las necesidades, y pronto muchos hogares tuvieron colecciones de revólveres de juguete.

Cuando el ejército Sinhalés psó por hogares de Tamil en búsqueda de armas escondidas, eran a veces engañados por los tan realísticos revólveres de plástico. Esto les causó tantos problemas, que decidieron dar una paliza a los hombres de los hogares que tenían revólveres de juguete. Pronto los juguetes se volvieron menos populares. El mundo de los juguetes y el mundo de la guerra no se hallan siempre separados.

La tecnología de hoy, especialmente la tecnología de computación, el Internet, puede intensficar todo lo que quieras hacer. Es similar a los bancos de memoria akáshicos del mundo interno. SIntonizándote en el Internet puedes encontrar practicamente todo lo que quieres saber en una fracción de segundo. Nos estamos comunicando electrónicamente e instantáneamente con ashramas en los Himalayas y en las junglas de Sudamérica. Solía llevar un mes para que una carta llegara y hasta tres meses paa recibir una respuesta, si es que llegaba. Ahora nos estamos comunicando con Rishikesh, en lo alto de los Himalayas, y recibiendo un correo electrónico de vuelta en un día, a veces en minutos. El medio electróniso ha intensificado tremendamente la comunicación.

También ha intensificado la pornografía. Ha intensificado el terrorismo. Va a intensificar cualquier cosa que quieras. Depende de tí y de tu poder de decisión decidir qué es lo que quieres poner en tu mente subconsciente para vivir con ello, quizás por el resto de tu vida. No estamos más en la era agricultural. Estamos en la era tecnológica. Estamos en la era de la comunicación. Es la era de la mente, donde la mente está en tecnología, trabajando en tecnología. No podemos cambiar eso. No va a desaparecer. Depende de cada individuo decidir en sí mismo cómo es que quiere usar la tecnología que le está disponible.

La computadora es exactamente como la mente. Tiene memoria, una cierta cantidad de capacidad de razonamiento, una cierta motivación. Pero no tiene los controles que tú, como humano, eres capaz de ejercer dentro tuyo, tales como fuerza de voluntad y el poder de viveka, discriminación, que es tan central en nuestros principios religiosos. Por lo tanto, pregúntate a tí mismo, ¿qué es para tí espiritualidad? ¿Qué es importante para tí? ¿Qué impresión quieres poner en tu mente interna para que se manifieste quizás en esta o en to próxima vida? Puedes usar estas herramientas para realzar lo que es importante para tí, y de ese modo beneficiar no solo a tu propia vida sino a las vidas de otros.

Viernes
LECCIÓN 215
El Vasto Potencial de la Web

http://www.HinduismToday.com/ No, ese no es un error tipográficoo un lenguaje extraño. Es la dirección de HINDUISM TODAY en la World Wide Web. Si tienes acceso a una computadora, puedes leer nuestra revista para la familia Hindú desde cualquiera de los cientos de millones de nodos del Internet de la Tierra, sin costo. Es cierto, no verás todas esas maravillosas fotos o arte, pero el texto está allí para cualquiera que busque dharma en el Internet. Hace algunos años, antes de que el Internet realmente se expandiera, medité sobre lo que ellosignificaría para el Sanatana Dharma y pude ver una época cuando los Hindúes estarían todos conectados por el Internet. Un ashrama en Fiji puede bajar explicaciones para samskaras. Una sociedad yoga en Orissa sería cpaz de localizar información gráfica sobre chakras para un show público de diapositivas. Un peregrino podría obtener una página web con todos los sitios sagrados, templos, tirthas y ashramas que su familia puede visitar en su vuelta a Bharat, completo, con mapas, horarios de trenes y costo de habitaciones con aire acondicionado. Yo ví más, mucho más. Un panchangam, calendario Hindú sagrado, que todos nosotros usaos. estría disponible, listando los días sagrados y los festivales. Yo noté que nuestra propia cronología de historia Hindú, del Catecismo Contemporáneo del Hinduismo estaba en el Internet. Ha impulsado a historiadores a escribirnos muchas cartas y a discutir la nueva forma enque la historia de la India es comprendida. Incluso ahora puedes accederla y buscar cuando nació Ramakrishna, cuando fueron escritos los Vedas o cuando los reyes Chola de la India del sur zarparon rumbo a Indonesia.

Preví cursos interactivos. Un maestro en SUd Africa podría bajar maravillos recursos para enriquecer las lecciones que prepara para sus alumnos -- fotos, mapas, versos Védicos, ilustraciones y sonidos, todas las cosas que le interesan a los niños. ¿Y qué tal una enciclopedia de Hinduismo online? ¿Y una biblioteca de gráficos dharma a la que cualquiera puede entrar, encontrar la perfecta obra de arte para ilustrar un folleto, bajarla y nunca abandonar el escritorio? Las posibilidades no tienen fin.

Digamos que tu hija acaba de tener un bebé y quieres un nombre especial. ¿Qué se hace? Busca nombres Hindúes en el Internet, a través de miles de nombres en numerosos lugares, para encontrar el nombre perfecto, con el significado y la correcta pronunciación. ¿Necesitas saber de un buen momento en el cual comenzar un negocio, firmar un contrato importante o salir de viaje? Simplemente ve a la página web de astrología para un análisis de computadora sobre el momento propicio.

Sábado
LECCIÓN 216
El Hinduismo en el Internet

La World Wide Web es difícil de decir rápido, con todas esas letras w una tras otra. Suena como "worlwaiweb." Los profesionales la llaman simplemente la web. ¿Pero qué es? Yo he estado aprendiendo un poco acerca de la web. Me llevó un tiempo comseguir que la conección Internet en mi cPower Macintosh funcionara bien, y los monjes debieron instalar software especial para mi. Pero pronto estuve allí en la autopista de información, en el carril lento. Encontré que la web es el primer medio de información global interactivo que es fácil de usar. Extiende el alcance de cualquier individuo, facilitando todo, desde el compartir información hasta el encontrarla. Esperamos que pronto, todos los religionistas del Foro Global para la Supervivencia Humana y del Parlamento de las Religiones del Mundo comunicarán sus pensamientos, programas y conocimiento en la web. Recuerdo cuando en Moscú y en Río de Janeiro, en reuniones del Foro Global de líderes políticos y religiosos el ex-Vicepresidente Al Gore develó su visión de expandir el Internet, que previamente era sólo accesible al gobierno y a las universidades, hacia una Autopista de Información para unir al mundo. Felicitaciones, Sr. Gore. Solamente tres años más tarde su visión de una autopista digital suma cuatro nuevos usuarios por minuto, y nosotros nos contamos entre ellos.

Desde la página de HINDUISM TODAY, simplemente con presionar un botón puedes traer a la pantalla una página que te permite escribir una carta instantánea sin pago de estampillado, al editor. Presionando otra vez te puede enviar al vasto ciberespacio. Es así de simple, y simple de perderse también. Inténtalo. Se dice que la web ha cambiado completamente las cosas. El viejo Internet estaba bien para los físicos, pero no era fácil de usar, un mundo técnico en blanco y negro donde sólo se podía tipear. La web agregó imágenes, color y una variedad de tipos de escritura, de figuras, de diseños, de animación y de botones que llevan al próximo destino. Ahora es la herramiente de todos. Presiona un botón y vas a la página de versos Védicos en Bangalore. Presiona allí un botón de astrología y de repente te encuentras en San Francisco o mirando una base de datos de ayurveda en Londres. Presiona de nuevo y te encuentras leyendo una página de estudios Sánscritos en Durban. Se llama hiperconección. Aprendí ayer a señalar páginas -- eslabones a conecciones que has hecho, guardadas por un programa en caso de que quieras volver pero no recuerdes la dirección. Simplemente presiona y estarás de nuevo allí. Fácil. Otra cosa buena es que la web es tan democrática. Ya sa que seas la compañía Birla Ltda., IBM o la Sra Bhatt, o un poeta de Pune, todo el mundo es igual en la web.

El correo electrónico es como tener l oficina de correos en tu casa. Los mensajes vienen y van a través de las líneas telefónicas y pueden ser leídos casi inmediatamente en cualquier lugar del mundo. Nuestras instituciones usan la web para conectar las misiones y vigilar en muchos países. Ponemos información nueva en la página central en Hawaii, y miembros en Mauritus, India, Malasia, Singapur, Sri Lanka o Alemania pueden ccederla instnatáneamente. No solo eso, es casi gratis. La mayoría de eas abultadas cuentas de faxes y de teléfono han desaparecido. LasinstitucionesHindúes trabajan duro para instalarse en la web, conducidos por un grupo extraordinario de ingenieros Hindúes que se han vuelto una fuerza conductora en el mundo del Internet. Estas redes del ciber espacio están todas interconectadas, pero totalmente desorganisadas y descentralizadas. Exactamente como el Hinduísmo. De modo que todo el mundo se va a sentir allí como en su casa. Encontrémonos en la "worlwaiweb" y compartamos nuestra experiencia, nuestra visión y nuestras herramientas.

El editor de una revista Jain en Londres preguntó una vez, "Gurudeva, ¿címo se siente usted en cuanto a usar toda esta tecnologís para promover la religión? Yi respondí que nos maravillamos ante nuestras antiguas escrituras escritas a mano. La pluma y la hoja de olai fueron tecnología moderna en cierto momento, la lapicera y el papel en otro, así como lo fué la máquina de escribir en otro. Ahora tenemos computadoras y el Internet -- tecnología moderna capaz de traer a los seres espirituales y a acercar a toda la gente religiosa del mundo donde sea que vivan. La máquina de escribir no lo pudo hacer. la lapicera y el papel tampoco, la pluma y la hoja de olai tampoco.

Domingo
LECCIÓN 217
Dominar a la Tecnología

Edificar la vibración espiritual en el hogar requiere control de ls computadoras. Aquí en nuestro monasterio Hindú Saivita en Hawaii, todos los monásticos tienen una computdora. Cuando toman sus votos, se es da sus túnicas, sus cuentas, su bastón de tapas ¡y su Macintosh! Esto nos permite servir de la mejor manera posible desdee nuestra pequeña isla. En este ashrama vemos a nuestra tecnología como a nuestras herramientas, Ellas no nos controlan. Nosotros usamos estas herramientas para realzar nuestro trabajo religioso, para amplificar el Sanatana Dharma y traerlo hacia el mundo occidental y a través del mundo por medio de publicaciones escritas y del Internet. Nuestras herramientas no dominan nuestras vidas. Nosotros las encendemos a una cierta hora. Las apagamos a una cierta hora. Al mediodí están apagadas y no se las enciende hasta las 5 de la tarde. A las 6:30 de la tarde se las apaga de nuevo y no se las enciende sino hasta después del culto y de meditación guiada intensa a la mañana siguiente. Durante los días de retiro -- dos dís por semana -- no las usamos para nada, excepto por alguna hora en raras ocasiones y sólo para cosas muy importantes. ¿Qué se logra con esto? Nos permite a todos hablar con todos los demás, comunicarnos, compartir, apreciar a cada uno, trabajar juntos por el bien de todos. Nos permite vivir una vida equilibrada, una vida humana en la que el espíritu dentro nuestro puede brillar a través y tener tiempo de disfrutr el atardecer en nuestro santuario espiritual de 459 acres en la Isla Jardín de Kauai, escuchar la canción de un pájaro, meditar y disfrutar la companñía de los ptros, incluso en esta era tecnológica.

Trata a la televisión como cuando vas a cine: la familia entera sube al auto como si estuvieran yendo a un gran evento. Manejan hasta el cine, compran las entradas, uns palomitas de maíz y una gaseosa, pasan un momento maravilloso y vuelven al hogar y disfrutan la compañía del uno al otro.

No se les debe permitir a los niños ver televisión constantemente, sino pensada para vivir una vida equilibrada que incluye ejercicio, juegos y actividades al aire libre. Algunos niños pueden mirar televisión muchas horas por día y lo hacen, llenando sus mentes con toda clase de ideas y descuidando sus estudios. Depende de los padres el imponer reglas sabias para la TV y hacer cumplir esas reglas para beneficiar a la mente del niño. Tal tipo de regla sabia es limitar el ver televisión a una o dos horas por día.

Usa la televisión si quieres, pero úsala sabiamente y evitarás estos problemas. Aprende a controlae la televisión. Date cuenta de que es un gran instrumento de diversión, pero que es un instrumente peligroso si te domina, si llena tu mente subconsciente, si trae pensamientos extraños a tu hogar y si trastorna a tu familia.

Así como la TV posee un enorme potencial negativo, la música también. El tipo de música que se escucha en el hogar y el mensaje que esta libera son cruciales. Idealmente, debería ser hermosa música Hindú tocada por almas Saivitas en instrumentos tradicionales. Mucho cuidado se debe ejercer en excluir las músicas y líricas tontas de conciencia baja. Lo que sea que escuchas te lleva a un estado de conciencia o a otro.

Vyabhichara, Lampatatva

Adulterio y Pornografía

Pecado de la mente, ¡vete lejos! ¿Por qué pronuncias sugerencias impropias? ¡Vete de aquí! ¡No te quiero! ¡Vete a los árboles y a los bosques! Mi mente permanecerá aquí con nuestros hogares y nuestro ganado.

Atharva Veda 6.45.1. VE, P. 489

Estamos en Singapur, como lo indica el monumento del león, donde una esposa vuelve de su jardín con una canasta de vegetales. De vuelta más temprano que de costumbre, ella se siente herida y conmocionada al ver a una mujer extraña salir de su casa y a su marido saludando a la amante.

Lunes
LECCIÓN 218
Controlando las Fuerzas

Existen tres clases de adulterio: físico (el peor); emocional (muy penoso); y mental (el de tipo secreto). Adulterio físico destruye matrimonios, destruye hogares y crea hijos perturbados. Incluso si es perdonado y la pareja se reúne, no es olvidado. Siempre existe la pregunta, "¿Pasará de nuevo? ¿Pasó anoche?" El adulterio emocional es muy común. En el mundo del trabajo diario, los esposos se vuelven más ligados a sus empleadas y socias femeninas que a sus esposas. Las esposas que trabajan se vuelven más ligadas emocionalmente a sus jefes y compañeros de trabajo que a sus maridos. Es comprensible. Después de todo ella pasa más horas de vigilia con hombres en el lugar de trabajo que con su marido.

Se me preguntó, "Cómo se debe relacionar un hombre Hindú con las mujeres en el lugar de trabajo y mantener su vida religiosa?" Con mucho cuidado, mucho cuidado. Es importante que recuerdes que tienes un sendero que seguir y que estás en tu empleo para hacer tu trabajo, ser amigable con todos de la misma manera, sin tener favoritos ni simpatías ni antipatías. El comportamiento debe ser profesional. Comportamiento profesional es comportamiento desligado y sin embargo amigable. El Tirukural nos recuerda, "La caballerosidad que no mira a la mujer de otro no es simple virtud -- es conducta santa" (148).

El adulterio mental; -- ese es el culpable secreto. ¿Quién sabe lo que alguien está pensando? Pero el sentimiento es uno de dejarse llevar por la corriente a un mundo de fantasía, de decidir involucrarse emocionalmente o físicamente con alguien distinto que el cónyugue de uno.

Pero más desvastador, incidiosamente desvatador, es el adulterio mental a través de pornografía. Las visualizaciones, las fantasías, los cambios en hábitos sexuales que produce y el secreto todo en un bulto, crea distancia entre los esposos, a menos por supuesto que ellos estén disfrutando los mismo episodos pornográficos. Un verso en el Atharva Veda implora, "Pecado de la mente, ¡vete lejos! ¿Por qué pronuncias sugerencias impropias? ¡Vete de aquí! ¡No te quiero! ¡Vete a los árboles y a los bosques! Mi mente permanecerá aquí con nuestros hogares y nuestro ganado" (6.45.1. VE, P. 489). Es difícil de creer que tales versos hayan sido compuestos hace miles de años. Los problemas humanos no han cambiado mucho, ¿no es cierto?

El Sanatana Dharma es la religión más antigua del mundo. Por lo tanto, sus seguidores son las personas más antiguas en el mundo, habiendo explorado el sexo completamente (el kama sutra es el libro erótico más antiguo) y habiendo aprendido a controlarlo; habiendo etablecido un sistema de matrimonios santificados y encontrado cómo mantener relaciones interpersonales sin estorbos. La cultura de la India se esparció por todo el Asia, y debido a eso uno raramente ve afectos mostrados en público -- besarse, abrasarse, tomarse de la mano, tocarse o sentirse. Uno se puede preguntar ¡cómo es que se puede justificar tal enorme población!

Los Hindúes saben que la fuerza sexual es una energía, ya sea bajo control o fuera de control. Cuando está controlada crea paz, bienestar y salud y provee un equilibrio mental, emocional, físico. Cuando fuera de control, simplemente es el caso opuesto: confusión, secretos, tensión, temor de ser descubierto, culpa persistente, que crea malentendidos y situaciones sin solución.

Martes
LECCIÓN 219
Las Ataduras Psíquicas de la Intimidad

El adulterio está en las noticias de hoy, no solo en escándalos nacionales sino internacionales. Las tramas de televisión dan permiso para "moverse furtivamente." Es común, y muchos ni siquiera se lo questionan, que los esposos visiten a "damas de placer" y que paguen por sus servicios durante el retiro mensual de su esposa o durante los meses de embarazo -- y, por supuesto en viajes de negocios. Sí, ¡esos viajes de negocios!

El Tirukural, la obra maestra del sur de la India aconseja, "Entre aquellos que se hallan fuera de la virtud, no existe tonto mayor que aquél que con corazón libidinoso se halla parado frente a la puerta de otro. Odio, pecado, temor y desgracia -- estos cuatro nunca abandonarán a aquél que comete adulterio" (142, 146).

La mujer que comete adulterio debe soportar un karma que afecta muchas generaciones de sus parientes y amigos, ya que ella está conectada psíquicamente con todo hombre con quien ella ha tenido relaciones sexuales. Un místico puede ver los tubos psíquicos como de neblina que la conectan con los cuerpos astrales de ellos y que no se desintegrará por muchos años. La mujer adúltera puede tener muchos de estos tubos, especialmente si ella es una mujer que se alquila. El hombre está conectado de la misma manera con todas ls mujeres con las que ha estado. Es a través de estos tubos psíquicos, que son como cordones umbilicales conectando al bebé con la madre, que las energías fluyen, tanto como los karmas -- buenos, malos y mixtos.

El esposo y la esposa que eran vírgenes al casarse tienen sólo un único tubo psíquico a través del cual pasan las energías entre ellos. Si su relación es pura y ellos son compatibles intelectualmente y emocionalmente, ellos automáticamente controlan sus karmas de dharma, astha, kama y moksha. Sus hijos son criados amorosamente, porque ellos nunca están enredados en disputas familiares. No hay peleas, porque ningún extraño ha establecido un nuevo cordón umbilical con ninguno de los esposos, lo que causaría ruptura entre ellos e inminente estragos a los hijos.

Una vez que se establece un tubo astral-psíquico entre un hombre y una mujer por vía de encuentros sexuales, se vuelve un canal telepático, transportando pensamientos, sentimientos y emociones. Esta es una conección importante para parejas casadas, uniéndolas intimamente. Aquellos que están casados y permanecen fieles a su compañero de vida, saben que es posible sentir el humor y las emociones del cónyugue e incluso leer su pensamiento, todo lo cual es transportado através de este haz de laser o canal pránico astral sutil. Para aquellos que han tenido encuentros sexuales con muchos del sexo opuesto, estas conecciones psíquicas se vuelven confusas. No es de sorprenderse que ellos experimenten tensión cuya causa elude incluso a los mejpres psiquiatras. Sería como mirar cuatro, cinco o más programas de TV al mismo tiempo, durante todo el día y especialmente de noche.

Miércoles
LECCIÓN 220
Los costos del Adulterio

Ahora, imagina un mujer casada trabajando con hombres en un hospital o en una firma de ingeniería y un esposo trabajando como programador de computación entre mujeres. Cada uno es atraído hacia alguien del sexo opuesto, quizás debido a karmas de una vida pasada. Sus pranas emocionales se mueven hacia afuera del cuerpo y se conectan con sus compañleros de trabajo. Se establece la compatibilidad. Hablar y reirse juntos se hace fácil. Cuando "el gran suceso" tiene lugar, como sucede comunmente con los amoríos, el intercambio pránico físico-mental-emocional de energías forma un tubo astral nadi que conecta a los dos por un período de al menos doce años.

A través de este nadi, la información transportada es tan sutil como: ella estornuda y él tose; él se enoja y ella se entristese y se pone de mal humor sin motivo. Ciertamente no tiene lugar ninguna comunicación telepática como quizás cuando los pranasestaban recién formando una conexión. Ahora, debido a que ellos están psíquicamente ligados y tironeando el uno al otro en su amorío secreto, ellos se vuelven antagonizantes con el otro. Por eso es que dicen que relaciones sexuales fuera del matrimonio arruina la relación. Ellos aún tienen que trabajar juntos en la misma oficina y participar en las mismas reuniones, que son muy diferentes de cuando el flirteo comenzó. Luego, cuando a uno se le van los ojos hacia otra persona, surge un sentimiento de celos, y de rechazo. Un buen libreto para la TV, quizás, pero un desastre en la vida real.

Pensemos ahora en la esposa del adúltero, en el hogar haciendo sus tareas, cuidando de los hijos. ¿Cómo se empieza a sentir? Ella se vuelve apática, sin inspiración ya que él extrae energía de ella para alimentar a la adúltera. El hogar se vuelve un lugar vacío. Ella y los hijos están solos en un caserón, entre paredes que no sostienen ni amor ni compasión ni gentileza.

En verdad, el adulterio es uno de los grandes destructores de relaciones humanas. No lo desprecies como irrelevante en el sendero espiritual, el sendero a la liberación, o al menos a obtener un mejor nacimiento en la próxima vida. ¿Cuál es la cura cuando a tenido lugar adulterio? Es necesario llevar a cabo algún tipo de penitencia que pueda cortar los tubos psíquicos: quizás caminar sobre el fuego o dormir por tres días y tres noches sobre una cama de clavos, o llevando a cabo kavadi con quince lancetas atravezando la carne -- tres penitencias públicas bien conocidas. Uno de los libros antiguos de leyes del Hinduismo, el Manu Dharma Shastra, prescribe ayuno intenso, que en tiempos modernos sería entre quince a treinta y un días, bajo atención profesional. En ausencia de verdadera reconciliación, la mejor solución es vivir con el cónyugue como hermano y hermana con votos de castidad. Aquellos que no hacen nada para mitigar los kukarmas y romper con las ataduras astrales del adulterio sufritrán a través de las vidas de sus hijos, quienes seguirán los patrones que ellos establecieron secretamente.

El adulterio puede ser detenido en el plano mental. En efecto, si no es detenido allí, ten cuidado. Puede ser detenido en el plano emocional. Esposos, tengan cuidado con las secretarias que son más hermosas que vuestra esposa. Las esposas deben estar prevenidas de los empleadores que pueden ser más exitantes que su marido. A los adúlteros de la pornografía, tú puedes apagar esa computadora y detener la pornografía en el plano mental.

Para finalizar, ten cuidado de la sirena, la seductora profesional que está allí siempre allí, cuando la esposa está incapacitada o cuando el esposo está en un viaje de negocios. Ellas aparecen de muchas formas. Siempre hay un precio que pagar. Ellas pueden destruir el matrimonio. Los hijos pueden perder a la madre o a el padre. La culpa sobrepasa y dura mucho más que cualquier placer temporario. La fidelidad y la infidelidad son parte de la experiencia humana. Tuya es la elección sobre cuál parte de la experiencia humana quieras experimentar.

Jueves
LECCIÓN 221
El Abismo de la Pornografía

Vivir y aprender, vivir y aprender. Aprendemos algo cada día, y no siempre es lo que queremos aprender. A veces es bueno para nosotros saber y otras veces no es tan bueno. Es difícil para nosotros hablar de ciertos sujetos. Ellos son demasiado delicados, tabú y privados, de modo que los evitamos. Pero es necesario comprender y hacer frente a estos asuntos; y si el padre y la abuela no hablan sobre ellos, otros lo deberán hacer. La pornografía es uno. No es que sea mala en el sentido pecaminoso. El Hinduismo es demasiado tolerante de la sexualidad para pronunciar tales aseveraciones. Podríamos decir que no es ni bueno ni malo, pero podemos también decir que ponen grandes obstáculos en las relaciones, incluyendo inexplicables desavenencias que conducen a peleas. Y ciertamente puede interferir y lo hace con los serios esfuerzos y progresos espirituales. Aquellos en el sendero de sadhana son aconsejados no regodearse en imagenes sexuales gráficas, explícitas, y si ellos se hallan invlucrados, renunciar a ello, simplemente renunciar a ello. He observado que los adictos desarrollan problemas crónicos en la parte inferior de la columna que no pueden ser curados por quiropractas y ni siquiera ser diagnosticados correctamente. Cuando la lujuria, que es sexo sin amor, domina, la naturaleza baja es estimulada enforma no natural, similar a una plaga que ha caído sobre nosotros. Me han contado que un tercio de aquellos que usan el Internet lo hacen para ver pornografía, tener sexo por teléfono y visitar salas de conversación obscenas. "¿A dónde está yendo el mundo?" exclaman los ancianos. Bueno, el cibersexo ha llegado para los adultos, para los jóvenes adultos, para los niños y, sí, para algunos ancianos también.

Un problema más serio todavía es con hijos e hijas que se vuelven adictos a esta clase de estimulación indirecta. La mayoría de los padres en la comunidad Hndú moderna trabajan y reciben dos cheques cada día de pago. Ellos tienen muy poco tiempo para darle a sus hijos. La responsabilidad de cuidar a los hijos es a menudo delegada a una niñera, y el mayor de los hijos hace de niñera cuando está disponible. Nadie sabe lo que sucede tras esas puertas cerradas, cuando las cortinas están cerradas y la computadora encendida, y nadie comenta. "No preguntes y no cuentes" parece ser la política en la mayoría de los hogares. La pornografía es una cosa secreta, pero todo lo que se ve se lleva en la mente en imágenes vívidas y luego recreadas en sueños y fantasías por largo tiempo luego de que la computadora fue apagada.

Viernes
LECCIÓN 222
Fantasías Seductoras

Durante estos últimos años he estado ahondando en las vidas de aquellos dentro de la congregación internacional que son adictos a películas pornográficas, a sitios de sexo en el Internet y a todos los medios artificiales modernos de estimulación. De más está decir lo interesante de mis descubrimientos. El más doloroso de ellos es un hombre maduro y sexualmente experimentado, acostumbrado a la pornografía, que se casa con una joven e inocente virgen y que no puede desempeñarse de la manera que él espera y que es entonces humillada, golpeada o quemada, divorciada o cambiada por otra. A menudo se echa la culpa de este tipo de crisis a la dote. O se reclama que ella no era en realidad una virgen, de modo que debe ser enviada de regreso a su familia. Uno sólo puede enterarse de las acciones de él a través de la confesión descarada y totalmente honesta del hombre jóven. Mucho se puede decir en favor del matrimonio temprano, antes de que el muchacho sea expuesto al mundo de la fantasía sexual y a todas sus tentaciones, antes de que desarrolle patrones de hábitos que no pueden ser rotos de ningun manera por los siete pasos matrimoniales alrededor del fuego sagrado. Los padres deben averiguar acerca de la vida personal de sus hijos antes de arreglar un matrimonio.

Psicológicamente, la pornografía se relaciona muy de cerca con el adulterio. Quizás la otra mujer no es de carne templada y de hueso, pero ella es inolvidable, una imagen que vuelve a ocurrir en su mente, dominando la extensión de su mente. Ella aparece muy vivaz en sus sueños -- más hermosa, más perfeccionada, más seductora, más encantadora, más atractiva que su esposa.

El padre nunca comparte sus libros, sus revistas o direcciones web pornográficas con sus hijos adolescentes, y la madre tampoco. Pero a los hijos les es permitido volverse adictos por su cuenta, con tiempo libre y sin control frente al teclado. ¿Tiene esto algún sentido para tí? Ciertamente no lo tiene para mí

Sábado
LECCIÓN 223
Rompiendo La Adicción

Me han dicho, y yo no lo quería oir, que la pornografía está por todos lados en el Internet. Sus defensores racionalizan que ayuda a que los muchachos y las muchachas establezcan su identidad sexual incluso a una edad muy temprana. Eso, de más está decir, es un punto muy debatible. Les roba su inocencia, su infancia. Eso de seguro. Hombres y mujeres, hombres y hombres, mujeres y mujeres, tres, cuatro y cinco, cómo besar y cómo hacer muchas otras cosas -- todo está allí. Una pregunta: ¿Sabes qué están haciendo tus hijos en tu hogar cuando ambos están trabajando o fuera recibiendo un premio por algún logro social más allá de tu familia? ¿Están ellos merodeando por sitios pornográficos en la web? Incluso en las familias de elevada ética de mi congregación, a veces sucede esto.

En los viejos tiempos, la pornografía era accesible sólo en las grandes ciudades. Areas separadas con "sex shops" y prostitutas eran denominadas zonas tojas, áreas en las que las personas decentes nunca eran vistas, y esto mantuvo a la pornografía bajo control. Durante la Primer Guerra Mundial, a los soldados se los hacía sentir como en casa con posters de muchachas. Estas muchachas, en trajes de baño, bien cubiertas para los estándares de hoy, pero sanamente diseñados. En América, antes del 1900, las faldas no mostraban ni siquiera los tobillos. Luego lo hicieron. Fue un gran escándalo! Los moralistas dijeron que mostrar los tobillos hacían a las mujeres más sexualmente atractivas para los hombres. Luego las faldas continuaron subiendo y subiendo, hasta bien arriba de las rodillas. ¿Has observado a las rodillas? Algunos dicen que son la parte más desagradable del cuepo humano.

Yo podría continuar y continuar. Mi trabajo como satguru de tantas almas en muchos países es romper adicciones. Es un trabajo sucio, pero alguien debe hacerlo. El fenómeno de adicción pornográfica fue muy nuevo para mí, y necesitamos un prayashchitta, penitencia. De modo que le preguntamos a los sadhus mayores de Sri Sri Sri Pramukhswami sobre qué remedio usar. Su hermandad Swaminarayan es una de las ordenes más estrictas del mundo, si no la más. Ellos dijeron que mirar a una muchacha y seguir su movimiento por cinco segundos a medida que camina requeriría ayuno por veinticuatro horas. Esta es una penitencia auto-impuesta entre sus 654 sadhus y que puede ser aplicada a pornografía. Ellos saben bien, tal como lo dicen nuestras sabias escrituras, que el sexo se manifiesta en ocho niveles, cada uno conducente al siguiente: fantasía, glorificación, flirteo, miradas sensuales, charla amorosa secreta, deseo amoroso, rendezvous y coito. De modo que si los hermanos ven a alguno que se priva del desayuno, del almuerzo y de la cena por uno o dos días, ellos saben que está tratando de controlar las fuerzas sexuales y transmutarlas en creatividad incansable.

Domingo
LECCIÓN 224
Recuperando Perspectiva

Cuando tu esposo parece distante, preocupado, no presente incluso cuando está allí, se sienta pensativo en la habitación del altar, no come su cena, su desayuno o su almuerzo por varios días mientras consume una dieta sáttvica de fruta y yogurt, no vivas bajo la ilusión de que se va a volver un sadhu. Él puede estar simplemente tratando de romper el ciclo de adicción a ver, pensar y soñar pornografía. Sabe que él aún te ama, y nunca pero nunca le hagas preguntas acerca de su sadhana auto impuesto. En vez, escoge la mejor de las frutas. Y si encuentras todas esas imágenes incalificables en el bote de basura junto con un par de videos y CDs, no le eches en cara lo que encontraste incluso si te hallas perturbada y enojada con él. Esa se puede volver la escusa para seguir de nuevo con su adicción y con su diversión perversa, posiblemente sin tí en su vida.

La pornografía no está solamente en el Internet. Se nos ha comentado que en hoteles de cuatro y cinco estrellas, existen canales en televisión por cable que los visitantes compran para mirar todo tipo de pornografía. ¿Es esto diversión para toda la familia? No, no lo es. La televisión por cable trae todo esto al hogar. Incluso fluye por teléfono, controla las boletas. Ellas te pueden contar la historia de la compra de sexo fantasía.

Se puede discutir que los Hindúes inventaron la pornografía, considerando las imágenes talladas en ciertos templos antiguos. Pero esto está expuesto. La familia puede detenerse y ver -- el hijo de seis años, el de diez años, la mamá y el papá. Recientemente las "Spice Gitls", una famoa banda del Reino Unido conocida por sus maneras descaradas, sexuales, planeaban actuar en frente del Templo Khajuraho de la India, conocido por sus imágenes eróticas. Los activistas Hindúes respondieron que esto era algo impensable porque "Erotismo sin espiritualidad no es sino pornografía."

Los defensores de la libre expresión dicen que la pornografía es es una diversión libre de enfermedad. No hay peligro de enfermedades venéreas. Podemos estar de acuerdo, per debemos decir que las consecuencias son mucho más desvastadoras mentalmente, trayendo una angustia que ningún doctor puede curar, y para la cual no hay remedios fáciles, no hay drogas. Se ha dicho suficiente. Una palabra para el sabio es suficiente, pero mil para el tonto no alcanzan.

Janma, Bhrunahatya, Atmahatya

Nacimiento, Aborto y Suicidio

El asesino de un embrión es como el asesino de un sacerdote.

Krishna Yajur Veda 6.5.10

Una madre acuna a su recién nacido momentos depués del parto, sosteniendo a su hijo cerca de su pecho y con dos parteras alrededor. La ética religiosa Hindú sostiene que toda vida es sagrada, y por lo tanto las escrituras Hindúes se oponen al aborto.

Lunes
LECCIÓN 225
Concepción y Nacimiento

A menudo se me pregunta, "¿Cuál es el momento en el que un alma entra en en una nueva encarnación? Muchas almas avanzadas eligen a sus padres mucho tiempo antes de la concepción, eligiendo vivir en sus hogares, especialmente si los padres rinden culto. Especialmente si fueron parientes en una vida pasada, ellos quieren nacer en esas familias para trabajar sus karmas. Por lo tanto un alma se puede conectar con su futura madre mucho antes de la concepción. Una pareja no religiosa que no busca las fuerzas internas en el momento de la concepción o un poco antes, dependiendo de donde se encuentran -- en un hospital u hotel -- puede atraer y llevar al proceso de encarnación a cualquiera que es magnetizado hacia ellos. Yo llamo a esto "contentarse con lo que haya en el plano astral," incluso el plano astral bajo. Alguien puede morir en un hospital y, en un motel a tres cuadras, ser inmediatamente concebido. Si el esposo y la esposa se han estado peleando y discutiendo, esto puede magnetizar a un niño que no va a ayudar a la familia, sino que por el contrario va a perturbar el hogar. La diferencia entre las dos situaciones es que una de las familias está pensando en lo Divino en el momento de la concepción y la otra está viviendo una vida ordinaria sin contacto con las fuerzas espirituales, internas.

En cualquiera de los casos, cuando el feto comienza a moverse en la matriz, el alma entra simultáneamente y ocupa la vida física, encarna totalmente, o entra en la carne. Eso es cuando el alma está totalmente "enganchada." alrededor de los tres o cuatro meses. Está allí antes, suspendida cerca de la madre, pero no totalmente conectada. El Tirumantiram de 2200 años de antiguedad de Rishi Tirumular nos cuenta en los versos 453-455 que desde el momento de la concepción un alma está asociada con la forma física que crece del infante. Él nos dice que en el instante de la concepción, cuando los fluídos vitales se liberan y fluyen de ambos padres, el embrión es formado; los veinticinco tattvas entran precipitadamente y yacen ocultos dentro de su tercer ojo, el chakra ajna. En este momento, comienza la vida. Por nueve meses, el embrión, luego el feto, se desarrolla físicamente, y el alma que va a habitar la forma física se despierta gradualmente a la conciencia encarnada del Primer Mundo, volviéndose más o menos totalmente conciente de su nueva forma física en el momento del nacimiento.

Es bueno comprender que el alma existe en el macrocosmos dentro del microcosmos. No tiene necesidad de viajar de un lado para otro, está donde su toma de conciencia está. Formas externas, incluso cuerpos físicos, no dependen de que la toma de conciencia del alma esté presente constantemente, así como tú no estás muerto cuando estás dormido. Como podrías decir, "No estaba en mi cuerpo," cuando te encuentras soñando despierto, en el mismo sentido, el alma no está constantemente en el cuerpo del infante mientras este está creciendo en el útero.

La vida del cuerpo es ódica y funciona por sí misma. Las energías espirituales y la presencia del alma dominando los elementos físico, emocional y mental es lo que nos hace humanos. Como dice el Rishi Tirumular, el momento en que la vida se va del cuerpo, el querido amigo se vuelve simplemente un mal olor. La asociación del alma con el cuerpo -- la "bolsa de piel con nueve agujeros" -- es la vida. Comienza en la concepción y continúa hasta el momento de la muerte. En resúmen, el alma está psiquicamente conectada y conciente en forma creciente de su cuerpo físico en la matriz a través del embarazo, así como el alma está conectada con el cuerpo físico fuera de la matriz hasta el momento de la muerte.

En el momento del nacimiento, el cuerpo astral previo está todavía allí. El nuevo cuerpo astral crece dentro del niño, y el viejo cuerpo astral es eventualmente descartado. No es inmediato. Así como al mudarse a una nueva casa, lleva tiempo asentarse. Un bebé recién nacido a veces luce como una persona vieja desde el comienzo. Esto es debido a que posee un cuerpo astral viejo. A medida que el niño gana su nueva identidad, un cuerpo astral nuevo es formado del ida de la madre y del pingala del padre, y ese desarrollo se intensifica por la armonía entre los padres. Es una transición lenta.

Así como el cuerpo físico previo finalmente se desintegra, el viejo cuerpo astral también lo hace. Toma tiempo para que estas cosas sucedan. Para almas viejas, lleva tiempo más breve. De todas maneras, es una transición gradual. A medida que tu cuerpo astral se desarrolla, el otro desaparece. Una vez en Virginia City ví internamente a una niña joven corriendo alrededor vestida en atuendos del viejo oeste como un adulto, y supe que este era su viejo cuerpo astral. Un niño puede ser capaz de recordar quién fue en su ultima vida hasta que el viejo cuerpo astral se disipa.

Martes
LECCIÓN 226
¿Cuándo Comienza la vida?

La pregunta de cuándo comienza la vida se hace a menudo teniendo en mente la moderna controversia sobre el aborto. Hablando de este sujeto delicado con mis devotos, he explicado que concevir un niño es como plantar una semilla en la tierra. Aunque puede que no veas nada por un tiempo, existen fuerzas de vida construyendo lo que un día aparecerá frente a tus ojos físicos, emergiendo del microcosmos hacia el macrocosmos, o primer mundo. Si tú interrumpes o cortas ese proceso, cuaquiera sea la razón, las consecuencias recaerán sobre tí, de acuerdo con la ley del karma que nuestra fe Saivita propone.

El aborto es definitivamente una preocupación, no sólo para las esposas y las hijas, sino también para los esposos. Si al niño abortado se le hubiera dejado vivir podría haberse convertido en el heredero del esposo, en un miembro prominente de la sociedad y tiernamente cuidado junto con su esposa en su edad anciana. Pero ellos nunca lo sabrán, y siempre se preguntará, se cuestionarán.

El aborto es una preocupación en toda la India, donde es legal. Los doctores de allí, y de otros lugares han desarrollado una versión más económica de la "píldora de aborto" Francesa. Muchos ven a esto como una bendición para el problema de población de la India y una alterantiva segura frente a los miles de abortos quirúrgicos que se llevan a cabo cada día, y por los cuales muchas mujeres mueren o sufren infecciones. Es quizás un buen momento para refleccionar sobre el otro lado de este asunto, sobre el karma y sobre el dharma.

Las mujeres a mendo satisfacen a sus maridos abortando una niña no deseada -- por la cual se le echa la culpa, cuando, de hecho es el esperma del hombre el que determina el género del niño -- pero se pregunta en secreto, "¿Quién es ella? ¿Quién fue en la vida pasada? ¿Encontrará otra matriz para encarnar? ¿Podría ella haberse convertido en una Florence Nightingale, o una Madame Curie o Anandamayi Ma, una santa como Auvaiyar o Mirab? La tristeza subliminal subjetiva que trae el aborto, con todos los "quizás" que yacen sin respuesta, es en sí misma una señal del el alma de que el aborto es equivocado; un nuevo karma malo, un kukarmaphala, ha sido creado. No tenía por qué, pero así fue. Después de todo, la pequeña y constante voz del alma a veces habla fuerte cuando algo errado es cometido, y no para de hablar hasta que un punya, mérito opuesto se alcanza y se busca el solaz.

Miércoles
LECCIÓN 227
Expiación Por el Aborto

Edificado dentro de la gran religión Hindú se encuentra el proceso de expiación. ¿Cuál es el prayashchitta, la penitencia que se debe hacer para expiar el aborto? Una que funciona muy bien en esta era moderna es adoptar a un niño, criarlo con amoroso cuidado, creyendo que este alma es similar a aquella abortada que buscó tomar refugio en la familia de uno. Esto, entonces logra la expiación. Mahatma Gandhi utilizó este principio cuando un día aconsejó a un hombre Hindú que dijo haber matado a un Musulmán en venganza por la muerte de su hijo en manos de un Musulmán. Él estaba profundamente perturbado por su crimen. Gandhi le aconsejó adoptar y criar a un niño Musulmán por su acción.

Uno se vuelve su propio psiquiatra usando la psicología de que cuando algo está mal, debe ser reparado. ¿Por qué debe ser reparado? Porque las personas involucradas no se sieten bien con respecto a la acción, o karma. Resolución no es sólo arreglar y curar, es erradicar la memoria del evento -- no un olvido total, pero las emociones que surgen con el recuerdo son erradicadas. Esto se puede hacer de varias maneras. Escríbele a la persona que fué abortada y quema la carta en un fuego. Explícale cuanto lo lamentas, cuán miserable te sientes, y atestigua que nunca lo volverás a hacer. Esta es una gran forma de descargar la mente subconsciente que está llena de culpa.

Al aceptar la reencarnación, punarjama reconocemos a almas que existen en forma sutil en cuerpos astrales esperando para encarnar a través de una matriz. Cuando esa matriz es perturbada, esto es grabado por el feto conciente como un sentido de expulsión; y tiene efectos vacíos similares en la vida de la madre potencial y de todos aquellos conectados a ella en la familia. Es un kukarma que afecta a todos, que es sentido por todos y que debe ser pagado por todos.

Por lo tanto, podemos ver las consecuencias. Esto no significa que alguien está maldito o que hay un "pecado mortal" involucrado. El Hinduismo es una religión que fluye libremente. No amenaza con cosas por siempre, no enseña acerca del pecado mortal, como una transgresión que, si no es expiada en esta única vida, va a privar al alma de proximidad con Dios por la eternidad. El Hinduismo acepta a la vida de la manera que es, incluso a sus fallas y debilidades. Nos enseña el sendero correcto pero sabe que puede que no sigamos siempre ese sendero y por lo tanto da los remedios para corregir lo que sea que nos molesta en cualquier estadio de la gran travesía a moksha, la liberación del volver a nacer.

El aborto trae consigo una fuerza kármica de destrucción que retornará a la madre y al padre que lo pusieron en movimiento. Se les puede negar un lugar para vivir. Se les puede negar un hijo noble. Pueden generar un hijo que los va a perseguir todos los días de su vida. Los padres, los que realizan el aborto y las enfermeras sufrirán dificultades en conseguir otro nacimiento, quizás experimentando tantos abortos como aquellos en los que ellos participaron mientras estaban en la Tierra. El precio por aborto es alto, más elevado y más costoso que dar a luz, criar y educar al hijo y establecerlo en su vida.

La vida debe continuar. Se dice que los hijos a menudo traen gran fortuna a sus padres. Ellos pagan de su propia manera. Sin embargo, los abortos suceden, han sucedido y sucederán en el futuro. Los hombres y mujeres que han participado, y sus doctores y enfermeras, están involucrados en las profundas consecuencias kukarmicas. La reacción a la acción, que es karma, debe ser resuelta de alguna manera para que una paz mental, un estado de quietud sea mantenido. La religión Hindú prohibe el aborto debido a las leyes de dharma personal, dharma social y ahimnsa -- (no dañar a ninguna criatura físicamente, mentalmente y emocionalmente.

Jueves
LECCIÓN 228
Asuntos Difíciles

El Sanatana Dharma declara que el aborto sólo es autorizado si la vida de la madre se perdería con el nacimiento del niño. Las escrituras Hindúes hablan fuertemente en contra del intento deliberado de matar un embrión, feto, diciéndonos que la vida comienza en la concepción, cuando el cuerpo astral del futuro niño en el Antarloka se halla suspendido sobre los cuerpos de la madre y del padre. El Kaushitaki Upanishad (3.1) cuenta al aborto entre los pecados más atroces como el matar a los padres de uno. El Atharva Veda (6.113.2) lista al asesino de un feto, brunaghni, entre los pecadores más graves.

Nuestra investigación entre eruditos y swamis nos dice que no existe nada dentro del Hinduismo que se oponga a anticonceptivos o métodos de control. Sin embargo, si la concepción tiene lugar, el hombre y la mujer ya han tomado la responsabilidad kármica. Es el sendero del dharma abrir entonces las puertas de sus corazones para recibir al alma que encarna. Una pérdida es algo distinto -- diríamos que una acción sin intención de la naturaleza. Trata de nuevo y la misma alma vendrá

¿Y qué acerca de una violación, incesto, adulterio o relaciones prematrimoniales? Las madres son las dadoras de vida del planeta. Incluso en estas condociones tan terribles las escrituras no dan permiso de dañar, y ciertamente tampoco de matar. Sin embargo puede ser un pecado sobre el niño el nacer y matar a su madre en el proceso. Esto es por qué el aborto para salvar la vida de la madre es la única excepción que la tradición permite. Sin embargo, esa excepción no puede ser tomada ligeramente por un doctor avispado o por un esposo que falsamente diga, "Ella puede morir," o "la vida de mi esposa esá en peligro," o por una taimada esposa exclamando ella msima "me voy a morir si no aborto a este niño." Debe ser un diagnístico honesto y competente, no por dinero, no por salvar la cara en la comunidad, no por repudiar a una niña. Debe ser un diagnóstico honesto hecho por doctores compasivos, dhármicos.

Los principios centrales que se aplican aquí son ahimsa, no dañar; la energía de Dios en todos lados; la acción de la ley del karma; las reglas estrictas del dharma definidas en nuestras escrituras; y la creencia en la reencarnación. Estos cinco hacen a un Hindú un Hindú y hacen el no cometer abortos una decisión obvia.

Viernes
LECCIÓN 229
Preguntas Acerca del Suicidio

Otro asunto muy serio que se encara hoy día en toda sociedad es el suicidio. Los porcentajes son demasiado altos para ignorar el problema que existe en demasiadas comunidades Hindúes. Bueno, podemos aconsejar, como tantos ancianos hacen: "No te quites la vida." Después de todo, ellos se volvieron ancianos evitando tales soluciones extremas. ¿Pero acaso escuchan tal consejo aquellos que están todos agitados por emoción y confusión? No. Muchos mueren sin necesidad bajo su propia mano. Cuán egoista. Que triste. Pero sucede todos los dias. El suicidio no resuelve problemas. Sólo magnifica problemas futuros en el Antarloka -- el mundo astral sutil, no físico en el cual vivimos antes de encarnar -- y en la próxima vida. El suicidio solo acelera la intensidad del karma, trayendo una serie nacimientos inferiores inmediatos y requeriendo muchas vidas para que el alma vuelva al punto evolutivo que existía en el momento del suicidio, en cuyo instante los aún existentes enredos kármicos que trajeron la muerte deben ser enfrentados nuevamente y resueltos. De esta manera gira la lenta rueda de samsara. Para ganar un buen nacimiento, uno debe vivir de acuerdo con las leyes naturales del dharma y vivir el karma en esta vida positivamente y completamente.

El suicidio es llamado pranatyaga en Sánscrito, "abandono de la fuerza de vida." Es el terminar con la vida de uno a través de envenenamiento, asfixia, quemarse, acuchillamiento, saltando, de un balazo, etc. El suicidio ha sido tradicionalmente prohibido en la escritura Hindú porque, al ser un escape abrupto de la vida, crea mal karma a ser enfrentado en el futuro.

Sin embargo, en casos de enfermedades terminales o de gran impedimento, la muerte religiosa auto-determinada por ayuno, prayopavesha, es a veces permitida. El Hinduismo no es totalmente blanco o negro en este respecto. Por el contrario, tiene en consideración una visión más amplia. ¿Cómo afectará esto al alma? ¿Cómo afectará esto a la humanidad? ¿Cómo afectará a las futuras encarnaciones de uno? Todo eso debe tenerse en cuenta si una decisión correcta, sabia y compasiva se debe tomar en tal serio asunto.

Existen muy pocas situaciones extraordinarias en las cuales una muerte autodeterminada es permitida. No es suficiente que no estemos felices, que estemos decepcionados, pasando por una angustia temporaria, tal como pérdida de seres queridos, una lesión física, una pérdida financiera o un fracaso en un exámen o el temor a la cólera de los padres cuando ellos se den cuenta. Así es simplemente la vida. No es suficiente que estemos llenos de pesar. Ninguna de estas razones es suficiente para justificar el suicidio, y asi es que en tales casos es un acto innoble. Ni siquiera es suficiente que estemos sufriendo una enfermedad seria, terminal, una de las miles que acosan a los seres humanos en este planeta.

Sábado
LECCIÓN 230
Expirando Vía Ayuno

En su amor, en su sabiduría del sentido y del propósito de la vida, los rishis los divinos hacedores de la ley, proporcionaron una alternativa para el sufrimiento humano extraordinario. Ellos sabían que sufrimiento atroz sin posibilidad de final a la vista no es conducente a progreso espiritual y que es mejor tener una muerte plenamente conciente en un estado religioso, feliz, meditando o escuchando escrituras y canciones sagradas a los Dioses. Por lo tanto, los rishis Védicos dieron, en raras circunstancias, a la angustiada alma encarnada, una manera de liberarse sistemáticamente, noblemente, y de forma aceptable, incluso para sus seres amados, de liberarse de su encarnación a través de ayuno. Ellos sabían, también que la vida es más que un cuerpo, que el alma es inmortal, que la salida apropiada puede en realidad ser elevada. La muerte para los Hindúes es la experiencia humana más elevada, una gran e importante partida, mahaprasthana.

La persona que toma tal decisión la declara publicamente, lo cual permite regulación comunitaria y distingue al acto del suicidio cometido privadamente en estados emocionales de angustia y de desesperación. Los antiguos legisladores citaron varias estipulaciones: inhabilidad de llevar a cabo la purificación nomal del cuerpo; la muerte aparece inminente o la condición es tan mala que los placeres de la vida son nulos; y tal extraordinaria acción debe ser hecha bajo regulación comunitaria.

La naturaleza gradual de prayopavesha es un factor clave para distinguirla del suicidio repentino svadehaghata, ya que esta le da tiempo al individuo para arreglar todas las diferencias con los otros, para pensar en la vida y acercarse a Dios, incluso a cambiar de opinión y resumir con la comida, así como para la familia que prevee la partida del mundo físico. Uno comienza esta práctica altamente ritualizada consiguiendo el perdón y dando perdón. Luego un voto formal, mahavrata marana, "gran voto de la muerte", es tomado frente al guru de uno, siguiendo con una discussiónn completa de todos los karmas de esta vida, confesando especialmente los errores abiertamente y totalmente. De allí en adelante, la atención se enfoca en las escrituras y en las nobles enseñanzas del gurú. Meditación en el ser más interno, el Ser Divino interior se vuelve el foco total a medida que uno se abstiene gradualmente de la comida. Al final, cuando finalmente el alma se libera del cuerpo, el mantra sagrado se repite siguiendo las instrucciones del preceptor.

La clave del progreso espiritual es dejar al cuerpo en el correcto estado mental, en la conciencia correcta, a través del chakra más elevado posible. Los videntes no querían que un dolor implacable y desesperación fueran las únicas posibilidades que enfrente un alma cuyo cuerpo se encuentra fallando, cuya sola experiencia sea pena sin alivio. De modo que ellos prescribieron una forma gentil, una forma razonable, especialmente para los agoviados por el dolor, para los ancianos inválidos, y para los enfermos terminales, para elegir una liberación correcta. Qué sabiduría maravillosa. No drogas. No violencia. No involucrarse con otros seres humanos, con todos los enredos kármicos que inevitablemente produce. No sistemas vegetativos. No pérdida de la fortuna familiar en prolongada atención medica o en las manos de doctores inescrupulosos. No pasando por coma inconsciente. No pérdida de dignidad. No angustia intolerable. Y no decisiones inmediatas o impulsivas -- por el contrario, una partida del cuerpo, callada, lenta y natural, acoplada con prácticas espirituales, con mantras y tantras, con lectura de escritura, con meditación profunda, reflección y escuchando las canciones religiosas más favoritas, con liberación feliz, con todos los asuntos arreglados, con plena autoconciencia y con reconocimiento y apoyo de amigos y parientes. Pero no lo intentes a menos que cumplas las condiciones y por sobre todo, que tengas el apoyo de la comunidad.

Domingo
LECCIÓN 231
Retiros de Treinta y Un Días

Desde nuestra congregación ciberespacial a través del Internet nos vino una pregunta acerca del período de retiro de treinta y un días que la familia debe observar luego de una muerte o de un nacimiento en la familia. La práctica tradicional es no ir al templo, no visitar a swamis ni a gurus, y cubrir las deidades en la habitación del altar con telas blancas. Es muy importante comprender lo esotérico detrás de la tradición de modo de satisfacerlos. Cuando alguien nace o muere, una puerta, ya sea a los mundos elevados o los bajos, se abre para todos los que comparten una ligadura psíquica, dependiendo de dónde ha venido el alma o de a dónde ha ido. Por treinta y un días se mantiene abierto un pasillo psíquico de vulnerabilidad, que es particualrmente magnético en ocasión de muerte. "Sin embargo," preguntó el devoto, "¿no es especialmente el nacimiento un evento sagrado, feliz? Si es así, ¿por qué no podemos ir a la habitación del altar? ¿Por qué no podemos ir al templo?"

Sí, el nacimiento es un evento muy sagrado y feliz para la familia entera y debe ser visto como tal. Sin embargo también es un momento muy interno para la familia. Culto interno, meditación, cantar canciones, llevar a cabo japa, son totalmente aceptables. Una fundamental razón detras de esta tradición es proteger la salud y el bienestar del recién nacido. En segundo lugar, es observada de modo de que el bebé se pueda amoldar a la gran eperiencia de nacer, que es una experiencia tremenda para el alma, venir a un cuerpo físico. Durante este primer mes, el cuerpo astral del niño se está acostumbrando a su pequeño nuevo cuerpo físico y está experimentando dejar ese cuerpo y volver a entrar en él. Este es un momento muy importante de regulación astral, física para el recién nacido. A menudo, cuando el bebé está llorando de manera descontrolada, podemos suponer que el cuerpo asral está fuera del cuerpo físico, tratando de volver a entrar. También, llevar al recién nacido a un templo durante el primer mes, no sería algo sabio, ya que todo el mundo se agruparía a su alrededor, parientes y extraños y amigos, respirando en su rostro, y el bebé podría contrer una enfermedad. Se dan treinta y un días para mantener al niño protegido de enfermedad y permitirle la completa entrada al cuerpo físico.

La observancia del período de treinta y un días inmediatamente después de una muerte en la familia es la misma práctica tradicional: cerrar la habitación del altar, cubriendo las imágenes de las deidades con telas blancas y controlándose de visitar templos, y de arrimarse a swamis o a otras personas sagradas. Los casos de nacimiento y muerte son muy semejantes místicamente, en cuanto a que la puerta del mundo interno está abierta. Queremos ayudar a que esa puerta se cierre, no manteniéndola bierta con la rendición de culto en la habitación del altar o en el templo. La práctica espiritual es obviada para evitar la caída que puede resultar de traer inadvertidamente energías de seres del plano bajo en vez del plano elevado.

Visitar la habitación en tal momento también abriría la puerta de llanto incontrolable para todos los miembros de la familia. Llorar altera el cuerpo astral del que ha partido porque este está aún conectado con sus personas amadas, y sin embargo aún tiene experiencias felices. Entonces, durante este momento particular de treinta y un días luego de un nacimiento o de una muerte, despacio, a las puertas internas del mundo superior, así como a las del mundo bajo, se les permite cerrar.

Esto no restringe a los familiares y amigos de traer alimentos a la familia, lo cual le sirve de gran ayuda, ya que la rutina natural del hogar ha sido trastornada. Especialmente en el evento de una muerte de un querido miembro de la familia, hay muchas, muchas cosas que hacer -- arreglar el funeral, disponer de las ropas y pertenencias, asistir a la lectura de la última voluntad -- de modo que ayuda si la familia está libre de sus tareas habituales y de sus deberes religiosos. Luego del período de retiro, que no excluye, por supuesto, la meditación personal y japa, el culto interno, la normalidad se puede recuperar.

Vriddha

Viejo y Canoso

Llega a la flor de tu vida, luego da la bienvenida a la edad anciana, esforzándote en turnos en la contienda de la vida. ¡Que el Ordenador, hacedor de cosas buenas, esté satisfecho de otorgarte muchos días! De mente aguda y de visión aguda, libre de enfermedades, libre de pecado, rico en hijos, que te veamos surgir como un amigo, ¡Oh Sol, hasta el final de una larga vida!

Rig Veda 10.18.6 & 10.37.7. VE, P. 609; 319

En primer plano la hija amorosamente cose un botón en la camisa de su anciano padre, demostrando la manera dhármica de cuidar de la familia anciana. Cruzando la calle vemos a otra hija llevando a su padre en silla de ruedas a un hogar de ancianos donde extraños lo cuidarán.

Lunes
LECCIÓN 232
Algunas Verdades Acerca de Envejecer

Hacerse viejo. Hablemos de ello. Existe un falso concepto que evita que las personas vivan la vida larga y plena descripta en los Vedas. La edad anciana es tanto un estado mental como corporal. Hoy en día a las personas jóvenes se les enseña que cuando uno se hace viejo y canoso, uno ya está del otro lado. ¡Ese no es un pensamiento lindo! Es la persona mayor, la persona más sabia, los ancianos experimentados, que han vivido por más tiempo y por lo tanto pueden ver más allá, a los cuales la juventud debería escuchar. Pero en nuestros tiempos actuales, la gente joven se ha vuelto el portavoz, y se les ha permitido aprender a través de sus propios errores. ¡Qué manera pervertida de aprender! Ellos deberían estar aprendiendo, si se vuelven abiertos a ello, de los errores de sus ancianos, eso si los ancianos están de acuerdo en admitirlos. No hay escusa para la ignorancia. Sin embargo, mirando alrededor, encontramos que ella todo lo impregna, como el Dios Hindú, igualmente distribuída por todo el mundo.

No nos estamos haciendo viejos. Es cierto que el cuerpo físico cambia. Lo ha hecho desde el macimiento, pero tiene un futuro. Realmente lo tiene. Vivimos en él como caminamos con nuestros zapatos. Mi satguru dijo, "Vive en tu cuerpo tan comodamente como calzas tus sandalias." No es sabio aceptar el presagio de que nos encaminamos al juicio final, al fin del mundo, fin del cuerpo físico, absoluto, eliminación total, y que así es. No pienses más sobre eso.

Envejecer es un proceso interesante. Aunque se nos ha dicho que todas las células en el cuerpo cambian o se renuevan cada tres o cuatro años, envejecer puede ser verdaderamente escalofriante, especialmente para aquellos que se identifican a ellos mismos como su cuerpo. Pero no para aquellos de nosotros que sabemos que no somos el cuerpo, sino que simplemente vivimos en él. Es nuestra vestimenta terrestre en la cual funcionamos en este planeta. En realidad no vivimos en él las veinticuatro horas del día. Al menos por ocho horas, mientras dormimos, vivimos en nuestra vestimenta astral, viajando de aquí a allá en el Devaloka.

Cuando miramos correctamente a personas ancianas, vemos mentes que han estado desarrollándose año tras año tras año. Vemos a almas que han madurado debido a su travesía por la Tierra. Las vemos atravezando muchos karmas de nacimiento, prarabdha karmas -- aquellos que traemos con nosotros para vivirlos. -- y vencer. Miramos a su situación como maravillosa e iluminadora, a su sabiduría tan útil y valiosa para hacerlas parte de nuestras vidas. Después de todo, si escuchamos acerca de ellas, está en nuestros prarabdha karmas que se nos pase ese conocimiento. Sólo el ignorante objetará. Y en general lo hace.

La mente nunca envejece, aunque el cerebro puede. La mente nunca se deteriora. La conciencia nunca nació y nunca muere. El cuerpo mental, que trabaja a través del cuerpo astral y de la vestimenta terrestre, no envejece, no se debilita, de la manera en que la gente moderna entiende envejecer, como una debilidad, una incapacidad. Se vuelve más y más fuerte, más maduro y más expansivo, com lo hacen las emociones si son comprendidas y controladas de estadio en estadio. La edad no es un obstáculo; es un patrimonio. Los más ancianos entre nosotros deberían tener fe en el futuro, no ser llevados a pensar que llegar a los cincuenta o sesenta u ochenta es un mojón morboso. No lo es. Anímate. Cuando conocí al Satguru Yogaswami, rey espiritual de Jafna, él tenía setenta y siete años, aún caminaba veinte millas por día, aún meditaba por horas durante el día, y continuaría dinámicamente por otros quince años. Algunos mueren jóvenes, por supuesto. Sankara tenía apenas treinta y dos y Vivekananda treinta y nueve. Otros mueren viejos. Sri Chandrasekharendra falleció en su año cien, y recientemente leímos sobre la muerte de un yogui de 116 años de edad. El Bureau de Censos reportó que entre el 1900 y el 2000, el número de personas en los Estados Unidos 85 años o más se ha multiplicado por diez hasta cuatro millones, mientras que la población en general se cuatriplicó. El Bureau predice que la población de 85 años o mayor excederá los 13 millones antes del 2040. El número de personas centenarias se espera que crezca a más de 834000 de los apenas 63,000 en 1900. Y muchos viven vidas sorprendentemente activas y saludables, incluso permaneciendo en sus carreras luego de los 100.

Martes
LECCIÓN 233
Secretos de la Longevidad

No existe el requerimiento de morir en un momento establecido, incluso si tu doctor te dice que tienes solo dos años de vida, incluso si tu astrólogo lo predice, incluso si tus enemigos desean tu desaparición temprana. Me dijeron que en Africa si un poderoso brujo le dice a una persona que va a morir, el temor y la creencia son tan fuertes que en unas pocas horas la persona muere. ¿ La mente sobre la materia? No es demasiado diferente de cuando todo el mundo a nuestro alrededor se halla entonando el mantra de la senilidad -- cuando tu esposa, tus hijos, tus amigos y tu jefe se la pasan diciendo, "No te estás volviendo nada joven, ¿sabes?"

Existen leyes elevadas a las cuales invocar, a medida que la edad avanza, para mantener los pranas, para fortalecer la fuerza de vida interior. Aquellos que conocen las vueltas de la sabiduría han superado el síndrome "me estoy volviendo viejo", un mantra que uno nunca debe repetir, ni siquiera una vez. Ellos saben cómo trabaja la mente, y aplicando las leyes han vivido vidas largas. útiles, felices y saludables. El sistema de redundancia de una parte del cuerpo fallando y otra haciéndose cargo, especialmente dentro del cerebro, debe ser comprendida por la persona que envejece, para saber que no todo está perdido. Si se experimenta pérdida de memoria, las cosas se pueden a menudo memorizar de nuevo y ser desplazadas a otra parte del cerebro. Estas son técnicas simples que se basan en la verdad de que la mente se encuentra madurando constantemente; de la misma manera lo están las emociones y la inteligencia y el conocimiento acumulado. Y lo más importante, la sabiduría de cómo usar el conocimiento y juzgar si vale la pena -- eso, también es madurar de década a década y de vida a vida.

El secreto psicológico es tener una meta, en realidad muchas metas para cunplir al servicio de la humanidad. Gente ayudando a gente, gente sirviendo a gente, eso es lo que el Dharma Hindú es y que ha estado proclamando por 8000 años o más. Buenas metas y una voluntad de vida prolongan la vida. Es aún más dador de vida cuando la meta de existencia humana, de ayudar a la gente a llevar a cabo su dharma se fortalece con sadhana diario. Cuando los pujas de antes del amanecer, lectura de escrituras, devocionales al guru y meditación son llevados a cabo sin falla, el lado más profundo nuestro es cultivado, y eso en sí mismo suaviza nuestros karmas y prolonga la vida.

La vida es eterna en los planos internos, en los cuerpos refinados del alma. Pero en la actualidad, un cuerpo físico es difícil de obtener. Debemos pasar por la turbación del nacimiento, de recibir palmadas en nuestras nalgas, de ser tratados como bebitos, de aprender a caminar, leer y escribir una y otra vez. Nos lleva años y años hasta que volvemos, si es que lo hacemos en la nueva vida, a los años de sabiduría que obtuvimos en el nacimiento previo.

Por lo tanto, cuida de tu cuerpo físico. No necesitas saber demasiado acerca de él, ya que él sabe lo que necesita. Escucha sus mensajes, respóndele rápidamente, encuentra un doctor ayurvédico que pueda ayudarte a través de los muchos cambios que el cuerpo naturalmente atravesará, y enfrenta a cada uno positivamente. Este cuerpo no es permanente, cierto, pero es el único que tenemos, así que haz lo mejor que puedas. Tienes buen trabajo que hacer, y conocimiento nacido de experiencia para pasarle a la generación que viene.

Cuanto mayor te vuelves, te haces más disciplinado, más sadhanas debes llevar a cabo a medida que te despojas de las cosas extrañas del mundo. Si tus hijos dejan el hogar y cultivan otros intereses, encuentra un nuevo niño entusiasta a quien enseñar, nuevas formas de servir. Sé útil a otros. Sigue plantando las semillas del dharma. Quizás ellas sean anuales en vez de peremnes, pero sigue plantando para el futuro. Otros pueden decir, "viejo y canoso y en la caída", pero nosotros decimos, "viejo y canoso y aquí listo para continuar".

Miércoles
LECCIÓN 234
Renovando los Planes de la Vida

Cuando el cuerpo llega a la edad madura, un cambio de paso tiene lugar. Uno se siente con más deseos de estar sentado que caminando, durmiendo más de lo que uno solía anteriormente, y es más difícil hacer planes a largo plazo, con diez, veinte o treinta años de anticipación. A la edad madura, la pregunta "¿Qué es lo que voy a hacer de mi vida?" ha sido contestada hace tiempo pero aún debe ser preguntada, porque en la edad madura, alrededor de los cuarenta, aún existe una larga vida por delante. Debe ser planeada tan cuidadosamene como el período que ya ha sido vivido, basado en las experiencias ganadas allí. Muchas personas planean sus vidas a los dieciocho o a los veinte años de edad, y otros no lo hacen. Sin embargo, cuando llega el cambio de la edad madura, tanto para hombres como para mujeres, es sabio reagrupar los propios pensamientos, analizar los deseos de uno, las motivaciones y las pericias educacionales, las habilidades físicas, mentales y emocionales. Es el momento de planear los otros cuarenta años por delante con tanto entusiasmo y dinamismo como se pueda juntar. Después de todo, se dice que la vida comienza a los cuarenta. Muchas personas mueren a los cincuenta o inmediatamente después porque ellos sienten que todo se está viniendo a bajo. Esto es porque ellos malinterpretan lo que está sucediendo. Ellos piensan que la experiencia de muerte se está acercando, mientras que solo ocurre un cambio de vida, de experiencia de vida que empieza a los cuarenta. Si ellos lo tomaran como un nuevo pasaje en la vida, ellos podrían tener una navegada suave hasta los ochenta.

Los cuarenta años de edad son bien conocidos como un cambio de vida. Los setenta años de edad es lo mejor de la vida. Los ochenta son la realización de de esa mejor parte. Una persona de ochenta años, que ha realizado lo mejor de su vida, al sostener un niño recién nacido cierra un ciclo completo de la vida. A medida que uno se acerca a los ochenta años de edad, este es de nuevo el momento de renovar la vida de uno, las motivaciones, los deseos y planear para los próximos cuarenta años, lo que reconoce una extensión natural de vida de 120 años. Es interesante notar que la estructura muscular del cuerpo físico no se empieza a deteriorar hasta después de los setenta y dos, y luego sólo levemente, a menos que uno descuide el ejercitarse. Los místicos dicen que los ochenta años de edad son un momento difícilde pasar psico;ógicamente, físicamente y emocionalmente, porque es definitivo que estás viejo a los ochenta. Por lo tanto, un nuevo plan para motivación para el futuro debe ser hecho con anticipación, a más tardar a la edad de setenta y dos, de modo que cuando se llega a los ochenta, se halla bien impreso en la mente subconsciente, que este puede ser el momento de aminorar y de prepararse para la vida después de la vida del cuerpo físico.

Es en esta intersección que uno debe pasar la sabiduría a la generación más joven, dedicarse e interesarse en niños y en su bienestar, dirigir orfanatos, establecer fundaciones y becas para enseñar a la juventud, examinar las vidas de gente prometedora y alentarlos a mayores alturas. Este es también el momento de llevar a cabo sadhana e intensos tapas. Aquí es donde llega naturalmente el yoga marga en la vida. Las fuerzas físicas se están desvaneciendo, la fuerza muscular disminuye. Gran progreso espiritual en quemar los últimos prarabdha karmas, incluso aquellos que no se manifestaron en esta vida, puede ser logrado en este momento. Si se piensa en retirarse, debe ser hecho a los ochenta y uno, ochenta y dos, ochenta y tres, ochenta y cuatro, alrededor de esas edades. Este debe ser el período de disminuir de velocidad, aunque aún siendo activo en las áreas mental, emocional, sociológica, política, ecológica. Aquí, ahora, es el momento de practicar hatha yoga y prestar mucha atención a ayurveda.

Existen otros cuarenta años antes que la extensión de vida natural de 120 años es alcanzada, suficiente tiempo para realizar el Sanatana Dharma, para salir y dar la sabiduría que ha sido acumulada durante los pasados ochenta años. Esta es la verdadera realización de una vida bien vivida. O si tu vida no fue bien vivida, puedes enseñar a la gente, por tu experiencia, qué es lo que no deberían hacer, y explicarles que si no siguen el consejo, las cosas no van a funcionar bien. Si tá hiciste lo que debías puedes enseñar a la gente lo que hiciste y cómo funcionó bien. Nueve veces nueve es ochenta y uno, ocho y uno es nueve. Este es el comienzo del ciclo final hacia la realización del Sanatana Dharma -- hacia mukti.

Jueves
LECCIÓN 235
Mentalidades en Cuanto a Envejecer

La sociedad en el mundo occidental no tiene tolerancia con los ancianos, solo la tiene con los jóvenes. Por lo tanto, los ancianos y los que están envejeciendo deben cuidrse a sí mismos y guiar a la sociedad a una perspectiva nueva y más madura con respecto a su valor en la sociedad como ciudadanos ancianos. En el mundo occidental, los ancianos no son respetados. Ellos son echados a un lado, considerados inútiles, ya que interfieren con el propósito de la vida y de la libertad de la gente más joven dándoles consejo y dirección basada en su experiencia. Por eso es que la gente de occidente tiene que aprender por sus propias experiencias, por que han relegado a la generación mayor a la oscuridad. Se ha vuelto parte de la cultura. No es así en Asia. En las culturas Asiáticas los ancianos son tradicionalmente venerados más y más cada día por su conocimento, por su guía, por su sabiduría, por su compasión, por su existencia. Tanto son venerados en vida, que cuando deben dejar su vestimenta terrestre, ellos son aún venerados e invocados para su guía, por su sabiduría acumulada y por sus nuevos poderes en el mundo interno, de modo que la familia, que compone la sociedad, se mueve hacia adelante ininterrumpida por caos o por contienda, por guerras o por hambrunas. Estos ancestros, en el mundo interno guían y corrigen y se espera que nazcan de nuevo en la misma familia como una fresca y sabia influencia. Así es como las familias Asiáticas progresan como instituciones de un estado de desarrollo a otro debido al culto a los ancestros.

Puede no sorprenderte escuchar esto, pero todo el mundo está envejeciendo. Un niñode tres años pronto tendrá seis; uno de doce pronto tendrá dieciocho. Existe una gran diferencia entre un joven de dieciocho años y un niño de seis, y todo sucedió en doce años. La sociedad y los padres se ajustan a las diferencias entre un niño de seis años y un joven de dieciocho. Pero la sociedad occidental, e incluso la sociedad moderna Asiática, carece de ajustes para comprender las diferencias entre una persona de cuarenta años y una de ochenta, de sus necesidades, de lo que quieren y de sus deseos.

La psicología occidental dice que cuanto más envejeces, menos planificación debes hacer para el futuro; debes hacer planes de corto plazo. Esta filosofía no tiene en cuenta que nadie es demasiado joven para morir, sin importar cuán a largo plazo han sido sus planes. La ancianidad es un estado de conciencia de establecerse, renunciar y de no tener nada por delante en el futuro que no sea más de seis meses o un año. A los setenta y cinco, yo mismo tengo un plan de diez años. Voy a tener otro plan de diez años y luego otro y otro más. La vida es fuerza de voluntad. La vida no es sólo física. La muerte se puede predecir como un momento astrológico de trauma y si se deja vencer, pierdes tu vestimente terrestre -- ¡sin ninguna duda! Pero si anticipado y sabido, ese y otros bajones en los ciclos de energías de la vida pueden ser superados con una mente fuerte y con una voluntad indomable, los cuales nunca envejecen, nunca se debilitan y se están acumulando constantemente en fuerza y poder, día tras día, mes tras mes, año tras año.

Aquél que pasivamente se deja vencer por la ancianidad simplemente no comprende el proceso. Él mira a su cuerpo físico y lo ve diferente. Pero el veintiañero se ve distinto de lo que era a los diez años de edad, y eso fue sólo hace diez años, y él está contento de verse distinto. Si el veintiañero se aparta del mundo, se divierte y es frívolo y se hace ausente a sus responsabilidades de la realidad del mundo material, él es perdonado, guiado. Si la persona de setenta años se vuelve frívola y se hace ausente a las realidades del mundo, él será denominado senil. Ese sería el fin para él.

Viernes
LECCIÓN 236
Temores y Alistamiento

La sociedad no explica en forma adecuada las transiciones por las que uno atravieza en la vida. Los niños son muy listos a los cuatro, cinco o diez años de edad, y se les debe decir lo que va a suceder a través de de su vida entera, como un libro de imágenes. Cuando ellos atraviezan la adolescencia, los cambios que ellos experimentan les deben ser explicados. Cuando ellos son cuarentones y están experimentando el retiro de la vitalidad de las fuerzas físicas hacia una intensificación de la mente y metas a corto plazo, esto también debe ser explicado.

Antes de los cincuenta años tus metas son simplemente para el futuro, sin saber lo que eso es. Cuando las fuerzas se repliegan a los cincuenta años, tú comienzas a retirarte. El cuerpo no elimina las toxinas como solía hacerlo. No se cura de la misma manera que lo hacía. No se regenera como solía hacerlo. Luego a los sesenta las fuerzas se tienden a equilibrar.

Existen dos cosas sobre las cuales la gente se preocupa y necesita afirmar su mente en contra, estas son el temor juvenil "¿Quién se va a hacer cargo de mi?" y el temor de la ancianidad "¿Quién se va a hacer cargo de mi?" Estos temores son muy similares. La verdad es, si tú no estás impulsado a realizar el dharma, tú envejeces. Adquieres actitudes de viejo. Te encausas en tus trece -- intolerante, porfiado, comunal, divisionista. Buscas división en vez de amalgamiento, te vuelves racista, basicamente egocéntrico y viejo aferrándote a tus viejas ideas y no actualizándote con los tiempos cambiantes. Y, habiendo perfeccionado la grosería y la sutileza del egoísmo, te vuelves ignorantemente dominante como anciano, manipuleando a hijos, hijas y parientes para viajes, confort y otros tipos de consideraciones. Esto no es el Sanatana Dharma. Esto es el "asanatana dharma" de la naturaleza baja. Ancianos ¡cuídense! Usredes no se pueden esconder detrás de su vejez. La mente no envejece. Tampoco las emociones. El cuerpo astral no se deteriora. Tampoco lo hace el cuerpo de purusha, el alma. Es sólo el cuerpo físico el que se disuelve lentamente en la escencia de la cual vino.

Es bien sabido que incluso ciertas almas avanzadas en el planeta pueden funcionar bien cuando son jóvenes, pero en su estado de evolución aún imperfecto, tienen la propensión a deteriorarse en espíritu, mente, emociones a medida que el cuerpo se hunde, a través de la edad, hacia las sustancias de las que fue creado. Esto no es Sanatana Dharma emulado por hombres y mujeres religiosos, espirituales, devotos y felices que han experimentado las debilidades de la psiquis y que han añadido mayor ardor, poder y alegría a las ahora dominantes energías del intelecto y del alma. Que no haya error de que el admitir la edad anciana es admitir fracaso en el sendero a la ilumonación. El admitir la edad anciana es invocar otro nacimiento. El admitir la edad anciana significa encausarse en tus trece, no queriendo ser interferido por los jóvenes, incapaz de aprender nada nuevo, mantener una inflexibilidad que no puede ser desafiada.

En el occidente, envejecer es algo que la gente toma por seguro, algo que ellos no quieren que pase, y que sin embargo sucede. Y como en efecto sucede y ellos no lo quieren atravesar, ellos tratan de exprimir todo lo que se les presenta a ellos. En el oriente ellos ven al envejecer de una manera distinta, más en la línea de realizarse, volverse maduro, volverse satisfecho.

Pero muy pocos se vuelven satisfechos en el occidente. Ellos son demasiado egocéntricos. Y el equilibrio entre marido y mujer está invertido. La mujer está tratando de vivir la parte de un hombre, y el pobre hombre no tiene chance. Consecuentemente, la edad anciana se asienta muy rápido, y no queda nada para hacer sino sentarse a protestar sobre la naturaleza instintiva: "Ella no me trajo la comida a tiempo. Alguien hizo ruido y no pude dormir," y sobre todas las cosas que la gente a medida que envejece, encuentra para protestar. No existe nada profundo, lo cual es muy malo, porque todos y cada uno de ellos tiene profundidad en el interior.

Sábado
LECCIÓN 237
Envejeciendo Graciosamente

Hace un corto tiempo tuve el privilegio de visitar un hogar de descanso para damas ancianas. Siendo experimentado en ver a las personas y discernir el tipo de vida que han vivido, al ver a estas damas sentadas protestando, pude ver los tipos de vida que ellas vivieron en sus matrimonios. Podría decir que todas salvo dos en el grupo habían amenazado a sus maridos con el divorcio durante toda la vida. Así es como se salieron con la suya: "Si no me das lo que quiero, ¡me divorciaré!" Pero había dos almas allí que también estaban sufriendo, pero ellas eran felices. Ellas tenían una alegría interna. Las condiciones no eran demasiado buenas -- nunca lo son en tales lugares -- pero estas dos almas estaban sentadas observando alegremente, y pude ver que ellas comprendían lo que obervaban. Ese es el secreto de envejecer, ser capaz de comprender lo que observas.

Para envejecer con garbo -- y escapar del hábito de simplemente envejecer naturalmente y de esa manera físicamente y emocionalmente perdiendo completamente el espíritu -- debes planear por adelantado. Debes saber a dónde estas yendo. Todo el que continúa en la vida va a envejecer, créase o no. Pero podemos pasar por esos años hermosamente, siempre que el equilibrio sea correcto. Consigues el buen equilibrio siguiendo los buenos consejos y superando los errores que has tenido en el pasado y corrigiéndolos.

Cuando somos egoistas, egocéntricos y nos encolerizamos y perdemos control de nosotros mismos, somos como animales. Cuando reflejamos comprensión, tenemos control de nosotros mismos y usamos nuestra voluntad para conquistar la naturaleza baja, estamos usando la parte Divina de nuestra mente. Por eso es que digo que las personas hacen exactamente lo que quieren hacer. Es ya sea el ser espiritual el que es más fuerte, o el animal dentro de ellos el que es más fuerte. Si ellas controlan la naturaleza animal, entonces ¿qué sucede? El ser espiritual toma control automáticamente.

Si ellas viven de acuerdo a las reglas de la naturaleza animal, ¿entonces qué pasa? Ellas extinguen al espíritu, ellas extinguen a la vida, y decaen. El decaimiento se asienta inmediatamente. Es terribe pensar en eso, pero esa es la regla. Eso es lo que sucede. Eso es por lo cual tenemos leyes básicas y principios básicos de vida. Si vivimos de acuerdo a ellos, automáticamente pasan cosas buenas. Ni siquiera tienes que desear o que esperar, cosas buenas se presentarán automáticamente, Y si no vives de acuerdo a las leyes, se te presentarán cosas que no son demasiado apetecibles, y te enredarás en ellas muy automáticamente.

De modo que pensemos acerca de los años por delante. Veamos si estás edificando un cimiento para que nuestros años maduros se echen a perder, o para volvernos hermosos y contentos y alegres con nosotros mismos. Observa a tu hogar ya mismo, Observa a tu vida. ¿Qué estás haciendo ahora? ¿Qué es lo que vas a hacer? ¿Tienes un cimiento para el futuro que sea real y permanente y pleno y feliz y alegre? ¿O es tu vida como el arenero de un niño? Estas son las cosas que debemos encarar a medida que miramos hacia adelante en nuestra propia edad avanzada.

De modo que no vengas a mí esta mañana y digas, "Tú diste un muy lindo upadesha, Gurudeva. Yo realmente absorbí, mucho de él." Por el contrario, vuelve dentro de diez años y déjame ver a través de tu cara radiante, cuánto as obtenido. Eso me pondría feliz. Déjame ver por tus mañanas y por cómo enfrentas esos desafíos -- cuando varias cosas surgen que debes hacer y en las que se te da consejo sobre qué hacer -- cómo encararlas, cuán cortez eres, cuán gentil tu eres, cuán comprensivo eres. Eso mostrará tu sinceridad, tu realidad, tu carácter como infividuo.

Domingo
LECCIÓN 238
La Verdadera Seguridad Yace Dentro

Esta es una era que se mueve rápido. Muchas personas toman ahora ya sea tranquilizantes, alcohol, anti-depresivos, nicotina, estimulantes o vitaminas de alto poder de una u otra clase para estabilizar suficientemente sus emociones para aguantar, simplemente para aguantar, para pasar por todas las cosas diferentes que se les presentan con las cuales no pueden manejarse debido a los raquíticos cimientos que tienen en sus hogares. Lo que ellos realmente quieren y necesitan es ir a su interior, aquietarse suficientemente para conseguir una respuesta desde dentro de ellos mismos que les dará un poco de seguridad. Pero no existe narcótico, ni estimulante, ni tranquilizante, ni vitamina de alto poder que pueda llevarte hacia dentro. La única manera es sentarse y aquietarse, y no tirar tu energía cocentrándote en como superar o burlar a otra persona, tener un poco más de control sobre las finanzas de tu marido o algo así. Eso no lo va a hacer. Eso va a traer desdicha segura, realmente un perfecto infierno en la Tierra. Ahí es de todas maneras donde está el único infierno. No, el camino a la verdadera sguridad es ponerse en contacto con el espíritu divino dentro tuyo.

Trata de sentirlo impregnándote. Encuentra lo que es la vida. Vas a dejar este cuerpo físico un día. Averigua lo que te va a suceder cuando mueres. Tú lo puedes averiguar. Averigua si eres inmortal o no. Serás capaz de ir dentro de ti mismo y averiguarlo si te vuelves suficientemente tranquilo. Entonces no temerás a la muerte. Entonces serás alguien dentro de tí mismo. Una gran fuerza de vida nueva te impregnará. Al principio no sabrás de donde viene o a donde va, pero estará allí, y no vas a tener que tratar de ser positivo o pensar positivamente o hacer afirmaciones acerca de esto o de lo otro. Tú serás el señor o la señora Positivo. Eso es vida espiritual.

Hay momentos cuando debes ajustarte el cinturón y hacer lo correcto, porque todos nos enfrentamos con hacernos viejos. Envejecer puede ser un decaimiento o puede ser plenitud, alegría y hermosura. Piensa sobre eso. ¿Hacia dónde te dirijes tú? ¿Te dirijes hacia el decaimiento y desgracia, a bajar a la mente animal y a protestar acerca de cuan poco te pueden ofrecer los cinco sentidos cuando envejeces? ¿Te dirijes a protestar, a sufrir acerca de viejos recuerdos que aparecen a través de la mente subconsciente para lo cual no tienes la voluntad de siquiera tratar de penetrar y comprender pero que aún tienes que vivirlos? ¿O te vas a volver pleno y hermoso adecuando tu vida ahora mismo de modo de que tendrás una mente viva, alerta hasta el final? La decisión es tuya. Debes empezar ahora.

Envejecer es inevitable. Los años pasan. Pasan muy rápido, casi no los notamos. Podemos ir a nuestros viejos patrones de hábito, volviéndonos más y más fuertes en los negativos, y eventualmente los positivos se volverán también negativos. Esa es una certeza de la evolución a la que no aspiramos. Pero existe otra forma. Vuélvete un ser espiritual. Esa es tu meta, tu liberación, ya que a medida que pasan los años puedes vivir en los cielos, o puedes vivir en tu infierno autocreado, y no quieres esto último. Piensa al respecto y crea un cielo en este mismo momento viviendo con Siva.

Atimrityu, Sukshmadeha Jivanam

Más Allá de la Muerte Vida Astral

Así como una oruga, habiendo alcanzado el fin the una hoja de pasto y aproximándose a otra se repliega, igualmente el atman, habiendo descartado el cuerpo y superado la ignorancia, aproximándose a otro se repliega. Aquello a lo cual el corazón está ligado, hacia ello se mueve el cuerpo sutil junto con su acción que aún se adhiere. Alcanzando la meta de cualquiera de las acciones que llevó a cabo aquí en la Tierra, él va una vez más desde ese mundo a este mundo de acción.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad, 4.4.3 & 6 VE, P. 759

Un marido aplica ceniza sagrada en la frente de su esposa en el momento de la Gran Partida. En su cuerpo astral, ella deja concientemente el cuerpo físico a través de un chakra elevado -- mostrado como un rayo de luz -- y es recibida por sus devas guardianes en el mundo astral superior.

Lunes
LECCIÓN 239
El Portal Llamado Muerte

Hay mucho que decir acerca de la muerte y la reencarnación. La mayoría de las personas temen a la muerte porque es la experiencia más dramática que les ha sucedido durante una vida, ya que puso un parate a un montón de prana agresivo saliendo del cuerpo físico. En el momento de la transición, este prana se debe contraer inmediatamente e ir a semilla. ¿Qué es la muerte? La realización es que nadie muere. No puedes decir que un ser humano muere porque debe ahora vivir en su cuerpo astral en vez de en su cuerpo físico. Nosotros vivimos en nuestro cuerpo astral veinticuatro horas por día y en nuestro cuerpo físico sólo dieciseis horas por día. Eso significa que por ocho horas cada día estamos "muertos." Cuando el alma deja el cuerpo físico en el momento de la muerte, un capítulo de la vida ha terminado y otro capítulo de la vida ha comenzado. Es un contínuo total, excepto que luego de dejar el cuerpo físico, el ser está siempre despierto, porque en el plano astral no tenemos que dormir.

Existen ayudantes en el mundo interno que asisten a aquellos que han dejado su cobertura física con su nueva adaptación, así como asistir con las preparaciones para su vuelta a encarnar -- reencarnación. Estos ayudantes están bien entrenados, son eficientes, corteces y bondadosos. Son similares a aquellos que se encuentran llevando a cabo los mismos servicios en este mundo físico, los doctores, enfermeros, psicólogos, trabajadores religiosos -- ayudando a las almas cuando ellas entran o abandonan el plano terrestre. En el mundo físico, los hospitales ahora hasta ayudan a morir, o pueden ocurrir accidentes o simplemente llega la vejez. En cualquier caso, la ayuda está allí a través de la profesión médica, de las empresas fúnebres y de los que se ocupan de los que están muriendo y se ocupan de sus restos. Estos son todos personas muy bien entrenadas, amables, que están haciendo su trabajo. El alma las encuentra de nuevo en el nacimiento cuando vuelven a entrar en la carne, en el hospital y en el hogar. Es el cuidado amoroso de esos ayudantes lo que asiste a la madre a través de los muchos años por delante hasta que el niño está totalmente crecido. Un doctor o una enfermera llevarán a cabo los mismos deberes profesionales cuando estén sin cuerpo, siempre continuando, haciendo la misma clase de cosas que hicieron durante su última vida física. El proceso de reencarnación es un ciclo rotativo.

Aquellos que habitan permanentemente en sus cuerpos astrales no están solos. Ellos están con otras personas, algunos que se quedan en el plano astral permanentemente, algunos que están simplemente visitando. Es una vida más plena, no menos. La gente también muere en el plano astral. Cuando ellos toman un nuevo nacimiento, su viejo cuerpo astral debe ser eliminado. Aquellos en el plano astral tienen que "morir" allí para venir aquí, y luego deberán "morir" aquí para ir allá.

La mente no necesita un cuerpo físico para funcionar correctamente. Tampoco las emociones. Tampoco el alma. Una persona sin cuerpo es totalmente funcional en todo respecto. Supongamos que una costurera muere. En el plano astral, ella puede continuar haciendo vestidos, pero con una diferencia: ahora tendrá toda la tela que ella quiera. Pero probablemente continúa con la misma actividad. Ella no se volverá un carpintero. Sin embargo, no es posible experimentar los karmas de este mundo físico en los mundos internos. Para eso se necesita un cuerpo físico. Cuando llega el momento de adquirir un cuerpo físico y de entrar en él, los padres apropiados deben ser elegidos, un ambiente, un pais. Esto puede llevar tiempo y es a veces decepcionante en el caso de una pérdida o de un aborto. Pero dejando las cosas negativas de lado, cuando se experimenta el primer llanto y el primer abrazo de la madre, esto es reencarnación.

Martes
LECCIÓN 240
Luto y el Temor a la Muerte

La gente se pregunta acerca de sus vidas pasadas, pero en realidad no importa quién fuiste en tus vidas pasadas. Es la creación acumulativa de lo que has hecho en el pasado que se manifiesta en lo que eres en esta vida lo que te debe preocupar. El saber cómo estas cosas se van a manifestar en el futuro es una prevención que puede mejorar la calidad de la próxima vida. Por lo tanto, aunque posible, es irrelevante que nacionalidad, estación de vida u ocupación uno tuvo en el pasado. Lo que es relevante es el conocimiento de las acciones acumuladas de todas nuestras vidas pasadas, especialmente aquellas que se van a manifetar en esta vida.

La gente que realmente no comprende la reencarnación teme a la muerte. El temor a lo desconocido es parte de la psiquis humana. Para comprender la reencarnación tú tienes que comprender y aceptar la existencia del cuerpo astral y tener un concimiento intuitivo del alma. Entonces comprendes que la reencarnación es tan naural como un niño que se vuelve un adolescente y un adolescente que se vuelve un adulto joven. Los registros de la reencarnación son mantenidos en el chakra sahasrara de cada individuo. Ellos pueden ser leídos por los ayudantes de los planos internos y por psíquicos entrenados. El chakra sahasrara está en el akasha. Cada alma está empaquetando su expediente consigo mismo.

Los devotos preguntan, "Cuando alguien muere, ¿cuál debe ser la actitud de sus seres queridos?" Debido a que el temor a la muerte es tanto una parte de la conciencia social hoy día, ya que la ignorancia predomina en estos asuntos, a menudo se experimenta dolor en vez de alegría. Al no comprender la vida en su plenitud, muchos no pueden sino malentender la muerte. La actitud debe ser una de regocijo basado en las creencias que vienen del conocimiento sobre karma y samsara. Experiencia de regocijo y de dejar ir a la persona querida vendrán de una comprensión pura del proceso de vida.

Una palabra mejor que muerte es transición, pasar a una nueva forma de vida -- de vida a vida. Es similar a mudarse a un nuevo país, habiendo completado todas las tareas de uno. La muerte es el cerrar las puertas en las acciones bien hechas, en todos los karmas benefifiosos. Los karmas llevados a cabo en ignorancia serán enfrentados en un momento posterior. La muerte es también la apertura de una puerta nueva a un lugar en donde, las experiencias buenas y las malas, las tristes y las felices son olvidadas. ¿Acaso no deberíamos ponernos alegres y contentos de que nuestro ser querido ha ganado un comienzo nuevo, habiendo completado otro peldaño en el sendero?

Pesar, amargura y perdida excesivas son sentidas por aquellos que no comprenden el Sanatama Dharma. Ellos está habitando en un mundo de oscuridad. Aquellos que viven en los mundos de luz comprenden intuitivamente. Ellos están contentos de que el ciclo kármico de la persona ha terminado. Pero debes notar que la persona que está muriendo se está embarcando en un viaje alegre y él lo sabe. Él todavía va a ver a sus seres queridos que están conectados a sus cuerpos físicos cuando duermen por las noches, y entonces no está perdiendo a nadie. Por lo tanto, una o dos personas queridas cercanas en la vecindad en el momento de la muerte es suficiente consuelo. Incluso si nadie se halla con él, él está bien. Está yendo de viaje. Tiene la plenitud de todo. ¿Por qué tienes que estar de luto por la persona que está, en la experiencia de la muerte, teniendo el momento más elevado de su vida?

El luto en la muerte, por ejemplo, no es parte de la cultura China. Ellos envían dinero y casas de papel y escriben cartas a los que partieron a través de la ceremonia del fuego. Luto morboso no es parte de cada cultura, como lo es entre aquellos influenciados grandemente por creencias Cristianas. Debemos recordar que los Hindúes están a menudo también influenciados. El morir no es más una experiencia super-traumática, a menudo que la gente se mueve tanto alrededor del mundo, las esposas trabajan y las familias no son tan cercanas. Pero el hecho es que la persona que partió no se va, tiene dos cuerpos aparte del físico -- astral y del alma - y está siempre allí, existente. Ya sea que viva en su cuerpo astral, su cuerpo purusha o que esté en San Francisco o en Paris él está siempre allí.

Miércoles
LECCIÓN 241
Culto a los Ancentros

El culto a los ancestros es una forma de comunicarse con los ancestros que han partido, buscando ser guiado por sus consejos porque ellos poseen una visión más amplia, una visión superconciente. Ellos no se preocupan de los asuntos mundanos de comer y dormir y de intrigas familiares. Ellos saben cómo llevar a la familia colectiva en conjunto hacia la fase siguiente de desarrollo. Ellos eventualmente tratarán de reencarnar en la misma familia para trabajar sus prarabdha karmas. Una razón para las ceremonias shraddha Hindúes es ayudar al alma que ha partido a volver a nacer en la misma familia. Similarmente, nosotros queremos que nuestros monjes vuelvan al mismo monasterio y que sigan viniendo hasta que ellos satisfagan sus aspiraciones más elevadas. El Hindú quiere volver a nacer en la misma familia, incluso en la misma casa, y las familias también quieren traer de vuelta a los parientes, de modo que los karmas puedan ser trabajados consistentemente, vida tras vida. Esta es una razón por la que en el nakshatra del muerto, se llevan a cabo ciertos ritos para atraer de vuelta a la persona fallecida.

En muchas tradiciones Hindúes, luego de la muerte de un ser querido, se llevan a cabo ceremonias shraddha en el aniversario de la muerte durante doce años. Por lo tanto, cada familia que comparte culto ancestral o comunicación ancestral es, en un sentido, un grupo tribal dentro de una porción sectaria de la religión. ¿Quién conocerá las soluciones dentro de una familia mejor que alguien que ha vivido en ella? Si el ancestro ya ha encarnado, toda la familia lo sabrá intuitivamente. Luego ellos buscarán consejo de otro ancestro, quizás a través de un canalizador psíquico. Si un ancestro reencarnó fuera de la familia, a ellos también se les dirá. Aquellos que practican culto a los ancestros generalmente buscan canalizadores fuera de la comunidad, entre aquellos que no conocen a su familia.

En los cincuenta años de nuestra Iglesia Saiva, hemos documentado del nacimiento a la muerte y al nacimiento de nuevo en las vidas de nuestros devotos e iniciados cercanos. Un contínuo de nacimiento a muerte a nacimiento y a muerte, un contínuo de karmas en continuidad sin interrupción -- que construye una organización religiosa espiritual, viva.

Cuanto mayor la madurez de tu alma, más tiempo puedes quedarte en los planos internos. Algunas personas del mundo de las tinieblas vuelven inmediatamente. Ellos mueren en un extremo de hospital y nacen en el otro. La persona promedio usualmente reencarna próximo al ciclo de doce años. Si la familia se da cuenta que la persona está volviendo y reza para que eso suceda, él o ella deberá volver dentro de los doce años. Cuando se dan cuenta que la persona ha vuelto, ellos paran de hacer la ceremonia y se pondrán hacer otras cosas.

En este momento en el Kali Yuga, las razas del mundo se están reubicando para mejorar la genética y para crear familias con mejores genes con matrimonios interraciales y en diferentes localidades. Es una época de separación, una época de destrucción. Pero la nueva raza que proviene de esto en un buen cuerpo genético serán los líderes espirituales industriosos para un mundo mejor que se recreará a si mismo a su alrededor.

Jueves
LECCIÓN 242
La Vida en los Mundos Internos

El mundo es bastante dichoso desde la perspectiva de alguien que ha alcanzado un alto grado de madurez, y la vida en los planos internos es para él más dichosa. Esto es porque todos los chakras bajos, las naturalezas instintivas y bajas, son totalmente inoperables. Entonces ese es un período maravilloso, un tiempo autoperpetuante, un tiempo de descanso y cura, de encontrarse con otros que conocen de la Tierra que han experimentado el mismo nivel de dicha. Para algunos puede ser un tiempo para comunicarse con aquellos en la Tierra, aprendiendo cómo canalizar mensajes hacia ellos. Esta travesía entre vidas es semejante a dormir, que es un tiempo de descanso para el cuerpo físico. Después de la muerte es un dormir cósmico para todos los cuerpos internos.

Incluso alguien que ha cometido los pecados más atroces y jugado la parte del elemento destructivo de la gran danza de Siva, después de la muerte experimentará el Narakaloka sólo por un período limitado, hasta que entra de nuevo en la carne y contimúa con su malicia o se arrepiente, lleva a cabo sadhanas y se eleva al Devaloka. Sin embargo, de ninguna manera se debe tomar la muerte como una forma de liberación de la vuelta a nacer. Para la gran mayoría es un período intermedio en preparación para la próxima vida, un momento para ganar confianza y fuerza para enfrentar el impacto de los karmas ya desarrollados buenos, malos y mixtos de vidas previas.

Dentro de los mundos internos, existen dominios mucho más sutiles que el plano astral. Las almas avanzadas que residen en el plano astral son capaces de acceder a voluntad a esos mundos elevados, para allí aprender y recibir bendiciones de rishis y grandes devas. Para la mayoría, el cuerpo astral no "morirá" sino simplemente será dejado atrás temporariamente. En forma similar, aquí en el plano físico, puedes entrar en meditación y ser "lanzado" hacia el mundo elevado en tu cuerpo purusha. Tu cuerpo físico y tu cuerpo astral son momentáneamente dejados atrás. Sin embargo, existen seres en el mundo interno que residen completamente en estos planos elevados en su cuerpo mental, habiendose desprendido de su cuerpo astral bajo hace mucho. Pero la ley es que no serás capaz de ir más arriba en los mundos internos del nivel que has obtenido en un nacimiento físico, porque es sólo en el nacimiento físico que los veintiun chakras están disponibles. En el nacimiento físico, los más bajos son alcanzables y los más elevados lo son también. Cualquiera que sea tu logro en la Tierra, tú llevas eso sin cambio contigo a los mundos astrales. Cualquiera sean tus logros de vida en la gama de los chakras, bajos o elevados, no puedes ir más bajo ni puedes ir más arriba en los planos internos. Eso es por lo cual necesitas un nacimiento físico.

Una vez me preguntaron acerca de atura sannyasa, renunciar al mundo en el momento de la muerte. Personalmente pienso que eso es como decorar un pastel rancio. La gente lo hace, es posible, eso puede calmar la mente de una persona si ella quiere hacer eso, pero no significa demasiado. Quizás él sea un sannyasin en su próxima vida, pero quizás no. Si vas a ser un sannyasin, debes tratar de vivir la vida.

En ocasiones, un gran alma sabrá antes de su gran partida, su muerte, que él no reencarnará de nuevo. En este caso el cuerpo astral debe ser totalmente absorbido por el cuerpo causal mientras que él está vivo en su cuerpo físico. Eso significa que todos los chakras bajos se deben cerrar. Cuando esto ocurre, el cuerpo del alma toma control del cuerpo físico y hay muy poco cuerpo astral presente, simplemente una caparazón. La eliminación del cuerpo astral y de los chakras a los que está ligado es llevada a cabo a través de yoga y de tapas en un nacimiento físico. Este es un proceso que sucede en el Primer Mundo. Para cumplir estas varias leyes relacionadas con los chakras y con el desarrollo del alma, es muy importante que tengamos un planeta físico a cierta distancia de un sol, con vegetación comestible, suelo fértil, atmósfera que se puede respirar, un clima benigno y gravedad, todos adecuados para vida humana. Tienes siete chakras debajo del muladhara en el mundo de las tinieblas. A través de dharma y siguiendo los principios del Saivismo, ellos se van a cerrar lentamente y puestos a descansar sistemáticamente. Es la naturaleza de los chakras lo que hace a un individuo diferente de otro, aparte de la frecuencia vibratoria personal.

Viernes
LECCIÓN 243
Creando en el Plano Astral

El plano astral está dentro de este mundo como su contrapartida etérea, y cuando descartas al cuerpo físico, te hallas en él. Te hallas en él ahora pero no te das cuenta aún de ello. Es un mundo tal como este. Puedes viajar de país en país en el plano astral. Mientras estaba estudiando en Sri Lanka en 1948, mi maestro que vivía en América solía venir a visitarme en cuerpo astral. Cuando regresé a América, gente de Sri Lanka solía venir en cuerpo astral a visitarme en América, y yo los veía en sus cuerpos astrales. Mientras estaba en Sri Lanka, le presenté un yogui del Himalaya a mi maestro de América, y ellos se encontraron en el plano astral. Al día siguiente, el yogui volvió y describió perfectamente a mi maestro y me contó sobre su conversación. Luego de regresar a América, un día mi maestro me preguntó, "¿Quién era ese yogui que conocí en el plano astral?" y luego lo describió perfectamente y también me comentó sobre la misma conversación.

Si no usáramos el cuerpo astral diariamente, no podríamos mover el cuerpo físico. No es el cuerpo físico el que se mueve; es el cuerpo astral el que se mueve dentro de él. Cuando salimos del cuerpo físico en cuerpo astral, no podemos mover el cuerpo físico hasta que volvemos adentro de él. Mientras estamos concientes en el cuerpo astral, estamos más en el plano astral que en el plano físico. Sólo cuando el cuerpo astral y el cuerpo físico están conectados parecemos estar en el mundo físico.

Debido a que el plano astral es de una frecuencia de vibración más elevada, o de mayor intensidad de vibración, el prana fluye dentro de él un poco más libre y más rápido. Tenemos allí todo lo que tenemos en el plano físico. Sin embargo las cosas allí se manifiestan rápido por la mente, mientras que en el plano físico ellas son creadas más lentamente. Esto es porque el cuerpo físico necesita el chakra muladhara para funcionar, y esto nos trae a una dimensión diferente de tiempo. El primer chakra no es tan dominante en el plano astral. Por lo tanto estamos en razón y en voluntad. Si queremos construir una casa, simplemente pensamos en ella, y la casa se construye en una cuestión de minutos; mientras que lleva meses en el plano físico.

En el plano astral vemos a otras personas -- otras personas que ha muerto y que no tienen un cuerpo físico y personas que tienen cuerpo físico pero que los han dejado por un tiempo. Ellos han dejado a su cuerpo físico durmiendo y ellos están viajando en el plano astral. Por lo tanto es un plano más poblado que esta Tierra, pero hay más espacio en él, ya que es de una sustancia más liviana. Entonces también, sitios deshabitados en la Tierra y los océanos se usan en el plano astral.

¿Por qué dormimos? El cuerpo mental, en el cual soñamos, está dentro del cuerpo astral y funciona a través del cerebro astral de ese cuerpo. Durante ciertas horas del día en el estado de vigilia, el cuerpo astral usa el cuerpo físico, y el cuerpo mental trabaja a través del cerebro del cuerpo astral y del cerebro del cuerpo físico. Existe también otro cuerpo a ser considerado, y ese es el cuerpo del alma. Este cuerpo es al cual conectamos al menos una vez durante es estado de dormir, y eso da no solo un descanso de los karmas, a menudo karmas que no han sido concluídos, sino también un nuevo flujo de energía en los cuerpos astral, mental y físico. O sea que conectamos con lo Divino al dormir. Debemos recordar que el cuerpo astral no necesita dormir; tampoco el cuerpo físico necesitaría dormir demasiado si la conección Divina estuviera siempre perpetuando o inundando a través la energía.

Es un ciclo de conciencia de veinticuatro horas. Nuestra toma de conciencia individual simplemente se mueve de conciencia física a conciencia mental, emocional o conciencia de cuerpo astral, o conciencia de alma en el caso del sueño profundo, donde nada se recuerda nunca. La gente se pregunta por qué no recuerdan sus sueños. Es tan difícil recordar un sueño que sucedió anoche como lo es recordar lo que estabas pensando entre el mediodía y las cuatro de la tarde hace tres días. Ahora, si el sueño de anoche fué fantásticamente distinto de tu realidad personal, lo recordarías. Si tus pensamientos hace tres días entre el mediodía y las cuatro de la tarde fueron fantásticamente diferentes de tu realidad personal, ciertamente los recordarías. Es el proceso de recordar el que se cuestiona, no la conección entre el estado de sueño y el estado de vigilia.

Generalmente no recordamos nuestras experencias astrales, porque el cerebro astral y el cerebro físico son de dos frecuencias de vibración distintas. Por lo tanto, cuando regresamos al cuerpo físico luego de estar en el cuerpo astral durante el sueño, cualquier conocimiento que hayamos ganado en el plano astral comienza a filtrarse a través hacia el plano físico en un período de cuatro días posteriores. Este conocimiento se acumula, y lo llamamos conocimiento interno. Las ideas parecen venir a nosotros desde adentro, pero realmente las aprendimos y discutimos previamente en el plano astral.

Sábado
LECCIÓN 244
Toma de Conciencia, el Viajero

El leer y analizar los sueños desde la perspectiva shumif, de toma de conciencia fluyendo a través de la mente -- siendo la mente interna estacionaria, y la toma de conciencia una sustancia como mercurio que es conciente en varios estados -- mantendrá al aspirante desapegado emocionalmente e intelectualmente de las areas de conciencia, o mente, en las que se vuelve conciente a medida que viaja allí, allá y por todas partes, mientras vive su día. Por lo tanto sabemos que no debemos apegarnos emocionalmente o mentalmente en nuestros sueños a todo lo que sucede. De la misma manera que no nos apegamos a ni siquiera dos tercios de los que vemos o experimentamos en nuestro estado de vigilia en la televisión o cuando caminamos en público. Por lo tanto, la perspectiva shumif, una vez que está bien asentada dentro del subconciente, ayuda a comprender la conciencia del sueño yuxtapuesta a la conciencia de vigilia y las hace ver como una sola. La toma de conciencia pura, nif, nunca duerme. Esta sustancia que se parece al mercurio viaja de aquí a allá, guiada por la voluntad del que percibe. Es el venerable ojo de purusha. Está constantemente conciente, desde el momento de la creación del alma; y en la unión final con Siva, experimenta totlidad super, super, superconciente. La mayoría de la gente que medita no entra en el plano astral durante el sueño. Cuando duermen por la noche, ellos van más profundamente que el plano astral, a la superconciencia, en el hermoso cuerpo del alma. Allí ellos se comunican con otras personas que también están en su cuerpo del alma.

En el plano astral la conversación se hace a través de pensamientos. Es el mundo de pensamiento. En el plano interno del alma, la inteligencia es transferida de uno a otro a través de vibraciones de luz. Esta es una hermosa forma de comunicación. El cuerpo del alma puede también aparecer en el plano astral y comunicarse con aquellos que están funcionando en sus cuerpos astrales, aunque el cuerpo del alma es un cuerpo más refinado. Son estos dos cuerpos los que son usados predominantemente en el plano astral. El cuerpo intelectual es usado principalmente a lo largo del día cuando estamos despiertos, como lo es el cuerpo físico. El ser humano lleva su intelecto también al plano astral.

El hombre moderno no usa su cuerpo físico tanto como los ancestros solían. Él se sienta y camina y se ejercita ocasionalmente, y eso es todo. Eso es por qué gran parte de su energía ha sido transmutada al intelecto. Nuestro cuerpo astral, cuerpo del alma y cuerpo intelectual son todos formas muy definidas en el éter interior. Ellos son principalmene usados por el hombre evolucionado, educado, moderno. Para comprender estos cuerpos, tenemos que olvidar la forma en que generalmente pensamos acerca de ls cosas y pensarlas en forma diferente, desde una nueva perspectiva. Entonces se ganan perspicacias.

Algunas personas ven a veces lo que denominamos fantasmas y se preguntan qué son. Ellos son seres astrales sin un cuerpo físico. Muy raramente ellos son capaces de tener ningún efecto en nada de nuestro mundo y en general no hacen daño. El fantasma es una persona, un alma, así como todos nosotros, que ha vivido en un cuerpo físico y que murió y que está ahora en la parte del plano astral denominada Pretaloka.

La palabra fantasma tiene generalmente connotaciones desfavorables adosadas a ella tales como susto, embrujo quizás también temor, ya que la mayoría de las personas no entienden completamente lo que es un fantasma. Desde el punto de vista de un fantasma, él se siente muy vivo, viviendo en el mundo interno al cual imita el mundo externo. La mayoría de las veces, ellos nos ven, pero nosotros no los vemos, excepto muy raramente y se sienten heridos cuanto no son incluídos en reuniones familiares y se entristecen cuando son velados. A menudo, la realización de que ellos han "partido" les llega lentamente, pero viene especialmente cuando ellos encuentran que pueden caminar a través de puertas cerradas, incluso paredes.

Existen ciertos momentos astrológicos, tales como Halloween, cuando los fantasmas son vistos más facilmente. Yo estaba en Singapur en uno de esos días en el cual todas las gentes de China estaban en las calles enviando plegarias a los mundos internos a través de fuego. Las plegarias eran impresas y compradas y luego quemadas en piras o en casi todas las calles. Los dobles astrales de las plegarias eran recolectados por ayudantes astrales entrenados para esa tarea, y luego dados al pariente fallecido para ser leídos por ellos. Cuando preguntamos acerca del evento, se nos dijo que esta era la época del año en que los fantasmas hacían visitas. Y en realidad, temprano en la mañana, al levantarnos en el hotel, los mathavasis y yo mismo vimos fantasmas caminar a través de las paredes, mirarnos fijamente mientras estábamos en nuestras camas, luego pasar a través de las paredes a otra habitación para investigar a otros huéspedes. Esta fue una experiencia compartida ya que todos vimos los mismos fantasmas. Hablamos sobre ello en el desayuno. Algunos lo encontraron un poco espeluznante, ya que los seres astrales estaban todos vestidos de blanco, que eran, por supuesto, sus cuerpos pránicos cubriendo sus cuerpos astrales. Ellos se veían blancos porque aún mantenían un cuerpo ódico hecho de sustancia ectoplásmica.

Domingo
LECCIÓN 245
Posesión y Medium

Los fantasmas son misteriosos, desconocidos y no comprendidos por la mayoría de las personas por lo tanto temidos. Ellos en general se mantienen cerca de un lugar conocido en el mundo físico y son en ocasiones vistos o sentidos por personas que los conocían, especialmente si han fallecido hace poco. En el momento de la muerte, el cuerpo astral se mantiene suspendido sobre su cuerpo físico hasta que se da cuenta de que ha muerto. Los ayudantes de los planos interiores eventualmente les explican los detalles de la muerte y los llevan más profundamente hacia el Devaloka para hacer lo que deben hacer para prepararse para otro nacimiento físico. En casos inusuales, la persona astral se mantiene en un area favorita del mundo físico por cierta extensión de tiempo, haciendo que su presencia sea sentida por gente en el Bhuloka. Esto es lo que se entiende por embrujado.

En raras ocasiones, podemos sentir uno o más fantasmas en nuestra presencia. Cuando esto sucede, debemos proyectar amor, al mismo tiempo que visualizamos rosa y celeste. Esto los ayudará, y ellos eventualmente se darán cuenta que todo está bien con la vida que dejaron, y serán capaces de continuar con su evolución, liberados del estado estático que han estado experimentando. Este es el gran siddhi de amor. Todo el mundo tiene este poder. Muy pocos lo usan.

En cierto sentido, podríamos decir que los devas del Devaloka son también fantasmas, ya que ellos también son entidades desencarnadas, con la diferencia de que ellos están ayudando a los Dioses de nuestra religión y están funcionando totalmente en sus deberes entre nacimientos físicos completamente concientes de quién son y de qué son. Los lugares que ellos habitan más frecuentemente son los cientos de miles de grandes templos de nuestra religión, los hogares de los Dioses.

Cuando un alma ligada a la Tierra reclama el cuerpo de una persona física, esto es conocido como posesión. En la mayoría de los casos ese alma está muy perturbada por no tener un cuerpo físico porque tiene cosas que hacer, deseos. Tal alma encuentra a alguien que es susceptible, que se droga o que está la mitad fuera de su cuerpo por alguna razón, toma a ese cuerpo y lo usa por un tiempo para satisfacer sus deseos. En Asia tienen danzas, canciones y rituales del templo, y en América tienen el tratamiento del shock eléctrico para sacarse de encima la entidad astral no querida. Es el mismo proceso primitivo denominado exorcismo.

Los mediums son otra cosa. No existe conflicto. Es comunicación arreglada y puede ser llevada a cabo en varios niveles diferentes. Uno es clarividencia, cuando son recibidas imágenes e impresiones. Otro es clariaudiencia, cuando se escuchan palabras. Otro es vocalización, cuando la entidad usa temporariamente la voz del medium para pronunciar un mensaje. El mediunismo es un arreglo temporario, y para que sea seguro debe ser un arreglo definitivo. Esto es para proteger al medium de entidades ligadas a la Tierra que lo puedan dañar, o a través de él a otros. Incluso cuando ese arreglo se efectúa y se establecen ciertos códigos internos, la comunicación no siempre sucede, o a voluntad. Mi consejo para aquellos que están intrigados con qué es la canalización, si quieres canalizar algo, canaliza tu propia superconciencia. Cualquier canalización sin el código y sin la autorización de tu maestro es un camino seguro al manicomio. Sin tales precauciones, si algún trauma llega a tu vida personal, alguna desorientación emocional, podrías tener gente del plano bajo hablándote las veinticuatro horas al día y no podrías pararlas. La primer persona viene hablándote, luego la siguiente -- gente tratando de convencerte que te suicides porque te quieren ver completamente del otro lado. Ocultistas psíquicamente entrenados siempre toman precauciones para protegerse ellos y a otros de tales intrusiones.

PARTE 2, CAPÍTULO 35, VERSOS VÉDICOS

¡Que la felicidad te espere con tus hijos! Cuida de tu casa como ama del hogar. Únete completamente con tu marido. De este modo la autoridad de la palabra hasta la ancianidad será tuya.

Rig Veda 10.85.27. VE, P. 255

Oh Señor, condúcenos a lo largo del correcto sendero a la prosperidad. Oh Dios, Tú conoces todas nuestras acciones. Quita de nosotros nuestro pecado engañoso. A Tí, entonces, ofreceremos nuestras plegarias.

Shukla Yajur Veda, Isha Upanishad 18. VE, P. 831

El espíritu del hombre tiene dos moradas: este mundo y el mundo del más allá. Existe también un tercer lugar de morada: la tierra del dormir y los sueños. Descansando en esta frontera, el espíritu del hombre puede contemplar su morada en este mundo y el otro mundo a lo lejos; y deambulando en esta tierra maravillosa, él contempla detrás de sí los dolores de este mundo, y a su frente ve las alegrías del más allá.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad, 4.3.9. UPM, 134

A ellos les pertenece aquél mundo sin mancha de Brahman en el que no existe criminalidad ni falsedad ni engaño.

Atharva Veda, Prashna Upanishad 1.16. UPR, P. 380

Que esta mujer, Agni, encuentre un marido, entonces, verdaderamente, el Rey Soma la hará feliz. Que ella, engendrando hijos, sea la reina del hogar, y afortunada, tenga el imperio unida con su esposo. Así como la guarida, Oh Generosos, es un retiro amado, encantador, feliz de animales salvajes, así esta mujer pueda, amado de la Fortuna, ser amada por su esposo, nunca estando en desacuerdo con él.

Atharva Veda 2.36.3-4 HV, P. 125

La correctitud [dharma] es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel para la correctitud. Él que es la Persona resplandeciente, inmortal en correctitud y quien, con referencia a uno mismo, es la Persona resplandeciente, inmortal consistente de obediencia a la correctitud, Él es en verdad lo que es el atman, el inmortal, el Brahman, el todo.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 2.5.11. VE, P. 716

Cuando una persona causa un aborto en el embarazo golpeando, por medicina, o por molestia, los castigos más elevado, mediano y bajo serán respectivamente impuestos.

Kautiliya's Arthashastra 229. KA, P. 277

Oh gente erudita, que con nuestros oídos escuchemos lo que es beneficioso, que podamos ver con nuestros ojos lo que es beneficioso. Que absortos en tus plegarias, disfrutemos con extremidades firmes y cuerpos fuertes, un término de vida completo dedicado a Dios.

Rig Veda 1.89.8. RVP, P. 287

Ellos adquieren un acopio pleno de comida; ellos vienen unidos al altar. Sus recompensas nunca disminuyen. Ellos no se desvían de los Dioses ni buscan esconder los favores que les fueron otorgados. De esta manera ellos adquieren gran gloria. Con hijos e hijas a su lado, ellos viven un largo y buen período de vida, ambos adornados con oro precioso. Con devoción al sacrificio, acumulando riquezas, ellos sirven al Inmortal y honran a los Dioses, unidos en amor mutuo.

Rig Veda 8.31.6-9. VE, P. 265

El Ser resplandeciente, a través del ecstasis de alegría espiritual, inspira a todos los pensamientos virtuosos entre los hombres de naturaleza divina.

Rig Veda 8.32.28. RVP, VOL 9, P. 3,025

Habiendo alcanzado el último orden de vida, uno se debe sentar en un lugar solitario y en postura relajada, con corazón puro, con la cabeza, el cuello y con el cuerpo derechos, controlando todos los órganos de los sentidos, habiendo reverenciado en devoción a un maestro.

Atharva Veda, Kaivalya Upanishad 5. VE, P. 442

Que vivamos por cien otoños, que sepamos por cien otoños, que nos levantemos por cien otoños, que florezcamos por cien otoños, que seamos por cien otoños, que nos convirtamos por cien otoños -- ¡e incluso más y más de cien otoños!

Atharva Veda, 19.67. VE, P.303

Si él deseara, "Déjame nacer aquí de nuevo." cualquiera sea la familia a la que dirije su atención, ya sea la familia de un brahmin o la familia de un rey, en esa familia el nacerá.

Sama Veda, Jaiminiya Upanishad Brahmana, 3.28.3-4. VO, P. 115

Sigue los deberes del estadio de vida al que uno pertenece -- ¡esa, verdaderamente, es la regla! Otros son como ramificaciones de un tronco, con esto, uno tiende hacia arriba; de lo contrario hacia abajo.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 4.3. BO UPR, P. 810

Dhairyapurvakam Vilayanam

Parte 3:
Uniéndose Valientemente

Hindu Dharma Sukhani

Los Regocijos del Hinduismo

Todos los Dioses en el cielo de Brahman adoran en contemplación su Supremo Espíritu Infinito. Esto es por lo cual ellos tienen todo gozo, y todos los mundos y todos los deseos. Y el hombre que en esta Tierra encuentra y conoce a Atman, su propio Ser, tiene todos sus sagrados deseos y todos los mundos y todo el gozo.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 8.12.6. UPM, P. 126

Un joven Hindú extiende sus brazos en regocijo, sabiendo que su religión le provee de todo lo que necesita, todo recurso para una vida espiritual rica y valiosa. El Señor Siva, con el Ganges fluyendo de su cabello y portando brazaletes de oro tradicionales, acuna al devoto en Sus manos entrelazadas.

Lunes
LECCIÓN 246
Conocimiento de Reencarnación

Esta noche, en la hermosa Sri Lanka queremos hablar de los gozos y las alegrías que se encuentran en el Hinduismo, nuestra antigua religión que nos trae los maravillosos sentimientos de una creencia en los procesos cósmicos de reencarnación acoplados con conocimiento de las leyes de karma y la sabiduría de dharma en las que todo el mundo tiene su lugar y propósito correcto en la vida. Trae la amplitud de aceptación total de todas las otras religiones como expresiones de la creación de Un Dios, la bendición de un sendero devoto completo girando en torno a templos poderosos, la completitud de una enseñanza mística profunda comentada sobre yoga y traída por los videntes y santos y gurus, y tantos más. Nuestra religión es tan fuerte, tan rica y variada que pocos pueden afirmar comprenderla completamente. Es inmensa, una religión inmensa, tan inmensa que tenemos dificultad a veces de explicarla a aquellos adheridos a una doctrina más simple, especialmente si ellos han sido sometidos a conceptos erróneos acerca de nuestra religión, promulgados por invasores y misioneros de una cantidad de religiones foráneas. Es hora de que el mundo conozca las grandezas del Hinduismo, que lo conozca tal como es. Por supuesto, no podemos explicarlo en una tarde. Mi satguru, el gran Siva Yogaswami de Columbuthurai, diría, El tiempo es corto y el sujeto vasto." Pero podemos ver algunos de los aspectos de Hinduismo que brindan gozo y alegría a más de mil millones de devotos en el mundo.

La creencia de cada Hindú en la reencarnación es tan fuerte que elimina totalmente el temor y el pavor a la muerte. Ningún verdadero Hindú realmente teme a la muerte; ni tampoco la desea. La palabra muerte en el vocabulario del Hindú tiene un significado diferente. Él no toma a la muerte como el final de la existencia; tampoco ve a la vida como una oportunidad singular a ser seguida por una existencia celestial eterna para aquellas almas que se portan bien, y por un infierno sin fin para aquellos que no. La muerte para el Hindú es meramente una transición. Al mismo tiempo un final y un nuevo comienzo. Hace más de dos mil años, San Tiruvalluvar escribió, "La muerte es como dormirse, y el nacimiento es como despertarse de ese sueño" (Tirukural 339). En uno de los antiguos lenguajes de nuestra religión, el cuerpo físico tenía un nombre que literalmente significaba "aquello que está siempre siendo descartado."

El conocimiento sobre reencarnación del Hindú le da la esperanza de obtener un futuro nacimiento y en ese nacimiento progresar más hacia la perfección que él intuitivamete sabe que es su atman, su alma. Él se halla trabajando en esta vida para ganar suficiente mérito, suficiente punya para merecer la bienvenida en una buena familia religiosa como una buena alma que no va a perturbar a la familia sino sumar a su amor y armonía y productividad. Ese es siempre un objetivo en la mente del Hindú devoto, vivir bien para poder vivir aún más perfectamente en una vida futura en este planeta. Ese es nuestro objetivo; y nuestras otras creencias, nuestro conocimiento acumulado y las muchas facetas de nuestra religión, nos dan la fortaleza y la sabiduría para creer en tal camino a largo alcance, para mirar más allá de las preocupaciones inmediatas de todos los días hacia nuestro objetivo último, que es la realización y la liberación, moksha.

Tampoco es esta creencia en los ciclos de existencia terrestre, reencarnación, meramente una creencia. Es cierto conocimiento para aquellos que han incluso apenas vislumbrado sus orígenes, al punto de recordar otra vida o de simplemente intuir que el alma no cobró existencia justo antes del nacimiento de uno. El Hindú cree que el alma se embarca en muchas travesías en el planeta. Vemos la sabiduría en este ciclo de nacimiento, muerte y vuelta a nacer.

Martes
LECCIÓN 247
El Karma Es Siempre Justo

Vemos a la reencarnación como una explicación de las muchas aparentes injusticias que se observan en la vida. Entonces comprendemos la justicia incluso en un mal nacimiento, digamos un nacimiento como lisiado o como un niño que muere en la infancia. Para el Hindú esto no es accidente, sino que es un evento natural traído por el alma misma a través del karma de acciones impropias y deseos en una vida previa. Para el Hindú no existe una sola fuerza actuante en el universo para hacer cosas buenas y una fuerza opuesta tratando de destruir al alma. No. Todo es trabajo de Dios. Todo el karma es natural y valioso para el alma al cual le llega.

El Hindú sabe que son las almas jóvenes las que no poseen comprensión, las que no pueden vivir en armonía con otros y las que esquivan las formas elevadas de cultura y fe. En vez de heredar sufrimiento eterno por sus acciones, ellas ganan en su lugar otra oportunidad para experiencia, para aprender, para evolucionar. Las ideas de pecado y de mal en el Hinduismo son diferentes de los conceptos sostenidos por las religiones Abrahamicas. Si existe tal cosa como pecado para el Hindú, es el romper con las leyes naturales, una interrupción en los patrones del karma y del dharma y esa transgresión trae su propio castigo en la forma de karma adicional creado para luego ser trabajado. De esta manera, el Hindú no vive en temor por el pecado o bajo la noción del pecado original. No vemos a la humanidad como inherentemente con pecado, sino inherentemente perfecta y esforzándose por desenvolver esa perfección desde adentro. El Hindú sabe que tendremos tantas oportunidades como sean necesarias para refinar y evolucionar nuestra naturaleza -- mil vidas o más si es necesario. No tenemos que pensar que tenemos una sola chance, una única vida en la que todo debe ser logrado y todos los deseos satisfechos. Por lo tanto, no tenemos apuro. Somos pacientes. Mostramos más paciencia con las circunstancias que aquellos que creen en una única vida, y somos más misericordiosos con nosotros mismos cuando fallamos. Así es que el Hinduismo ofrece un gran regocijo a sus seguidores -- una bendición de falta de temor al enfrentar a la muerte, una seguridad de continuación de conciencia después de la muerte física, otra seguridad de que cada alma crea su propio karma y que tal karma es justo y correcto, incluso cuando parece que algunas personas son menos afortunadas que otras y que el destino le ha dado una ventaja injusta a unos pocos. Todas estas cosas son concedidas a los Hindúes simplemente porque ellos comprenden la doctrina de la reencanación.

El Hinduismo es una religión de esperanza y reconfortante. Esperanza por una vida futura hace a esta vida valiosa, regocijante, contenta y feliz, porque el Hindú puede vivir y tratar problemas presentes, sabiendo que son problemas transitorios, que ellos no durarán por siempre; y que tampoco nos afectarán por siempre. Ellos son problemas; no lo podemos negar. Pero son problemas para ser trabajados con una actitud positiva y con energía elevada y con ayuda de los Dioses.

Miércoles
LECCIÓN 248
El Mundo Como Nuestro Maestro

El Hindú también quiere mejorar las condiciones del mundo, en el mundo físico. No vemos a todo lo que nos sucede como no real. Esa es una concepción errónea. Es real. La vida es real. Es a través de la vida que progresamos. La vida es el medio provisto por el Dios Primordial para encontrar la Realidad. Es verdad que es maya. Pero es maya en la forma de mente, en la forma de forma. Maya o forma, o mente, es creada con un propósito, para ayudar al hombre a evolucionar, no para ligarlo en ilusión. El Hindú comprende esto. Queremos ayudar a la humanidad, y simultaneamente sabemos que bien podemos regresar en otro cuerpo físico. De modo que estamos trabajando no solo para nosotros, sino para nuestras personas queridas, no solo ahora sino también en el futuro. Estamos mejorando el mundo para generaciones futuras de las cuales tomaremos parte.

A través de nuestro conocimiento sobre reencarnación, tenemos gran amor y comprensión para todo ser humano, ya que ellos han sido nuestras madres, nuestros padres, nuestros hijos e hijas, nuestros abuelos y compañeros en muchas vidas pasadas, o quizás lo serán en una encarnación futura. Este conocimiento expandido de la humanidad interrelacionada trae con él una apreciación profundizada, que nos ayuda a comprender por qué es que algunas personas parecen tan cercanas a nosotros aunque casi no las conocemos y otros son extraños o incluso enemigos luego de años de asociación cercana. Para el Hindú, todo aquél más joven es su hermano o hermana. Todo aquél mayor es su madre o su padre, y él mantiene un profundo respeto por los otros. Nosotros tenemos este conocimiento por haber vivido muchos cientos de vidas en este planeta y por habernos asociado con muchos miles de personas. Sabemos que en nuestro patrón presente en esta vida, a menudo atraemos hacia nosotros aquellos que han estado con nosotros en vidas pasadas. Por lo tanto nos da gran regocijo y felicidad encontrarlos de nuevo y un profundo conocimiento de nuestras relaciones, nuestras relaciones psíquicas, con ellos en vidas pasadas.

El Hindú cree en la ley del karma, la habilidad de ganar tanto las recompensas como los castigos de uno. Todo esto podemos hacer con la ayuda de nuestros Dioses y con nuestra relación personal con nuestra Ishta Devata, el Dios individual que hemos elegido para amar, para que nos guía y proteja a través de una encarnación.

En el Hinduismo no existe un sacerdote entre el devoto y Dios. El sacerdote es un sirviente de Dios, así como cualquier otro devoto. Incluso el satguru, el maestro espiritual, no se interpone entre el discípulo y Dios, sino que busca en vez, fortalecer la experiencia de relación directa del devoto con el Divino. El Hindú por lo tanto encuentra gran regocijo en su relación con Dios y con las Dioses. Es su relación y solamente él es capaz de perpetuarla. Nadie puede hacer este trabajo por él o en su lugar Exste una gran felicidad allí entre el devoto y el Dios residente en el Templo Hindú, que es el punto de comunicación con el Dios, como lo es el sagrado altar del hogar.

Jueves
LECCIÓN 249
La Alegría del Peregrinaje

En nuestra vida religiosa, uno de los aspectos más satisfactorios es el peregrinaje. Nosotros tenemos regocijo con la ilusión de un viaje espiritual, y experimentamos contento durante nuestro peregrinaje y luego nos asoleamos en la refulgente consecuencia de los pujas. Es como ir a ver a un gran amigo, el amigo más querido del devoto -- el Ishta Devata. Viajamos a un templo lejano donde este gran amigo está eminentemente presente. En ese templo en particular, este Dios personal lleva a cabo una función especial, ofrece un tipo especial de bendición a los peregrinos que hacen el peregrinaje a ese hogar. De esta manera, diferentes templos se hacen famosos por responder ciertos tipos de plegarias, tales como pedidos de ayuda financiera, o plegarias por la pareja correcta en el matrimonio, plegarias para serles confiados la crianza de hijos de almas elevadas, o ayuda en cuestiones de yoga o ayuda en inspirar bhakti y amor.

El Hindú no tiene la sensación de tener que tomar una vacación para "alejarse de todo." Nosotros no llevamos una vida de confusiones mentales, contradicciones religiosas y de las frustraciones que resultan de la forma apurada de la vida moderna. Nosotros llevamos una vida moderada, una vida religiosa. Viviendo una vida moderada, nosotros entonces vemos a nuestro pregrinaje como a un momento especial, un tiempo muy apreciado de dejar de lado preocupaciones ordinarias y dar escenario completo a nuestros anhelos religiosos. Es un tiempo para llevar problemas y plegarias a nuestro Dios personal.

A diferencia de los orgullosos "libre pensadores" que se consideran a sí mismos emancipados, por arriba de la vida religiosa, los Hindúes sienten que recibir el darshana de los Dioses y la ayuda que viene de ello vigoriza nuestro ser y nos inspira a ser aún más diligentes en nuestra vida espiritual. A diferencia de los racionalistas que se sienten confiados de que adentro de ellos yacen todos los recursos para satisfacer sus necesidades, y de que rezarle a los Dioses por ayuda es un ejercicio patético de inutilidad, el Hindú sabiamente se somete al Divino, y de esa manera evita el abismo de la incredulidad.

Todo aquello en la vida de lo cual nos queremos "alejar" el Hindú lleva con él en peregrinaje al templo, a los pies de su Dios personal, al ser o Mahadeva del plano interno, quien no necesita cuerpo físico para comunicarse con la gente -- al Dios que posee un sistema nervioso tan sensible y bien desarrollado que mientras se mantiene suspendido sobre la imágen de piedra, que es similar a como se ve la Deidad en los planos internos, este ser de luz se puede comunicar con los peregrinos que visitan el templo. Este ser de luz, este Mahadeva, puede absorber y en efecto absorbe toda la escoria que los devotos tienen para ofrecerle, y retorna bendiciones que les trae felicidad y liberación. De este modo, el peregrinaje no es un viaje en el sentido ordinario de viaje, sino el ir a ver a un amigo personal, uno que es el más cercano y el más querido, pero que no vive en un cuerpo físico.

El Hindú posee otro gran regocijo -- la certeza de la liberación. Incluso en tiempos difíciles, somos consolados en el conocimiento de nuestra religión que nos dice que ningún alma que haya existido o que vaya a existir en futuras extrapolaciones de tiempo y de espacio nunca fallará en obtener liberación. El Hindú sabe que todas las almas algún día se unirán a Dios, y él conoce a ese Dios, quien creó todas las almas, quien lentamente guía nuestra madurez en su semejanza, que nos trae de vuelta hacia su Semejanza, nos trae de vuelta a Sí Mismo, que no es distinto de nosotros mismos. El Hindú a través de esfuerzo y desarrollo personal en esta vida y en este planeta, sabe que la liberación en Dios es la meta final. Este conocimiento y esta creencia nos libera de cualquier ego, de toda superioridad por la cual una persona se considera a sí misma especialmente merecedora de la gracia de Dios mientras que otros están perdidos. Para el Hindú existe una garantía de que todas las almas eventualmente disfrutarán la liberación, y eso nos incluye a nosotros mismos y a todos nuestros amigos y familiares. No necesitamos nunca temer lo contrario.

Viernes
LECCIÓN 250
El Regocijo del Misticismo

También existe el regocijo del misticismo en el Hinduismo. Es la más mágica religión del mundo, que ofrece mundos dentro de otros mundos de percepción y descubrimiento esotéricos. Los mundos internos son lo que los místicos Hindúes cuentan con la mayor riqueza y libertad de expresión que existe en el planeta. El misticismo en el Hinduismo es más evidente que en ninguna de las otras religiones del mundo. Como resultado, es disfrutado por más que las personas en nuestra religión. El misticismo es discutido más ampliamente y no limitado a nuestras grandes amas y a unos pocos pandits. Es misticismo del Hinduismo es para todas las personas, y sin embargo, también, en su aspecto esotérico es protegido en su núcleo y mantenido sagrado al mantenerse secreto. Cuan grande es la tradición mística Hindú, con sus sadhanas y yogas, con su riqueza de comprensión de los cuerpos etéreos, de los nadis y de los chakras, del aura y de los pranas de los varios estados de conciencia y niveles de existencia, y tanto más. Ninguna otra religión en la Tierra puede siquiera comenzar a igualar las enseñanzas místicas del Hinduismo. Toda esa riqueza es la justa herencia de cada Hindú.

El Hindú disfruta de todas las facetas de la vida como transmutadas a una expresión religiosa en arte. El arte Hindú es un arte religioso -- dibujo, pintura y escultura de los Dioses, de los devas y de los santos de nuestra religión. La música es devota y describe los tonos de los chakras elevados, imita las voces de los Dioses; y la danza emula los movimientos de los Dioses. Nosotros nunca estamos lejos de imágenes, sonidos y símbolos de nuestra religión. La cima de una montaña representa al Señor Siva; un cerro representa al Señor Murugan, Karttikeya; y campos de caña de azúcar representan al Señor Ganesha. Todo lo que uno ve en el planeta representa algo religioso. El arte no es meramente para autoexpresión egocéntrica y existencial, sino para expresión espiritual, hecha concientemente en servicio de lo Divino. Eso es por lo cual uno raras veces ve o siquiera conoce el nombre del artista de las grandes creaciones artísticas Hindúes. El artista no crea para volverse famoso o rico. Él rinde sus talentos, sirviendo a sus Dioses y a su religión a través de su arte, y su arte toma una cierta calidad de sagrado.

Un gran gozo que el Hindú posee es el aprecio de todas las otras religiones. El Hinduismo es teocéntrico, eso significa centrado en Dios, mientras que la mayoría de las otras religiones son centradas en profetas, giran alrededor de la personalidad de una persona en vida o de alguna persona que vivió en la historia e interpretó la religión con la cultura de su época. El Hinduismo no tiene fundador. Nunca fue fundado. No tiene ni comienzo ni final. Es coexistente con el hombre mismo. Eso es por qué es llamado el Sanatana Dharma, el Sendero Eterno. No es las enseñanzas o la interpretación de un hombre. No es limitado a una única faceta de religión, sino que consiste de un espectro completo, que se ve en sus varias componentes como a través de un prisma. No dice que esta religión está equivocada y que la otra es correcta. Ve a Dios en todas partes, manifestando todas las grandes religiones. El Hindú puede apreciar a Buddha sin volverse Budista. Puede comprender a Jesús sin volverse Cristiano. Por lo tanto, los regocijos de todas las religiones del mundo se vuelven el regocijo del Hindú.

Pero como Hindúes, debemos primero pensar en los regocijos y la felicidad dentro de nuestra propia religión. Considerar nuestras bendiciones. Acercarnos a los Dioses de nuestra religión. Los muchos Dioses están ahora en el mundo occidental y han rodeado al planeta con su shakti de rayos radiantes que penetran con poder espiritual, trayendo armonía y cultura, equilibrando el dharma del planeta.

El Hinduismo es una gran religión. Todos los Hindúes practicantes están muy orgullosos de su religión. Desafortunadamente, en estos días muchos nacidos en la religión no están demasiado orgullosos de ser Hindúes, pero esto está cambiando lentamente. Los Hindúes dan la bienvenida a su religión a otros que están, por su propia voluntad, adoptando o convirtiéndose al Sanatana Dharma. Ellos están suficientemente orgullosos de su creencia para querer compartir con otros su sabiduría, su misticismo, sus escrituras, su amplitud, su magnificos templos y sus conclusiones finales para la humanidad. Para todos los Hindúes, que hoy se encuentran en todo país de la Tierra, yo les digo: ¡Coraje! ¡Coraje! ¡Coraje! Tengan el coraje de saber sin duda que el Hinduismo es la religión más grande del mundo. Debemos estar orgullosos de esto.

Sábado
LECCIÓN 251
El Hinduismo No Puede Ser Destruído

Es falso pensar que uno tiene que haber nacido Hindú para ser Hindú. Ese es un concepto postulado por ciertos linajes basados en castas y reforzados por los Cristianos en sus esfuerzos de impedir el crecimiento de nuestra religión, para privarla de nueva vida, para mantenerla subyugada mientras ellos a su turno tratan de convertir Hindúes en masa a su religión. Swami Vivekananda (1863 -- 1902), un monje Hindú y visionario que escribió extensamente sobre el Dharma Hindú, cuando fue confrontado con este mismo asunto en el occidente explicó cómo a los Hindúes que han sido convertidos por la fuerza no se les debe negar una oportunidad de retornar a su religión ancestral. En cuanto al caso de aquellos que no nacieron en el Hinduismo y que pueden estar interesados en unirse a él, simplemente dijo, "Nacidos fuera han sido convertidos en el pasado en multitudes, y el proceso aún continúa." El Dr. S. Radhakrishnan (1888 -- 1975), el distinguido filósofo Hindú que fue el segundo presidente de la India, confirma este punto de vista escribiendo, "En un sentido, el Hinduismo puede ser visto como el primer ejemplo de una religión misionaria en el mundo. Sólo que su espíritu misionario es diferente de aquél asociado con las creencias proselitistas. No considera como su misión convertir a la humanidad a una opinión. Ya que lo que cuenta es la conducta y no la creencia. La antigua práctica de vratyastoma, descripta completamente en el Tandya Brahmana, muestra que no solo individuos sino tribus completas fueron absorbidas en el Hinduismo."

Durante la era de la dominación de la India por religiones foráneas, cuando se quizo destruir al Hinduismo, el ataque se iba a llevar a cabo de tres maneras. La primer estrategia fue convencer a las mujeres a que abandonaran su antiquísimo stri dharma -- de mantener el hogar, su pureza y las formas de culto -- de esa forma sacándolas del hogar para recibir la así llamada "educación superior" o para enseñar en escuelas religiosas foráneas, y de esa manera negandole a las futuras generaciones el consejo religioso y la instrucción del dharma. La segunda estrategia fue destruir abiertamente las varias castas de sacerdotes del templo atrayéndolos a aceptar otras ocupaciones, a menudo de mayor paga, dejando así descuidados a los templos.

La tercer estrategia fué convencer a los Hindúes de que ellos habían heredado una religión burda y pasada de moda. Este último ataque fue llevado a cabo principalmente a través del ridículo, ridiculizando todo aspecto de la religión que pudiera ser ridiculizado. Por ejemplo aquellos que hablaban mal del Hinduismo, decían que no tenía sacramentos. ¿Por que?, el Hinduismo tiene más sacramentos, más ritos sagrados y ceremonias para sus miembros, que quizás ninguna otra religión del mundo. Estos sacramentos incluyen el namakarana samskara, el sacramento de otorgamiento del nombre; annaprashana, la primer comida sólida; karnavedha, perforación de las orejas; vidyarambha, el comenzar a apreneder; vivaha, casamiento; y muchos otros.

Aunque la India fue politicamente dominada por generaciones con adherentes de creencias extrañas, y aunque se hizo todo atentado para desanimar, debilitar y aplastar la religión nativa, el sistemático asalto cuidadosamente calculado, falló en destruir al Hinduismo. El Hinduismo no puede ser destruído. Es la venerable religión eterma, el "Sanatana Dharma". Pero fue una campaña efectiva que ha dejado en su estela patrones samskaricos, profundas impresiones subconcientes, que aún persisten en las mentes de las gentes de India. Va a ser difícil erradicar completamente estas impresiones, pero con la ayuda de todos los millones de Hindáes por el mundo, adhiriéndose a y alabando los beneficios y los gozos del Hinduismo y los regalos que mantiene para la humanidad, es posible y puede ser hecho, dentro de un rango de logros, quizás con esta misma generación.

Domingo
LECCIÓN 252
Atrayendo a Buscadores Ardientes

Los Hindúes deben dar la bienvenida a su religión a los devotos sinceros, no a aquellos que ya tienen una religión firme y están contentos, sino a aquellos que están buscando, quienes creen, como millones en el occidente ya creen, en las leyes de karma y de reencarnación y en la existencia del Dios siempre presente que impregna este planeta y el universo. Los Hindúes deben recibir con los brazos abiertos a aquellos que creen en los Dioses y en todo lo que hemos estado hablando previamente, para quienes otros senderos religiosos han probado ser vacíos y sin fruto. Existen ciertas almas maduras para quienes el Sanatana Dharma puede ser la única religión verdadera, quienes no tienen otra religón y quienes buscarán y buscarán hasta que se tropiezan con sus profundas verdades, quizás en una antigua escritura, o en el sanctum de un templo durante un puja o en los ojos de un siddha yogi iluminado. Debemos ayudar a estas almas. Debemos enseñarles acerca de nuestra religión y permitirles aceptarla completamente o rechazarla, aceptarla porque la conocen, o rechazarla porque ellos la conocen pero no están listos para conocer a Maha Ganapati y sentarse humildemente a los pies de este Señor tan profundo.

Existen hoy en el planeta muchas almas perdidas que mueren en el mundo físico -- pierden su cuerpo físico -- deambulan en el plano astral por un tiempo corto y son atrapadas inmediatamente por otro útero. Ellas no tienen conocimiento sobre otros estados de existencia o del funcionamiento de la reencarnación. Ellos no tienen tiempo para la dicha de estos estados astrales intermedios. Ellos no tienen tiempo para evaluar su vida pasada y prepararse para la próxima, a la que podrían entonces entrar con mayor conocimiento, no tienen tiempo para entrar en armonía con los Dioses en los mundos internos entre muerte y nacimiento. En vez, ellos son atrapados en un ciclo constante de la carne, haciendo carne y viviendo en carne, con el alma sumergida en ignorancia y en la oscuridad de la conciencia de la carne. El Hinduismo erradica este ciclo ofreciendo conocimiento de los estados entre vida y muerte y luego vida de nuevo. Crea profundas impresiones dentro de la mente de estos individuos, que luego los lleva fuera de este síndrome de modo que ellos pueden disfrutar de meses, en efecto años, de educación y conocimiento en los planos de conciencia internos entre nacimientos, de modo que pueden volver a un cuerpo físico como un alma más avanzada que cuando ellos dejaron la última capa física en la muerte.

No debemos tener resquemores de dar la bienvenida a estas sinceras almas Hindúes y de asistirlas para encontrar las respuestas que ellas buscan y que no encuentran en otros lugares. Es nuestro dharma el ayudarlos. El Hinduismo siempre ha dado la bienvenida a adoptados y conversos. Trae a nuevas personas a la religión. Enséñales. Ayúdalos. Aconséjalos. Procede con confianza. Ten coraja, coraje, corage.

Dharma Niyatishcha

Deber y Destino

Que no haya inobservancia de la Verdad. Que no haya inobservancia del dharma. Que no haya inobservancia del bienestar. Que no haya inobservancia de la prosperidad. Que no haya inobservancia del estudio y de la enseñanza. Que no haya inobservancia de los deberes a los Dioses y a los ancestros.

Krishna Yajur Veda, Taittiriya Upanishad, 1.11.1. BO UPR, P. 537

Un hombre barre las hojas de un árbol banyan en los peldaños del templo en Nepal, una tarea humilde que le proporciona profunda satisfacción. En el Hinduismo una parte del deber de todos es seva, servicio desinteresado, que incluye ayudar con festividades y deberes del templo, o trabajo voluntario en un ashrama u otra institución sagrada.

Lunes
LECCIÓN 253
¿Qué es el Dharma?

Uno de los grandes gozos del Hinduismo es el dharma. ¿Qué es el dharma? El dharma es para el individuo lo que el desarrollo normal es a la semilla -- el cumlimiento ordenado de una naturaleza y de un destino inherentes. Dharma significa mérito, moral, buena conducta, deber religioso y la forma de vida de la persona sabia. Cuando las personas cumplen con su dharma, ellos llevan a cabo el propósito mismo de su vida; y cuando ellos actúan en contra de su dharma, ellos crean nuevos karmas. De la misma manera que nacemos en un cuerpo físico con una cierta apariencia externa, nuestro dharma es un cierto patrón acumulado. Se espera que vivamos a través de este dharma durante una vida, comprendiendo que todas las personas pueden estar en su lugar correcto, llevando a cabo su dharma correcto en el momento correcto. El Hindú tiene esta comprensión. Es innata. Ofrece un cierto contento en saber que existe un lugar correcto para cada alma en este vasto universo.

El dharma es determinado por los patrones acumulados de karma, de reacciones samkáricas a las experiencias de karma a través de todas las vidas pasadas, la suma de todas las impresiones que constituyen las semillas que aún deben germinar, que deben ser trabajadas a través de plegarias, meditación, sadhana o tapas si no son beneficiosas, pero que se permiten germinar si son beneficiosas. Estas semillas, puestas todas juntas, constituyen el dharma de cada individuo. Existen algunos que no tiene aún un dharma preciso. Ellos no han acumulado en ellos mismos suficiente mérito o demérito. Sus opciones son grandiosas. Ellos están aún creando -- a través de sus acciones -- impresiones dentro de sus propias mentes para juntarlas, para afirmar su propia mente y formar un dharma, para caer en un cierto tipo de patrón.

El dharma es la herencia de todo Hindú. Es trabajar para los seres divinos en el Segundo Mundo y para los Dioses dentro del Tercer Mundo. El Dharma Hindú es trabajar para los Dioses, como opuesto a trabajar y a vivir para nuestros propios deseos y necesidades personales. Llevar a cabo el dharma de uno apropiadamente es trabajar en armonía con el plan divino del universo, como fué trazado por los Dioses.

Trabajar para los Dioses, ser su empleado, su sirviente y su esclavo, y no trabajar para el ego personal de uno, debe ser la ocupación primordial en la vida ya sea que el Hindú sea un granjero, un mercader, un soldado o un rey, un paisano, un saddhu o un rishi. Todo trabajo hecho en la cociencia correcta, llevando a cabo el dharma correcto, es en servicio de los Dioses y es trabajo para los Dioses por los sirvientes de los Dioses. Trabajar para la religión de uno, para las Deidades y los devas, debe ser nuestra ocupación veinticuatro horas al día, todos los días, durante nuestras horas de vigilia en el plano físico y en el plano astral interior y en planos mentales elevados durante la noche. Debemos continuar con este trabajo sin solución de continuidad.

Para comprender mejor el vasto concepto de dharma, míralo como el proceso natural por el cual la perfección inherente del alma se desarrolla y se realiza. El patrón natural de una bellota es desarrollarse en un roble poderoso, pero el patrón para una rosa es distinto. Una bellota nunca tratará de volverse un arbusto de rosas. Nuestro gran amigo, Sita Ram Goel dijo una vez, "Se me hizo ver el dharma como un movimiento multidimensional de la ley interior de ser, su evolución psíquica, su desarrollo espiritual y su construcción espontánea de una vida externa para él mismo y para la comunidad en que él vive." En contraste, llevando a cabo un patrón de vida incorrecto o adhármico en la vida, el alma cosecha más karma y se retrasa quizás una vida completa. Lo llamamos correctitud y bondad y virtud cuando el dharma de una vida en particular es llevado a cabo corectamente.

Martes
LECCIÓN 254
Desarrollando un Patrón Claro

El dharma de la vida de una persona se establece antes del nacimiento de acuerdo con las impresiones acumuladas de todas las vidas previas. Se establece como el sendero más perfecto hacia la perfección espiritual en esta vida. Una vida empleada en crear nuevos karmas a través dr no llevar a cabo el patrón ordenado del dharma, retrasa temporariamente la evolución del alma. Este retraso puede no aparecer hasta futuros nacimientos, aparentemente evitado pero no evitado en realidad.

Para evitar las potenciales catástrofes del karma, cada Hindú debe llevar a cabo su dharma, vivir de acuerdo con el natural sendero hacia Dios. Siguiendo este patrón importante de desarrollo espiritual, el devoto se beneficia y, a su vez, beneficia a todos los otros, y más importantemente, sirve a los Dioses y gana buen mérito, gana su gracia y luego merece sus favores. Cuando despertado espiritualmente, el Hindú ofrece su mismo pensamiento, palabra y obra en una cociancia a lo Divino. Todo trabajo se hace con ese propósito elevado.

Conocer el dharma de uno es el sendero claro. Estar inseguro es un sendero de confusión. Existe un Dios que conoce todos patrones de toda la humanidad, cuya mente superconciente es tan intrincada, abarcando y extendiéndose sobre yugas de tiempo, tal que cada sendero para cada individuo es conocido, memorizado y grabado indeleblemente en el éter interno de la materia akáshica de su mente. A través del culto a este Dios, el Señor Ganesha, el venerable papa de la religión Hindú, el patrón dharmico del individuo en esta vida, es revelado desde adentro. Se vuelve claro. Se vuelve conocido. Es difícil para el Hindú moderno, del siglo veintiuno conocer concientemente el dharma correcto, pero esto se puede hace conocer a él a través del culto al Señor Ganesha.

Si uno no es suficientemente afortunado para nacer en una familia que perpetúa el Sanatana Dharma, entonces debe llevar a cabo sadhana y ofrecer plegarias repetidas a este primer Dios, el Señor Ganesha, a quien todos los Hindúes invocan antes que a los otros Dioses y antes que ninguna tarea sea acometida, este Dios cuyo conocimiento se mantiene supremo, penetrando muy profundamente a través de cada vía de la mente del devoto. Una vez que el dharma está claro, que es conocido, debe ser llevado a cabo fielmente a lo largo de la vida de muy buena gana, destruyendo de esa manera las semillas del karma viviendo el patrón sin crear nuevos karmas, llevando a cabo buen servicio, adquiriendo mérito bueno en cumplimiento de la totalidad de todos nuestros múltiples patrones de vida. Esto hace entonces a la próxima vida y la siguiente alegre, y acarrea buenos nacimientos bien ganados y bien vividos a través de la gracia de Maha Ganapati, el Señor Ganesha, que se sienta sobre la flor de loto de cuatro pétalos del chakra muladhara dentro de la espina dorsal de cada persona.

A medida que el ser Divino se eleva por dentro y la conciencia se expande, una vuelta del kundalini se desenrolla y un cierto poder se despierta desde profundamente adentro. Al mismo tiempo, la conciencia se despierta, y la mente emerge hacia el chakra muladhara, para encontrar allí a Maha Ganapati, Lord Ganesha, a través de cuyos ojos y mente el devoto entra en los goces y alegrías de la religión Hindú, el derecho de nacimiento de todos los humanos. Así es como el Sanatana Dharma se perpetúa a sí mismo y progresa de generación a generación, de era a era. Por supuesto, una vez bien establecido en el dharma, gracias al Señor Ganesha, encontraremos a otros Dioses. Ellos ayudarán a mantener y satisfacer nuestra vida en todas las vías de cultura y apreciación de esa cultura. Es sólo cuando el individuo encuentra su propio sendero particular en la vida, y se adhiere a este patrones, que buenos nacimientos en el futuro son asegurados.

Miércoles
LECCIÓN 255
Ayuda de los Dioses

¿Qué es un mal nacimiento? uno se puede preguntar. Es nacer en un area de la mente por debajo del chakra muladhara donde la naturaleza instintiva reina suprema, donde la naturaleza intelectual corre desbocada persiguiendo secuencias de pensamiento y deseo sin fin, Esto es considerado un mal nacimiento. Es donde no existe conciencia de Dios o de los Dioses, donde no hay patrón conocido para la vida, no dharma, y donde hay poco conocimiento o desconocimineto de las leyes del karma y de la reencarnación. Este es un mal nacimiento cuando dentro de los chakras de nuestro ser, los centros de fuerza nerviosa, pensamiento y emoción, los valores de existencia externa se mantienen supremos, y los muchos peligros de sufrimiento, angustia, confusión, lágrimas y dolor existen, Estas áreas de conciencia en los chakras bajos por debajo del muladhara pueden dar nacimiento tras nacimiento y son considerados por el Hindú como nacimientos a ser evitados. Ellos son evitados cuando se encuentra y se sigue implacablemente el dharma de uno vida tras vida.

El dharma Hindú es el patrón claro dentro de la mente, con el cual se gana el derecho a ver los patrones acumulativos de los karmas y las impresiones de todas las existencias pasadas moldeadas en un patrón para ser vivido en esta vida para el beneficio de todos los patrones. Tal vida es la satisfacción de todos los esfuerzos previos y de esta manera borra las acciones impropias y suma acciones beneficiosas, de modo que el próximo nacimiento puede ser más gratificante, grandioso y útil para toda la humanidad. Esta es la evolución del alma, y el deber del gran Dios Ganesha y de los Mahadevas que protegen al alma, de los devas que cuidan y guían al alma y de los rishis y videntes, santos y satgurus que son los guardianes de la humanidad en este Primer Mundo de existencia.

Ellos nos aseguran que de a poco, este patrón se despliega a través de llevar a cabo el buen dharma, de ganar buen karma. No demanda una profunda comprensión o un intelecto tremendo encontrar el patrón perfecto de uno entre los muchos patrones de vida. Para las almas Hindúes requiere nacer o ganar entrada formal en la religión Hindú, siendo apropiadamente presentado a los Dioses y llevando el nombre de uno de los Dioses como el nombre legal de uno. Entonces se da autoridad para hacer claro el patrón para esta vida, para recibir las bendiciones y la protección del benévolo Dios Ganesha, protector de la evolución humana. Este es uno de los beneficios más básicos de todos los Hindúes, ya que entonces podemos servir bien a los Dioses y trabajar nuestros karmas hacia un mejor dharma trabajando para los Dioses.

Tenemos un deber que llevar a cabo, que es pasar nuestra religión a la siguiente generación, a la siguiente y a la siguiente. ¿Y cómo hacemos esto? ¿Cómo es hecho? Se hace logrando que los niños memoricen los precepton de nuestras escrituras. Nuestras escrituras Saivitas son la verdadera herencia para los niños. A ellos les pertenecen estas escrituras. Es nuestro deber darles las escrituras. Entre otras tenemos ahora el Tirukural en idioma Inglés titulado La Sabiduría del Tejedor. Debe ser memorizado por ellos, por todos y cada uno de ellos, junto con los cientos de "Versos Védicos en el "Catecismo Contemporáneo del Hinduismo, Danzando con Siva. Las enseñnazas de las otros escrituras les deben ser también familiares. Eso los establece en su dharma. Cuanto antes llevamos las escrituras a las mentes de los niños, mejor los convertimos en buenos ciudadanos. El crímen es muy caro para cualquier nación. El crimen es muy caro para cualquier familia, ya que ellos sufren y el individuo sufre. Nada se gana con crímen. La buena ciudadanía viene de una buena educación religiosa. Una buena educación religiosa comienza con memoria, y se satisface en los dominios de la razún cuando el niño es mayor y capaz de discutir su religión con los ancianos. Debemos educar a la juventud. Debemos educarlos bien en la religión Saivita. Comienza con el Tirukural, el Señor Murugan te ayudará. Dios Ganesha abrirá puertas y te dará sabiduría sobre cómo proceder. El Señor Murugan te dará la fuerza de voluntad -- él es el Dios de la voluntad -- Para llevar a cabo este deber supremo, y deber es también dharma para pasar nuestra religión a la próxima generación, a la siguiente, la siguiente y sigiente.

Jueves
LECCIÓN 256
Fuerzas de Adharma

Todos tenemos nuestro dharma que llevar a cabo, todos y cada uno de nosotros. El niño tiene su dharma que llevar a cabo como niño. A menos que el niño tenga un entrenamiento temprano en su vida religiosa, sus patrones religiosos no son firmemente establecidos. Debe ser enseñado a respetar a la madre y al padre dhármicos como a su primer guru. Los padres enseñan principalmente con el ejemplo, y lamentablemente algunos sólo enseñan lo que no hacer en vez de ser modelos religiosos para sus jóvenes. Ellos no comprenden que el ejemplo es la lección más poderosa y duradera que un padre le puede dar a un hijo. Más tarde el maestro de escuela es el guru, y aún más tarde el satguru es el guru en el sentido estricto. El satguru muy frecuentemente tiene que deshacer los ejemplos erróneos y a menudo enojosos y violentos que los padres y los maestros de escuela dan a los jóvenes, quienes de esta manera aprenden sobre las prácticas danñinas, antireligiosas e inmorales. Depende del satguru ayudar a curar las mentes de los jóvenes del temor y la cólera suprimida que ellos naturalmente tienen contra los padres que han infligido heridas emocionales y corporales en ellos hasta que fueron suficientemente grandes fisicamente para resistir.

Existen muchas influencias en el mundo que niegan el dharma, que niegan a los Dioses y que ignoran los templos. Nunca debes permitir que estas fuerzas mundanas te afecten a tí o a tu familia, ahora o en el futuro. No dejes que nadie te aparte de tu religión. Debemos continuar desarrollando la religión en tu mente. Debemos continuar enseñándote el lenguaje de nuestra alma, que es una definición de religión. Cuando la religión deja tu mente, algo viene a reemplazarlo. ¿Qué es lo que viene a tu mente para reemplazar al vacío cuando la religión se va? Ambición, celos, odio, enojo, remordimientos del pasado, desesperación, autocondenación. Dejamos de sentirnos bien con nosotros mismos. Estamos siempre descontentos e inquietos, y estamos siempre infelices, celosos, enojados y displicentes. Estas son algunas de las emociones bajas que reemplazan a la religión cuando permitimos a la religión dejar tu mente.

Existen muchas personas hoy en el mundo resueltos a apartarte de la religión Los Saivitas tienen la religión más profundamente experimental, grandiosa y filosoficamente exhaustiva del mundo. Los Saivitas han llevado su religión hacia adelante por cinco mil años. En ningún momento en la historia la religión Saivita ha faltado en este planeta. Las gentes Tamil en especial han llevado la religión Saivita hacia adelante, año tras año, a través de bhakti. Y es tu religión. Es tu ADN, y nadie puede separarte de tu religión. Pero tú debes fortalecer tu mente, hacer tu mente fuerte a través de conocimiento, a través de educación religiosa.

Viernes
LECCIÓN 257
Trazando Un Derrotero

Cuando establecemos nuestro dharma a través del curso personal de elegir una profesión, debemos estar muy seguros de lo que queremos hacer en la vida; y tiene que estar de acuerdo lo mejor que podamos con ya sea el stri dharma o el purusha dharma, y todos nuestros familiares deben de estar de acuerdo. Ya que cuando seguimos el dharma estamos contentos; todos en la comunidad están felices.

Ahora, en esta era tecnológica, tenemos muchas opciones de dharma. ¿Cuales serían algunas de ellas? Recibirse de doctor sería un dharma, que es ayudar a la gente, curar a gente mentalmente, emocionalmente y fisicamente. Para llevar a cabo el dharma de un doctor, debemos practicar el curar no simplemente ocho horas por día, sino veinticuatro horas por día. Entonces las grandes fuerzas de curación de los grandes Dioses de nuestra religión se vierten a través nuestro, así seamos un doctor en medicina, un curador ayurvédico, un nutricionista, un cirujano, un psiquiatra, un neurólogo, o cualqiera sea lo que elijamos como nuestro dharma en ese campo. Esto se vuelve nuestro patrón total a ser vivido en esta vida.

¿Qué es lo que perturba al dharma y crea karma? Cuando creamos karma, ya sea creamos cargas negativas para nosotros, o creamos karmas útiles o que ayudan y que nos traen mérito. Si un joven elige ser un doctor y luego, en el medio de su carrera decide que no quiere ser más eso, y en la mitad de su vida decide que ahora quiere ser un hombre de negocios y tener una farmacia porque es más lucrativo entrar en un negocio -- eso sería abandonar el dharma y crear karma, karma que debe ser vivido, quizás en otra vida. Cuando ese doctor tomó su decisión de volverse dueño de un negocio, él comenzó un nuevo dharma, o un nuevo karma, para lo cual no fue entrenado desde la juventud. Él es, por lo tanto, vulnerable de cometer muchos errores porque se ha alejado del sendero del dharma.

¿Por qué el mundo está en tal confusión? Porque las personas no siguen el dharma. Ellas son adhármicas. Ellas no siguen el sendero del dharma. Ellas están siguiendo el sendero del karma, tanto mal karma como buen karma. Por lo tanto, en nuestra religión, la religión Hindú Saivita, estamos ligados a seguir el sendero del dharma, de la mejor manera que podemos entenderlo. Sabemos que no es sabio hacer lo contrario. Y ¿quién enseña la sabiduría de seguir el sendero del dharma? El abuelo, la abuela, el padre, el tío abuelo, los ancianos de la comunidad, el guru de la familia, el sacerdote del templo -- ellos saben cómo se debe seguir el dharma para una sociedad saludable y que florece. Cuando tomamos nuestras decisiones en la vida, esas elecciones deben tener el apoyo de la familia y de la comunidad. Entonces estamos en el sendero del dharma apropiado, y es más fácil para nosotros ser exitosos en él ya que todos están apoyándolo. El mundo en que vivimos es difícil, pero podemos atravesarlo sin ser dañados por él siguiendo el sendero de svadharma, el perfecto patrón personal de la vida de un individuo.

El dharma es algo que solo la religión Hindú, la religión Budista, la religión Jainista y otras religiones orientales conocen. Ellas saben del sendero del dharma. Las otras religiones no saben mucho de ese sendero. Pero nosotros sabemos sobre el sendero del dharma -- muestro deber a ser satisfecho en esta vida, para familia, amigos, parientes, parientes fallecidos, comunidad, guru y templo. Todos y cada uno de nosotros tenemos un deber con este templo en el que estamos sentados esta mañana, para asegurar de que es cuidado, mantenido y conservado limpio. Ese es uno de los deberes de nuestro dharma. Tenemos un deber para nuestra comunidad. Tenemos un deber con nuestra madre, un deber con nuestro padre, un deber con nuestro guru, también un deber con el mundo. Y personas buenas, religiosas, resultan en buenos ciudadanos del mundo.

Oimos mucho en estos días acerca de los derechos humanos. Fue en Sri Lanka en 1949 que hallé la perspectiva oriental sobre los derechos humanos, aprendí que el deber es más importante que el privilegio, que el servicio es superior a la seguridad. Descubrí que el Dharma Hindú es religión, deber y justicia entretejidas juntas. A veces lo expliqué como una caja simple de controles que sostiene las acciones de esta vida y de aquellas que la precedieron y sus correspondientes reacciones. ¿Cual es exactamente la perspectiva Hindú de derechos humanos? Es el derecho de todo los humanos de ser suficientemente libres para experimentar sus experiencias y aprender de su habilidad de superar, sin tener resentimiento o permitiéndose enojarse, expresando palabras duras, sus fechorías, pecados y otras faltas y las reacciones a acciones previas. Desde un punto de vista místico, lo que nos sucede es importante, pero no tan importante como la forma en que reacionamos y respondemos a cosas, buenas o malas, ue nos suceden. Los derechos Humanos de Gandhi, de Sri Aurobindo, de Martin Luther King y de Nelson Mandela fueron terriblemente abusados, y sin embargo ellos no fueron destruídos. Trabajemos en favor del derecho humano más humanitario, pero también enseñemos que su ausencia en la vida no necesita destruirnos. Existe más valor en aceptar con los brazos abiertos lo que sea que viene. Todo este abuso, que existe a pesar de los deseos de muchos porque no sea así -- puede ser una bendición cuando es abrazado por un alma pura. Y todos tenemos dentro nuestro el poder de aceptar, un poder del cual nadie nos puede privar bajo ninguna circunstancia.

Sábado
LECCIÓN 258
El Sistema de Castas

A menudo se me pregunta acerca del varna dharma -- la estructura social de cuatro clases y cientos de subgrupos -- comunmente conocida como sistema de castas, establecido en tiempos antiguos en la India. ¿Es el sistema de castas aún válido hoy? Las castas -- o al menos la discriminación en base a casta -- han sido desterradas de la cultura de la India, pero la gente aún se aferra a ellas como estructura de ego. A la gente de la casta elevada le encanta herir a la gente de la casta baja, por decir así, ignorándola, tratándolas groseramente. Esa no es la forma en que debe ser. En muchas áreas del mundo el sistema de castas está distorsionado, y es muy fuerte. Si encuentras en tu sociedad gente de la casta elevada que no quiere hablar o asoierse con las castas más bajas, esas son personas desagradables, y son gente que debes evitar. Las personas espirituales, e incluso gente común gentil, nunca pensaría o se comportaría de esa manera.

El original sistema de castas tenía estas cuatro divisiones. Las divisiones eran todas basadas en la habilidad del individuo de controlar su cuerpo, su mente y sus emociones apropiadamente. Si él paraba de llevar a cabo el dharma de su casta, la sociedad reconocería que se había movido de una casta a otra. El sistema original de castas estaba basado en auto-disciplina a través de educación y a través de sadhana personal. El sistema original de castas estaba basado en el despliegue de la conciencia dentro de cada individuo a través de catorce chakras.

Podemos ver a nuestro alrededor el deterioro del sistema que ha sido abusado más allá de reconocimiento. Miembros de la casta brahmin ahora pegan a sus hijos, abusan a sus esposas. Miembros de la casta kshatriya desacatan las leyes del lugar. Miembros de la casta de negociantes son engañosos y deshonestos. Todo está confundido, se vive en cólera y en celos. No es de extrañarse que sus familias se destruyan y que sus negocios fracasen. En los ojos de los Dioses, la mayoría de aquellos que se adhieren al sistema de castas que existe hoy son de casta baja. Esto es debido a que viven en conciencia baja. Ellos miran al mundo a través de las ventanas de los chakras por debajo del mukadhara. Estos humanos no desarrollados están luchando a través de los chakras bajos, tratando de salir de los mundo de oscuridad de la mente. No nos confundamos con lo que los sapta rishis tenían en mente cuando separaron a los humanos en castas de acuerdo al desarrollo del alma en uno o más de los catorce chakras. Debemos ignorar totalmente el sistema de castas como se vive en la India de hoy, y a través del ejemplo, mostrar un sendero mejor y más saludable para la sociedad moderna.

Domingo
LECCIÓN 259
Las Recompensas del Dharma

¿Qué pasa si seguimos el dharma? Los Dioses, como nuestro Supremo Dios Siva, el Señor Murugan, el Señor Ganesha y todos los otros grandes Dioses nos recompensan dándonos un buen nacimiento en la próxima vida. Un buen nacimiento es nacer en una familia que sigue el dharma que ama y que es segura. También somos recompensados con ser capaces de permanecer en el dichoso Devaloka por largo tiempo entre nacimientos. Permanecemos en ese mundo celestial, en nuestro cuerpo etéreo, para disfrutar, aprender y adquirir conocimiento y hacer avanzar nuestra alma mientras nos preparamos para el próximo nacimiento en la Tierra.

Por lo tanto, existen grandes recompensas por seguir el sendero del dharma, y existe igualmente gran sufrimiento para nosotros si seguimos el sendero adharmico, el sendero del adharma que crea kukarma. Cuando abandonamos el dharma, nos abrimos a la confusión, a autocondenarnos. Estamos abiertos a sentimientos de la mente baja, a celos y antagonismos y a emociones incontrolables. El dharma nos ayuda a controlar nuestras emociones, y también nuestra mente. ¿Quieres vivir en estas emociones bajas, en inseguridad, despertando odio, celos, codicia y todos los estados negativos de la mente? Por supuesto que no. Siguiendo el antiguo sendero del dharma, evitamos todo este dolor y sufrimiento mental y nos traemos a estados de conciencia positivos, creativos y productivos, llevándonos aún más y más cerca de los sagrados pies de Dios Siva.

Estamos ahora en una era tecnológica. Esta era tecnológica se mueve rápido. Existen muchas tentaciones. Hay televisión. Hay Internet, y pronto cosas más allá del Internet. Hay cosas para ver que quizás los niños no deberían ver a una tierna edad. Debemos llegar a sus mentes temprano, a los cinco años de edad, a los seis años de edad, a los siete años de edad y hacer que memoricen, incluso si no comprenden, las coplas del Tirukural y los shlokas y versos Védicos de Danzando con Siva. Más tarde, ellos te estarán agradecidos como padres y ancianos. Aún más tarde, estos niños te bendecirán, y las bendiciones de los niños te serán muy reconfortante en la vejez.

Debemos enseñarle a nuestros niños que el alma es inmortal, creada por Dios Siva y destinada a unirse con Él en su realización absoluta. Debemos enseñarles acerca del mundo que vivimos y como hacer su religión fuerte y vibrante todos los días en una era tecnológica y mañana en sus vidas. Esto es especialmente importante para aquellas familias Saivitas que viven más allá de las fronteras de la India y de Sri Lanka. Aquellos de ustedes reunidos esta mañana son los herederos de una cultura religiosa rica y estable. Si permaneces en tu religión, el futuro de tus hijos es menos incierto. Ellos irán a universidades en otras partes del mundo. Ellos serán expuestos a la influencia de otras religiones. Ellos deben estar seguros de su religión, tan conocedores de sus dogmas, que puedan explicarlos inteligentemente y permitirles aceptar o rechazar los dogmas de la religión Hindú Saivita. Envíalos al mundo como misioneros, totalmente informados acerca del Saivismo, de nuestro gran Dios Siva, del Señor Murugan y del Señor Ganesha, y estarás beneficiando grandemente al mundo entero.

Todos los Saivitas del mundo, los Saivitas unidos del mundo, están conectados en una ligadura de amor -- Sivasambandham. Dios Siva es amor inmanente y realidad trascendente. Nuestra religión nos dice que el alma madura debe inspirar y cuidar del alma jóven. Nuestra religión nos dice que debemos atravesar las experiencias naturales de la vida y ser responsables de nuestras acciones. Nuestra religión nos dice que no existe pecado mortal, solo experiencia. Nuestra religión nos dice que si hemos tenido malas experiencias, ellas son el resultado de previas acciones que hemos causado. Nuestra religión nos dice que si causamosuna acción que hiere a otro, podemos expiarla haciendo penitencia y curar la mente agoniznte. Nuestra religión nos dice que volvemos en cuerpos físicos una y otra vez hasta que somos el amo de nuestra mente, cuerpo y emociones y realizamos que somos un alma brillante llena de luz. Nuestra religión nos dice que porque amamos a Dios Siva, amamos el uno al otro, ya que Dios Siva nos ama a todos. Nuestra religión nos dice que Dios Siva es como un padre y una madre, no un Dios venativo, sino un Dios de amor que nos ayuda. Siempre acércate a Él. Ahora, entre los jóvenes Hindúes en Malasia, India y Sri Lanka hay un gran renacimiento del gran amor de Dios Siva. Ellos saben que ellos necesitan su religión para ayudarlos en la vida.

Karma Chakra

La Rueda del Karma

De acuerdo con las acciones de uno, de acuerdo con el comportamiento de uno, uno se vuelve. El que hace bien se vuelve bueno, el que hace mal se vuelve malo. Uno se vuelve virtuoso con acción virtuosa y malvado con acción malvada.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad, 4.4.5. VE, P. 759

Luego de un accidente en el cual ella se ha roto una pierna, una mujer no culpa a Dios. Aunque herida y confinada a una silla de ruedas, ella sabe que este es su karma auto-creado y confía que Dios Siva la guiará a través de la experiencia hacia mayor madurez y comprensión.

Lunes
LECCIÓN 260
Nosotros Moldeamos Nuestro Propio Futuro

Toda acción que llevamos a cabo en la vida, todo pensamiento que tenemos, tiene su reacción. Podemos o no ser concientes de las reacciones que resultarán de lo que estamos haciendo o pensando. Muchas personas pasan mucho tiempo actuando con el propósito de encubrir las reacciones a acciones insatisfactorias previas que ellos mismos llevaron a cabo. Dolidos o perplejos, a menudo preguntan, ¿Por qué me sucede esto a mí? ¿Qué es lo que he hecho para atraer esto? ¿Qué es lo que hice para causar esto? ¿Realmente me merezco esto? ¡No parece justo!

Si ellos se iluminaran y lograran la abilidad de vivir en su propia mente superconciente, intuitiva, ellos verían en su estado expandido de conciencia todos los ingredientes que se juntan del pasado olvidado para crear las condiciones a través de las cuales están pasando en el ahora. Ellos observarán que cada ación es como plantar una semilla. El fruto de esa semilla, cosechado quizás años más tarde, es la reacción. Como la semilla, las acciones se mantienen vibrando en la mente hasta que son realizadas. No es posible rastrear causas pasadas de eventos actuales a través de análisis o a través de procesos ordinarios de razonamiento, que resultan en conjeturas inciertas. Solamente percepción superconciente puede retratar con precisión la cadena de relaciones causa y efecto como una imágen de lo que es.

De esta manera continúa y continúa la rueda del karma, creando y recreando. La rueda del karma es simplemente el mecanismo de la acción de la mente -- tu mente, la mente de todos. A través del estudio de la rueda del karma, que es un estudio meditativo, te das cuenta que tú has creado todo lo que te está pasando o lo que te ha pasado. Todo lo que se te presenta en el futuro tú habrás creado. Todo lo que has adquirido, tus propias necesidades se habrán convertido en realidad. Tú eres ahora mismo la suma total de millones de pensamientos, sentimientos, deseos y acciones -- todos tuyos. La circunstancia no es responsable de tu condición, ya que tú has creado tus circunstancias concientemente e inconcientemente. No hay fuerzas externas que se impongan sobre tí. Lo que atraigas del mundo hacia tí mismo, aunque parezca ser externo, no es sino una manifestación de tu propia naturaleza interna. Tú eres el autor de todas tus creaciones; y sin embargo en lo recóndito de tu ser ya eres al mismo tiempo el producto final. Para comprender esto completamente, necesitas yoga.

El estudio de yoga es reservado para aquellos pocos que tienen el coraje de buscar las profundidades de su ser, para los pocos que pueden superar sus experiencias y sus deseos en profunda meditación. Ahora, puedes encontrate en tu propio subconsciente, tan pronto como te sientes a practicar meditación, con todos los deseos mundanos latentes dentro tuyo, incluyendo varios de los cuales quizás no tengas idea conciente. Si tu meditación es exitosa, serás capaz de descartar las experiencias innecesarias o los deseos que están consumiendo tu mente. Cuando haces esto y superas el mundo del deseo, comenzarás a liberarte de la rueda del karma que te liga a la reacción específica que debe seguir a toda acción. Para liberarte de la rueda del karma debes tener una mente fuerte, bien dirigida. Tu única clave para ayudarte a obtener esta dirección, esta constancia, es tu devoción a Dios, tu devoción a la realización de la Verdad. Pocas personas se mantienen constantes bajo todas las circunstancias y pruebas que la vida ofrece para realizar las muchas causas y efectos que están ligados entre sí en sus vidas. Es fácil estudiar la ley del karma y apreciarla filosóficamente, pero darse cuenta de ella, para aplicarla a todo lo que te sucede, para comprender su trabajo a medida que pasa el día, requiere una habilidad a la que debes despertar.

Apego, deseo, antojo, temor a la pérdida -- estas son las cuerdas auto-creadas que mantienen al ser humano ligado a los estados bajos de la mente. Es debido a que el ser humano elige vivir en la ignorancia de antojos no realizados y deseo insatisfecho, que sufre. ¿Cuántos de ustedes han sufrido por algo que fue anticipado y que no tuvo lugar? Recordarás entonces despertarte del sueño de tu sufrimiento y encontrar que después de todo todas las cosas estaban bien, y que a través de tu experiencia, algo dentro tuyo se ha mantenido igual.

Martes
LECCIÓN 261
La Causa de la Alegría y del Dolor.

En algún lugar surgió la idea de que el ser humano debe vivir en estados de felicidad y alegría en todo momento. Pero, en primer lugar, la felicidad y la alegría dependen de la infelicidad y amargura, aunque más no sea para ser reconocidas y apreciadas. Si el ser humano conociera solo eso cualquiera sea la emoción que surge de él presagia la opuesta. En segundo lugar, el sufrimiento es una intensidad mayor, una vibración más elevada, que la felicidad. Tú no aprendes demasiado de tu felicidad; aprendes de los estados de sufrimiento, que despiertan la conciencia elevada de tu alma. Pero el sufrimiento no tiene valor por si mismo. Cuando el alma reconoce que está sufriendo por algo, es el momento de practicar meditación, de ver las causas, de expandir un poco más tu conciencia de modo de poder comprender las cosas de la vida y sus leyes kármicas. Entonces tú llegarás a una intensidad mayor que ya sea alegría o sufrimiento puedan ofrecer. Tú verás la rueda de la vida, de causa y efecto, objetivamente. Y no te identificarás tan rapidamente con las emociones bajas o con los objetos de la creación de tu mente.

Luego están las personas que como pez capturado por un pescador, se aferran al anzuelo, que entra en el sendero espiritual, pero que pasan su tiempo dando cabriolas en el agua, tironeando de la línea, nadando primero en una dirección y luego en otra, sin aproximarse realmente nunca la superficie. ¿Por qué? Ellos viven en su ego, eso es todo. Su conciencia es limitada. El ego es simplemente una tontera. ¿Has observado a una persona egotista? Es simplemente un poco tonto, ¿no es cierto? -- no se da cuenta de las capas y más capas de sabiduría dentro de ella.

Es la persona sabia la que reconoce la importancia de controlar las fuerzas de su mente. Su vida es una lucha para hacer real su filosofía, para ganar control de los ciclos de experiencia que lo han atado a la rueda del karma. Tú no te escapas de la cadena de causa y efecto con quedarte sentado con tus ojos cerrados, tratando de mantenerte despierto, tratando de meditar. La genuina práctica del yoga implica encontrar nuevos desafíos cada día, tener nuevas realizaciones cada día, volverse el amo de tu mente, sin permitirle que haga cabriolas la final de la línea. Este tipo de concentración diligente te cambiará definitivamente desde el interior. Tú comenzarás más y más a darte cuenta de que eres el creador de tu vida y de todo aspecto de ella.

Pero tu encarnación en este planeta no es completa hasta que hayas agotado la rueda de karma, y no se agotará a si misma a menos que ganes control de ella. La rueda de karma, de causa y efecto, el mundo de la forma, es aparente sólo cuando la miras. Tú solo alcanzas el estado natural de tu radiante ser interior cuando sales de la rueda del karma. No es natural que la persona viva atado a los estados bajos de la mente, ignorante del hecho de que Dios mora en nuestro interior. Pero el oir y el comprender esta verdad es sólo el primer resplandor del amanecer, un despertar preliminar. El resto, la realización final, depende de tí. Depende sólo de tí penetrar el velo de ilusión y Realizar el Ser, el Absoluto, más allá de las experiencias de la mente. Depende de tí Realizar a Dios.

Miércoles
LECCIÓN 262
¿Cómo Enfrentar el Karma?

Si te están sucediendo cosas difíciles y tu mente está perturbada debido a ellas y tienes discusiones mentales dentro tuyo porque no puedes aceptar tu propio karma, ve a los pies del Señor Siva en tu mente, ve con tu cuerpo físico a los pies del Señor Siva en el templo, y ruégale por la inteligencia de ponerte a tí mismo firmemente en el sendero del Sanatana Dharma.

Aunque es verdad que debemos trabajar a travé de todos los aspectos y facetas de acciones pasadas, existenformas de ser dispensados de los castigos que acciones drásticas del pasado imponensobre el futuro. Estas vías son gracia, sadhana, tapas y expiación a través de penitencia y de llevar a cabo buenas obras, adquiriendo de esta manera mérito que se registra como un karma nuevo y positivo, aliviando la pesadez de algunos de nuestros karmas pasados. A través de buscar gracia y de recibirla llevando a cabo sadhana y tapas y de hacer penitencia, los karmas son en si mismos acelerados. Pasar a través y enfrentarse y cosechar tanto las recompensas como las cosas desagradables incorporados en karmas pasados en el presente es acelerado a través de acciones auto-impuestas. Por lo tanto, los sabios dicen, "Soporta tu karma alegremente." Y a medida que la búsqueda del Ser comienza, los karmas se despliegan en toda su horripilancia y en toda su gloria, para ser vistos por el ojo único y para no reaccionar a ellos ni siquiera con un estremecimiento dentro de este sistema nervioso físico y astral. El yoga debe ser así de fuerte. Cada vez que le echas la culpa a otra persona por lo que te ha sucedido a tí, o que echas la culpa de cualquier manera, dite a tí mismo, "Este es mi karma que nací para enfrentar. No vine a un cuerpo físico para culpar a otros de lo que me pasa a mí. Yo no nací para vivir en un estado de ignorancia creado por la inabilidad de enfrentar mi karma. Vine aquí para desarrollarme espiritualmente, para aceptar los karmas de esta vida y de todas mis vidas pasadas y para arreglármelas con ellos y manejarlos de una manera apropiada y maravillosa."

La humildad es inteligencia; la arrogancia es ignorancia. Aceptar el karma de uno y la responsabilidad de du propio karma es fortaleza. Culpar a otro es debilidad y tontería. Comencemos por no anunciar nuestra ignorancia. Si tú debes culpar de lo que te pasa a tu amigo, a tu vecino, a tu pais, a tu comunidad o al mundo, no lo anuncies hablando acerca de ello. Guarda esa ignorancia para tí mismo. Limítala al dominio del pensamiento. Controla tu palabra y al mismo tiempo trabaja para remoldear tu forma de pensar y controla tu subconciente para aceptar realmente esta premisa básica del Saiva Siddhanta.

Jueves
LECCIÓN 263
Toma Completa Responsabilidad

Si tomas responsabilidad por lo que te sucede, entonces tendrás el poder de manejar tu karma a través de la gracia del Señor Siva. Él te dará la inteligencia para manejarlo a medida que Le rindes culto en el templo de Siva, te comunicas con Él internamente como la Vida de tu vida y lo encuentras en meditación. Veamos un ejemplo, digamos que estoy sosteniendo un plato de arroz y curri y que te lo paso. De repente el plato se cae al piso entre los dos. Yo te echo la culpa a tí y tú me echas la culpa a mí. Yo no quiero ser responsable de haber tirado el arroz y el curri, y tú tampoco quieres ser responsable. Por lo tanto nos culpamos el uno al otro. El arroz y el curri están allí desparramados por el piso. Nadie lo va a limpiar hasta que uno de nosotros tome responsabilidad y diga, "Lamento haber tirado el plato de arroz y curri," y se agacha poniendose con manos y rodillas en el piso y lo limpia. De la misma manera, sólo tomando responsabilidad, reconociendo lo que hemos hecho como nuestra acción, podemos comenzar a limpiar los resultados de nuestras acciones. Aquellos que toman responsabilidad por su propio karma tienen toda la ayuda del mundo.

Orgullo, arrogancia y una naturaleza egoista son características de aquellos que no creen en la ley del karma. Estas son cualidades de aquellos que no toman responsabilidad por sus acciones. Ellos culpan de todo a alguien o a algo distinto de ellos. Esto incluye sus errores y toda cosa desagradable que les haya sucedido, que les esté sucediendo o que les pueda suceder en el futuro. Ellos viven en los temores y resentimientos nacidos de su propia ignorancia.

Solo a través de haber nacido en un cuerpo físico puedes experimentar ciertas clases de karmas que no pueden ser realizados o experimentados en tu cuerpo etérico/astral. Por lo tanto, entre nacimientos, aquellos karmas de cuerpo-físico viven en forma de semilla. Sólo en un cuerpo físico tienes todos los chakras funcionando que permitiráan a esos karmas manifestarse y ser resuelos. Cada nacimiento es de esa manera una preciosa ventana de oportunidad. Por lo que más quieras, no culpes de tus karmas a otro ni trates de escaparte de lo que debes enfrentar y para lo cual has nacido. Eso es el tope de la idiotez. Deja de echar la culpa y de criticar a otros, y mirate muy bien a tí mismo. Deja de dispensarte a tí mismo y de tratar de lucir bien ante los ojos de los otros. Entonces te vendrá desde adentro un sentimiento de fortaleza, un sentimiento de independencia y de paz. Los desacuerdos mentales desaparecerán. La arrogancia desaparecerá. El orgullo no estará más. Tú serás una persona completa. Todos tus chakras funcionarán debidamente. Tu sistema nervioso se tranquilizará, e intuitivamente serás capaz de soportar debajo de tí los karmas y manejarlos positivamente. Si es tu karma el ser pobre en esta vida, serás rico al vivir limitado al presupuesto que tienes. Estarás contento teniendo deseos que puedes afrontar. Nos volvemos descontentos, nos volvemos infelices. nos volvemos criaturas inútiles en este planeta al permitirnos vivir en un estado ignorante.

Viernes
LECCIÓN 264
Lo Bueno y lo Malo. Las Cosas Similares se Atraen

¿Qué queremos significar cuando decimos que no hay bien ni mal, sino solo experiencia? Queremos significar que en el sentido más elevado no existe karma bueno o malo; existe experiencia auto-creada que presenta oportunidades para avanzar espiritualmente. Si no podemos derivar lecciones del karma, entonces lo resistimos o lo resentimos, arremetiendo con fuerza mental, emocional o física. La sustancia original de ese karma se usa y no existe más, pero nuestra reacción presente crea una nueva condición de karma duro a ser enfrentada en el futuro. En tanto reaccionemos al karma, debemos repetirlo. Esa es la ley.

Bueno o malo es simplemente una puerta, que se abre en una dirección o en otra. De modo que digo, "No existe bueno, no existe malo; existe simplemente una puerta vaivén." Las buenas acciones hacen emerger las buenas acciones colectivas de otras buenas acciones. Cuando la puerta se abre en la otra dirección, las equivocaciones hacen emerger los resultados de equivocaciones pasadas. Los odios, los resultados acumulados de odiar, son traídos hacia arriba desde profundo. De esta manera, una de las mayores claves para comprender la importancia de buena conducta se relaciona con la liberación de karmas semilla. El llevar a cabo dharma -- actuar con pensamiento, palabra y obra correctos -- hace emerger los resultados de patrones de comportamiento previos desde el pasado y causa que esas semillas germinen en esta vida. Las cosas semejantes se atraen. Estos patrones entonces ayudan al individuo otorgando claridad de mente y una vida en la cual yoga puede ser llevado a cabo y la verdad buscada. En la práctica del yoga los karma semillas negativos pueden realmente ser quemados sin tener que haberlos vivido.

Por otro lado, adharma -- pensamiento, palabra y obra equivocados -- hace emerger los resultados de delitos pasados, las cosas semejantes atrayéndose. Estos karma semilla comienzan a dar frutos amargos, resultando en un estado mental y una vida miserables. El individuo se halla inmerso en confusión, patrones equivocados de pensameinto y por supuesto no está en posición de practicar yoga, de seguir el dharma o de realizar la verdad. Él se halla simplemente inmerso en samsara.

A Su propia manera, Dios Siva te está trayendo hacia la realización, hacia el conocimiento de tí mismo y de Él. Él te ha dado el mundo de experiencia. Estudia tu experiencia. Aprende de tu experiencia. Si es doloroso, eso también es bueno. En los ardores de experiencias, que son tanto dolor como placer, tú. estás siendo purificado. Es el deber de Siva el traerte a tí hacia la completitud de tí mismo. Al hacerlo, tú deberás pasar por mucho dolor, por muchas alegrias. Ambos se registran en la balanza con la misma intensidad que la emoción. Es lo que lo causa lo que hace a uno más placentero que el otro. No tengas miedo de la experiencia, y no tengas miedo de pasar por tu karma. Vé a él con corage.

Por supuesto, deben minimizar las reacciones a experiencias infelices llevando a cabo servicio desinteresado, que creará buen karma. Eseo es los que debes hacer para hacer progresar tu vida espiritual. Moksha -- iluminación y liberación de volver a nacer -- es la meta última de todas las almas. La salida es a través del chakra coronario. Sigue adelante sin temor.

Sábado
LECCIÓN 265
Tres Tipos de Karma

El karma es triple: sanchita, prarabdha y kriyamana. Sanchita karma significa "acciones acumuladas." Es la suma de todos los karmas de esta vida y de nuestras vidas pasadas. Prarabdha karma significa "acción comenzada; puesta en movimiento." Es esa porción de sanchita karma que está dando fruto y dando forma a los eventos y condiciones de la vida presente. Mientras tanto, nuevo arroz, principalmente de la más reciente cosecha de prarabdha karma, está siendo plantado para producir una futura cosecha y para ser sumado al acopio de arroz. Esto es kriyamana karma, las consecuencias de las acciones presentes.

El prarabdha karma determina el momento del nacimiento, que dicta la astrología de uno, la que en turno delinea el patrón de vida individual influenciando la liberación de esos karmas. Tres factores son fundamentales: la naturaleza del nacimiento de uno, la longitud de la vida y la naturaleza de los patrones de experiencia. El sanchita karma latente, mientras que no actúa directamente, es una forma pesada y compulsiva de energía potencial, ya sea benigna o grosera, buena o mala, perezosa o inspiradora. Es este karma latente el que explica por qué dos personas nacidas en el mismo momento, y que por lo tanto tienen la misma astrología, difieren en sus tendencias latentes. Es esta fuerza contenida de sanchita karma a la que el yogui busca quemar con su llama kundalini para sacarle poder dentro del reservorio kármico del anandamaya kosa, el cuerpo del alma.

Los astrólogos que entienden bien el karma enfatizan que uno puede influenciar su sanchita karma latente. Aún más, uno tiene poder sobre karmas que se están haciendo, kriyamana. Pero los karmas puestos en movimiento, prarabdha, son ligantes. Ellos forman el entretejido de la vida y deben ser vividos. Enfrentarlos positivamente es la clave para su resolución. Pelearlos a través de resentimiento y de la liberación de otras emociones negativas solo crea más sanchita karma indeseado para el futuro. La ley es: debemos aceptar y soportar nuestro karma alegremente.

Domingo
LECCIÓN 266
Complejidades de la Ley

Acerca de resolver el karma, nuestro amigo Tiru M. Arunachalam escribió "El no estar ligado al fruto de la acción detiene la acumulación de kriyamana. El prarabdha es experimentado y cesa con este nacimiento; y sanchitta es quemado por el diksha del guru." Es el satguru quien tiene el poder de mitigar y redirigir el karma de una persona. El guru siempre ve lo bueno de una persona y alienta esa bondad. Con su autoridad, esto mitiga automáticamente las áreas perjudiciales en las cuales la persona puede caer debido a sus acciones pasadas.

Naturalmente, el karma también determina la circunstancia de la vida de uno en el Antarloka luego de la muerte. La infalible ley del karma continúa para las almas sin cuerpo entre nacimientos, aunque muchos karmas solo pueden ser satisfechos en encarnación física. Por lo tanto, la Tierra es llamada Karma-kshetra, "arena de karma." El karma es también ligante, en grados variados, para aquellos que han obtenido moksha y que están viviendo en el Antarloka y para aquellos que han obtenido residencia en el Sivaloka hasta vishvagrasa, la unión última en el Alma Primordial, Parameshvara.

Los prarabdha karmas dan fruto en una dada vida, fortificada por los karmas maduros que son experimentados entre nacimientos. Algo de lo que es aprendido en el Antarloka es usado en el nacimiento siguiente, para saber cómo enfrentar de la mejor forma los prarabdha karmas a medida que se manifiestan. Parte de lo que se aprende solo será usado en nacimientos futuros. El karma hecho en el Antarloka, positivo o negativo, se suma a la gran canasta de sanchita; y, por supuesto, algo de esto también da fruto.

Todos los karmas son ya sea maduros o no maduros, listos o no listos. De los prarabdha karmas con los que uno nace, algunos son liberados inmediatamente, y otros estarán listos en años posteriores de la vida. Esto es por qué si una persona comete suicidio, las repercusiones son drásticas, porque ha bloqueado e interrumpido la realización de prarabdha karmas que había establecido para ser consumidos en esta vida. Entonces es como un xxxx que debe ser desenmarañado en los mundos internos cuando llega allí sin ser esperado.

Los prarabdha karmas, cuando maduran, se abren a medida que vas por la vida. En forma similar, de los kriyamana karmas creados, algunos maduran y algunos no maduran. Algunos dan fruto inmediatamente y son consumidos en esta vida. Otros van a semilla y entran en el gran banco de sanchita karma para ser experimentados en nacimientos futuros como prarabdha karma. Lo que sea que no es experimentado y resuelto en la vida presente es llevado contigo al mundo interno como una canasta de semillas. Una persona mística que sabe que va a encarnar de nuevo, puede trabajar estas semillas concientemente.

Himsa na Kartavya

No Dañar

¡Que haya paz en la tierra y en los espacios de aire! ¡Que paz haya en los cielos, paz en las aguas, paz en las plantas y paz en los árboles! QUe todos los Dioses me otorguen paz! ¡Que por este invocación de paz la paz se difunda! ¡Que por esta invocación de paz la paz traiga paz! Con esta paz yo ahora aplaco a lo terrible, con esta paz yo ahora aplaco al cruel, con esta paz yo ahora aplaco a la maldad, de modo de que mi paz prevalezca, felicidad prevalezca! ¡Que todo sea pacífico para nosotros!

Atharva Veda 19.9.14. VE, P. 306

Un cazador ha acorralado a unos ciervos en el bosque y se está preparando para matarlos por deporte. Su amido toma el rifle, recomendándole que respete la vida de estos hermosos animales y que deisita de cazar, dejando a los ciervos en paz.

Lunes
LECCIÓN 267
La Manera Hindú: No Dañar

La sabiduría Hindú que inspira a los humanos a vivir los ideales de compasión y no violencia, es capturada en una palabra, ahimsa. En sánscrito, himsa es dañar o causar herida. La "a" colocada antes de la palabra, la niega. Es muy simple, ahimsa es abstenerse de causar daño o de herir. Es gentileza y no daño, ya sea físico, mental o emocional. Es bueno saber que la no violencia habla sólo de las formas más extremas de crimen enérgico, mientras que ahimsa va mucho más profundo prohibiendo incluso el abuso sutil y el simple daño.

En su comentario de los Yoga Sutras, el Sabio Vyasa defina a ahimsa como "la ausencia de la calidad de daño (anabhidroha) hacia todos los seres vivos (sarvabhuta) en todo respecto (sarvatha) y para todos los tiempos (sarvada)." Él notó que una persona que se aproxima a una involucrada en la verdadera práctica de ahimsa, se liberará de toda enemistad. De manera similar, Patanjali (ca 200 BCE) ve a ahimsa como el mahavrata del yogui, el gran voto y la principal disciplina espiritual, que aquellos que buscan la Verdad deben seguir estrictamente y sin fallar. Esto no es simplemente para condenar la matanza, sino extendido al daño causado por los pensamientos, las palabra y las acciones de uno y de toda clase -- incluyendo dañ al medio natural. Incluso la initención de dañar, incluso violencia cometida en un sueño, es una violación del principio de Ahimsa).

Cada creencia crea ciertas actitudes. Esas actitude gobiernan todas nuestras acciones. Las acciones de un ser humano pueden de esta manera ser rastreadas hasta sus creencia acerca de sí mismo y del mundo a su alrededor. Si esas creencias son erradas, sus acciones no estarán sintonizadas con el dhama universal. Por ejemplo, la creencia en la existencia de la Divinidad que todo lo innunda a lo largo del universo crea una actitud de reverencia, benevolencia y compasión para todos los seres animados e inanimados. La consecuencia natural de esta creencia es ahimsa, no dañar. La creencia en la dualidad de cielo e infierno, fuerzas de luz y fuerzas oscuras, crea una actitud de que debemos estar en guardia, y de que se nos justifica infligir daño, físicamente y emocionalmente, a otros a quienes juzgamos malos, paganos o indignos por otras razones. Tal pensamiento conduce a la racionalizar los asi llamados conflictos o guerras justas. Podemos resumir de las tradiciones Hindú, Budista y Jainista: ahimsa es conciencia elevada, e himsa, dañar, es conciencia baja.

Los HIndúes devotos se oponen a matar for muchas razones. La creencia en karma y en reencarnación son fuerzas intenzas presentes en la mente Hindú. Ellos saben muy bien que cualquier pensamiento, sentimiento o acción enviado desde ellos hacia otro volverá a ellos a través de otro con igual intensidad o amplificado. Lo que hemos hecho a otros será hecho a nosotros, si no en esta vida, en otra. El Hindú está plenamente convencido que la violencia que él comete retornará a él por un proceso cósmico que no falla. Hace dos mil años, el tejedor santo del sur de la India Tiruvalluvar dijo de manera muy simple, "Todo sufrimiento retorna al mismo que lo causó. Por lo tanto, aquellos que no desean sufrir se deben contener de causar dolor a otros" (Tirukural 320). Un punto de vista similar se puede encontrar en el Acharanga Sutra del Jainismo: "Hacer daño a otros es hacer daño a uno mismo. Tú eres aquél a quien tú intentas matar. Tú eres aquél a quien tú intentas dominar. Nos corrumpimos a nosotros mismos tan pronto como intentamos corrumpir a otros. Nos matamos a nosotros mismos tan pronto como intentamos matar a otros."

Martes
LECCIÓN 268
De la Violencia a la No Violencia

Muchos hoy día se preguntan cómo podríamos ir de la violencia a la no violencia, cómo la humanidad puede transformarse a sí misma de aceptar matar a oponerse a ello. Existen millones de Hindúes que nacen en la rekigión Hindú porque sus padres y abuelos profesan esa fe, pero no están educados en las creencias que producirán actitudes apropiadas. Debido a que son Hindúes, su deseo de buscar la profundidad de su religión surge a menudo más tarde en la vida. A través de búsqueda del alma, auto-exámen y de revisión psicológica -- no sin mucho dolor mental ligado -- las viejas creenias son reemplazadas por las nuevas. Una conversión ha tenido lugar dentro de la mente subconciente. EL programa de computación dentro del chakra muladhara, que contiene las memorias del pasado más profundo, ha sido actualizado. A través de este proceso, el qe come carne se vuelve vegetariano, una persona hiriente se vuelve gentil, himsa se vuelve ahimsa.

EL Hindú sabe que en este momento en este planeta aquellos de naturaleza baja, personas no evolucionadas, son los antagonistas de la sociedad. Al ser no evolucionados son de naturalez baja, instintivos, auto-asertivos, confundidos, posesivos y protectores de su ambiente inmediato. Los otros son sus enemigos. Ellos son celosos, se enojan, tienen miedo. Muchos toman matar como un deporte por el simple hecho de matar, robar por el simple hecho de robar, incluso si no necesitan usar los despojos. Esta es la naturaleza baja, y está igualmente distribuída en el mundo, en cada nación, sociedad y vecindad. Aquellos de naturaleza elevada -- diez, quince o veinte porciento de la población -- viven en ambientes protectores. Su ocupación es la investigación, memoria, educación, que es raciocineo; mover los bienes del mundoaquí y allá, que es voluntad. Aquellos de una naturaleza aún más elevada ahondan en los misterios del universo y otros trabajan por la paz universal y por el amor en la tierra, como grupos y como individuos. El Hindú sabe que aquellos de naturaleza baja, lentamente, eventualmente y sobre un período de tiempo experimental, vendrán a la enaturaleza elevada, y que aquellos de naturaleza elevada, que han trabajado tanto para llegar allí, evitarán la naturaleza baja y no permitirán ser atrapados de nuevo en ellas. Los Hindúes creen en el progreso de la humanidad, desde una era vieja hacia una una nueva, de oscuridad a la conciencia de luz divina.

Los humanos son esencialmente instintivos, intelectuales y superconcientes, o personas de alma. La naturaleza instintiva se basa en bien y mal, mío y tuyo, arriba y abajo, pares de opuestos. La naturaleza del alma está basada en unidad, humildad, paz, compasión, amor, amabilidad. La naturaleza intelectual está basada en tratar de comprender ambos. Hace malabarismos con concimiento de la naturaleza baja a la naturaleza elevada y de la naturaleza elevada a la naturaleza baja. Trabaja con fórmulas, encuentra soluciones y procesa conocimiento. La clave es yoga, ligar las energías del alma con las energías del cuerpo físico (la naturaleza instintiva) y ligar las energías del alma con las energías de la mente (la naturaleza intelectual). Entonces, simplemente, uno se vuelve concientemente conciente en el alma. Esta es una experiencia para ser experimentada, y para el Hindú es experiencia personal con Dios, que es escencial para la liberación. El Hindú se esfuerza por estar concientemente conciente de su alma. Cuando esas cualidades del alma son reveladas, él se llena con un amor divino i no dañarí ni a una pulga si pudiera. El Yajur Veda exclama, "¡Que todos los seres me vean con ojos amigables! ¡Que con ojo amigo podamos vernos el uno al otro! (36.18. VE, P. 342)

Miércoles
LECCIÓN 269
La Paz Comienza en el Hogar

¿Cual es la mejor manera de enseñar paz al mundo? La mejor manera es enseñar primero a las familias a ser pacíficas en su propio hogar, resolver todas las peleas y contensiones antes de ir a dormir por la noche, incluso si tienen que poermanecer despiertos pot tres días, de modo que los hijos pueden ver que la paz puede ser obtenida y mantenida a través del uso de inteligencia. Los humanos no tienen cuernos ni garras; tampoco tienen dientes filosos. Su arma es la inteligencia. Los niños deben ser enseñados con el ejemplo de los padres y aprendiendo las realidades innegables de la vida, los dogmas básicos -- que una fuerza que todo lo impregna mantiene al universo unido, que con esta fuerza creamos cada minuto, cada hora, cada día, y porque debido a que el tiempo es un ciclo, lo que creamos nos vuelve. Por lo tanto, debido a que creamos en un universo físico mientras estamos en un cuerpo físico, debemos retornar a un cuerpo físico, en una nueva vida luego de la muerte, para enfrentar nuestras creaciones, buenas, malas o mixtas. Una vez que ellos aprenden esto, ellos son ganadores. Depende de los padres el crear los hacedores de la paz del futuro. Es siempre dependiente de los padres. Y recuerda, les ensñamos a los niños de una sola manera -- con nuestro ejemplo.

Los padres deben enseñar a los niños a apreciar a aquellos que son differentes, a aquellos que creen en forma diferente; enséñales la aceptación que ellos necesitan para vivir en un mundo pluralista donde los otros tienen sus formas de ser, sus vidas y culturas únicas; enséñales el valor de la diversidad humana y la estrechez de una perspectiva provincial; dales las herramientas para vivir en un mundo de diferencias sin sentirse amenazados, sin forzar sus pareceres en la voluntad de los otros; enséñales que nunca ayuda el herir a otro de nuestros hermanos o hermanas. El Atharva Veda entona: ¡Que haya paz en la tierra y en los espacios de aire! ¡Que paz haya en los cielos, paz en las aguas, paz en las plantas y paz en los árboles! QUe todos los Dioses me otorguen paz! ¡Que por este invocación de paz la paz se difunda!" (19.9.14. VE, P. 306)

Cuando la injusticia del matar no suceda más, entonces, y sólo entonces comenzará en plenitud el próximo yuga o época humana. Los rishis de gran visión de nuestra religión ha predicho lo que vemos hoy, de modo que el presente no es preocupación para nosotros. Pero el Hindu está ligado por su inteligencia a pasar a la próxima generación métodos de mejora, señalando los errores cometidos en el pasado y delineando mejores direcciones para el futuro. Un método Hindú para salvar al mundo es elevar a cada individuo en él y poner fin a la guerra en el hogar entre padres por un lado, y entre padres e hijos por el otro. El terminar con la guerra en el hogar es la solución oara concluir con el conflicto en las comunidades de alrededor, y finalmente, las guerras entre las naciones. Un hoger donde reina ahimsa es verdaderamente un hogar.

Jueves
LECCIÓN 270
Encontrar Paz Personal

Un individuo puede encontrar paz total dentro de si mismo, no solo a través de meditación -- aunque acciones pacíficas deben continuar a la instrospección -- no a través de drogas, no a través de psicología o psiquiatría, sino a través de control. La paz es el estado natural de la mente. Está allí, dentro, para ser descubierto en meditación y luego irradiado a otros. ¿Cómo traemos a los individuos a este punto? Permíteles estar por un año sin experimentar confusión en su pensamiento, codicia de los bienes de otros, incluso el impulso de dañar para resolver un problema, y que no exerimenten temor, ni cólera ni celos. Después de ese año, ellos serán personas muy pacíficas. Esto es debido al conocimiento del alma que ellos han ganado superando estas fuerzas básicas instintivas, que liberarán sus conciencias a la paz natural de la mente elevada.

SI el sistema educacional la promueve en toda comunidad, el mayor potencial para la paz puede ser alcanzado. El sistema educaciona está controlado por los adultos, de modo que ellos deben de entender el hecho de que no deben dañar físicamente, mentalmente o emocionalmente, y que ellos deben aceptar los principios básicos del SanatanaDharma: la energía que todo lo impregna, causa y efecto, y la vuelta a un nacimiento físico hasta que todas las deudas han sido pagadas. Una vez que los dultos logran esto, estos principios básicos de la vida serán pasados naturalmente a la próxima generación.

Pero el hecho es que aunque almas maduras pueden haber logrado paz, otras están llegando a través de la naturaleza instintiva. En una humanidad completa, existen siempre aquellosde conciencia elevada y aquellos de conciencia baja. En esta época en el planeta, es el deber intrínseco de las personas de conciencia elevada ser más asertivos, hacer dejar oir sus voces y portar el estandarte de manera heroica, formar comités, entrar en el gobierno, al mismo tiempo que mantienen la paz dentro de su propio hogar y benévola reverencia por todos los seres vivientes. A medida que la vibración del planeta Tierra cambia, el humor de la gente cambiará.

Ahimsa comienza en el hogar, en el dormitorio, en la cocina, en el jardín, en el living. Cuando himsa, el dañar, emerge en el hogar, se debe resolver antes de ir a dormir, de lo contrario los vrittis, esas ondas de la mente, que fueron perturbadas por la creación de la situación, van a semilla, para erupcionar más tarde en la vida. No podemos esperar que los niños se autocontrolen si los padres mismos no se autocontrolan. Aquellos que logran una paz personal controlando su naturaleza instintiva se vuelven los líderes espirituales de la sociedad humana. Las personas que se vuelven estos líderes controlan retroactivamente a las masa debido a su espíritu, a su fuerza del alma -- no debido a su fuerza mental, a su astucia, a sus engaños, a su poder político, a su dinero o a sus contactos. Ellos son personas en conciencia elevada que controlan conciencias bajas inspirando a las masas, así como los padres se suponen inspiran a sus hijos.

EL lograr un mundo no-violento simplemente significará que todos los individuos tienen que reconciliar sus diferencias de una manera u otra de forma suficiente para que el estrés que esas diferencias producen no puedan más dominar su mente, cuerpo y emociones, causandoles llevar a cabo actos injuriosos. De nuevo, esto comenzará en el hogar. Los hogares pacíficos crian personas amables. Las personas amables siguen ahimsa. Aún más, la estructura de creencia de cada individuo debe permitir la aceptación de las verdades eternas -- el retornar a la carne para reabsorber de vuelta las energías kármicas liberadas en una vida previa, y por supuesto, la creencia en la existencia de un poder que todo lo impregna. En tanto que nuestras creencias sean dalistas, continuaremos generando antagonismo, y eso erupcionará aquí y allá en violencia.

A un nivel internacional y nacional, debemos volvernos más tolerantes. Los líderes religiosos y sus congregaciones necesitan aprender a enseñar tolerancia por todos y por todo, y por otras creencias. Esto debe ser enseñado primero a los mismos líderes religiosos, a los ministros, rabinos, imams, rishis, swamis, acharyas, bhikkus, santos y sacerdotes. Tolerancia e intolerancia son actitudes básicas que se encuentran en nuestros sistemas de creencias. Existen cosas que uno puede aprender. En nuestras varias naciones, en las Naciones Unidas y en otras organizaciones del mundo podemos promover leyes que reconozcan y actúen contra crímenes de violencia. El mundo debe en conjunto llegar a la concluión de que tales crímenes son totalmente inaceptables. Aborrecer a la violencia es un estado de conciencia elevada.

Viernes
LECCIÓN 271
Caminos de Transformación

¿Qué es lo que causa que alguien que ha sido violento previamente se vuelva no violento? Es una cuestión de darse cuenta de cual es el sentido de la vida y cómo dañando a otros infringe nuestro propio ser interno. Cuando se comete un acto injurioso, este produce una marca profundamente en la mente del agresor. Aquellos individuos que se vuelven penitentes traen las energías elevadas a ellos mismos, y estas energías lentamente curan esta marca. Pero hay más al respecto. Algunas clases de terapia espiritual deben ir juntas con el humor del penitente para que la cura total tenga lugar, lo que sería absolución. Esta terapia es encontrar una manera de pagar de vuelta a la sociedad por el daño causado en ese acto de violencia. Puede ser trabajando como ayudante de un enfermero o como voluntario para ayudar en la cura de personas que han sido víctimas de actos violentos de otros. Las leyes modernas de servicio a la comunidad son buenas, pero para una cura total y cambio de corazón, el servicio a la comunidad debe ser directamente relacionado con el mismo tipo de crimen que la persona cometió. Finalmente, en un período largo de tiempo, si el asunto es totalmente resuelto en la mente de la persona y en aquellos que lo conocen, entonces él será tanto no-violente como cuanto fué violento previamente.

Las revelaciones personales o realizaciones pueden también traer una transformación. Un ejemplo con el que la gente está familiarisada es la experiencia de los astronautas que han orbitado a la Tierra. Desde su perspectiva cósmica ellos no ven fronteras, no divisiones, solo un pequeño planeta, y esto los ha hwcho hacerse forjadores de paz. Su travesía en el espacio ha sido llamada "el efecto de conjunto" y en efecto sería una revelació de conciencia elevada. En estados profundos de conciencia, tales visiones también tienen lugar y cambian la vids de las personas. Pero las experiencia;s consevativas vienen, en la mayorriacute;a de los casos, a las personas contemplativas. Y si nos estamos refiriendo aquí a la meditación y a las prácticas yogas aquí, no deben ser llevadas a cabo por personas que se enojan, gentes confundidas, por gentes celosas, no vaya a ser que las energías elevadas caigan en picada e intensifiquen el enojo y otros aspectos de la naturaleza baja. La mejor forma sería que la persona violenta, que se enoja que se vuelva religioso y que consistentemente lleven a cabo pequeños actos, ya que estas acciones despreciables encuentran solaz a través de remordimiento, arrepentimiento, reconciliación y finalmente absolución. Incluso los Dioses no interferirán a menos que se les invoque, ni penetrarán en las hondas profundidades en las que viven, en los chakras debajo del muladhara, en la parte baja del cuerpo, hasta los pies, chakras que giran en sentido contrario al reloj.

Muchas personas tienen experiencias místicas que transforman la vida, tal como un soldado en el campo de batalla o alguien que casi muere. Estas experiencias pueden también cambiar nuestra perspectiva del universo. Pero experiencias transformadoras generalmente les llega a personas realmente muy buenas dotadas de amor y de confianza. Quizás no sean demasiado inteligentes y se dejen llevar a situaciones donde son dominados por un ataque de furia. Pero su remordimiento es inmediato. Una reacción de arrepentimiento o o de penitencia por haber herido a otros es el signo de una persona de conciencia elevada. Quizás el karma que la persona causó es pesado, pero su alma va a trabajar en ese asunto y el proceso de cura comienza dentro de su mente. Posiblemente la intensidad de un acontecimiento violento, que podriamos decir es un error incontrolado, crea en si misma un profundo remordimiento que cataliza el gran despertar en la conciencia elevada.

Nosotros, Hindúes, veríamos a eso como la gracia del guru o un beneficio de los Dioses, que viene espontáneamente en la forma de una revelación interna, trayendo con él un contacto más permanente con los seres de los planos internos. Este contacto interno con seres grandiosos, y la revelación que ellos otorgan, acorta la secuencia de tiempo del acto y la absolución, que en algunos casos puede tomar años, si uno fue penitente, buscando expiación y absolución.

Sábado
LECCIÓN 272
La Evolución de ls Calidad Humana

Ahimsa, no dañar, es la escencia del dharma, y el chakra muladhara establece el patrón del dharma. El chakra muladhara es un chakra muy interesante porque es el centro base de energía y conciencia, y conciencia es energía, siempre creando, preservando y absorbiendo. El karma es el principio auto-perpetuante de causa y efecto, que da forma a las experiencias como resultado de cómo usamos nuestras energías, mentalmente, verbalmente y físicamente. De modo que, una vez que reducimos la toma de conciencia individual de libertad sin responsabilidad, que es la naturaleza baja, a la conciencia de libertad con responsabilidad, que es la naturaleza elevada, la toma de conciencia individual, o conciencia, debe pasar a través de los portales del chakra muladhara y descansar confortablemente dentro de las energías de sus cuatro pétalos. Cuatro pétalos, por supuesto, forman un cuadrado. En tres dimensiones, dos cuadrados puestos juntos con un spacio entre medio pueden muy bien ser definidos como una caja. Esta caja se define como el dharma.

En resúmen, en este punto del sendero a la iluminación, ponemos nuestros karmas acumulados en una caja llamada dharma. Una vez encerrados dentro del dharma, los varios karmas pueden combatir el uno al otro. A medida que el individuo progresa en el sendero, La caja se aligera y asciende. La caja del dharma es la base desde la cual el aspirante debe vivir en este punto. Estrictamente contenido, él puede elevarse enconciencia a través de la abertura al tope de la caja, o abrir un agujero en el fondo de la caja y buscar libertad sin responsabilidad en el mundo de la oscuridad. Buscar libertad en los chakras de arriba es el San Marga. Sellar el agujero en el fondo de la caja es su sadhana, su penitencia, sus tapas, japas, su bhakti y Sivathondu, todo lo que se halla elocuentemente explicado en Uniéndose a Siva.

¿Quién mantiene la tapa en la caja? La comunidad, las presiones de la comunidad, tanto religiosas como seculares. Hay ciertas cosas que puedes hacer y ciertas cosas que no puedes hacer. El ahimsa más fuerte sucede al nivel familiar, a medida que se hace más sutil, la violencia se hace también más sutil. Una palabra descuidada puede herir el corazón de alguien a quien amas, pero alguien no querido puede no ser herido por nada más filoso que un cuchillo.

Alguien preguntó, "Estoy tratando de cerrar los chakras por debajo del muladhara, pero cuando una situación difícil se presenta, los sentimientos de resentimiento y de vengaza son enormes. ¿Qué puedo hacer? Cuando los sentimientos que aparecen amplifican resentimiento, aplastan a la razón y paralizan a la memoria, debemos asumir que la caja del dharma está vacía y que no contiene los sukarmas y kukarmas acumulativos de esta vida y de vidas pasadas (los karmas kriyamana y prarabdha) y que él no está ligado para nada por dharma, o que no tiene influencia en la guía de sus futuros karmas. No existen escusas en este sendero. Esto significa que la persona aún no ha llegado a los pies del Señor Ganesha. Por lo tanto, vrata -- él debe tomar un voto y cumplirlo.

Ahimsa es un voto. Rishi Patanjali lo llamó el mahavrata, o gran juramento. Cuando no se cumple, existen consecuencias. Se debe sentir remordimiento, pedir disculpas, sufrir penitencia y lograr reconciliación. El ego experimenta verguenza. Ocurre esto y más, dependiendo de la sinceridad y constancia del individuo, y de su resolución de nunca más volver a entrar la naturleza baja de himsa, el dañar.

Aquellos que han encontrado necesario tomar el mahavrata de ahimsa y que están preparados para hacer enmiendas si no lo cumplen bien en su camino a entrar a la conciencia del mulahdara y del svadhshthana. Ser penitente es elevarse a la razón y recordar el dharma. Ser beligerante es descender al egoísmo y, a través de confusión y de cólera, lograr sus caprichos. Para seguir adelante debe escuchar a los sabios, escuchar a los swamis, leer escrituras, llevar a cabo bhakti y hacer Sivathondu, servicio desinteresado. Aquellos que se mantienen propensos a enojarse no deben hacer intenso raja yoga ni ninguna otra forma de mantra o japa o pranayama amplificación de energías a chakras elevados -- no sea que esa energía colectiva caiga en picada en los chakras bajos correspondientes y sea descargada a través de temor, cólera y celos.

Los catorce chakras han sido descriptos como un mástil que uno debe trepar. El mástil está muy engrasado con ghee. Es un mástil resbaloso. Por lo tanto se necesita la mano salvadora de nuestro amoroso Ganesha, que baja desde el muladhara, para elevar al aspirante. Es la mano salvadoradel Señor Murugan la que baja desde el chakra anahata asiendo y elevando al devoto. Es la mano salvadora de Siva la que baja desde el chakra ajna y lo eleva a uno. Uno no lo puede hacer por sí mismo. La entrega total a los Dioses es el único camino. Karma yoga, bhakti yoga, japa yoga es la forma de atraer su atención. El guru mantiene el sendero a la vista, pero él no lo camina por tí.

Domingo
LECCIÓN 273
La Urgencia de Vegetarianismo

La no-violencia debe ser claramente definida para incluir no solo no matar, sino también causar daño fisicamente, mentalmente o emocionalmente -- incluso de la manera más sutil. Podemos dañarnos a nosotros mismos, podemos dañar a nuestro ambiente, podemos dañar a otras criaturas de la naturaleza y de eso modo ser una fuente de dolor y pesar. O podemos vivir una vida no dañina y ser una fuente de cura y de alegría. Mi satguru instruyó "Haz el bien a todos. Dios está allí dentro tuyo. No mates. No guardes cólera."

El vegetarianismo es una forma natural y obvia de vivir con un mínimo de daño a otros seres. La escritura Hindú habla claramente y enérgicamente del vegetarianismo. El Yajur Veda (36.18. VE, P. 342) llama a ser gentiles con todas las criaturas vivientes en la Tierra, en el aire y en el agua. EL hermoso Tirukural, una obra de arte en ética de 2200 años de antiguedad, leída mundialmente, habla de conciencia: "Cuando un ser humano se da cuenta que la carne es el resultado de la matanza de otra criatura, se abstendrá de comerla" (257). El Manu Samhita aconseja: "Habiendo considerado bien el orígen de la carne y la crueldad de encadenar y asesinar seres corpóreos, uno debe abstenerse completamente de comer carne," y "Cuando la dieta es pura, la mente y el corazón son puros." En los versos infundidos de yoga del Tirumantiram se nos advierte cómo el comer carne mantiene a la mente en estados groseros, adhármicos: "A los innobles que comen carne los agentes de la muerte los ligan rápidamente y los empujan pronto a las mandíbulas fogozas de los mundos bajos" (199).

El vegetarianismo es muy importante. En mis cincuenta añs de ministerio, se ha vuelto muy evidente que las familias vegetarianas tienen muchos menos problemas que aquellas que no son vegetarianas. El aborrecer la matanza de cualquier tipo conduce muy naturalmente a una dieta vegetariana. Si pinsas al respecto, el que come carne está participando indirectamente en un acto violento contra el reino animal. Su deseo por carne conduce a otra persona a matar para proveer esa carne. El acto del carnicero comienza con el deseo del consumidor. Cuando su conciencia se eleva y se expande, él aborrecerá la violencia y no será capaz de siquiera digerir la carne, el pescado y los huevos que anteriormente consumía. Los más grandes santos de la India han confirmado que uno no puede comer carne y vivir una vida pacífica y armoniosa. El apetito del ser humano inflinge daño devastador en la misma Tierra, despojandola de sus preciosos bosques para obtener a lugares de pastoreo. Lo opuesto a causar daño a otros es la compasión y el amor por todos los seres. El Tirukural (251) lo pone excelentemente: "¿Cómo puede practicar verdadera compasión aquél que come la carne de un animal para engordar la propia?"

Si los niños son criados como vegetarinos, todos los días ellos están expuestos al no-dañar como principio de paz y de compasión. Cada dia que crecen, ellos están recordando y están siendo recordados de no matar. Ellos ni siquiera van a matar a otra criatura para alimentarse ellos mismos. Y si tú no matas a otra criatura para alimentarte, entonces cuando creces será mucho menos probable que hieras a gente.

Hay otras formas en las que nosotros como individuos o instituciones podemos promover la no-violencia responsablemente. Haz una lista de todas las cosas que hayas comprado en los últimos seis meses que no traigan daño a humanos, animales, peces, aves y a otros seres sensitivos. Lee las etiquetas en cosas simples como goma de pegar o jabón y tacha de la lista todas las cosas que contribuyen a actos violentos o que ayudan a la destrucción del planeta. Luego encuentra la fuerza de voluntad, no por conveniencia, para no caer a comprar estas cosas de nuevo. Esto es algo que puedes hacer en las próximas veinticuatro horas.

Yuddhah Shantishcha

Guerra y Paz

Que tengamos acuerdo con nuestra propia gente, y acuerdo con gentes extrañas para nosotros; Ashvins, crea entre nosotros y los extraños una unidad de corazones. Que nos unamos entre nosotros. que nos unamos en nuestros propósitos, y no luchemos en contra del espíritu divino dentro nuestro. Que el grito de batalla no se levante entre muchos caídos, ni que las flechas del Dios de la Guerra caigan al caer el día.

Atharva Veda 7.52.1-2. HV, P. 205

Se muestra a Mahatma Gandhi en su famosa Marcha de la Sal, caminando con seguidores a una playa distante donde planea juntar sal de mar en contra de las leyes de impuestos Británicas. Él es bloqueado por el ejército Indio controlado por los Británicos, que quieren arrestarlo y llevarlo a prisión junto con los otros manifestantes.

Lunes
LECCIÓN 274
Enseñando Sobre la Santidad de la Vida

La no-violencia ha sido por mucho tiempo fundamental para las tradiciones religiosas de la India -- especialmente para el Hinduísmo, el Budismo y el Jainismo. La religión en la India ha sostenido consistentemente la santidad de la vida, ya sea humana, animal o, en el caso de los Jainistas, elemental. Temprano en la India, se desarrolló una preocupación sin paralelo por armonía entre formas diferentes de vida, y esto condujo a una actitud basada en no dañar y en una consumición mínima de los recursos naturales, en otras palabras compasión y simplicidad. Para que el homo sapiens sobreviva su predicamento actual, deberá descubrir estas dos virtudes éticas fundamentales.

Para comprender la práctica generalizada de no-violencia en el Hinduismo, uno debe investigar el sentido de la vida. ¿Por qué la vida es sagrada? Para los antiguos pensadores de la India, la vida es vista como el mismo Divino, una emanación de la Fuente y una parte de un continuo cósmico. La naturaleza de este continuo varía en el pensamiento Hindú. Algunos sostienen que el individuo evoluciona a través deformas de vida, tomando encarnaciones más y más avanzadas que culminan en la vida humana. Otros creen que de acuerdo con el karma y los samskras de uno, el proceso puede hasta revertirse, lo que significa que uno puede tener un nacimiento "más bajo." Incluso esos Indios que no creen en la reencarnación del individuo aún sostienen que todo lo que existe cumple con lo Divino. Ellos aún más sostienen que cada forma de vida -- incluso el agua y los árboles -- poseen conciencia y energía. Ya sea que la creencia sea que la fuerza de vida de animales puede evolucionar a estatus humano, o que lo opuesto puede suceder, o simplemente que todas las cosas disfrutan su propia conciencia, el resultado es el mismo -- reverencia por la vida.

La mente humana es exactamente como una computadora. Los programas que entran son las creencias. Su ejecución es la actitud, y el conocimiento o el ímpetu que pasa a través de ambos determina el resultado de la acción. Los niños aprenderán las actitudes básicas de sus madres y padres absorbiendo las creencias que sus madres y padres han puesto en su mente subconciente, incluso antes de nacer. Este es el primer estadio de la escritura del código, como un programador haría al crear una aplicación nueva. Más tarde el niño aprende a través de la observación, a través de ver lo que hacen los padres y de cómo resuelven sus problemas, ya sea reverentemente en la habitación del altar o en forma dañina a través de peleas, contención, hablando a la espaldas y saliéndose con la suya a través de chantage emocional. A la edad de seis años, el programa está completo, la aplicación está completa, y la prueba beta comienza. Los niños de hoy encaran al mundo a esta temprana edad. ¿Necesitamos decir más? Mira a tu propia familia.

Habla acerca de formas pacíficas de tratar con los problemas, no permitas ni que tus plabras promuevan daño o dolor. Haz que tus palabras lleven paz a las vidas y a los corazones de los otros. Trabaja en tu propia conciencia. Purifícate a tí mismo de modo de que estés libre de cólera, libre de odio, libre de querer que cualquiera sufra, ya sea por tu propia mano o de otra manera. No compres plantas, animales en peligro de extinción o productos de especies explotadas, tales como pieles, marfil, piel de reptiles y caparazón de tortugas. Ofrece tu tiempo para ayudar a grupos que están trabajando sinceramente por un mundo pacífico. Apende más acerca de otras culturas y filosofías de modo que tu apreciación por ellas sea genuina y profunda. Trabaja para fortalcer tu comunidad y a la gente cerca tuyo. Reduce la tensión en tu vida. Sé alegre. Haz todo esto y estarás haciendo mucho para traer paz y tranquilidad a tu parte del mundo. Esto es lo que Mahatma Gandhi hizo, y mira qué cambio logró.

Una persona que vive verdaderamente ahimsa puede ser un instrumento de paz para muchos. Y tú también puedes lograr mucho afirmándote dentro de tí mismo el voto de no dañar a otros ya sea físicamente, mentalmente o emocionalmente. Recuerda esta cosa: paz y la elección de vivir el ideal de no dañar están en tus propias manos.

No existe más una comunidad rural o una comunidad nacional. Es una comunidad internacional. Ese cambio fue bien enraizado en el planeta hace diez años. Cuendo terminó la guerra de Vietnam -- la última gran guerra del siglo veinte -- eso marcó el comienzo de una nueva era. La gente comenzó a usar su mente para resolver problemas, y a usar armamento sólo como medida defensiva.

Martes
LECCIÓN 275
Paz y Correctitud

En la filosofía de Gandhi ahimsa significa acción no violenta que conduce a resistencia pasiva para señalar un punto. Basicamente él enseñó, no golpees al oponente en la cabeza. Si él te dice que hagas algo, detente y no obedezcas y no lo hagas y frústralo en sumisión. Y sin embargo, por otro lado, si llega un gang de tribales y violan a las mujeres en una aldea, Gandhi dijo que no debería haber quedado ni un solo hombre vivo en la aldea. Ellos deberían haber defendido y protegido a la aldea con sus vidas.

Por lo tanto, para mí, eso significa que si un intruso fuerza su entrada en una casa para violar a las mujeres o para robar coas, tú tienes el derecho, incluso el deber, de defender lo tuyo, pero no tienes el derecho de torturarlo. Ahimsa deber ser comprendida apropiadamente, en moderación. Ahimsa en la religión Jainista ha sido llevada a extremos. Para explicar la no-violencia, debes explicar lo que es la violencia, como lo opuesto a protegerte a tí mismo. ¿Es violento tener un perro que hincará sus dientes en la garganta de un intruso malvado? Yo no creo que lo sea. Si la no-violencia es algo que el mundo va a respetar, debemos definirla claramente y con sentido.

No todos los mil millones de Hindúes de la Tierra están viviendo en un estado perfecto de ahimsa todo el tiempo. A veces las condiciones pueden forzar una situación, una excepción lamentable, donde violencia o muerte paracen ser necesarias. Los Hindúes, como los otros seres humanos, desafortunadamente matan gente. En defensa propia o para proteger su familia o su aldea, el Hindú puede tener que herir a un intruso. Incluso entonces él no debe albergar odio en su corazón. Los Hindúes nunca deben instigar una intrusión o instigar una muerte; ni buscar venganza, ni complotar un desquite por los daños recibidos. Ellos tienen sus cortes de justicia, castigo por crímenesy agencias para defender contra el agresor o el intruso. Antes de cualquier uso personal de fuerza, por así decir, se deben estudiar todos los otros caminos de persuasión e inteligencia, ya que los Hindúes creen que la inteligencia es la mejor arma. Siguiendo el dharma, la única regla rígida es sabiduría. Mi satguru, Siva Yogaswami, dijo, "Es un pecado matar a un tigre en la jungla. Pero si él viene a la aldea, se puede volver nuestro deber. Un Hindú devoto dará advertencias para asustar al tigre o tratará de capturar al tigre sin daño. Probablemente sea la persona menos religiosa de la aldea quien se adelante a matar al tigre.

Hoy día, muchos grupos en el planeta defienden el matar y la violencia y la guerra por una causa justificada. Ellos no estarán de acuerdo con la idea de que la violencia himsa es necesaria para la naturaleza baja. Pero una causa honrada es solo cosa de opinión, e ir a la guerra afecta las vidas de un gra número de gente inocente. Es una gran responsabilidad kármica. Combate a través de guerra, justa o no, es conciencia baja. Los valores religiosos se dejan de lado, para ser vueltos a tomar y continuar cuando se termina la guerra, o en la próxima vida o la siguiente. Se dice que en la India antigua se alimentaba a los soldados con carne durante las campañas militares, especialmente antes del combate, para llevarlos a la conciencia baja de modo que puedan olvidar sus valores religiosos. La mayoría de las personas de elevada conciencia no pelearán ni aunque si sus vidas dependan de ello. Ellos son objetantes concienzudos, y existen muchos en todo país que han sido puestos presos o ejecutados porque no pudieron empuñar las armas contra sus hermanos y hermanas humanos. Esta es la más estricta expresión de la ley ahimsa del Hinduísmo.

Miércoles
LECCIÓN 276
Justificación Del Conflicto

Una de las más famosas escrituras Hindúes, el Bhagavad Gita, es a menudo tomado como la aprobación divina de la violencia. Dice básicamente que para el kshatriya, o soldado, la guerra es el dharma. El Señor Krishna le ordena a Arjuna pelear y llevar a cabo su kshatriya dharma a pesar de sus dudas y temores sobre lo que está por hacer es errado, a pesar de su terror de matar a sus propios parientes. Arjuna dice, "Si aquellos cuyas mentes están depravadas por la lujuria del poder no ven pecado en la extirpación de su raza, ni crimen en el asesinato de sus amigos, ¿es esa una razón por la cual nosotros no debemos resolver no cometer tal crimen -- nosotros que aborrecemos el pecado de la extirpación de nuestros semejantes? Con la destrucción de una tribu la antigua virtud de la tribu y de la familia está perdida; con la pérdida de la virtud, el vicio y la impiedad agobian a la totalidad de una raza... ¡Ay de mi! ¡Que gran crimen nos estamos preparando a cometer! ¡Cuan triste que por el deseo de soberanía y placer estamos aquí listos para masacrar a nuestra propia raza! Yo preferiría sufrir pacientemente que los hijos de Dhritarashtra, con su armas en mano, vengan a mí, y sin oposición, me maten sin resistencia en el campo."

Krishna gradualmente convence a Arjuna a combatir, comenzando con el siguiente argumento. "La muerte es segura para todas las cosas que nacen, y la vuelta a nacer lo es para todos los mortales; por lo tanto no te incumbe a tí afligirte por lo inevitable. ...Este espíritu nunca puede ser destruído en el marco mortal que habita, por lo tanto no vale la pena que te problematices por todos estos mortales. ...Tus enemigos hablarán de tí con palabras indignas de ser pronunciadas, desaprobando tu coraje y abilidades; ¡Qué puede ser más terrible que eso! Si sos matado, tú alcanzarías los cielos; si eres victorioso, el mundo será tu recompensa; por lo cual, hijo de Kunti, levántate con determinación por la batalla. Haz placer y dolor, ganancia y pérdida, victoria y derrota, lo mismo para tí, y entonces prepárate para la batalla, porque así y solo así podrás tú en acción aún ser libre de pecado" (del Capítulo 1, Recensión de W. Q. Judge).

Los Hindúes han tomado por mucho tiempo a este texto como una justificación para la guerra y conflictos de todas clases, incluyendo disturbios callejeros y anarquía. Es ciertamente desafortunado que esta composición particular haya sido usada como bastión para representar al Hinduismo en vez de los cuatro Vedas. Al final del siglo veinte el Bhagavad Gita no era más un libro popular en América y en Europa, sino que lo eran los Upanishads y los Vedas. Cuando comencé a interiorizarme en el Hinduismo, alrededor de los quince años de edad, el Gita estaba siendo introducido lentamente en América y se volvió un desconcierto en círculos metafísicos a través del país, como algo dificil de justificar razonablemente. "¿Cómo puede, una religión basada en ahimsa y en tales elevados ideales promover como principal escritura una historia basada en una guerra despiadada de aniquilación mutua y violencia?" Arjuna podría ser considerado el primer objetante conciente de la historia.

Visionarios místicos, tanto maestros Hindúes como de occidente, de esa época, en un intento de justificar el Gita como escritura, explicaron que Krishna representaba el ser superior de Arjuna, y que Arjuna mismo era su ser bajo, o el ego externo. Krishna alentó a Arjuna a destruir la ligazón con la familia, amigos y enemigos, para volverse un yagui y realizar Parabrahman. Los maestros intentaron satisfacer las mentes de los seguidores en cuanto a que, en efecto, el bhagavad Gita era una alegoría del ser humano luchando consigo mismo hacia realizaciones más elevadas. Sin lograr convicción, swamis contemporáneos y comentadores astutos trataron de justificar al Señor Krishna incitando a su devoto a matar a sus amigos, a sus parientes y a su guru, con que al final todo saldrá bien porque el alma nunca muere. A mi nunca me satisfizo esto y encontré ninguna otra alternativa sino rechazar al libro completamente, a pesar de sus muchos elevados capítulos. Yo estoy completamente de acuerdo con esos iluminados swamis Indios, que lo han llamado kolai nul, el "libro de la matanza", un libro que da aprobación divina a la violencia.

El Bhagavad Gita fue también conocido en esa época como poema histórico, para nada como una escritura revelada divinamente. Es smriti, específicamente Itahasa, que significa historia hecha por los seres humanos, un poema extraído de la épica Mahabharata. Pero dejando de lado todo eso, sin importar cómo es interpretado, ya sea que sea reverenciado por millones de Hindúes o no, no nos engañemos con que el Bhagavad Gita da permiso para la violencia. El mismo Mahabharata dice, "Ahimsa es el dharma más elevado. Es la purificación más elevada. Es también la verdad más elevada de la cual procede el dharma (18.1125.25). Ojo por ojo y diente por diente, definitivamente no es ni siquiera una parte de la verdadera escritura Hindú.

Jueves
LECCIÓN 277
Desaprobación del Terrorismo

En todo país existe el ejército, la armada, la fuerza aérea, la policía, los protectores del país, la fuerza colectiva de los ciudadanos que mantienen el país como país. Esto es dharma. Para proteger la familia y la nación, en las fuerzas policiales y en los ejércitos que dan seguridad, es en verdad dhármico para los kshatriyas llevar a cabo su deber legal, usar la fuerza necesaria, incluso fuerza letal. Pero con esta fuerza colectiva de protectores, de pacificadores -- que incluye las cortes y las autoridades administrativas centrales que vigilan las cortes, los ejércitos, la armada, la fuerza aérea -- ¿podrán los sacerdotes funcionar? ¿Podrán los negociantes adquirir y vender sus mercancías? ¿Podrán los granjeros plantar sus granos y cosecharlos? ¿Podrán los niños jugar sin temor en las calles y en el campo? No. La respuesta es obvia.

Aquellos que toman la ley en sus manos en el nombre del dharma, citando su caso sobre el Mahabharata, no son sino infractores, anarquistas, incendiarios, los terroristas. El Mahabharata no permite la anarquía. El Mahabharata no permite el terrorismo. El Mahabharata no permite el saqueo ni la dilución de la moral de la sociedad a través de la prostitución, de corretear drogas y de la venta y compra de armas ilegales. Los Pandavas, los héroes de esta antigua épica, no fueron chusma agitadora. Ellos no incitaron disturbios. Tampoco participaron en extorción para luchar su guerra. Tampoco participaron en la venta de drogas para financiar su guerra. Ni participaron en la prostitución para ganar su guerra. Tampoco participron en alistamiento de mujeres para ayudarlos a pelear su guerra. Ni hacían a sus hijos aprender a engañar a sus víctimas.

Sí, el dharma se extiende a proteger el país de uno. Pero no se extiende a tomar el país de otro, o a robar tierras. ¿Estaban los Pandavas tratando de hacer esto? No, por supuesto que nó. Ellos sólo estaban protegiendo el status quo para mantenerse soberanos en su reino. Suponganos tomar el Mahabharata y el Ramayama como permiso de lo que sea que uno quiere hacer, por cualquier causa que sea. Porque se dice en ciertos textos Hindúes que Krishna mintió, que robó mantequilla y que se entretuvo con doncellas no da permiso a la persona ordinaria a mentir cuando quiera, a robar cuando sea que quiera o a ser promiscuo cuando quiera y quizás hacer de esto su forma de vida. Esto definitivamente no es dharma. Es falta de ley, flagrante falta de ley. En la era moderna, para crear una nación o incluso un negocio sobre la muerte de otro, en tierras confiscadas, robadas, adquiridas ilegalmente, usurpadas de los dominios de otro, definitivamente no es dharma Hindú y esto no es el Mahabharata.

Viernes
LECCIÓN 278
Dos Clases de Personas

Se me ha preguntado a menudo cómo es que algunas personas trabajan por la paz y otros parecen trabajar siempre por la contención. Existen dos clases de niños o almas que nacen en este planeta y de las que se habla en nuestros Vedas y en otras escrituras. Algunos vienen a la Tierra desde arriba y otros desde abajo. Esto significa que los niños que vienen a la Tierra desde arriba vienen de un lugar de conciencia elevada en el mundo interno, y los niños que vienen a la Tierra desde abajo vienen de un lugar de conciencia baja en el mundo interno. Nosotros llamamos al lugar de conciencia elevada el Devaloka y al lugar de conciencia baja el Narakaloka. El devaloka es un mundo celestial y el Narakaloka no.

El Narakaloka existe donde sea que violencia y heridas tienen lugar, ya sea en el mundo interno o externo. Nosotros vemos tales cosas en acción en la televisión. En el plano astral las acciones terribles perpetradas por gente del Narakaloka son peores que en el mundo físico. Los niños que nacen en conciencia terrestre desde el Narakaloka no responderán a la meditación, al yoga o a cualquier clase de controles tranquilizantes. Ellos desconocen la auto-disciplina y son enemigos de sus propios padres. Los padres de estos niños tienen por cierto un desafío, y están ligados a encararlo por la implicación kármica de negligencia y deben hacer todo esfuerzo posible para reformar, elevar y así intensificar el aprendizaje de las almas jóvenes cuyas fuerzas de decepción, cólera y resentimiento son más fuertes que sus responsabilidades hacia los padres y hacia la sociedad. Muchos de esos padres dirigen sabiamente a esos vástagos hacia la agricultura, labranza y a nutrir a la naturaleza, permitiéndoles de esta manera mezclarse con las fuerzas de la naturaleza y subir a conciencia más elevada a medida que aprenden del lento proceso de la naturaleza. Algunas familias bien intencionadas pero equivocadas demandan de ellos una educación superior y sufren de por vida los resultados de su crianza.

En contraste, los niños que nacen en conciencia terrestre desde el Devaloka responden a la meditación, a yoga y a toda clase de métodos de auto-control. Estas son las personas gentiles. Auto-control y progreso personal son las razones por las cuales ellos han encarnado. Hay maneras de diferenciar entre estos dos tipos de personas. El mero hecho de que alguien se vuelva penitente nos mostraría que es realmente una persona del devaloka. Esto es porque la gente del Narakaloka no se vuelve penitente. Existe otra forma de ver la diferencia, y esa es observar los ojos de la persona. Las personas del Narakaloka tienen ojos apagados o malhumorados, mientras que la gente del Devaloka tiene ojos brillantes, claros y bien abiertos. Los primeros vinieron del mundo de la oscuridad, los últimos del mundo de la luz. A veces es difícil ver la diferencia, porque la gente del Narakaloka es muy taimada, y tratará de aparentar de la forma que piensa que debe hacer para estar a tu nivel. Ellos deben ser examinados.

La paz solamente llegará cuando la gente del Narakaloka sea elevada y se le haga obedecer los nuevos estándares en el mundo, estándares que deben ser establecidos por la gente del Devaloka. La paz verdaderamente llegará cuando la gente del Devaloka esté a cargo; no puede llegar de otra manera. De modo que, si la gente del Devaloka realmente desea tener paz en la Tierra, no deben de ser tímidos de hacerse cargo.

Sábado
LECCIÓN 279
Dominando a los de Naturaleza Baja

Los problemas de conflicto residen con este grupo de gente de mente baja que sólo conoce venganza como forma de vida. Su deporte es antagonizar a otros. Ellos deben ser separados y ser vistos por lo que son. La mejora tiene que venir por su propio esfuerzo. Pero ellos están siempre sobre-estimulados haciendo tantas fechorías y crímenes que el auto-esfuerzo hacia cualquier clase de mejora no es nunca siquiera pensado. Sin embargo ellos deben aprender de la evolución de su alma, y sus propios errores serán su maestro, ya que están en el período de su evolución donde sólo aprenden de sus propios errores.

La gente de naturaleza baja no se puede pacificar. No están abiertos a persuasión. Ellos son soberanos en su propio reino. Existen muchas puertas a conciencia baja, y si gente del Devaloka se involucra mucho con gente de naturaleza baja puede que en ellos se despierte la violencia. Las gentes de conciencia baja están siempre buscando reclutas para traer a su mundo. Suena muy triste, pero sin embargo es verdad. Lo ves sucediendo a tu alrededor todos los días.

Por supuesto que sería maravilloso pensar que toda la gente en este mundo está en el mismo nivel -- y ciertamente ellos lo están en el sentido más profundo. Pero nuestros sabios y rishis, y la misma sabiduría, nos dicen que no podemos esperar lo mismo de todos en este nacimiento. Reconociendo las diferencias en la madurez de cada alma, también reconocemos el proceso de reencarnación, que nos da almas jóvenes y almas viejas.

La gente me pregunta cada tanto, desde el punto de vista Hindú, cómo separar a la gente de naturaleza baja. Mi respuesta es que la gente es separada una de la otra a través de sus creencias y de las actitudes que sostienen. Creer sin la menor duda que una persona es de naturaleza baja y que es incorregible en esta vida crearía la actitud de evitar su companía, de no antagonizarlo, y esta es la mejor protección. Las sociedades en todo el mundo están tratando de controlar a estas personas que han venido a la Tierra desde el mundo de las tinieblas. Esta es una de las grandes preocupaciones de todos los gobiernos.

Sin embargo, el problema no es sólo con la gente de naturaleza baja, es también con gente de naturaleza elevada. Ellos tienden a ser haraganes. Cuanto más conciente una persona es, más responsable debe ser. Por lo tanto, la gente de naturaleza elevada debe acarrear la mayor parte de la responsabilidad de la sociedad y no dejarla a los otros. Si la gente de mente elevada quiere realmente la paz, se van a tener que dar a conocer todos y juntar sus brazos en amor y confianza y trabajar juntos. En toda organización religiosa en la Tierra, se pone énfasis en ayudar a la gente como un deber y como una realización. Muchos de los grupos buscan miembros y traen gente del Narakaloka entre ellos. No pasa demasiado tiempo hasta que la gente de naturaleza baja convierte a su una vez sincera y alegre comunidad religiosa en un campo demoníaco. Ellos siempre comienzan enfrentando a gente del grupo contra otros. Si eso tiene éxito, luego enfrentan a su organización religiosa contra otra. Entonces puedes ver que la gente del Devaloka se debe unir, deben romper las barreras entre ellos, trabajar juntos, amar y confiar el uno en el otro y proteger a sus grupos de esta clase de intrusión. Esta es la primer gran cosa para hacer. Una vez que se hace, lo demás se hará cargo de sí mismo naturalmente.

Los movimientos de paz nacionales e internacionales son beneficiosos en el sentido de que ellos mantienen a los gobiernos de toma de decisión del mundo concientes de lo que la gente quiere. Ellos ayudan a las personas de conciencia elevada a conocerce y a forjar nuevos principios para el dharma del globo.

Domingo
LECCIÓN 280
Ahimsa en los Negocios

Se me preguntó una vez acerca de mi percepción sobre cómo aplicar ahimsa en el mundo de los negocios. Ahimsa en los negocios se enseña en la forma inversa en la televisión Americana: Titanes, El Ala Oeste, Dinastía, Falcon Crest, Dallas, LA Law -- shows populares de nuestro tiempo. SUs libretistas promueven himsa, dañar, en los negocios -- "Salvar la granja Falcon Crest a cualquier costo, salvar South Fork, salvar la corporación." Ahora los reportes de los medios de difusión intentan salvar a Microsoft, salvar a la industria del tabaco, salvar a los productores de armas. La lucha está en pleno, y batallas de la vida real en cortes han tomado el lugar de las novelas de TV que hace tiempo no han salido al aire. Tanto en los conflictos de la TV como en los de la vida real, lo que sea que le hagas a tu competidor está bien porque es sólo negocios. Las tramas se entretejen, con una escena tras otra de crueldad mental y emocional.

La ética de negocios Hindú es muy clara. Como dijo el tejedor Tiruvalluvar, "Prosperarán aquellos hombres de negocios cuyas empresas protejen como propios los intereses de los otros" (Tirukural 120). Debemos competir teniendo un mejor producto y mejor metodologías para promoverlo y venderlo, no destruyendo el producto y la reputación del competidor. La eliminación de un personaje no es parte de ahimsa. Cosecha malas recompensas para los acusadores. Esto es practicado por muchos hoy en día, incluso por Hindúes que se han desviado en su percepcióones de ahimsa. Los Hindúes del mundo deben saber que la televisión de América no es la forma en que los negocios deben ser practicados. De la misma manera que algunas personas te enseñan lo que debes hacer y otras lo que no, los programas mencionados arriba nos enseñan claramente lo que no debemos hacer. Los principios de ahimsa y otras enseñanzas éticas del Hinduismo nos muestran una forma mejor.

Muchas corporaciones hoy día son grandes, de hecho más grandes que muchos países pequeños. Su dirección es como el rey engañoso, fraudulento, arrogante, dominante, o como el monarca benévolo religioso, dependiendo de si hay personas de baja conciencia o de conciencia elevada a cargo. Ciudades, distritos, provincias, condados, estados y gobiernos centrales tienen todos muchas leyes de práctica de negocios ética, y ninguna de esas leyes permite tráfico deshonesto, destrucción de un producto o luchas competitivas a muerte entre negocios. Cada negocio está dharmicamente ligado a servir a la comunidad, no sacarle a la comunidad como un buitre. Cuando la administración de grandes corporaciones siguen la ley del lugar y los principios de ahimsa, ellos ponen sus energías para desarrollar mejores productos y mejor servicio a la comunidad. Cuando la dirección se preocupa por espionaje de corporaciones, sus energías se desvían, los productos sufren al igual que las relaciones comerciales. Los beneficios inmediatos a corto plazo pueden ser gratificantes, pero a la larga, beneficios adquiridos por fechorías son generalmente gastados en fechorías.

Ahimsa siempre tiene las mismas consecuencias. Y nosotros conocemos muy bien estos beneficios. Himsa también tiene las mismas consecuencias. Desarrolla enemigos, crea karmas no deseados que con seguridad volverán y afectarán el destino del futuro de negocios empresariales. La perfecta sincronización que se necesita para el éxito es vencida por reacciones internas a las fechorías. Un negocio que basa sus estrategias en el daño, no puede en buen juicio contratar empleados que se hallan en conciencia elevada, no vaya a ser que ellos objenten a esas tácticas. Por lo tanto, ellos atraen empleados del mismo calibre que ellos mismos, y todos practican himsa el uno con el otro. Trampa, engaño y decepción son de la naturaleza baja, productos de la metodología de llevar a cabo himsa, daño, mentalmente y emocionalmente. Las recompensas derivadas de políticas himsa son de corto plazo y gastados mal. Las recompensas derivadas de políticas ahimsa son de largo plazo y gastadas bien.

Kshanti Shakti

El Poder Llamado Perdón

Si hemos dañado al espacio, a la tierra o a los cielos, o si hemos ofendido a la madre o al padre, pueda entonces Agni, fuego del hogar, perdonarnos y guiarnos a salvo al mundo de la bondad.

Atharva Veda 6.120. VE, P. 636

En un hospital moderno, un cirujano atiende a un paciente bajo las luces de la sala de operación. Perdiendo su compostura, reprende duramente e injustamente a su enfermera. Sin reaccionar, ella busca una actitud de perdón, sabiendo que ese es el karma del día y que el doctor está estresado por largas horas y por casos difíciles.

Lunes
LECCIÓN 281
El Arte de Perdonar

Los Vedas están repletos de versos que hablan de lo Divino dentro del ser humano, y por lo tanto, hoy el Dharma Hindú nos implora que olvidemos los rencores, los resentimientos y especialmente el auto-desprecio. Hoy día la mayoría de las personas trabajan más duro en corregir las faltas de los otros que en las propias. Es un trabajo sin agradecimiento. Realmente lo es. La mayoría está tratando de recrear el mundo relativamente real para hacerlo absolutamente real. Otro trabajo sin agradecimiento. Los sabios nos imploran que aceptemos las cosas como son, que estemos alegres y contentos en todo momento. Ellos nos dicen: no te desalientes al ver las fallas de los otros. En vez, haz que te ayuden a despertar tu comprensión de ellos en cuanto a dónde se encuentran en conciencia y del sufrimiento por el cual deben estar atravezando. Si otros te dañan en pensamiento, palabra u obra, no lo resientas. En vez, deja que despierte la compasión, la gentileza y el perdón. Úsalo como un espejo para ver tus propias debilidades; luego trabaja diligentemente para traer tus propios pensamientos, palabras y acciones en línea con el Dharma Hindú.

El secreto es que nosotros debemos corregir todos los asuntos dentro nuestro. Debemos soportar nuestros karmas -- las reacciones a nuestras acciones -- alegremente. ¿Y qué son las aparentes injusticias de la vida sino las reacciones auto-creadas de nuestras propias acciones pasadas en esta u otra vida? La persona de comprensión perfecta acepta lo que sucede en la vida como bueno y con propósito. Debemos estar agradecidos a otros por devolvernos nuestras previas acciones de modo de que podemos ver nuestros errores y experimentar los mismos sentimientos que debemos haber causado a otros. Es de esta manera que somos purificados y entrenados para no cometer los mismos actos adhármicos de nuevo.

Todos los grandes han predicado el arte del perdón. Primero debemos aprender a perdonarnos a nosotros mismos, aceptarnos a nosotros mismos como somos y proceder con confianza. Muchas personas viven sus vidas enteras inmersos en culpa. Es una forma de vida pasada de generación en generación. Es como un temor pasivo, diferente de un temor amenazante. Algunas religiones empujan a las personas hacia temor y culpa. Por lo tanto si no se sienten culpabes, ellos sienten que no están siendo religiosos. Mary Baker Eddy una vez dijo que Dios es amor y debido a ello fue cruelmente atacada por la comunidad Cristiana de su época, que creían de verdad que Dios es iracundo, que provoca temor. Las familias que viven en culpa la pasan a sus hijos. Las personas que viven en un estado de culpa no dan mucho, no producen demasiado, y no se mueven muy lejos en espiritualidad.

Cuando nos perdonamos a nosotros mismos se libera una nueva energía para un futuro sano. Sí, el perdonar es una fuerza. Debemos empezar con nosotros mismos, ya que en tanto que tengamos auto-desprecio, somos incapaces de perdonar a otros, porque todos los demás son una reflexión de nosotros mismos. Nosotros reaccionamos a lo que vemos en ellos que no estamos listos para encarar en nosotros mismos.

Es un gran poder ser capaz de mirar más allá de nosotros mismos y ver a los otros como lo que realmente son, cómo ellos piensan y cómo sienten realmente. Cuando estamos envueltos en nuestro propio ego individual, esto es difícil de hacer. Nosotros suponemos que aquellos a los que conocemos son exactamente como nosotros, y encontramos falla en ellos cuando no la tienen. Pero eventualmente rompemos la cáscara del ego -- Un acto simbolizado rompiendo el coco duro, marron oscuro en el templo, revelando la belleza del fruto puro y blanco dentro que representa nuestra naturaleza espiritual pristina. Lleva un golpe seco someter a nuestro ego, y esto nunca es sin dolor. Pero podemos remover la corteza dura del coco sin dolor a través de rendición absoluta al Dharma Hindú, rendición absoluta a nuestra propia alma, a Dios dentro nuestro. Culto externo y culto interno, rendición externa y rendición interna, logran el ablandamiento del ego y el develado del espíritu.

Martes
LECCIÓN 282
Energías Congestionadas

¿Qué es el resentimiento? El resentimiento es fuerza pránica, energía sutil, que está congestionada. ¿Qué es el amor? El amor es fuerza pránica que está fluyendo no congestionada. Cuando alguien lleva a cabo una injusticia con nosotros, él nos está dando un conglomerado de prana congestionado. Si pudieramos verlo en el mundo astral, lo veríamos como una masa inarmónica de colores y formas. Si no somos capaces de mantenernos desligados, nos perturbamos y resentimos. Instintivamente este prana está sostenido por nosotros y sólo se libera cuando encontramos en nuestro corazón perdonar a la persona. En el momento del verdadero perdón, el prana congestionado se transfiere de vuelta a la persona que nos dañó o que nos insultó.

Podemos entonces ver que cuando resentimos o sostenemos algo contra alguien, estamos en realidad astralmente conectados con él, y en realidad reteniendo el karma que automáticamente llegará a él como resultado de su acción dañina. Si perdonamos al que ofende, liberamos la energía congestionada. Entonces la ley de karma que nunca falla comienza a trabajar. En otras palabras, sus acciones causarán una reacción de vuelta hacia él, y nosotros no estaremos para nada involucrados en el proceso. Esto es por lo cual el Tirukural, un maravilloso libro escrito hace 2200 años, nos dice, "Aunque injustamente agraviado, es mejor pasar el sufrimiento y contenernos de una venganza incorrecta. Deja que el ser humano conquiste soportando a aquellos que en su arrogancia lo han agraviado" (157-8).

Sin embargo, no sería sabio aceptar al transgresor de nuevo en tu vida hasta que muestre verdadero remordimiento y que el resentimiento es disuelto de su parte a través de disculpas y reconciliación. De lo contrario, la sabiduría indica que él puede cometer de nuevo los mismos actos dañinos. Me preguntaron hace poco qué queremos significar en el sutra 270 que dice que los monásticos perdonan heridas rápidamente y hacia adentro, pero no hacia afuera hasta que el que ofendió reconcilia. El devoto que hizo esa pregunta dijo que él había soportado un montón de abuso físico y emocional, así como abuso verbal, de su familia. Él los había perdonado internamente pero quería saber cómo debía ser su relación, ahora que él había llegado a edad madura. Nosotros perdonamos internamente pués sabemos que la experiencia es el resultado de nuestro karma que pusimos en movimiento en el pasado. Pero mantenemos una pared amigable, firme entre nosotros y los ofensores, lo que significa una distancia amigable, porque sabemos que es también su kukarma, que debe ser reconciliado con disculpas y con la promesa de que la ofensa no se volverá a repetir.

Ser afectivamente desapegado -- ese es un poder. Eso es sabiduría. Pero desapego no significa evitar a la Vida o ser insensible o aceptar pasivamente heridas para tí o para tus seres queridos. Cuando tenemos la habilidad de que no nos afecte, a través de perdón, somos más cálidos, más amigables, más sanos, más humanos y estamos más cerca de nuestra familia y amigos.

Exactamente lo opuesto sucede si nos mantenemos apegados y resintiendo lo que sucedió en el pasado. Toma por ejemplo el adolescente que ve un futuro prometedor por delante, entonces experiencias comienzan a suceder en su vida, algunas de las cuales son desagradables. Si esas no son resueltas, prana negativo se comienza a acumular en su mente subconciente, se crean vasanas, y el futuro empieza a reducirse a la vista. Año tras año, a medida que crece, el pasado se hace más y más grande, y el futuro se hace menor y menor. Finalmente, existe tanto resentimiento que el que era un adolescente feliz ha evolucionado a un adulto deprimido y amargo. Eventualmente él desarrolla cáncer y muere solo y miserable.

Para tener un futuro feliz con tu familia y tus amigos, no ignores las dificultades que aparecen entre ustedes. Siéntate con ellos y habla las cosas. Toma responsabilidad, con la cabeza elevada y la espina dorsal erguida, expon todo. Déjales saber cómo te sientes por lo que dijeron o hicieron. Especialmente en Asia, muchas cosas se ocultan bajo la alfombra, no se hablan y se dejan que ardan y que se amolden allí. Pero ahora, en el mundo de hoy, debemos limpiar el desastre para poder continuar hacia un futuro feliz. El cimiento básico del Sanatana Dharma es ahimsa, no dañar, físicamente, mentalmente y emocionalmente. Siempre debemos recordar esto.

Miércoles
LECCIÓN 283
El Perdonar Da Salud

Hace poco nos enteramos de que la persona más anciana del mundo es una dama de 118 años de edad en Canada, que es vegetariana. Ella aparece en las noticias en el Guinness Book of Records. En un estudio acerca de su vida y de la de varios otros ancianos de edades superiores a 110, se preguntó, "¿Cómo han vivido tanto? ¿Por qué están viviendo todavía? ¿Cual es su secreto?" La respuesta es que estas personas ancianas son optimistas. Ellas ven un futuro, y eso las mantiene vivas. Ellas no son severas, tienen buen humor, están contentas y tienen una filosofía de perdonar lo que cualquiera les haya hecho en el camino. Tienen éxito fluyendo con los eventos de la vida y no mantienen resentimiento o pranas congestionados. Cuando el odio y el resentimiento se hacen una forma de vida es cuando nosotros nos comenzamos a preocupar y preguntar qué es la vida. Perdonar a otros es bueno para tu salud.

Los sabios han dado un remedio, una penitencia efectiva, prayaschitta, que puede ser llevada a cabo para librarse de los fardos de resentimiento pasado y así experimentar el perdón y la abundancia de energía divina que llega como resultado. Escribe con detalle todos los resentimientos, malentendidos, conflictos y confusiones que aún te encuentras sosteniendo. Cuando completas la página, estrújala y quémala en un bote de basura o en un hogar. Cuando la mente ve al fuego consumir el papel, intuye que la carga se ha ido. Es la emoción conectada con la experiencia lo que realmente se va.

El resentimiento es una cosa terrible. Afecta al cuerpo astral y al físico. Cuando existe un problema de salud, bien puede ser un problem de perdón. El resentimiento es demoledor para el cuerpo astral y para las emociones, porque cuando resentimos a otros, no nos lo podemos sacar de la mente -- estamos definitivamente aferrados a ellos. El resentimiento está igualmente distribuído por el mundo. Los trabajadores resienten a sus jefes. Los jefes resienten a los dueños. Los dueños de las compañías resienten al gobierno. La sociedad de hoy es una sociedad moderna. Esta es preservación de la ignorancia, e ignorancia sumada a ignorancia hace más fuerte a la ignorancia. Un resentimiento se suma a otro en la mente subconsciente.

Debemos comenzar la curación primero perdonándonos a nosotros mismos, reclamando tu herencia espiritual, ganando una nueva imagen de nosotros mismos como un alma hermosa, brillante de luz radiante. Luego podemos mirar al mundo a través de los ojos del Dharma Hindú. El Yajur Veda explica, "Aquél que mora en la luz es una cosa distinta que la luz, a quien la luz no conoce, cuyo cuerpo es la luz, quien controla la luz desde adentro -- Él es el alma dentro tuyo."

Cuando este vasana dahatantra, purificación subconsciente por fuego, es completado, nunca te sentirás el mismo. Luego de esta experiencia espiritual, la religión, el Dharma Hindú será lo más importante en tu vida. Todas las otras actividades -- negocios, sociales, religiosas y de familia -- circularán alrededor de tus nuevos ideales encontrados. Muchas de las personas más ricas en nuestro planeta mantuvieron a su religión primero, sus familias y negocios en segundo lugar y otras actividades terceras. Su sincronización fue siempre buena. Ellos fueron magnéticos y felices. Los otros estaban contentos de estar cerca de ellos.

Jueves
LECCIÓN 284
Fuerza de Voluntad Bien Dirigida

Todo el mundo tiene fuerza de voluntad. Ella es inherente al cuerpo físico-astral-mental-emocional. El centro de la fuerza de voluntad es el chakra manipura, localizado en el plexo solar. A diferencia de otras energías, cuanto más fuerza de voluntad usamos, más fuerza de voluntad tenemos para usar. En realidad, ejerciendo nuestra fuerza de voluntad, almacenamos energía nueva en el chakra manipura. Esto sucede cuando trabajamos un poco más duro que lo que creemos que podemos lograr. Al poner ese esfuerzo extra, acumulamos una gran fuerza de voluntad que siempre tendremos con nosotros, incluso en nuestra próxima vida, la siguiente y la siguiente. La fuerza de voluntad está allí para ser usada.

Cuando relacionamos fuerza de voluntad con acciones y comparamos acciones con el dharma o con adharma, encontramos que acciones adhármicas, o incorrectas traen resultados molestos, y acciones dhármicas traen resultados agradables. Si actuamos mal hacia los otros, la gente actuará mal hacia nosotros. Entonces, si somos de una naturaleza baja, lo resentimos y tomamos represalias. Esta es una cualidad de la mente instintiva: "Tú me pegas una vez, yo te pego doble. Tú me haces una observación que no me gusta, y yo hablo mal de tí a tus espaldas. Yo inventaré historias acerca tuyo para vengarme y hacer que otras personas se vuelvan contra tí." Esto es tomar represalia -- una fuerza negativa terrible. Cuando usamos nuestra fuerza de voluntad para tomar represalias contra otros, acumulamos una cuenta bancaria de fuerza de voluntad, de seguro, porque tenemos que poner esfuerzo extra. Pero también acumulamos una cuenta de banco de karma negativo que vendrá de vuelta a nosotros con toda su fuerza cuando menos lo esperamos. Cuando lo hace, si nos mantenemos encerrados en ignorancia, resentiremos y tomaremos represalias contra la persona que nos devuelve nuestro karma, y el ciclo se repite una y otra vez.

Aquellos que viven en la naturaleza elevada son más sabios. La creencia en el karma y en la reencarnación son grandes fuerzas en un Hindú. Santo Tiruvalluvar del sur de la India lo dijo muy simplemente, "Sin valor son aquellos que lastiman a otros vengativamente, mientras que aquellos que aguantan estoicamente son como oro almacenado. Así como la Tierra soporta a aquellos que cavan en ella, es mejor soportar a aquellos que nos desprecian" (Tirukural 155-151).

Sin embargo vemos a la sociedad desgarrándose a través de represalias. Organizaciones respetables toman represalias en contra de su líder, unos en contra de los otros. Países se dividen y toman represalias. Partidos políticos toman represalias. Casos de ley de venganza son represalias manejadas profesionalmente. Tomar represalias significa pagar herida con herida, devolver en la misma especie, mal por mal, ojo por ojo, diente por diente. Parece ser parte de la raza humana, sin embargo es una parte negativa de la raza humana. No tiene por qué imperar. No es espiritual. Diríamos que es demoníaca. Diríamos que es asúrica. Diríamos que es comportamiento innecesario, comportamiento no aceptable, un uso equivocado de la fuerza de voluntad. Las personas que tienen un montón de fuerza de voluntad pueden, si ellas lo desean, tomar represalias muy bien, muy bien. Ellas pueden arruinar a otra persona. Pero recuerda, la fuerza les volverá tres veces más fuerte que lo que ellos dieron, porque su poderosa fuerza de voluntad lo traerá de vuelta con vigor. Esa es la ley.

Viernes
LECCIÓN 285
Decidir Por Una Forma Mejor

La persona sabia elige sus acciones de acuerdo al dharma, que es bien específico a cómo uno se debe comportar. Aquellos que planean tomar represalias luego de que un malentendido ha surgido deberían saber que ellos están tallando un destino de infelicidad para ellos mismos cavando un pozo de remordimiento, auto-condenación y depresión. Ellos caerán en él en el futuro.

Algunos se pueden preguntar, "¿Acaso no tomar represalias significa que uno no debe protegerse a sí mismo, a su familia, a su comunidad?" Estamos hablando de venganza, no de autodefensa. Oponerse a las acciones de alguien que intrude en el hogar o en la comunidad en el momento de la intrusión es muy diferente a atacarlo más tarde y vandalizar su hogar en represalia. No podemos herir a otro sin ser heridos de vuelta en el futuro a través de alguna otra manera, generalmente a través de otras personas ni siquiera asociadas con la persona a la cual herimos. Aquellos que nos ofenden o que cometen crímenes en contra nuestro, podemos estar seguros, que recibirán justicia de una manera que no falla a través de la ley del karma. Si el asunto es serio, podemos buscar reconciliación a través de las leyes del lugar. En casos criminales, se puede buscar justicia a través de las cortes. No es sabio tomar los asuntos en nuestras propias manos y ser el instrumento del castigo, ya que haciendo eso cosecharemos el mismo karma negativo que el que ofendió. Represalias en gran escala pueden ser vistas en casos de violencia de pandillas, terrorismo y guerrilla.

Por lo tanto, es sabio cultivar la poderosa fuerza de la compasión, de respuesta correcta, de perdón, de admitir nuestros propios errores, de no mentir para salvar nuestra apariencia en una situación o de humillar a otros para destacarnos y guardar las apariencias. Esa es una apariencia que no quieres salvar. Una apariencia que no vale la pena salvar.

Aquellos que aceptan la verdad de que la represalia no es la forma apropiada de vivir, pero que son incapaces de parar de tratar de ajustar cuentas, están en camino a auto-corregirse, especialmente si sienten remordimiento acerca de sus impulsos y acciones. A través de visión divina el alma percibe acciones imprudentes, llevadas a cabo estando en la naturaleza baja, como un obstáculo para el progreso espiritual. La penitencia recibida de un guru o de un swami y bien llevada a cabo por el devoto, propulsa al alma a su estado natural de dicha. Toda ayuda es dada por los devas a aquellos que se ven llevando a cabo una penitencia sincera. Los gurus de todo linaje reciben la confesión verbal de devotos y dan la penitencia apropiada, prayaschitta. Ellos reconocen la absolución divina, sabiendo que la penitencia ha sido llevada a cabo, cuando el aura interna es tan brillante como la de un niño recién nacido, el rostro feliz y el testimonio sobre los resultados de la penitencia develan verdadera expiación.

Sábado
LECCIÓN 286
El Ejemplo del Dalai Lama

Hablando de no tomar represalias, el Dalai Lama amante de la paz, líder exhiliado del Budismo Tibetano, está dando un ejemplo extraordinario de no retornar el golpe a los antagonistas. El ha hecho campañas sin descanso pidiendo ayuda política en favor de la causa de su gente desde 1959, cuando a la edad de quince años debió huir a la India cruzando los Himalayas por ayuda. Incluso hoy, el trata a los Chinos con consideración y respeto, aunque nunca se olvida el asalto armado de la China a su nación en 1957 y la exterminación de aproximadamente 1200000 tibetanos para 1972. Este ser humilde nunca ha fallado en ejemplificar el dharma de compasión, defendiendo "el amor que puedes tener incluso por aquellos que te han hecho daño." Él escribió una vez: "Mi enemigo es mi mejor amigo y mi mejor maestro, porque me da la oportunidad de aprender de la adversidad."

Si hay alguien que podría justificadamente arremeter en contra en una forma vengativa, sería el Dalai Lama; pero él ha elegido el sendero elevado. Lo escuchamos pedir por la autonomía Tibetana durante años en conferencias internacionales en Oxford, Moscú, Rio de Janeiro y Chicago, donde nunca se desvió de su postura de amor, confianza y compasión, con total confianza de que la ley divina finalmente manifestará un resultado correcto, una solución agradable. Él también reconoció que esta persecusión es un karma que su propia gente puso en movimiento en el pasado. Él está dando un noble ejemplo en la arena internacional, donde la gente espiritual puede forjar, y está forjando, nuevos principios para un dharma global.

A un nivel individual, todos pueden esforzarse a renunciar a la necesidad de "ajustar cuentas," teniendo en cuenta la advertencia Védica, "Aquí se dice que una persona consiste de deseos. Y así como sea su deseo, es su voluntad. Y así como sea su voluntad, es su acción; y cualquiera que sea la acción que haga, eso recojerá" (Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5. UPR, P. 272). Cada creencia crea ciertas actitudes. Nuestras actitudes gobiernan todas nuestras acciones. La creencia en el karma, en la reencarnación y en la existencia de una Divinidad que todo lo impregna a través de todo el universo, crea una actitud de reverencia, de benevolencia y de compasión para todos los seres. El Hindú o el Budista que está concientemente conciente dentro de su alma sabe que él es el viajero del tiempo y que puede encarnar, tomar cuerpo carnal, en la sociedad a la que más se opuso, para poder equilibrar sus odios y temores hacia una mayor comprensión que resultará en la liberación de ignorancia. El Hindú sabio conoce muy bien estas posibilidades. El misterio no es misterio para el místico.

Ahimsa, a la cual el Dalai Lama ejemplifica tan valientemente, ciertamente que no es cobardía; es sabiduría. Y la sabiduría es el conocimiento acumulado de las leyes existentes de reencarnación, de karma, de dharma y de las cualidades de impregnación y de sagrado de las cosas, todo mezclado dentro de la psiquis, del alma misma, del Hindú

Domingo
LECCIÓN 287
Darse Cuenta de que Dios Es Amor

Siva es Amor y Amor es Siva. La gente pregunta a menudo, "¿Cómo puedo rendir culto a Dios si no puedo ver a Dios?" Había un hombre joven que había acumulado una intensa aversión por su padre porque su padre lo disciplinó duramente mientras crecía. Cada vez que el joven pensaba en su padre, lo hacía a través de sentimientos de resentimiento y confusión. Cuando su padre estaba cerca, el hijo lo esquivaba, y a menudo se intercambiaban palabras tajantes. Sin embargo, su padre lo mantuvo en su carrera universitaria, pagando todas las expensas. Cuando el joven se rompio una pierna jugando al football, el padre lo visitó en el hospital a menudo y pagó las cuentas médicas. Pero de todas maneras, el joven resentía a su padre por lo que había sucedido hace años. Él no podía ver que su padre realmente lo quería. Su visión interna estaba cegada por su amargura acerca del pasado. Esta historia ilustra cómo barreras mentales nos imposibilitan ver a la gente como realmente es. Y si no podemos ver correctamente a la gente a nuestro alrededor, ¿cómo esperamos ver a Dios? Estamos a menudo cegados por nuestra "ignora-ncia" -- nuestra gran habilidad de ignorar.

Las personas que cuestionan la existencia de Dios porque no lo pueden ver deberían tomar la palabra de aquellos que sí ven a Dios. Cuando ellos no pueden siquiera hacer esto, ellos están obviamente perdidos en sus propias ilusiones y confusiones, incapaces de siquiera ver el amor o aceptarel amor de aquellos que se hallan más cercanos a ellos. Ellos muy probablemente juzguen todo mal a través de su visión limitada, oscurecida por resentimientos acumulados durante años.

Todos vemos a las personas con nuestros dos ojos, y vemos dentro de las personas con nuestros corazones. Cuando nuestro corazón es puro, cuando no tiene resentimiento, podemos entonces ver con nuestro tercer ojo. Aquél con problemas en ver a Dios debería comenzar rindiendo culto a su madre y a su padre como divinos. Él los puede ver con sus ojos y con su mente. Este sadhana limpiará el corazón de la persona y pondrá sus pensamientos, su palabra y acciones en línea con el dharma. Entonces un día verá que Dios Siva es verdaderamente la Vida dentro de la vida de todos -- en verdad del universo entero.

La palabra amor describe el intercambio fluído de energía espiritual entre las personas, entre las personas y sus cosas, entre las personas y Dios y los Dioses. Nuestras escrituras nos cuentan claramente que "Siva es amor, y amor es Siva." Por lo tanto, nuestro amor que fluye libremente, o bhakti, es nuestra propia calidad de Siva en manifestación. Expresar este amor es una forma inicial y profundamente auspiciosa de vivir con Siva que es completa en sí misma y de sí misma.

Kritajnatam Palaya; Samabhavo Bhava

Cultiva Gratitud,
Se Considerado

Como de un árbol cubierto de flores, la fragancia es llevada lejos, entonces de la misma manera, la fragancia de buenas acciones lleva lejos su fragancia. Así como un malabarista, cuando pisa el filo de una espada puesta sobre un foso, dice: "¡Suavemente! ¡Suavemente! O me lastimaré y caeré en el foso," ¡entonces también uno se debe mantener alejado de lo que es falso!

Krishna Yajur Veda, Mahanarayana Upanishad. UPB, P. 253

Ser agradecido por los dones de Dios es un signo de espiritualidad. Un sabio le cuenta a dos buscadores que ellos van a vivir tantas vidas como hojas hay en un árbol banyan. Uno parte consternado, mientras que el otro danza, sabiendo que la liberación está asegurada, y en ese momento experimenta liberación de samsara.

Lunes
LECCIÓN 288
¿Mitad Lleno o Mitad Vacío?

Gran parte de la vida de hoy está basada en depreciar y denigrar a los líderes públicos, grupos, gobiernos, religiones, corporaciones e incluso miembros de la familia. Esto es vivir negativamente, siempre marcando las faltas con certeza e ignorando las virtudes. Un líder cívico Hawaiano se lamentaba con nosotros recientemente que la gente es cruel en sus quejas. "Está bien criticar," dijo ella, "pero deberían ser gentiles cuando lo hacen."

Una historia que me contaron hace décadas también se relaciona. Un guru estaba sentado con dos discípulos bajo un desgarbado árbol banyan en la India. El estudiante mayor preguntó, "Guruji, ¿cuánto tengo de esperar para realizar a Dios?" El maestro respondió, "La iluminación no es algo que se pueda predecir, pero como preguntaste," se inclinó y le habló en el oído derecho, "Será dentro de veinte vidas." "¡Oh no! gitó el jóven en consternación, "¡No sé si podré esperar tanto!" El otro seguidor, naturalmente curioso, preguntó acerca de su propio futuro. El guru susurró, "¡La liberación vendrá luego de que hayas vivido tantas vidas como hojas tiene este árbol!" Al oir esto, el buscador se puso de pie de un salto y comenzó a bailar. ¿Por qué? De pronto él se vió abrumado por la garantía de que que ultimamente será liberado. Ecstácico con apreciación, él trascendió la mente y obtuvo su liberación en ese mismo momento.

El primer estudiante estaba en el camino de la depreciación. Para él la vasija estaba mitad vacía. El segundo siguió el sendero de la apreciación y se sumergió en gratitud. para él la vasija estaba mitad llena. Algunas personas protestan por que Dios puso espinas a las rosas. Otros Lo alaban por poner rosas entre las espinas.

La apreciación es una hermosa cualidad del alma disponible para todos y en cualquier circunstancia -- siendo agradecido por los pequeñosos tesoros de la vida, agradecido por la oportunidad de comenzar el día donde te hallas, apreciando el perfecto lugar al que tus karmas y la gracia de Dios te han traído. La apreciación es dadora de vida. La depreciación sin apreciación es despiadadamente destructiva. Sin embargo, es una forma tán común en nuestros tiempos. Cuando se hace algo que es bueno, que ayuda o que es amoroso, es a menudo pasado por alto, tratado como algo esperado. No se muestra reconocimiento, no se expresa gratitud. Pero si se ve una falla, ¡todo el mundo es muy rápido en señalarla!

Los Vedas, el Tirukural y nuestros muchos textos sagrados indican una manera mejor. Los sabios sabían que las personas poseen libertad de elección y la fuerza de voluntad para usarla. Hoy en día, esa libertad es usualmente empleada, imprudentemente, para desvalorar a otros, así como a uno mismo. La ignorancia parece ser casi tan omnipresente como Dios. La encontramos en todos lados y en cada situación. No tiene por qué ser de esta manera.

La gratitud es una cualidad del alma. No depende de cuanto uno posee. Su opuesto, la ingratitud, es una cualidad del ego externo. Cuando habitamos en la conciencia del alma, damos gracias por lo que sea que tenemos, no importa cuan poco o cuanto. Cuando estamos en conciencia de ego, nunca estamos agradecidos o satisfechos, sin importar cuanto tengamos.

Martes
LECCIÓN 289
El Poder de la Apreciación

Yo tengo fe en la integridad humana, en esa "pequeña voz del alma" que nunca falla, que todo el que quiere escuchar puede oir. Nosotros somos escencialmente almas puras viviendo temporariamente en un cuerpo físico. Nosotros podemos y debemos usar el don dado por Dios del libre albedrío envuelto en amor para hacer una diferencia en el mundo de hoy, incluso si es de una pequeña manera. Todos nosotros juntos haciendo la misma diferencia lo hacemos en gran escala. Los shishyas deben estar agradecidos a sus gurus, los esposos a sus esposas, las esposas a sus esposos, los padres a sus hijos, los hijos a sus padres, los alumnos a sus maestros y los maestros a sus alumnos. ¡Es mucho más efectivo alabar a otros y apreciar lo que tenemos que encontrar faltas y protestar acerca de lo que no tenemos!

La gratitud y la apreciación son las virtudes claves para una vida mejor. Ellas son el hechizo que se echa para disolver el odio, las heridas y la tristeza, la medicina que cura estados subjetivos de la mente, restaurando el auto-respeto, la confianza y la seguridad. Revisémoslas una por una y consideremos una práctica, un sadhana para cada una.

Primero la gratitud. Es un sentimeinto dentro del corazón que no podemos reprimir por mucho tiempo cuando nos sobrevienen memorias de todo lo bueno que ha venido a nuestras vidas. Muy a menudo, la gente recuerda las cosas malas, quizás porque ellas causan las impresiones más profundas y son inesperadas. Las cosas buenas son esperadas y por lo tanto tienden a ser pasadas por alto.

El sadhana aquí es tomar papel y lápiz y listar todas las cosas buenas que han llegado a tu vida durante los ultimos cinco años. La lista crecerá a medida que la memoria es estimulada. Si no fuera posible pensar en siquiera una cosa buena, entonces escribe la siguiente afirmación muchas veces, "Soy un ser espiritual de luz que está madurando en el océano de experienncia." Pronto una memoria buena vendrá, seguida por otras. Sentimientos amorosos de apreciación comenzarán a fluir hacia aquellos que participaron en los momentos buenos. El perdón entonces surge para los momentos malos. Increíblemente, el día que yo estaba escribiendo estos pensamientos acerca de la gratitud, un habitante de la isla de Kauai me dió un documento donde estaba escrito el siguiente juicio acertado del místico Católico, Meister Eckhart: "Si la única plegaria que dices en tu vida entera es gracias, será suficiente."

Ahora veamos la apreciación, volviendo nuestras gracias hacia las personas en nuestras vidas. El sadhana de apreciación es acercarse a aquellos a los que estás agradecido y decirles, en sus rostros, mientras los miras profundamente a los ojos, cuanto los estimas y los valoras. Sé específico. Encuentra detalles para compartir de modo que ellos sepan que este no es un halago vacío. Explica lo que cada uno ha hecho para inspirar esta confrontación amorosa y convence a cada uno a su turno de que eres sincero. La vista de una cara completamente sonriente, los ojos brillantes y el corazón lleno de amor, quizás seguidos de un gran abrazo, es suficientemente convincente en si mismo. Las palabras de apreciación son palabras que la gente no escucha a menudo. Estas confrontaciones amorosas no suceden suficientemente a menudo en el mundo de hoy en día entre amigos y parientes.

La apreciación amorosa es una fuerza que cambia la vida que está simplemente esperando a ser usada. Expresa apreciación hacia los líderes de la comunidad, hacia los socios de negocios, hacia los mentores espirituales, hacia los miembros de la familia y hacia los amigos tan frecuentemente como puedas. La apreciación amorosa es una fórmula mágica que trabaja de dos maneras. Cuando elogiamos a otro, somos automáticamente edificados.

Miércoles
LECCIÓN 290
Tú Puedes Hacer Esa Diferencia

Aquí tenemos una historia real que muestra cuan efectiva puede ser una expresión oportuna de apreciación. Un hombre joven intentó la práctica mencionada arriba en su malhumorado empleador, cuyo corazón se derritió cuando escuchó las palabras, "Una de las cosas que más aprecio acerca de tí es tu genialdad como inventor. Tú tienes tanto para enseñarme." Luego de decir eso y más, el joven le pidió al asombrado hombre mayor pasar las palabras de apreciación a otra persona. El hombre se sentó con su hijo esa misma tarde y con dificultad le dijo cuanto apreciaba sus muchas cualidades. "Nunca me hago tiempo para decir tales cosas sentimentales," dijo, "sino que trato de mantenerlas para mí mismo y de ser exigente y duro debido a las presiones del trabajo. Pero por favor quiero que sepas que te amo." El joven comenzo a sollozar y confesó, "Padre, muchas gracias. No puedes imaginarte cuan contento y aliviado estoy de oir eso. Había planeado cometer suicidio mañana porque pensé que no te importaba más, que ni siquiera me querías. Ahora no lo voy a hacer." Nunca sabes qué diferencia puede hacer tu apreciación.

Para prepararte para este sadhana párate frente al espejo y mira tu rostro, directo a los ojos, y di en voz alta, como si estuvieras hablándole a otra persona: "Te estoy agradecido y aprecio que estés; en mi vida." Luego describe a tí mismo en varias oraciones el bien que has hecho durante los pasados cinco años. Puedes refrescar la memoria leyendo la lista de cosas buenas que hiciste antes. Pronto verás que la reflección en el espejo se suaviza y comienza a sonreir a medida que absorbe el sentimiento feliz de tu apreciación. Una vez que este arte es perfeccionado entre tú y tú, puedes comenzar a apreciar a otros de la misma manera. No seas tímido. Nadie es tímido cuando se está enojado. ¿Por qué ser tímido cuando estamos felices y amorosamente agradecidos?

Existe un valiente nuevo mundo en el horizonte para los seguidores del dharma, uno en el cual somos gentiles los unos con los otros, confiando y estando concientes de los sentimientos de los otros, un mundo en el cual reconocemos nuestras deudas para con los otros y expresamos nuestro agradecimiento, primero en nuestro silencioso corazón y luego externamente. La gratitud es uno de los recursos más ricos de la vida, que contiene el poder de cambiar la vida de las personas. Su opuesto es una enfermedad que socaba todo contento y llena nuestra vida de vacío y desesperación. Confía. Estos sadhanas en gratitud y apreciación han hecho maravillas para muchos. Sí, cada uno de nosotros podemos hacer diferencia. El mundo está cambiando, y nosotros podemos hacerlo cambiar para mejor, o podemos dejarlo en las manos de aquellos que hacen cambios para "peor." Es tu elección.

Yo te aprecio, lector de Viviendo con Siva, a tí y a otros hombres y mujeres, niños y niñas que están fortaleciendo al Hinduismo en cientos de países remotos, sosteniendo el Sanatana Dharma, siendo un faro de luz para otros en el sendero. Eres tú quien está inspirandonos a producir esta serie de libros sobre Hinduismo contemporáneo, dándonos tantas ideas y alentándonos. Tú estás haciendo una gran diferencia con el simple hecho de vivir el dharma, aspirando por auto-transformación y hablando de estos elevados principios que son tan importanes para todos nosotros y para el futuro de la humanidad.

Es fácil expresar un poquito de gentileza. Un poquito de gentileza cura la mente. Y en este tiempo y era, cuando tantos están frustrados, problematizados y en necesidad de un poco de ayuda, apreciación y aliento, tu gentileza puede ayudar. Tu crítica, tu chismoseo acerca de ellos, los hiere y también te hiere a tí mismo. Pero la gentileza que expresas en lo que haces te cura a tí también. Entonces, vete a tí mismo como a un ser que siempre expresa gentileza. Aquello en lo que piensas, eso te vuelves.

Jueves
LECCIÓN 291
Cómo Ser Feliz

Mírate al espejo. Tú has creado tu rostro a través de muchos pensamientos que se han acumulado a través de esta vida. Pregúntate, "¿Soy feliz, o estoy buscando a otros para que me hagan feliz?" Permítete ser gentil: permítete expresar las cualidades, las hermosas cualidades de tu alma. Entonces tu felicidad te vendrá desde adentro de tí mismo, junto con un contento profundo y paz interior y gozo. Tan solo un momento de pensar gentilmente acerca de alguien, y hacer un plan que te permitirá ayudar a tus semejantes, aunque sea un poquito, despertará de tu alma esa satisfacción interior, profunda, ese nivel profundo de seguridad que estás realmente buscando. Por otro lado, si le permites a tu mente morar en los dominios del pensamiento crítico, en los dominios de los chismes, sin pensamiento de ayudar a otros, te sientes inseguro, infeliz. Nada que pueda pasar podrá brindarte una satisfacción interna. Estarás constantemente deseoso de adquirir, y aquello que adquieres no te satisfacerá. ¿Por qué? Porque no habrá amor en tu corazón. Si te encuentras en ese estado mental, da vuelta las energías y encuentra la quietud dentro de tí a través de ser amable, ser generoso ser servicial. El hacerlo trae su propia recompensa. Solo en el logro de ser suficientemente grande para comprender las experiencias de la vida por las cuales otros atraviezan, ser suficientemente elevado para pasar por alto las muchas, muchas cosas que te podrían enfadar y quizás hacerte tomar represalias, solo adquiriendo esa profundidad que viene de tu alma, tú puedes encontrar felicidad interna y paz.

Ve al mundo esta semana y deja que tu luz brille a través de tus pensamientos gentiles, pero deja que cada pensamiento se manifieste a sí mismo en una acción física de hacer algo por algun otro. Levanta sus cargas aunque sea un poquito, y quizás sin saberlo, podrás levantar algo que te pesa en tu mente. Tú borras y limpias el espejo de tu propia mente a través de la ayuda a otros. Nosotros lo denominamos karma yoga, la profunda práctica de desobillar, a través de servicio, los vasanas egoístas, egocéntrios de la naturaleza baja que se han generado por muchas, muchas vidas y que ligan al alma en oscuridad. A través de servicio y gentileza, puedes desenredar la mente subconciente y ganar una comprensión clara de las leyes de la vida. Tu alma brillará. Tú serás esa paz. Tú irradiarás esa felicidad interna y tendrás verdadera seguridad, simplemente praticando el ser gentil en pensamiento, palabra y obra.

Una indicación segura de la manifestación de la naturaleza del alma en el plano físico es la consideración por los sentimientos de los otros, consideración por el estado mental de las otras personas, que significa apreciar sus buenas cualidades y pasar por alto las cualidades que necesitan mejorar. Una persona que es considerada es comprensiva. Aquellos que no son considerados no comprenden y no comprenden que no comprenden. Ellos no comprenden y no son considerados ni saben apreciar, porque están envueltos en su ego individual. Sin embargo ellos esperan que todos los consideren a ellos.

Viernes
LECCIÓN 292
Consideración Por Otros

La consideración tiene que ver con el principio de conocer. Lo opuesto a consideración tiene que ver con el principio de pensar. "Sé lo que él quiere significar, y sé que es lo mejor para mi, pero no pienso que sea correcto para mi hacerlo ahora." Así es cómo el principio pensante entra en conflicto con el principio conocedor dentro nuestro. ¿Qué es lo que eso crea? Crea la personalidad individual, egoísta.

La consideración es un gran principio para comprender, y aún un principio más grande para desplegar dentro tuyo. Si no puedes ser considerado con los sentimientos de otro, tu alma se encuentra como encerrada en una pequeña jaula; y no puede salir, aunque puede estar gritando para expresarse y golpeándose contra esa pared de la mente pensante que no sabe nada de las cualidades del alma.

Conocer es la manifestación de tu voluntad espiritual. La consideración es también una manifestación de tu voluntad espiritual. Cuando tu voluntad espiritual está despierta, tú tienes consideración por los sentimientos de las otras personas. Cuando tu voluntad espiritual está despierta, tú haces la vista gorda a las pequeñas cosas y tienes el poder de mantenerte firme en los asuntos importantes, como el mantener las veinte restricciones y observancias del antiguo Sanatana Dharma. Tú tienes una cultura interna despierta dentro de tí.

¿Le has preguntado alguna vez a alguien hacer una pequeña cosa y él te dice que "no"? Él se niega a hacerlo porque no pensó en ello primero, porque considera que si lo hace caerá bajo tu dominación. ¿Por qué el siente de esa forma? Es porque él tiene muy poco control sobre sí mismo y está atrapado en le mente pensante. Pero si le preguntas a otro tipo de individuos sobre hacer algo, es hecho en el mismo minuto que preguntas, pues él está tan sintonizado contigo. Él tiene consideración por tus sentimientos. Él tiene consideración a tal punto que no quiere alterar la vibración a su alrededor creando una situación.

Al usar el poder del principio pensante sólo, creamos situaciones para nosotros mismos para ser enfrentadas en algún otro momento. Debido a que cada situación es de la mente subconciente y se manifestará a sí misma en la vida en un momento posterior. La consideración nace del conocer, y el conocer es una manifestación de tu voluntad espiritual, y tu voluntad resplandece cuando tu alma comienza a desplegarse. De modo que para ser considerado, debes ejercitar este principio de conocer hasta que se manifiesta en tu vida durante cada minuto de cada día. Esto es cómo cultivar la consideración.

¿Cómo ejercitamos nuestro poder para conocer? Debemos mirar a la gente y preguntarnos, "¿Qué hago con respecto a mis amigos? Cómo conozco acerca de la profundidad de ellos? ¿Cuán profundos son ellos?" Nos preguntamos, ¿Qué es lo que me llega de lo que estoy leyendo -- no simplemente lo que pienso acerca de lo que leo? ¿Qué es lo que realmente sé acerca de cualquier cosa que levanto y que sostengo en mi mano?" El principio conocedor es grandioso. Nosotros estudiamos nuestra mente: "Si mi intuición está funcionando, ¿cómo sé que es mi intuición? Si mi mente subconsciente está influenciando mis acciones, ¿cómo sé que estoy ligado a ese estado mental?" ¿Qué es lo que sabes? Eso es muy importante de saber.

El ir en contra de lo que sabemos es una gran peligro. Nace de la falta de consideración, de la falta de la habilidad de vivir en armonía con los otros, para encajar en las situaciones. Si nos falta la consideración, fallamos en llevar a cabo la ley básica del desarrollo espiritual: "Nunca pierdas la oportunidad de servir." Cuando deliberadamente vamos en contra de lo que sabemos, creamos una carga en nuestras vidas que no queremos, y la que deberemos sufrir. Entonces preguntamos, "¿Por qué nos sentimos tan poco inspirados? Estaba yendo tan bien. Yo era tan espiritual. Me sentía simplemente maravillosamente. Sentí todas las fuerzas fluyendo a través mio, y de repente todo se frenó. ¿Por qué esto me tuvo que suceder a mi? Pensé que estaba yendo bien. Me sentía tan bien." Eso es lo que yo llamo un bajón negativo.

Sábado
LECCIÓN 293
Bajones Emocionales

Todo el mundo cae en bajones negativos en uno u otro momento cuando ellos niegan el principio de Dios dentro de ellos, cuando niegan su poder de conocer, lo niegan absolutamente, deliberadamente, permitiendo su principio pensante -- lo que ellos piensan como pequeño ego -- controlar y cancelar, como un borrador en el pizarrón de la vida, los intentos del alma de manifestarse a sí misma.

Por ejemplo, estás yendo por la vida, simplemente maravillosamente, te sientes muy bien, y una pequeña oportunidad de servir se te presenta y tu la pierdes. Tú sabes que deberías hacerlo, pero piensas que no es el momento exacto, cuando sería tan simple llevar a cabo lo que sabes deberías llevar a cabo. Pero tú piensas, "Bueno, este no es exactamente el mejor momento para mí." Tú tienes muchas razones para decir no, razones excelentes, porque la mente pensante está siempre llena de excelentes razones. Ellas son maravillosas por el momento, pero se gastan. Eso es por lo cual no ejercitamos la memoria y recordamos todas las razones que tuvimos para nuestras acciones.

Si te pregunto por qué hiciste esta u otra de esas acciones indecorosas, tú podrías decir, "Sí, yo se lo que estás pensando. Yo tuve una buena razón en el momento, pero no puedo recordarla ahora." Tú no quieres recordar la razón porque sabes que fue solo una excusa suficiente por un momento. Y sin embargo la acción perdura, junto con la razón, que fue una débil, vibrando en la mente subconciente. Si tú acumulas dos o tres de esos incidentes, pronto caerás en un bajón negativo, donde no te sientes con ganas de hacer nada y nada parece tener sentido para tí en el mundo espiritual o en cualquier otro mundo. Simplemente te arrastras con dificultad y dices, "Oh, las cargas de la vida se están haciendo muy pesadas." Eventualmente esa condición también se gasta, y tú oscilas y te sientes un poco más liviano dentro. Eso es por lo cual las personas se vuelcan a estimulantes, exceso de chocolate, cosas dulces (los negocios de comidas rápidas ganan millones en los bajones negativos) y variadas bebidas energizantes como café y gaseosas, para animar al cuerpo físico. Pero el cuerpo sólo puede tomar cierta cantidad de estos bajones negativos antes de reaccionar, y en su reacción, se vuelve no saludable. Finalmente sucumbe a las enfermedades, no se encuentra cómodo con sí mismo porque la mente subconsciente no está tranquila.

Cuando te contienes de negar esa fuente del alma dentro tuyo y cumples lo que sabes que debes hacer, entonces estás lleno y estremecido por la fuerza de vida. Tu alma está brillando en el plano material. No vas a bajones negativos. Te vuelves como las personas que nó solo se levantan a hacer cosas, ellos saltan y están contentos de hacer cualquier cosa que tienen la oportunidad de hacer. Pero si niegas tu principio conocedor, y se vuelve un esfuerzo hacer cualquier cosa -- incluso un esfuerzo recordar cómo debes responder y qué debes hacer.

Muchas personas saben que deberían hacer cosas para ayudar, para ayudar a sus familias, a sus parientes y amigos. Pero a medida que pasan las semanas, lo que saben lo olvidan, porque en realidad no lo querían hacer en primer lugar. Ellos pensaban que no tenían tiempo; ellos no pensaban que pudieran ayudar; ellos no pensaban que podrían afrontarlo. Ellos tienen tantas limitaciones. Ellos ponen a su pobre vieja alma en una jaula. Perdón, voy a refrasear eso. Ellos ponen sus pobre alma joven en una jaula, porque las almas viejas manifiestan consideración. Las almas jóvenes están aprendiendo a hacerlo. Y esta pobre alma jóven trepa a esta pequeña jaula y se sienta, como un bebé recién nacido, esperando por la mente subconciente -- que ha sido llenada con actividad negativa, con pensamientos negativos y con un acercamiento negativo hacia la vida -- para desenredarse. Pero el alma dentro debe primero verse enredar -- y se enreda a través de las muchas vidas, con todas sus creaciones negativas, todos sus pensamientos versus el conocimiento, y el pensamiento ganando siempre. Entonces se debe desenmarañar, y cuando lo hace, muy pronto el conocimiento se vuelve más fuerte que el pensamiento. Luego notamos un desarrollo espiritual. Luego sabemos que esa observación está tomando control.
¿Sáben cómo puedo saber cuando alguien se está desarrollando espiritualmente? Cuando sugiero algo y él acepta mi sugerencia y observa y piensa en el próximo paso antes de que yo piense en él, sé que se está desarrollando espiritualmente, porque través de su observación está produciendo conocimiento, y a través de su conocimiento él está siendo considerado con los otros humanos, de la misma forma en que él espera que todo el mundo sea considerado con él.

Domingo
LECCIÓN 294
Controlando Nuestra Mente

Aquellos que no son considerados se hieren cuando alguien no considera sus sentimientos. ¿Por qué? Porque sus sentimientos, sus personalidades, sobresalen como antenas a su alrededor, listas para ser dobladas y torcidas cuando alguien no es considerado o amable con ellos. Sin embargo ellos no muestran con otros la misma consideración que ellos esperan con ellos mismos.

Eso es lo que crea el sueño negativo -- todos esperando que todos los demás sean muy considerados con sus sentimientos. Y es por eso que tenemos libros de etiqueta, para enseñar a las personas a ser consideradas con los sentimientos de otras personas -- para enseñarles a aquellos que realmente no quieren ser considerados, pero que tienen que aprender porque van a hacer una carrera y a ganar dinero, y ellos saben que no lo harán tan bien a menos que ellos aprendan a ser considerados, de modo que tienen que saber como hacerlo intelectualmente. Pero es todo superficial. La palabra insincero describe a la persona que no cumple lo que sabe que debe cumplir, pero pretende que lo hace. Nosotros lo llamamos insincero.

Esa insinceridad no daña a nadie sino a sí mismo, porque no puedes enviar nada hacia el mundo que no vuelva. ¿Cuándo vuelve? Vuelve más tarde en la vida. Puede arreglárselas bien cuando su cuerpo es joven y saludable. Él puede ser tan insincero como quiera ser, pero más tarde en la vida a él no le irá tan bien, porque los rebotes kármicos comienzan a volver, las reacciones comienzan a volver. Comienzan a volver por medio de otras personas que se vuelven insinceras con él. También empiezan a volver desde lo profundo de él mismo, de su conciencia, cuando aprende que la forma en que ha sido no fue la correcta. Algún día, a menos que sea suficientemente afortunado de estudiar yoga y limpiarlo todo -- quizás a través de quemar los patrones de memoria emocionales usando el vasana daha tantra -- él los sufrirá. Y sufrirá mucho al respecto.

El arte de la consideración es un arte real, porque es un estudio constante. Realmente es un estudio constante. Y es un estudio creativo. Es el arte de aprender a no simplemente arreglárselas, es el arte de aprender a llevar a cabo tu destino siguiendo el principio conocedor dentro tuyo.

Cuando intentas la realización del Ser, debes parar los ciclos de sentimientos heridos y lamentos. ¡Simplemente para! Debes aprender ejercitando tu poder de conocer y realizar que "Si hago esto, va a tener esta clase de resultado. Si hago aquello, que se opone a mi conocimiento de lo que debo hacer, también debo de saber qué clase de resultado va a crear." Todo lo que hacemos tiene sus consecuencias. Depende de tí sentarte y meditar sobre tales asuntos. Eso es para lo que está la meditación. La meditación en los estadios iniciales es para asir los estados bajos de la mente y ponerlos bajo tu control, de modo que aprendes a usar tu cerebro y no a darlo en alquiler.

Cuando alguien te causa hacer algo que tu sientes que no quieres hacer, o que sabes que no es la forma correcta de comportarte, estás dando en alquiler to cerebro al otro. Si alguien te puede hacer sentir antagonista durante todo el día porque no te trató correctamente por la mañana, él está usando tu cerebro, porque él puso ese sentimiento en movimiento. Él comenzó algo en tí que tú no puedes conquistar. Pero, si en el momento del incidente enderezas la vibración con la persona que te hizo sentir antagonizado, siendo considerado con sus sentimientos, entonces estarás usando tu cerebro, y eso es lo que debes hacer. Quizás él sea un alma joven que no aprenderá a ser considerado por un muy largo tiempo, y no podríamos esperar eso de él. Así es como debes meditar. Eso es por qué tienes que aclarar estas cosas -- quién es quién en la escala de la evolución.

Recuerda estos tres principios: 1) Tu pensamiento va a pelear contra lo que sabes. Lo va a pelear continuamente. Tú sabes que deberías hacer ciertas cosas, pero puedes no hacerlas, porque tienes otras razones, y tus otras razones serán buenas razones, que olvidarás rápidamente pues son sólo buenas por el momento; 2) Si le permites a tu conocer dominar, estarás ejercitando tu voluntad espiritual. Estarás vivo. Serás dinámico. Fuerzas espirituales fluirán a través de tí; 3) Si tú ejercitas tu voluntad espiritual, tendrás un gran poder de observación y un gran poder sobre tu propia mente. Nadie hará tu pensar por tí.

Luego de que has despertado tu poder de observación, tu alma irradia, y luego de la meditación entrarás en contemplación. Puedes pensar que estás alcanzando estados elevados de conciencia espiritual, pero para progreso real, tu alma deberá manifestarse a sí misma en lo que haces en la Tierra todo el tiempo. Entonces, estos son tus peldaños. No permitas que el pensar combata al conocer. No permitas que el pensar gobierne a tu fuerza de voluntad. Entonces serás espiritual.

Vaishamyam Prati Asahishnutvam

Cero Tolerancia por
Desarmonía

Unidos resuelvan, que con vuestros corazones unidos vuestros espíritus sean uno, ¡que vivais juntos por largo tiempo en unidad y acuerdo!

Rig Veda 10.191.4. VE, P. 863

Una familia espiritual tiene cero tolerancia por condiciones inarmónicas. Una pareja Hindú discute, con las torres del Templo Meenakshi detrás, pero luego arregla sus diferencias antes de dormir. Su armonía vuelta a ser ganada se muestra por sus manos asidas.

Lunes
LECCIÓN 295
La Barcaza Mágica de los Filósofos

Se nos cuenta que hace cientos de años en la ciudad de Madurai, conocida como la Atenas de la India por su preeminencia cultural, fue construído dentro del vasto tanque del templo Meenakshi Somasundareshvara Sivan Koyil, un barco mágico llamado la Barcaza de los Filósofos. Vinieron rishis de los Himalayas, panditas de todos los rincones de la India y humildes bhakta siddhas del sur a sentarse juntos y hablar sobre la vida, la iluminación y la liberación de la mortalidad. La magia de este bote era su extraordinaria habilidad de expandirse para acomodar cualquier número de personas que conversaran con una actitud de respeto y armonía. Pero, milagrosamente se hizo más pequeño cuando la discusión se volvió rencorosa, y aquellos que trajeron la contensión se encontraron de repente en el agua, nadando a la costa avergonzados. En el templo de Siva, aparentemente, solo discusión no argumentativa era permitida.

No tenemos botes mágicos hoy,... o quizás sí. Durante un reciente peregrinaje a la India, le hablé a muchos grandes grupos de devotos, incluyendo cientos de sadhus de la Hermandad Swaminarayan, acerca de cero tolerancia por condiciones inarmónicas. Todo el mundo consideró el mensaje pertinente, y sin embargo difícil de practicar, ya que no existe grupo en la Tierra para el cual vivir en armonía no es un desafío en un momento u otro. Pero es cierto que entre mis monásticos tenemos cero tolerancia por condiciones inarmónicas de cualquier tipo.

La armonía es la regla primera y principal de vida en todas las esferas, pero particularmente en trabajo espiritual, donde es una condición absoluta. El esforzarse por la armonía comienza dentro del hogar y se irradia en todas las dimensiones de la vida, intensificando y haciendo feliz y sublime cada relación para todo devoto. De este modo, cada uno se esfuerza en ser considerado y gentil en pensamiento, palabra y obra, para desplegar las hermosas y generosas cualidades del alma, para pronunciar sólo lo que es verdad, gentil, necesario y que ayuda. El gran santo Tamil, Tiruvalluvar, ofrece el siguiente consejo de sabio en el verso 100 del Tirukural: "Pronunciar palabras duras cuando se pueden usar dulces es como comer fruta inmadura cuando hay madura al alcance de la mano." Sí, este es el ideal. Los swamis de Gujarat me preguntaron una y otra vez, "¿Pero qué pasa si surge conflicto y contensión?" Mi respuesta fue que en nuestra hermandad todo trabajo se detiene y se atiende inmediatamente el problema. Es la responsabilidad de cada uno seguir esta sabiduría. Nada podría ser más contraproductivo y tonto que continuar trabajando, especialmente con trabajo religioso, mientras el conflicto domina, ya que fuerzas demoníacas han sido soltadas y deben se disipadas para que todo esfuerzo sea fructífero y duradero. Cualquier ruptura del campo de fuerza del hogar, del monasterio o del lugar de trabajo debe ser sellada rápidamente.

Nuestra perspectiva es simple. Todos estamos comprometidos con el sadhana compartido de que todos los sentimientos difíciles deben ser resueltos antes de dormir, no sea que den origen a discusiones mentales, vayan a semilla y germinen como vasanas, impresiones subconcientes no queridas, problemáticas, que no pueden ser totalmente borradas sino simplemente suavizadas y neutralizadas a través del proceso místico de la expiación. La desarmonía es la interrupción del flujo pránico armonioso: enojo, discusión, hablar a las espaldas, levantarse de una reunión, palabras dolorosas y sentimientos heridos. Los Vedas ruegan: "Que nuestras mentes se muevan de acuerdo. Que nuestro pensamiento esté en armonía -- común el propósito y común el deseo. Que nuestra plegarias y culto sean lo mismo, y que nuestras ofrendas devotas se hagan una" (Rig Veda 10.191.3. VE, P. 854). Uno de los principios de armonía es que el compromiso a la armonía debe ser mayor que cualquier compromiso a cualquier problema o asunto en particular. Los problemas cambian pero la fortaleza de la armonía debe ser la prioridad última. Esta es una herramienta conceptual a ser usada donde sea que surjan diferencias.

Martes
LECCIÓN 296
El Sadhana de la Resolución

Si un desbaratamiento no es resuelto antes de dormir, entonces un kukarmaphala, fruto de maldad, será creado. Los sentimientos heridos y discusiones mentales continúan enconándose hasta que el asunto se trae a la luz y es enfrentado abiertamente para ser resuelto. Si no se resuelve dentro de 72 horas, el problema germina, y los ancianos deben entrar en acción bajo guía espiritual para rectificar la cuestión. El hecho de que todos han elegido evitar enfrentar la dificultad, muestra que se requieren remedios más serios.

En todos los casos la resolución se logra a través de hri prayashchitta: disculpas, el mostrar remordimiento, conversar en pequeños grupos y dar regalos como muestras de reconciliación. La humildad es la idea fundamental. Se ofrecen sinceras disculpas por participar en discusión o confusión, incluso si uno no fue el culpable; el karma que atrajo la situación estaba allí. La armonía es restituída aceptando honestamente las disculpas, perdonando y olvidando con la firme resolución de no sacar el tema de nuevo. Cero tolerancia está basada en la comprensión compartida de que trabajando juntos en el firme cimiento de amor y confianza todos progresarán en servicio religioso y culto. A través de estos esfuerzos, un sukarmaphala, fruto de buena acción, es deliberadamente creado. Cuando dos shishyas se sientan para resolver una discordia, es a veces util que una tercera persona no involucrada esté presente, incluso silenciosamente, para balancear las energías.

Sadhana -- transformación personal a través de auto-esuerzo -- es el bálsamo mágico que calma el sistema nervioso, dando a cada shishya fortaleza para tener aguante con la gente y paciencia con las circunstancias. Cuando se descuida el sadhana, se arriman problemas. Las familias encuentran difícil el mirarse a los ojos. Surgen sentimientos duros en incluso los más simples y bien intencionados encuentros cuando los individuos se han vuelto demasiado externalizados.

Existe una armonía natural dentro de nuestros monasterios, la cual las familias buscan emular. Raramente se requiere demasiada discusión cuando actividades diarias son llevadas a cabo, ya que las líneas de autoridad basadas en antiguedad son siempre claras. Este es el primer beneficio para mantener armonía dentro de un grupo. El nuestro es un sistema de gobierno jerárquico tradicional, sostenido dentro de nuestras comunidades familiares y monásticas, establecidos cuando los Vedas fueron creados. Es un sistema donde los ancianos, de manera amorosa, guían a aquellos más jóvenes que ellos. De modo que siempre hay una atmósfera de respeto, amorosa armonía y convergencia de mentes. Nunca se escuchan reprimendas ni se hieren sentimientos ni se provocan discusiones ni se dejan sin responder las preguntas sinceras. Aquí "el amor es la suma total de la ley," y los sentimientos sinceros emanados de los ancianos protejen y apoyan a aquellos que algún día serán ancianos. Nosotros creamos una sociedad segura y amante en la cual la inteligencia invalida a la controversia y la única regla rígida es sabiduría. Así, el magnetismo pránico de la familia o del monasterio es mantenido y hecho crecer con éxito y espiritualidad sostenibles.

Sí, te puedo decir por experiencia que cero tolerancia por condiciones inarmónicas es una ley y un sadhana factible que puede y debe ser adoptado por todos los grupos e individuos espirituales. Mi satguru, Siva Yogaswami, solía decir, "Demanda un montón de corage estar feliz todo el tiempo." La mayoría de la gente, parecería, que prefiere ser miserable. Piensa al respecto. Ellos van por la vida siendo heridos en sus sentimientos, resintiéndo esto o lo otro e hiriendo los sentimientos de otros en un ciclo sin fin de emoción no resuelta, preguntando un torrente de preguntas retóricas que no tienen respuesta. Toma la familia promedio de hoy: es un compuesto de individuos problematizados.

Miércoles
LECCIÓN 297
Manteniendo Magnetismo

Hoy, más que nunca, los padres en todas partes están preocupados con mantener a la familia unida. Yo he encontrado que la clave está en mantener los pranas fluyendo armoniosamente. Una verdadera familia es un clan de individuos que se aman los unos a los otros, lo que significa que están ligados los unos a otros por magnetismo pránico positivo. Cuando los yernos y las nueras se unen a la familia, su magnetismo pránico se entremezcla, y la familia se extiende armoniosamente, esecialmente si las compatibilidades del jyotisa son buenas entre la novia y su esposo y entre la novia y su suegra. Este magnetismo es mantenido a través del principio de cero tolerancia por condiciones inarmónicas, para mantener los pranas fluyendo dentro de sus hogares en una forma positiva y amorosa. Esto significa que que si hay una perturbación de los pranas causada por conflicto interpersonal -- discusión, palabras encolerizadas y peor -- el asunto debe ser resuelto entre aquellos involucrados antes de retirarse a descansar, incluso si eso significa quedarse sin dormir toda la noche.

¿Qué es el prana? Prana es energía vital. Existen tres faces en la mente: instintiva, intelectual y superconciente. Ellas contienen a tres diferentes clases de prana en todo ser humano: prana instintivo, prana intelectual y prana refinado superconciente, también conocido como energía actínica. Los pranas instintivos digieren nuestra comida y mantienen las funciones del cuerpo físico. Ellos también dan lugar a la emociones de temor, cólera, celos y otros instintos básicos. Las energías instintivas afectan la mente, las emociones y el comportamiento. Sin pranas intelectuales bien desarrollados, la mente es regida por la naturaleza baja y es fácilmente influenciada por otros, a menudo en una forma negativa. Esto es por lo cual los niños deben ser observados de cerca y guiados durante sus años de formación hasta que sus pranas intelectuales se desarrollan en la forma de buena memoria, discernimiento y voluntad. Los pranas superconciemtes traen creatividad, inspiración e intuición. Estas son las energías que se debe buscar y que se deben nutrir a través de distintas clases de devoción religiosa y de sadhana.

En casi todo hogar, las tres classes de prana se encuentran funcionando. Los pequeños niños se encuentran funcionando preferencialmente en los pranas instintivos. Los estudiantes están en los pranas intelectuales. Se espera que los jefes de familia estén funionando en los pranas espirituales, al menos parte del tiempo, llevando hacia el hogar los rayos actínicos, cósmicos del alma, mientras equilibramos las tres formas de prana dentro nuestro.

Es el deber del amo del hogar y de su esposa encargarse de los tres pranas dentro del hogar, y mantenerlos fluyendo armoniosamente día tras día. ¿Cómo hacen eso? Con oración y sadhana diarios regulares temprano en la mañana, trayendo sabiduría y otros pranas actínicos a través desde la mente superconciente. Cuando todo el mundo está unido con amor, todo acontece suavemente.

Jueves
LECCIÓN 298
Manteniendo el Paso Con Uno Mismo

Los niños mayores y los jóvenes adultos de la familia deben ser enseñados que es su responsabilidad también ver que los pranas estén fluyendo bien en el hogar, de modo que los niños más pequeños y los bebés esten protegidos. Los jóvenes adultos, que ya han salido ellos mismos de la mente instintiva, están rompiendo las barreras hacia el intelecto, experimentando estos nuevos pranas y comenzando a pensar por sí mismos. Este es el momento en que los ancianos pueden guiarlos hacia la perspectiva filosófica de la cero tolerancia por condiciones inarmónicas. Los jóvenes que han aceptado el concepto son más respetuosos de relaciones cordiales. Ellos trataron y encontraron por sí mismos que "Sí, tenemos control sobre la mente instintiva" y que "No, no le permitimos que corra desbocada en el hogar, entre nuestros amigos o en nuestras asociaciones con la comunidad." Ellos serán los que mantengan el flujo de pranas armoniosos.

Luego el siguiente paso se despliega desde adentro naturalmente: cero tolerancia por condiciones inarmónicas dentro de nuestro propio ser. Esto nos trae de vuelta a la sabiduría de my guru: reclama la fortaleza para parar el ser miserable, para parar de tolerar la confusión dentro tuyo. ¿Cómo se logra esto? Podemos afirmar audazmente, "No le permitiré a la mente instintiva que experimenté cuando niño a controlarme de ninguna manera. No permitiré que brote la cólera. No permitiré que los celos dominen mi pensamiento y que me hagan sentir inferior o superior a otro. No permitiré que el temor permee mi aura."

Entonces, cada día antes de dormir, arregla cualquier asunto no resuelto dentro de tí mismo llevando a cabo vasana daha tantra, "purificación del subconciente por fuego." Los vasanas son rasgos sub-subconcientes, complejos o tendencias subliminales que, como fuerzas impulsoras, colorean y motivan las actitudes y acciones de uno. Los vasanas son conglomerados de impresiones subconcientes, samskaras, creados a través de experiencias repetidas o poderosas. Daha significa quemar, consumir por fuego, y un tantra es un método o técnica, y el método aquí es escribir claramente todos los problemas al igual que las cosas emocionales, infelices y felices, que están vibrando en la mente subconciente, instintiva-emocional. Cuando los ojos, a través de la mente intelectual o mente conciente, ven el problema escrito, la emoción adosada a la memoria comienza a disminuir. Luego estruja el papel y quémalo en un fuego ordinario, tal como un hogar, una urna o un bote de basura, para liberar totalmente del subconciente algunas de las cargas de la vida y disipar las emociones suprimidas a medida que el fuego consume el papel.

Este simple tantra remueve los vasanas de los escondrijos de memoria y emocionales junto con la emoción, los resentimientos, los sentimientos heridos y malentendidos. Pronto los pranas superconcientes comenzarán a fluir, y nuestro ser natural, pacífico emerge, y podemos quedar preguntándonos, "¿Por qué estaba yo tan molesto por ese incidente trivial?"

¿Qué sucede si no resolvemos los asuntos inarmónicos o congestionados dentro de nosotros mismos antes de ir a dormir? La condición se va a semilla, y esos vrittis, ondas de la mente, que fueron perturbadas por la experimentada creación de la situación, formará un vasana para germinar más tarde en la vida, quizás en muchos años, o incluso en otra vida. Esta manutención mental diaria, por supuesto, requiere disciplina. Puede ser más sencillo simplemente tirarse a dormir sintiéndose enojado, celoso, culposo, abatido o lamentándose de uno mismo.

Sí cero tolerancia por condiciones inarmónicas puede ser aplicada internamente a uno mismo al igual que entre la familia o cualquier grupo de personas. Esta práctica puede ser establecida en una de dos maneras. Comienza contigo mismo y luego llévala a otros. O comienza con tus relaciones con otros, suavizando los pranas cuando se vuelven un poco locos, y luego finalmente aplícala a tí mismo cuando estás convencido de que esta es la forma en que la vida debe ser vivida. Cero tolerancia por condiciones inarmónicas es claramente la única forma una vez que uno acepta los principios básicos del Sanatana Dharma" energía que todo lo impregna, causa y efecto, y volver en un nacimiento físico hasta que todas las deudas están pagadas.

Recuerda las palabras inspiradoras del Atharva Veda, "Tengamos acuerdo con nuestra propia gente y con la gente que nos son etraños. Ashvins, crea entre nosotros y los extraños una unidad de corazones. Que nos unamos entre nosotros, que nos unamos en nuestros propósitos y no peleemos al espíritu divino dentro nuestro" (7.52.1-2. HV, P 205).

Viernes
LECCIÓN 299
Cura Todas Las Heridas Antes de Dormir

Cuando una condición inarmónica surge en la vida de un buscador, ella forma un velo profundo, oscuro dentro de su mente, inhibiendo el proceso progresivo de la búsqueda hacia dentro. ¿Debemos ponerla a un costado y olvidarla, dejarla detrás y continuar con la vida? Eso es un alivio temporario, de seguro, sólo temporario en tanto que el karma de represalias no viene de vuelta con toda la fuerza en otro momento como otro velo aún más profundo y más oscuro que efectivamente detendrá la búsqueda. Sólo en esta segunda vuelta el buscador, conociendo ahora el efecto de causas pasadas, comenzará a llevar a cabo japa, a hacer pranayamay arduas prácticas religiosas, tales como penitencia y kavadi, buscando que el Señor Siva levante la desgracia velante.

El buscador sabio obviamente se empeñará en levantar los velos oscuros una vez que se da cuenta de que no se van sino que siempre persisten cuando almacena los problemas. Al mismo tiempo, él se da cuenta que ciertos obstáculos en su patrón de vida están comenzando a mostrarse. De esta manera, el super-sabio buscador no almacenará un problema cuando este se manifiesta, sino que lo manejará sabiamente y curará todas las heridas antes de que ellas se ulceren. Para ser super inteligente en el sendero a la iluminación, uno debe poseer el siddhi de humildad.

Cuando estalla una pelea en el hogar entre la madre y el padre, este afecta a todos los hijos. Ellos se alimentan de los pranas ida y pingala del padre y de la madre. Los padres super sabios curan sus diferencias antes de ir a dormir por la noche, incluso si se tienen que quedar levantados toda la noche para hacerlo. La falla de arreglar diferencias antes de ir a dormir significa que una primera separación ha ocurrido.

El abuso domético es un asumto difícil, pero uno al que debemos enfrentar abiertamente. Yo los aliento a todos a levantarse y decir que no es más aceptable que un hombre abuse a su esposa, ni que marido o la esposa abusen de sus hijos. Esto debe terminar. Para arreglar las diferencias dentro de un matromonio de tanto en tanto, ambos padres deben ceder. El mejor lugar para hacer esto es a los pies de sus Dioses en el templo o en la habitación del altar. No existe niguna otra solución. Esta es la única forma. El método es renunciar, sí, es volver a hablarlo. Un énfasis importante está en ver el punto de vista del otro, encontrando puntos en la perturbación en los cuales ambos están de acuerdo. Acuerdo es la palabra clave. La relación entre el esposo y la esposa, que son también padre y madre, o padre y madre en potencia, dura más que las opiniones opuestas. Algunas relaciones son fáciles y otras son difíciles. Pero resover desacuerdos antes de que caiga la noche es la meta. Algunas parejas necesitan trabajar más duro en ello que otras.

Los hábitos se forman a través de repetición de los mismos eventos una y otra vez. No importa lo que hayas visto o escuchado de padres, parientes, vecinos, amigos o la misma sociedad, arregla tus diferencias antes de ir a dormir aunque te lleve toda la noche. Haciendo esto repetidamente, se crea un nuevo hábito. No vayas a dormir angustiado, conteniendo la cólera, el temor, sentimientos confusos o heridos. La inconveniencia de este remedio sabio causará que cada uno sea más cuidadoso de sus propias palabras, pensamientos y acciones.

Sábado
LECCIÓN 300
Los Muchos Niveles del Amor

Aquellos que se preguntan cómo podrían vivir con cero tolerancia por toda forma de discordia y falta de armonía necesitan simplemente darse cuenta que las personas son naturalmente tolerantes con aquellos a los que aman. La buena madre tolera todos los pequeños problemas que su adorado hijo trae cada día. La esposa amante tolera las faltas y acciones de su marido. Un verdadero amigo tolera las flaquezas de otro amigo e incluso las palabras rudas. Si aprendemos a amar, aprendemos automáticamente a tener perfecta tolerancia por aquellos que amamos. El antiguo Tirukural nos recuerda, "Cuando los amigos hacen cosas que te hieren, atribúyelo a que no se dieron cuenta o a los privilegios de la amistad" (805).

El amor viene en muchas formas. Existe amor físico, atracción magnética. Este es amor dualista, porque si la otra persona responde, te sientes muy bien, pero si no responde, tú no lo quieres. Esa no es la clase de amor que todo lo abarca. Es una forma de amor muy estrecha. Se ensancha un poco con el amor emocional, que es la segunda clase de amor. Tu amas a alguien porque te hace feliz, o expresas amor para hacer feliz a otras personas. Pero si alguien no te hace feliz o si estás tratando de hacer a alguien feliz y este simplemente no va a ser feliz, entonces no lo quieres más. Esa es también una forma dualista de amor. No lo abarca todo. Amor físico y amor emocional son compañeros.

Luego está el amor intelectual, que viene y lo rompe todo. En el intelecto, si amas a alguien y este no está de acuerdo contigo, entonces no lo quieres. Eso interrumpe el amor físico y el amor emocional. Comienzan las peleas, el sarcasmo comienza a surgir. Estas son todas forma de amor parcial. La gente experimenta esto todos los días.

El amor espiritual es la cuarta clase. En cierta forma difícil de encontrar, es el amor del cuerpo del alma. El amor espiritual trasciende el amor físico, el amor emocional y el amor mental. Trasciende toda clase de sentimientos. Tiene un sentimiento propio, que se llama dicha -- la energía siempre fluyente de Siva hacia afuera y a través de tu cuerpo, la energía siempre fluyente de Siva hacia afuera y a través de tu mente, la energía siempre fluyente de Siva hacia afuera y a través de tus emociones. Atrapado en esa energía que siempre fluye, puedes verdaderamente decir a todos, "Yo te amo." ¿Y qué significa "te"? Te significa Siva, porque estás viendo a Siva en cada uno. ¿A qué estás mirando cuando dices eso? No estás mirando al cuerpo. No estás apreciando o despreciando el intelecto. No estás ni siquiera molesto acerca de las emociones, si te quieren o no, porque estás viendo a Siva emanar a través de sus ojos, emanar a través del aura, emanar a través de la piel. Siva está allí, y tú estás viviendo con Siva.

Este grandioso, Supremo Dios de todos los Dioses está limitado en un respecto: Él no puede irse de tí o de ningún otro. De modo que dí mentalmente, "Te amo," y luego pregúntate lo sguiente, "¿Qué significa te?" ¿Significa que te gusta el cuerpo de la persona? No. ¿Significa que te gustan las emociones de la persona? No. ¿Significa que te gusta el intelecto de la persona? No. ¿Significa que quieres a alguien en tanto te sea placentero, que siempre esté de acuerdo contigo, que nunca te perturbe, que nunca se aparte de tí? No. Significa que tú amas a su alma. Significa que amas a Siva dentro de ellos. La luz dentro de sus ojos es la luz de Siva. La luz que ilumina sus pensamientos es la luz de Siva, y eso es lo que tú amas. Ese amor lo abarca todo. Ese amor no es amor parcial, mitad amor o un poquito de amor que das cuando te place. No es amor magnético, no es amor intelectual. No estás poniendo para nada ninguna condición en la otra persona. No estás esperando nada de vuelta. Es amor por amor.

Debería haber una única palabra en Inglés para amor espiritual, pero no la hay. En Sánscrito tenemos una palabra para amor divino: prema. Por lo tanto debemos ajustar nuestro pensamiento cuando decimos "te amo", a este hermoso amor que todo lo abarca y que irradia a través del universo -- el perfecto universo donde todo está en armonía y orden, E incluso cuando parece fuera de armonía, tú sabes que en realidad está en armonía porque estás en un estado de conciencia donde existe la armonía, donde existe la paz, donde existe la dicha. Por lo tanto, tu religión Saiva Siddhanta puede trabajar diariamente en tu vida.

Domingo
LECCIÓN 301
El Amor es la Esperanza Del Mundo

Tu religión Saiva Siddhanta puede ser vivida cada minuto del día y a través de toda la noche. Todo lo que tienes que hacer es decidir si vas a esperar algo de alguien de vuelta. Todo lo que tienes que decidir es qué parte de la persona amas. Si tu amas al alma, amas a la persona entera, sin importar quién es la persona, sin importar lo que ella hace, lo que dice, si tu la conoces o si no la conoces, porque ella es la luz de Siva, la energía de Siva, el amor de Siva caminando alrededor en forma humana. Esta es la clase de amor que te mantiene en armonía con todos.

El amor es expresado de tantas maneras. Es una fuerza, Una vibración con la que tú tienes que trabajar para mantenerla fluyendo. Todo el mundo tiene emociones humanas, emosiones instintivas. El amor controla esas emociones. El amor es apreciación, que puede ser expresada a través de gratitud, de palabras amables, y especialmente a través de pensamientos gentiles, porque pensamientos desagradables crean palabras desagradables que crean acciones desagradables, y todo comienza con un pensamiento. El amor es una felicidad interna que tú quieres cultivar en otro, y si comienzas el trabajo de cultivar una felicidad interna en otro, la tendrás en tí mismo. Si trabajas para cultivar una felicidad interna en tí mismo no resulta tan bien. Ese es un enfoque egoísta, y es probable que traigas emociones instintivas y memorias del pasado, especialmente de cosas malas que sucedieron en el pasado. Al expresar amor, uno tiene que tener mucho cuidado de saber que es una situación que se va edificando, y uno debe tener mucho cuidado de no permitirse palabras desagradables, pensamientos desagradables y sarcasmo. El sarcasmo es la primer ruptura en las relaciones. Tratar de cambiar el carácter de la otra persona es algo desastroso en una relación. Debes aceptar a todos como son. La gente cambia con el ejemplo de otras personas. Los niños aprenden primero con el ejemplo que otras personas les dan. Ellos siguen ese ejemplo -- ellos no aprenden al principio por meras palabras -- y eso se lleva encima toda la vida. Todos admiran a un héroe, todo el mundo necesita un modelo. De modo que si quieres cambiar a otro, sé un modelo para él. Entonces eventualmente él se volverá como tú, pero lleva tiempo. Perdona, ya que el amor también perdona. Y sé compasivo, junto con mostrar gratitud y expresar apreciación.

El amor dice "Lo siento". El amor dice "Gracias". El amor también es generosidad porque con quienquiera sea que amas, eres generoso. Tienes generosidad; das y das y das y das. Y de acuerdo con la gran ley del kharma, no puedes dar nada que no te vuelva. Si das amor, te vuelve doble, y tu familia entera comienza a florecer. La comunidad empieza a florecer.

De todas las filosofías, de todas las maniobras psicológicas y de análisis psiquiátricos, la esperanza del mundo es el amor. Amor es ser paciente con las personas que tienen problemas hasta que los problemas desaparecen hablándolos. Amor es respetar a los ancianos. Amor es también respetarte a tí mismo, porque a menos que tengas auto-respeto, a menos que te respetes a tí mismo, lo que significa tener una buena auto-imagen, encontrarás dificil respetar a otros. Y a menos que ames y respetes a otros, definitivamente tendrás dificultad en vivir en armonía con el mundo a tu alrededor.

Saddharmavashyakata

Por Qué Necesitamos a la Religión

Por medio de los himnos uno obtiene este mundo, por medio de las fórmulas de sacrificio el espacio intermedio, con cánticos sagrados el mundo revelado a los sabios. Con la sílaba Aum como único apoyo, el hombre sabio obtiene lo que es pacífico, lo que no envejece, lo que no muere, lo que es audaz - lo Supremo.

Atharva Veda, Prasna Upanishad 5.7. VE, P. 775

Una hermana y su hermano crecen en Alemania, con la silueta de Berlín a sus espaldas. Mientras jóvenes no religiosos corren desaforados y vandalizan propiedades, ellos están agradecidos por su crianza Hindú, que les provee valores y dirección moral, enseñándoles los méritos de una vida pacífica.

Lunes
LECCIÓN 302
Vedanta, la Cumbre de la Montaña

A medida que progresamos en el sendero espiritual, debemos tener una clara comprensión intelectual del mapa que conduce al eventual destino, así como de lo que se requiere para prepararnos y llevar con nosotros para completar el viaje. Para comenzar, discutiremos Vedanta y Siddhanta, monismo-pluralismo, advaita-dvaita y la parte tradicional que juega el yoga en medio del Dharma Hindú.

Vedanta es una filosofía y un ideal. Apunta a las cumbres de las montañas y declara enfáticamente a estas alturas como el domicilio verdadero del ser humano. La vida, como la vivimos normalmente, dice Vedanta, está basada en ignorancia de nuestra verdadera naturaleza. Somos como animales de pedigree revolcándose en el fango, creyéndonos cerdos, seres divinos pensando que somos simplemente humanos. Pero una vez que reconocemos nuestra verdadera naturaleza, surgiremos del barro y dejaremos atrás, para siempre, nuestras maneras ignorantes. El Vedanta no se mueve de su visión. No ve ninguna escusa para no obtener sus ideales. Ninguna debilidad humana es reconocida como razón para no alcanzar la meta. Ellas no son sino desafíos.

El Vedanta ve a todos los seres humanos como iguales. Hace la misma declaración de verdad a todos los seres humanos, sin importar las variadas capacidades. El Vedanta le da a la persona instintiva, a la persona intelectual, a la persona espiritual, a aquél en la horca y a aquél hablando en el púlpito, el mismo mensaje -- que él en sí mismo es la Verdad que todo ser humano busca, que este mundo de experiencia y que el papel que está jugando en él están basados en la ignorancia de su verdadera naturaleza, que él es en sí mismo Dios, el Absoluto.

El Vedanta es la palabra de los sabios que han dado a conocer sus verdades realizadas, no basadas en la necesidad de discípulos individuales o ligadas a medios prácticos de conseguir seguidores. El Vedanta es simplemente la meta, las verdades finales a las que puede llegar el ser humano. El elevado pico del Himalaya se eleva bien por arriba de la tierra que lo rodea, penetrando las nubes, irguiéndose solo en declaración silenciosa de su majestad. Podemos ver a este pico desde un valle distante. Podemos saber y aprender mucho acerca de él. Quizás incluso deseemos alcanzar la cumbre por nosotros mismos. Y sin embargo se mantiene tan distante, sin darnos ninguna clave del sendero que nos puede conducir hacia él. Esto es Advaita Vedanta en su pureza -- un pico verdaderamente majestuoso, pero tan distante que para la mayoría sólo puede servir para inspirar reverencia y deferencia hacia las alturas que están fuera de nuestro alcance.

El Vedanta es un ideal y una filosofía, puede y quizás nos deje donde sea, con una visión, una gran visión, una gran visión de nuestro potencial, pero una visión sin los medios prácticos para alcanzarla. Los medios prácticos, el acercamiento guiado y cuidadosamente pensado, pertenece a otro campo de experiencia. Y a esto llamaremos religión. Es el deber y el propósito de la religión reconocer la meta elevada, reconocer las aptitudes reales, el estado potencial y presente de aquellos en búsqueda de la meta, y proveer un sendero acertado y seguro hacia esa meta -- un sendero que pueda llevar al fuerte a las alturas finales y que sin embargo no deje en el camino a los débiles en precipicios traicioneros. La religión es el sendero, el único sendero verdadero.

Martes
LECCIÓN 303
No Existen Atajos

La idea de un atajo que trasciende la religión y que lo lleva a uno rápidamente a la cumbre es una falacia. Escuchamos y leemos muchas historias de sabios que aparentemente han saltado desde el valle a la cumbre con el poder de austeridades tremendas o de control mental riguroso. Algunos de nosotros podemos haber oído sobre Raman Maharshi o de Rama Tirtha, grandes sabios de la India del pasado reciente. Podemos recordar que ambos escalaron a las alturas de verdades de Vedanta cuando jóvenes, aparentemente sin la carga de la práctica religiosa tradicional. O al menos esto es lo que oimos de ellos. Es verdad, ambos eran jóvenes cuando alcanzaron gran iluminación espiritual. Pero su relación con la religión tradicional merece aclaración. En efecto, cada uno de estos sabios pasó a través de la religión, no circunbalándola.

Para el futuro Vedantin, esquivar su religión, pensando que está siguiendo Ramana Maharshi o Ramana Tirtha, es como aquél que abandona los estudios universitarios pensando que está siguiendo el ejemplo de un graduado. El que abandona y el graduado son semejantes en el sentido de que ambos han dejado la universidad. Pero mientras que el que abandonó fue incapaz de absorber y completar las enseñanzas universitarias, y es inadecuado para cualquier cosa que requiera más que un diploma de escuela secundaria, el graduado no solo ha dominado las enseñanzas, sino que es la completitud viviente de esas enseñanzas. Podríamos decir que tanto Ramana Maharshi como Ramana Tirtha fueron estudiantes sobresalientes de la religión Hindú. ¿Cuántas personas a la edad de quince años, así como lo hizo Ramana Maharshi, caminarían todos los días al templo de su aldea para postrarse frente a la imagen del Dios, llorando por la gracia del Señor para ser capaz de vivir una vida pura y espiritual como es ejemplificada en nuestra religión? ¿Cuántos de nosotros podrían, como hizo Rama Tirtha desde edad temprana, asistir diariamente a los servicios del templo, entonar incesantemente las palabras sagradas de su religión, leer fervientemente sus escrituras, volverse tan arrebatado de amor por Dios que cada mañana su almohada aparecería empapada de lágrimas de devoción inspiradas por sus plegarias silenciosas? Estos son hombres de religión que se zambulleron tán profundamente en su religión que se volvieron la misma realización, la misma prueba del poder de la religión.

Y así es con todas las religiones del mundo y con todos los santos que ellas produjeron. No existe ningún sendero verdadero que se aparte de la religión. Trabajo duro, diligencia y perseverancia en práctica religiosa serán encontradas como el cimiento espiritual en las vidas de todos los grandes santos del mundo. En el Hinduismo, la palabra que se usa para denotar religión, su teología y sus prácticas es Siddhanta. Siddhanta es el sendero que uno sigue que conduce a la visión mística de Vedanta. Cuando leemos sobre los yogas de disciplina bhakti, karma y raja a un guru, la realización de dharma espiritual y de culto en el templo, todos estos son parte del sendero, parte de Siddhanta.

Miércoles
LECCIÓN 304
Vedanta y Unidad Religiosa

En el occidente, recibimos primero de India las enseñanzas filosóficas de Vedanta como si ellas existieran separadas de la religión. Había, por supuesto, algunas prácticas religiosas del Hinduismo explicadas como métodos para alcanzar las realizaciones Vedantas. Pero era todo en un tono bajo, presentado de una manera que no pareciera desafiante u ofensiva a las religiones de occidente. Esto estaba bien y fue como debía ser. Pero también creó ideas erróneas en las mentes de aquellos que honestamente querían alcanzar las verdades de Vedanta. Al occidente le fue dada la impresión de que Vedanta era un sendero místico independiente de la religión. Yoga fue la palabra usada para describir este sendero espiritual "trans-religioso" hacia Dios. Y este yoga podía ser adoptado por cualquiera sin importar el pasado o presente compromiso religioso. El problema reside en el hecho de que muchos quedaron con la idea errónea de que la religión era innecesaria y quizás no iluminadora. Mientras que, en verdad, el yoga es una parte integral de nuestra antigua tradición religiosa. No es ahora, ni nunca lo fue, separado de la tradición religiosa que le dio vida. El yoga es una parte avanzada de la religión Hindú, una religión que ve la realización de las verdades de Vedanta como la meta del ser humano.

Existe una razón importante de por qué muchos en el occidente se sintieron atraídos al yoga y a la filosofía Vedanta. La idea de un sendero espiritual separado de la religión se acerca mucho al ideal que muchos estaban, y están aún hoy día buscando. Este ideal es la unidad de las religiones del mundo. Este ideal es promovido por muchos swamis que declaran que existe mucho en común entre todas las religiones, que existe, en efecto, una base común donde todas están de acuerdo en ciertas verdades espirituales básicas. Por lo tanto, parecería que las áreas más importantes de diferencias podrían ser pasadas por alto y las verdades aceptadas comunmente proclamadas al unísono. Se dice que yoga y Vedanta son la respuesta, esa base común.

Pero en el análisis final, un sendero espiritual separado de la religión ni satisface el ideal de la unidad religiosa, ni es realmente un sendero espiritual. Se mantiene sólo como una filosofía, un concepto mental. ¿Por qué? Porque, en primer lugar, cada religión sabe demasiado bien la verdadera importancia de las muchas aparentemente insignificantes prácticas y rituales de su religión. Ellos saben que para la mayoría de las personas el llevar a cabo obedientemente estas prácticas ayuda a estabilizarlos en sus vidas espirituales. Para algunos, cualquier tipo de teología o de filosofía, sin contar el misticismo, está más allá del dominio pensante. Pero lo que ellos pueden hacer, y que necesitan hacer, son simples actividades religiosas, los frutos de las cuales, más tarde en la vida o en vidas futuras, los inspirará hacia estadios más profundos del sendero espirital. Dejar de lado este aspecto de la religión sería destruir la vida religiosa de millones.

En segundo lugar, incluso aquellos que están aparentemente más allá de la necesidad de práctica externa religiosa, que estarían inclinados a aceptar un sendero espiritual no religioso como su vía, eventualmente se encontrarán en un suelo inestable, y por muchas razones. Cada religión tiene una jerarquía de santos, ángeles y arcángeles que asisten a todos sus seguidores desde los mundos internos, ayudándolos en sus momentos difíciles, respondiendo a sus plegarias y súplicas. Cuando dejamos el pliegue de la religión, nos sacamos a nosotros mismos de las influencias benignas de estos grandes seres y nos abrimos a influencias básicas más bajas que pueden perturbar nuestras vidas. La vida espiritual, especiamente a medida que uno progresa hacia estadios de experiencia mística, es un proceso muy delicado. Fuerzas poderosas son despertadas en nosotros que puede que no seamos capaces de controlar perfectamente.

Jueves
LECCIÓN 305
Unidad en la Cima de la Montaña

Si retornamos a la analogía de la cumbre de la montaña, el sendero hacia ella, la religión, sería comparable al camino muy recorrido. Hay muchas personas a lo largo para asistirnos en momentos de necesidad. Existen también aquellos pocos en cada religión que han caminado el sendero completo, alcanzado la cima y que pueden guiar a otros en el camino. Aquellos en busca de yoga, filosofía o misticismo separados del cimiento de la religión diaria son como los escaladores que se aventuran por territorio desconicido, trepando pendientes desconocidas. Teóricamente, ellos también pueden alcanzar la cima. Pero realísticamente ellos no lo logran. Tormentas en la montaña, precipicios inesperados, pasos sin salida y otros peligros inéditos y desvíos eventualmente se llevan a estos buscadores por ser. Muchos caen en la grieta de la rigidez intelectual y la arrogancia argumentativa.

El sendero del dharma, que es la palabra India para religión, es el sendero seguro y probado. Se lo llama el sendero eterno, Sanatana Dharma. La verdadera religión no descarta experiencia mística. Toda verdadera religión ha producido sus místicos. Y es aquí donde la unidad religiosa es realizada. El maestro Zen, el místico Cristiano, el maestro de Kabala, el místico Sufi, el shaman Shinto, el sabio Hindú y el recluso Taoista pueden todos hablar de unidad. Todos pueden mirar a los ojos de los otros y no ver diferencias, sino unidad de espíritu. Ya que existe sólo una cumbre de montaña que se eleva por encima de las nubes. Y todos los verdaderos buscadores, sin importar la religión, deben encontrar su camino a la cumbre dentro de ellos mismos, a veces trascendiendo la religión de nacimiento. En experiencia mística yace la unidad de todas las religiones.

El Vedanta es un intento de describir las experiencias del místico. ¿Pero cuántos en realidad alcanzan estas alturas finales de realización? Muchos hablan de ellas, pero en el análisis final, muy pocos las alcanzan, ya que muy pocos desean pasar a través de los rigurosos esfuerzos de la purificación. Pocos están dispuestos a enfrentar cada falta y debilidad de su naturaleza. Pocos están dispuestos a tomar sus escrituras, las palabras de su líder espiritual y su propio conocimiento intuitivo a pecho y aplicar y practicar su religión todos los días, a toda hora, a todo minuto. Pero esto es lo que toma. Toma este tipo de dedicación, este tipo de esfuerzo implacable.

El místico al que vemos en la cumbre de la Realización de Dios es la persona que en un momento enfrentó cada experiencia que ahora tú enfrentas. Él no las esquivó ni fue por el costado. Él tuvo que vérselas con las mismas dudas, los mismos temores y las mismas confusiones. Él tuvo esas mismas experiencias donde todo parece en contra tuyo, y pareces estar tán solo y preguntas, "¿Por qué soy yo el que tiene estos problemas insolubles, estas situaciones totalmente confusas?" Él no se dió por vencido en ese abismo de duda. Él se arrojó a los pies de Dios cuando todo parecía sin esperanzas. Y la esperanza apareció. Él perceberó, trató lo mejor que pudo, tomó las decisiones que tenían más sentido a pesar de la poca claridad -- y mientras tanto continuó su sadhana, continuó sus prácticas espirituales, hasta que uno por uno los velos de la confusión se desvanecieron y la claridad se hizo constante. Él es la persona que se esforzó muy duramente tanto en las pequeñas cosas de la vida como en los grandes desafíos. Él simplemente hizo -- no habló sino que hizo -- lo que tú sabes debes hacer. Nosotros somos los escultores de nuestro propio futuro. La gracia de Dios, Su amor, está siempre bendiciéndonos en nuestros esfuerzos.

Viernes
LECCIÓN 306
Teismo Monista

En las tradiciones espirituales de la India ha habido por diez mil años o más dos mayores corrientes de pensamiento, una llamada advaita en Sánscrito, o monismo en castellano, y la otra llamada dvaita o teismo. Nuestra propia tradición, conocida con muchos nombres teismo-monista, Advaita Siddhanta, Saiva Siddhanta monista o Advaita Ishvaravada -- las abraza a ambas completamente. Yo descubrí que el sendero del monismo y teismo es la totalidad de la vida. Como explicó mi satguru, es el sendero entero. Él lo comparó con una orquesta y una audiencia. Tocando en una orquesta y estando entre la audiencia son dos experiencias diferentes. La audiencia sin la orquesta no está completa. Ellos estarían simplemente sentados sin escuchar nada. La orquesta sin la audiencia no está completa. Ellos no estarían entreteniendo a nadie. De modo que está en el plano de dualidad. Debemos practicar dualidad de una forma inteligente. Satguru Yogaswami tuvo la completa realización advaita del Ser, Parashiva, pero al mismo tiempo tuvo la completitud de la devoción dvaita hacia Dios, hacia los Dioses y hacia su guru.

Existió un Vedantín en Jaffna, Sri Lanka que era muy ostentoso y que miraba con desprecio a la dualidad y al culto del templo. Él no tenía una buena relación con Siva Yogaswami, que siempre se divertía con él de una u otra forma. Un día Siva Yogaswami vió al Vedantín en el mercado y, acercándose desde atrás, le dió una palmadita en el hombro. El hombre giró en torno y preguntó, ¿Quién es?" Yogaswami exclamó, "¿Qué quieres decir con '¿Quién es?' Acaso no dijiste que existe uno solo! Yogaswami le mostró al Vedantín que él no podía mantener la cumbre de la montaña -- las más elevadas realizaciones de verdad -- separadas del fondo, el mundo de todos los días. Él estaba puntualizando que el hombre había solo alcanzado la cumbre intelectualmente, a través de razonar las verdades Védicas. Por lo tanto, de acuerdo con el mismo proceso de razonamiento, él tuvo que rechazar el fondo de la montaña para mantener sus argumentos. Esta es la simplística filosofía Vedanta, a veces denominada el sendero de las palabras, el vak marga, explicado por gente que puede explicar Vedanta elocuentemente pero que no ha tenido experiencia espiritual personal. Ellos han obtenido el poder de vivir una vida completamente ordinaria como filosóficamente perfectos adeptos del anava marga.

Con el ejemplo de su propia vida, Satguru Yogaswami mostró que habiendo alcanzado la cima a través de realización, el vidente no puede rechazar ninguna parte de la montaña, porque él recuerda sus experiencias en la base, en la mitad y sus experiencias en la cumbre. Yogaswami enseñó que no podemos rechazar experiencia directa. Nadie puede quitarnos eso. Está grabado en el akasha para siempre. Por lo tanto, realización no es un sinónimo de la palabra comprensión

Cuando un músico se halla tocando un instrumento en una orquesta, él está teniendo la experiencia de mover sus dedos, brazos y manos. El músico está escuchando lo que está tocando y también lo que todos los demás están tocando. Cada uno se halla realizando la unidad de la orquesta entera. Esta es la experiencia del monismo -- esa maravillosa unidad. Un miembro de la audiencia que escucha a la orquesta no se halla simplemente escuchando un sólo instrumente, sino a todos tocando al unísono. Pero él se encuentra experimentando sólo a través de su oído. Esa es la experiencia del teismo -- esa maravillosa cualidad doble.

La orquesta puede existir sin la audiencia, pero la audiencia no puede existir sin la orquesta. Eso es por qué el monismo puede continuar con sus prácticas incluso si no hay un templo cercano donde rendir culto. Él puede continuar con sus prácticas incluso sin la imágen de Dios. El teista no puede hacer esto. Sin la imagen de Dios o sin un templo donde rendir culto, él está perdido.

Los teistas monistas son filósofos prácticos. Ellos ponen a la orquesta y a la audiencia juntas. Ellos tienen la grandiosa experiencia de la completitud de la vida. Ellos disfrutan la cima de la montaña y también la base. Ellos ponen monismo en el teismo y traen al teismo hacia el monismo. Ellos son las personas completas en este planeta. Todos los grandes yoguis y sabios deambularon de templo en templo rindiendo culto externamente, y en su culto interno realizaron a Dios y a los Dioses dentro de ellos mismos.

Sábado
LECCIÓN 307
¿Monismo Sin Teismo?

Cada monista, en conversación profunda o superficial, ocasionalmente admitirá que el Ganges es un río sagrado y que el monte Kailas es una mostaña sagrada. Admitiendo eso, él es también un poco teista en ese momento. Los Hindúes creen que el Ganges y Kailas son los templos últimos. La mayoría de los monistas quieren que sus cenizas sean puestas en el Ganges cuando mueran. Todo sacerdote Agámico nos dirá que el monte Kailas está en el tope de la cabeza y en el tope del mundo. Él nos explicará que aquí es donde está Dios, en el sahasrara chakra y por arriba de él. Este conocimiento está dentro de la liturgia puja que él entona. Por lo tanto, cuando encontramos un monista que esconde el hecho de que él es de alguna manera teista, debemos preguntarnos si su posición monista es mantenida solo por sus habilidades intelectuales, clichés y argumentos convincentes.

Sí, seguir el monismo sin el teismo hace difícil reconciliar todas las experiencias de la vida. Pero existen muy pocos verdaderos monistas. Muchos monistas no pasan por un templo sin una pausa de silencio, aunque ellós argumentarán que nadie se encuentra allí como en el hogar. Para aquellos extraños, monistas no religiosos que van profundamente hacia el monismo y lo experimentan verdaderamente, el teismo surge desde el interior como una recompensa. Esto sucedió con Swami Vivekananda, quién rechazó la realidad de los Dioses y las Diosas toda su vida, luego cambió su creeencia cuando tuvo una visión de la Diosa, Shakti, en los últimos días de su vida.

Para comprender verdaderamente el teismo y el monismo, cada uno debe ser enseñado por separado, por el mismo maestro. Al estudiante nunca se le da permiso de elegir entre ellos. Cuando cada uno ha sido comprendido y no hay más preguntas, el maestro los mezclará en la mente del devoto requiriendo la práctica de culto externalizado e internalizado. La disciplina teista es el culto externo, y la monista es el culto interno.

Estamos en el sendero seguro del yoga cuando somos capaces de internalizar el culto externo. En caso contrario, sin esta habilidad, los devotos a menudo simplemente llevan a cabo gimnasia intelectual, mental que no resulta en ningún logro. Su naturaleza comienza a endurecerse en vez de ablandarse. Sus discusiones filosóficas se vuelven más rígidas e inflexibles. Al mezclar monismo en teismo y teismo en monismo, la naturaleza de los devotos se vuelve suave y amorosa, a medida que comienza el desarrollo espiritual. Ellos se vuelven sabios y ayudan a otros a medida que progresa la maduración de su espíritu. Tales personas tienen compasión por el punto de vista de los demás, y todas la cualidades del alma surgen para ser disfrutadas y vistas por los demás.

El teismo monista es un mapa muy detallado de conciencia que tiene amplitud y que acepta filosóficamente todos los estados de conciencia. El teista monista no le da la espalda al mundo externo. Él sabe que la perfección de Siva yace en todas partes en el mundo. Él intenta expandir su conciencia en la perfección dentro de todos los tres mundos. Él intenta experimentar la armonía de toda la naturaleza. Él intenta ser uno con el universo perfecto de Siva. El teista monista es el Hindú perfecto en todo respecto.

La mayoría de los Vedantins son capaces de describir totalmente al pais, o área de conciencia, en la que están residiendo. Pero debido a que no practican demasiado yoga, ellos no son suficientemente omnicientes en conciencia para comprender los otros países en el planeta, u otras áreas de la mente. Por esta razón sus mapas de la mente son relativamente incompletos. Algunos dibujan líneas en cuadrados y cortan lo que no entienden. Los teistas monistas dibujan líneas en círculos y toman el universo entero, incluyendo todo dentro de todo.

Domingo
LECCIÓN 308
Libertad y Responsabilidad

El ser humano tiene una componente dual y no-dual. Él tiene una creencia. Él tiene una fé. Tiene amor. Pero todas estas lindas cualidades pueden ser quitadas con desaliento. Su fé es fé en lo no visto. Su creencia es la creencia en las cosas que no son siempre intelectualmente racionales. Su amor es amor por todo lo que es tierno y hermoso. Todas estas lindas cualidades y muchas más trabajan juntas en elevar a la conciencia hacia la última realidad de no-tiempo, no causa y no espacio. No existe ningún ser humano en el planeta que no vaya a comprender eventualmente el enfoque teista-monista. Esto es porque esta es una parte intrínseca de la psiquis humana. Todo el mundo es un tesita monista de una u otra manera.

Históricamente siempre ha habido monistas de un lado y teistas del otro. El sendero que está hecho de estos dos campos es el teismo monista. Este abarca a ambos. Y sí, es la solución a muchos de los problemas que las personas enfrentan hoy en día. El Saiva Siddhanta es la conclusión final de los adeptos, e incluye los verdaderos preceptos de Vedanta. Puede haber sólo una conclusión final, y esa es teismo monista.

El problema es que el Vedanta como se enseña hoy da privilegios sin las disciplinas, creando jnanis de intelecto en vez de realización. Este privilegio es tomado como prosperidad para aquellos con pequeños logros espirituales. Libertad sin responsabilidad es otro privilegio dado. Esto es también tomado como ventaja para el indisciplinado; mientras que disciplina y responsabilidad deben ser enseñadas y aprendidas antes de que elevada filosofía sea ahondada y practicada con seriedad. El que se inicia no debe ser enseñado a racionalizar sobre la naturaleza del ser humano y del universo de lo que ha memorizado. Debe ser llevado hacia la cultura y hacia la comunidad del Hinduismo y a establecer una vida religiosa, totalmente comprometida, disciplinada, antes de seguir adelante. Debemos estar advertidos de que el enfoque Nuevo-Indio hacia Vedanta es ciertamente muy nuevo. Los verdaderos vedantistas -- aquellos que han alcanzado las últimas realizaciones las han logrado siguiendo el sendero del teismo monista. El Vedanta Moderno da privilegio sin disciplina, y el movimiento moderno Nueva Era da libertad sin responsabilidad. ¿Existe alguna diferencia?

El teismo monista no da privilegio. Predica un enfoque más pragmático de la vida. El Saiva Siddhanta construye el carácter dentro del individuo -- espiritualmente, socialmente, culturalmente, economicamente, kármicamente y dhármicamente. Los aspirantes tienen que conseguir una serie de logros diariamente, mensualmente, anualmente. Verdaderamente, el teismo monista es el sendero a mukti y a la unión.

El bhaktar Saiva Siddhanta monista puede comprender y apreciar el punto de vista de cualquiera, porque su amor por la calidad de Siva extiende sus facultades de comunicación. Él es capaz de hablar con cada filósofo al propio nivel. Cuando ésto sucede, existe el sentimiento de compartir y de dar. El bhaktar es suficientemente sabio para saber que la otra persona puede no comprender su punto de vista. Esta habilidad es un gran barámetro para juzgar el logro de cualquier bhaktar, ya sea que pueda o no ser uno con -- en empatía con, de corazón y mente, en amor y confianza -- un hombre rico, un mendigo, un ladrón, un doctor, un abogado, un sacerdote del templo, y que en su corazón no haya diferencias. Este es el verdadero bhaktar de Siva; este es el verdadero teista monista, este es el verdadero Saiva Siddhantin; este es el verdadero adepto Advaita Ishvaravada, quien vive la frase, "El Señor Siva es la vida dentro de la vida de todos," como un hecho, no como una metáfora.

Devalayah

Palacios de los Dioses

Los ritos de oblación, Oh amantes de la verdad, que los sabios adivinaron de los versos sagrados, fueron variadamente explicados en el triple Veda. Llévalos a cabo con cuidado constante. Este es tu sendero al mundo de acción sagrada.

Atharva Veda, Mundaka Upanishad, 1.2.1. VE, P. 414

Los templos Hindúes son los hogares de los Dioses y la fuente de cultura. Este se yergue en los bosques de las colinas de los Himalayas y alberga un Sivalinga en el sanctum principal y en santuarios cercanos del bosque. Debajo están entronizados Nataraja, Ganesha, Kali, Vishnu y Brahma.

Lunes
LECCIÓN 309
Ayudantes Angelicales

¡Buenas tardes! Es maravilloso estar en Mauritus y ver cuán fuerte es el Saivismo aquí. Ustedes tienen la ventaja, que no difrutan otros países como Sri Lanka y Malasia, de que los Hindúes forman la mayoría de la población de esta hermosa nación isleña. Esto les hace posible a ustedes sentar un buen ejemplo para todo el mundo, de enseñar y predicar con coraje y dinámicamente la fe Saiva a través de vuestra sociedad del templo y de otras nobles instituciones. Espero que hagan esto, y haciéndolo traigan al Saivismo positivamente a la era tecnológica.

Esta tarde quiero hablar acerca de los grandes Dioses de nuestra antigua religión y de los templos sagrados donde nosotros nos conectamos y comunicamos con estos seres espirituales. Un templo Hindú como este está lleno de millones de devas. Cuando alguien nace en la religión Hindú, o es formalmente aceptado en la religión más tarde en la vida, devas guardianes en los mundos invisibles son asignados para automáticamente protegerlo y guiarlo a través de su vida terrestre. Estos devas guardianes de los mundos celestiales no pueden ser vistos por tí con tus ojos físicos, pero pueden ser vistos y son vistos por aquellos que saben cómo usar la visión psíquica del tercer ojo. Sin embargo, tú puedes sentir su presencia en tu hogar. Ellos te rodean, ellos te ayudan y se comunican con los grandes Dioses de nuestra religión para guiarte a través de la vida.

Existen tres mundos de existencia. El Tercer Mundo es donde los seres más elevados, tales como el Señor Ganesha, el Señor Murugan y nuestro Gran Dios Siva, existen en cuerpos refulgentes de luz dorada. Este Tercer Mundo es llamado el Sivaloka. El Segundo Mundo de existencia, o plano astral, es llamado el Devaloka. Los grandes Dioses tienen millones de ayudantes en el Devaloka que ayudan a todos y cada uno de nosotros. Uno de ellos o más, es asignado para ayudarte personalmente en este Primer Mundo, que es el mundo de existencia material o física, llamado Bhuloka. Cuando dejamos nuestro cuerpo físico por la noche, vamos al Devaloka, al Segundo Mundo, y nos comunicamos allí con los devas y con los Dioses de nuestra religión en el Sivaloka, el Tercer Mundo.

La sustancia más sagrada del Saivismo, la ceniza sagrada, es el símbolo de nuestra religión, y la usamos en la frente como símbolo de pureza. Pero aún más, los devas en el Devaloka, en el Segundo Mundo, pueden realmente ver esta sustancia sagrada en nuestra frente. Ellos pueden realmente escuchar los cánticos de tus sagrados himnos devotos, tus Devarams. Ellos pueden en realidad ver la llama que se pasa frente a la imagen que representa a la Deidad. Esto es por lo cual usamos esta ceniza blanca pura, para alertar a los devas de que somos miembros de esta religión. Este vibhuti es un signo, una forma de decir, "Nosotros buscamos vuestra ayuda, y buscamos vuestras bendiciones." Al ver la ceniza, ellos pueden distinguir tu rostro. Cuando ellos miran hacia este mundo, es como mirar a través de un velo. No nos pueden ver en forma demasiado clara. De modo que tenemos signos y símbolos para atraer su atención, para ganar su gracia y sus bendiciones. Por eso es que es importante, especialmente cuando vienes al templo, usar la ceniza sagrada, de modo que puedas ser visto por los grandes seres de los mundos internos y atraigas su atención. Ellos responderán. Ellos curarán la mente dolida.

Martes
LECCIÓN 310
El Punto Hindú en la Frente

¿Por qué usamos el pottu, el punto rojo entre nuestros ojos? El punto usado en la frente es un signo de que uno es un Hindú. Es llamado bindi en el lenguaje Hindi, bindu en Sánscrito y pottu en Tamil. En los tiempos de antaño, todos los hombres y mujeres Hindúes usaban esas marcas, y ambos también usaban aros. Hoy en día son las mujeres las que son más fieles en usar el bindi. El punto tiene un significado místico. Representa el tercer ojo de visión espiritual, que ve cosas que el ojo físico no puede ver. Los Hindúes buscan despertar su visión interna a través del yoga. El punto en la frente es para hacernos recodar el usar esta visión espiritual para percibir y comprender mejor las vueltas internas de la vida -- para ver la cosas no simplemente físicamente, sino también con el "ojo de la mente." Con nuestro tercer ojo podemos ver en el futuro. Con nuestro tercer ojo podemos ver en el próximo mundo, el Devaloka. Con el tercer ojo, podemos ver en el tercer mundo, el Sivaloka. Con el tercer ojo podemos ver en el pasado. Es un ojo con el cual nacimos y que está eternamente despierto, pero estamos usualmente inconscientes de sus muchas funciones. En la mayoría de las personas está empañado con ignorancia intelectual y por desuso. Cuando estamos en estado de meditación y nuestra mente entera se concentra en el área del tercer ojo entre las cejas, vemos que se empieza a formar un luz roja, Cuando ponemos un punto rojo entre nuestras cejas, el pottu o bindu, como nos fue enseñado a hacer en el templo y en el hogar, esto nos intensifica el uso del tercer ojo, de la misma manera que lo anteojos nos intensifican el uso de los dos ojos.

Existen muchos tipos de marcas de la frente, o tilaka, además de simple punto. Cada marca representa una particular secta o denominación de nuestra vasta religión. Tenemos cuatro sectas principales: Saivismo, Vaishnaismo, Shaktismo y Smartismo. Los Hindúes Vaishnaba, por ejemplo, usan una tilaka en forma de V hecha de arcilla. Tilakas muy elaboradas son usadas por los Hindúes principalmente en eventos religiosos, aunque muchos usan el simple bindi, indicando que son Hindúes, incluso en público general. Por estas marcas sabemos en qué cree la persona, y por lo tanto cómo comenzar y conducir nuestras conversaciones.

Para la mujer Hindú, el punto de la frente es también una marca de belleza, en cierta forma similar a la marca negra de belleza que las mujeres europeas y americanas usaron en un tiempo en la mejilla. El bindi rojo es generalmente un signo de casamiento. Un bindi negro es a menudo usado antes del casamiento para proteger del mal de ojo. El bindi es a veces usado como una moda exótica, su color es elegido cuidadosamente para complementar el color del sari de una dama. Bindis decorados son a veces usados por actrices en shows populares de la TV Americana.

Es común en muchas religiones identificar las creencias de uno usando un símbolo distintivo religioso. A menudo estos son bendecidos en sus templos, iglesias y sinagogas. Los hombres Judíos usan una gorra circular en la cabeza, yarmilka. Los Cristianos usan una cruz o una medalla en un collar o en la solapa del abrigo. En algunos países, las mujeres Musulmanas aún se cubren el rostro con un velo.

De modo que no titubees de usar el bindi en tu frente en los Estados Unidos, en Canadá, en Europa o en cualquier país del mundo. Te distinguirá a tí de todas las otras gentes como una persona muy especial, un Hindú, un conocedor de las verdades eternas. Nunca se te asignará equivocadamente otra religión o ninguna religión. Para los niños y las niñas, los hombres y las mujeres, el punto puede ser pequeño o grande dependiendo de las circunstancias. Recientemente un documental Canadiense distinguió al bindi llamándolo el "punto fabuloso". Los tiempos están cambiando, y usar con orgullo los símbolos que nos distinguen y que nos definen es ¡totalmente fabuloso!

Miércoles
LECCIÓN 311
La Naturaleza de Dios Siva

La enseñanza más importante de Dios Siva es que Él tiene tres perfecciones. Él no es solo sin tiempo, sin forma y sin espacio. Esa Realidad Absoluta, Parashiva, no es sino una de las perfecciones de Dios Siva. Él también posee una forma que todo lo impregna que fluye a través de todas las cosas -- Satchidananda. Él impregna toda forma. No hay lugar donde Siva no esté. Y Él posee aún otra perfección, que es un cuerpo dorado de luz en el Tercer Mundo, un cuerpo perfecto en el cual él es nuestro Señor y Creador, el Ser más maravilloso y amoroso y perfecto que podamos imaginar. En el templo, cuando invocamos a Dios Siva, Él viene en su cuerpo dorado de luz y bendice a la gente. Él puede verte. Él puede oir tus plegarias. Él ha creado todas las almas en este planeta y en todos los otros planetas en nuestro universo, nos cuentan nuestras sagradas escrituras.

Dios Siva está en todas las cosas y en todas partes simultáneamente, en todo momento en tiempo. Y sin embargo, Siva como Maheshvara, el Bailarín Divino, Nataraja, tiene un cuerpo similar al tuyo o al mio, un cuerpo en el cual Él puede hablar, un cuerpo en el cual Él puede pensar, un cuerpo en el cual Él puede verte y tú puedes verlo, un cuerpo con piernas, un cuerpo con brazos. En este cuerpo Él danza la danza eterna. Yo tuve una vez una visión de Siva Nataraja danzando. Pude escuchar los cascabeles de Sus tobillos. Pude ver Sus pies y Sus piernas, Él es un hermoso bailarín, y Él danza en el Tercer Mundo.

Dios Siva está tan cerca nuestro. Él está más cerca que nuestro aliento, más cerca nuestro que nuestras manos y pies. Sí, Él es la mera escencia de nuestra alma, y sin embargo Él posee un cuerpo así como el nuestro que vive en el Tercer Mundo. En este cuerpo de luz Él puede venir al sanctum interno del templo, y puede mirarnos, y nosotros podemos sentir Su shakti, Su poder y presencia. Él es nuestro gran Dios, el regidor de este universo.

A veces escuchamos la idea errónea de que si rindes culto a Siva Él te sacará todo. Eso no es verdad. Esa es propaganta anti-Saivita. No es para nada cierto. Dios Siva te da todo, porque Él es el Dios universal descripto en los Vedas como la Vida de tu vida. Esta porpaganda desfavorable, que existe principalmente en el norte de la India, y también en otros lugares, postula que Siva es sólo Rudra, el Destructor. Hace a las personas temerosas de Siva. No hay ninguna razón para temer a Siva. Él es un Dios de amor, de compasión por todo lo que Él ha creado.

Nada ha sido destruído por el Señor Siva que Él no haya creado, cambia constantemente de forma y absorbe sus creaciones de vuelta en Sí Mismo. ¿No es acaso la absorción última, luego de eones de tiempo, la destrucción última de lo que una vez fue creado? Esta es la meta, ¿no es cierto?, que todos nos unamos en unidad total con nuestro Dios Siva. No somos destruídos por esto. ¡Somos realizados! Él no nos saca nada, sino aquello que pueda dañarnos. El Señor Siva nos saca la codicia y nos da abundancia. El Señor Siva nos saca lujuria y nos da contento. El Señor Siva nos saca el enojo y nos da amor. El Señor Siva nos saca los celos y nos da auto-confianza y seguridad. Dios Siva es un Dios que nos realiza permanentemente.

Jueves
LECCIÓN 312
La Metafísica del Templo

Nuestro Supremo Dios Siva ha creado a los Mahadevas, los Dioses, para ayudarnos, para protegernos, para inspirarnos -- tales como el Señor Murugan, el Señor Ganesha y muchos otros. Ganesha, por sobre todos los otros, es el Dios, el gran Mahadeva, a ser invocado antes de cualquier acción y a quien se le rinde culto especialmente cuando ocurren cambios en nuestras vidas a medida que nos movemos de viejos patrones establecidos a nuevos. El Señor Ganesha está siempre allí para apaciguar a nuestras mentes y para abrir las puertas a medida que evolucionamos y que progresamos. Él nunca falla. Él está siempre allí cuando Lo necesitamos. El Señor Murugan fue creado por el shakti de Dios Siva y le fue dado un vel de discernimiento espiritual, una lanza de inteligencia divina. Ruégale al Señor Murugan que te revele los grandes misterios del universo. Ruégale al Señor Murugan que te haga una persona espiritual. Ruégale al Señor Murugan que te lleve a los brazos de Dios Siva enseñándote más acerca de tu religión Saivita.

La comprensión de la realidad de Dios y de los Dioses puede ayudarte a apreciar la importancia de la oración y del culto. Toma por ejemplo nuestros himnos y cánticos -- nuestros Devarams y bhajanas, nuestros japas y las muchas otras formas en que expresamos las alabanzas y el amor al Dios Siva que sentimos en nuestros corazones. Estos himnos son en verdad escuchados por los seres sutiles. Los devas del segundo mundo vienen, se mantienen suspendidos alrededor y cerca nuestro y disfrutan de nuestro cantar. Si estamos profundamente inspirados y tenemos gran devoción, entonces incluso los Mahadevas del tercer mundo estarán sus pendidos sobre los devas en sus magníficos cuerpos de luz, desparramndo bendiciones sobre aquellos que están cantando y entonando alegremente.

Puede ser que no puedas ver a estos seres sutiles, pero puedes sentir su presencia, puedes sentir una atmósfera sagrada a tu alrededor. Estoy seguro que muchos de ustedes aquí, han sentido esto, quizás mientras cantas Aum Namah Sivaya, la religión Saivita existe en el planeta con toda la fuerza. Levántate por la mañana diciendo "Aum Namah Sivaya, Aum Namah Sivaya." Vé a dormir diciendo, "Aum Namah Sivaya, Aum Namah Sivaya," y durante la noche vás a dejar tu cuerpo físico y viajarás en las esferas celestes, donde todos estamos juntos, aprendiendo, meditando y avanzanando espiritualmente.

En este plano terrestre los Dioses tienen un hogar especial, y ese es el templo sagrado. Es en el templo santificado, donde puja regular y apropiado es llevado a cabo en una forma pura, de modo que los Dioses se manifiestan muy facilmente. Tú puedes ir a un templo Hindú con tu mente llena de preocupaciones, puedes estar en un estado de celos y de enojo, y dejar el templo preguntándote por qué estabas preocupado, completamente libre de las cargas mentales y sintiéndote seguro. Tan grandes son los psiquiatras divinos, los Dioses de nuestra religión, que viven en el Tercer Mundo, quienes vienen desde el Tercer Mundo a este mundo donde los sacerdotes llevan a cabo pujas e invocan su presencia sobre la imagen de piedra.

Los Hindúes no rinden culto a imagenes de piedra. No dejes que nunca nadie te convenza de eso. Es absolutamente falso. Aquellos que dicen ese tipo de cosas simplemente no comprenden los entretelones místicos del templo, o ellos desean ridiculizar a nuestra religión porque ellos se sienten inseguros acerca de la suya. Los sacerdotes Hindúes invocan a los Dioses para que vengan y que se manifiesten por unos minutos en el sanctum del templo. Las Deidades vienen en sus cuerpos sutiles de luz. Ellas se quedan suspendidas dentro y por sobre la imágen de piedra y bendicen a las personas. Si tú fueras psíquico y tu tercer ojo estubiera abierto, podrías ver a los Dioses allí y tomar su dharshana personal. Muchos de nuestros santos Saivitas antiguos, tanto como devotos contemporáneos, han tenido tales visiones de los Dioses. Ellos saben por experiencia personal que Dios y que los Dioses existen.

Cuando vamos al templo, nos vamos con la mente llena de shakti de la Deidad. Estamos llenos del shakti del templo y conmovidos por él en toda corriente nerviosa de nuestro cuerpo. Cuando retornamos a nuestro hogar, encendemos una lámpara de aceite, y eso trae el poder del templo a nuestro hogar. Este simple acto trae a los devas del Segundo Mundo directo a tu hogar, donde ellos pueden bendecir al resto de la familia que quizás no fue al templo. Con un poquito de estudio del misticismo del Saivismo, podemos comprender facilmente cómo los mundos invisibles pueden operar en nosotros y a través de nosotros.

Viernes
LECCIÓN 313
Hablando con Dios Durante el Puja

Muchos han preguntado qué es lo que dice el sacerdote cuando entona en lenguaje Sánscrito, que es el lenguaje de los devas, los seres celestiales. Cuando él está en el altar entonando y llevando a cabo puja con agua, flores y otras ofrendas, te puedes preguntar acerca del significado de esos rituales tan complejos. El arte del sacerdote es muy importante para el funcionamiento del templo en nuestras vidas. Él debe ser puro y seguir disciplinas extrictas de modo que los Dioses sean atraídos al sanctum. A través de su entonación, él está hablando con Dios y con los Dioses, diciendo, "O Dios, voy a llevar a cabo este puja en tal y tal templo ubicado en tal y tall ugar en Tu universo de formas, y este puja va a ser por el propósito tal y tal. Espero que consideres este culto propicio y que lo honres, y que concedas lo que necesitamos y nuestros deseos y que traigas cosas buenas a las vidas de todos en esta comunidad. Ruego que te agrademos con nuestro culto, sin cometer errores y sin olvidar nada que se deba hacer. Pero si lo hacemos, Señor, por favor perdónanos y haz a las bendiciones de este puja tan poderosas como si se hubiera hecho perfectamente, sin error. Te suplicamos que vengas a este templo y que te suspendas sobre la imagen de piedra con tu cuerpo de luz y que bendigas a las personas. De este modo te ofrezco arroz. Te ofrezco frutas y flores. Te ofrezco todas las cosas hermosas que tenemos, para que vengas y que te quedes por un tiempo."

Los cánticos iniciales del sacerdote basicamente le dejan saber a Dios sobre el lugar y el propósito del culto del día. Él entona, "Esperamos ser suficientemente puros en llevar a cabo el puja de modo de santificar la atmósfera aquí, de modo de que tú vengas y seas el visitante honrado en este templo." Luego él baña a la imageng de la Deidad, la viste con hermosas ropas, y rinde culto a la Deidad de modo que el Dios del Tercer Mundo venga a este cuerpo finito del Primer Mundo, este cuerpo hecho de piedra. Nuestros cuerpos están hechos de huesos, pero nosotros no somos nuestros huesos. El cuerpo de Dios en el templo está hecho de piedra, pero Él no es ese cuerpo de piedra. Su forma del Tercer Mundo es un cuerpo de luz. Él es una gran alma, así como nosotros somos también almas.

Durante el momento elevado del puja, el Dios viene con todos sus devas, Sus ayudantes celestiales. Ellos sacan los problemas o preocupaciones de tu mente, armonizan las corrientes de tu cuerpo y disuelven todos tus problemas. Cuando eso sucede, sales del templo sintiendo que has sido bendecido, habiendo olvidado las preocupaciones con las que fuiste.

Si contratas un archana -- un puja personal opcional llevado a cabo generalmente entre los pujas principales del día -- el sacerdote pronuncia tu nombre. Él entona el nombre de tu estrella de nacimiento, o nakshatra, y te presenta al Dios de manera apropiada. Él dice, "O Señor, este devoto humildemente pide bendiciones por un problema particular o por un evento especial. Por favor escucha sus plegarias a medida que el las pone a tus pies sagrados sabiendo que Tú lo asistirás con el mejor resultado posible." ¿Funcionaría esto igual de bien si el sacerdote entonara en Inglés? te puedes preguntar. Sí, funcionaría. En tu mente tú puedes hablarle al Dios en Inglés o en cualquierotro lenguaje, y Él entenderá. Pero el idioma Sánscrito tiene su propio poder, una vibración espiritual. Es un lenguaje muy antiguo, y mucho más sutil en su habilidad de comunicar ideas y significados espirituales. Eso es por qué trae un buen sentimiento escuchar mantras antiguos, incluso si no los comprendemos.

Sábado
LECCIÓN 314
Acercándose al Templo

Los devotos preguntan, "¿Por qué circumbalamos al templo?" Cuando venimos al templo desde el mundo, de la calle, a menudo estamos cubiertos de vibraciones negativas, que en realidad pueden ser vistas en nuestra aura. Nuestro sistema nervioso puede estar alterado, especialmente ahora, en la era tecnológica, cuando a menudo sufrimos de estres y de tensión, la inseguridad de tantos cambios y el paso rápido de la vida. Para prepararnos a nosotros mismos a entrar en el sanctum sanctorum del templo, el gran mandapa dentro, caminamos muy despacio en el sentido de las agujas del reloj alrededor del templo. De esta manera preparamos la mente. Concientemente nos desprendemos de la mundanidad, dejando que se vayan los sufrimientos, dejando que todas las perturbaciones dejen nuestra mente lo mejor que podamos, y tratando de llegar profundamente dentro de nosotros mismos donde existe la paz eternamente. Nos volvemos tan celestiales como podamos durante el tiempo en que circumbalamos al templo, de modo de poder comunicarnos con los seres celestiales dentro del templo.

El templo de Siva marca un tratado entre Dios Siva y las personas en la Tierra en cuanto a un lugar de reunión donde los tres mundos pueden concientemente comunicarse. Es el hogar del Señor Siva y de muchos otros Dioses. Específicamente santificado, posee un rayo de energía espiritual conectando el Primer Mundo con el Sivaloka. Mi satgutu, Sivayogaswami de Sri Lanka, proclamó, "O Señor, O Aquél Primordial que bendice a los devotos, que se ha vuelto la encarnación del amor, O Señor Supremo, Aquél trascendente que mora en el templo. Haz que yo vida aquí como un Dios. En este mundo podemos adquirir una multitud dr siddhis pero nunca debemos apartarnos del sendero de bhakti, ni desobedecer las palabras de los bhaktars. Se debe acercar a un templo de Siva con gran reverencia y humildad, ya que Dios vive en el templo. Ve al templo de la misma manera que te acercarías a un gran rey, a un gobernador, a un presidente de un gran dominio, anticipando, con una cierta agitación, tu audiencia con Él.

El culto en el templo crea una cultura en el país. El culto en el templo crea la fortuna del país. El culto en el templo crea la obediencia a la divina Ley de Dios Siva, el Saiva Dharma. El antiguo Tirumantiracute;n, por otro lado advierte, "Cuando el culto en el templo de Siva cesa, el daño ensucia al regente, escasas son las lluvias y el asalto y el robo abundan en la comarca" (518). Los templos más grandiosos del mundo son los hogares de Dios Siva, y dentro de ellos hay habitaciones privadas y sanctums para el Señor Ganesha, el Señor Murugan y otros de los 330 millones de Dioses de nuestra religión Hindú. Ruégale a Dios Siva. Ve a templos de Siva, y Dios Siva te dará recompensará, a todos y cada uno de ustedes, abundantemente, a medida que llevas a cabo Su culto.

Recién visitamos el gran templo de Chidambaram, done el Señor Siva danza. Los sacerdotes en el templo tienen su sanctum interno, el garbhagriha, científicamente examinado. Los científicos del occidente vinieron, midieron ciertas cosas y encontraron que no solo el sanctum es radioactivo, sino que tienen el mas alto nivel de gravedad en el planeta. Sí, las cosas son muy pesadas en el sanctum interno, mucho más pesadas que en cualquier otro lugar del templo o de los alrededores. Y era radioactivo. Este gran poder se ha ido acumulando por miles de años de rendir culto allí.

¿Por qué los Americanos se están convirtiendo a la religión Saivita? Porque ellos realmente han visto suceder estas cosas místicas, incluso en los templos nuevos que se están construyendo en el occidente o en las inmediaciones. Ellos han visto realmente al Dios ir y suspenderse sobre la imagen del Primer Mundo. Ellos han realmente sentido los rayos de shakti emanar del sanctum, cortar a través de su cuerpo, a través de su aura, y a su mente ser limpiada y a su vida entera, incluso los átomos de su cuerpo, ser cambiados internamente. Por lo tanto, los Americanos, que quieren todo, también quieren la cosa más grande de todas las cosas -- las bendiciones de Dios Siva.

Domingo
LECCIÓN 315
Emisarios del Señor Siva

Rinde culto al Dios Siva y serás colmado de amor. Vuélvete un miembro de los Saivitas Unidos del mundo, que aman los unos a los otros, que se cuidan el uno al otro en Inglaterra, en Sud Africa, en Nepal, en Norte América, en Sud América, en Mauritus, en Malasia, en Java, en Fiji, en Trinidad Tobago, en Guayana, en Surinam, en Sri Lanka y en India. Es esta Sivasambhandam, esta asociación interna de Saivitas de todo el mundo, la que es la fortaleza para los Saivitas donde sea que ellos se encuentren. En esta era tecnológica esta se debe volver también una asociación externa.

Yo insto a todos los Saivitas, devotos de Dios Siva, a rendirle culto como Dios de amor, y al hacerlo, volverse seres de amor. Los grandes santos de nuestra religión fueron bhaktas de Siva. Ellos cambiaron el mundo a través de su amor a Dios. Ellos no necesitaron vastas instituciones para expandir su mensaje. Ellos no necesitaron riquezas ni carros llenos de libros para expandir su mensaje. Ellos no necesitaron la radio ni la televisión ni la Internet. Su mensaje se expandió porque sus mentes estaban repletas de conocimiento directo, experiencia directa de Dios Siva. Su mensaje se expandió a lo largo y a lo ancho, aunque quizás ellos nunca dejaron su aldea natal. Ellos evolucionaron, simplemente evolucionaron en ella. Tú, también, eres emisario de Siva, y tu amor por Él es tu mensaje más grande. Simplemente ama a Dios Siva y deja que ese amor irradie hacia el mundo.

No podemos olvidar que el Señor Siva es el Dios no creado. Él es lo que está más cercano a tí. Él está más cerca que tu respiración. Él está más cerca que tu latir. Él es el mismo Ser en tí, en todos y cada uno de vosotros. Los Saivitas aman a Siva de esa manera, como el Ser de ellos mismos. Al estar en todos los seres simultáneamente, en todo momento en el tiempo, Dios Siva está en tus dedos, Él está en tus ojos, Él está en tu corazón, Él está en tu mente. Como dijo nuestro gran satguru Siva Yogaswami, "Hay una cosa que el Señor Siva no puede hacer. Él puede hacer hacer todo, pero hay una cosa que Él no puede hacer. Él no puede separarse a Sí mismo de mi." Esa es la única cosa que Dios Siva no puede hacer. Él no puede quitarse a Sí mismo de tí.

Hay tres cosas que debemos hacer: llevar a cabo o asistir a un puja todos los días en el hogar, asistir al templo una vez por semana y hacer un peregrinaje una vez al año. Esas tres son el cimiento de nuestro Saiva Siddhanta. Además, para aquellos que pueden, meditación y ciertos sadhanas son parte de este culto. El culto externo construye una vibración dentro nuestro, y esa vibración es llevada hacia adentro, en meditación profunda -- internalizar el culto en el rendir culto a Dios y a los Dioses dentro tuyo y comunicarse con ellos dentro de los chakras elevados hasta que realizas que siempre has sido la energía que todo lo impregna que satura el universo.

Daiva Prarthana Preshanam

Enviando Plegarias
a los Dioses

Con todo listo para comenzar el fuego sagrado, Te cantamos himnos, O Señor, con nuestros versos, invocando tu poderosa gracia. En tu alabanza, O Señor, que alcanza el cielo más elevado, componemos nuestra canción, ¡ansiosos de obtener tu divino tesoro!

Rig Veda 5.13.1-2. VE, P. 853

Nuestro amoroso Ganesha, la Deidad rotunda honrada por todos los Hindúes, es alcanzada con plegarias y súplicas por cuatro devotos vestidos tradicionalmente, cada uno de una de las cuatro denominaciones principales. De izquierda a derecha, son Saivita, Vaishnavita, Smarta y Shakta.

Lunes
LECCIÓN 316
El Beneficio de Escribir la Plegaria

Poco después de que la Deidad Nataraja llegó de la India al Aadheenam, nuestro complejo monasterio-templo en la isla de Kauai, recibimos el maravilloso beneficio de comunicarnos con los mundos internos a través de plegarias escritas. Con esta imagen de bronce de seis pies de alto del Señor de la danza vinieron decenas de miles de devas. Nos fue revelado que estos ayudantes devónicos, aunque no vistos por los ojos físicos, son maestros en el arte de llevar a cabo los pedidos. Nos encantó saber que las plegarias escritas pueden ser ofrecidas a sus manos a través del fuego sagrado que arde permanentemente a los sagrados pies del Señor Nataraja. En los primeros años del cominezo de nuestro primer templo de Siva en los Estados unidos, nos sentimos bendecidos de que este benefico mágico nos haya llegado. Plegarias escritas fueron ofrecidas a través del fuego sagrado del templo y prontamente respondidas. La fe empezó a edificarse entre los devotos. El yatra del Templo estaba ahora totalmete activado.

Pero había un problema. A veces en el fervor emocional las plegarias eran escritas en apuro y no podían ser leídas facilmente. Los buscadores suponían que los pedidos y súplicas de ayuda y de consuelo serían conocidos por los Dioses y por los devas que los conocen personalmente, y por lo tanto no eran demasiado cuidadosos al componer sus plegarias, algunos incluso olvidaban firmar su nombre o anotar la fecha. Pronto aprendimos que si las plegarias no eran contestadas, poía ser simplemente debido a incompletitud o por ser ilegibles. Nos dimos cuenta también que se debe dar suficiente explicación para que los ayudantes del los planos internos puedan proveer ayuda adecuada.

Aquí está por que es necesaria claridad absoluta en cada plegaria escrita. La imagen astral de cada plegaria que llega al Segundo Mundo, o plano astral, es un duplicado exacto de su contrapartida en el plano físico, pero no tan clara -- más como una copia carbónica. De modo que si el original del plano físico no es claro, su contrapartida astral será aún menos clara. Estará borrosa, sería como tratar de leer una carta sin las gafas. Incluso las contrapartidas astrales de documentos tipeados preparados con tipo pequeño son difíciles de leer en los mundos internos, nos han dicho.

Para resolver el problema de ilegibilidad, los mismos devas dieron una nueva escritura, que vino a través de los cielos internos en París en el comienzo de la década del 1970. Los devas llamaron a esta escritura Tyeif. Está diseñada para verse como hojas de bambú, arregladas en un patrón intrincado para formar 135 caracteres o "imágenes," las primeras veintiseis corresponden al alfabeto Inglés. Aquí está la palabra Tyeif escrita en la escritura de los devas:

Escribir y enviar plegarias al Devaloka a través del fuego sagrado es una práctica antigua del Natha Sampradaya. Hoy en día este método de comunicación es aún empleado en los templos Shintos y Taoistas en Japón, China, Singapur, Malasia y otras áreas del sudeste del Asia. Las plegarias son escritas y puestas en el fuego del templo. A medida que el papel se quema, el doble astral de la plegaria aparece en el Devaloka. La plegaria es entonces leída por los devas quienes proceden a llevar a cabo los pedidos del devoto. Estos devas del templo están completamente dedicados a asistir a todo el que entra por las puertas del templo con problemas emocionales, mentales y físicos.

Me fue dicho muy claramente, sin embargo, que las plegarias pueden sólo ser enviadas al Devaloka en un havana kunda santificado donde arreglos especiales se han hecho con los devas.

Martes
LECCIÓN 317
Tantras de Comunicación

En nuestro propio Kailasa Parampara, existe un ejemplo similar pero unicamente diferente de comunión directa entre los mundos internos y el externo. El guru del guru, del guru de mi guru, conocido como el Rishi de los Hiamalyas, se sentó para meditar en una casa de té en Bangalore, India del sur, por siete años, sin hablar ni una palabra, ni mover un solo músculo. Los devotos se congregaron alrededor del sabio, y con ellos vino la cantidad normal de problemas, preguntas plegarias y necesidades. Aunque ellos sólo manifestaron estas necesidades en sus pensamientos privados, ellos se quedaron perplejos por la forma en que las respuestas vinieron, cayendo flotando en tiras de papel retorcidas, desde una fuente que no se veía sobre la cabeza del rishi. Los devotos habrían estos mensajes para encontrar las respuestas exactas a sus preguntas no habladas. Nuestras plegarias quemadas en un fuego sagrado van en la dirección opuesta, y las respuestas vienen en formas más sutiles, indirectas que se hacen obvias a medida que se experimenta satisfacción.

El conocmiento sobre la reencarnación, el viaje astral, mensajes canalizados de los que han partido, auras, y tantos otros misterios psíquicos del alma son una parte intrínseca del mundo occidental en esta era de comunicación, así como estos fenómenos han sido una parte reconocida de la vida en el oriente desde los albores de la humanidad. Comunicarse con los Dioses y sus devas, invocar, relacionarse y mantener ángeles y devas felices en los altares del hogar ha estado en el núcleo de casi toda religión del mundo desde que las religiones existieron.

Métodos de comunicación con los devas guardianes de uno, sus amigos y asociados, y los Dioses a los que ellos sierven tan fielmente son muchos: El tablero Ouija, escritura automática, sesiones de materialización, péndulos oscilantes, extracción de conocimiento de cristales, envío de cartas y de regalos a través del fuego sagrado de templos, clarividencia, clariaudiencia, sueños por la mañana temprano, mensajes y predicciones de mediums en trance, lectura de signos sutiles, la interpretación de lagartijas y de cuervos, visitar mentores psíquicos, adivinadores, palmistas, astrólogos, sacerdotes y shamans, exorcismos, revelación de conocimiento de meditación profunda, y más. Todos estos son tantras de comunicación. Un tantra es un método, precedido por aprendizaje, que a menudo requiere una iniciació, pero no siempre.

No es casualidad de que tú y yo estemos juntos y que tú te encuentres leyendo este libro y que hayas llegado tan adelante. Una gran forma de pensamiento y muchos devas acompañan a este libro que te hayas sosteniendo. Ellos te han guiado hacia él y se encuentran ahora contigo, su mente interna y tu mente interna se hallan comunicándose a medida que continúas leyendo. Este libro altamente cargado es en sí mismo una entrada a los planos internos. Ponlo bajo tu almohada cuando duermes por la noche. Estúdialo durante el día y absorbe el conocimiento interno.

Miércoles
LECCIÓN 318
Cómo Son Respondidas las Plegarias

Los Dioses, sus devas y tus propios devas guardianes están siempre listos para responder a los pedidos de ayuda y de guía. Tú te puedes preguntar, "¿Cómo son respondidas las plegarias?" Es bien sabido que las personas religiosas tienen devas guardianes, o ángeles guardianes, que los ayudan a través de su experiencia terrenal. Las familias establecidas que han mantenido la continuidad de su unión generación tras generación se relacionan con los mismos seres devónicos siglo tras siglo en los altares de sus hogares. En nuestra era tecnológica, es difícil mantener este tipo de unidad o asistir apropiadamente al altar del hogar. Por lo tanto, se deben usar otros medios de comunicación con los guardianes devónicos.

Aquellos que rinden culto en los templos de Siva ganan lentamente la entrada a los dominios devónicos de los Dioses, y uno o dos de los incontables miembros de la inteligencia devónica a menudo regresan con el devoto a su casa. Cuando esto sucede, el hogar tiene inmediatamente el sentimiento de completitud. Son estos devas guardianes los primeros en recibir las plegarias escritas del devoto cuando son transferidas al Devaloka a través del fuego sagrado. Ellos leen cuidadosamente cada plegaria. Si no pueden responder inmediatamente, la plegaria se da a un despachador que está esperando, junto con consejo personal del deva guardián acerca del indviduo o de la familia. El despachador acarrea la plegaria, junto con el consejo del deva guardián, al grupo de ayudantes devónicos que mejor puedan llevar a cabo el pedido.

Existen muchos grupos de devas que se sientan en círculos sangams, comunicándose entre ellos a través de transferencia de pensamiento. Cuando ellos reciben una plegaria, cuando la leen y la comprenden, a través del poder del consenso su mente grupal comienza el proceso de llevarlo a cabo. Una vez que la plegaria ha sido leída y comprendida por cada uno de los presentes, ella entra en sus mentes. Cuando esto sucede, la solución, kármicamente apropiada, le es revelada a todos. Se ve entonces que uno o varios de los devas se desvanece del grupo, en su trayecto a través del espacio interno a ejecutar el pedido. Debido a que el tiempo terrestre y que el tiempo astral son diferentes, el proceso entero toma alrededor de tres días terrestres desde el momento en que la plegria es ofrecida hasta el momento en que es realizada.

Estos sangams de devas se configuran a sí mismos en círculos de seis, doce, veinticuatro y treinta y seis. Ellos despachan muchas clases de pedidos, algunos negocios, algunos de salud, algunos personales, algunos creativos, algunos maritales, algunos mentales y otros emocionales. Existe un círculo sangam de devas para literalmente cada departamento de la vida. Estos sangams sirven las necesidades de devotos en muchos templos y altares en China, Japóon, Sudeste de Asia, Hawaii, India, África, América del Norte, Europa, y otras áreas de nuestro planeta.

Antes de que los Dioses y devas puedan responder a tu pedido, ellos deben examinar una cronología que se extiende noventa y nueve años en el pasado y noventa y nueve años en el futuro. Luego ellos dividen las decisiones posibles en nueve grupos para elegir el curso de ayuda a tu patrón kármico. Su deber es no alterar ni el tiempo ni la experiencia ni manipulear karmas, sino asistirte en tu paso por tus karmas naturales y mitigar, anular y suavizar los efectos de karmas del pasado que te alcanzan en el presente, ya sean buenos, mezcla o malos. Por lo tanto, es importante delinear tu estado mental mientras escribes tu plegaria.

Los devas que rodean a todos los templos y altares Natha responden mejor a pedidos escritos. Los Dioses y devas no leen tus pensamientos normalmente -- solo los pensamientos dirijidos a ellos -- y ellos nunca interfieren con los karmas naturales de los individuos que vienen a estos lugares de culto. Los Hindúes dicen a menudo, "Dios conoce mi necesidad. Él la va a satisfacer." Esto es generalmente cierto para aquellos que tienen suficiente habilidad mental e intensidad de pensamiento, el fuego interno ardiendo en el chakra manipura, en el chakra del corazón y en la cabeza. Pero en nuestros estados de conciencia de todos los días, es más fructífero hacer conocer nuestros pensamientos a través de la palabra escrita en forma clara y precisa. Esta es la gran ventaja que ofrecen los templos Natha -- la comunicació directa, intrincadamente concisa, en ambas direcciones entre este mundo y el mundo interno elevado.

Jueves
LECCIÓN 319
Mensajes Para los Seres Queridos

Te puedes estar preguntando si podrías enviar plegarias en Tyeif a tus seres queridos que han pasado al mundo interno. La respuesta es sí, puedes. Tus devas guardianes daran en mano la plegaria a tus seres queridos, familiares o amigos íntimos. Ellos pueden ser contactados. A través de tales plegarias, muchos devotos que se sienten mal acerca de sus patrones de comportamineto hacia un miembro fallecido de su familia, se disculpan por ofensas llevadas a cabo durante la vida terrenal de su pariente. Ellos efectúan la disculpa escribiendo una carta en la mágica escritura Tyeif. Ella es recibida por un deva guardián y entregada rápidamente. Todo sucede muy eficientemente y rápidamente en el mundo interno. En Japón y otros lugares del Asia, no sólo de envían cartas a los fallecidos, sino que muchos regalos también se ponen en el fuego sagrado -- regalos como ser automóbiles hechos de cartón, dinero, comida y más cosas. El auto de cartón y otros objetos, cuando son quemados, reaparecen en el mundo astral.

Aquellos que recientemente han dejado su cuerpo físico son fáciles de alcanzar, porque muy a menudo ellos están aún cerca de la conciencia terrestre y disfrutan el recibir comunicación de los seres queridos en forma de plegarias escritas. Las almas que están bien asentadas en el mundo interno pero que están listas para reencarnar son también fáciles de contactar de esta manera. Las almas que han obtenido mukti, liberación de la vuelta a nacer, pero que no están listas para entrar en los planos elevados donde no estarán más involucradas o comunicadas con conciencia terrestre -- porque ellas no han terminado de ayudar a sus devotos a obtener su mayor potencial en esta vida -- también recibirán mensajes amistosos de sus seres queridos en la Tierra. Muchos chelas se comunican con sus gurus fallecidos de esta manera.

Existe una vasta red interna de ayudantes devónicos, siempre trabajando, nunca durmiendo. Ellos son alimentados de los pranas de los bocados más refinados de conciencia de Siva. Ellos nunca toman tiempo ni siquiera para tomar una comida. Existe una continuidad de conciencia en el Devaloka que nosotros no experimentamos en nuestros cuerpos terrenales. Es en el mundo de los Dioses y de sus devas que la conciencia de masas es guiada a través de su evolución -- la evolución de maya de la constante, entrelazada acción de creación, preservación y disolución. Este poderoso grupo de soldados del interior, preceptores del dharma, señores del karma, está siempre activo, disponible y listo para servir a aquellos que buscan.

El enviar plegarias al mundo interno a través del fuego sagrado es simplemente un medio de comunicación con aquellos poderosos seres que no poseen cuerpo físico. Usar la escritura Tyeif es tan sencillo como escribir y luego enviar una carta, enviar un correo electrónico o un fax. A través de estos medios, te puedes comunicar en Tyeif incluso con alguien viviendo en un cuerpo físico en un lugar lejano. Ellos recibirán tu mensaje del despachante por la noche, cuando están fuera de su cuerpo físico mientras duermen y se hallan concientes en el plano astral. Esta es realmente una forma mágica de llegar al mundo interno y contactar a amigos y parientes que se hallan durmiendo por la noche en un lugar lejano.

Tú también eres un alma interna y puedes ser vista por los devas en su mundo. Ellos te ven en tu cuerpo del alma. Las personas psíquicas que viven en cuerpos físicos pueden ver a menudo a los devas.

Viernes
LECCIÓN 320
El Dharma de la Plegaria

Puedes preguntarte si los devas pueden llevar a cabo solo el bien para nosotros, y si ellos nos prueban o nos castigan. Todos los devas están bajo uno de los Dioses. Cuando escribes las plegarias al Señor Ganesha, algunos de sus devas van a trabajar para encontrar una solución para tí. Es lo mismo con el Señor Murugan. El Señor Siva es el creador, preservador y destructor de todo lo que existe, pero Él también tiene millones de devas quienes sirven a sus devotos. Todos los templos de Siva son ahimsa, benignos. Los devas del templo que responden a las plegarias son aquellos que representan sólo dos de los poderes de Siva: el de creación y el de preservación. Los pedidos inocentes, carentes de malicia hacia otros, son considerados benignos y aceptables. No se satisface ningún pedido de que algo malo pase -- la muerte de un enemigo, el fracaso de una persona de modo de que otra puede triunfar, la mudanza de un vecino, la caída de un competidor de negocios, el daño de aquellos que nos han dañado, la muerte de un infiel, venganza equitativa por daños recibidos (la filosofía de ojo por ojo, diente por diente). Cualquier tal pedido vengativo, hiriente, himsa, es automáticamente puesto en otro sagrado fuego homa en el mundo interno por el primer deva que lo lee y mandado de vuelta al que lo envió en lenguas de fuego a su corazón para estimular el fuego de tapas, para ablandar su corazón y para elevar a esta alma joven a conciencia elevada, fuera de los dominios asúricos en los que él vive. No, los fuegos sagrados de los templos de Siva nunca pueden ser usados para magia negra, magia gris o para el manipleo de otras vidas por el beneficio personal de uno. El dañar, himsa, debe ser evitado, no sea que estimulemos los fuegos de tapas en el partidario de himsa y comenzar el proceso de purificación para el cual uno puede no estar listo.

No hay necesidad de temer a los tapas aunque puede ser doloroso ver la maldad deseada a otro caer de vuelta sobre nosotros mismos. Este es el modo de disolución de Siva, una gracia que quema la mala voluntad y hace suavizar el corazón. Es la malicia de uno mismo la que debemos enfrentar, superar y destruir. Cuando comienzan los tapas, se quemará la escoria acumulada de las malas acciones de muchas vidas pasadas y eventualmente elevará al alma a conciencia elevada. Esto es porqué llamamos a la conciencia elevada "conciencia de Siva." Pero los tapas es un proceso doloroso, uno que se puede evitar no deseando el daño a nadie a través del fuego sagrado.

Tú puedes purificarte a tí mismo despacio, al mismo tiempo que evitar los fuegos ardientes de los tapas, siguiendo las disciplinas de la vida religiosa Saivita y el sadhana tal como los yamas y los niyamas, los pancha nitya karmas, estudio de escrituras y de otras disciplinas personales dadas por los satgurus del Kailasa Parampara. Esto mantiene a los fuegos de los tapas simplemente templados, no queantes, y lleva a cabo el mismo propósito sobre un prolongado período de tiempo.

Sábado
LECCIÓN 321
El Tipo Tyeif de Bambú

Hace varios años creamos el tipo Tyeif para la computadora, para hacer sencillo escribir plegarias legibles en Tyeif. En nuestra página web, en http://www.HimalayanAcademy.com/resources/fonts/ puedes bajar el tipo y también encontrar más información acerca de escribir plegarias. Es bueno para tus poderes de concentración aprender a leer la escritura Tyeif, pero si usas una computadora, no es realmente necesario, a menos que quieras escribir Tyeif a mano, como muchos hacen. La forma más facil de componer tu plegaria en una computadora es tipearla en Español en algún tipo como ser "Geneva", y luego seleccionar el texto y cambiarlo por el tipo Tyeif. Las plegarias escritas en Tyeif tienen confidencialidad inherente. Puedes dejar una plegaria para los devas en tu escritorio. Como muy pocas personas leen Tyeif rápidamente, la confidencialidad está asegurada.

Si te encuentras viajando y no tienes contigo una computadora, siempre puedes escribir tus plegarias en Tyeif de la manera antigua, a mano. Es artístico usar una lapicera de trazo suave, y aún más artístico usar pinceles Japoneses de tinta. Si tú quieres ser realmente moderno, usa una lapicera negra de punta afilada. La escritura Tyeif se ve bien proveniendo de cualquier clase de lapicera que uses. Muchos devotos disfrutan de escribir Tyeif a mano en columnas verticales de arriba hacia abajo. Cuando escribes a mano, esto es muy aceptable. Siempre usa tinta negra, nunca de color. El negro se traduce como blanco o gris en el mundo interno, donde las plegarias aparecen invertidas. El papel que es blanco se vuelve negro, y las letras que son negras se vuelven blancas. Es sólo por la acción de dos o tres devas que lo sostienen y que ponen sus pranas en ello que la plegaria se vuelve de nuevo negro sobre blanco como era cuando fue enviada. Ellos hacen esto sólo cuando quieren mantener el documento para estudiarlo. Muchas plegarias son tan simples que ellas pueden ser facilmente memorizadas como aparecen en negro con tinta blanca, no vale el esfuerzo energizarlas en una forma duradera.

Si usas papel de color y tinta de color para escribir tus plegarias, tus palabras pueden ser ilegibles, incluso usando la escritura Tyeif. Papel de color aparece como azul-púrpura oscuro en el mundo interno, de alguna manera como las cenizas de papel quemado, aún intacto, pero a penas legible, listo para desintegrarse a la primera tocada. Por lo tanto, simplemente siéntate y escribe tu plegaria en Tyeif con una lapicera negra en papel blanco.

Los documentos tipeados -- de un sólo lado del papel -- son aceptables y fáciles de leer en el mundo interno, en tanto que el tamaño del tipo no sea demasiado pequeño. Las plegarias escritas a máquina (de nuevo en un sólo lado de la hoja) en Espanñl o en cualquier otro idioma también son aceptables para los devas, así como lo son plegarias impresas a mano que son escritas con letras redondeadas, claramente formadas. Asegúrate de firmar tu plegaria e incluye la fecha.

La escritura de la plegaria se puede hacer de varias maneras. Cada devoto puede escribir su propia plegaria acerca de preguntas, necesidades o problemas personales. Uno puede pedir por otra persona, por un grupo de personas, o para que se aclare una situación dentro de un grupo o de una comunidad, incluso para soluciones de problemas nacionales o mundiales. Cada plegaria recibida es contestada de alguna manera, aunque puede ser misteriosa. Ninguna es ignorada, nunca.

Los Dioses y los devas estudian muy cuidadosamente los karmas del devoto antes de emprender una acción. Debido a esto, es siempre bueno describir dos o más alternativas con las que estarías satisfecho con cada plegaria, en vez de insistir en una única solución. Esto es porque tu primer preferencia puede no ser posible en tu patrón kármico o, sin que lo sepas, puede en realidad ser la peor cosa que te puede suceder. En este caso, tu plegaria será contestada sin una respuesta. Por lo tanto, es sabio sugerir que incluyas dos o más alternativas cuando hagas un pedido. Por ejemplo, pidiendo ayuda para buscar empleo, puedes sugerir tres lugares en los que estarías contento, indicando la primer preferencia, la segunda y la tercera.

Domingo
LECCIÓN 322
Guías Para Plegarias

Se nos recuerda no pedir servicios que los devas normalmente dan, como ser "Por favor ayúdame", o "Por favor bendecidme devas." Estos servicios son automáticamente llevados a cabo por los devas guardianes de cada individuo devoto sin que sea pedido. Cuando no responden a pedidos, los sangams devónicos envian sus pranas con pensamientos de ayuda y de curación, a través de los devas guardianes del devoto. Ellos literalmente inundan a los devas guardianes con pranas para ser usados por ellos para glorificar el hogar y proteger a aquellos bajo tutela en la vida diaria en el mundo físico. Este es un servicio dado sin ser pedido. Se refiere al flujo de energía pránica hacia el devoto, en contraposición a pedir permiso. Recibir tales bendiciones para tí mismo y recibir bendiciones para comenzar un proyecto son dos cosas distintas.

Los ayudantes devónicos a menudo saben lo que el devoto necesita, pero ellos están prevenidos por la ley dhármica que requiere que les sea pedido antes de que se puedan tomar pasos en dirección a llevarlo a cabo. Ellos están controlados por la valiosa ley de no interferencia en la vida de aquellos que no rezan. Plegaria significa simplemente pedir cortesmente. Esta antigua ley es: "El devoto debe primero dar un paso hacia el guru. Luego el guru tomará nueve pasos hacia el devoto." Muchos devas guardianes conectados a los grupos sangam de devas son gurus de karma de los planos internos y cuando les es pedido ellos llevarán a cabo los nueve pasos muy deseosos y abundantemente.

La claridad es esencial para que los devas lleven a cabo los pedidos para la satisfacción a largo plazo de cada devoto. Para asuntos complicados, las explicaciones tienen pueden tener que ser largas. Los nombres y direcciones de las distintas personas involucradas deben ser incluídas. Junto con tus plegarias puedes enviar documentos tipeados a máquina, copias de contratos, etc., para aclarar el asunto. De esta manera puedes asegurarte que los Dioses y sus devas están alertados de los detalles de tu plegaria y que comprenden completamente tu necesidad.

Envía por correo o por fax tus plegarias a un templo que sabe cómo manejar plegarias a través del fuego sagrado. En nuestros templos recibimos y aceptamos regularmente plegarias para el fuego sagrado de miembros de la religión Hindú, ya que ellos tienen devas guardianes que están preparados para ayudar con sus necesidades. Los no Hindúes tienen devas guardianes de otras tradiciones y no se les alienta a que escriban plegarias a los devas Hindúes. Las plegarias para el fuego sagrado pueden ser enviadas a la Saiva Siddhanta Church, Kadavul Hindu Temple, 107 Kaholalele Road, Kapaa, Hawaii, 96746-9304 USA. Escribe "prayer" (plegaria) en el sobre. Todas las plegarias son absolutamente confidenciales, nunca leídas por el sacerdote del templo. Es tradicional dar un obsequio de gratitud si la plegaria es respondida a tu satisfacción, pero no antes. Si te sientes inclinado a enviar una ofrenda de amor con tus plegarias, por plegarias anteriores respondidas, asegúrate de mantenerla fuera del sobre que contiene tus plegarias, ya que este será puesto sin abrir en el fuego sagrado.

Una palabra de advertencia: es debilitante depender enteramente de los devas del mundo interno para que hagan todo por tí. Existen muchas, muchas cosas que puedes hacer por tí mismo para superar dificultades y tallar un futuro positivo. Ellos dicen, "Cuando la voluntad se yergue y comanda, incluso los Dioses están deseosos de obedecer." Tú debes usar tu voluntad primero, y trata de hacer lo mejor que puedas. Luego consigues toda la ayuda devónica disponible. No envíes simplemente las plegarias diciendo, "Vivan mi vida por mí, seres del mundo interno. Yo no voy a hacer nada. Simplemente me sentaré, elevaré mis pies y dejaré que hagan todo por mí." No funciona de esa manera.

Guru Shakti

El Espíritu del Guru

No hay nadie más grandioso en los tres mundos que el guru. Es él quien otorga conocimiento divino y a quien se le debe rendir culto con suprema devoción.

Atharva Veda, Yoga-Shikha Upanishad, 5.53. YT, P. 26

Los primeros gurus de un niño son sus padres, cuyos pies él toca con respeto. Más tarde él encontrará un satguru, un maestro de Sanathana Dharma, para guiarlo espiritualmente. Los grandes gurus reciben inspiración -- mostrada como rayos de luz -- del Señor Siva, que se ve como Dakshinamurti bajo un banyan del Himalaya.

Lunes
LECCIÓN 323
La Tradición del Guru

En una familia Saivita tradicional, la madre y el padre son los primeros maestros, o gurus de los hijos, enseñando con el ejemplo, explicando, dando consejo y dirección hasta que los niños son suficientemente mayores para ser enviados a su próximo guru, en las artes, ciencias, medicina y educación general. Las familias que tienen un satguru a menudo eligirán al joven religioso más prometedor para ir a su ashrama, para estudiar y aprender la religión y volverse un sannyasin o un pandita de la familia en los años siguientes, dependiendo de cómo resulta la vida. En este caso, la madre y el padre, los primeros gurus, dan enteramente la dirección de su hijo al satguru, el segundo guru, quien se vuelve entonces la madre y el padre para los ojos del hijo, y para los ojos de los padres también.

Los niños Hindúes son tradicionalmente criados respetando a sus padres. Ellos siguen ciertos protocolos hogareños de cultura y conducta. Por lo tanto, no es difícil para un hombre Asiático vivir en un ashrama y seguir los protocolos de respeto que demanda la vida monástica. Verdadero bhakti, devoción, comienza con tu madre y tu padre. Tienes que comenzar allí si quieres una relación con Dios y los Dioses. Una vez que los problemas con papá y mamá se resuelven, luego ese amor por la madre y el padre es transferido o extendido a Dios a los Dioses y al guru. Por cierto que no fignifica que no quieres más a tu madre o padre. Es simplemente lo opuesto. Tú tienes más amor, un amor más profundo, por todos. El transferir el amor de tu familia a tu guru no significa que ellos no tienen más tu amor, sino que has incluído a tu guru en la familia. El amor is inclusivo, no exclusivo, en el sendero espiritual.

Para el Saivita tradicional, el guru es todo. Como Satguru Siva Yogaswami cantó, "Madre y padre son Siva. Hermanas y hermano son Siva." Por lo tanto, el guru es Siva; y eso es todo, porque Siva es todo. Pero el satguru no es tu asociado de negocios, no es tu psiquiatra, ni tu psicólogo, ni tu hermano mayor, como lo pueden considerar las personas de occidente. Las personas de occidente que no siguen ningún protocolo en sus hogares que sea satisfactorio para un vivir armonioso deben tener cuidado de no transferir al guru ninguna desobediencia y antagonismo que ellos pueden haber tenido para con sus padres. Muchos hogares de occidente, en cuanto a enseñar con el ejemplo, lo hacen con psicología invertida, enseñando lo que no deberías hacer en vez de lo que deberías hacer. Relacionarse con un guru tradicional es difícil para aquellos que fueron criados de esta manera. El respeto por los mayores no está allí. Tampoco hay sensibilidad.

Especialmente de mis devotos monásticos yo espero el filo de navaja de cortesía. Espero respuestas anticipadas. Esto significa que el shishya debe leer la mente del guru, dar la respuesta sin premeditación cuando se hace una pregunta. Él debe ser sensible y anticipado. No es una relación de escuela: cinco horas de estudio y luego tarea para el hogar. Es una relación de veinticuatro horas. Yo espero ver al monástico en mis sueños. La relación con los devotos grihastha es diferente. Mi expectativa es que ellos mantengan el Saiva Dharma como se comprende que debe hacerse a los ojos de la comunidad con la que ellos se asocian. Yo también espero que sus descendientes varones sirvan por lo menos seis meses, y hasta dos años, en el Aadheenam de Kauai, en preparación para la vida adulta. Y espero que todos los miembros lleven a cabo cuatro horas de karma yoga por semana durante toda su vida.

Todos estamos inmersos en los Nandinatha Sutras, que son el esfuerzo combinado de todos los gurus de nuestro parampara, con bendiciones del mismo Maharishi Nandinatha. Estos aforismos reflejan los patrones de creencia y comportamiento de todo aspecto de la vida para todos aquellos en el sendero Kailasa. El gran discipulo de Nandinatha, Rishi Tirumular, nos muestra en el Tirumantiram cuan bien el fue enseñado por su guru y cuan bien el cumplió con su misión yendo al sur de la India para reavivar el teismo monista de Saiva Siddhanta. La vasta cantidad de conocimiento en el Tirumantiram, que resume los Agamas y los Vedas y los entreteje de una manera tan ingeniosa, indica mucha meditación profunda, entrenamiento y práctica yoga. También indica un gran espíritu, porque en realidad él hizo lo que fué enviado a hacer, de modo que realmente tenemos hoy ese gran tratado, más de 2200 años más tarde. ¿Eso nos muestra una continuidad ininterrumpida de qué? ¿De conocimiento intelectual? No. De espíritu, del espíritu del guru.

Martes
LECCIÓN 324
Continuidad de Espíritu

Antes de que los libros fueran inventados, la forma tradicional de transmitir información era a través de la palabra hablada. Esto es llamado sampradaya. Sampradaya, enseñanza verbal, fue el método que todos los satgurus usaron. Un satguru sólo puede dar a su shishya tanto como el shishya pueda contener en su mente de una vez. Si el shishya viene con una copa vacía, la copa es llenada por el guru. Pero si el shishya viene con una copa que ya está llena, nada más puede ser agregado por el guru.

Muchos satgurus trabajan con sus devotos de manera no visible. Ellos tienen la habilidad de sintonizarse en la vibración de un devoto en cualquier lugar que su cuerpo físico puede estar en el planeta, percibir cómo se está sintiendo y enviar bendiciones de protección y guía. El sistema guru-shishya de entrenamiento es personal y directo. Mucho no es hablado entre ellos, pues tán cercana es la sintonización mental. La observancia tradicional de bramacharya ayuda a estabilizar esta relación.

Un shishya avanzado es uno cuya intuición está en absoluta armonía con la del satguru. Sin embargo, esta armonía no ocurre en los estadios iniciales, cuando el devoto está probando el tema de las enseñanzas del guru para respuestas. Solamente cuando él ha conquistado los patrones fluctuantes de la mente pensante es que comienza a hacerse aparente el flujo de armonía para ambos, guru y shishya. Se espera que el shisya cultive tanto su vida interior como la exterior. Cuanto más sincero y consistente él es, con su trabajo interno y con sus amigos internos -- Dios, los dioses y el guru -- más a salvo y seguro y bendito él estará. Tu relación con tu guru se está haciendo más fuerte aún ahora, a medida que te conoces mejor y procedes con tu estudio de estas lecciones diarias.

Los Templos Hindúes mantienen al Hinduismo alrededor del mundo. Las escrituras nos mantienen siempre recordando el sendero en que nos hallamos y el sendero en el cual se supone que debemos estar, pero sólo del satguru puedes obtener el espíritu, el shakti, el espíritu mantenedor, para hacer que todo tome vida en tí, que el templo tenga sentido y para complementar las escrituras con tu propia visión, tu propia visión del tercer ojo. De lo contrario, es simplemente palabras.

Los nathas no están en el sendero de palabras. El Rishi descendió de los Himalayas a Bangalore. ¿Qué es lo que dijo? Nadie lo sabe. ¿Con quién habló? Nadie lo sabe. ¿Influenció a multitudes de personas? Quizás, pero sólo necesitaba influir a un individuo, Kadaitswami, para hablar al mundo. Kadaitswami atrapó el espíritu del Rishi, quien a su vez atrapó el espíritu del rishi previo, del rishi previo y de todos los que lo precedieron. Es es espíritu del sampradaya el que da sentido a las enseñanzas tradicionales, el que te da el poder de discriminar entre lo que es real dentro de esas enseñanzas y lo que es superfluo o simplemente no tiene sentido, el que te da el poder de mezclar Siddhanta con Vedanta, Vedas con Agamas.

El espíritu irreversible del guru se transmite a través de todos los shishyas. Es básicamente el único regalo que el guru puede dar -- el espíritu mantenedor. Él no necesita dar conocimiento, porque eso ya ha sido escrito. Él no necesita construir templos, porque hay más que suficientes templos para todos. El regalo excepcional y precioso que él puede transmitir es el espíritu interior de su herencia religiosa. Ese es su único regalo para el mundo.

Los nathas no siguen el sendero de las palabras. Kadaitswami habló a un montón de personas. ¿Quién sabe lo que dijo? Ellos no tenían grabadores en esos días, es dudoso que él hubiera escrito algo, pero el espíritu se transportó de él a Chellappaguru, quien no dijo demasiado. Él tampoco seguía el sendero de las palabras. Él habló solo escencias divinas de filosofía. Él no escribió 3000 versos como hizo Rishi Tirumular. Tampoco dió cátedras a multitudes como hizo Kadaitswami. Su espírito pasó a Satguru Siva Yogaswami, quien pasó su espíritu a un montón de devotos.

Debemos recordar que durante el tiempo de los Británicos, todos los gurus debieron tratar de pasar inadvertidos y que el grandioso trabajo de Yogaswami comenzó a florecer publicamente sólo después de que los Británicos se fueron de Sri Lanka. Él pasó su espíritu a muchos de sus devotos, incluyendome a mí. Si yo no hubiera viajado a la parte norte de Sri Lanka e ido a templos de Siva, rendido culto allí y recibido iniciación de Yogaswami, ¿hubiera vuelto a América, y construído un templo de Siva o ayudado a fundar más de cincuenta otros templos Hindúes esparcidos por el mundo? No. ¿Tendríamos una comunidad monástica? No. ¿Tendríamos una Iglesia Saiva Siddhanta internacional? No. ¿Tendríamos una Academia del Himalaya? No. ¿Tendríamos una Fundación de Herencia Hindú? No. ¿Tendríamos una revista HINDUISM TODAY? No. ¿Tendríamos misiones de familia por todo el mundo? No. ¿Estaríamos sentados aquí en este momento? No. Sólo debido a la existencia de un satguru en esta venerable línea de gurus, yo atrapé el espíritu; y a través de este espíritu se manifiestan las palabras, los devotos mantienen su sendero recto, las disciplinas dan fruto, llega la visión interna, y luego de que llega permanece. Sin satgurus, tendríamos sólo templos y escrituras. Sin satgurus, no tenfríamos el espíritu, y las personas dejarían de ir a los templos y dejarían de leer las escrituras.

Miércoles
LECCIÓN 325
Manteniendo la Conexión

Un satguru no necesita un montón de palabras para transmitir el espíritu a otra persona; pero los shishyas deben estar abiertos y mantenerse abiertos. Un poquito de espíritu se extiende como una fibra delgada, un hilo fino, desde el satguru hacia el shishya y se rompe facilmente. Un poquito más de esa asociación suma otra hebra, y tenemos dos hilos, luego tres, luego cuatro. Ellos se entretejen gradualmente a través de servicio, y un hilo sustancioso se desarrolla entre el guru y el shishya. Más hebras son creadas y ellas son entretejidas en una soga suficientemente fuerte para tirar de un carro. Tu has visto en la India las sogas enormes, gruesas que tiran de un carruaje del templo. Esa es la meta última de la relación guru-sishya.

En la conexión entre guru y shishya, viaja el espíritu del parampara. Esto causa que las palabras que son dichas penetren profundamente. Ellas no rebotan simplemente en el intelecto; el mensaje va profundamente en el individuo. La fuerza espiritual no acontece porque sí. Es un proceso que se va pasando, un proceso de transmisión, así como el desarrollo de la raza humana no sucedió porque si. Fue pasado de mano en mano por muchos, muchos padres y madres y muchas, muchas reencarnaciones que nos trajeron a todos aquí. El parampara es una fuerza espiritual que se mueve de una persona a otra. No estoy hablando acreca de la idea moderna de otorgar poder shakti, cuando alguien recibe una pequeña sacudida y paga una pequeña cantidad de dinero y ese es el fin de la asociación con el maestro. El parampara es como dar a un devoto el extremo de un pequeño hilo de seda. Ahora, si el devoto suelta su extremo del hilo, las experiencias paran y quedan solo palabras, simplemente palabras, una palabra tras otra, otra y otra. El devoto entonces tiene que interpretar la profundidad de la filosofía de acuerdo con las profundidades de su ignorancia inherente. ¿Qué otra medida tiene? La relación con el guru es un constante tejido de una fibra del hilo sumada a otra fibra, sumada a otra fibra, sumada a otra fibra, así como fue tejida esta túnica khadi kavi que vestimos en nuestra Orden. Cada fibra es unida a otra fibra, unida a otra fibra, unida a otra fibra, y finalmente tenemos un hilo. Entre el guru y el shishya muchos hilos están todos entretejidos, y finalmente tenemos una soga firme que no se puede romper o destruir ni siquiera por dos personas tirando una contra la otra. Eso es sampradaya. Eso es parampara. Ese es el mágico poder de los Nathas.

A medida que miramos a esta gran línea de satgurus -- viniendo del Mismo Señor Siva a través de Nandinatha y otros innumerables antes de Naninatha, hasta Rishi Tirumular e innumerables rishis después de él hasta el Rishi de Bangalore, hasta Kadaitswami, Chellappaguru y Yogaswami -- vemos la misma fuerza espiritual fluyendo. Vemos una inmutable sucesión especial de individuos que consideraron la adversidad como un beneficio viniendo de los Dioses, donde todos los karmas acumulados a ser exterminados se juntan en un lugar para ser tratados de un saque. Los Nathas no se escapan de la adversidad; y tampoco la resienten. Ellos la llevan dentro de ellos mismos en meditación y se encargan de ella, la disuelven en la luz blanca clara dentro de ellos mismos, cada pedacito de ella. Ellos consideran un beneficio de parte de los Dioses que todas llegaran juntas en una vez en vez de que se estirara sobre un período de muchos años. Los misteriosos Nathas tienen su propia forma de manejar casi todo, y mucho de eso es revelado en los Nandinatha Sutras. Estos sutras tienen en ellos, resumido en cortas estrofas, todo el conocimiento que está dentro de nuestro catesismo y credo, todo el conocimiento que hay en nuestras Sagradas Órdenes monásticas, todo el conocimiento encarnado en nuestra cultura Saiva, en nuestro curso brahmacharya, y en todos los otros libros y lecciones que hemos publicado y distribuído a través de los años. Ellos dan códigos de comportamiento, conducta, forma de vida, formas de moverse, formas de pensar, así como el núcleo básico del Saiva Siddhanta monista enseñado por eones y eones en nuestro Kailasa Parampara.

Jueves
LECCIÓN 326
Por Qué es Necesario un Guru

Muchos de ustedes han estado estudiando conmingo por diez, veinte o treinta años. Quiero que piensen y que piensen a lo largo del resto del día acerca del espíritu del satguru. Supon que no tuvieran un satguru. Estaríais guiados por el espíritu de vuestro intelecto, o por el espíritu de vuestro instinto, o por las energías de la confusión. El satguru tiene una sola tarea, mantener a sus devotos en la senda correcta. Nosotros no seguimos la senda de las palabras, que es repetir de memoria versos y estrofas de las escrituras con escasas interpretaciones mentales de su significado. Nosotros seguimos la senda del desarrollo espiritual transformador. Seguimos el marga de sadhana y tapas. Los shishyas se mueven de un estadio a otro en el desarrollo espiritual a medida que progresan a través de los diferentes pétalos de los chakras elevados y que alcanzan más y más despertares internos, uno tras otro. Ellos no se supone que se asienten en ninguno de los varios chakras y que consideren, "Esta es una buena vida. Me gusta esta parte de mi desarrollo, de modo que no voy a esforzarme más." Ellos no pueden hacer eso, porque el espíritu del guru los conduce hacia adelante. Él está pensando y diciendo constantemente, "Esto no es suficiente; puedes hacerlo mejor."

¿Acaso Chellappaguru le dijo en alguna ocasión a Yogaswami, "Bien, ya hemos hecho suficiente. Seamos simplemente ordinarios"? No, él lo mantuvo dando vueltas y alimentándolo, dando vueltas y alimentándolo, dando vueltas y alimentándolo, hasta que finalmente Satguru Yogaswami estuvo dando vueltas y alimentando a todo el mundo, y eventualmente todo el mundo estuvo haciendo lo mismo. Pasando esa cualidad espiritual, no tenemos ningún problema. No tenemos que resolver problemas con palabras. Los problemas son atacados con palabras cuando estás siguiendo el sendero de las palabras. Este puede ser un proceso largo, largo y tedioso. Pero cuando hay despertares espirituales, los problemas se resuelven elevando la conciencia. El problema desaparece, simplemente desaparece automáticamente. Es un proceso de hágalo usted mismo, un tantra místico que no se debe ignorar.

Cada Hindú necesita un satguru, un preceptor. El satguru es tanto una parte del Hinduismo como lo son los templos, como lo son los Vedas y nuestras otras grandes escrituras, porque nadie puede ver por sí mismo. Ellos necesitan a alguien que puede ver un poquito por adelantado y que los mantenga en la senda correcta y en el humor correcto. Porque las personas son tribales, ellos necesitan una guí. He escuchado a swamis prominentes hacer la observación, "Todos ustedes necesitan una guía espiritual. Si no me quieren a mí, encuentren a alguien distinto, pero se necesita a alguien para que los guíe a través de la vida." Puede ser una abuela, puede ser un abuelo, puede ser tu astrólogo, un sacerdote del templo, un yogui visitante o un swami residente en tu comunidad, un saddhu, un pandit o un satguru especial -- alguien a quien puedas escuchar y seguir. La elección se debe hacer luego de mucha consideración, luego de hablar con los padres, de consultar a los ancianos y de buscar en el corazón. Una vez que se hace la elección, no cambies de opinión. Se fiel y dale todo el amor y la devoción que tengas y aún más. Toma consejo y amonestación como ofrendas de oro y procede con confianza. Muchos beneficios llegarán de su guía en el sendero del dharma para una vida fructífera y satisfactoria.

Una carga pesada cae también sobre el preceptor. Él o ella debe producir resultados y continuar haciéndolo. Los preceptores no son artistas, el contenido a ser alabado o reverenciado en adulación. En vez, ellos deben beneficiar las vidas de sus seguidores, amenguar sus cargas kármicas y fortalecer a la familia, mantener matrimonios unidos, así como buscar líderes religiosos potenciales y entrenarlos bien. Ellos deben seguir los karmas de cada individuo y de cada familia año tras año, y deben estar allí para los devotos cuando ellos más lo necesitan. Ellos deben demostrar su shanti y asolearse en la dicha del logro. Ellos deben ser espíritu, ya que el espíritu sigue viviendo.

Viernes
LECCIÓN 327
Guía y Crecimiento

Cuando la gente no tiene una guía, ellos dan vueltas chocando unos con otros. Ellos no pueden ver las consecuencias de sus acciones. Ellos llevan a cabo acciones buenas, malas y mixtas y no se mantienen en el sendero correcto y por lo tanto terminan dando vueltas en círculos. Ellos no escuchan a sus madres. Ellos no escuchan a sus padres. Ellos no escuchan a sus guías espirituales. Ellos no escuchan a sus mentores religiosos locales. Pero ellos sí escuchan a la estrella de rock del momento, a su tratante de drogas y al líder de su pandilla. Ellos escuchan a la lectura Miranda del oficial de policía antes de tener que escuchar al juez local y más tarde al oficial de libertad condicional. Algunos tienen que escuchar a su consejero de SIDA o de cáncer y hacer planes para una partida temprana. Por lo tanto, ellos pueden escuchar. Sí, el escuchar aún les funciona. ¿Estoy comunicándome? ¿Nos estamos comunicado?

Desafortunadamente, muchos niños son criados hoy día por sus padres para que no escuchen a nadie. Se les dice, "No me preguntes. Toma tu propia decisión", "Yo simplemente quiero que seas feliz". Los niños son criados para estar confundidos. Ellos son criados para ser solitarios en un mundo complicado. Ellos son criados para ser gente de conciencia baja. Y en muchas escuelas ellos son criados para volverse criminales educados. Volvamos a lo básico de criar los niños en forma apropiada, dándoles guía apropiada. Es el dharma de los padres criar a sus hijos apropiadamente, así como es el deber del satguru observar que lo hagan.

Es el deber del shishya responder con entusiasmo al satguru y no resistirsele. Yo quede muy bien impresionado en un ashrama que visitamos recientemente en la India con cuanto entusiasmo respondía todo el mundo a su guru. El guru allí simplemente mira y los devotos preguntan, "Que puedo hacer para servir?" El guru habla, y cada uno responde inmediatamente. No se resisten: "Tengo otras cosas que hacer. Ya me diste diez cosas para hacer. ¿Cómo quieres que pare ahora y que haga algo distinto? ¿No hay nadie por aquí que lo pueda hacer?" Yo no vi nada de eso allí. Quizás todos mostraban buenos modales porque nosotros estábamos allí, pero ciertamente les tomó muchísima práctica. Debían haber practicado mostrar sus buenos modales por al menos unos cinco años antes de que llegáramos. Maravillosa respuesta entusiasta. Debido a esto, la conexión entre el shishya y el guru mantiene un crecimiento sistemático, y la vida espiritual surge dentro del individuo que rompe toda rutina y que sin embargo trabaja dentro de la rutina, que está más allá de toda habilidad intelectual y de razonamiento y sin embargo trabaja con el intelecto y a través de la razón, que es impredecible y a la vez predecible en cuanto es consistentemente impredecible.

Sin embargo, debemos recordar que la obediencia ciega no es nunca el camino espiritual. Es la cooperación inteligente la que es la fuerza ligante en un ashrama bien dirigido. La cooperación inteligente significa obtener una comprensión extremadamente clara de lo que se pide hacer antes de proceder. A menudo esto requiere hacer preguntas, discutiendo la dirección del projecto, como uno haría en una corporación moderna, entonces, cuando todo es comprendido, hacer la dirección del líder la tuya propia. Esto es cooperación inteligente, no obediencia ciega. Esas son las cualidades espirituales que yo veo en todos ustedes aquí en el Aadheenam de Kauai y que se están manifestando en mis shishyas por todo el mundo.

Sábado
LECCIÓN 328
La Misión de los Nathas

Respuesta entusiasta es la cualidad espiritual que busco en mis devotos. Sin esa cualidad en la vida, realmente nada funciona bien. La gente se asienta con un trabajo ordinario y rutinario, y comienza el proceso de odio, celos y venganza, odio, celos y venganza, odio, celos y venganza para con su empleador, y para con los empleados que trabajan con ellos. Hoy en día incluso con sus madres y padres y hermanos y hermanas existe esta clase de competencia. Tales personas negativamente competitivas nunca llegan al tope de una corporación moderna o logran demasiado de sus vidas.

En los Nandinatha Sutras dejo muy claro que la competencia -- juegos competitivos, deportes competitivos, actividades competitivas de toda clase -- no deben ser estimuladas entre la gente joven, o la gente vieja, porque la conciencia de ganador-perdedor mantiene activas las cualidades bajas. Yo les digo a mis devotos, ayuden a todos; no compitan con nadie. Hagan lo mejor que puedan y aprecien a los otros haciendo lo mejor que pueden. Todos van a tener mucho en lo cual pensar cuando lean los Nandinatha Sutras y consideren que los cimientos de la sabiduría en ellos se originó en el profundo interior, hace 2200 años, cuando Maharishi Nandinatha se sentó con su shishya, Tirumular, y dijo, "Ve al sur de la India y enseña acerca de las glorias del Señor Siva. Enseña que Él está dentro tuyo y que tú estás dentro de Él, que Él es la Vida de tu vida, y que tu alma emanó de Él. Mantén nuestra filosofía monista moviéndose allí. Puedo ver que se han vuelto un tanto confundidos." Él no fue al aeropuerto a comprar un pasaje en jet al sur de la India. Él tuvo un largo y arduoso viaje, probablemente a pie la mayor parte y por carreta tirada por bueyes. Muchas, muchas cosas le podían haber ocurrido en su camino. Podía haber enfrentado muchas tentaciones. Podía haber sido tentado por hermosas jóvenes bañandose en los ríos. Podía haber sido robado. Podía haber sido asaltado. Podía haber sido asesinado, pero debido a sus tapas y al buen karma que él había acumulado siendo cuidadosamente obediente a su guru, la conexión con su guru, la fuerza espiritual, lo llevó como una alfombra mágica a donde hoy se encuentra Chimbaram. Él comenzó su misión y completó su misión, y su misión está siendo completada hasta el día de hoy, aquí mismo en esta habitación, y continuará siendo completada 2200 años a contar desde hoy.

Nada puede detener a la fuerza espiritual. La muerte no la puede detener. El intelecto no la puede detener. Una vez que comienza, continúa. El instinto no la puede detener. La adversidad no la puede detener. En el futuro nos imaginamos retratos de nuestra línea Nandinatha de satgurus alrededor de esta habitación, y luego alrededor, y luego alrededor, y luego alrededor. Podemos ver otros 2200 años en el futuro. Es la misma fuerza espiritual, shakti de Siva, fluyendo a través de los Nathas. Existen muchos Nathas naciendo de nuevo como Nathas para movilizar las cosas, para mejorar las condiciones; y cuando las cosas no van demasiado bien, más Nathas vendrán para poner una fuerza espiritual en el mundo a través de tal medio como HINDUISM TODAY. Este servicio público de nuestra orden Natha ha unificado a los Hindúes de todo el mundo, ha educado a los Hindúes del mundo de modo que puedan hablar del uno a otro en una voz, en un foro común, y ver de la misma manera al karma, al dharma, a la reencarnación, los Vedas y los Agamas y todas esas cosas maravillosas de las que hablamos en nuestra revista internacional. Los Hindúes pueden ahora hablar libremente y con conocimiento acerca de su religión y de sus cuatro mayores denominaciones, comprender el uno al otro en Asia, en Inglaterra, a través de continentes de Europa y África, Améerica del norte, América del sur, y tener una mejor apreciación de su tan grandiosa religión, que es desplegada en HINDUISM TODAY de una forma simple, pragmática. Todo esto es el trabajo del misterioso linaje Nandinatha.

Domingo
LECCIÓN 329
Bandas Internas de Acero

Si en alguna ocasión te desanimas y te preguntas acerca del sendero, recuerda que existen tres pilares del Hinduismo que te mantendrán en el sendero: el satguru, el templo y las escrituras. Ve al templo, fortalece tu relación con tu guru y comienza a estudiar las escrituras. El desaliento desaparecerá y el ánimo vendrá. Las horas oscuras se irán y las horas luminosas vendrán. Los problemas se doblegarán a medida que la inteligencia de la fuerza espiritual comienza a surgir. Este es el camino de los misteriosos Nathas, quienes no siguen el sendero de las palabras.

Los Nathas no tienen ninguna publicidad. No estamos haciendo bombo o vendiendo un mantra o un seminario o una promesa. Simplemente somos quienes somos, haciendo lo que hacemos, y si alguien viene a ayudar, ese es nuestro karma en ese momento. Hacemos lo mejor que podemos con las facilidades que poseemos. No vendemos cura. Ni hacemos promesas. Los Nathas hacen su trabajo en una escala muy amplia y al mismo tiempo prestan atención a los mínimos detalles. Ese es el trabajo de la fuerza espiritual que hace a la vida en este planeta valiosa y que te da la habilidad de imponerse sobre todos los desafíos y hacer una diferencia duradera, no solo en tí mismo sino en la vida de otros.

Ahora estamos todos trabajando juntos para traer el Hinduismo, especialmente el Saivismo al siglo veintiuno. Va a demandar todas nuestras energías colectivamente dar ese gran próximo paso, pues habrá muchos cambios. Es nuestro trabajo traer lo mejor de la tradición al siglo veintiuno, con claridad de pensamiento y, lo más importante, con el espíritu y el misticismo que van con ella.

El espíritu expresado en un único ejemplo sería, "¡Quiero hacer mi hatha yoga! ¡Quiero levantarme por la mañana y meditar!" La falta de espíritu es, "Tengo que hacer mi hatha yoga. Oh, tengo realmente que hacerlo? Quizás simplemente por hoy no me levanto y medito." Eso es la mente instintiva hablando. Eso no es la mente superconciente hablando. "Yo quiero" -- esa es la fuerza espiritual. "¿Tengo realmente que hacerlo?" o "yo debería..." -- esa es la fuerza instintiva-intelectual.

Sentados aquí hoy, pensando acerca de nuestro maravilloso linaje de gurus, acerca de lo que ello dijeron y de lo que no dijeron, encontrarás que no sabemos lo que algunos de ellos dijeron y lo que no dijeron. Pero lo que hicieron, eso es lo importante. Y ¿cómo lo hicieron? A través de la contiuidad de la fuerza espiritual -- una hebra y luego otra hebra, una hebra y luego otra hebra y otra hebra, hasta que se construye una soga más fuarte que la que cualquier humano podría separar. Bandas de acero, generación tras generación, ese es el sendero Nandinatha, bandas inquebrantables de fuerza espiritual.

Es importante que los recién llegados a la fe Hindú, especialmente la gente joven, se den cuenta que tanto en la época de antaño como hoy, la unidad de familia es completa solamente cuando incluye un mentor espiritual ordenado, un guru o un pandit. Depende de él o de ella que la familia cambie a momentos de alegría y de celebración. Depende de él y de la ella que la familia continúe cuando los karmas son pesados, cuando se encuentran dificultades y confusiones en el sendero y el curso apropiado no es claro. La firmeza y la claridad de este mentor son la influencia estabilisante en la vida de la familia año tras año. Para la mayoría, aunque no para todos los Hindúes, un templo para la familia es también una necesidad, como lo es una colección de escrituras, a menudo las enseñanzas de maestros contemporáneos.

Nosotros alentamos a todos a recibir, con entusiasmo, como uno lo haría con Dios, a todos los líderes religiosos, cuando ellos vienen a tu comunidad. Muéstrales el protocolo, apresúrate a adelentarte, engalánalos con guirnaldas de flores, pon regalos a sus pies en humilde obediencia. Ellos son el pilar y la usina y fuente de todas las expresiones de nuestro adorado Sanatana Dharma y de sus seguidores.

Saiva Mathavasi

Los Monásticos de Siva

Habiendo trascendido el deseo de hijos, el deseo de fortuna, el deseo de mundos, ellos andan como mendigos. Ya que el deseo de hijos es el deseo de fortuna, y el deseo de fortuna es el deseo de mundos. Todos estos no son sino deseos. Él, el atman no es esto, no es esto.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad, 4.4.22. VE, P. 717

Cinco viñetas capturan la vida de los mathavasis de Siva en el Aadheenam de Kauai en Hawaii. Su vida de meditación y culto, mostrada por la ceremonia homa conducida por Gurudeva, es equilibrada por arte computarizado y trabajo en la web, seminarios filosóficos, publicaciones y jardinería.

Lunes
LECCIÓN 330
Comunidades
Monásticas

Los monjes de toda orden Hindú son guiados y protegidos por seres invisibles que cuidan de sus vidas como si fueran las propias. Son bendecidas las familias que comparten y que apoyan la renunciación de uno de sus hijos para llevar a cabo un dharma más grandioso que el que la vida grihastha puede ofrecer. Son las comunidades monásticas mundiales, de todas las religiones, las que mantienen la cordura en este planeta. Son los monjes llevando a cabo sus votos los que sostienen la vibración de ley y orden en las comunidades y naciones del mundo. Así es como el mundo devónico ve a cada comunidad monástica a lo ancho del globo. Esto es como es y como siempre será. Esto es cómo la humanidad equilibra sus karmas de experiencia y evita destruirse a sí misma a medida que pasa por las tinieblas del Kali Yuga. Las comunidades monásticas que rodean el planeta, llevando a cabo su dharma, compensan el adharma que es tan predominanante, asegurando así que la humanidad no se autodestruya en estos momentos difíciles. Nosotros debemos, para dar claridad, declarar aquí que las comunidades monásticas son ya sea estrictamente masculinas o estrictamente masculinas. Ashramas mixtos no son comunidades monaásticas, sino clasificadas tradicionelmene como comunes. Nuestras Sagradas Órdenes Sannyasa introducen vida monástica en los siguientes pasajes: "Los dos objetivos fundamentales del sannyasa son promover el progreso espiritual del individuo, llevándolo a la Realización de Dios, y protejer y perpetuar la religión. La renunciación y el ascetismo han sido una componente integral de la cultura Hindú desde sus comienzos, el sendero más altamente estimado del Sanatana Dharma. La vida sannyasa tiene tanto un objetivo individual como uno universal. Al nivel individual es una vida de no egoismo en la cual el sannyasin ha hecho el supremo sacrificio de renunciar a toda ambición personal, a todo involucrarse en asuntos mundanos, de modo que pueda dirigir su conciencia y energías totalmente hacia Dios Siva. Guiado por el satguru a lo largo del sadhana marga, él se desarrolla a través de los años en realizaciones más y más profundas. Finalmente, si él persiste, llega al conocimiento directo de Parashiva, Realidad trascendente. Al nivel universal, los sannyasins promueven la religión completa preservando las verdades del Sanatana Dharma. Los swamis competentes son los maestros, los teólogos, los ejemplares de su fe, los que portan la antorcha iluminando el camino para todos. El paramaguru sabio Yogaswami cantó "¡Salve, O sannyasin, tú que no conoces artimaña! Establécete en mi corazón y adora allí al Sin Mancha -- en núcleo más interno de Panchakshara. Tú que ves a los otros como a tí mismo -- ¿quién en este mundo se puede comparar a tí?

Martes
LECCIÓN 331
La Misión de la Misión

Un legado de devas del completo parampara acompaña a nuestra orden monástica, proveyendo guía y protección interna invisible, silenciosa igualmente a jóvenes y a mayores. En tanto que al menos una persona dentro del grupo entero de mathavasis entra y sale de Parashiva una vez al día, la puerta al Tercer Mundo se mantiene abierta al entorno hereditario de fuerzas devónicas que se ha estado formando por más de dos mil años. Esto es porque brahmarandhra, la puerta de Brahman al tope de la cabeza, se mantiene abierta cuando Parashiva es experimentado dentro de una comunidad mathavasi. Puede ser en el monje más anciano o en el más joven. Esta grandiosa realización que tiene lugar una y otra vez dentro de alguno día tras día mantiene abierta la puerta de Brahman para el completo prana chakravala de monásticos, manteniendo vibrantemente fuerte la conexión interna, actínica de todos los gurus de nuestro parampara así como con otros sadhus, rishis y santos que han alcanzado estos mismos logros, y con los mismos sapta rishis que guían nuestra orden desde profundamente dentro de los lokas internos. Mis swamis Saiva, o Natha swamis, se distinguen por sus vestimentas naranja, aros de oro Natha y tres vueltas de cuentas de rudraksha. Ellos son la Orden Saiva Siddhanta, conocida como el Saiva Swami Sangam cuando ellos se reúnen en cónclave eclesiástico. El sangam no sigue el protocolo de decisión unánime. Por el contrario trabaja en unidad intuitiva para llevar a cabo las instrucciones del Kailasa Pitham, nuestro asiento espiritual de autoridad, para mejorar la misión Saivita en los individuos dedicados a su triunfo. Estos sannyasins no son vistos como individuos sino como un consejo integrado, reunidos y trabajando al unísono para llevar a cabo una sagrada tarea como Sivanadiyars, siervos de Dios Siva. Guiado por el satguru, el Saiva Swami Sangan forma el cuerpo eclesiástico de nuestra Iglesia Hindú que trabaja de una manera humilde para proteger la pureza de la fe entre todas las sectas Hindúes, a través de publicaciones inspiradoras y otros medios de estímulo. Específicamente, la misión de nuestra orden es proteger, preservar y promover la religión Saivita Hindú encarnada en la cultura, tradiciones y escrituras Tamil del sur de la india y de Sri Lanka. Nuestra orden monástica sigue el patrón cenobita en el cual los monásticos viven en comunidad y trabajan juntos hacia objetivos comunes. Los sannyasins de esta orden no son sadhus deambulantes o contemplativos silenciosos, conocidos como anacoretas, en cambio ellos son miembros de una hermandad que trabaja unida e industriosamente con su satguru y con sus hermanos monásticos. En el momento de sannyasa diksha, cada uno ha aceptado como propia la misión del Kailasa Parampara: proteger y perpetuar el Saivismo; servir a los Hindúes de todo el mundo; proveer, enseñar y diseminar escrituras, literatura religiosa e instrucción práctica, promover construcción de templos y ejemplificar la dignidad y la iluminación de nuestro Nandinatha Sampradaya. Viviendo bajo votos de por vida de renunciación, humildad, pureza, confianza y obediencia, estos sannyasins están comprometidos a cumplir su rol único en la cultura Saiva de ejemplares religiosos y defensores incondicionales de la fe. Su ideal es equilibrar el servicio externo (Sivathondu) y contemplación-realización interna (Sivajnana) para una vida rica, satisfactoria y útil. Existen dos grupos de monjes en nuestros monasterios: los yogi tapasvins de vestiduras amarillas y los sadhakas de túnicas blancas, viviendo bajo votos renovables cada dos años de humildad, pureza, confianza y obediencia.

Miércoles
LECCIÓN 332
Una Orden de Renunciantes

Sannyasa es la vida, el camino y las tradiciones de aquellos que han renunciado irrevocablemente a los derechos y obligaciones del sendero del jefe de familia, incluyendo propiedad personal, fortuna, ambiciones, posición social y ataduras de familia, en favor de la búsqueda monástica de tiempo completo por el despertar divino, la Realización del Ser y la inspiración espiritual de la humanidad. Tradicionalmente, y en nuestra orden, este dharma es disponible para hombres menores de veinticinco años de edad que cumplen con ciertas calificaciones estrictas. Algunas órdenes son menos severas y aceptan hombres en sannyasa luego de los veinticinco años de edad. Las reglas relacionadas con anacoretas sin hogar son, por razones obvias, menos severas. Otras órdenes aceptan viudos, y algunas inician a mujeres, aunque la costumbre Hindú prefiere que las mujeres que desean seguir el sendero monástico tomen simples votos de brahmacharya y no tomen sannyasa. Las mujeres en las órdenes Hindúes liberales que toman sannyasa deben vestir de blanco. Mujeres vistiendo túnicas naranja es un moda nueva, muy nueva. Mi percepción sobre las décadas pasadas es que esto generalmente no funciona bien a largo alcance. Aquellas mujeres de la historia que han sido reconocidas y honradas como buscadoras célibes, como grandes almas, incluso como gurus, han vestido de blanco. Esto era entonces y es aún hoy lo correcto y sería ir demasiado en el futuro por muchas buenas razones esotéricas. El jefe de familia llega naturalmente al sannyasa ashrama, estadio de retiro, a la edad de setenta y dos años, habiendo vivido a través de los tres previos estadios de la vida: estudiante (bramacharya), jefe de familia (grihastha) y anciano consejero (vanaprastha). Este cuarto estadio es un tiempo de volverse hacia adentro, de dedicarse más enteramente a rendir culto, a la introspección, al estudio de escrituras y a la meditación. Este paso para jefe de familia hombre y mujer puede ser reconocido ritualmente en una bendición del hogar pero no es de ninguna manera interpretado como sannyasa diksha, que es una iniciación monástica. Aunque las tradiciones son variadas, luego de comenzar el cuarto estadio de la vida, los ancianos esposo y esposa, ahora como hermano y hermana, se vuelcan más enteramente a fines religiosos mientras continúan sus asociaciones con la familia, aunque ellos pueden buscar alojamiento que ofrezca más privacidad para sus meditaciones y su culto. Un anciano cuya esposa haya fallecido y cuyos hijos hayan crecido puede, al alcanzar la edad de setenta y dos años, tomar completamente vida de mendicante y entonces seguir diligentemente su sadhana espiritual en un estado de genuina renunciación y no en medio de parientes. Esto es expresado en el sutra 210: "Los hombres solteros y viudos de Siva pueden renunciar al mundo luego de los setenta y dos años de edad, cortando todo vínculo con sus comunidades y viviendo como sannyasins no ordenados, auto-declarados entre los sagrados monjes de la India." A los sannyasins que fueron previamente casados no se les da en general el mismo respeto que a los sannyasins que nunca entraron en el dharma de la familia. Aunque a veces se hace, debe ser notado que es en contra del dharma que un jefe de familia abandone a su esposa e hijos con el pretexto de renunciar al mundo. Volverse un sannyasin auto-declarado luego de los setenta y dos años de edad no es tradicional para alguien que ha sido divorciado y cuya previa esposa aún vive. El matrimonio es un compromiso de por vida, y una vez tomado no puede ser rescindido.

Jueves
LECCIÓN 333
Liderazgo Disciplinado

Los monásticos son los líderes religiosos del Hinduismo. Es escencial continuar con esta tradición del noble renunciante monástico para perpetuar la fe. Por lo tanto, cuando un muchacho joven expresa el deseo de convertirse en monje, los padres nunca deben desanimar tal inclinación, sino apoyarla fuertemente de todas formas. Es una gran bendición para la familia tener un hijo que se vuelva un sannyasin. Cada padre debe guiar a sus hijos que expresan inclinación hacia la vida monástica a aprender más sobre sannaysa enseñándoles sobre la vida de grandes yoguis y swamis, alentándolos en el arte de la meditación, del hatha yoga y de pureza personal, hacer que lean los Vedas y llevarlos a que reciban el darshana y el consejo del satguru y de swamis cuando sea posible. Ellos consideran a cualquier hijo destinado para el monasterio no como su propio hijo, sino como la progenie espiritual del satguru bajo su responsable cuidado. Ellos trabajan junto con el satguru en guiar su entrenamiento de modo de cultivar sus aptitudes y sus rasgos de carácter que van a realzar su futuro como monástico. Muchas familias devotas buscan dar a luz un hijo para el monasterio. Previo a la concepción, ellos se mezclan con los swamis y les piden a los Dioses traer un alma destinada a perpetuar el sagrado linaje. Una vez que un bramachari ha entrado en el monasterio bajo votos, él es una persona muy especial viviendo una vida muy especial. Él debe ser tratado por todos, incluyendo su propia familia, como una persona sagrada. Ahora está separado de la familia y de amistades previas. Los padres respetan su camino elegido cuando hacen visitas y se cuidan no poner en su conocimiento problemas de famila. Ellos lo excluyen de noticias como matrimonios, divorcios, enfermedades, muertes y otros eventos hogareños. Ellos deben mostrar gran interés en lo que él está aprendiendo y hablar de asuntos filosóficos elevados. Una vida de disciplina no es una vida fácil, pero es una vida regocijante, con muchas recompensas que satisfacen al alma. Los monásticos siguen su riguroso protocolo de veinticuatro horas incluso en sus sueños. Aquellos que han nacido para llevar a cabo este servicio deben ser respetados y no ser distraídos por atracciones de familia o por los deseos de amistades previas. Ellos deben ser probados, sí, en sus años iniciales, para asegurarse de que su compromiso es firme, sus energías seguras y sus lealtades bien comprendidas. Tradicionalmente, en este momento, la familia y los amigos juegan un rol importante trayéndoles tentaciones y razones válidas de por qué deben renunciar a la renunciación. Pero cuando sus túnicas se vuelven amarillas o cuando vistiendo blanco portan las cuentas de rudraksha, su sendero es claro y un nuevo protocolo debe ser firmemente mantenido por ambos lados. Ahora todas las relaciones han cambiado. El poder de brahmacharya hace a los monjes muy magnéticos, y a los templos en los que ellos sirven muy poderosos. Los monásticos son por eso muy cuidadosos de mantener su distancia y no involucrarse con devotos que asistan a los templos. A su vez, los devotos cultos mantienen una distancia respetuosa con los monjes -- físicamente, emocionalmente y psíquicamente, sin siquiera pensar en ellos, y aún menos tirando de ellos psíquicamente, ni siquera en sus sueños. Nada debe pasar para distraer a un monje de su camino elegido. Este código de no-intervención es incluso más estricto para los padres de los monjes, quienes comparten en su renunciación a la vida mundana por la vida de servicio desinteresado al Sanatana Dharma.

Viernes
LECCIÓN 334
Los Ideales del Sannyasa

El sannyasin Saiva dice en el momento de la iniciación, "Todo lo que poseo y todo lo que soy doy ahora a mi Dios, a mis Dioses y a mi guru. No tengo familia excepto por el Padre Divino Siva y la Madre Divina Shakti que habitan en Kailasa, y en la Tierra el sangam de devotos Saivitas." Este es el ideal de no solamente el swami, sino todos los monásticos. Por lo tanto, un estado de reserva con respecto a vínculos de sangre debe ser mantenido por parte de cada monástico. Esto es reflejado en el protocolo de los monjes que no se refieren a los familiares como "mi padre", "mi hermano", "mi madre", sino con nombres formales impersonales y títulos comunes de cortesía, tales como Sr. Sivanesan, etc. Esto es desapego afectivo, una actitud amorosa de desapego, de la comunidad grihastha. Es un desapego de la familia conjunta o extendida, que incluye amistades previas, y se ve al guru como madre y padre, y a los compañeros monásticos como familia, a los devas del aadheenam como queridos parientes, y a los Dioses como cercanos, no distanes. Cada familia aprende a respetar esta actitud renunciante. Esta es la estructura de la vida monástica para ambos, sannyasins y postulantes, ya que en nuestra comunidad, todos los monásticos están en el sendero de la renunciación. Algunos han recibido el sannyasa diksha y los otros se están preparando para ello viviendo completamente la vida de uno que ha renunciado al mundo en la búsqueda específica de servicio y realización de Dios. Debido a que el entrenamiento se debe dar cuando la naturaleza es aún joven y flexible, yo no acepto para la vida monástica candidatos mayores de veintiun años de edad. Todos deben siempre recordar que es la mayor bendición para una familia, que un hijo se vuelva un sannyasin. Pero se debe seguir una advertencia. Aunque un hombre joven puede ser criado y entrenado para volverse un monástico algún día, es él mismo el que debe tener el ardiente deseo de la realización última trascendente de Parashiva. Es él quien debe tener un corazón lleno de servicio desinteresado y de vairagya, el espíritu de renunciación. Es él quien debe tener los prarabdha karmas que le permitirán ser el sannyasin ideal que sus padres esperaron. Volverse un monje no es simplemente una questión de mudarse del hogar de la familia a un monasterio. Muchas pruebas deben ser logradas y pasadas. La comunidad monástica entera debe estar convencida de la sinceridad del joven muchacho y se debe sentir fortalecida por su presencia. Estos sannyasins en potencia son observados de cerca y se espera que se disocien a ellos mismos de impulsos grihastha tales como reclamar "mis cosas, mi espacio, mi carrera, mi ascenso y mis deberes exclusivos". Ellos son examinados por cualidades de verdadero sannyasa, probadas a menudo tanto como su flexibilidad, su habilidad de renunciar instantáneamente al vínculo de la posición, y seguridad de su puesto sin resentimientos residuales, la fluidez de liberar la conciencia y moverse transparentemente de un área a la siguiente como surja necesario. ¿Cómo sirve un monástico a su guru en la vida diaria? Él debe usar toda oportunidad que se le presente. En el primer nivel, el de un joven aspirante, la mamá y el papá lo dan y dicen, "El guru es ahora tu madre y tu padre. Ve y está con él". Luego depende del joven pensar a su guru como su madre y padre y no pensar en ellos mas como sus padres. Eso es lo que ellos esperan. Ellos están conmovidos de que pudieron producir un hijo que puede ser un hombre espiritual, emocionados de que su hijo pueda ser aceptado. El segundo paso es del hijo mismo. Al vivir en el ashrama, el hijo sólo ve al guru en su mente. El no ve a nadie más. Cuando comienza a ver a otros, encontrando faltas y apreciando a algunos más que a otros, allí es cuando comienza el problema. Por el contrario él debe servir exclusivamente a la misión del guru, en la totalidad de su mente, incluso cuando se encuentra trabajando con otros. Él trata a todos por igual, con gentil desapego afectivo. Él cumple cada obligación de todo corazón y no alberga preferencias por ningún tipo de servicio sobre otro. Él no usa las instalaciones como una escuela de entrenamiento para mejorar sus aptitudes en caso de que la vida monástica no funcione. Finalmente, el atrae la atención del guru y el tercer estadio comienza. El guru le da pequeñas tareas para cumplir, y cuando tiene éxito se le dan tareas más grandes y más difíciles, mientras el guru lo guía fortaleciendo su voluntad. De ese momento en adelante, su vida se despliega de estadio a estadio a medida que él se purifica y manifiesta su Divinidad en su servicio y esfuerzo.

Sábado
LECCIÓN 335
El Camino de las Almas Viejas

¿No tendríamos acaso un maravilloso mundo de viviendo con Siva si los dos tercios de las personas en este planeta fueran luces espirituales y no tuvieran en sus mentes sino esparcir el dharma de pensamiento correcto, palabra correcta y acción correcta? Sería realmente una aldea global, un refugio, un lugar de maravilla. Pero durante este yuga puede no ser posible, porque almas jóvenes habitan en gran abundancia el planeta, y su único método de disciplina entre ellos es con el puño, con el hacha, con el látigo y con palabras insutantes y duras. De esta manera ellos acumulan mucho karma para ser trabajado en otro nacimiento. Esto tiene mucho sentido, ya que si no crearan nuevo karma, nunca reencarnarían y nunca se volverían almas viejas. Son las tragedias, las heridas, los temores, las disputas que permanecen sin resolver lo que incita a las almas jóvenes a ir adelante. Ellas aprenden por sus propios errores, pero muy lentamente, tomando las lecciones de sus experiencias y siempre echando la culpa a otros por lo que les sucedió. Por esto y por la mayoría de lo que hemos dicho es cómo distinguimos un alma vieja de una en el grado intermedio y de aquellas que no están verificadas. Las almas intermedias luchan con sus emociones, ellas se hieren a sí mismas más que a las otras. La equivocación no es su enemigo. Ella es su verdedero maestro de nuevos descubrimientos. De ellos es la interminable búsqueda. De ellos es el interminable no poder alcanzar el final de la búsqueda. A diferencia de las almas jóvenes, sus deseos están bien definidos. A diferencia de las almas jóvenes, su intelecto tiene algún desarrollo, puede no ser agudo, pero es utilizable. Para ellos, la religión es una solución aceptable. Ellos no son supersticiosos, en el sentido de creer en lo que no comprenden, como sucede con las almas jóvenes. Ellos deben ser satisfechos con razones adecuadas de por qué, como y qué es lo que depara el futuro. Todas las almas intermedias tienen que aprender a no acarrear el pasado con ellos durante la vida en forma de resentimiento, de no perdonar a través de no olvidar. Esta lección, y sólo esta las distingue de sus ejemplos más maduros. Pero ellas sí acuden a las almas viejas para ayuda y consejo, buscando sostener su mano, apoyarse en sus hombros, y compartir con ellos algunas de sus cargas de experiencia. El tomar sannyasa de joven y completar las metas y las disciplinas de la vida monástica es para las almas maduras. Estos seres inteligentes, misericordiosos, confían en las memorias de su pasado cuando eran almas jóvenes. Ellos confían en las memorias de su pasado de cuando eran almas intermedias. Ellas confían en sus habilidades superconscientes de mirar registrar y examinar toda situación, acontecer, del pasado, presente y futuro. Su exámen, su prueba suprema, es equilibrar su vida interna y externa. De modo que ellos renuncian al mundo, y en su renunciación, el mundo al cual renuncian, renuncia a ellos. Su calidad humana está aún allí, su esfuerzo está aún allí, y su búsqueda por la aclaración está aún allí. Pero lo que no está allí es el sentido de su pequeño ser. El sentido del pequeño ego. El sentido de "yo y mío" es reemplazado por "nosotros" y "nuestro". No todas las almas maduras están listas para las órdenes sagradas de sannyasa, pero algunas lo están, y estas pocas poseen cualidades especiales. Lealtad a su linaje es una de las más importantes, y la otra es amor en su voluntad. Esto significa que ellas hacen que aconteceres tengan lugar en el mundo externo. Ellas efectúan cambio, pero no reclaman recompensa ni reconocimiento. Ellas no se ponen de mal humor si la apreciación no aparece. Ellas siguen adelante, siempre impulsadas por su espiritualidad, esa fuerza de inspiración que está siempre en movimiento que hace bien en vez de daño, esa fuerza espiritual que está siempre en movimiento que aplaca al ego externo y que da crédito a otros. Esa habilidad valiosa de ver en el futuro, de prepararse para él y de guiar a otros hacia él, está allí para que la desarrollen. Las almas jóvenes se mezclan unas con las otras. Las almas intermedias se mezclan con proyectos y con el aprendizaje de nuevas cosas, mezclándose con la mente y con el intelecto. Las almas maduras buscan el Ser más allá de la mente, uniéndose con el Espíritu y con cosas espirituales. A ellos los llama una vida pura y casi perfecta. Ellos saben intuitivamente que la unión profunda del jiva en Siva no es tarea fácil, que se pueda llevar a cabo en un seminario o en una clase yoga de fin de semana. Por lo tanto ellos van más lejos, ellos renuncian, ellos toman los ideales de los cuatro Vedas -- no para repetirlos, sino para vivirlos, así como hicieron los rishis de antaño. Eso conduce al sendero del renunciante, al sannyasin en la tradición India. Aunque puede no ser tu dharma el renunciar formalmente al mundo, puedes beneficiar inmensamente tu búsqueda sabiendo cómo las grandes almas buscan vivir y cómo responden a la vida. En el medio de tu vida puedes encontrar maneras de seguir su ejemplo. Date cuenta que los sannyasins, los sadhus y la enorme cantidad de mendicantes sin nombre de las órdenes tradicionales del Hinduismo han construído dentro de ellos la estructura espiritual, social, cultural que ha sobrevivido asedios y pestilencia en los países en los que ellos sirven. Pero, más importante, estos tres millones de soldados internos han sobrevivido el asedio del ser bajo, la pestilencia de su propia mente, y se elevaron hacia las alturas. Este libro, Viviendo con Siva, continene en él la sabiduría que una vez leída y comprendida, se vuelve conocimiento para llevar a cabo la conquista de las conquistas, la victoria sobre la mente instintiva-intelectual y todo lo que esta contiene. Todo esto y mucho más es resumido muy elocuentemente en la "La canción del Sannyasin," de la lección del domingo, un poema conmovedor de Srila Sri Swami Vivekananda Maharaj (1863-1902), compuesto en Julio de 1885, en Thousand Island Park, Nueva York. Le aconsejo a mis seguidores monásticos vívelo, simplemente vívelo, y tratar de llevar a cabo en tu vida estos elevados ideales. A todos los lectores de este libro, yo les digo, procedan con confianza en el sendero del sadhana, a través del cual se asegura danzar con Siva, vivir con Siva y unirse a Siva. Esa es la forma en que es y esa es la forma en que es.

Domingo
LECCIÓN 336
La Canción del Sannyasin

¡Despierta la nota! La canción que tuvo su nacimiento lejos, donde mancha mundana no puede nunca alcanzar, en cavernas de montañas y claros en lo profundo del bosque, cuya calma ningún suspiro por lujuria o riquezas o fama podría jamás romper; donde llevó el torrente de conocimiento, verdad, y dicha que sigue a ambos. ¡Canta alto la nota, sannyasin audaz! Di,
“¡Om Tat Sat, Om!”

¡Cercena vuestros grillos! Ataduras que os subyugan, de brillante oro, o más oscuras, de bajo cobre – amor, odio; bueno, malo; y toda la multitud dual. Sabe que esclavo es esclavo, acariciado o fustigado, sin libertad; Ya que grillos, aunque de oro, no son menos fuertes para encadenar. ¡Entonces quítatelos, sannyasin audaz! Di,
“¡Om Tat Sat, Om!”

Deja que las tinieblas se vayan; la quimera que guía con luz parpadeante a apilar mas penumbra sobre penumbra. Esta sed de vida calma para siempre; ella arrastra al alma De nacimiento a muerte y de muerte a nacimiento. Conquista todo aquel que se conquista. ¡Conoce esto y nunca cedas, sannyasin audaz! Di,
“¡Om Tat Sat, Om!”

“El que siembra debe cosechar”, dicen, “y causa debe traer el seguro efecto: bien, bien; mal, mal; y nadie escapa a la ley. Pero quien viste una forma debe vestir la cadena.” Tan cierto, pero más allá tanto de nombre como de forma está atman, por siempre libre. ¡Sabe que tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di,
“¡Om Tat Sat, Om!”

No conocen verdad quienes sueñan tales vacíos sueños Como padre, madre, hijos, esposa y amigo. El Ser sin sexo – ¿padre de quién es El? ¿hijo de quién? ¿amigo de quién, enemigo de quién es El que no es sino Uno? El Ser es todo en todo – nadie más existe; ¡Y tú eres Eso, sannyasin audaz! Di,
“¡Om Tat Sat, Om!”

No existe sino Uno: el Libre, el Conocedor, Se, Sin nombre, sin una forma o mancha. En Él está maya soñando todo este sueño. El Testigo, El aparece como naturaleza, alma. ¡Sabe que tú eres Eso, sannyasin audaz! Di,
“¡Om Tat Sat, Om!”

¿A dónde va tu búsqueda? Esa libertad, mi amigo, este mundo no pueda dar. En libros y templos, tú buscas en vano. Tuya sola es la mano que sostiene la soga que continúa arrastrándote. Entonces cesa el lamento. ¡Deja de asirte, sannyasin audaz! Di,
“¡Om Tat Sat, Om!”

Di, “Paz a todos. No corre riesgo por mi nada que viva. En aquellos que moran en lo elevado, en aquellos que se arrastran bajo - ¡yo soy el Ser en todos! A toda vida, aquí y allá yo renuncio, a todos los cielos, tierras e infiernos, todas las esperanzas y los temores.” ¡Entonces corta tus ataduras, sannyasin audaz! Di,
“¡Om Tat Sat, Om!”

No prestes más atención a cómo el cuerpo vive o va. Su misión esta cumplida: deja que el karma lo hunda. Deja que uno le ponga guirnaldas, que otro patee Este cuerpo: no digas nada. No pude haber elogio ni culpa Cuando el que elogia y el elogiado, el que culpa y el culpado, son uno. Entonces está calmado, sannyasin audaz! Di,
“¡Om Tat Sat, Om!”

La verdad nunca viene donde lujuria, fama y ambición de ganancias residen. Ningún hombre que piense en una mujer por esposa puede ser perfecto; ni aquel que posee alguna cosa, ni aquel a quien la ira encadena, puede pasar por las puertas de maya. De modo que renuncia a ellos, sannyasin audaz! Di,
“¡Om Tat Sat, Om!”

No tengas hogar. ¿Qué hogar puede albergarte a ti mi amigo? El cielo es tu techo, el pasto tu lecho, y comida Lo que el azar traiga – bien cocida o mala, no juzgues. Ni comida ni bebida puede manchar el noble Ser Que se conoce a sí mismo. Como río torrencial libre Siempre serás, sannyasin audaz! Di,
“¡Om Tat Sat, Om!”

Sólo pocos conocen la verdad. El resto te odiará y se burlará de ti, magno; pero no prestes atención. Vé tú, el libre, de lugar en lugar, y ayúdalos a salir de las tinieblas, el velo de maya. Sin Temor al dolor, y sin buscar placer, vé Mas allá de ambos, sannyasin audaz! Di,
“¡Om Tat Sat, Om!”

Entonces día tras día, hasta que el poder de karma es agotado, Libera el alma para siempre. No hay más nacimiento, No yo, no tú, no Dios, no hombre. El “Yo” Se ha vuelto Todo, el Todo es “Yo” y dicha. Sabe que tú eres Eso, sannyasin audaz! Di,
“¡Om Tat Sat, Om!”

La “Canción del Sannyasin” escrita por Swami Vivekananda es citada con permiso escrito, de “Charlas Inspiradas, Mi Maestro y Otras Escrituras”; derechos de autor 1958 de Swami Nikhilananda, depositario de la heredad de Swami Vivekananda; publicado por el Centro Ramakrishna-Vivekananda de Nueva York.

Saiva Sampradaya Shikshanam

Pasando
Nuestra Herencia

Yo no sé como estirar las hebras o tejer o discernir el patrón de aquellos tejen en la competencia. El hijo de quién será aquél que hable tan bien que sobrepase, adelantándose desde atrás. a su padre?

Rig Veda 6.9.2. VE, P. 331-332

Cada uno de nosotros tiene el deber de pasar nuestra herencia a la próxima generación. Aquí un maestro está compartiendo la antigua filosofía con una clase joven. En el pizarrón ella ha dibujado para ellos una cantidad de símbolos sagrados Hindúes: el AUM, la concha, el templo y más.

Lunes
LECCIÓN 337
Herramientas para la Educación

La educación es un asunto importante hoy día en las comunidades de todo del mundo, incluyendo nuestras propias comunidades Hindúes. En todas partes, aquellos que valoran sus tradiciones están preocupados. Ellos ven demasiado claramente que sus hijos están aprendiendo otra cultura, o una no-cultura, en vez de absorber las cosas preciosas de las variadas herencias. Ancianos, madres y padres, maestros y líderes espirituales están todos preguntándose lo mismo acerca de valores tradicionales: "Cómo los vamos a hacer pasar, de modo que sobrevivan?"

La Hermandad de Swaminarayan tiene una buena respuesta: involucrar a los jóvenes en todos los niveles. Ellos conocen la importancia de inculturalizar. Las familias individuales tienen otra respuesta: mantener a los niños fuera de las escuelas públicas, usar el sistema de escolaridad en el hogar, de los cuales hay muchos hoy en día. La India también está buscando respuestas, y está esforzándose por un equilibrio que incorpore conocimiento occidental y sabiduría oriental -- no es una meta fácil de alcanzar, y aún no logrado por los 250 millones de niños en edad escolar. Es incluso difícil ofrecerles nutritiva literatura Hindú, ya que muchos libros para niños y otras herramientas educativas están fuertement inclinadas hacia la violencia. Muchos lo escusarán cuando un Dios mata a un demonio o cuando un sabio indignado destruye a alguna mala persona, pero en mi opinion eso también es violencia, haciendo tales historias inaceptables para las mentes de los jóvenes. Presentar la violencia como una cosa buena, incluso de alguna manera una cosa sagrada, crea definitivamente problemas en la sociedad de hoy, donde lastimar es visto como una solución simple y legítima a muchos problemas. Muchos padres están perdidos en cuanto a cómo resolver los problemas que rodean a la educación de sus jóvenes. Una solución a la que ellos acuden es enviarlos a una escuela pupilos. Esta no es una gran solución, Esta no es siquiera una buena respuesta.

Los Saivitas del mundo se están uniendo para una causa común: Pasar el conocimiento del Saivismo a la próxima generación. Ellos están protegiendo las mentes de sus hijos, saturando las mentes de sus hijos, educando la mente de sus hijos, penetrando a mente de sus hijos con el conocimiento de nuestro gran Dios Siva, con el conocimiento del Señor Ganesha, del Señor Murugan, de los mundos devónicos, de los poderosos templos de nuestra religión en los cuales Dios Siva en su cuerpo etéreo viene personalmente y bendice a los devotos.

¿Dónde se preserva la religión? Se preserva en la mente de los niños, grabada en las células del cerebro de nuestros jóvenes, almacenada allí para el futuro. Debemos enseñar el Saiva Dharma a nuestros hijos. Para esto necesitamos más cursos Saivitas, más escuelas Saivitas y más padres Saivitas deseosos de enseñar a os jóvenes. Se lo debemos a la próxima generación, y a la siguiente y a la siguiente. Comparte tu conocimiento con ellos. Haz que ellos memoricen un enfoque consistente y lógico al Hinduismo Saivita. Entonces sus experiencias de vida son imprimidas inteligentemente a medida que ellos traen esas memorias para controlar su karma y su dharma.

En la antiguedad, los reyes Saivitas, los maharajas, eran responsables de la religión. Ellos cuidaban que los sacerdotes llevaran a cabo sus deberes, que los panditas sumaran al almacenamiento de conocimiento, que los templos fueran construídos y mantenidos y que la religión floreciera a través de la comarca y que se mantuviera viva en las mentes y en los corazones de las gentes. Este era el dharma de la casta kshatriya, encabezada por los reyes, sus ministros y las cabezas de estado. Cuando los reyes Saivitas cayeron, el entero sistema de castas fue prácticamente dejado en el campo de batalla. Décadas han pasado, y ahora estamos en una era tecnológica donde las computadoras y las máquinas reemplazan los trabajos más pesados, donde la casta es una cuestión de elección, no de nacimiento, donde el hombre y la mujer común han reemplazado a los poderes reales como protectores del Saivismo.

Martes
LECCIÓN 338
Los Primeros 24 Años

No existen más maharajas para defender el Saiva Dharma para las personas, y por lo tanto las mismas personas deben tomar el cetro. Deben trabajar juntas para preservar y publicar escrituras. Juntas deben fundar escuelas y universidades Saivitas en las cuales el conocimiento de sus antepasados sea salvaguardado y diseminado. No es suficiente nacer en un hogar Saivita. La educación y el entrenamiento son ahora más escenciales que nunca lo han sido antes si almas Saivas que nacen hoy tienen que crecer a la completitud del Saiva Samayam.

En nuestros esfuerzos para preservar el Saivismo, no tenemos sino un deber primordial, y ese es pasar el Saivismo a la próxima generación. ¿Cómo hacemos esto? Capturando y manteniendo las mentes de nuestros jóvenes por los primeros veinticuatro años, manteniéndolos cerca, como se hacía en el gurukula tradicional, exponiéndolos a un conocimiento específico aún más amplio y sumergiéndolos en las impresiones más maravillosas de nuestra grandiosa religión. Podríamos decir que los niños durante el brahmacharya ashrama, están en el kutumba marga, el estadio de ser entrenado por sus padres, o de ser educados, de desarrollarse como miembros útiles de la sociedad. Después de los veinticuatro años de edad, ellos pueden ser liberados con la confienza de que competirán bien en un mundo exigente, que siempre tendrán su fe para guiarlos y fortalecerlos cuando los karmas se vuelven intensos o cuando invaden influencias extrañas.

Los de las generaciones más maduras estamos ya establecidos en nuestros caminos. Nuestros patrones fueron establecidos hace años cuando impresiones tempranas impregnaron e influenciaron nuestras mentes. Aún podemos aprender, podemos estudiar, pero nuestros años de formación han pasado hace mucho tiempo. Es en los niños que debemos pensar ahora, porqe ellos estarán aquí cuando nosotros hayamos partido. Podemos inventar formas de beneficiarlos en base a nuestra experiencia, buena y mala. Para hacer esto, debemos mantenerlos firmemente por veinticuatro años a medida que ellos atraviezan dos ciclos naturales de vida de doce años, imprimiendo en ellos las complejidades del Saiva Samayam antes de que ellos estén expuestos a cualquier fe o creencia extraña. Habiendo hecho eso, nuestro deber está completo, y podemos descansar seguros de que el Saivismo va a ser perpetuado por nuestros hijos, por los hijos de nuestros hijos y en el futuro del mundo, en la nueva era del espacio.

Sin embargo, debemos decir, y decir audazmente, que no todos los Saivitas están llevando a cabo esta tarea importante. En vez de volverse los primeros gurus, como madre y padre, como es tradicional, ellos envían a los jóvenes a la escuela, lejos del hogar, sin chaperones, y hacen que el mundo sea su guru. De aquí se sigue naturalmente en el anava marga, el sendero de ser su propia persona, buscando al "número uno".

Si nosotros fallamos y dejamos que una sola generación se nos pase por alto, la religión entera será amenazada. Toma solo una generación dejar que nuestra religión comience la caída al desuso. Yo di este mensaje sobre educación Saivita a más de 300000 devotos durante un tour a Sri Lanka e India en 1981. Fue un mensaje importante en ese momento, bien recibido, y hoy día es también muy relevante. Señalé en términos claros que por muchas décadas los Hindúes han estado enviando a sus hijos a escuelas católicas. Ellos hacen esto porque los católicos dirijen muy buenas instituciones educacionales y programas en toda la India y Sri Lanka y en otras partes, y cada familia quiere naturalmente que sus hijos tengan la mejor educación. Los niños adquieren una buena disciplina y educación, pero es una educación Católica, una educación dedicada finalmente a llevar a los jóvenes muchachos y muchachas a la religión Católica, designada a persuadirlos de la perspectiva de vida Cristiana, de la perspectiva Cristiana de Dios y de la salvación, y de todas las creencias Cristianas.

Los padres Hindúes no deben enviar a sus hijos a escuelas misioneras Cristianas, ni a escuelas fundadas en el nombre de ninguna otra religión que busque influenciarlos, incluso de manera sutil, tales como a través de símbolos y de camaradas misionarios que reprenden y se burlan de la cultura de los niños Hindúes, de sus creencias, de su vestimenta o de sus símbolos. Estas escuelas tiene un efecto perjudicial en las mentes subconcientes de los niños, desviándolos constantemente de sus creencias Hindúes. Cuando ellos absorben lentamente las actitudes de otra fe, lentamente su estructura de creencia es alterada, y gradualmente sus acciones reflejan este cambio en el hogar.

Miércoles
LECCIÓN 339
Enseñanzas Contradictorias

Sabemos por la psicología moderna, cuán importantes son las impresiones tempranas. Las primeras impresiones que entran en las mentes de la gente joven moldean e influencian toda su vida. Mientras un niño está aprendiendo historia en una escuela Católica, aprendiendo geometría, aprendiendo matemáticas, él está siendo también enseñado las enseñanzas de la Iglesia Católica. Las enseñanzas de la Iglesia Católica no son el Saiva Dharma. Ellas son drasticamente diferentes, en cierta foma incluso opuestas al Saiva Dharma. ¿Qué ha sucedido? Para conseguir una educación para sus hijos de modo que ellos puedan crecer y ganar dinero, y que puedan competir con sus pares de occidente, los padres han sacrificado el alma del niño y lo han preparado para un nacimiento pobre en su próxima vida.

Esto sucede de la siguiente manera. El niño va a la escuela cada día y escucha las enseñanzas de los Católicos acerca de Jesús y María. Él aprende del Catecismo Católico que el alma va al cielo al infierno luego de un solo nacimiento en esta Tierra, que esos que no aceptan a Jesús como su salvador sufren eternamente en el infierno, donde el cuerpo físico arde continuamente sin ser consumido, que uno no debe rendir culto a ídolos, que las otras religiones no son el verdadero sendero de Dios.

Entonces el niño retorna al hogar, y sus padres tratan de deshacer estas impresiones diciéndole que no existe infierno eterno ni pecado original, que los no-Cristianos no sufren en el infierno, que Siva es un Dios de amor, que el karma existe y que las almas encarnan muchas, muchas veces en la Tierra. Esta joven mente que aún no ha madurado en razón, simplemente se vuelve confundida. En la escuela que sus padres simplemente no entienden, y que por lo tanto no los deben escuchar en asuntos religiosos. En el hogar sus padres le dicen que en ciertos asuntos ellos no deben escuchar a las monjas, no les deben cree a los buenos padres, que el Saivismo es su religión, y que es una religión maravillosa, que está bien usar ceniza sagrada. Imagina a un niño que va a la escuela y es enseñado todo el día, seis u ocho horas por día, que él debe creer en las creencias Católicas. Es enseñado que no existe la reencarnación, que no existe el karma, que el Hinduismo es una religión pagana, que la religión Católica es la única verdadera religión en el mundo, que sus padres están equivocados, que sus ancestros estaban equivocados, que los rishis y los satgurus también están equivocados. Y entonces por una hora mas o menos a la noche, si el tiene esa fortuna, los padres le enseñan que la Iglesia Católica está equivocada, que él debe ir allí solamente para la educación secular, que debe ignorar toda la otra instrucción, que no escuche a los padres y monjas y que los ignoren cuando ellos hablan de religión.

Una historia verídica me fue narrada por Pundit K.N. Navaratnam, Jyotisha Shastri, un devoto allegado a mi satguru. "Como joven muchacho creciendo en Jaffna, recibí mi educación primaria en una escuela Cristiana. El maestro me inculcó en las clases de religión que los Dioses Hindúes eran todos demonios malos. Se nos decía que al pasar por templos Hindúes debíamos escupir e insultar a estas imágenes malas. Muchas veces yo seguí las instrucciones de mi maestro y llevé a cabo estas acciones indebidas -- hasta que un día escupí a una imagen del Señor Ganesha e inmediatamente caí al piso y sufrí una seria herida en la cabeza. Mi prima estaba estudiando en un convento Católico con otras estudiantes que eran de origen Hindú. Cada mañana eran llevadas a la iglesia para rezar. Un día los estudiantes pasaron por un templo Hindú donde se les había dicho de escupir e insultar en dirección al templo. Esto fue un intento cruel y deshonesto de conversión a una creencia diferente."

Jueves
LECCIÓN 340
Descuidando el Primer Deber

¿Qué le sucede a un niño que recibe entrenamiento contradictorio? Él no sabe a quién y a qué creer. Él se separa de la religión Cristiana que aprendió en la escuela. Él se aparta de la religión Saivita que aprendió en el hogar. Él crece sin una religión. Él no tiene a los sacerdotes católicos para recurrir; tampoco puede recurrir a la religión de sus padres cuando necesita consejo espiritual, ya que el Saivismo ha sido desacreditado en su mente. Por lo tanto se le ha negado una religión en esta vida. Como nos dijo en confidencia un sacredote Católico, "Los niños Hindúes puede que nunca se vuelvan Católicos, pero nunca van a ser buenos Hindúes." El niño que una vez asistió a puja del hogar con alegría y respetó al swami visitante ya no le muestra pranamas, se resiste al puja, desafía las decisiones de los padres y de a poco toma control del hogar, relegando allí a los padres a una condición de ciudadanos de segunda. Todo en el hogar está consignado a girar alrededor de los sentimientos contrarios de tales niños para evitar las amenazas de citas sin chaperones, que vayan a abandonar el hogar, incluso suicidio. Como resultado, estos huérfanos espirituales están creciendo sin una religión y volcándose a las drogas, al crimen, al existencialismo y racionalismo occidental, incluso al terrorismo, para alguna semblanza de seguridad, hacia el divorcio e incluso al suicidio en números crecientes cuando la vida se vuelve difícil de enfrentar. Su falta de vida religiosa está creando un karma muy serio, llevándolos a la conciencia de los siete mundos bajos. Este karma es la responsabilidad de nuestra comunidad Saivita, de todos y cada uno de nosotros. Todos cosecharemos el karma malo generado por nuestra negligencia.

Aquellos que se han educado en escuelas Cristiana tienen poco respeto por los swamis, por los panditas y gurus del Saivismo. Ellos no respetan la santidad de nuestros templos. Ellos pueden ir a un templo a cumplir con costumbres sociales, pero en sus corazones ellos no creen que los Dioses viven en el templo, porque ellos han sido enseñados en la escuela que las Deidades de piedra son simplemente piedras, que los pujas son simplemente rituales primitivos. Ustedes aman a sus hijos y no deben sacrificar sus mentes por una educación, por un poco de dinero. Ese dinero será mal habido, ya que han tomado a los Cristianos por tontos para tenerlo. ¿Creen los Cristianos en nuestras creencias? No. ¿Los Judíos? No. ¿Los Musulmanes? No. Ellos no creen en ninguna de nuestras verdades centrales, que son karma, reencarnación, la existencia de Dios en todos lados, la ausencia de un infierno eterno y la garantía de que cada alma, sin excepción, va a obtener liberación.

Las religiones no son iguales. Ellas tienen diferentes metas espirituales y, por lo tanto, diferentes logros alcanzados por sus seguidores. No debemos olvidar esto, especialmente en estos días en que está de moda ignorar las diferencias y pretender que todas las religiones son una. No debemos ser llevado por aquellos que hacen tales declaracines. Las religiones del mundo son todas magníficas, pero no son todas iguales. Sus creencias son distintas, y como las creencias crean actitudes, ellas sostienen actitudes diferentes acerca de la vida y de la muerte, y también acerca del alma y de Dios. Nuestras creencias colectivas crean nuestras actitudes colectivas y de esta manera perpetúan la cultura.

Sí, no tenemos sino un deber que llevar a cabo: pasar nuestra religión a la próxima generación, a la siguiente, a la siguiente y la siguiente. ¿Cómo se hace eso? A través de educación Saivita, construyendo más escuelas. Debemos educar bien a nuestros jóvenes. La alernativa es permitir que el Saivismo sea conquistado por el ateismo, por el Cristianismo, por el Islam, por el existencialismo yel racionalismo occidental, materialismo y humanismo secular, y ser conquistado por las postulaciones neo-Indias que buscan cortar las raíces de la tradición. Nuestra única esperanza yace en educar a los niños, a las mentes jóvenes que están abiertas y deseosas de aprender, pero que están siendo seducidos a abandonar su herencia. Manténlos cerca tuyo, protéjelos, ámalos tiernamente y dales los tesoros del Saivsmo. Ese es el regalo más grande que les puedes ofrecer. Todo lo demás se deteriorará. Todo lo demás decaerá

Recuerda esto la próxima vez que un misionario Cristiano llega a tu puerta. Dale la bienvenida con "Namaste." Dile, "Nosotros somos Hindúes. Tenemos un catecismo propio. También tenemos un credo de afirmación en nuestra religión. Tenemos nuestras escrituras, nuestra Sagrada Biblia de la religión Hindú Saivita. Tenemos líderes religiosos e instituciones, y una tradición que es muchísimo más antigua que ninguna otra. Tenemos nuestros templos sagrados y nuestros magníficos Dioses. Estamos orgullosos de ser Saivitas. Estamos orgullosos de rendir culto a Dios Siva y a los Dioses. Tenemos todo esto y más. Muchas gracias." ¡Y cierra la puerta!

Viernes
LECCIÓN 341
Qué Enseñarle a los Jóvenes

Detrás de muchas guerras pasadas frente a nosotros hoy día encontramos esfuerzos de conversión desmedidos que infringen los derechos de no solo los individuos, sino de grupos y naciones. Cuando las religiones salen con una conciencia de conquista y realizan incursiones las unas en las otras, esto naturalmente se vuelve una preocupación importante para las familias, las comunidades y las naciones. ¿No es acaso el derecho de cada una de las religiones del mundo declarar dedicación a sus no disputables libros de leyes de lo que se debe y no se debe hacer, textos sagrados que nos dicen cómo rezar, meditar y comportarnos? La libertad de elegir la religión de uno así como libertad de dejarla si uno lo desea es un derecho humano fundamental, y es un error humano negarlo o incluso limitarlo. Esto puede parecer obvio, pero es una libertad que no mucha gente del mundo disfruta.

Porque ellos aman a sus hijos, los devotos Saivitas no los ponen en escuelas Cristianas sino que proveen escolaridad Saivita que llena las mentes jóvenes con tradición Saivita, historia Saivita, arte Saivita, conocimiento de los Vedas y de los Saiva Agamas. Tales niños, nutridos desde el nacimiento con su religión y enseñados las escrituras y canciones sagradas desde una tierna edad, crecen para convertirse en magníficos embajadores del Hinduismo Saivita y llevarlo alegremente al resto del mundo. Este es el plan y el empuje de los devotos de Dios Siva en 1981, 1982, 1990 y siguiendo más allá del año 2000. Ellos saben que no hay lugar donde vayamos donde Dios Siva no esté antes que nosotros -- ya allí. Ellos saben que no hay nada que tenga existencia que Dios Siva no haya creado. Estos Sivathondars han jurado proteger, preservar y promover el Saiva Dharma en este planeta.

En Danzando con Siva, Catecismo Hindú Contemporáneo, todo esto de lo que he estado hablando, está claramente explicado a través de preguntas y respuestas que son fáciles de comprender, de memorizar y de enseñar tanto a niños como a adultos de modo que ellos puedan hablar inteligentemente en países extranjeros acerca de su religión y tanto beneficiarse ellos mismos como a otros.

La mente de un niño es como un disco de computadora o como un casette para grabar. Es una cinta en blanco, capaz de grabar sonidosconfusos o hermosas melodías. Depende de nosotros hacer esas impresiones primeras y útimas. Es muy difícil editar la cinta más tarde. ¿Qué debemos enseñarles a nuestros jóvenes muchachos y muchachas? ¿Qué grabamos en sus computadoras mentales? Danzando con Siva -- hermosamente ilustrado porque los niños también leen por los ojos -- contiene un cimiento de estudio religioso para ser memorizado por niños y niñas entre seis y dieciseis años de edad, para ser discutido por la familia, para ser expuesto por el padre y explicado por la madre.

Este libro contesta la pregunta, "¿Qué le debo enseñar a mis hijos acerca del Saivismo?" Debemos enseñar a los niños acerca de nuestro propósito en esta Tierra, nuestra relación con Dios, nuestro destino último -- todo de acuerdo con el Tirumantiram, Tirikural, las escrituras Védicas y Agámicas del Saiva Siddhanta monista. Debemos ensenñar a nuestros hijos, como lo hicieron mahasiddha Tirumular hace 2,200 años, de que el alma es inmortal, creada por el Dios Siva y destinada a unirse de vuelta con Él. Debemos enseñar a nuestros niños acerca del mundo en que vivimos y acerca de otras estructuras de creencias que ellos encontrarán a través de la vida. Debemos enseñarle a nuestros niños cómo hacer su religión fuerte y vibrante en la era tecnológica. Estas instrucciones son importantes para todas las familias Saivitas.

Aquellos de ustedes aquí en Asia, tienen una cultura rica y estable. Por lo tanto el futuro de vuestros hijos es menos incierto. en otras partes del mundo, niños Saivitas no se benefician con un templo en la aldea, con una abuela que puede explicar cosas y un abuelo para exponerlas. Sin embargo, aunque los niños aquí tienen todas esas ventajas, aún existen tentaciones para adoptar maneras rebeldes occidentales y actitudes Cristianas. Debemos trabajar para superar estas fuerzas magnéticas educando a nuestros niños, a ambos, los que viven aquí en Sri Lanka y aquellos que son ciudadanos de otras naciones en el mundo. Ellos entonces crecerán para enseñar a sus niños y de esta manera perpetuar la religión Hindú Saivita en la siguiente generación, la siguiente y la siguiente.

Sí, Saivitas unidos del mundo, necesitamos pasar a la próxima generación la importancia del dharma y de la buena conducta, especialmente ahimsa, principios fundamentales de la fe Hindú. Ahimsa significa no herir físicamente, mentalmente y emocionalmente. Necesitamos explicarles el secreto de los misterios del sagrado templo de Siva. Necesitamos llevarlos con frecuencia a los kovils, mandirs, altares, ashramas, aadheenams, mathas, lugares y rios sagrados para que ellos se vuelvan bien asentados en su devoción. Necesitamos explicarles cuidadosamente el propósito del puja hogareño y los resultados que se pueden obtener a través de él, y de que archanas, abhishekas y homas sean llevados a cabo para ellos en templos de Siva. Debemos enseñarles como rezarle a Dios y a los Dioses. Necesitamos fomentar en ellos una profunda reverencia por nuestras escrituras y por nuestros santos y sabios.

Sábado
LECCIÓN 342
Preparación Para la Vida Adulta

Es muy importante que inculquemos en los jóvenes respeto por la vida de familia, por el matrimonio como unión sagrada tomada para mutuo avance espiritual del esposo y de la esposa. Ellos deben ser aconsejados y aconsejados bien en cómo se debe enfrentar la vida matrimonial, qué actitudes deben tener con respecto al sexo, cómo mantener el matrimonio fuerte y feliz, cómo combatir las presiones que ellos enfrentarán en este mundo moderno, especialmente si ellos vienen a vivir más allá de las fronteras de nuestro suelo sagrado. Debemos también inculcar en ellos un conocimiento de vida monástica, de modo que ellos puedan entender y reverenciar a los satgurus y a los swamis del Saivismo. El monasticismo Saivita fue una poderosa fuerza espiritual en el mundo cuando los maharajas apoyaban a los monásticos, y continuará siéndolo a través del apoyo de las familias, de sus hijos y de sus nietos. Todo esto es llevado a cabo a través de educación religiosa. Nosotros hacemos un llamado a la juventud de la India, a la juventud de Sri Lanka, a la juventud de Malasya y de todos los otros países donde viven los Saivitas para considerar los dos senderos. Hacemos un llamado a aquellos pocos a aceptar el dharma del monástico Saivita y servir a su Dios y a su religión a través de una vida desinteresada, predicando y enseñando a través del mundo. Existe una gran necesidad aquí. Demasiadas familias Asiáticas renuncian a sus hijos para que se conviertan en sacerdotes católicos y ministros protestantes y no suficientes alientan a sus hijos a que se vuelvan sadhakas, yoguis y swamis Hindúes.

Los jóvenes deben ser enseñados que el Saivismo no es solo la religión más antigua en el mundo, sino una religión vibrante y dinámica en esta era tecnológica. Ellos deben llegar a saber que su sabiduría es tanto para el granjero como para el programador de computadoras, para nuestros ancestros y para nuestros descendientes. El Saivismo es el Sendero Eterno, el Sanatana Dharma. Los jóvenes que trabajan en ciencia, que trabajan en la exploración del espacio, que trabajan en electrónica, que trabajan en negocios, que trabajan junto a miembros de diferentes religiones, encontrarán muchos desafíos. Ellos deben ser enseñados con cuidado a permanecer dentro de las fronteras de su religión y de sus creencias sin ser disuadidos, sin aceptar ridículo de aquellos que aún no han comprendido al Saivismo. Debemos enseñar a la juventud Saivita que está creciendo alrededor del globo acerca de los festivales Hindúes y los días sagrados, haciendo estos días auspiciosos vibrantes y vivos en sus memorias. Debemos explicarles los significados detrás de cada observancia de modo que ellos no sigan simplemente ciegamente.

Los símbolos son una pate importante en traer el Saivismo a los corazones de los jóvenes. Los símbolos portan gran significado, y la gente joven ama y comprende símbolos. Deberíamos tener símbolos Saivitas en abundancia alrededor nuestro, en la habitación del altar y en toda la casa. El Pranava Aum, la svastika, el Sivalinga, el tripundra y el pottu, ankusha, tiruvadi, naga, vel, kalasha, vata, rudraksha, seval, trishula, kamandalu, trikona, bilva, shatkona, konrai, homa, kuttuvilaku y mankolam.

Debemos tener un kuttuvilaku, o lámpara de aceite, en nuestra habitación del altar. Debemos tener cuadros de Deidades y de sus vahanas, Nandi, pavo real y ratón, en nuestro hogar, flores y árboles sagrados en nuestro jardín. Debemos, por supuesto, portar la ceniza sagrada y el pottu, nuestras alhajas sagradas y cuentas para rezar, y cuidar que nuestra gente joven también los tenga. Todos los Saivitas se deben iniciar en el Panchakshara Mantra y entonarlo diariamente en un mala de cuentas de rudraksha. Visiones, aromas, sonidos, sabores y símbolos religiosos -- es a través de estos que nuestra religión es comprendida por la próxima generación.

Domingo
LECCIÓN 343
Afirmar los Valores Básicos Humanos

Yo hablé sobre educación global en enero de 1990 en el Forum Global para la Supervivencia Humana, Desarrollo y Ambiente en Moscú. Mi mensaje a los 700 líderes religiosos y políticos allí presentes fue que necesitamos, en el siglo que viene, enseñar a todos los niños tolerancia, ser abiertos a diferentes formas de vida, diferentes creencias, diferentes vestimentas y lenguajes. Debemos dejar de enseñarles a temer a aquellos que son diferentes de ellos mismos, dejar de enseñarles a odiar a personas de otros colores y de otras religiones, dejar de enseñarles a ver el mundo como un campo de contienda y en vez inculcar en ellos una apreciación informada y una reverencia regocijante por la gran diversidad que encontramos a nuestro alrededor. La educación moderna puede hacer eso, siempre que el enfoque sea cambiado.

Los valores básicos humanos Védicos deben ser enseñados a cada niño y a cada estudiante. Estos eternos valores no tienen nada que ver con la raza, el credo, la casta, la política o la cultura étnica. Aprender a leer y a escribir no es la meta última. La meta última de la educación es también saber qué leer y qué escribir, al igual que cómo vivir en armonía con la naturaleza, en armonía con el universo y en paz con uno mismo y con el prójimo. Un gran Santo Hindú escribió una vez, "Aquellos que no pueden vivir en armonía con el mundo, aunque ellos han aprendido muchas cosas, son aún ignorantes" (Tirukural 140).

La gran pregunta hoy que los líderes espirituales y políticos están enfrentando es cómo hacer que las gentes del mundo puedan vivir en este planeta en armonía, y cómo corregir los errores del pasado y los resentimientos que aún perduran, para asegurar la supervivencia de la humanidad en el futuro. La educación, ellos saben, va a jugar un papel clave, pero solo si los educadores se enfocan primero en los valores humanos que nos hacen a todos mejores personas, y segundo en la pericia técnica.

Los valores humanos de los que estamos hablando aquí son conocidos por todas las gentes tribales, ya que son internamente una parte del conocimiento dentro de cada uno de nosotros. Sin embargo, estos principios deben ser cultivados para manifestarse en cualquier sociedad, comunidad, aldea o familia. La educación global debe alcanzar a todas las gentes, incluyendo los tribales, en nuestra aldea global del mundo. No puede ser unilateral por parte de aquellos que tienen los recursos enseñando a otros lo que ellos piensan que necesitan saber. En vez, todas las campanas deben ser oídas, la del tribal y la del industrial. ¿Pero serán oídas? ¡Quizás sí! La intelectualidad de sociedades industrializadas se están dando cuenta que ellos no tienen en realidad todas las respuestas y que las comunidades tribales tradicionales tienen después de todo algo para enseñar. Tenemos simples problemas en este planeta - alimento para sobrevivir, agua, aire, refugio y asistencia sanitaria. Los tribales están bien concientes de cada una de estas y las tenían bajo control antes de ser conquistados. En el mismo espíritu con el que el moderno farmacólogo viaja a las selvas del Amazonas para descubrir medicinas usadas durante siglos que él puede usar en asistencia sanitaria mundial, así en nuestras variadas esferas de conocimiento necesitamos más y más redescubrir los métodos antiguos e impulsarlos.

En Rusia, algunos estudiantes brillantes me preguntaron, ¿Qué puede ofrecer el Hinduismo para contribuir a la paz del mundo y a la educación global? Yo expliqué que el Hinduismo ofrece una visión unificada del hombre y la naturaleza en la cual hay reverencia, no dominio o descuido. La Madre Tierra, sostenedora de vida, es una idea clave Védica. Respeto por la Tierra, por la vida en todas sus formas, se encuentra en las naciones de indios Americanos, en la religión Hawaiiana, en las tribus Africanas y en muchas otras gentes indígenas. Fue perdido por muchos en los siglos recientes, pero ahora su profundidad está siendo descubierta de nuevo.

Mientras que la familia se halla sufriendo mucho en el mundo, expliqué, es aún muy fuerte en la sociedad Hindú. Debemos mantenerla de esa manera, y enseñar al mundo por nuestro ejemplo que es la familia la que nutre al individuo y la que estabiliza la religión y por lo tanto a la nación. Sólo manteniendo un sentido fuerte de familia puede la humanidad tener esperanzas por un futuro seguro.

Saiva Samskriti

Cultura Saivita

Que la Diosa de la cultura, asociada con los modelos de otras culturas, que la Diosa de la sabiduría en compañía de los hombres, comunes e intelectuales, que el fuego divino, y que la Diosa de palabra divina con maestros de lenguaje vengan a bendecirnos y engloben nuestros corazones.

Rig Veda 7.2.8. RVP, P. 2,355

Aquí una concertista de vina está sentada en las cámaras externas con pilares de granito de un templo local, tocando para su Dios. Su música es un arte espiritual que la lleva cerca del Señor Siva, cuyo Sagrado Pie en los mundos sutiles la bendicen con su toque divino.

Lunes
LECCIÓN 344
El Saivismo Tiene Todo

¡Buenas tardes a todos! Vanakkam. Anbe Sivamayam Satyame Parasivam. Dios Siva es Amor Inmanente y Realidad Trascendente. Los devotos Americanos de nuestro gran Dios Siva están muy contentos de estar aquí hoy en este hermoso templo en Sri Lanka. Es tan inspirador ver que este templo está bien mantenido, mejorado, administrado en forma responsable y lleno de almas Saivitas. Vuestros rostros francos y encantadores me recuerdan a los seres del Devaloka. Nos sentimos bendecidos aquí, El Saivismo es la religión más grandiosa del mundo, y somos todos muy afortunados y estamos orgullosos de ser Saivitas. ¿Por qué es grandioso entre todas las otras grandes religiones del mundo? Tiene la cultura más antigua del planeta. Tiene escrituras que son completamente profundas. Tiene himnos sagrados que conmueven al alma. Tiene las disciplinas sin paralelo de yoga y meditación. Tiene templos magníficos que son realmente sagrados. Tiene sabios y santos hombres y mujeres devotos para guiar nuestra vida y conducirnos al Señor Ganesha, quien nos conduce al Señor Murugan y finalmente al Supremo Dios, Siva. El Saivismo tiene Dios y los Dioses. Tiene charya, kriya, yoga y jnana. Tiene tantas creencias iluminadas, incluyendo karma y reencarnación. Esto es por lo cual llamo a nuestra religión la más grandiosa de todo el mundo. Yo creo que esta religión antigua de nuestro lejano pasado es también la religión del futuro, la religión más apropiada para la era tecnológica. Creo que debemos presentar al Hinduismo como lo que es hoy, como una religión vibrante del presente. Entonces va a sobrevivir a gloriosos futuros. Necesitamos gente inspirada para servir al Saivismo con una voluntad fuerte y una mente positiva. En este esfuerzo, todas las diferencias se deben dejar de lado de modo que podamos trabajar juntos en programas poderosos que traigan progreso; y ese progreso inspirará a otros, los hará entusiastas, les mostrará que el Saivismo puede ser traído a la era tecnológica para el bien de la generación siguiente, la siguiente y la siguente. ¿Qué sucede cuando una religión se pierde en el ayer y no se trae hacia adelante para guiar a sus seguidores hoy y en el futuro? Surgen todas clases de problemas. Los jóvenes comienzan a pensar que la religión es obsoleta, la abandonan y se vuelven inmersos en la mundaneidad, a menudo en actividades que son adhármicas. Ellos abandonan el sendero Saivita, el Saiva Neri. Las familias se rompen, los amigos discuten, y las gentes pelean con sigo mismos y los unos con los otros. Se crían ciudadanos pobres en la ausencia de ética. Reina la inquietud y el descontento, y la nación entera sufre. Tantos problemas surgen cuando se pierde la religión, cuando las personas no saben las cosas que hacer. Ellos se vuelven infelices, inquietos, inestables. No tienen nada en que apoyarse, ni lugar donde ir en momentos difíciles. Esto conduce al abuso, al divorcio, al suicidio, a la enfermedad, al asesinato y a docenas de experiencias tristes y estados de mente infernales. La gente que no tiene una religión vive una vida muy difernte. Recientemente se gastó una gran suma de dinero para conducir una encuesta sobre los efectos de la religión en la vida de las personas en América. Miles de personas de diversas clases sociales fueron entrevistadas por todos los Estados Unidos acerca de su religión, de su trabajo y de su vida de familia. Se encontró que aquellos con una religión y que realmente seguían esa religión eran más felices, más ricos y más saludables que aquellos que no tenían vida espiritual. Los investigadores concluyeron que la gente no-religiosa era menos feliz en la vida hogareña, menos exitosa en sus negocios y en relaciones personales, y más proclives a ansiedad, tensiones y tiranteces. Debemos tomar esa información seriamente y determinar vivir plenamente nuestra vida espiritual, en todas sus dimensiones. Debemos darnos cuenta que existen problemas serios esperándonos si somos poco entusiastas y vivimos una doble escala de valores. Por lo tanto, es importante para ambos, el individuo y el país, que preservemos el Saiva Dharma y lo traigamos a la era tecnológica.

Martes
LECCIÓN 345
Una Religión del Futuro

Hace muchos años me fue dada una hermosa descripción del Saivismo. Se me dijo que el Saivismo era como ghee. La vaca come pasto durante todo el día y de ello produce galones de leche blanca. El lechero separa la espesa crema. La crema es entonces batida en mantequilla. Finalmente la mantequilla es hervida para producir una pequeña cantidad de ghee, la escencia de la leche. Así como ghee, el Saivismo es la escencia de la religión. En las últimas décadas encontré que en vez de preservar y disfrutar este ghee, las personas lo están derramando en un recipiente de bronce y diluyéndolo con racionalismo occidental, diluyéndolo con Hinduismo liberal, diluyéndolo con prácticas no-ortodoxas y crencias de todo tipo. Ese precioso ghee ha sido convertido en un agua grasosa que no es buena sino para ser deshechada. Por lo tanto, invoco a los Saivitas unidos del mundo a proteger, preservar y promover el Saiva Samayam deteniendo esta dilución de nuestra religión. Esta dilución es causada por influencias occidentales, por los esfuerzos de religiones extrañas de convertir a nuestros miembros, por el pensamiento Hindú liberal que busca destruir las tradiciones de culto en el templo y costumbres sectarias y, lo más importante, por nuestra negligencia. Solamente los Saivitas unidos del mundo pueden resolver estos problemas. No es suficiente comprener estos problemas o protestar acerca de ellos. Objetar no es suficiente. Tenemos que tener un plan, un propósito, pesistencia y empuje. Debemos llevar adelante ese plan con mente positiva, con un enfoque práctico y con una voluntad dinámica para hacer del Saivismo la religión del futuro, sacándolo de la era de agricultura y hacia la era tecnológica. Aquí en Sri Lanka existe el concepto erróneo de que para progresar, para moverse hacia la era de la tecnología, debemos abandonar nuestra religión, renunciar a nuestra cultura. Ese es un concepto falso. La religión no se halla en conflicto con la tecnología, sino que la alienta, le da equilibrio y propósito. Tan pronto como un joven muchacho o muchacha recibe educación occidental, él o ella asume que las antiguas tradiciones no se aplican más, y se averguenzan de rendir culto a Dios y a los Dioses. ¿Dónde están los líderes espirituales que pueden explicar que esto no necesita ser así? Es muy malo que nuestros líderes religiosos no estén enseñando el hecho de que el Saivismo es la religión del planeta que es la más apropiada para esta grandiosa era, que está más de acuerdo con las postulaciones más avanzadas de la ciencia moderna, y sin embargo es en sí misma más avanzada. En Bali, la era tecnológica no conquistó a la religión. Por el contrario, los líderes religiosos utilizaron a la tecnología para servir a su inconfundible forma de vida. Allí las tradiciones Saivitas han sido valoradas y protegidas. En la televisión nacional Americana, hace unos pocos meses fue mostrado un hermoso programa sobre el festival de Siva en Bali, Ekadasha Rudra -- una masiva celebración que dura diez días una vez cada cien años. Un elevado sacerdote de Bali fue entrevistado. Él estaba orgulloso de ser un Saivita y le dijo al reportero, "Nosotros usamos tecnología aquí en Bali. No estamos dominados por la tecnología." Yo me temo que la tecnología nos está domindando a muchos aquí en Sri Lanka. Es una tendencia peligrosa. A menos que lo revirtamos a través de educación, ganará momento y los cambios se harán más y más rápidos, no cambios positivos, sino negativos, que destruyen el carácter religioso de las gentes y de las naciones.

Miércoles
LECCIÓN 346
Dobles Escalas de Valores

A los Hindúes devotos les es muy difícil dividir la vida en sagrada y profana. Es vida, y la vida toda es expresión divina. Por lo tanto, el arte Hindú es arte sagrado, la música Hindú es música devota. Incluso los negocios, para un Hindú devoto, no es simplemente una forma de ganarse la vida sino una manera de servir a Dios, a la comunidad y de ayudar a la humanidad. Pero debemos admitir que no todos los Hindúes viven la vida tan plenamente como ellos podrían hacerlo. En el mundo moderno ha evolucionado una doble escala de valores. Existen aquellos que son consistentes como Hindúes tanto en el templo como en el hogar, cuya vida hogareña es consistente con su coportamiento en el templo, ya sea que vivan en Europa o en una aldea de la India. Existen también aquellos que son Hindúes cuando es conveniente y algo distinto cuando no lo es. Es beneficioso mirarse a uno mismo duramente de vez en cuando, especialmente en esa época del año en que los Hindúes envían tarjetas de Navidad. ¿Envían acaso saludos de reconocimiento por los días sagrados del Islam o del Judaismo? No. Pero habiendo sido educados en escuelas Cristianas, ellos sienten que está bien enviar tarjetas de Navidad. Cristianos por dentro e Hindúes por fuera -- eso es una doble escala de valores. Arroz y curry en el templo, una hamburguesa de carne Big Mac de camino a casa. Por supuesto, que siempre alentaremos gestos amigables de buena voluntad e intercambios amables de buenos deseos con los compañeros de escuela, con los vecinos, con los colegas, con las relaciones profesionales y de negocios o con los clientes que son miembros de otra comunidad, pero eso se puede hacer sin comprometer la identidad Hindú. Existen tarjetas de saludos perfectamente neutrales y seculares, sin expresión religiosa. Afortunadamente, la duplicidad está cambiando. Los Hindúes se sienten más confiados de vivir su cultura, incluso enel occidente. Un tour reciente en Canada y California me hizo notar un despertar en la generación más madura (ellos dijeron que por el bien de sus hijos), y eso es ser cien por ciento Hindú todo el tiempo, viviendo la cultura en el hogar, en el trabajo, en el templo e incluso en sueños. Un templo que visité en Toronto había establecido un código de vestimente para los devotos: elegantes atuendos Hindúes para las damas -- nada de shorts, pantalones, faldas, etc., y solo atuendo tradicional para los hombres. Aquellos que no cumplen, no son admitidos. Sí, hubo al principio alguna reacción, me dijo la administración. Incluso ahora, existen algunos que simplemente no vendrán al templo si no pueden rendir culto con remeras y vaqueros ajustados. Pero muchos otros a los que no les gusta la doble escala de valores y previamente se mantendrían alejados -- porque los fieles estaban vistiendo tan inmodestamente -- han reemplazado a los que abandonaron. El rigor ha traído consigo otros beneficios, tales como meditación asolutamente slenciosa por una hora, de doscientas o trescientas personas antes del puja de la tarde. La administración se enorgullece de la pulcritud, del decoro y de la disciplina. Mi grupo llegó allí inmediatamente después de que alimentaran a varios miles. La cocina estaba inmaculada. Lo mismo estaba el comedor. Esfuerzos similares para restaurar la totalidad de nuestra tradición se están llevando a cabo también en otras comunidades. Existe un antiguo dicho, "Las ropas hacen al hombre." Y debe ser igualmente cierto que las ropas hacen a la mujer. Los códigos de vestimenta son un asunto que está creciendo en muchos templos alrededor del mundo, y también en ashramas y mathas. Esto está siendo discutido no solo en el Hinduismo sino en otras religiones. En los aeropuertos internacionales de todo el mundo vemos tantas clases de vestimentas. Los aeropuertos están comenzando a lucir como los bastidores del teatro de la ópera -- una colección extravagante -- no de actores que pretenden ser lo que no son, sino una colección de personas cuya vestimenta declara quienes son. Un materialista viste su camisa y corbata. Los Musulmanes se visten elegantemente. Los coloridos tribales Africanos, majestuosos Shintoista Japoneses y modestos Budistas se hallan en su atuendo tradicional. Los Católicos visten recatadamente; los Protestantes informalmente. Puedes identificar a un existencialista sin problema. Y por supuesto, no puedes perderte a los rockeros punk o los hippies. Una camisa kurta, un chal y pantalones holgados son definitivamente Hindúes, y van bien con la esposa vistiendo un sari o un punjabi.

Jueves
LECCIÓN 347
Defendiendo Tu Fe

La vestimenta que usamos da forma a nuestras actitudes, al comportamiento cultural y a las amistades que mantenemos. Las ropas afectan nuestro humor y nuestras emociones y hacen una declaración sobre quien somos. Mi recomendación es que seas quien eres y que dejes al mundo saberlo, incluso en el lugar de trabajo, a menos, por supuesto, que el código de vestimenta no lo permita. Esto incluye portar las marcas sagradas en la frente y las joyas Hindúes, pendiente nupcial, anillos de los dedos de los pies, aros y cuentas. El mensaje es: No tengas miedo de ser un Hindú, lo cual incluye vestir como un Hindú. Proclama audazmente tu fe al mundo. Los otros proclaman la de ellos. Nunca olvidaré ver a los muchos líderes espirituales y parlamentarios en Moscú en el Foro Global sobre Supervivencia Humana en enero de 1991. Muchos estaban vestidos con trajes y corbatas occidentales, y era difícil distinguir quienes de entre ellos era del occidente, o de Africa o de la India, y aún más difícil distinguir quién era una persona religiosa y quién un político. Pero en la Cumbre de Líderes Religiosos por la Paz del Milenio en el Hall de la Asamblea General de las Naciones Unidas en Nueva York en el 2000, había tantos, quizás la mayoría, que vestían sus ropas nativas. Yo sabía instantáneamente quienes eran, de dónde eran y qué representaban. Ellos portaban el mensaje más fuerte y mostraban con sus vestimentas que ellos estaban muy orgullosos de su tradición, y que intentaban preservarla. Es bueno ver esa clase de fortaleza en un mundo que ha confundido uniformidad monótona con seguridad. Esto es en lo que sociedades de templos, y ancianos y swamis y gurus están todos pensando profundamente -- "¿Debería mi ashrama lucir como una comunidad hippie, o como un lugar serio de yoga? ¿Deberían nuestros templos lucir como avisos de vaqueros Levi-Strauss desteñidos?" Muchos dicen, "Bueno, en el templo a Dios no le importa cómo estoy vestido. Lo que está adentro es lo que cuenta." Esta es una escusa débil. No podemos ser de una forma en el interior y de otra en el exterior. Es todo nosotros, adentro y afuera. Incluso en restaurantes elegantes, se requiere un saco y corbata. Ellos te los prestarán en la puerta. Así como se hace hoy día en templos en Bali, nosotros prestamos telas para envolverse y chals a aquellos que entran a nuestros templos en remeras y pantalones cortos. Quizás por la forma en que las cosas están yendo, un día los Dioses en los templos tendrán la vestimenta del día: una gorra de baseball puesta al revés, una remera, pantalones holgados. Quizás eso satisfaga el asunto y termine con la controversia. ¿Qué piensas? Las mujeres dicen que ellas piensan y actúan y se mueven en forma diferente cuando están vestidas con un sari a cuando usan vestimenta casual occidental. Otro punto -- los hombres lucen mejor en el traje tradicional Hindú que en los tradicionales sacos, camisas y pantalones occidentales. Pero muchos son tímidos de vestir ropas Hindúes, especialmente los hombres. Ellos no deberían serlo. El verano pasado una niña que conocemos estaba terriblemente asustada de ir al colegio con sus punjabis. Pero lo intentó. A los cuatro días algunas de las compañeras se le acercaron y preguntaron, "Cómo denominas a este atuendo? Yo también quiero uno como ese. Es demasiado hermoso." ¡De qué valen nuestros temores! Swami Vivekananda señaló, "El sari de nuestras mujeres y el choga y el turbante de nuestros hombres esfían comparación en cuanto a belleza en el vestir. Los vestidos señidos no pueden acercarse en encanto a los holgados que caen en pliegues naturales." Los Hindúes vestidos como Hindúes se comportan como Hindúes. No subestimes el poder de nuestra vestimenta, cómo influencia nuestras actitudes, sentimientos e incluso la companía que mantenemos. Esto es para pensar, ¿no es cierto? Piénsalo.

Viernes
LECCIÓN 348
Cuidado con los Detractores

Toda nación, aldea, organización, sociedad e incluso grupo pequeño tiene ciertas metas que lograr, ideales por los que vivir y una misión que busca cumplir. Pero toda organización y grupo, grande o pequeño, tambié tiene otra cosa: detractores. Ellos son en general amigables, gentiles, sociales y divertidos. Ellos son a menudo intelectualmente brillantes y más sofisticados que la mayoría. Ellos pueden ser el alma de la fiesta, aquellos que hacen que todo funcione, sirven el prasada y hablan muchísimo por minuto. Son a menudo populares, bienvenidos en todo comité y junta directiva, porque la gente siente que su energía e inspiración implementará los objetivos de la organización, ya sea construir un templo, promover una pulicación, salvar los bosques tropicales o reorganizar la sociedad Hindú en formas de vida, cultura y artes tradicionales. Sus aptitudes sociales especiales los promueven rápidamente por niveles de jerarquías. Una vez que llean a una posición de influencia, ellos hablan sabiamente de temas irrelevantes al propósito central de la organización. SI se les da la oportunidad, ellos pueden convertir un ashrama no demasiado rico en un negocio próspero, diluyendo de esta manera el impulso santo de servicio desinteresado, humilde. Por supuesto, ellos rinden culto, pero en la mayoría de los casos no es genuino, y sólo suficiente para mantenerlos en un grupo religioso. Si se les da un proyecto, ellos pueden impedirlo o dilatarlos -- retrasar un envío al punto de que cuando llega es inútil, o evitando completamente efectuarlo. Ellos siempre tienen una buena razón para sus acciones, habiendo sido educados con el venerable "Libro de la Escusas". En las reuniones son muy competentes para decir en forma convincente por qué un proyecto que todos desean manifestar no es posible. Ellos son igualmente capaces de hacer que cada uno se cuestione la misión de la organización y su parte en ella. Ellos hacen politiqueo para redefinir el curso del propósito del grupo, pra que se ajuste a sus propias ideas. Estos rajas de la razón tienen muchas estratagemas para desalentar a otros de adaptarse al grupo, y tomarán un gran esfuerzo en hacer surgir alternativas y posibilidades irrelevantes que enturbian el pensamiento del grupo y socavan su compromisos. Todo esto puede parecer exgerado, quizás demasiado generalizado, pero por mi experiencia les aseguro que no lo es. Estos, mis amigos, son detractores. Aunque pueden parecer ser aliados, no lo son. Yo diría que los peores de ellos están guiados por fuerzas asúricas que buscan socavar, erocionar y crear confusión. Los detractores también se empeñan en controlar y luego sofocar a los líderes religiosos -- los swamis, pandits, sacerdotes y el guru -- estableciendo horarios de con quien y con quien no se deben reunir, qué deben o no deben decir. Si pueden, ellos zagazmente llevarán las obras escritas de la institución al olvido y relegarán al fundador a ser una débil figura, un simple retrato colgando de la pared. Los detractores son algo que debe causar profunda preocupación. No esperes que un día ellos se den vuelta y sean defensores de la fe. Ellos no lo harán. Por la ley divina, dhármica, los devotos que se dedican a las metas de su grupo no se deben asociar con los detractores, que a menudo buscan reemplazar la agenda religiosa con una solcial. En vez, ellos deben ser disociados y vistos como enemigos de las fuerzas del dharma, antagonistas que no permiten a otros preservar el empuje de las metas del fundador. Cada grupo debe examinar rigurosamente a cada uno de los miembros para determinar quién sigue la promesa de cumplir las metas de la organización y quién va a estorbar en cada paso del camino, resistiendo y negándose a llevarse completamente bien, y politiquear para hacer que otros hagan lo mismo. Su modo favorito de operación es el método de erosión, usar el tiempo, incluso aunque no sea más que cinco minutos hoy y ocho minutos mañana. Su presencia es siempre una carga, ya que ellos desvían, retrasan e inhiben la misión con sus notorias cosas irrelevantes y con su intolerable sutil obstinación. La invasión asúrica viene a través de tales detractores, que cuentan con el enojo, con poner mala cara, con el chisme, con el hablar mal a las espaldas y convulsiones emocionales para hacerse paso. Una vez que han sido admitidos en el redil, ellos emplean estos medios de motivación más abiertamente que antes, creando pronunciada angustia en los devotos que están humildemente esforzándose por seguir el dharma y cumplir con la misión estipulada de la organización. Ahora, yo no estoy diciendo que estas sean necesariamente todas malas personas, aunque algunas están definitivamente allí para infiltrarse, diluir y destruir intencionalente. Otros pueden tener, en sus propias mentes, perfectamente buenas intenciones y pueden estar completamente inadvertidos del efecto negativo que tienen en el grupo. Pero eso no los excusa. Es importante acentuar que para que el servicio religioso sea efectivo, debe haber absoluta armonía de grupo. Para que las palabras vayan profundamente y para que las vidas sean cambiadas para mejor, los pranas de todos deben estar fluyendo en la misma longitud de onda. Todos deben ser afines en sus votos y unificados en su determinación de alcanzar las metas del ashrama, de la sociedad, del templo o de la misión. La gran pregunta está aún presente: cómo sacarse de encima a los detractores una vez que han sido descubiertos. Muy probablemente ellos se han hecho de amigos, están ligados a proyectos clave, han contribuído una gran cantidad de dinero y ganado una posición de control. Si los detractores son descubiertos, no los confrontes. No los acuses. No trates de persuadirlos o de convencerlos de que sean distintos. No esperes que cambien. Se persistente en mantener las metas originales de la institución. Mantén el dharma y mantente unido a aquellos que son leales. Calladamente deja que los detractores sigan su sendero, o hacia otro grupo que les siente mejor. Sin ellos, la misión se elevará alto. Las organizaciones religiosas no deben tolerar ser dominadas por patrocinadores ricos o con influencias o por miembros que no apoyan las metas compartidas. La única rupia que una viuda indigente da al hundi y el millón de un multimillonario deben tener el mismo peso en las mentes de los administradores.

Sábado
LECCIÓN 349
Respeto a los Sacerdotes del Templo

En los meses pasados hemos hablado con muchos grupos acerca del abuso de mujeres y niños, de animales y de nuestro ambiente. Y existe aún otra clase de abuso cuyas vícimas han sufrido silenciosamente sin que le diéramos importancia, sin nuestra intervención, y mayormente sin que siquiera supiéramos. Me refiero a nuestros sacerdotes de los templos, quienes son maltratados y abusados en todo el mundo. Este es un problema doloroso del cual oigo aproximadamente todas las semanas y en el cual estoy trabajando regularmente para resolver. Ha llegado el momento de que hablemos de esta atrocidad. Los sacerdotes Hindúes, conocidos como pujaris, están siendo maltratados, humillados y aporreados -- emocionalmente, mentalmente e incluso físicamente -- por los administradores de los templos y a veces incluso por los devotos. Todos nosotros sabemos que eso no está bien. Y sin embargo, con algunas excepciones, nadie objeta, excepto por supuesto los mismos sacerdotes. Sus objeciones y sus esfuerzos para proveer su propia seguridad no son mayormente escuchados, ya que ellos son despreciados por la administración como gente simple, ignorante que simplemente lleva a cabo rituales de memoria. En verdad, ellos son un ejército de soldados nobles del interior, que son el corazón del liderazgo espiritual Hindú. Aporrear a los sacerdotes es un deporte popular fuera de la India. En la India, los sacerdotes tienen su sanga y sus ancianos que los defienden. Fuera de la India, cuando un sacerdote cae en desgracia, las infracciones más leves se usan en su contra, y se le dirigen rápidamente acusaciones serias para ensuciar su nombre, para herirlo y forzarlo a irse. Acusaciones de delitos manejando dinero son la táctica favorita y usualmente la primera que se usa. La lista continúa, dándole a la administración licencia para gritarle, para empujarlo, para ignorar sus necesidades, para avergonzarlo en frente de sus pares y humillarlo en público. En Australia, un sacerdote pasó dos semanas en el Hospital luego de un incidente de humillación pública traumática y severa. Ha habido demasiados casos para que tomemos a la ligera el daño himsa causado a estos sacerdotes que sirven en tierras extranjeras. Con la ayuda de un abogado compasivo, un grupo de sacerdotes en California formó su propia organización para su protección, pero esto es aún la excepción. Es suficientemente malo dentro de la India, pero mucho peor afuera. Al menos en la India el sacerdote está en terreno familiar, conoce las reglas de la región y tiene disponible apoyo moral, emocional y hasta legal. Y, por supuesto, tiene a su familia extendida a la cual dirigirse por ayuda. Fuera de la India, muchos sacerdotes no tienen ninguno de estos sistemas de ayuda. Muchos sacerdotes están aislados y son vulnerables en muchos respectos -- a menudo viviendo solos, con solamente una visa transitoria. Muchos no conocen las leyes y costumbres del país en el cual sirven y muchos no saben muy bien el idioma, entonces están a menudo a la merced de los administradores del templo en todo. Ellos están en desventaja de otra forma también: si un sacerdote tiene que retornar a su aldea, él deberá enfrentar una segunda humillación ya que ancianos y pares le hacen respoder a los chismes, insinuaciones y acusaciones que se han acumulado en su contra. Sí, el aporreo de sacerdotes de templos Hindúes es una tragedia mundial, y aquellos que perpetúan estos actos están también aporreando al Sanatana Dharma. Pero el abuso de los sacerdotes no se debe tomar a la ligera. Aquellos que pueden invocar bendiciones de los Dioses pueden también invocar maldiciones de las fuerzas asúricas de este planeta por su propia protección cuando se enojan, cuando son avergonzados y heridos profundamente. Los sacerdotes de templos Hindúes merecen respeto por la riqueza de su sagrada profesión, por la dignidad de su oficio y por la importancia de su función. Ellos no deben ser maltratados o estorbados. Ellos han ganado el mismo respeto que cualquier profesional disfruta en "el mundo real." Cuando el aporrear swamis estaba de moda hace unos años, los swamis lo tomaron muy seriamente. Ellos se conocieron mejor unos a otros, salieron a la defensa de cada uno y terminaron con el disparate. Las mujeres hoy día están tomando una posición semejante en contra de sus propios maridos que disfrutan sadísticamente apalearlas en forma repetitiva. Cuando esta transgresiones se hacen públicas, a menudo se ponen en movimiento cambios. Las actitudes cambian. Pronto los medios de difusión cambian la forma de reportar el abuso. Eventualmente las leyes cambian. Hemos visto suceder esto con el abuso de niños, con el abuso racial, con el abuso sexual. Ha llegado el momento para que cambiemos nuestras actitudes acerca del abuso de sacerdotes de los templos. Esto requerirá que los administradores del templo corrijan su forma de pensar. También requerirá que los sacerdotes ionternacionales del Sanatana Dharma tomen una posición firme en contra de los que los molestan y que se niegen a someterse dócilmente, día tras día, al hostigamiento o a ser relegados a trabajo de bedel y a la manipulación de zapatos. Algunos sacerdotes trabajan catorce horas o más por día. Ellos son tratados como sirvientes de los administradores en vez de sirvientes de los Dioses del templo. Pongamos fin a este vergonzoso maltrato y al mal karma que crea. Honremos, amemos y respetemos a nuestros sacerdotes. Hagamos felices a nuestros sacerdotes. Sacerdotes felices, templos felices, Dioses felices, devotos felices. Así es como funciona.

Domingo
LECCIÓN 350
El Sendero del Compromiso

Compromiso es una palabra importante y una palabra que asusta hoy día a muchas personas. La palabra compromiso significa responsabilidad. La palabra compromiso saca a relucir nuestra voluntad. Muchas personas piensan que la palabra compromiso es muy limitante. Podemos resumir compromiso en una palabra, dharma. El sendero del dharma es el sendero de un compromiso después de otro compromiso. Entre los compromisos está el cumplimiento del compromiso, que es otra forma de decir deber. Nosotros estamos aquí para realizar a Dios Siva dentro nuestro. Estamos aquí para resolver todos los karmas que pusimos en movimiento en vidas pasadas. Estamos aquí para administrar nuestros asuntos de forma tan apropiada que eventualmente no vamos a tener que volver más a un cuerpo físico. Esto lleva un compromiso tremendo, y nuestra gran religión Hindú nos da el conocimiento de cómo estar comprometidos. Si tu religión no se está manifestando diariamente en tu vida, entonces basicamente no tienes una religión. Tienes simplemente alguna clase de cultura India que eventualmente se irá y será reemplazada por otra clase de cultura, porque en realidad no te importa. Alguien me preguntó recientemente, "¿Cómo se a qué debo estar comprometido?" La respuesta: ¿En qué crees?" La creencia es algo mágico. Es como una vitamina; impregna tu sistema completo. Una creencia puede ser quitada y otra creencia puede reemplazarla, o la creencia puede ser reforzada a ravés de compromiso. Comprométete a tus creencias, o encuentra creencias a las cuales te puedas comprometer, luego construye sobre ellas. Entonces dejarás tus huellas en el San Marga del tiempo. De lo contrario estas simplemente sentado en un lugar, sin progresar. Nada sucede en tu vida. Los karmas no están funcionando correctamente, y tú no eres capaz de enfrentar la vida. Si sientes, día tras día, que estás en el lugar correcto en el momento correcto, haciendo lo correcto, entonces yo diría que eres un ser que está totalmente comprometido al sendero espiritual. Si día tras día, tú sientes que no sabes si estás en el lugar correcto o no, y siempre "te suceden" cosas, y tú eres como un pequeño bote en el gran océano de la vida siendo zarandeado, de aquí para allá, entonces deberías mirar dentro de tí y encontrar en dónde te hallas en la escala misma de vida. ¿Cuáles son tus creencias básicas? ¿Cuáles son tus compromisos básicos? Pregúntate. Hay muchas cosas a las cuales estar comprometido. Los jóvenes se deben comprometer a una educación que los prepara para lo que planean hacer en el futuro. Las madres se deben comprometer a criar a sus hijos, haciendo de ellos buenos ciudadanos, aunque a algunas madres no les importa si sus hijos son buenos ciudadanos o no. A ellas simplemente no les importa. Ni siquiera están comprometidas a criar sus propios hijos. Ellas se los dan a alguien para que los críe: "Aquí están, hazlo tú." Se están abriendo guarderías por toda la nación, aunque las estadísticas muestran que los niños educados en guarderías son muy malos estudiantes cuando van a la escuela -- estudiantes desanimados, indisciplinados, revoltosos. Los esposos se deben comprometer a ayudar a su familia, encargándose de la esposa e hijos. Ese es el compromiso que deben cumplir. Si no lo cumplen, ellos están creando karma indigno. Pero muchos esposos no están siquiera comprometidos a eso. Compromiso y dharma no son sino lo mismo. El dharma trae orden a la vida, nos da reglas a seguir y nos guía. ¿De dónde viene el compromiso? El compromiso viene del alma. La mente intelectual va todo el tiempo de una y de otra manera, la mayoría del tiempo controlada o antagonizada por las opiniones de otras personas y por cómo está pensando la sociedad. El compromiso viene del alma. Es una cualidad del alma que tú puedes enseñar a la generación siguiente. Otra cualidad del alma es la observación. Aún otra cualidad intuitiva del alma es la creatividad, que se debe fomentar en todo niño. A través del compromiso, el alma domina al intelecto y el intelecto domina a la mente instintiva. Esto es religión en acción. Esto es vivir con Siva.

Hindu Ekata

Solidaridad Hindú

¡Reuníos, conversad! ¡Que vuestras mentes estén de acuerdo, así como los Dioses de antaño compartieron sus rituales de oblación! ¡Que unido sea vuestro consejo, unida vuestra asamblea, unidos vuestro espíritu y pensamientos! Yo pongo un único plan frente a vosotros; ¡una única oblación ofrezco!

Rig Veda 10.191.2-3. VE, P. 854

La solidaridad Hindú se muestra por el respeto a las formas de rendir culto al Divino. Los devotos de un linaje, ya sean seguidores de Siva, Vishnu o Durga, honran a los seguidores de otras denominaciones. Debajo un devoto del Señor Siva está atando una guirnalda de flores alrededor de un Sivalinga de piedra.

Lunes
LECCIÓN 351
El Hinduismo En America

Namaste a todos y cada uno aquí por la noche en este centro cultural en California. Invocamos las bendiciones del Señor Ganesha para que nos guíe juntos a través de esta velada. Estamos contentos de verlos a todos ustedes sentados en el piso en la forma tradicional sobre estas hermosas alfombras. Ustedes obviamente sienten orgullo de traer más y más de la grandiosa herencia de India a América. Esta noche vamos a discutir un asunto que es escencial para el futuro del Hinduismo en América, diría incluso en el mundo. Es un asunto complicado pero en resúmen puede ser definido como la relación de Hindúes con Hindúes, de Vaishnavitas con Saivitas, de tradiciones del norte con tradiciones del sur. Yo lo llamo solidaridad Hindú, y puedo asegurarles que no hay ninguna lección más desafiante o significante que la que nosotros como miembros de la religión tenemos que aprender. Si podemos lograr esto, y ciertamente podemos, muchos de nuestros problemas se resolverán, y el Hinduismo tomará un nuevo lugar de importancia en Norte América. La solidaridad Hindú no es una idea nueva. Mahatma Gandhi dio literalmente su vida por la unidad religiosa. Por supuesto, sus mayores esfuerzos se enfocaron en los conflictos más serios entre Hindúes y Musulmanes, pero él fue un hombre para quien la unidad -- no la uniformidad -- entre Hindúes era la roca sobre la cual, la armonía entre los miembros de todas las religiones debía estar basada. Para él esta meta fué considerada un prerequisito para la libertad y par la prosperidad. Gandhi tomó a la armonía religiosa tan seriamente que se volvió para él la satisfacción, el "último triunfo de la Verdad". Por supuesto, de la filmación de 1982 proyectada en las principales ciudades del mundo, sabes que Gandhi debió enfrentar muchas decepciones, muchos contratiempos. Y sin embargo nunca desesperó. Aunque nosotros, también, encontremos obstáculos en este esfuerzo, no debemos descorazonarnos, sino seguir adelante con coraje y determinación. Gandhi no forzó su voluntad en otros, sino que usó humildad, penitencia, oración y pureza para transmitir sus ideales a otras personas, para despertar en ellos el mismo amor, la misma tolerancia, la misma dependencia de Dios. Gandhi siguió a Swami Vivekananda en impresionar a América con principios de tolerania, comprensión, de paciencia y de no-violencia -- todos ideales Hindúes. Mientras que Swami Vivekananda se hizo conocer por relativamente pocos en el occidente, Gandhi capturó la imaginación y los corazones de todos los Americanos, si no de todo el mundo. Él es realmente un héroe en este país, y nuestros propios defensores de la libertad, Martin Luther King y otros, se guiaron por él. Si él fallara, Gandhi diría, "Pidamos ayuda a Dios, el Todopoderoso, y digámosle que nosotros, Sus pequeñas criaturas, han fallado en hacer lo que debían. Nosotros nos odiamos los unos a los otros. Nos desconfiamos. Nos lanzamos directo a la gargata del otro, e incluso nos volvemos asesinos. Pidámosle que limpie nuestros corazones de todo odio que pueda haber en nosotros. Pidámosle a Dios con toda humildad que nos de buen juicio, que nos de sabiduría." La gente de América quiere sinceramente la religión Hindú aquí. Y todos los Hindúes Asiáticos que han venido a América, y que son ahora millones, también quieren la religión Hindú aquí. No todos están de acuerdo en qué es esto; tampoco comprenderán profundamente los dogmas profundos del Hinduismo. Pero el sentimiento general entre ellos es, "Queremos al Hinduismo aquí en América." En una publicación reciente, creo que fue U.S. News and World Report, se dieron estadísticas que mostraban que hoy en América una de cada veinticinco personas está asociada con el Hinduismo, con el yoga o con meditación. Por supuesto, tenemos millones de otros Americanos que son ateos, nacidos sin ninguna religión. Hay decenas de millones que son Judíos, Musulmanes y Budistas. El Budismo es muy popular en los Estados Unidos, y el Islam es la religión de crecimiento más rápido. Puedes ver que no somos en realidad un país Cristiano. Somos un mosaico de todas las razas, de todas las religiones. Los Fundadores de América llegaron buscando un nuevo mundo, una nueva esperanza, libertad de las monarquías no-iluminadas de Europa. Ellos concientemente no crearon una nación Cristiana. Su política de libertad de religión fue para todas las religiones del mundo. Mucho de su simbolismo y de su pensamiento fue derivado de la Logia Masónica y del movimiento Deista de esos tiempos. El mismo Thomas Jefferson dijo que las libertades debían extenderse a los Hindúes, a los Musulmanes y a otros. Él escribió en su autobiografía, "[Cuando] el proyecto de ley [de Virginia] para establecer la libertad religiosa ... fue finalmente aprobado, una proposición singular probó que su protección de opinión significaba ser universal. Donde el preámbulo declara que la coerción es un desvío del plan del sagrado autor de nuestra religión, se propuso una enmienda, insertando las palabas Jesús Cristo, de modo que se leyera 'un desvío del plan de Jesús Cristo, el sagrado autor de nuestra religión." La inserción fue rechazada por la mayoría, probando que ellos querían decir que se comprendiera dentro del manto de protección al Judío y al Gentil, al Cristiano y al Mahometano, al Hindú y al infiel de toda denominación."

Martes
LECCIÓN 352
El Sectarismo Es Saludable.

Aquellos que siguieron en las décadas luego de que la Constitución de los Estados Unidos fue ratificada se dividieron debido a lenguaje, religión y cultura. Ellos hablaban lenguajes diferentes, seguían muchas costumbres distintas y promovían muchas creencias religiosas diferentes. A pesar de todo esto, ellos trabajaron esos problemas y los resolvieron. Ellos dejaron de lado sus diferencias a través de la separación de la iglesia y el estado y crearon amistades evitando entrar en discusiones de iglesia y estado, negocios y política. Resolvieron sus problemas y decidieron no hablar demasiado acerca de religión y decidieron trabajar juntos por un nuevo mundo, una nueva nación, una nueva democracia que el mundo entero está ahora comenzando a emular. Esto es debido a que ellos llegaron a la conclusión de que deben estar unidos para existir, y que trabajar juntos era imperativo para la supervivencia en el nuevo mundo. Y así es como la gente americana trabaja junta hoy día. Ellos no hablan de religión o de política en las corporaciones o en los negocios. Existen buenas lecciones para los Hindúes en estos acontecimientos históricos, ya que los fundadores de esta nación no destruyeron su herencia. Los Luteranos, al venir desde Alemania y Dinamarca, no renunciaron a las tradiciones de la religión Luterana; por el contrario, ellos las fortalecieron. Los Bautistas fortalecieron su religión. Los metodistas se volvieron fuertes. Los Católicos de Irlanda e Italia se volvieron muy fuertes aquí. Eso es lo que hicieron. Lo que ellos no hicieron es igual de importante. Ellos no crearon una Cristiandad liberal en la cual todo el mundo se esperaba que se uniera con otras creencias simplemente por la unidad. Ellos no desmantelaron ni diluyeron su religión. Ellos no comprometieron toda su cultura para "encajar en la sociedad." Ni los Budistas, ni los Taoistas, ni los Shintoistas, ni los Confusionistas buscaron combinar todas las sectas de su fe en una. Ellos no hicieron esto. Ellos no hacharon ese árbol. No lo cortaron de raíz. Ellos no hicieron eso. Ellos sabían que las formas individuales de culto son importantes, que las culturas individuales son importantes, suficientemente importantess para preservar. Muchos Hindúes creen erróneamente que existe una sola Cristiandad a la cual todos los Cristianos apoyan. Esto simplemente no es cierto. Existen 33500 sectas dentro de la Cristiandad simplemente en este país, tal como publicó el muy estimado Dr. David Bartlett. ¡Imagínense tal cosa! Más de 33500 cada una con su propia identidad, con sus propias creencias individuales, credos, doctrinas y formas de culto. Es muy importante recordar esto. Por supuesto, ellos se hallan ahora en la novena y décima generación, y todos hablan inglés. Recientemente, durante la dedicación del Templo Pashchima Kashi Shri Vishvanatha de Flint, el diputado Riley del estado de Michigan y yo estábamos en la misma plataforma y él le dijo a la multitud congregada, "América es a menudo llamada un crisol. Pero eso no es exactamente cierto. Es más un mosaico, dnde todos encajan juntos y nutren su propia individualidad." Aquí tenemos las grandes culturas de muchos países, y apreciamos todas las culturas de todos los países y queremos lo mejor de cada cultura de cada país. Ahora llegamos a la solidaridad Hindú. Yo la llamo "solidaridad en diversidad." Solidaridad en diversidad es realmente un mejor término que unidad en diversidad, exactamente como el mosaico es más correcto que el crisol. En América tenemos Hindúes Saivitas, Hindúes Vaishnava, Hindúes Shakta, Hindúes Smarta, Hindúes liberales, Hindúes antagonistas e Hindúes anti-Hindúes, todos trabajando juntos en solidaridad Hindú, un gran frente Hindú competente para dominar y reformar hoy al Hinduismo. Existen diferentes teologías, diferentes filosofías y diferentes escrituras para cada una de las variadas sectas Hindúes. Nosotros no nos las tenemos que ver con 27000 divisiones como los Cristianos, pero tenemos algunas principales. A algunos Hindúes liberales les gustaría deshacerse de estas, pero no hay razón de por qué en América y en los otros países del mundo las principales sectas Hindúes no puedan vivir en armonía. Muchos swamis comparten este pensamiento, como también otros líderes Hindúes. Ellos saben que unidad no significa igualdad. Igualdad en religión no es algo sano, no es natural. Igualdad es una solución de lo más común, sin inspiración y sin iluminación, ya que reduce aquello que es vital con diferencias, rico en interpretación filosófica e historia, a un denominador común. Tal solución sería muy dañina para el Hinduismo en el mundo, y muchos de nosotros estamos firmemente en contra de esa idea. El Hinduismo siempre ha estado orgulloso de su amplitud. Toda la historia proclama esto cierto. ¿Vamos a perder esa visión elevada en esta era de civilización de lo más avanzada? ¿Tiene sentido tomar un suntuoso banquete con su rica variedad de currys y chutneys y dals y mezclarlos todos juntos en un guiso desagradable? Ciertamente no. Ciertamente espero que no.

Miércoles
LECCIÓN 353
Solidaridad, No Igualdad

La solidaridad Hindú no es una idea original. Se ha vuelto muy popular en la misma India. Calquiera sea nuestra educación, podemos y debemos mantener nuestras raíces sectarias y nuestra herencia, cultivar nuestras diferencias y volvernos fuertes en ellas, como hicieron los Cristianos. Existe una ligadura común entre todos los Hindúes. ¿Qué es esa ligadura? Número uno, es la creencia en el karma y en el dharma. Los Saivitas y los Vaishnavitas, los Shaktas y los Smartas todos creen en karma y dharma. Número dos es la reencarnación. Número tres es la omnipresencia de Dios y la santidad de los Vedas. Si aceptmos estas tres creencias básicas -- junto con la tolerancia para con todas las religiones del mundo acoplada con la creencia de que toda la gente, cualquiera sea su sendero espiritual, obtendrá conocer a Dios -- entonces podemos decir, "Sí, somos Hindúes." Aunque las ramas del Hinduismo son muchas y diferentes, las raíces son comunes para todos nosotros. Nosotros compartimos tanto, y nunca podemos olvidar esto. Al compartir una herencia común, podemos entonces, con confianza seguir nuestro propio sendero. Si ese sendero es el del Hindú liberal, está bien. Si ese sendero es el del Hindú Saivita, del Hindú Vaishnava o Hindú Shakta, está bien. Dejemos que cada uno siga su propio sendero. Dejemos que cada uno se perfeccione y purifique a sí mismo dentro del contexto de su camino individual. Nosotros debemos conocer y obtener la fuerza de la herencia de nuestras raíces. Esa es una fortaleza verdadera; eso es la genuina solidaridad Hindú. No es fortaleza para nosotros el llamar a otros para ser exactamente como somos. El árbol tiene un tronco, un sistema de raiz, pero para sobrevivir, sus ramas deben ir en muchas direcciones. Las diferentes direcciones no son una debilidad en el árbol. En efecto, la misma vida depende de esta diversidad. La misma vida del Hinduismo ha dependido siempre de una divesidad semejante. Por eso es que digo que no es uniformidad o igualdad lo que buscamos juntos. Es solidaridad, la fortaleza que viene de apreciar y cutivar nuestras diferencias, no el negarlas o tratar de contenerlas o incluso destruirlas juntos. Es un hecho extraño que hoy existen templos que entronizan tres Supremos Dioses en ellos -- Siva, Vishnu y Shakti. Esto no solí pasar nunca, porque la gente era segura y firme en sus creencias. Imagínate a tres Dioses supremos en un templo. ¿Quié puede comprender tal cosa? Este es un nuevo fenómeno. No es Agámico. No es tradicional. Es como tener tres "prima donas" en el escenario, y el único resultado será confusión, contienda e infelicidad ¿Qué van a pensar los hijos de esto? A medida que crecen, ellos dirán, "cuando te decidas, mamá y papá sobre quién es el Dios Supremo, déjennoslo saber. Entre tanto nosotros vamos a vivir, a divertirnos y a ser Americanos. Cuando decidan, déjennos saber." Primero necesitamos saber, profundamente dentro nuestro, quién es el Dios supremo. ¿Es acaso Siva? ¿Es Vishnu, Krishna, o Durga? Habiendo hecho esa determinación, podemos juntar gente que piense igual para designar y construir un templo para nuestro Dios Supremo. No hay poder en un templo de más de un Dios Supremo, ningún poder. Es mejor no construir tal lugar, que va a ser simplemente un vestíbulo social. Eso no es religión. Eso es transigencia oportunista. Eso es política tratando de administrar religión. En vez, construye un templo para Siva y rinde culto allí con todo tu corazón. Construye un templo para Vishnu y rinde culto allí con todo tu corazón. Construye un templo para Shakti y rinde culto allí con todo tu corazón. Pero no hagas términos medios, no confundas a ustedes mismos y a tus hijos tratando de agradar a todos en todos los templos. Deja que haya templos buenos, fuertes de Siva y templos bien fuertes de Krishna y de Vishnu y de Shakti. Cada devoto puede entonces rendir culto al Dios o a la Diosa apropiadamente, con total compromiso y devoción.

Jueves
LECCIÓN 354
Las Creencias Paganas Muertas

Ha habido civilizaciones que se han avergonzado de su religión y luego las abandonaron lo mismo que a sus templos debido a propaganda Cristiana y comunista. ¿Dónde está hoy la religión Griega? Sus templos son simples monumentos. ¿Dónde está hoy la religión de los Nativos Americanos, con todo su misticismo? ¿Y dónde está hoy la religión de las gentes nativas de Hawaii? Ellos practicaron una religión profunda que era desde muchos puntos de vista muy similar al Hinduismo. Ellos rendían culto al Señor Ganesha, y Lo llamaban Dios Lono. Ellos rendían culto al Señor Subramanya y Lo llamaban Dios Ku, que es nuestro Kumara. Su Diosa Pele era Parvati, a quien ellos temían. Su Dios Supremo, nuestro Señor Siva, se llamaba Dios Kane, representado por una única piedra sagrada vertical, muy parecida a nuestro linga. Después, aproximadamente hace ciento cincuenta años, los Cristianos en gran número vinieron a Hawaii. Ellos montaron una campaña para convertir a todos los "paganos" Hawaiianos. Establecieron prensas de impresión y escuelas. Convencieron a las Reinas y a los Reyes de que cerraran las puertas de sus templos, lo cual hicieron. Lo que siguió fue una triste historia de descenso y caída. La cultura Polinesia de 1500 años de edad amenguó y murió. Comenzó el matrimonio mixto. Hoy, 200 años después, el lenguaje, la cultura, la religión, el culto y la raza casi han desaparecido. De los 500000 hawaiianos que el capitán Cook encontró en 1772, solo quedan hoy unos 500. Ellos virtualmente no son más puros hawaiianos, todo porque las puertas del templo se cerraron. Tal es la actitud de buitres que los Cristianos, en su expansión comercial, colonial, imperial, perpetuaron en la gente Hawaiiana. Nosotros vivimos en Hawaii. Nosotros sabemos todo esto. Nosotros no queremos que el Hinduismo en América continental sufra ese destino, de modo que instamos a todos ustedes a protegerse de las fuerzas que pueden tratar de degradar y destruir nuestros templos Hindúes. Protegiendo los templos, protegemos la religión. Procede con confianza. Con una voluntad unida, una solidaridad, un frente Hindú, somos una fortaleza amorosa en nosotros mismos. Todos ustedes deben ser elogiados por sus esfuerzos de abrir las puertas del templo en esta comunidad. Yo les pido a todos y cada uno de ustedes que traigan su herencia, lo mejor que entienden de ella, toda, aquí a los Estados Unidos de América. No trates de crear una nueva religión aquí, una religión Neo-India. La que tienes está perfectamente bien, es la mejor del mundo. A aquellos de ustedes que fueron educados en escuelas Cristianas, les han hecho volver su mentes en contra del Hinduismo a una edad temprana por obra de los hábiles maestros de la escuela, y los pensamientos han ido a la mente subconciente y están allí militando en contra de erguir templos y de traer la cultura aquí, pensando que puede no ser realmente correcto hacerlo. Deja que esos pensamientos se vayan de la mente subconciente y date cuenta que todos estamos en un país que nos otorga libertad religiosa a través de su constitución. Es nuestro priviligio y nuestro deber reclamar esa libertad religiosa, hacer que se cumpla esa libertad religiosa, implementarla y no ser tímido acerca de nuestra fe. Este no es un país tímido. Yo visité el templo Hindú en Flint, Michigan, hace unos pocos días. Alguien había escrito en la arena en frente del templo, "Jesús salva." Yo pregunté, "Hace cuanto que eso está allí?" Me dijeron que hace uno días. Yo pregunté,"¿Por qué no lo borraste con tu pie? Nadie tiene el derecho de venir a esta propiedad y escribir tales cosas en frente de un templo Hindú." Todos eran demasiado tímidos. Necesitamos fortaleza, no timidez cuando suceden este tipo de cosas. Lo borramos. ¿Cómo mostramos esa fortaleza? Tenemos que ir a ver a los ministros Cristianos en esa comunidad y decirles cortesmente pero firmemente que sus niños están profanando nuestro templo y que requerimos que eso termine. Tenemos que pedirles que hablen con sus congregaciones, para explicar el Hinduismo a sus congregaciones y decirles que no soportamos este tipo de disparates y hostigamiento. Si uno de los niños de la comunidad Hindú fuera a la iglesia Bautista y escribiera "Hare Krishna" o "Siva Siva" en la arena en frente de la iglesia, tú te enterarías por los Bautistas. Ellos vendrían de inmediato diciendo, "Quisiera hablar con el líder espiritual de esta organización acerca de un asunto importante." Entonce deberás decirle a tus niños que no antagonicen a los Cristianos ni profanen su propiedad. También tenemos que preguntar a nuestros niños sobre cualquier hostigamiento por Cristianos en la escuela. Este insulto en escuelas públicas viola la primer enmienda a nuestra Constitución, que garantiza el derecho a la libertad religiosa. Tal abuso no debe ser permitido en el patio de la escuela, en los vestíbulos, antes o después de clase, en la cafetería o en los baños. Cuando un niño amenaza a otro niño, diciendo que su alma perecerá o se quemará para siempre en el infierno, ¿no es eso un serio crímen? Después de todo, el alma es más importante que el cuerpo, y si es un crímen amenazar dañar el cuerpo de alguien, ¿no debería ser considerado un crimen amenazar dañar el alma de otro, un crímen que comienza con el sacerdote o ministro hablando de odio e intolerancia detrás de su púlpito? Estos son llamados crímenes de odio, y más leyes están siendo sancionadas para prevenirlos. Pero hasta que las leyes sean claras, los padres deben saber que el protestar es un gran poder. Hindúes, Judíos, Musulmanes, Jainistas y Budistas se están elevando en una voz y hablando con padres, sacerdotes, ministros, maestros de escuela, rectores y consejos de educación para liberar a los niños del hostigamiento y acoso religioso que deben soportar diariamente. ¿Cómo es posible estudiar y recibir una buena educación bajo tales condiciones insalubres, antagonistas? No podemos dejar que el temor nos paralice. Ve a hablar con los Cristianos y expón tu caso. Procede con confianza. Tú triunfarás.

Viernes
LECCIÓN 355
Fortaleza y Compromiso

¿Cual es nuestra fortaleza? Un Dios Supremo y muchos Dioses. Primero debemos decidir quién es nuestro Dios Supremo. ¿Eres tú un miembro de la religión Hindú Saivita? ¿De la religión Hindú Vaishnavita? ¿De la religión Hindú Shakta? ¿De la religión Hindú Smarta? Habiendo tomado esa decisión tú tendrás esperanza y tranquilidad. Tendrás consuelo cuando lo necesites, y algo que pasar a tus hijos. El conocimiento es fortaleza. El compromiso es fortaleza. Saber dónde te hallas y lo que eres, eso es fortaleza. Rendir culto a muchos Dioses es nuestra manera, pero ellos no son todos el Dios Supremo. Ellos son Sus ayudantes, Sus creaciones. Existe sólo un Dios Supremo, aunque lo llamamos con varios nombres. Los muchos Dioses, los Mahadevas, nos ayudarán. Ellos son especialistas creados por Dios. El Hinduismo hoy es una religión de hoy y de mañana. No es simplemente una religión de libros de historia y de ayer. Nuestra religión nos da fortaleza hoy. Es una religión que rinde culto a un Dios Supremo, con vastas escrituras que prescriben el culto y que iluminan nuestras mentes con conocimiento acerca del único Dios Supremo. Nunca olvides esto. Nunca abandones tu Dharma Védico Hindú, sino cúmplelo, y serás recompensado, generación tras generación. Existe un movimiento dentro del Hinduismo mismo que presenta otra amenaza a nuestra religión, una amenaza a todas las sectas. Yo lo llamo "Hinduismo liberal." El Hinduismo liberal es un "guiso Chellappa". una mezcla confusa de muchas cosas arrojadas dentro de un mismo tazón. Este movimiento fue iniciado por vuestros antepasados, y debe ser corregido por nosotros siendo buenos Saivitas en esta vida. ¿Qué nos enseña el Hinduismo liberal? Nos enseña que no es necesario ir al templo, que el yoga no es necesario, que todas las religiones son una, que no necesitamos escuchar a los swamis y que el sectarismo está equivocado. Aquello que los seguidores del Hinduismo liberal no parecen darse cuenta es que si ellos destruyen los templos, las sectas y los swamis, ellos estarán destruyendo al mismo Hinduismo. Los Hindúes liberales sostienen la idea de que todas las religiones son una. Ellos no deben haber estudiado las variadas religiones, o ellos concluirían, como nosotros hicimos en América luego de años de investigación comparativa, que todas las religiones no son una, para nada semejantes. Cuando era jóven me dijeron que todas las religiones son fundamentalmente una, y yo lo creí hasta que descubrí años más tarde que era una mentira. Todas las religiones son buenas desde el punto de vista de que ellas enseñan devoción y buena conducta, pero ellas no son una. Los Cristianos saben que su religión es totalmente diferente del Hinduismo. Ellos no viven en una ilusión porque saben que los mismos cimientos del Saivismo -- a saber, karma, reencarnación, yoga, existencia de Dios en todas las cosas y la última unión del alma con Dios -- estas creencias no son sus creencias. ¿Sabías que para un Cristiano creer en cualquiera de estas cosas es una herejía? Absoluta herejía. Hay muy poco más allá de la creencia en un Dios Supremo y de algunas buenas leyes morales que son comunes a casi todas las religiones, pero existen muchas, muchas diferencias. Como Saivitas, amamos a todos. Apreciamos y alentamos todos los senderos religiosos. Ese es nuestro proceder. Pero eso no significa que debemos abandonar nuestras creencias y prácticas para abrazar al Islam o al Budismo. Eso no significa que debemos poner a Jesús en el altar de nuestro hogar, que es exactamente lo que hacen los Hindúes liberales. Yo estaba en una institución Saivita el otro día y me impresionó encontrar que Jesús, Krishna y Buda estaban juntos en el altar de la habitación de plegarias. No había imágenes de Ganesha ni de Murugan ni de Siva, y sin embargo ellos se llamaban a sí mismos Saivitas. Yo pregunté qué significaba. Ellos explicaron. "Nosotros creemos en todas las religiones, Swami". ¡Ellos estaban rindiendo culto a todo Dios excepto al de ellos! Ese sincretismo complaciente es el resultado de pensamiento Hindú liberal errado. Los Cristianos no tienen al Señor Ganesha presidiendo los servicios del domingo. Por spuesto que no. Sería algo impensable. Para los Saivitas, poner a Jesú o a María en el altar es una invitación a todo misionario a entrar en tu hogar, a entrar en las mentes de tus hijos. Es el primer signo de la rotura de tu fe. Eso es ciertamente como lo toman los Cristianos. Ellos te verán como al blanco principal, y dirán entre ellos, "Ya no falta mucho".

Sábado
LECCIÓN 356
Hinduismo Liberal

Los Hindúes liberales predican en contra del sectarismo -- en contra del Saivismo, del Vaishnavismo, del Shaktismo, y del Smartismo ortodoxo. Ellos enseñan que el sectarismo es algún tipo de maldad anticuada, una visión no-iluminada de la vida, una cosa del pasado. Ellos están absolutamente equivocados. El sectarismo es la fortaleza de la religión. Si le preguntas a un Hindú liberal que es lo que es, él te dirá, "Yo soy de todo. Soy Cristiano. Soy Judío. Soy Budista." Por supuesto que los Cristianos saben perfectamente bien que él no es un Cristiano. Los Judíos están seguros de que él no es Judío, y los Budistas te dirán que él no sigue el sendero de Buda. En el occidente piensan que suena estúpido. Los Hindúes liberales qieren destruir el sectarismo, derribar al Saivismo, al Vaishnavismo y al Shaktismo -- todo en el nombre de la modernización o para unir a las personas por alguna razón política. Lo mismo está sucediendo en América, donde los Hindúes liberales están tratando de convencer a todos para que abandonen sus sectas y formen un único grupo de modo de que puedan tener más poder político en su cabildeo en Washington. Es muy triste que las personas sigan esta línea de pensamiento, renunciando a miles de años de hermosa tradición sin ninguna razón. Es muy insiduoso. Entonces, aquí tenemos a las fuerzas Cristianas trabajando en contra del Hinduismo, a las fuerzas Musulmanas trabajando en contra del Hinduismo, las fuerzas ateas trabajando en contra del Hinduismo y ahora, lo peor de todo, las fuerzas Hindúes liberales trabajando en contra del Hinduismo, lo cual es peor porque están trabajando desde adentro mismo de la religión. ¿Cuál es la solución? Debemos definir las fronteras de cada secta para proteger y preservar esta religión más antigua del mundo. Debemos darnos cuenta que los Hindúes liberales están simplemente creando otra secta, y debemos rechazar unirnos a su secta moderna. No queremos saber nada con aquellos que quieren terminar con el sectarismo. Aquellos que abandonan el Saivismo para abrazar este sendero Hindú liberal, más tarde tomarán el paso natural de abandonar completamente el Hinduismo, llamándose a sí msmos nada, o llamándose a sí mismos todo, que significa lo mismo. Para comprender cómo encaja el Hinduismo liberal, es útil emplear los términos occidentales ortodoxo, reforma y liberal, porque este es un problema que todas las grandes religiones van a tener que enfrentar. El Saivismo es la forma ortodoxa y original del Sanatana Dharma, el sendero eterno. El Vaishnavismo y el Shaktismo son las sectas de reforma que se desarrollaron más tarde pero que retuvieron la mayoría de los antiguos patrones de práctica y creencia. El Hinduismo liberal es la rama liberal que postula una forma de la religión que no es enteramente ortodoxa y que diverge del sendero establecido por nuestros Dioses, por nuestras escrituras, por nuestros rishis y por otros hombre santos. La gente Tamil debe aprender una lección del destino de la religión Judía. El movimiento liberal Judío está trayendo el fin de la raza, lo que significa el fin de la religión. Está haciendo esto a través de sus conceptos modernistas, a través de eliminar los compromisos de los deberes y disciplinas establecidas para que los Judíos las sigan, a través de su descuido de las éticas, valores y prácticas Judías. Debemos prestar atención. Está sucediendo en la India y también en Sri Lanka. Lo que no se comprende bien aquí es que en América, gente y grupos religiosos sectarios, tradicionales, son respetados, siempre que sean firmes en sus convicciones y que sean realmente conducentes a una vida religiosa y no dañen a otros. Es humano respetar fortaleza y convicción. Los Saivitas que están orgullosos de su religión y firmes en ella serán respetados donde quiera que vayan a través del mundo. Pero las personas no respetan a aquellos que no saben en qué creen o a aquellos que dicen que ellos creen en algo para obtener algo o para encajar, o por cualquier razón, mientras que en su corazón ellos creen en algo completamente diferente. El grupo liberal no recibe el mismo respeto. Ellos no son consultados sino ignorados y luego vueltos a absorber por la sociedad. Los Saivitas Americanos quieren el verdadero Saiva Samayam, no un brebaje rebajado creado por unos pocos Hindúes descontentos para llevarse bien con eruditos occidentales. La gente se está volviendo más educada, más iluminada, y se da cuenta que el Saiva Dharma ortodoxo es mucho más profundo y recompensante para su alma. Ellos aman y quieren rendir culto al Señor Siva. Ellos aman al Señor Ganesha y acuden al Señor Murugan por ayuda. ¿Cuál es la solución? Debemos preservar la escritura y el culto del templo.

Domingo
LECCIÓN 357
Realidades del Culto

Nosotros nos acercamos al templo en una forma muy diferente, en una forma humilde. Creemos que la Deidad vive en el templo, que viene desde los mundos internos, se suspende sobre la imagen de piedra en Su cuerpo dorado de luz y, cuando el sacerdote Lo invoca, bendice a los presentes. Todos se regocijan. Todos sienten Su sagrada presencia, y un alma avanzada hasta puede verlo allí. Entonces, nos acercamos a la Deidad con una mente pura. Nos acercamos con cierta ansiedad. Queremos lucir lo mejor posible, ya que cuando Él toma la imagen de piedra en el sanctum y emite Sus rayos de bendiciones, no queremos lucir irrespetuosos a Sus ojos. Nosotros entonces preparamos el cuerpo y la mente antes de ir al templo. Hacemos que nuestra aura luzca perfecta. El aura es la suma de las vibraciones que emanan alrededor del cuerpo. Los colores del aura son oscuros o claros dependiendo de la naturaleza de nuestros pensamientos y nuestras emociones. Preparamos nuestra aura entonando mantras, himnos y plegarias. Preparamos nuestro cuerpo bañándonos y vistiéndonos simplemente y apropiadamente, no de la manera provocativa en que las muchachas jóvenes se visten hoy en día. Entonces vamos al templo, y la Deidad en realidad viene de los planos internos y nos bendice, escucha nuestras plegarias, nos aclara la mente y calma nuestras emociones. Llevamos esa sagrada vibración a nuestro hogar, de vuelta a la comunidad, donde respetamos a nuestros ancianos y ellos nos guían sabiamente. La cultura florece, porque la cultura tiene su fuente exactamente allí en el templo. Cuando la cultura desborda del templo, nuestras acciones son productivas y nuestras mentes creativas, nuestra palabra es pura, nuestro corazón se regocija y nos volvemos buenos ciudadanos. La religión hace buenos ciudadanos, porque estamos apacibles internamente y queremos paz en nuestra tierra. La paz viene primero del individuo. No es realista esperar paz de nuestros vecinos a menos que nosotros seamos pacíficos primero, a menos que nos hagamos pacíficos a través de vivir correcto, de culto correcto y de cultura religiosa correcta en el hogar. ¿Cómo podemos destruir todo esto? Es simple. Deja de ir al templo. La cultura empezará a desaparecer. El refinamiento y el amor se empezarán a ir. Se oirán discusiones en los hogares. Los divorcios llenarán las cortes. Tensión y enfermedades mentales se volverán la experiencia común -- todo porque dejamos de hacer esa única, gran, práctica mística -- el culto en el templo. El templo es el gran psiquiatra de la religión Hindú. Cuando olvidamos eso, sufrimos las consecuencias de nuestro descuido, personalmente y como nación. El templo tiene poderes místicos que sobrepasan a los más gradiosos psiquiatras del planeta. Nuestros sacerdocios tienen las herramientas para invocar y perpetuar este poder. El templo puede no solo analizar tu problema, sino dar una solución. Te puedes ir del templo preguntándote qué era lo que te molestaba cuando fuiste a pedir ayuda de la Deidad -- tan completo es el poder del templo. Estamos orgullosos de decir que rendimos culto a Dios y a los Dioses. Objetamos la propaganda de los Hindúes liberales que niega la existencia de nuestros Dioses y que instala en su lugar su conocimiento limitado. Objetamos la noción de que todas las religiones son una, y creemos que para nosotros el Saivismo es la religión más grandiosa en la Tierra y que no tiene igual. Creo que los líderes Saivitas se deberían levantar en contra del Hinduismo liberal y y removerlo de las mentes de los niños y de la población general. Es un cancer para el cual no existe cura milagrosa, de modo que debe ser removido con cirujía para preservar al Saivismo. Esa es la única solución disponible. Bien, puedes ver que nuestra religión se enfrenta con un montón de problemas serios. Y sin embargo, existen soluciones buenas, con sentido, si nosotros, los Saivitas unidos del mundo, si todos cooperamos y trabajamos juntos y tenemos un pequeño sacrificio desinteresado que ofrecer. Siento al espíritu viniendo entre los devotos del Señor Siva. Pero no es suficiente. Se debe hacer más. Necesitamos líderes religiosos que pasen al frente de entre la comunidad grihastha, decenas de miles de hombres y mujeres que tienen algo que ofrecer, quienes pueden servir y enseñar el Saiva Dharma. Necesitamos que se construyan escuelas Saivitas de un fino calibre que sean administradas por devotos Saivitas. Necesitamos qe todos ustedes difundan la religión a la próxima generación, muchos de los cuales no se hallan recibiendo apropiado entrenamiento religioso. Necesitamos trabajadores y maestros y misionarios para servir al Señor Siva en Su trabajo. Esto es necesario en la era tecnológica, necesario para que el Saivismo sea la religión del futuro, no del pasado.

Hindu Dharmartham Shakto Bhava

Defiende con Fuerza
al Hinduismo

Que la región del medio nos libere de todo temor, y que ambos Cielos y Tierra nos den seguridad. Que no haya para nosotros temor desde atrás, ni temor desde adelante, ni temor desde el norte o desde el sur. Que no haya temor del amigo, ni temor del enemigo, ni temor de lo conocido, ni temor de lo que yace delante nuestro desconocido, que no haya temor para nosotros de la noche, ni temor del día. Que todos los cuadrantes sean mis amigos.

Atharva Veda 19.15.5 -- 6. HV, P. 105

Un tradicional vocalista del templo, oduvar, canta un himno Devaram escrito por San Sambandar. Sosteniendo cimbales de madera, se halla de pie frente al templo Kumbhalavalai de Ganesha en Alaveddy, Sri Lanka, cerca del Ashram Sri Subramuniya de Gurudeva. Ganesha bendice su canción con una lluvia de flores.

Lunes
LECCIÓN 358
Eres Tú Un Hindú?

Esta tarde tuvimos la linda visita de un buen hombre joven aquí en mi ashrama en Sri Lanka. Durante la conversación, yo lo alenté a que defendiera con fuerza al Hinduismo. "Cuando defiendes con fuerza a tu religión, tú eres fuerte," le fue dicho. Hoy en día hay muchos Hindúes de India y Sri Lanka en los Estados Unidos y en Europa, quienes cuando les es preguntado, "¿Eres tú un Hindú?" contestan, "No, Yo no soy realmente un Hindú. Yo soy no-sectario, universal, un seguidor de todas las religiones. Soy un poquito de todo y un poquito de todo el mundo. Por favor no me clasifique de ninguna manera particular." ¿Son estas las palabras de una persona fuerte? No. Mucho de esta clase de pensamiento hace al individuo debil de intelecto. La religión, por encima de todo lo demás, debe traer fortaleza personal y compromiso al individuo. Cuando un Hindú es totalmente no-comprometido, abandonando sus lealtades a medida que anda por la vida, negando su religión en favor de la así llamada unidad con otras personas o por razones de negocios o sociales, él puede ser fácilmente tomado, convertido a las creencias de otras personas. Incluso cuando esto es simplemente una forma de llevarse bien con otros, al parecer de sendero incierto, se abre a sí mismo a influencias extrañas de todo tipo. En América la hermosa, la tierra del dinero, todo es posible. Es posible conseguir dinero. Pero conseguirlo a expensas de negar la religión de uno en público, es demasiado caro. Los jóvenes adultos escuchan a sus padres negando su religión diciendo "Oh, yo soy un Cristiano. Yo soy un Musulmán. Yo soy un Budista. Yo soy un seguidor de todas las religiones. Todas las religiones son una." Todas las religiones no son una. Ellas son muy, muy diferentes. Todas ellas rinden culto y hablan de Dios, sí, pero ellas no conducen a los seguidores a la misma meta espiritual. Los Cristianos no están buscando a Dios dentro de ellos mismos. Ellos no ven a Dios como que todo lo impregna. Tampoco ven a Dios en todas las cosas. Su religión no valora los métodos de yoga que llevan a los Hindúes a la Realización de Dios. Su religión no tiene el misticismo de rendir culto a Dios y a los Dioses en el templo. Judíos, Cristianos y Musulmanes no creen que haya más de una vida o que exista una cosa como el karma. Ellos simplemente no aceptan estas creencias. Ellas son herejía para ellos. Estas son unas pocas de las creencia básicas y principales que hacen a nuestra religión y a la de ellos en realidad muy, muy diferentes. Muchos Hindúes Asiáticos que viejan a América, Europa o Africa por razones de negocios piensan que para encajar, para ser aceptados, ellos deben negar su religión. Los Judíos, Cristianos y Musulmanes no negaron su fe cuando se encontraron en países extraños, y sin embargo sus negocios florecieron. Pero demasiados Hindúes dicen, "Yo soy un Musulmán. Yo soy un Cristiano. Yo soy un Hindú. Yo soy un universalista." Estas son declaraciones muy inocentes. Los Musulmanes no piensan que estos Hindúes sean Musulmanes. Los judíos no piensan que ellos sean judíos. Los Cristianos saben que ellos no son Cristianos. Y los Hindúes saben que ellos nacieron Hindúes y que morirán como Hindúes, y que ellos están negando su propia herencia sagrada en favor de dinero y de aceptancia social o intelectual. ¡Qué engañoso! ¡Qué superficial! El mensaje debería salir en voz alta y fuerte: Defiende con fuerza al Hinduismo, Y cuando lo haces serás tú mismo fuerte. ¡Sí, Defiende con fuerza al Hinduismo. Defiende con fuerza al Hinduismo. La religión está dentro de tu corazón y de tu mente. Si no hubiera humanos con mentes pensantes en el planeta, no habría religión para nada. La religión no existe fuera de la mente y del espíritu de una persona. La religión yace dentro de la mente humana. Si queremos preservar la religión más antigua del mundo, el Sanatana Dharma, que se remonta en el tiempo tan lejos como el hombre mismo, entonces debemos preservarla dentro de nuestras mentes, protegerla en nuestros corazones y luego, lentamente, constantemente difundir su gran sabiduría en las mentes de otros. La dignidad de la gente Hindú debe ser preservada, no rendida en el altar de ganancia material.

Martes
LECCIÓN 359
El Deber que se Debe Llevar a Cabo.

Todo Hindú no tiene sino una obligación, y esa es pasar su religión a la próxima generación de Hindúes. Eso es todo lo que tiene que hacer, pasar su religión a la próxima generación. Luego esa generación la pasa a la siguiente. Si perdemos una simple generación entre medio, la totalidad de la religión se pierde en un área del mundo. ¿Cuántas religiones han existido en este planeta? Miles. ¿Qué pasó con la religión Zoroastra? Apenas existe ahora. ¿Qué pasó con la religión de los antiguos Griegos? Ellos deben haber perdido varias generaciones. Las religiones de los antiguos Mayas, Hawaianos, Druidas y Egipcios están virtualmente olvidadas a no ser por los libros de historia. Los grandes hombres y mujeres de nuestra historia han resistido los más severos desafíos a nuestra religión y sacrificaron sus energías, e incluso sus vidas, para que no sea perdida ante invasores que buscaban destruirla. Es fácil ser valiente cuando el enemigo estál atacando, porque la amenaza es muy obvia. Hoy en día la amenaza es más sutil, pero no menos terrible. De hecho, es realmente una amenaza mayor que las que el Hinduismo haya enfrentado antes, porque un enemigo no está destruyendo la religión. Ella está siendo rendida por los mismos Hindúes a través de descuido, a través de temor, a través del deseo de tierra y oro, pero mayormente a través de ignorancia de la misma religión. Si los Hindúes realmente comprendieran cuan profundamente en sus almas penetra su religión, si ellos supieran cuan superior es ella a cualquier otro sendero espiritual hoy en la Tierra, ellos no la abandonarían tan facilmente sino que la cuidarían y fomentarían a su grandioso potencial. Ellos ciertamente no se mantendrían callados cuando se les pregunta acerca de su religión, sino que dirían audazmente sus grandes verdades. Ellos no dudarían en defender con fuerza al Hinduismo. ¿Cómo pueden los Hindúes, en el mundo moderno, mecanizado, pasar su religión a la generación siguiente si ellos no están suficientemente orgullosos de ella para anunciarla abiertamente a las relaciones de negocios y a todo el que pregunte? Cuando un Musulmán busca empleo, el esáorgulloso de decir, "Yo rindo culto a Allah". El Cristiano está orgulloso de decir, "Yo rindo culto a JesuCristo". Pero demasiado a menudo el Hindú no está orgulloso de decir "Yo rindo culto al Señor Ganesha". En nuestra gran religión hay un Dios Supremo y muchos Dioses. El Hindú promedio de hoy no está orgulloso de eso. Él siente que los otros lo van a rechazar, que no lo van a emplear, que no lo van a apreciar. Por supuesto esto puede ser verdad. Puede ser muy verdadero. Entonces él deberá buscar gente que respete al Hinduismo. Esas son las personas con las cuales él se debe asociar.

Miércoles
LECCIÓN 360
El Vedanta y la Cristiandad

Decenas de miles de personas de la generación más joven de América y Europa han avanzado a la creencia en los dogmas básicos del Hinduismo. Existen cientos de miles de personas de la generación más adulta que creen en la reencarnación y en las leyes de karma. Estas dos creencias los han hecho abandonar las religiones Abrahámicas. Pero a menos que las organizaciones Hindúes en cada país que enseñan reencarnación y karma lleven a estas buenas y dedicadas personas medio-Hindúes un paso más adelante y las conviertan plenamente en la religión Hindú, se comete un perjuicio a través de negligencia. Sí, los nacidos en América quieren saber más acerca del karma y de la reencarnación y de la omnipresencia de Dios. Ellos no han sido satisfechos con las postulaciones enseñadas por las creencias Abrahámicas. Ellos no creen en un Dios colérico que castiga a las almas en el infierno por la eternidad. Ellos no creen que los no-Cristianos vayan a sufrir eternamente por sus "creencias equivocadas". Muchos Americanos están adoptando la perspectiva de vida Hindú. Incluso científicos están mirando al Hinduismo para una comprensión más profunda de la naturaleza del universo. Irónicamente, los nacidos Hindúes están tratando de ser como los occidentales justo cuando los occidentales están apreciando las bellezas del Hinduismo. Sí cientos de miles de buscadores sinceros en los Estados Unidos, Europa, Canadá, Australia y otros lugares se están volcando hacia el Hinduismo, abandonando sus religiones previas y encontrándose en un estado de mitad de camino, un abismo que no les ofrece un guía más allá de swamis de la India o aceptación comunitaria de grupos Hindúes. Algunos postulan que Vedanta hace a un Cristiano un mejor Cristiano. Debido a esa postulación el Vedanta ha sido aceptado ampliamente en todo el mundo. "Estudia Vedanta", se les dice a los buscadores,: y te harás un Cristiano más iluminado. Esto es sencillamente falso. Cuando estudias Vedanta, aprendes acerca de karma y reencarnación, comienzas a comprender que Dios está dentro tuyo y dentro de todas las cosas, y que el alma inmortal del hombre es una con el Dios Absoluto. Estas no son creencias Cristianas. Estas creencias son una fuerte amenaza para las doctrinas Católicas y Protestantes, tan fuertes, en realidad, que en 1870 el Primer Concilio Vaticano condenó cinco creencias como el área más delicada amenazando la fe Católica del momento, e incluso en tiempos recientes el Vaticano ha descripto a su invación como una grave crisis. Entre esas creencias condenadas está la creencia en que Dios existe en el mundo, en todas las cosas. Creer que Dios está en todas partes y que todas las cosas son Su Ser Sagrado hace a un individuo un apóstata de su religión, de acuerdo con los mandatos de la iglesia Católica y de la mayoría de las iglesias Cristianas ¿No es eso interesante? Ciertamente los Católicos no están de acuerdo en que estudiar Vedanta hace a uno un mejor Católico. Ciertamente los metodistas, Bautistas, Luteranos y Evangelistas no sostienen que el estudio de Vedanta hace a uno un mejor Cristiano. Todo lo contrario, el estudio de Vedanta hará a un Cristiano un hereje de su propia religión. Los swamis Vedantas fueron tan exitosos en promulgar la noción de que Vedanta puede ser estudiado por personas de todas las religiones, que ellos se volvieron una amenaza a la exsistencia de las iglesias Católica y Protestante. Así es cómo difiere la Cristiandad del Hinduismo tradicional. El Hinduismo ha avanzado mucho en Norte América y Europa a través de esfuerzos sin descanso de los swamis Vedantas, de los swamis Sivananda y de otros. Ellos deben ser elogiados por sus esfuerzos y su perspicacia, y por haber triunfado en poner los preceptos del Hinduismo en el mapa de la conciencia del mundo. Sin embargo, un paso más allá debe ser dado.

Jueves
LECCIÓN 361
Bienvenida a los Nuevos Adeptos

Solamente si traemos buscadores en forma apropiada al Hinduismo a través de namakarana samskara, nuestro sacramento de otorgar el nombre, ellos se volverán realmente parte de esta honrada tradición y ellos serán capaces de criar a sus hijos como Hindúes. Si no lo hacemos, ellos no tendrán nada que ofrecer a sus hijos sino un abismo vacío, negativo en el cual caerán lentamente cuando ellos crezcan. Se lo debemos a la siguiente generación, a la siguiente, la siguiente y la siguiente el tomar a estas sinceras almas Hindúes en cuerpos ocidentales completamente en nuestra religión, entrenarlas y ayudarlas a establecerse en una u otra secta. Se debe insistir acerca de que sus hijos no crezcan sin una religión, ya que eso sería dañino para ambos, el individuo y la sociedad Hindú como un todo. Las sociedades que no fomentean religión fomentan el crimen en su ausencia. El crimen es muy caro para un individuo, para una comunidad y para una nación. Cuando descuidamos el entrenamiento religioso, permitimos que el crimen gane pie en la juventud, y nosotros pagamos con creces por el descuido. Por lo tanto, digo que este siguiente paso debe ser tomado, y ser tomado completamente, por todos los swamis a través de los Estados Unidos, Canadá, Europa y en el mundo. Nosotros suplicamos a todas las organizaciones Hindúes del mundo a abrir sus corazones y sus puertas a estas buenas almas. Esta es una situación muy seria. Existen cientos de miles de personas que han sido desalojadas de la religión de sus padres por sus creencias en reencarnación, en karma y en el conocimiento de la omnipresencia de Dios, y sin embargo no han sido tomados totalmente en la religión Hindú o en su comunidad de devotos. ¿Por qué? ¿Debido al color? Sí, eso es parcialmente cierto. Muchas personas de la India dicen, "Tú debes nacer Hindú para ser un Hindú. No puedes adoptar la religión Hindú. Tú debes nacer Hindú para ser un Hindú." Esto, por supuesto, no es verdad. Otros Hindúes de la India dicen, "Tú tienes que nacer en la India y en una casta para ser un Hindú." Esto tampoco es cierto. ¿Cuál es el caso de todos ustedes que nacieron y viven aquí en Sri Lanka? ¿Y cual el de los Hindúes de Bali, y el de aquellos en Malasia o los Hindúes nacidos en Trinidad, en Nepal, en Europa, en la Guayana, en Surinam o en otras partes? ¿No son ellos Hindúes? Nosotros hicimos alguna investigación sobre esta declaración errónea: "Tú no te puedes convertir al Hinduismo." Estudiamos docenas de libros y anotamos todas las referencias que pudimos encontrar que digan: "Tú tienes que nacer Hindú para ser Hindú" o "Tú tienes que haber nacido en India para ser un Hindú. Encontramos que estas dos referencias estaban solo en los libros escritos por Cristianos. Estas declaraciones, concluímos, no eran nada más que propaganda Cristiana en contra de la religión Hindú. Presumiblemente, los Cristianos sabían que si ellos podían parar o al menos retardar el crecimiento del Hinduismo a través de conversión, ellos podían lograr más progreso en sus propias conversiones y en unas pocas generaciones quizás destruir al Hinduismo. Nosotros no encontramos estas declaraciones en ningún libro escrito por autores Hindúes. En realidad, eminentes autores Hindúes han dicho que te puedes convertir al Hinduismo. Swami Vivekananda proclamó, "Extranjeros han sido convertidos de a multitudes en el pasado, y el proceso aún continúa." Incluso si solamente adoptas prácticas Hindúes, si crees en la reencarnación y en el karma y efectúas un puja una vez al día, tú eres un Hindú y serás aceptado por la sociedad Hindú. Desafortunadamente, una minoría de Hindúes de origen Indio, educados en escuelas Cristianas, e incluso unos pocos swamis y panditas y uno o dos Shankaracharyas influenciados por el occidente, repiten esta misinformación con convicción. Podemos ahora ver cómo la propaganda Cristiana ha influenciado negativamente el crecimiento del Hinduismo en todo el mundo. Su propaganda ha infiltrado, diluído y destruído la fe de los Hindúes en su propia religión.

Viernes
LECCIÓN 362
Una Crisis de Identidad

Esta confusión acerca del Hinduismo, lo que es y lo que no es y quién es un Hindú y quién no lo es, ocurre en San Francisco, en Nueva York, en Chennai, en Mumbai, en Nueva Delhi y en Londres. Es principalmente en las grandes ciudades de India, de los Estados Unidos y de Europa que las personas no sostienen más el Sanatana Dharma y lo están rindiendo, la cosa más preciada en sus vidas, para adoptar una filosofía ecuménica. Lo triste es que nadie lo objeta. Sí, nadie lo objeta. No parece molestar para nada a nadie. A nadie le molesta cuando un Hindú niega su religión de herencia para ser aceptado en un lugar de empleo, o mientras trabaja con camaradas empleados. A nadie le molesta cuando ese mismo Hindú regresa al hogar y lleva a cabo puja en el altar del placard entre los zapatos. El altar está en el placard de modo que la puerta se puede cerrar rápidamente en caso de que llegue un visitante no-Hindú. ¿No es esto terrible? Pero estos mismos Hindúes esperan que sus hijos e hijas crean en la religión que ellos están censurando publicamente. Ellos esperan que sus hijos e hijas rindan culto en el altar del placard que ellos esconden en el hogar. Los niños de hoy simplemente no van a aceptar este engaño. La educación moderna enseña a la gente a pensar por sí misma. Ellos pronto van a rechazar al Hinduismo y quizás también a sus padres. Sí, los jóvenes lo rechazan y están rechazando más y más esta actitud engañosa que continúa por parte de los mayores. Habiendo rechazado su propio Hinduismo, la gente joven no adopta otra religión. ¿Qué están haciendo? Ellos están viviendo como gente no-religiosa. Cuando las presiones de la sociedad industrial mecanizada se vuelvan muy difíciles para ellos, cuando ellos necesiten a Dios y necesiten la fuerza de su creencia de la infancia, no tendrán a donde acudir -- ni siquiera a sus padres. Ellos pueden hasta buscar escape cometiendo suicidio, ahorcándose, envenenándose. Esto está sucediendo ahora, sucediendo más y más a medida que pasan los años. Y ahora el divorcio está esparcido entre los Hindúes. Los ancianos se sientan a juzgar y proclaman, "El divorcio no está bien. Por lo tanto, no deberías divorciarte. Estás rompiendo las reglas divorciándote." Demasiados ancianos han roto ya las reglas al no defender con fuerza su religión, y ellos no son oidos. Nuestros compañeros Hindúes no deben ser juzgados duramente y distanciados cuando las cosas van mal en su vida. Los ancianos deberían ofrecer suave consejo y ayudar de tantas maneras posibles para enmendar por cualquier cosa errada que se halla hecho. Cuando la generación joven falla, los ancianos deben compartir su fortaleza con ellos para hacerlos triunfar, usando la sabiduría del Sanatana Dharma. Pero nunca es tarde para defender con fuerza al Hinduismo. Las sociedades Hindúes tienen que proveer consejeros matrimoniales, gente que vaya a sus hogares y aconsejen a las parejas antes de que la relación llegue a un punto de planear el divorcio. Sí, debemos proveer hombres y mujeres entrenados profesionalmente para ayudar a una pareja en problemas antes de que vayan al abogado, y otros que den consejo a la juventud problematizada, a nuestros ancianos y a nuestros pobres. Todo Hindú que necesita ayuda debe poder encontrarla en algún lugar dentro de su propia religión, ¿Quién puede proveer esa ayuda? Los ancianos pueden y deben.

Sábado
LECCIÓN 363
Se Necesitan Ministros

Hay muchas profesiones que surgieron en India durante el Raj: la profesión del abogado, la profesión del ingeniero, la profesión del hombre de negocios moderno, el científico y otras. Sin embargo, no le fue permitido desarrollarse a la profesión más respetada, aquella del ministro religioso. Bajo el dominio Británico la profesión de los ministros religiosos no fue popular. ¿Por qué? Podemos asumir que eso hubiera hecho fuerte al Hinduismo y a su gente autosuficiente. Hubiera aumentado su auto-respeto. Lentamente, el gobierno Cristiano Anglicano alejó a los devotos del templo y a los filósofos y maestros de la religión y hacia el mundo secular. Lentamente alejaron a las mujeres de sus hogares y hacia trabajos, y alejaron a los sacerdotes de los templos y hacia profesiones mejor pagas. Un estudiante de leyes no tiene autoridad en las cortes. Él no puede dirigirse al juez. Puede sentarse en la sala de tribunal y escuchar. Pero tan pronto se recibe de abogado, él gana autoridad. Él puede entonces ejercer su autoridad en las cortes. Existe un paralelo a esto en la religión. El adherente común no tiene autoridad religiosa, pero al ministro nombrado u ordenado, todos los miembros y los otros ministros le han dado autoridad. Los Musulmanes tienen ministros con autoridad, los Budistas tienen ministros con gran autoridad, y lo mismo los Cristianos. Todos ellos tienen sus iglesias, templos y casas de culto donde los ministros y los sacerdotes hacen su trabajo. El sistema moderno de iglesia es una estructura social, económica, cultural y religiosa. El Ministro de una iglesia o de una mesquita Musulmana, de un templo Budista o de una sinagoga Judía tiene una cierta autoridad bien definida y puede efectivamente ayudar a los miembros de su congregación, mucho más que lo que puede una persona ordinaria. El sistema moderno de iglesia da autoridad a personas muy educadas, a las personas más devotas y comprometidas, a llevar a cabo su ministerio. Una vez que hombres o mujeres Hindúes tienen este tipo de autoridad, es posible dirigirse al presidente de un país, al Papa en Roma o a cualquier otra persona importante del gobierno como representantes de la religión. Ellos se pueden comunicar libremente con otros líderes religiosos: un iman Musulmán, un ministro Cristiano, un sacerdote Budista, en relación de igualdad. Ellos pueden dar cátedra alrededor del mundo y hacer mucho más que lo que ellos podían antes de ser ordenados. Esto es porque sus congregaciones y otras parsonas del clero les han dado autoridad. Los Hindúes de todas las sectas necesitan sus líderes religiosos en cada país para servir a la comunidad, para enseñar y representar a la religión en eventos locales e internacionales, para defender con fuerza al Hinduismo al mismo nivel que todas las mayores religiones del mundo. Los Hindúes necesitan a sus líderes religiosos para llevar a cabo los rituales de tránsito, para administrar templos, para dar consejo y consuelo, para defender valores familiares, para detener suicidios, para evitar divorcios, para evitar asesinatos, para detener el abuso de esposa e hijos, de modo que la comunidad sea fuerte y estable.

Domingo
LECCIÓN 364
Se Necesitan Sannyasins

Existen cientos de miles de sannyasins, monjes Hindúes, en todo el norte de la India. ¿Pero en dónde están los sannyasins que han sido producidos por la comunidad Hindú de Sri Lanka? ¿Dónde están? La comunidad produce abogados. La comunidad produce hombres de negocios. La comunidad produce luchadores por la libertad. ¿Por qué no producen también un swami? ¿Es eso mucho pedir? No es pedir demasiado. Es parte de la cultura Hindú dedicar un hijo a las órdenes religiosas. Esta misma comunidad, sin embargo, ha dado muchos, muchos de sus hombres jóvenes a la Iglesia Católica para que se conviertan en sacerdotes. Esto es difícil de comprender. Realmente lo es. A un hombre joven antes de los veinticinco años de edad se le debe permitir tomar una decisión personal en cuanto a si él quiere seguir el sendero del sannyasin o el sendero del dueño de casa. Nunca se lo debe forzar a un trabajo para ganar una gran dote para poder casar a sus hermanas. Es un pecado si él es forzado a trabajar en el mundo si su llamado es encontrar a Dios y servir a su gente a través del Hinduismo. Es un pecado, cuando el llamado de su alma es realizar a Dios, forzarlo a casarse. La mejor cosa para la familia, para la comunidad y para toda la humanidad sería para aquellas almas excepcionales buscar a Dios, tomar sus votos sagrados de sannyasa y traer de vuelta luz y amor a un mundo sufrido a través de su ser desarrollado. La comunidad Hindú de Sri Lanka debería producir líderes espirituales de entre sus hombres jóvenes. Tiene suficiente de todas las otras clases de profesiones. Debería de nuevo producir grandes swamis, así como misionarios y ministros grihasthas. Nosotros le preguntamos a este hombre joven sentado ante mí hace una hora, "¿Cuántas personas de tu edad van a eventos y reuniones religiosas?" Él dijo, "muy pocos de nosotros vamos." Los padres deberían traer a sus hombres jóvenes con ellos en centenares para escuchar a los swamis visitantes y para participar en otras funciones. Los Hindúes de todo el mundo deben defender con fuerza al Hinduismo, apoyarlo con sus esfuerzos, con su interés, con sus fuentes de tiempo y dinero y talento. La semana pasada durante la estadía en Chennai, el Swami Chinmayananda, un amigo mío de más de veinte años, y yo charlabamos. Un hombre joven vino durante nuestra conversación y le dijo al swami que él se estaba preparando para comenzar estudios y le pidió al Swami sus bendiciones. El Swami le preguntó qué es lo que iba a hacer luego de terminar con los estudios. Él dijo, "Luego me casaré." El Swami preguntó, ¿"Y luego qué?" "Luego tendré hijos." El swami preguntó de nuevo, ¿"Y luego qué?" "Continuaré con mi profesión." El Swami persistió ¿"Y luego qué?" Él continuó hasta que finalmente el joven dijo, "Bueno luego me moriré." Entonces el Swami le dijo. "Tú deberías hacer algún servicio útil y ayudarme en mi misión antes de casarte. Hay suficientes niños que nacen hoy en India -- ellos pueden esperar un poco. Ven luego de tus estudios y haremos juntos algún trabajo útil para Dios y para nuestra gente." El punto es que todas las cosas en la vida deben estar centradas alrededor de la religión. Solo los asuntos espirituales siguen viviendo. Todo lo demás en esta vida está destinado a perecer. Este cuerpo perecerá. Esta personalidad perecerá. Pero nuestra religión continuará viviendo y crecerá dentro nuestro a medida que evolucionamos de vida en vida. Es el deber de todo Hindú, joven o viejo, ayudar al progreso de la religión de generación en generación. Ayudamos a que el Hinduismo siga viviendo sirviendo y guiando a otros. Para felicidad verdadera y durarera, la religión debe ser la base de todo en la vida, alrededor de la cual revuelven todos los otros intereses y deseos. Tantas personas están hoy día en contra de la religión. Depende de las personas religiosas hacerla popular de nuevo. La India y Sri Lanka están entre ser países agricultores y países tecnológicos. Debemos traer al Hinduismo a la era tecnológica. Debe ser reiterado, re-editado y vuelto a explicar. Debemos enseñar cómo el culto al Señor Ganesha puede ayudar a la gente a usar mejor su computadora, ayudarlos a volverse mejores mecanógrafos, ayudarlos a manejar las tensiones que vienen de vérselas con el tráfico y soportando a personas de todo tipo. El Hinduismo debe ser vuelto a traducir, actualizado para esta era tecnológica e industrial. ¿Quién puede hacer eso? Sólo las personas mayores inteligentes como ustedes. Las personas mayores inteligentes pueden asimilar esto y ayudarme en esta reforma, y se la pasaremos juntos a la generación siguiente. Pronto los Hindúes de todas las sectas se volverán fuertes y orgullosos de su religión Afirmemos ahora: "El Señor Siva ama y cuida a todos Sus devotos. Él lo ha hecho siempre y siempre lo hará." "El Señor Siva ama y cuida a todos Sus devotos. Él lo ha hecho siempre y siempre lo hará." Trabajemos juntos, y comencemos ahora.

Lunes
LECCIÓN 365
Tú Puedes Hacer Una Diferencia

Es importante que todos ustedes que están conmigo aquí esta noche se agrupen y que hagan lo que puedan para hacer una diferencia. Es importante que inmediatamente te contengas de seguir los patrones que los Cristianos Británicos te enseñaron a tí o a tus padres. Un tal patrón es que si una persona se destaca en la comunidad, derríbalo, calúmnialo, critícalo hasta que todas las cabezas estén a nivel. En la sociedad moderna, industrial todo el mundo trata de elevar a todos los demás. La gente está orgullosa de un individo que se destaca en la comunidad, y ellos ayudan también a triunfar al que le sigue detrás. Ellos están también orgullosos de sus líderes religiosos. No así aquí, porque si alguien quiere ayudar espiritualmente debe hacerlo silenciosamente y ocultarse, no vaya a ser que sea calumniado. Nadie está defendiendo la religión; y tampoco nadie le permite a otro destacarse. Esto tiene que cambiar. Y va a cambiar rápido. Sí, esta tendencia tiene que cambiar, sin importar cuán doloroso sea alabar a las personas en vez de criticarlas, y apoyarlas y protegerlas. La tendencia tiene que cambiar. Tiene que cambiar sin importar cuán doloroso sea admitir que rendimos culto a muchos Dioses al igual que a un Dios Supremo. Ha llegado el momento para que los Hindúes sean abiertamente orgullosos de su religión -- la religión más antigua del planeta. Ha llegado el momento para que los Hindúes proclamen sus creencias y que defiendan sus creencias. Ha llegado el momento para que los Hindúes defiendan al Hinduismo, sin importar el costo. Los resultados serán una generación joven que de nuevo respeta a la generación más madura. Los resultados serán una generación joven orgullosa de ser llamada Hindú. Los resultados serán una generación joven ansiosa de pasar los dogmas del Hinduismo a la generación siguiente de una manera orgullosa y dinámica. El momento es ahora -- ¡comienza! Las naciones de occidente se están volviendo verdaderamente pluralistas. Estos son momentos de la verdad. Estos son días de corrección de los crímenes, días de Realización del Ser, que no pueden ser escondidos bajo una capa de engaño. Créanme, ningún Cristiano o Musulmán ve a la meta Védica-Agámica de atmajnana, Realización del Ser, de la misma manera que lo hacen los Hindúes. Ya han pasado los días en que es necesario observar la Navidad en el ashrama y cantar himnos no-hindúes en el satsanga. Ese fue un tiempo de ocultamiento de la Verdad Védica debajo de un canasto y detrás de una cruz, pero ahora es un tiempo de gritar Realización del Ser desde los tejados. La realización del Ser es, en efecto, lo que toda la gente en el planeta ha venido aquí a experimentar. El Ser dentro de todos es el que sostiene todo, y sin embargo no actúa en ese sostenimiento y es en sí mismo no sostenido. Él sostiene nuestros pensameintos, nuestras emociones, nuestro universo físico, y sin embargo yace misteriosamente más allá de todo, perfectamente obvio para el conocedor, perfectamente invisible para la mayoría. Es y sin embargo no es. Los Hindúes no necesitan nada más que esconder detrás que este Paramatman. Ciertamente no necesitamos más definirnos de una manera Cristiana o Musulmana, o en cualquier otra forma que no sea la nuestra propia. Por lo tanto, no hay necesidad de enviar postales de Navidad este año o de tener un árbol de Navidad en el ashrama, no es cierto? Mirando hacia atrás sobre todos los aspectos del Hinduismo de los que se ha hablado esta noche en la hermosa isla de Sri Lanka, es claro que el Hinduismo es la respuesta para las futuras generaciones en este planeta. Es la respuesta para la Nueva Era, para el amanecer del Sat Yuga. El afable Sanatana Dharma, nuestra gran religión, tiene todas las respuestas. Siempre tiene todas las respuestas en todas las eras, ya que nunca ha habido una era en la que no haya existido. El tiempo ha pasado para muchos y está pasando rápidamente para todos cuando pueden rechazar su herencia Hindú, cuando ellos pueden tener miedo de admitir su creencia en el Hinduismo o incluso el simple hecho de que son Hindúes. El mommento ha llegado para los Hindúes de todas las razas, de todas las naciones, de todas las culturas, de todas las sectas, para ponerse de pie y hacerle saber a las gentes del mundo acerca de la gran religión de la cual ellos son uno de los adherentes incondicionales. Toma coraje, coraje, coraje en tus propias manos y procede con confianza. Defiende con fuerza al Hinduismo.

PARTE 3, CAPÍTULO 52, VERSOS VÉDICOS

El alma nace y se despliega en un cuerpo, con sueños y deseos y el alimento de vida. Y luego vuelve a nacer en nuevos cuerpos, de acuerdo con sus desempeños anteriores. La cualidad del alma determina su cuerpo futuro; terrestre o aéreo, pesado o liviano.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad, 5.11-12. UPM, P. 94

No hay nada más elevado que el dharma. Verdaderamente, aquello que es dharma es verdad.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 1.4.14. BO UPH, P. 84

Cualquiera que sea el mundo que el hombre de mente purificada desee, cualquiera sea lo que él desea realizar, todo esto él obtiene. Por lo tanto, deja que quienquiera que desee properidad rinda culto al hombre de Realización del Ser.

Atharva Veda, Mundaka Upanishad 3.1.10. EH P. 178

Ahora, existen, en verdad, tres mundos: el mundo de los hombres, el mundo de los padres, y el mundo de los Dioses. EL mundo de los Dioses es verdaderamente el mejor de los mundos.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 1.5.16. UPH, P. 89

Muchas son las primorosas flores de adoración ofrecidas al guru, pero ninguna más primorosa que no matar. EL respeto por la vida es la má elevada adoración, la lámpara brillante, la dulce guirnalda y la devoción inquebrantable.

Tirumantiram V. 197. TM

Que la sabiduría noble venga a nosotros por todos lados, sin engaños, libre, desbordando, de modo que los devas puedan siempre ayudarnos hacia adelante, sin cesar en su cuidado, nuestros guardianes día tras día. Que sea nuestro el amor dichoso de los devas quienes desean vida pura; que la gracia de los devas se halle entre nosotros. Hemos abordado a los devas para su amistad; que ellos puedan prolongar nuestras vidas a lo máximo, de modo que podamos vivir.

Rig Veda 1.89.1-2. HV, P. 109

Habiendo realizado con la mente y el corazón, habiéndose vuelto sabio, no se mueve más en el sendero de la muerte. Por lo tanto, ellos llaman renunciación al ardor que sobrepasa a todos los otros.

Krishna Yajur Veda, Mahanarayana Upanishad 537 -- 8. VE, P. 439

De los señores el Señor Supremo, de los reyes el Rey, del los Dioses el Dios. Dejadnos adorarle -- trascendente, Señor de todos los mundos y completamente digno de adoración.

Krishna Yajur Veda, Shvetasvatara Upanishad 6.7. VE P. 156

Aquellos que en penitencia y fe viven en los bosques, pacíficos y sabios, viviendo la vida de un mendigo, parten libre de pasiones a través de la puerta del sol al lugar de la Persona inmortal, el Ser imperecedero.

Atharva Veda, Mundaka Upanishad 1.2.11. VE P. 415

La mente es ciertamente la fuente de la atadura y también la fuente de la liberación. Atarse a las cosas de este mundo -- eso es atadura. Liberarse de ellas - eso es liberación.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 6.34. UPM, P. 104

Si tienes dudas concernientes a la conducta, sigue el ejemplo de las almas elevadas quienes son competentes para juzgar, devotas, no conducidas por otros, no crueles, sino amantes de la virtud.

Krishna Yajur Veda, Taittiriya Upanishad 1.11.4. BO UPR, P. 539

Los ritos de oblación, O amantes de la verdad, que los sabios adivinaron de los versos sagrados, fueron explicados de formas variadas en el triple Veda. Llévalos a cabo con cuidado constante. Este es tu sendero en el mundo de acción sagrada.

Atharva Veda, Mundaka Upanishad. 1.2.1. VE, P. 414

Deja que él se acerque con humildad a un guru que es conocedor de las escrituras y está establecido en Brahman. A tal buscador, cuya mente está tranquila y cuyos sentidos están controlados, y que ha abordado al guru de la manera apropiada, deja que el guru conocedor imparta la ciencia de Brahman, a través de la cual el verdadero, Ser Imperecedero es realizado.

Atharva Veda, Mundaka Upanishad 1.2.12 -- 13. EH, P. 157

Sí, que el hombre que en su hogar te es grato todos sus días con canciones y con ofrendas, reciba una rica recompensa, ¡que esté cargado de tus regalos! ¡Que tenga felicidad! Esta es nuestra plegaria.

Rig Veda 4.4.7. VE 845

COmo el cantar de aves observadoras nadando en el agua, como los fuertes aplausos de los truenos de nubes de lluvia, como los juquetones arroyos brotando a borbotones de la montaña, que así nuestros himnos le suenen al Señor.

Rig Veda 10.68.1. VE, P. 812

Sin importarles ellos mismos, sin necesidades ni esfuerzos, absortos en contemplación y establecidos en el Ser elevado, ellos se empeñan en remover acciones malas y rendir sus cuerpos por renunciación.

Shukla Yajur Veda, Jabala Upanishad, 6. VE, P. 441

Nandinatha Sutrani

Parte 4:
Los Nandinatha Sutras del Hinduismo

UCINTAMENTE, AUDAZMENTE, ESTOS NANDINATHA SUTRAS DESCRIBEN COMO LAS PERSONAS VIVIERON Y SE INTERRELACIONARON UNAS CON OTRAS CUANDO LA VIDA ERA MÁS SENCILLA, CUNADO FAMILIAS Y ALDEAS ESTABAN MUY ENTRETEJIDAS, Y AMOR Y PAZ, RESPETO Y SABIDURÍA PREVALECÍAN. No existe ningún conocimiento nuevo contenido. Cada sutra proclama una sabiduría y un protocolo antiguos que cuando son seguidos, nos traen esa misma simplicidad, apoyo de la comunidad, paz, armonía y refinamineto de relaciones perdurables en la vida diaria. Cada uno de estos 365 sutras, para ser leídos uno cada día del año, es una hebra de pureza, muchos del histórico pasado en el presente, algunos de tiempos contemporáneos. Incluso hoy día, en el siglo Hindú cincuenta y dos, estos preceptos definen la vida diaria de cientos de millones de gentes del Asia bien educadas y criadas. Estos 365 sutras son la suma destilada del Curso Magistral, una trilogía profunda de 3000 páginas de Danzando con Siva, Viviendo con Siva y Uniéndose a Siva, que contiene la filsofía, cultura y formas de meditación Saiva tradicionales. Ellos son la venerable ghee de nuestro linaje.

Aunque son ley, estos sutras no son mandamientos. Ellos simplemente describen lo que los Hindúes devotos hacen. Naturalmente, mis espectaciones son que mis seguidores cercanos tengan en cuenta y traten honestamente de poner en práctica todos los 365 sutras. Sin embargo, dieciocho de los aforismos hablan en contra de prácticas que son, sabiamente, siempre evitadas. De hecho, yo he usado la palabra prohibido en cada uno de estos preceptos que edifican carácter y lo mantienen, para distinguirlos del resto. Hemos encontrado que el cumplirlos permite una libertad interna que no tiene par. La tensión, a menudo un subproducto de la culpa, no tiene lugar en individuos que nunca se permiten participar en estas áreas insalubres. "Es sabio temer lo que se debe temer."

Muchos de los que lean estos sutras se preguntarán a sí mimos o incluso entre amigos, "¿Por qué tenemos que seguir tales tradiciones y disciplinas estrictas? ¿No son ellas un poco anticuadas?" Mi respuesta es: antes de las dos guerras mundiales, muchas tradiciones similares a estas eran seguidas incluso en los Estados Unidos, con respecto a la crianza de niños, a las relaciones marido y mujer, las mujeres muy raramente trabajaban fuera del hogar, y de esta manera no descuidaban a los niños, etc. Fue durante la Segunda Guerra Mundial, cuando las mujeres comenzaron a trabajar en el mundo, que ocurrió la ruptura de la cultura tradicional, estableciendo una tendencia que ahora es seguida en casi todas las naciones. La no-cultura, o la destrucción de la cultura que es no-cultura, se volvió la "cultura" que todos siguen. Por consiguiente la avalancha de promiscuidad, de divorcios, suicidios, variados excesos y abusos -- asesinatos, robos, apaleamiento de la esposa, abuso de drogas, cohabitación inestable, cambiante como sustituto del matrimonio y la vergonsoza negligencia por los hijos. La seguridad de todos está siendo amenazada.

Cuando a mi satguru, el Sabio Yogaswami, le fue preguntado hace un siglo por qué debemos seguir las viejas tradiciones, él respondió simplemente, "La locomotora arrastra muchos vagones. ¿Puede hacerlo si se descarrila? No. Grandes personas han mostrado el sendero. Nosotros debemos seguirlo." Aunque quizás desafiantes, las disciplinas y guías descriptas aquí crean individuos felices, familias armoniosas y naciones seguras. El Sabio Yogaswami, el venerable satguru de las gentes Tamil de la nación isleña de Sri Lanka, hizo aún otra observación que apunta a la primer razón para estos sutras: "Debido a la mundanidad, la luz en los rostros de los jóvenes se vuelve menos brillante en estos días. El camino es muy largo, y tú debes ir hacia adelante despacio, manteniéndote en el sendero, sin caminar sobre las espinas de los costados." Estos sutras definen el sendero y las espinas que yacen a sus lados. Existe una segunda razón para estos sutras. Cuando los tomas como un todo, darás un vistazo a la comunidad ideal. Tal comunidad es capaz de trabajar junta, amar junta, confiar junta, crear junta, servir a Siva junta, rendir culto junta, vivir junta en una armonía productiva y creatividad continua, a medida que cada uno experimenta el nacimiento, la vida, la muerte y el nacimiento de nuevo.

En tercer lugar, los Hindúes se han esparcido por el mundo, reubicándose debido a oportunidades de empleo, a disputas étnicas, a violencia y deprivación económica en su tierra de orígen. Debido a esta diáspora, se ha vuelto necesario reafirmar la ley de la cultura, el protocolo y los modos de comportamiento que sus antepasados conocían y vivieron tan bien. En estos momentos difíciles de la historia, estos Nandinatha Sutras nos llegan como un beneficio de parte de los Dioses para los seguidores que, en sus momentos de necesidad, en la seriedad de su búsqueda, pedían consejo y guía sobre cómo se deben comportar el uno con el otro, cómo se deben relacionar e interrelacionar con sus esposos y esposas, hijos, con compañeros devotos, con viudos, viudas, divorciados, y con satgurus, acharyas, swamis, yoguis y sadhakas, brahmacharis y bramahcharinis.

Al leer los sutras, notarás que la gran mayoría se dirije a "Todos los seguidores de Siva," "Devotos de Siva," etc. Estos se aplican universalmente a todos los Saivitas. Un número menor de sutras, dirijidos a "Mis seguidores," son disciplinas específicas para aquellos que me ven como su guru. Unos pocos sutras, aún más específicos, se dirijen a los miembros de mi Iglesia Saiva Siddhantha o a mis iniciados. También notarás que aproximadamente un séptimo de los sutras están dirigidos a los monásticos, y te podrás preguntar por qué están incluídos aquí. La respuesta es que es importante que las familias comprendan lo que espero de los monásticos, y viceversa -- y que a todos les sea recordado continuamente su dharma monástico elevado. Es el equilibrio entre la comunidad monástica y la comunidad familiar que estabiliza la vida espiritual en el mundo físico, en asuntos de casamiento, negocios, políticos, dinero y salud.

Yo he expresado estos sutras en Inglés claro, simple de modo que ellos pueden ser fácilmente traducidos y comprendidos sin ambigüedad, Sin embargo, surge oscuridad con la interpretación y la aplicación incluso de preceptos básicos y directos, y esto también sucede con estos sutras. Ellos deben ser mantenidos, puestos en vigor y simplemente explicados por mi orden de acharyas y swamis, por sadhakas maduros y por ancianos. Pero todas las interpretaciones finales y deducciones, clarificación de aparentes contradicciones, arreglos de disputas y revelado de asuntos sutiles serán hechos solamente por mí y por mis acharyas de nuestra Orden Yoga Saiva Siddhanta. Estos cuatro adi acharyas están debidamente ordenados y autorizados a dar interpretaciones de estos sutras. Mientras yo viva, mi palabra será absoluta y final. Futuros satgurus de nuestro parampara, linaje, progresarán con la comprensión de estos preceptos de siglo a siglo.

I ahora me dirigiré a los ardientes buscadores que me han conocido a través de sueños, visiones, publicaciones, cátedras, el Internet, encuentros personales o habiendo oído sobre mí a través de otros. Yo los desafío a avanzar audazmente en la búsqueda espiritual con determinación firme. Estos 365 sutras dan el protocolo y las prácticas, al igual que los logros -- el final a la vista. Vive a la altura de cada uno de ellos. Dentro de estos sutras hay restricciones, ánimo, advertencias, entrenamiento iluminado, incluso reprimendas. Existe mucho alimento aquí para el alma inteligente que está empujando para adelante hacia la paz y la tranquilidad, habiendo conquistado las pruebas y las tribulaciones de ayer, y que ahora está deseosa de soportar alegrmente su karma y seguir adelante. Estudia estos sutras que he develado y modifica tu vida de acuerdo con ellos. Sé firme en tu compromiso. Tú conoces en lo profundo de tu corzón, en el alma de tu alma, cuan correctas son estas guías de buena conducta. Tu oído interno escucha la verdad de cada una y tu ojo interno la ve. El modificar tu vida de acuerdo a su sabiduría es la disciplina hacia ser capaz de acercarse y de danzar verdaderamente con Siva, vivir con Él y unirse a Él. Al aplicar estos principios en tu vida, recuerda, sobre todo, la única regla rígida es sabiduría, ya que la saiduría es la aplicación oportuna del conocimiento.

La evolución espiritual se logra a través de yoga y de esfuerzo. Los devotos llevan a cabo tapas sosteniendo vasijas de fuego, meditando por largas horas, rodando alrededor del templo en arena caliente y portando kavadi. Los devas bendicen sus esfuerzos desde los planos internos, mientras que los mundos viles permanecen debajo y separados.

Dharmika Jivanam

Sección 1 Vivir Correcto

Samsara, la transmigración de la vida, tiene lugar en la propia mente de uno. Que por lo tanto uno mantenga la mente pura, ya que lo que la persona piensa, eso se vuelve: este es un misterio de la Eternidad.

Maitri Upanishad 6.34. UPM, P.103

El Propósito de la Vida

SUTRA 1: EL PROPÓSITO MÁS ELEVADO DE LA VIDA

Los seguidores de Siva se esfuerzan por la Realización de Dios como meta primera y principal de la vida. Ellos aprenden a danzar con Siva, a vivir con Siva, a unirse a Siva. Profundamente dentro, ellos descubren su unidad eterna, inmortal con Dios. Aum.

SUTRA 2: CUATRO METAS NOBLES

Los seguidores de Siva tienen siempre presente que el propósito de la vida es servir a Dios, a los Dioses y al guru y satisfacer las cuatro tradicionales metas Hindúes: deber (dharma), fortuna (artha), amor (kama) y liberación (moksha). Aum.

SUTRA 3: VIENDO LA ENERGÍA DE SIVA EN TODO

Los devotos de Siva disfrutan contentos en conciencia de Siva, viendo la energía pura de vida en toda persona, animal, ave, reptil, pez, insecto, planta, árbol e incluso inteligencia microscópica como al Mismo Dios Siva. Aum.

SUTRA 4: UNIDAD CON EL SATGURU

Los devotos de Siva se esfuerzan por ser internamente uno con su satguru, reconociendo la necesidad primordial de un preceptor espiritual para guiarlos en el camino hacia arriba, el sendero recto que conduce a los pies sagrados del Señor Siva. Aum.

SUTRA 5: BUSCAR MIENTRAS SE ES FUERTE

Los devotos de Siva hacen caso a la sabiduría antigua: "El cuerpo físico no dura para siempre. La vejez merodea como un leopardo. Antes de que las extremidades pierdan su vitalidad, uno debe emprender el auspicioso sendero hacia el Ser." Aum Namah Sivaya.

Enfrentando los Desafíos de la Vida

SUTRA 6: VIVIR EN FORMA CONTEMPLATIVA

Los devotos de Siva cultivan una naturaleza contemplativa meditando dieriamente, buscando la luz, sacando una lección de cada experiencia de la vida e identificándose con la inteligencia infinita, no con el cuerpo, ni con la emoción ni con el intelecto. Aum.

SUTRA 7: ACCEPTAR NUESTRO KARMA

Los devotos de Siva aceptan todas las experiencias, cualquiera se la dificultad, como su karma auto creado, sin lamento ni protesta. De ellos es el poder de rendirse aceptando lo que sea y manejándolo valientemente. Aum.

SUTRA 8: FLUYENDO CON EL RIO DE VIDA

Los devotos de Siva viven vibrantemente en la eternidad del momento y fluyen con el río de vida renunciando a ataduras negativas, liberando los dolores, injusticias, temores y lamentos que atan a la conciencia en el pasado. Aum.

SUTRA 9: PROPOSITO, PLAN, PERSISTENCIA Y EMPUJE

Los devotos de Siva encaran cada empresa con deliberada atención, y actúan solo luego de cuidadosa consideración. Ellos triunfan en toda empresa al tener un propósito claro, un plan sabio, persistencia y empuje. Aum.

SUTRA 10: MOVIENDO LAS FUERZAS DEL MUNDO

Los devotos de Siva, al mantenerse firme en el sendero, cumpliendo con los yamas y niyamas y confiando en su voluntad indomable, mueven las fuerzas del mundo, y no son movidos ni afectados por ellas. Aum Namah Sivaya.

Yoga en Acción

SUTRA 11: LOS DE CORAZÓN DE LEÓN

Aquellos que viven con Siva satisfacen los propósitos de la vida poniéndose a si mismos serias exigencias desde su interior, nunca reducen sus deberes para con la religión, la familia, la comunidad o el planeta. Jai, ellos son los de corazón de león. Aum.

SUTRA 12: EXCELENCIA Y NO COMPETITIVIDAD

Aquellos que viven con Siva se esfuerzan en hacer lo mejor en aquello que hacen, en sobresalir y lograr hacer una diferencia. Sin embargo ellos se mantienen separados del denigrante y contendiente espíritu de competencia de "perdedores y ganadores." Aum.

SUTRA 13: ENSEÑANDO LOS CINCO PRECEPTOS Y PRÁCTICAS

Aquellos que viven con Siva le enseñan a sus hijos los cinco preceptos: Dios como Todo y en todo, templos, karma, reencarnación/liberación, escritura/preceptor; y las cinco prácticas: virtud, culto, días sagrados, sacramentos y peregrinaje. Aum.

SUTRA 14: GUIANDO Y NUTRIENDO A LOS NIÑOS

Aquellos que viven con Siva guían personalmente la educación espiritual y secular de sus hijos. Ellos enseñan y modelan respeto, comparten lo que sucede cada día, se divierten juntos y derraman amor y abrazos sobre ellos. Aum.

SUTRA 15: CERO TOLERANCIA POR LA DISCORDIA

Aquellos que viven con Siva tienen cero tolerancia por las condiciones inarmónicas. En el hogar y fuera, ellos arreglan las diferencias cuando los otros solo pueden estar en desacuerdo. Jai, ellos son todos instrumentos de paz. Aum Namah Sivaya.

Los Verdaderos Valores de la Vida

SUTRA 16: EL DAR Y LA GRATITUD

Aquellos que viven con Siva dan a aquellos necesitados, ayuda amorosa, desinteresada y libre de toda expectativa de devolución. Ellos están siempre agradecidos por todo lo que ellos tienen, nunca protestan acerca de lo que no poseen. Aum.

SUTRA 17: SERES DE GOZO Y COMPASIÓN

Aquellos que viven con Siva son honrados, alegres, modestos y llenos de cortesía. Habiendo sacado la oscuridad del enojo, el temor, los celos y desprecio por otros, sus rostros irradian la dulce compasión de su alma. Aum.

SUTRA 18: BUSCANDO LA LUZ Y LA QUIETUD INTERNAS

Aquellos que viven con Siva atienden de cerca Su misterio. Mientras otros buscan "nombre y fama, sexo y dinero," ellos buscan la luz blanca clara dentro, encuentran refugio en la quietud y tienen la Verdad en la palma de sus manos. Aum.

SUTRA 19: CUIDÁNDOSE DE LOS INSTINTOS Y DEL INTELECTO

Aquellos que viven con Siva mantienen la perspectiva de la cima de la montaña de que la vida en la Tierra es una oportunidad para progreso espiritual. Ellos nunca pierden visión de esta verdad encaprichándose con búsquedas instintivas-intelectuales. Aum.

SUTRA 20: DIRIGIENDO EL PODER DEL DESEO

Aquellos que viven con Siva conocen el gran poder del deseo y del pensamiento, y eligen los propios de manera sabia. Ellos también conocen acerca del poder infinitamente más grande de aquellos que conquistan al deseo deseando solamente conocer a Dios. Aum Namah Sivaya.

Disciplinas Espirituales

SUTRA 21: MANTENIENDO VIGILIA DIARIA

Los que rinden culto a Siva llevan a cabo una hora diaria de vigilia, idealmente antes de la salida del sol, en un lugar limpio y tranquilo, después de bañarse y de vestirse con ropas limpias y de untarse con ceniza sagrada. Esta vigilia es opcional durante los fines de semana o cuando viajan o están enfermos. Aum.

SUTRA 22: SADHANAS MATINALES

Los que rinden culto a Siva, durante su vigilia diaria sadhana, conducen o presencian puja, entonan el mantra del guru y 108 repeticiones de su mantra, estudian las escrituras y llevan a cabo hatha yoga, concentración y meditación. Aum.

SUTRA 23: EL YOGA COMO UN ESFUERZO DE POR VIDA

Los que rinden culto a Siva practican los yogas básicos (bhakti, karma, hatha y japa) como les instruye su guru, a lo largo de la vida y más con el paso del tiempo. Ellos saben que el auto-dominio une el fuego interior con aquello que calma al fuego. Aum.

SUTRA 24: ADVERTENCIA CON LOS YOGAS AVANZADOS

Los que rinden culto a Siva y que han calificado pueden llevar a cabo yogas avanzados (kriya, raja y kundalini), pero solo con la guía de su guru, ya que a menos que sea enjaezado, el kundalini puede manifestar deseos básicos, enfermedad, egotismo y tristeza. Aum.

SUTRA 25: ADVERTENCIA CONTRA EL ENOJO

Los que rinden culto a Siva que son víctima de enojo o de odio se abstienen de meditar, de llevar a cabo japa y de kundalini yoga. Ellos confiesan sus pecados, hacen penitencia y se involucran en bhakti yoga y karma yoga para elevar la conciencia. Aum Namah Sivaya.

Disciplinas Personales

SUTRA 26: COMPARTIR ARROZ CON OTROS

Los que aman a Siva, antes de preparar una comida, ponen en una vasija un puñado de arroz no cocido. Este acto modesto de compartir se ofrece al tiruvadi del satguru cada día de luna llena para que sea compartido por él con los menos afortunados. Aum.

SUTRA 27: OFRENDAS DIARIAS PARA EL TEMPLO

Los que aman a Siva tienen una caja en su altar en la cual ponen unas pocas monedas cada día. Ellos traen o envían esta ofrenda de amor a su templo Saivita cada año durante el festival de Mahashivaratri. Aum

SUTRA 28: KAVADI Y OTRAS PENITENCIAS

Los que aman a Siva y quienes así lo prefieran, puede llevar a cabo kavadi durante los festivales de Murugan donde las costumbres lo permiten. Ellos también pueden acostarse sobre camas de clavos, caminar sobre brazas y llevar a cabo otra penitencias para edificar el carácter y expiar los pecados. Aum.

SUTRA 29: MANTENER LIMPIO EL ENTORNO

Los que aman a Siva mantienen su hogar y el lugar de trabajo limpio y no atestado para mantener una vobración espiritual y no atraer fuerzas negativas. Ellos buscan aire fresco y rayos solares y se rodean de belleza. Aum.

SUTRA 30: INSTRUCCIONES PARA DORMIR

Los que aman a Siva duermen con la cabeza ubicada hacia el sur o hacia el este luego de entonar y de meditar para prepararse para una gran travesía por los mundos internos. Si se despiertan, ellos se sientan y meditan antes de volver a dormir. Aum Namah Sivaya.

La Naturaleza de Dios

SUTRA 31: UNA FILOSOFIA DIGNA DE ORGULLO

Los seguidores de Siva se enorgullecen del hecho de que las bases filosóficas de su linaje sin par yacen en la unidad de Siddhanta y Vedanta. Esta danza misteriosa de dualismo y no dualismo es llamada teismo monista. Aum.

SUTRA 32: VIVIENDO Y PREDICANDO EL SENDERO DE SIVA

Los seguidores de Siva de mi linaje estudian, viven y predican al mundo nuestra doctrina teológica sin par, denominada con varios nombres: teismo monista, Advaita Ishvaravada, Advaita Siddhanta y Shuddha Saiva Siddhanta. Aum.

SUTRA 33: LA REALIDAD NO MANIFIESTA DE DIOS

Todos los seguidores de Siva creen que el Señor Siva es Dios, cuyo Ser Absoluto, Parasiva, trasciende el tiempo, la forma y el espacio. El yogui exclama silenciosamente, "No es esto. No es aquello." Sí, un Dios tan inexcrutable es el Señor Siva. Aum.

SUTRA 34: LA MANIFIESTA NATURALEZA DE AMOR DE DIOS

Todos los seguidores de Siva creen que el Señor Siva es Dios, cuya naturaleza inmanente de amor, Parashakti, es el sustrato, substancia primordial de conciencia pura que fluye a través de toda forma como energía, existencia, conocimiento y dicha. Aum.

SUTRA 35: LA NATURALEZA INMANENTE DE DIOS COMO SEÑOR PERSONAL

Todos los seguidores de Siva creen que el Señor Siva es Dios, cuya naturaleza inmanente es el Alma Primordial, Mahadeva Supremo, Parameshvara, autor de Vedas y Agamas, creador, preservador y destructor de todo lo que existe. Aum Namah Sivaya.

La Naturaleza de las Almas y del Mundo

SUTRA 36: GANAPATI, PRIMERO ENTRE LOS DIOSES

Todos los seguidores de Siva creen en el Mahadeva Señor Ganesha, Hijo de Siva-Shakti, a quien deben suplicar primero antes de comenzar cualquier culto o empresa. Su regla es compasiva. Su ley es justa. Su justicia es Su mente. Aum.

SUTRA 37: MURUGAN, SEÑOR DEL YOGA Y DE LA ARMONIA

Todos los seguidores de Siva creen en el Mahadeva Señor Karttikeya, Hijo de Siva-Shakti, cuyo vel de gracia disuelve las ataduras de la ignorancia. El yogui, trabado en posición de flor de loto, venera a Murugan. De esta manera contenida, su mente se vuelve calma. Aum.

SUTRA 38: DIOS CREA ALMAS QUE SON UNO CON ÉL

Todos los seguidores de Siva creen que cada alma es creada por el Señor Siva y que es idéntica a Él, y que esa identidad será completamente realizada por todas las alma, cuando la atadura de anava, karma y maya es removida por Su gracia. Aum.

SUTRA 39: LOS PLANOS GROSERO, SUTIL Y CAUSAL

Todos los seguidores de Siva creen en los tres mundos: el plano grosero, donde las almas toman cuerpos físicos; el plano sutil, donde las almas toman cuerpos astrales; y el plano causal, donde las almas existen en su forma auto-refulgente. Aum.

SUTRA 40: KARMA, REENCARNACIÓN Y LIBERACIÓN

Todos los seguidores de Siva creen en la ley del karma -- que uno debe cosechar los efectos de todas las acciones que ha causado - y que cada alma reencarna hasta que todos los karmas han sido resueltos y moksha, liberación, es obtenido. Aum Namah Sivaya.

Maldad y Expresiones de Fe

SUTRA 41: LOS CUATRO ESTADIOS PROGRESIVOS DEL SENDERO

Todos los seguidores de Siva creen que llevar a cabo charya, vivir virtuoso; kriya culto del templo; y yoga, conducente a Parashiva a través de la gracia de un satguru en vida, es absolutamente necesario para traer jnana, sabiduría. Aum.

SUTRA 42: LA ILUSIÓN DEL MAL

Todos los seguidores de Siva creen que no existe maldad intrínseca. La maldad no tiene fuente, a menos que la fuente de la maldad parezca ser la ignorancia misma. Ellos son verdaderamente compasivos, saben que ultimamente no existe bien ni mal. Todo es la voluntad de Siva. Aum.

SUTRA 43: EL CULTO EN EL TEMPLO CONECTA LOS TRES MUNDOS

Todos los seguidores de Siva creen que la religión es el armonioso trabajo conjunto de los tres mundos y que esta armonía puede ser creada a través del culto en el templo, donde los seres de los tres mundos se pueden comunicar. Aum.

SUTRA 44: EL MÁS PODEROSO MANTRA VÉDICO DEL SAIVISMO

Todos los seguidores de Siva creen en el Panchakshara Mantra, las cinco sílabas sagradas Namah Sivaya, como el mantra principal y escencial. El secreto de Namah Sivaya es escucharlo de los labios apropiados en el momento apropiado. Aum.

SUTRA 45: SIVA ESTA EN TODO Y MÁS ALLÁ DE TODO

Loa seguidores de Siva sostienen como su afirmación de fe Anbe Sivamayam Satyame Parasivam, "Dios Siva es amor inmanente y realidad trascendente," un resumen perfecto de la exquisita verdad del Saiva Siddantha. Aum Namah Sivaya.

El sendero ético definido por los yamas y niyamas lleva a este buscador paso a paso hacia su meta. Al principio él está agitado y distraído, luego aprende sobre disciplina, avanzando en sus yogas internos y rindiendo culto a los Dioses. Al mismo tiempo, se ubica internamente aparte como testigo de su propia vida.

Nitividya

Sección 2 Etica

Solamente a través de una mente tranquila uno destruye toda acción, buena o mala. Una vez que el ego es calmado, uno habita en el Ser y obtiene dicha duradera. Si la mente se vuelve tan firmemente establecida en Brahman como lo está usualmente ligada a los objetos de los sentidos, ¿quién entonces, no se liberará de las ataduras?

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 6.34. VE, P. 422

Yamas: Las Diez Restricciones Clásicas

SUTRA 46: NO DAÑAR Y VERACIDAD

Todos los devotos de Siva practican ahinsa, no dañar a otros con el pensamiento, palabra u obra, ni siquiera en sus sueños. Adhiriéndose a satya, veracidad, ellos no mienten, ni engañan, ni traicionan promesas ni esconden secretos a sus seres queridos. Aum.

SUTRA 47: NO ROBAR Y PUREZA SEXUAL

Todos los devotos de Siva sostienen asteya, nunca robar, ni codiciar, ni engañar ni ponerse en deuda. Ellos practican pureza sexual, brahmacharya, controlando la lujuria y permaneciendo célibe mientras soltero y fiel en el matrimonio. Aum.

SUTRA 48: PACIENCIA Y CONSTANCIA

Todos los devotos de Siva ejercitan kshama, restringiendo intolerancia con la gente e impaciencia con las circunstancias. Ellos fomentan dhriti, constancia, superando la no perseverancia, el temor, la indecisión y la mutabilidad. Aum.

SUTRA 49: COMPASIÓN Y FRANQUEZA

Todos los devotos de Siva practican daya, compasión, conquistando sentimientos duros, crueles, insensibles hacia otros seres. Manteniendo arjava, ellos son francos y honestos, renunciando al engaño y al crimen. Aum.

SUTRA 50: APETITO MODERADO Y PUREZA

Todos los devotos de Siva observan mitahara, moderación en el apetito, sin comer demasiado ni consumiendo carne, pescado, mariscos, aves ni huevos. Ellos sostienen saucha, evitando la impureza del cuerpo, mente y palabra. Aum Namah Sivaya.

Niyamas: Diez Observancias Clásicas

SUTRA 51: REMORDIMIENTO Y CONTENTO

Todos los devotos de Siva, sosteniendo la expresión de hri, remordimiento, son modestos y muestran vergüenza por sus delitos. Ellos cultivan santosha, buscando alegría y serenidad en la vida. De esta forma, su sendero es alegre, de buen temperamento y satisfactorio. Aum.1

SUTRA 52: CARIDAD Y FE

Todos los devotos de Siva practican dana, contribuyendo con el diezmo y dando generosamente, creativamente, sin pensamiento de recompensa. Ellos mantienen una fe inquebrantable, astikya, creyendo en Dios, en los Dioses, en el guru y en el sendero Védico a la iluminación. Aum.

SUTRA 53: CULTO Y ESTUDIO DE ESCRITURAS

Todos los devotos de Siva cultivan bhakti y armonía familiar en ritual y reflección diarias, Ishvarapujana. Sosteniendo siddhanta shravana, ellos escuchan las escrituras, estudian las enseñanzas, y escuchan al sabio de su linaje. Aum.

SUTRA 54: CONOCIMIENTO Y VOTOS

Todos los devotos de Siva adquieren mati, conocimiento divino y una voluntad e intelectos indomables, bajo la guía de su satguru. Ellos observan los vratas, votos religiosos, las reglas y las observancias, y nunca evitan cumplirlas. Aum.

SUTRA 55: ENSALMO Y SACRIFICIO

Todos los devotos de Siva llevan a cabo japa diariamente, contando las recitadas con cuentas de rudraksha. Abrazando tapas a través de austeridades simples, ellos hacen sacrificios a menudo, llevan a cabo penitencias cuando necesarias y llevan a cabo sadhana regularmente. Aum Namah Sivaya.

Ahimsa, la Disciplina Principal

SUTRA 56: NO DAÑAR

Los devotos de Siva no matan intencinalmente ni hieren a ninguna persona o criatura. La no violencia, física. mental y emocional, es su código más elevado. Llenos de compasión, no son nunca la fuente de temor o daño. Aum.

SUTRA 57: SUICIDIO

A los devotos de Siva les está prohibido escapar de las experiencias de la vida a través del suicidio. Sin embargo, en casos de enfermedades terminales, bajo regulaciones comunitarias estrictas, la tradición permite el ayuno como un medio de mors voluntaria religiosa. Aum.

SUTRA 58: ABORTO

Hindues devotos saben que el aborto es, por edicto Védico, un pecado contra el dharma lleno de repercusiones kármicas. Las escrituras lo permiten solo para prevenir la muerte de la madre, ya que es un mayor pecado para un hijo matar a la madre. Aum.

SUTRA 59: PORNOGRAFÍA

A los devotos de Siva se les prohibe hablar, escuchar o mirar exhibiciones de pornografía. Este adharma es adictivo, socaba la autoestima y enseña que degradar a las mujeres, hombres y niños es comportamiento aceptable. Aum.

SUTRA 60: PUREZA DE PALABRA

Los devotos de Siva hablan solo lo que es verdad, gentil, que ayuda y que es necesario. Ellos nunca usan lenguaje profano, dan falso testionio, se envuelven en calumnia, chismes o en hablar mal a las espaldas, ni si quiera escuchar tal charla devastadora. Aum Namah Sivaya.

Excepciones Lamentables de Ahimsa

SUTRA 61: EXCEPCIONES DE AHIMSA

Los devotos de Siva que observan ahimsa perfectamenete, pueden reclamar tres excepciones para preservar una vida sobre otra. Pero estas se deben usar muy poco, a regañadientes, luego de que se han intentado las opciones no injuriosas. Aum.

SUTRA 62: AUTO_DEFENSA Y CUMPLIMIENTO DE LA LEY

Los devotos de Siva que se enfrentan con peligro inminente pueden elegir herir o matar para proteger su vida o la de otro, o para defender la comunidad como soldado o como oficial de la ley en cumplimiento de su deber. Esta es la primer excepción de ahimsa. Aum.

SUTRA 63: PRESERVANDO LA VIDA Y LA SALUD

Los devotos de Siva pueden elegir preservar la vida y la salud de una persona o de un animal a su cuidado tomando como precio la vida de organismos, tales como gusanos o microbios que presentan una amenaza. Esta es la segunda excepción de ahimsa. Aum

SUTRA 64: PREDADORES Y PESTES

Los devotos de Siva pueden elegir proteger el hogar, la aldea y la nación erradicando predadores, pestes, bacterias y criaturas que acarrean enfermedades que amanazan a la salud o a la seguridad. Esta es la tercera y última excepción de ahimsa. Aum.

SUTRA 65: SOLUCIONES NO DAÑINAS

Los devotos de Siva sostienen el principio de o matar ni siquiera pestes del hogar, sino parar su entrada, no matar insectos del jardín o predadores, sino mantenerlos alejados por medios naturales. Este es el ideal más elevado. Aum Namah Sivaya.

Reverencia por el Medio Ambiente

SUTRA 66: PROTEGER A LAS CRIATURAS, DEFENDER DERECHOS

Todos los devotos de Siva son defensores de árboles y plantas , peces y pájaros, abejas y reptiles, animales y criaturas de cada forma y clase. Ellos respetan y defienden los derechos de humanos de toda casta, creencia, color y sexo. Aum.

SUTRA 67: HONRAR LOS VALORES DE OTROS

Todos los devotos de Siva piensan globalmente y actúan localmente como ciudadanos interraciales, internacionales de la Tierra. Ellos honran y valoran todas las culturas humanas, las creencias, los lenguajes y gentes, nunca ofendiendo a uno para promover a otro, Aum.

SUTRA 68: PRESERVAR ESTE LUGAR DIVINO

Todos los devotos de Siva honran y reverencian al mundo a su alrededor como creación de Dios y trabajan para proteger la diversidad y los recursos para alcanzar la meta de un medio ambiente seguro, sostenible y duradero. Aum.

SUTRA 69: RESPETO A LAS PLANTAS Y ANIMALES DE LA TIERRA

Todos los devotos de Siva se niegan a adquirir o tolerar el uso de plantas, animales en peligro de extinción o productos de especies explotadas, tales como pieles, marfil, piel de reptiles, caparazones de tortuga, o artículos producidos usando animales de laboratorio. Aum.

SUTRA 70: CONSERVAR LOS REGALOS DE LA NATURALEZA

Todos los devotos de Siva son frugales y de muchos recursos, evitan el derroche y preservan los preciosos recursos de la naturaleza. Ellos sabiamente almacenan un abastecimiento de tres a doce meses de comida de acuerdo a los medios de la familia. Aum Namah Sivaya.

Auto-Control

SUTRA 71: FIDELIDAD SEXUAL

Los Hindúes devotos observan el celibato óctuple hacia todos excepto el propio conyugue, renunciando a fantasías sexuales, glorificación, flirteo, miradas lujuriosas, charlas amorosas secretas, deseo amoroso, rendezvous y relación sexual. Aum.

SUTRA 72: ACEPTAR HALAGO Y CULPA

Es bien sabido que todos los devotos de Siva pueden absorber cualquier cantidad de halagos. Pero aquellos que pueden soportar persecución mental, emocional, incluso tormento físico, con la misma capacidad son los más verdaderos devotos de Siva. Aum.

SUTRA 73: VIVIR EN AMBIENTES TRADICIONALES

Los devotos de Siva, en sus hogares, se esfuerzan por rodearse de imagenes, música y canciones Saiva. En el mundo ellos pueden disfrutar de artes de otras culturas pero evitan estrictamente expresiones artísticas del bajo mundo. AUm.

SUTRA 74: USO SABIO DE LA TELEVISIÓN

Los devotos de Siva pueden ver televisión y otros medios de entretenimiento y mantenerse informados sobre el mundo, limitando esto a unas dos horas por día. Ellos evitan desnudos, lenguaje indecente, groserías y violencia excesiva. Aum.

SUTRA 75: COMPUTADORAS

Los devotos de Siva saben que las computadoras y el Internet son beneficios otorgados por los Dioses y los encaran como herramientas, no como juguetes. Ellos moderan su uso como pasatiempo, minimizan el curiosear por la web y nunca juegan juegos violentos. Aum Namah Sivaya.

Actividades Mundanas

SUTRA 76: EL JUEGO DE APUESTAS ESTA PROHIBIDO

A los devotos de Siva les está prohibido darse a juegos de apuestas o de azar con pago o riesgo, incluso a través de otros o por empleo. Los juegos de apuestas corroen a la sociedad, asegurando la pérdida de muchos por la ganancia de unos pocos. Aum.

SUTRA 77: LA MALDICIÓN DEL DINERO MAL HABIDO

Los devotos de Siva, sabiendo que el dinero mal habido está maldito y que nunca puede efectuar buenas acciones, rechazan fondos ganados por fraude, coina, robo, trata de armas o drogas, ganancias por abortos, divorcios y todos los medios oscuros y tortuosos. Aum.

SUTRA 78: ESTA PROHIBIDA LA COIMA

Los devotos de Siva tienen prohibido aceptar coimas; tampoco deben ofrecer coimas a otros, sin importar cuan necesario o expeditivo parezca, o cuan culturalmente aceptada sea esta práctica. ¡Jai, ellos luchan por la clemencia de la honestidad! Aum.

SUTRA 79: CUIDÁNDOSE DEL ORGULLO

Los devotos de Siva atesoran la humildad. Ellos nunca hacen ostentación, ni señalan con el dedo índice ni toman posturas orgullosas, tales como los brazos cruzados y el mentón elevado, o con un pie descansando en la rodilla cuando se sientan. Aum.

SUTRA 80: EVITAR COMPANÍA DE MENTE BAJA

Los devotos de Siva evitan ladrones y adictos, aquellos que son promiscuos, que fingen devoción, que son ingratos, que están en contra de la religión, que son egoistas, abusivos, de mal temperamento, viciosos o que poseen muchas impurezas. Aum Namah Sivaya.

Un esposo y su esposa son vistos a través de la entrada de madera de su hogar, a la cual ellos han decorado tradicionalmente con símbolos auspiciosos: tripundra, kolams y hojas frescas de mango en un piolín. Sus niños juegan cerca del altar de la familia donde el Señor Ganesha rige y reside.

Grihastha Dharmah

Sección 3 El Sendero de Familia

¡Tierra, Eter, Cielos! Que seamos orgullosos poseedores de buenos hijos, orgullosos poseedores de buenos héroes, y que seamos bien alimentados con buena comida.

Yajur Veda, 8.53. HV, P. 91

Instrucciones para los Hombres

SUTRA 81: MODESTIA CON LAS MUJERES

Los devotos hombres Hindúes hablan y se asocian mayormente con hombres. Las conversaciones con mujeres, especialmente las esposas de otros hombres, no son prolongadas. Para evitar intimidad, la mirada de uno es dirigida a la linea del cabello, no hacia los ojos. Aum.

SUTRA 82: RESPETO POR LAS MUJERES

Todos los hombres devotos de Siva se esfuerzan en expresar respeto, casi reverencia, por las mujeres. Nunca las degradan con la palabra, nunca miran shows vulgares o eróticos, ni se asocian con mujeres lujuriosas o promiscuas. Aum.

SUTRA 83: GENTILEZA HACIA LAS MUJERES

Los hombres devotos de Siva nunca discuten con mujeres, ni las antagonizan ni les faltan el respeto, ni las burlan ni abusan de ninguna manera. Ellos son siempre gentiles, protectores, serviciales y comprensivos, honrando el espíritu de madre en las mujeres. Aum.

SUTRA 84: USAR ATUENDOS TRADICIONALES

Los hombres devotos de Siva se visten, siempre que sea apropiado, con impecables atuendos tradicionales Hindúes, siempre en el hogar, en el templo y en eventos culturales y religiosos. Su elegancia externa solo es igualada por su dignidad interna. Aum.

SUTRA 85: EL HOGAR COMO REFUGIO

Los hombres devotos de Siva, al llegar al hogar luego del trabajo, se bañan inmediatamente y entran en la habitación del altar del hogar para recibir las bendiciones de los Dioses y del guru para disipar las fuerzas mundanas y recuperar el estado de conciencia de Siva. Aum Namah Sivaya.

Instrucciones para los Esposos

SUTRA 86: CUIDANDO DE LA ESPOSA

Cada hombre casado devoto de Siva ama y cuida a su esposa, a pesar de cualquier falta. Les está prohibido pegarles o hablarles duramente o ignorar sus necesidades. Si el lo hace, debe buscar ayuda familiar y profesional. Aum.

SUTRA 87: RESTIRINGIRSE CON OTRAS MUJERES

Los hombres casados de Siva, en el trabajo y en el mundo, mantienen una cortés distancia con todas las mujeres, ya sean jóvenes, mayores, solteras, casadas, divorciadas o viudas. Ellos reservan sus afectos para su esposa y para su familias. Aum.

SUTRA 88: COMUNICARSE DIARIAMENTE

Cuando se hallan lejos del hogar, cada hombre casado devoto de Siva se pone en contacto con su esposa todos los días para expresar su amor y para preguntarle cómo fue su día. El evita compañía alborotada y nunca visita a otra mujer a solas. Aum.

SUTRA 89: SATISFACER TODAS SUS NECESIDADES Y TODO LO QUE ELLA QUIERE

Los devotos de Siva que son esposos practican la ley mística de cuidar y dar a la esposa todo lo que ella necesita y todo lo que ella quiere, haciendo de esta manera que ella libere su energía shakti desde el interior, haciéndolo a él contento, exitoso y magnético. Aum.

SUTRA 90: LA UNIDAD DE FAMILIA

Cada uno de los devotos de Siva que es esposo pasa tiempo diariamente con su esposa e hijos. El lunes es una velada en el hogar. Una noche en el mes es dedicada exclusivamente a la esposa en una actividad de su elección. Aum Namah Sivaya.

Instrucciones para la Mujeres

SUTRA 91: LA VESTIMENTA DE LAS MUJERES

Las mujeres devotas de Siva visten, cuando es apropiado, vestimenta tradicional Hindú, siempre en el hogar y en el templo, agregando ricas joyas para eventos culturales. Siempre modestas y elegantes, ellas nunca exponen sus pechos o sus muslos. Aum.

SUTRA 92: MODESTIA CON LOS HOMBRES

Las devotas mujeres Hindúes se asocian principalmente con mujeres. Conversaciones con varones, especialmente con hombres casados, es por costumbre limitada. El intercambio íntimo de energías es evitado mirando al nacimiento del cabello, no a los ojos. Aum.

SUTRA 93: SU RETIRO MENSUAL

Las mujeres devotas de Siva, tradicionalmente, descansan y regeneran las fuerzas físicas durante la menstruación, absteniéndose de trabajo pesado o demandante. En esos días ellas no entran a los templos ni a los altares de los hogares, ni se acercan a hombres sagrados. Aum.

SUTRA 94: SOSTENIENDO EL DHARMA FEMININO

Las mujeres devotas Hindúes son realizadas con el vivir y el pasar el dharma a los jóvenes como su deber especial, a diferencia de aquellas, que influenciadas por pensamiento feminista, se sienten no realizadas y critican al Hinduismo como dominado por varones. Aum.

SUTRA 95: NO CONTROLAR A LOS HOMBRES EMOCIONALMENTE

Las mujeres devotas de Siva nunca se enojan con un hombre, ni lo desprecian maliciosamente ni se abusan verbalmente de él, no usan ningún otro control emocional tal como desdén, acusaciones, llanto, o mala cara o silencio prolongados. Aum Namah Sivaya.

Instrucciones para Esposas

SUTRA 96: ELLA RINDE CULTO A SU PENDIENTE DE BODA

Toda mujer casada devota de Siva cada mañana rinde culto a su pendiente de boda, porque él representa a su querido esposo, a quien ella reverencia como a Siva mismo, y a la unión y las metas espirituales que ella comparte con él. Aum.

SUTRA 97: SER MODESTA CON OTROS HOMBRES

Las mujeres casadas de Siva mantienen una reserva gentil y modesta hacia todos los hombres, ya sean jóvenes, mayores, solteros, casados, divorciados o viudos. Ellas derraman todo su amor y atención a su marido y a su familia. Aum.

SUTRA 98: CUMPLIENDO CON LOS DEBERES DE LA MAÑANA

Todas las mujeres casadas devotas de Siva observan la costumbre de levantarse antes que el marido, para bañarse, alistar el altar y preparar las bebidas de la mañana. La primera en levantarse y la útima en retirarse, ella está encargada de su hogar. Aum.

SUTRA 99: COSTUMBRES DE LA HORA DE COMER

Todas las mujeres casadas devotas de Siva observan alegremente a la hora de las comidas la antigua costumbre de servir primero a su marido y a su familia. Cuando ellos están satisfechos, ella se satisface y solo entonces se sienta para su propia comida. Aum.

SUTRA 100: ACTUANDO SI ES ABUSADA

Todas las mujeres casadas de Siva aman y sirven a sus esposos, a pesar de cualquier defecto. Pero si él en algún momento la golpea a ella o a los niños, ella está obligada a buscar ayuda de la familia, de amigos y de la comunidad. Aum Namah Sivaya.

Instrucciones para Viudos

SUTRA 101: VOLVIENDO A CASARSE LUEGO DE ENVIUDAR

Las viudas seguidoras de Siva pueden volver a casarse, siempre que sea una unión espiritual, astrológicamente compatible, bendecida por su preceptor y por su comunidad religiosa. Si se vuelven a casar, no son más consideradas viudas. Aum.

SUTRA 102: SIGUIENDO EL SENDERO DEL DHARMA

Las viudas devotas de Siva que eligen no volver a casarse practican estricta continencia. Ellas dedican sus vidas a Dios y transmutan las fuerzas sexuales a los chakras elevados a través de sadhanas, culto y bramacharya. Aum.

SUTRA 103: VESTIMENTA SIMPLE DE LAS VIUDAS

Las viudas devotas de Siva que eligen no volver a casarse visten tradicionalmente ropas blancas no provocativas, no amarillas ni naranjas. Ellas no usan cosméticos, ni pendiente de boda ni joyas elaboradas. Su conducta es recatada. Aum.

SUTRA 104: LA OPORTUNIDAD INTERNA DE LA VIUDEZ

Los devotos de Siva que son viudos o viudas se vuelcan alegremente a las prácticas yoga. Aunque su pérdida es grande, también lo es su oportunidad de servicio religioso y la obtención de las metas espirituales más elevadas. Aum.

SUTRA 105: LOS SIGNOS DE LA INTENCIONES DE LOS VIUDOS

Los devotos viudos de Siva que no tienen intenciones de volver a casarse portan ceniza sagrada y la marca de pasta de sándalo en la frente, pero no polvo rojo. Aquellos que desean volver a casarse pueden usar joyas, cosméticos y ropas coloridas. Aum Namah Sivaya.

Instrucciones para los no Casados

SUTRA 106: CASTIDAD Y MATRIMONIO CON UN SAIVITA

Los jóvenes devotos de Siva toman el voto de celibato y se matienen vírgenes hasta el matrimonio. Para felicidad duradera y propósito espiritual mutuo, ellos buscan casarse con un Saivita sabiamente elegido por sus padres. Aum.

SUTRA 107: VIVIENDO VIRTUOSAMENTE MIENTRAS SOLTERO

Los devotos de Siva adolescentes y adultos no casados son todos considerados brahmacharis o bramacharinis, ligados a las sabias restricciones de castidad que prescribe la tradición, ya sea que hayan tomado o no un voto de celibato. Aum.

SUTRA 108: EL SENDERO DE LA BRAHMACHARINI

Las mujeres devotas de Siva que eligen no casarse pueden vivir la vida célibe de bramacharini, manteniendo votos simples y siempre vistiendo de blanco. Con esto, el mundo sabe que no están disponibles, habiendo elegido el sendero de la devoción. Aum.

SUTRA 109: EL SENDERO DEL BRAHMACHARI

Los hombres devotos de Siva que eligen no casarse pueden tomar la vida célibe de bramachari, manteniendo votos simples y vistiendo de blanco. Para ser un candidato swami, ellos deben comenzar un período de 8 a 12 años de entrenamiento antes de los 35 años de edad. Aum.

SUTRA 110: EL PRIMER PASO DE RENUNCIACIÓN

Los hombres jóvenes devotos de Siva inclinados a renunciar al mundo y entrar a un monasterio deben leer y aceptar las Ordenes Sagradas de Sannyasa y acomodarse a sus ideales antes de pedir entrenamiento. Aum Namah Sivaya.

Arreglo de Matrimonios

SUTRA 111: CONSIDERACIONES PARA FORMAR PAREJA

Los seguidores de Siva arreglan los matrimonios de sus hijos, buscando similitud de linajes, compatibilidad astrológica, armonía de las dos familias, total consentimiento del muchacho y de la muchacha y, sobre todo, las bendiciones de su satguru. Aum.

SUTRA 112: EL MATRIMONIO FORZADO ESTA PROHIBIDO

A los seguidores de Siva se les prohibe forzar cualquier arreglo de matrimonio que no considera incompatibilidad astrológica, los sentimientos de la pareja o el consejo del guru. Hacerlo los ligará a una vida de problemas insolubles. Aum.

SUTRA 113: MANTENER RAZONABLES LOS COSTOS DE LA BODA

Las bodas son eventos espirituales entre los seguidores de Siva. Las ceremonias no deben nunca traer cargas financieras a las familias y aunque la novia puede llevar fortuna al matrimonio, a las familias se les prohibe demandar o pagar dotes. Aum.

SUTRA 114: EL CONVENIO MATRIMONIAL POR ESCRITO

Los seguidores de Siva componen una promesa escrita del uno al otro antes del matrimonio, definiendo los deberes, responsabilidades y expectativas de su vida juntos. En situaciones clave durante la vida, ellos vuelven a escribir este acuerdo vital. Aum.

SUTRA 115: EL IMPORTANTE GRUPO DE APOYO

Cada matrimonio dentro de la comunidad Saivita disfruta de apoyo, fortaleza y aliento del satguru y de todos los seguidores de Siva, y de consejo de los ancianos cuando lo necesitan, especialmente en momentos difíciles. Aum Namah Sivaya.

Mantener Matrimonios

SUTRA 116: EL PROPOSITO DEL MATRIMONIO

Los seguidores de Siva ven a su matrimonio como una asociación espiritual con el propósito de inspirar el uno al otro y de traer almas evolucionadas. Es una unión no solo de un hombre y de una mujer, sino de dos familias enteras. Aum.

SUTRA 117: APOYAR LAS OBSERVANCIAS RELIGIOSAS

Todos los seguidores de Siva casados alientan a sus cónyugues a llevar a cabo ardientemente sadhana, servicio religioso, meditación, culto ritual, festivales y peregrinajes. Ellos nunca desalientan tales expresiones nobles de dharma. Aum.

SUTRA 118: TRADICIONES DE VIDA CONYUGAL

Los seguidores de Siva que están casados regulan su vida sexual de acuerdo a estándares tradicionales aceptados. Ellos confinan sus miradas afectivas el uno al otro y no se dan la mano, ni se abrazan, ni se acarician ni se besan en público. Aum

SUTRA 119: ADULTERIO Y FIDELIDAD

A los seguidores de Siva se les está prohibido por el Sanatana Dharma cometer adulterio o siquiera robar el afecto del cónyuge de otro. Ellos atesoran la fidelidad y saben que las transgresiones se pagan con dolor, culpa y remordimiento. Aum.

SUTRA 120: CELIBATO EN VIDA MATRIMONIAL

Los seguidores de Siva que han criado a su familia pueden, por consentimiento mutuo y con las bendiciones del satguru, elegir vivir en celibato, como hermano y hermana, y de esta manera transmutar las energías vitales en lo Divino. Aum Namah Sivaya.

Acerca del Divorcio

SUTRA 121: CAUSAS VÁLIDAS PARA LA SEPARACIÓN

En los matrimonios de los seguidores de Siva, adulterio, negligencia severa, abuso verbal y abandono pueden ser causas de separación pero no de divorcio. La ley espiritual no reconoce divorcio, y la separación se espera que sea momentánea. Aum.

SUTRA 122: LA ÚNICA RAZÓN PARA DIVORCIO

En los matrimonios de los seguidores de Siva, se puede recurrir al divorcio por la ley de los hombres en casos de persistente abuso físico para proteger al cónyuge abusado. Esta es la única excepción lamentable de la permanencia del matrimonio. Aum.

SUTRA 123: SE DESALIENTA LA VUELTA A CASARSE

Cualquiera de los seguidores de Siva que se divorcia, por tradición es desalentado a casarse de nuevo, y en cambio adoptar el sendero del celibato. Ellos saben que el matrimonio es un convenio de Dios hecho idealmente con solo un esposo en una vida. Aum.

SUTRA 124: NO ASISTIR A LOS RITOS DE PASAJE

Los sacerdotes tradicionales de Siva requieren que los seguidores divorciados y viudos protejan el buen auspicio evitando asistir a ritos de pasaje, excepto funerales. Sin embargo, ellos pueden ayudar con los preparativos y participar en las recepciones. Aum.

SUTRA 125: DIVORCIO Y LA PERTENENCIA A LA IGLESIA SAIVA

En casos de divorcio en mi Iglesia, excepto cuando es causado por abuso crónico, el conyuge que inicia el proceso de divorcio no es más un miembro. Él o ella es mantenido separado y se le recomienda buscar un linaje más indulgente. Aum Namah Sivaya.

Hospitalidad

SUTRA 126: EL INVITADO ES DIOS EN LOS HOGARES SAIVA

La hospitalidad fluye de los seguidores de Siva como la dulce música de una vina. Los invitados son tratados como Dioses. Amigos, parientes, conocidos, incluso extraños, son abrumados por la arrolladora, siempre deseosa, atención recibida. Aum.

SUTRA 127: SIRVIENDO A LOS SANTOS

Los seguidores de Siva sirven a los hombres y mujeres santos de todos los linajes, proporcionando comida, dinero y vestimentas de acuerdo con sus posibilidades. Ellos amorosamente se encargan de estos archivos vivientes del Sanatana Dharma y los tratan amigablemente. Aum.

SUTRA 128: CERCANÍA CON OTRAS FAMILIAS

Lo seguidores de Siva que son dueños de casa visitan alegremente los hogares de los otros y crecen juntos en calidad Divina. Alguna ceremonia religiosa o karama yoga es una parte de toda reunión. Ellos viven como una familia espiritual. Aum.

SUTRA 129: RESPETAR A LOS ANCIANOS, NUTRIR A LOS JOVENES

Los seguidores de Siva honran a los ancianos por su sabiduría, por su guía y su compasión. Aquellos que son más jóvenes, cualquiera que sea su edad, nunca le faltan el respeto a aquellos mayores que ellos. Aquellos mayores nutren y alientan a todos los que son más jóvenes. Aum.

SUTRA 130: AYUDAR EL UNO AL OTRO

Los seguidores de Siva ven que prevalezca el espíritu de ayudar y de cuidar el uno al otro entre familia y familia, monasterio y familia. El grupo ayuda al individuo y el individuo ayuda al grupo. Aum Namah Sivaya.

Ética del Hogar

SUTRA 131: EL DHARMA DEL ESPOSO

Cada uno de los hombres casados seguidores de Siva se esfuerza en cumplir el dharma masculino, salvaguardando la integridad de la sociedad y de la familia protegiendo y proveyendo abundantemente a su amada esposa, a sus hijos y a sus padres. Aum.

SUTRA 132: EL DHARMA DE LA ESPOSA

Cada una de las mujeres casadas seguidoras de Siva se esfuerza por cumplir el dharma femenino, perpetuando la raza, la familia y la fe permaneciendo en el hogar para nutrir, guiar y fortalecer a su querido esposo e hijos. Aum.

SUTRA 133: LA FORTALEZA DE LA FAMILIA EXTENDIDA

Los seguidores de Siva saben que las sociedades más estables están basadas en la familia extendida. Ellos a menudo juntan individuos con familias y familias con familias en un hogar o complejo, para economizar, compartir y por religiosidad. Aum.

SUTRA 134: CUIDADO DE LOS ANCIANOS

Los segidores de Siva que son dueños de casa cuidan de sus padres y de parientes cercanos a lo largo de la vida. Los ancianos especialmente deben ser confortados, honrados en momentos auspiciosos y nunca deben ser dejados solos por períodos extensos. Aum.

SUTRA 135: LIMITAR LA ESTADÍA DE LAS VISITAS

Los seguidores de Siva dueños de casa, para proteger la santidad familiar y evitar enredos magnéticos, no permiten en sus hogares visitas adultas que no son parte de su familia extendida por más de tres noches. Aum Namah Sivaya.

Criando Hijos Dignos

SUTRA 136: CUIDANDO DE LOS HIJOS, REUNIENDOSE DIARIAMENTE

Los seguidores de Siva usan astrología, tradición y consejos sabios para cultivar los talentos inherentes y la naturaleza elevada de cada hijo. Ellos tienen reuniones de familia diariamente para compartir, planear, expresar amor y discutir asuntos con respeto mutuo. Aum.

SUTRA 137: TOMARSE TIEMPO PARA ENTRENAR A LA JUVENTUD

Los seguidores de Siva que son padres se toman tiempo para entrenar a los niños en destrezas técnicas, a las niñas en destrezas del hogar, y a ambos en música, salud, cocina y administración del hogar. Ellos celebran los avances en vez de enfocarse en los errores. Aum.

SUTRA 138: NO GOBERNAR A TRAVÉS DEL TEMOR

Los seguidores de Siva nunca gobiernan a los jóvenes a través del temor. Se les está prohibido abofetearlos o golpearlos, o usar palabras duras o coléricas, ignorarlos o abusarlos. Ellos saben que no se puede hacer mejorar a los niños haciéndolos sentir peor. Aum.

SUTRA 139: ENSEÑAR Y SER MODELO DE BUENA CONDUCTA

Los seguidores de Siva aman a sus hijos, los gobiernan de una manera cordial y firme y son modelo de las cinco prácticas familiares: conducta apropiada, culto en el hogar, discusión religiosa, continuo auto-estudio, y seguir a un preceptor. Aum.

SUTRA 140: OBSERVANCIA OPORTUNA DE LOS SACRAMENTOS

Los seguidores de Siva proveen a los hijos de los sacramentos esenciales en el momento apropiado, especialmente la otorgación del nombre, la primer comida, el rapado de la cabeza, la perforación de las orejas, el primer aprendizaje, los ritos de la pubertad y matrimonio. Aum Namah Sivaya.

Preservar la Unidad Familiar

SUTRA 141: DISCIPLINA LÓGICA, POSITIVA

Los seguidores de Siva dirigen a sus hijos a través de afirnmaciones, de tareas con sentido y reglas que son claras y bien comprendidas, enseñándoles que los errores son oportunidades para aprender, y enfocándose en soluciones en vez de castigo. Aum.

SUTRA 142: INSPIRAR PERTENENCIA Y DIGNIDAD

Los seguidores de Siva alientan e inspiran a los niños de modo que ellos siempre se sienten parte y que son importantes. Si tienen lugar contratiempos, los padres usan estrategias amorosas, positivas tales como tiempo aparte, consecuencias lógicas y negar privilegios. Aum.

SUTRA 143: ENTRENAR A LOS JÓVENES A ADMINISTRAR EL DINERO

Los seguidores de Siva que son padres preservan la unidad familiar y enseñan responsabilidad evitando conceder independencia financiera a los jóvenes. El dinero es dado sólo para gastos aprobados, y el vuelto es retornado con muestra de cuentas. Aum.

SUTRA 144: JUNTAR LAS ENTRADAS PARA UNIDAD FAMILIAR

Los seguidores de Siva le requieren a la progenie no casada que vive con ellos que han concluido la escuela y que están empleados a someter, luego del diezmo, todas las ganancias al fondo de la familia. Una vez desposados, ellos administran sus propias ganancias. Aum.

SUTRA 145: DISCIPLINAR CON AMOR

Los seguidores de Siva, sabiendo que no se fomentan los niños con mala conducta, se toman el tiempo para jugar y alentar, y asegurar que la disciplina es respetuosa, razonable y no basada en culpa, verguenza o dolor. Aum Namah Sivaya.

Preparar a la Juventud para la Vida Adulta

SUTRA 146: CRECIENDO EN LA OCUPACIÓN DE LA FAMILIA

Los seguidores de Siva se guían por la tradición de entrenar hijos e hijas en las habilidades, profesión o negocio de la familia involucrándolos en ello desde una edad temprana. Esto es el dharma de familia, atadura familiar, perpetuación de la familia. Aum.

SUTRA 147: PROVEER EDUCACIÓN SEXUAL TEMPRANA

Los seguidores de Siva les enseñan a su hijos e hijas, entre las edades de cuatro a diez años, acerca de los ciclos de la vida y los principios de virtud, y cuando llega la pubertad, les requieren que tomen el sagrado voto de celibato hasta el matrimonio. Aum.

SUTRA 148: ATESORAR LA CASTIDAD

A los jóvenes seguidores de Siva se les enseña a proteger su castidad como un tesoro y a reservar intimidad sexual para el futuro cónyuge. Si una relación prematrimonial tiene lugar, se considera seriamente el matrimonio de la joven pareja. Aum.

SUTRA 149: CUIDADO RESPONSABLE DE UN CHAPERÓN

Los seguidores de Siva aceptan la seria responsabilidad de guiar la vida privada y social de sus hijos. Ellos hacen de chaperones y controlan las amistades para asegurar que los jóvenes crezcan a salvo y célibes. Aum.

SUTRA 150: LOS JÓVENES QUE ENTRAN EN MI IGLESIA SAIVA

Mis devotos requieren a sus hijos que decidan antes de los veinte años de edad si quieren entrar en la Iglesia Saiva Siddhanta por su propia voluntad o si quieren seguir otro sendero. Si ellos se alejan, son siempre bienvenidos si quieren regresar. Aum Namah Sivaya.

Los Deberes de los Jóvenes Adultos

SUTRA 151: TRAER A OTROS AL SENDERO SAIVA

Los seguidores de Siva que son adolescentes usan su agresividad juvenil para enseñar el Saiva Dharma, para inspirar y elevar a otros, trayendo buscadores al linaje y dando la bienvenida de vuelta al redil Hindú a miembros extraviados. Aum.

SUTRA 152: TRAER ALEGRÍA A LOS PADRES

Los jóvenes adultos seguidores de Siva se dan cuenta de que tienen una deuda con sus padres por su nacimiento, su crianza y su educación, que ellos retornan con obediencia y afecto, dándoles alegría, asistencia práctica y satisfacción. Aum.

SUTRA 153: LA RELACIÓN IDEAL JOVEN-PADRE

Los jóvenes adultos seguidores de Siva estiman a su madre y a su padre. Al respetar a sus padres ellos se respetan a sí mismos y mantienen las puertas abiertas a la ayuda y al consejo paterno en el revoltoso mar de experiencia adolescente. Aum.

SUTRA 154: NUNCA DOBLEGARSE ANTE LA PRESIÓN DE SUS PARES

Los adolescentes seguidores de Siva se mantienen firmes entre sus pares y son líderes. Ceder a la presión de sus pares y ofender al dharma muestra debilidad de carácter y negligencia de los padres. La consecuencia no será otra cosa que verguenza. Aum.

SUTRA 155: ELECCIÓN DEL SENDERO PARA JÓVENES VARONES

Los hombres jóvenes seguidores de Siva son libres de seguir su destino de nacimiento ya sea de renunciación o de vida de familia. Esta elección entre los dos senderos tradicionales es su derecho de nacimiento. Siguiendo cualquiera de ellos, ellos siguen el dharma. Aum Namah Sivaya.

Acerca de la Riqueza

SUTRA 156: VERDADERA RIQUEZA

Los Hindúes devotos se mantienen dignos en privación y humildes en prosperidad. Sabiendo que uno puede ser espiritualmente rico en pobreza y espiritualmente pobre en afluencia, ellos viven generosamente en cualquiera de esos mundos. Aum.

SUTRA 157: CONSTRUIR SEGURIDAD ECONÓMICA

Los dueños de casa devotos de Siva se esfuerzan por poseer su propio hogar y en ahorrar para cuando se jubilan. Ellos viven dentro de sus posibilidades en viviendas de acuerdo con su riqueza y son regulares y honestos con el pago de su diezmo y de impuestos. Aum.

SUTRA 158: ADMINISTRACIÓN RESPONSABLE DEL DINERO

Los devotos de Siva mantienen un presupuesto mensual y regulan las expensas de acuerdo con sus entradas. Ellos nunca abusan del crédito ni se permiten compras extravagantes, ya que ellos saben que gastar más que lo que entra invita a la miseria. Aum.

SUTRA 159: MANEJAR SABIAMENTE EL DINERO

Los devotos de Siva mantienen cuentas mensuales regulares y anuales de entradas y de expensas, y registros precisos de todas las transacciones. En todo trato de negocios, ellos se aseguran que todas las partes se benefician y están contentas. Aum.

SUTRA 160: FUNDACIONES Y TESTAMENTOS

Los devotos de Siva obedientemente ahorran para su futuro a través de la Fundación de Herencia Hindú y preparan una última voluntad y testamento formal, incluso de jóvenes, eso provee fondos para su familia y para el templo. Aum Namah Sivaya.

El Dinero de Dios

SUTRA 161: UN DÉCIMO PERTENECE A SIVA

Los devotos cercanos de Siva toman un juramento y alegremente dan de diezmo el diez por ciento de su entrada gruesa por mes a su linaje. Este es dinero de Dios. Usarlo de otra manera está prohibido -- un karma que recoje pérdidas que exceden toda ganancia anticipada. Aum.

SUTRA 162: EL DIEZMO ES LA PRIMER OBLIGACIÓN

Mis devotos cercanos consideran el diezmo la primer expensa. Ellos proveen de una reconciliación en el mes de Abril, incluyendo con ella todo diezmo que no fue remitido. A aquellos retrasados en su diezmo se les provee consejeros para ayudarlos a cumplir su voto. Aum.

SUTRA 163: LAS MUCHAS BENDICIONES DEL DIEZMO

Los devotos cercanos de Siva se deleitan en la ley certera de que dando libremente el diezmo y de corazón, con conciencia de abundancia, ellos se vuelven receptivos de las bendiciones de Dios y atraen hacia ellos abundancia y experiencias felices. Aum.

SUTRA 164: USOS DHÁRMICOS DEL DINERO

Los cercanos devotos de Siva de medios utilizan su fortuna para fortalecer su comunidad y su linaje, para apoyar templos, para publicar libros, para establecer fundaciones y becas, y para financiar rituales elaborados. Aum.

SUTRA 165: REGALO MONETARIO ANUAL AL SATGURU

Los devotos cercanos de Siva observan la tradición de expresar apreciación por su satguru dando una ofrenda anual de amor en Guru Purnima en Julio-Agosto, permitiéndole así ayudar a otros en el sendero. Aum Namah Sivaya.

Guías Para los Negocios

SUTRA 166: NEGOCIO ENTRE LOS MIEMBROS

Los miembros de mi Iglesia pueden emplear a otros miembros, siempre que el pago sea hecho prontamente cada viernes. Ellos pueden recibir bendiciones para entrar en negocios el uno con el otro si sus relaciones son armoniosas y espirituales. Aum.

SUTRA 167: CONTRATOS Y ARBITRAJE

Mis devotos conocedores del mundo nunca entran en arreglos de negocios sin un contrato escrito. En casos de disputa, ellos evitan las cortes de justicia y buscan juicio de un grupo de arbitraje dentro de la comunidad. Aum.

SUTRA 168: NI PEDIR NI DAR CRÉDITO

Mis devotos, para salvaguardar la armonía, nunca piden prestado ni prestan dinero entre ellos ni dan crédito el uno al otro, ni siquiera por interés. Ellos pueden hacer negocios juntos, pero solo a través de inmediatas transacciones en efectivo. Aum.

SUTRA 169: TRATAMINETO DE EMPLEADOS Y DE SIRVIENTES

Mis devotos tratan a sirvientes y empleados honorablemente, como ellos lo harían con miembros de su propia familia, nunca ignorandolos ni sacando ventaja de ellos. Ellos proveen condiciones que son seguras, saludables e inspiradoras. Aum.

SUTRA 170: PIDIENDO PRESTADO A OTROS

Mis devotos sabios nunca piden prestado a un monasterio o templo. Ellos pueden pedir prestado pertenencias a otros devotos, siempre que los objetos sean devueltos dentro de 24 horas luego de que el propósito fue concluído. Aum Namah Sivaya.

Política y Vocación

SUTRA 171: SERVIR A LA COMUNIDAD Y AL PAIS

Los devotos de Siva son patrióticos con su nación y se preocupan de la ecología. Ellos se esfuerzan en dar, hacer avanzar, apoyar y defender a la comunidad y al país, nunca viviendo como extraños o como sus predadores. Aum.

SUTRA 172: ENTRANDO EN LA POLÍTICA

Los devotos de Siva que califican, pueden entrar en la política con vigor y voluntad indomable, superar a la oposición y elevarse hasta el tope para derramar buena fortuna, paz, justicia, armonía interracial y cuidado sobre todas las personas. Aum.

SUTRA 173: REGLAS PARA EL ACTIVISMO POLÍTICO

Los devotos de Siva van en busca libremente de la política de su elección, pero nunca se subscriben a doctrinas que defiendan la revolución violenta o que nieguen la religión. Mis seguidores no se organizan entre ellos con propósitos políticos. Aum.

SUTRA 174: EN BUSCA DE VOCACIONES BENÉVOLAS

Los devotos de Siva eligen concientemente profesiones que son útiles y beneficiosas para todos, nunca destructivas, divisivas o explotadoras. Si, ellos son ministros de lo Divino, misioneros de una tranquilidad futura que aún no ha sido vista. Aum.

SUTRA 175: EMIGRANDO POR SEGURIDAD ESPIRITUAL

En el evento de hambrunas, invasión, tiranía o condiciones extremas que amenazan los bienes o la vida, mis devotos pueden emigrar a un lugar libre de hostilidad donde su vida espiritual puede continuar sin estorbos. Aum Namah Sivaya.

Edictos para los Parlamentarios

SUTRA 176: MANTENER LA JUSTICIA Y LA INTEGRIDAD

Los devotos de Siva que son parlamentarios viven en total conformidad con las sagradas escrituras, extienden protección a todas las personas como ellos lo harían con sus propios hijos y nunca se doblegan ante la coima, a los chancullos o a la corrupción. Aum.

SUTRA 177: PROMOVER VALORES ESPIRITUALES

Los devotos de Siva que son parlamentarios se esfuerzan por expandir dogmas religiosos elevados y valores humanos toleranes entre sus constituyentes. Ellos comisionan a gente competente que intensificará a todas las grandes creencias.

SUTRA 178: JUSTICIA E IMPARCIALIDAD

Los devotos de Siva que son parlamentarios tienen por su plataforma justicia para todos y enemistad con nadie. Ellos saben que mostrar favoritismo por un grupo sobre otro es sembrar la semilla de su propia caída. Aum.

SUTRA 179: PERSEVERANCIA POLÍTICA

Los devotos de Siva que son parlamentarios enfrentan y trabajan con cada desafío que les llega y nunca son forzados a abdicar. Ellos mantienen su puesto por tanto como sea posible, luego buscan la posición elevada siguiente. Aum.

SUTRA 180: ALIMENTANDO A TODAS LAS CREENCIA POR IGUAL

Los devotos de Siva que son parlamentarios otorgan iguales beneficios a cada secta espiritual bajo su tutela como si fuera la propia. Ellos saben que una sociedad es tan libre como las libertades que disfrutan sus minorías. Aum Namah Sivaya.

Edictos para los Científicos

SUTRA 181: MANTENER LA CIENCIA ÉTICA

Los devotos de Siva que son científicos son protectores de la humanidad y encargados de la Tierra. Ellos nunca deben comprometer su ética por recompensas financieras o divulgar invenciones antes de que hayan sido probadas como seguras y beneficiosas. Aum.

SUTRA 182: CONTROLANDO LA CIENCIA CON LA RELIGIÓN

Los devotos de Siva que tienen inclinaciones científicas y alquimistas encaran cada investigación con reverencia, se consideran a sí mismos como sirvientes de lo Divino y se subyugan a la guía de su preceptor. Aum.

SUTRA 183: CIENCIA QUE NO DAÑA

Los devotos de Siva que son científicos o investigadores médicos se niegan a participar en prueba de productos que sean dañinos para el sujeto. Se les está prohibido tomar parte en un proyecto que promueva muerte o destrucción. Aum.

SUTRA 184: GUARDIANES DE LA TIERRA Y DE SU GENTE

Los devotos de Siva que son científicos concentran sus energías en mejorar al mundo, conservar sus recursos y permitir a los humanos vivir en armonía con la naturaleza y el uno con el otro. Ellos son ejemplos nobles de la raza humana. Aum.

SUTRA 185: PROTEGER LOS DESCUBRIMIENTOS CIENTÍFICOS

Los devotos de Siva que son científicos deben resistir la urgencia de compartir todo los que ellos descubren. Cierto conocimiento se ha probado peligroso y dañino para la raza humana, especialmente en las manos de inescrupulosos. Aum Namah Sivaya.

Un aspirante lee de las antiguas escrituras de su linaje y entona en sus sagradas cuentas de rudraksha como parte de su sadhana diario. El Señor Ganesha se halla suspendido cerca, sosteniendo su lazo en una mano y bendiciendo los esfueros internos del buscador con su otra mano, sostenida en el abhaya mudra de "no temais."

Vyakti Jivanam

Sección 4 Vida Personal

¿Qué es necesario? Corrección y aprendizaje y enseñanza sagrados; verdad y aprendizaje y enseñanza sagrados; meditación y aprendizaje y enseñanza sagrados; auto-control y aprendizaje y enseñanza sagrados; paz y aprendizaje y enseñanza sagrados; ritual y aprendizaje y enseñanza sagrados; humanidad y aprendizaje y enseñanza sagrados.

Krishna Yajur Veda, Taittariya Upanishad 1.9. UPM, P. 109

Dieta y Comida

SUTRA 186: LA DIETA VEGETARIANA AYURVEDA

Los devotos de Siva cocinan y comen en forma India ayurveda balanceada, variada, vegetariana, disfrutando de comidas saludables, cocinadas en el momento, no procesadas. Ocasionalmente, pueden tomar parte de la cocina de otras culturas del mundo. Aum.

SUTRA 187: TRADICIONES DE LA HORA DE COMER

Los devotos de Siva comen usando sus dedos para dar energía a la comida. Ellos mastican bien e incluyen los seis sabores diariamente (dulce, salado, agrio, picante, amargo y astringente) y un equilibrio de proteínas y carbohidratos en todas las comidas. Aum.

SUTRA 188: BUENOS HABITOS EN EL COMER

Los devotos de Siva se adhieren a los principios ayurvédicos de comer a tiempos regulares, solamente cuando se tiene hambre, siempre sentados, a un paso moderado; nunca entre comidas, ni en una atmósfera perturbadora, ni estando enojados o perturbados emocionalmente. Aum.

SUTRA 189: VEGETARIANISMO NO FANÁTICO

A los devotos de SIva se les prohibe comer carne, pescado, mariscos, aves o huevos, pero ellos ellos pueden considerar como excepciones lamentables trazas que no se ven de ingredientes que no tengan carne, tales como huevos y gelatina, en comidas empaquetadas o de restaurantes. Aum.

SUTRA 190: BUENA COMIDA PARA BUENA SALUD

Los devotos de Siva saben que una buena dieta es la mejor medicina. Ellos toman dos litros de agua por día, minimizan las comidas fritas y evitan las comidas al paso, el arroz blanco, la harina blanca, el azucar procesada y aceites degradados. Aum Namah Sivaya.

Salud y Ejercicio

SUTRA 191: NO COMER DEMASIADO

Los devotos de Siva comen con moderación. Las comidas raramente exceden lo que entra en las dos manos juntas en forma de recipiente. Si el hambre persiste, se puede tomar otra porción. El comer correctamente extiende la vida y mantiene la conciencia elevada. Aum.

SUTRA 192: AYUNAR PARA SALUD Y PENITENCIA

Los devotos de Siva pueden ayunar por veinticuatro horas con agua, tés de hierbas o jugos de fruta cada Viernes o dos veces por mes en pradosha. Ayunos más largos, tales como una penitencia festival, son hechos sólo con la sanción del guru o de un doctor. Aum.

SUTRA 193: ELEGIR EL ARTE CURATIVO APROPIADO

Los devotos de Siva saben que salud es equilibrio. Si tiene lugar el desequilibrio denominado enfermedad, ellos aplican auto-curación, luego acuden a artes tales como ayurveda, acupuntura, quiropraxia, alopatía, curación pránica o masaje. Aum.

SUTRA 194: VISTIENDO EL CUERPO COMO A UNA SANDALIA

Los devotos de Siva no se permiten preocupaciones fuera de lo ordinario en cuanto a comida, excesivas preocupaciones físicas o extensos estudios de salud personal que no sean ayurveda. Ellos evitan dietas extremas, excepto bajo supervisión médica. Aum.

SUTRA 195: EJERCICIO DIARIO

Los devotos de Siva se mantienen fuertes y saludables haciendo ejercicios al menos media hora todos los días en actividades tales como caminar vigoroso, natación, danza, saludo al sol, hatha yoga y trabajo vigoroso. Aum Namah Sivaya.

Tabaco y Drogas

SUTRA 196: PROHIBICIÓN DE TABACO

A los devotos de Siva se les prohibe fumar, masticar tabaco o inhalar rapé. Ellos saben del poder adictivo y mortal de la nicotina y valoran la salud y la longevidad como fundamentales para realizar buenos karmas y servir a la comunidad. Aum.

SUTRA 197: NO USAR DROGAS PELIGROSAS

A los devotos de Siva se les prohibe usar drogas de abuso, tales como cocaína, heroína, anfetaminas, barbitúricos, psicodélicos y marihuana, a menos que sean prescriptos por un médico licenciado. Ellos saben de sus efectos devastadores. Aum.

SUTRA 198: LOS NIÑOS LE DICEN NO A LAS DROGAS

Los devotos de Siva educan a sus hijos a decir no a cualquiera y a todas las las drogas ilícitas conocidas que se les ofrezcan, ya sea a través de amigos o de extraños. Puros y bien informados por padres que se ocupan, los niños evitan esos peligros. Aum.

SUTRA 199: CAOS QUÍMICO

Los devotos de Siva saben que las drogas pueden despertar simultáneamente los chakras de amor divino y aquellos de temor, confusión y malicia, produciendo vastas oscilaciones de personalidad y un intelecto mal desarrollado. Ellos temen a este caos químico. Aum.

SUTRA 200: LA DEMÓNICA CULTURA DE DROGA

Los devotos de Siva están en contra de las drogas y nunca se mezclan con aquellos que las usan ni escuchan charlas que las ensalzan. La cultura de droga y su música demoníaca eroden la misma sustancia del carácter y la cultura humanos. Aum Namah Sivaya.

Alcohol

SUTRA 201: MODERACIÓN CON EL ALCOHOL

Todos los alcoholes fuertes e intoxicantes les están prohibidos a los devotos de Siva. Ellos pueden participar moderadamente de los vinos y cervezas de la familia, incluyendo aguamiel, ya que estos son saludables cuando se disfrutan apropiadamente. Aum.

SUTRA 202: NO BEBER A SOLAS O CUANDO SE ESTÁ PERTURBADO

Incluso en moderación, los devotos de Siva no beben alcohol a solas, ni cuando están deprimidos, enojados o bajo extrema tensión. Cuando uno está emocionalmente inestable, el alcohol inhibe la habilidad de confrontar y resolver problemas. Aum.

SUTRA 203: CONTROLANDO EL BEBER ENTRE PARES

Los devotos de Siva, suavemente hacen cumplir la moderación entre pares cuando es necesario. Ellos saben que aquellos que no son capaces de observar moderación tendrán que abstenerse completamente y restringirse a bebidas no alcohólicas. Aum.

SUTRA 204: LAS MUJERES NO BEBEN EN PÚBLICO

Todas las mujeres Hindúes, respetando las costumbres de decoro y recato, se abstienen de beber alcohol en público. Durante el embarazo ellas se abstienen completamente para proteger la salud y el bienestar del niño por nacer. Aum.

SUTRA 205: TOTAL ABSTINENCIA PARA ALGUNOS

Los devotos de Siva saben que si a pesar de la ayuda de pares o de ancianos, el alcohol se vuelve un obstáculo espiritual o una carga para una familia o una comunidad, el preceptor tiene el deber de prohibir completamente el privilegio. Aum Namah Sivaya.

Los Cuatro Estadios de la Vida

SUTRA 206: LAS CUATRO ESTACIONES DE LA VIDA

Las ardientes almas de Siva honran y satisfacen concientemente cada uno de los deberes de los cuatro estadios progresivos de dharma de la vida: estudiante (entre los 12 y 23 años), el dueño de casa (entre los 24 y 48 años), el anciano respetado (entre los 48 y los 72 años) y el solitario religioso luego de los 72 años. Aum

SUTRA 207: DOS ENCRUCIJADAS PSICOLÓGICAS

Las ardientes almas de Siva reconocen que el tiempo natural de vida humana es 120 años. Ellos confiadamente planean para el futuro en cada encrucijada de 40 años. Los ancianos aconsejan, cuando sea necesario, a las personas en las transiciones de la vida, alrededor de los 40 y de los 80 años de edad. Aum.

SUTRA 208: ENVEJECIENDO CON DIGNIDAD

Las ardientes almas de Siva envejecen graciosamente, sin temor, sabiendo que el alma es inmortal y que el cuerpo mental no envejece, sino que se vuelve más fuerte y más maduro, lo mismo que las emociones, si son reguladas estadio tras estadio. Aum

SUTRA 209: DEBERES DESINTERESADOS LUEGO DE JUBILARSE

Las ardientes almas de Siva intensifican las disciplinas religiosas luego de jubilarse, dan guía a las generaciones más jóvenes, enseñan, alientan, inspiran, sirven a la comunidad de varias maneras y apoyan fundaciones para educar a los jóvenes. Aum.

SUTRA 210: RENUNCIACIÓN LUEGO DE LOS 72 AÑOS

Los hombres solteros y viudos de Siva pueden renunciar al mundo luego de los 72 años de edad, cortando toda atadura con su comunidad y viviendo como sannyasins no ordenados, auto-declarados, entre los monjes sagrados de la India. Aum Namah Sivaya.

Aproximándose a la Muerte

SUTRA 211: ENFRENTANDO AL PASADO PARA PREPARARSE PARA LA MUERTE

Los devotos de Siva dan consejo espiritual a los enfermos terminales que son benditos con el conocimiento de que la muerte se aproxima, mostrando formas de resolver el pasado de modo que la conciencia de Siva sea el puente durante la transición. Aum.

SUTRA 212: PERDONANDO Y BUSCANDO PERDÓN

Los devotos de Siva que se enfrentan a la muerte llevan a cabo vasana daha tantra, se reconcilian con cualquiera a quien hayan ofendido y buscan su perdón, no sea que dejen kukarmas no resueltos que vayan a semilla y que produzcan fruto amargo en nacimientos futuros. Aum.

SUTRA 213: YENDO HACIA ADENTRO, DEJANDO IR AL MUNDO

Los devotos de Siva que están muriendo se concentran en su mantra y encuentran consuelo en las enseñanzas sagradas Védicas sobre la inmortalidad del alma, siempre buscando las realizaciones más elevadas a medida que concientemente, alegremente dejan ir al mundo. Aum.

SUTRA 214: BUSCANDO UNA MUERTE NATURAL EN EL HOGAR

Los devotos de Siva dan la bienvenida a intervenciones médicas que salvan la vida, pero en sus últimos días evitan la perpetuación artificial de la vida, heroica y prefieren no morir en un hospital sino en el hogar con los seres queridos, quienes mantienen una vigilia de plegarias. Aum.

SUTRA 215: EL MOMENTO DE LA GRAN PARTIDA

Los devotos de Siva se esfuerzan en el momento de la muerte por dejar el cuerpo a través del chakra coronario y entrar concientemente en la luz blanca clara y más allá. Una realización perfecta culmina con la realización de Dios. Aum Namah Sivaya.

Consecuencias de la Muerte

SUTRA 216: LA CREMACIÓN Y LA DISPERSIÓN DE CENIZAS

Los Hindúes devotos siempre creman a sus muertos. El entierro es prohibido por tradición. El embalsamamiento nunca está permitido, y no se lleva a cabo ninguna autopsia a no ser que sea requerida por la ley. Las cenizas son ceremoniosamente comprometidas a un río o a un océano. Aum.

SUTRA 217: EL BENEFICIO MÍSTICO DE LA CREMACIÓN

Los devotos de Siva arreglan una pronta cremación, idealmente dentro de 24 horas. El fuego y los ritos que acompañan cortan las ataduras con la vida terrestre y dan impulso al alma, otorgando al menos acceso momentario a los dominios superconcientes. Aum.

SUTRA 218: RITOS FUNERALES Y RECORDATORIOS

A la muerte de un devoto de Siva, la familia y los amigos se reúnen en el hogar. Ellos preparan el cuerpo y arreglan la cremación. Al séptimo día, la imagen del muerto es honrada y se le ofrece comida. Aum.

SUTRA 219: RITOS CONMEMORATIVOS PARA EL DIFUNTO

La familia y los amigos del difunto devoto de Siva efectúan un recordatorio a los treinta y un días de la transición y de nuevo un año más tarde, limpiando la casa y haciendo ofrendas de comida para los ancestros y para el difunto. Aum.

SUTRA 220: DEJAR PARTIR ALEGREMENTE AL DIFUNTO

Sabiendo que el alma no muere, los devotos de Siva nunca sufren indebida o prolongada pena por el difunto, no sea que liguen estas almas a la Tierra. Ellos se regocijan de la travesía continua de los seres queridos. Aum Namah Sivaya.

Siete shishyas se reunen en un bosque a los pies de su satguru. el gran resplandor de su iluminación irradia en un nimbo brillante, o halo áurico. Las palabras del swami están energizadas por un rayo interno psíquico que toca el núcleo de cada buscador, despertando en ellos la misma luz y amor.

Adhyatmika Parasparyam

Sección 5 Interacción Espiritual

Siva es conocimiento, y conocimiento es el satguru. De este modo el mismo resultado se obtiene rindiendo culto a Siva, por conocimiento y por el guru. El guru es la morada de todos los seres divinos y de todos los mantras. Por lo tanto el ser humano debe reverenciar y obedecer las instrucciones del guru con toda humildad.

Chandrajnana Agama, Kriyapada, 2.9 BO CJ, P. 12

Respeto por los Santos y Dignatarios

SUTRA 221: SALUDANDO AL GURU Y A SUS MONÁSTICOS

Todos los devotos de Siva se postran frente a su satguru, tocan reverentemente los pies de sus acharyas y swamis, y saludan a los yoguis y sadhakas con sus palmas presionadas juntas y la cabeza levemente inclinada. Esta es la tradición. Aum.

SUTRA 222: HOSPEDAR A UN SWAMI VISITANTE

Al oir de la llegada de un swami venerado, los devotos de Siva corren alegremente a los suburbios de la ciudad para darle la bienvenida. A su partida, lo acompañan hasta allí, y con regalos, dinero y buenos deseos le desean buen viaje. Aum.

SUTRA 223: VENERAR A LOS LÍDERES DIGNOS

Los devotos Hindúes honran a todo satguru, cabeza de estado, anciano respetable, erudito sabio, renunciante o asceta de cualquier linaje. A su entrada, ellos se ponen de pie, se adelantan, hacen la reverencia apropiada y le ofrecen palabras amables. Aum.

SUTRA 224: SIVA ES VISTO MÁS FACILMENTE EN EL SATGURU

Los devotos de Siva saben que Dios existe igualmente en todas las almas pero que es más aparente en el maestro iluminado. Por lo tanto, ellos reverencian a su propio satguru como a Siva Mismo, pero no rinden culto a nadie como encarnación de Siva. Aum.

SUTRA 225: TOCAR LOS PIES DE AQUELLOS SAGRADOS

Los sinceros devotos de Siva nunca fallan en inclinarse y suavemente tocar los pies de un satguru o persona santa de cualquier orden vestida con ropas monásticas. Ellos se postran solo frente a su propio satguru. Esta es la tradición. Aum Namah Sivaya.

Mandatos Sociales

SUTRA 226: CONTENER GESTOS DE AFECTO

Todos los adultos devotos de Siva se controlan de tocar a los adolescentes o a los adultos del sexo opuesto, que no sean parientes próximos o personas mayores. Ellos no abrazan ni estrechan la mano excepto cuando es requerido por etiqueta social. Aum.

SUTRA 227: MODESTIA ENTRE LOS GENEROS

Todos los devotos de Siva que no son más niños se mantienen apartados del sexo opuesto cuando concurren a templos y reuniones públicas. Al entrar, las mujeres siempre se sientan del lado izquierdo, y los hombres ocupan el lado derecho. Aum.

SUTRA 228: GUIAS PARA PONER GUIRNALDAS A OTROS

Los devotos de Siva no ponen guirnaldas a los miembros del sexo opuesto que no sean sus cónyuges o parientes de sangre. Las mujeres nunca ponen guirnaldas a un swami, yogui o sadhaka, pero pueden libremente y amorosamente pone guirnaldas a su propio satguru. Aum.

SUTRA 229: RETIRO FAMILIAR LUEGO DE UN NACIMIENTO O UNA MUERTE

Los devotos de Siva observan un retiro de treintaiun días luego de un nacimiento o una muerte de un miembro de la familia, no entran en templos ni en el altar del hogar, no presencian pujas ni eventos religiosos, pero continúan con su japa, con sus estudios y meditaciones. Aum.

SUTRA 230: DEJANDO DE LADO EL SISTEMA DE CASTAS

A los devotos de Siva se les prohibe perpetuar las restricciones y abusos del sistema Indio de castas. Por el contrario ellos basan respeto y estatus en los logros, en el conocimiento, en el comportamiento y en la madurez espiritual. Aum Namah Sivaya.

Armonía Entre Creencias

SUTRA 231: INTERACCIÓN CON OTRAS CREENCIAS

Los devotos de Siva se dirigen y respetan apropiadamente a las personas virtuosas de todas las tradiciones religiosas. Ellos pueden apoyar y participar en reuniones entre religiones de vez en cuando con líderes y miembros de todas las religiones. Aum.

SUTRA 232: NO DEGRADAR A OTRAS SECTAS O RELIGIONES

Los devotos de Siva no hablan en forma irrespetuosa acerca de otros linajes Hindúes, de sus creencias, Dioses, sitios sagrados, escrituras, u hombres y mujeres santos. Tampoco denigran a otras religiones. Ellos se niegan a escuchar tales conversaciones. Aum

SUTRA 233: RESTRINGIR EL INVOLUCRARSE CON OTRAS CREENCIAS

Los devotos de Siva evitan el hechizo de otras formas, ya sean antiguas o modernas. Ellos se mantienen amigables pero separados de otras religiones, excepto cuando sus miembros se acercan sinceramente en busca de sabiduría. Aum.

SUTRA 234: MANTENER LA SOLIDARIDAD HINDÚ

Los devotos de Siva saben que por eones nuestra religión se ha esforzado en crear una unidad Hindú. Por lo tanto ellos se dedican a construir cuando sea necesario, y siempre mantener fuerte, la invencible solidaridad Hindú. Aum.

SUTRA 235: ARMONÍA ENTRE DENOMINACIONES

Los devotos de Siva, con corazones tan grandes como el cielo, aman y aceptan a Hindúes Smarta, Shakta y Vaishnava como hermanos y hermanas, incluso si no son aceptados por ellos, y mantienen la armonía evitando discutir diferencias. Aum Namah Sivaya.

Evitar Influencias Extrañas

SUTRA 236: SALVAGUARDANDO LAS CREENCIAS DE UNO

Los devotos de Siva, enfocados en avanzar en su sendero elegido, no se unen ni estudian con ningún grupo esotérico, religioso, humanista secular, ateo, existencialista o de auto-mejora que puedan minar sus creencias. Aum.

SUTRA 237: TRATANDO CON DETRACTORES

Los devotos de Siva nunca escuchan charlas que intentan desviarlos de su compromiso, de su devoción o de su deber a menos que estén deseosos y sean capaces de cambiar la posición del detractor debatiendo las verdades de la religión Hindú Saivita. Aum.

SUTRA 238: NO ENVIAR A LOS JÓVENES A ESCUELAS DE OTRAS CREENCIAS

Los devotos Saivitas nunca educan a sus hijos en instituciones que inculquen o que los fuercen a enseñanzas de religiones extrañas. Ellos saben que las impresiones tempranas de la juventud llegan profundamente y que no pueden ser totalmente borradas. Aum.

SUTRA 239: MANTENER COMPANÍA BUENA, RELIGIOSA

Los devotos de Siva no se mezclan con Hindúes dogmáticos o militantes, o con nadie que se infiltre, que diluya o que destruya su fe. Ellos se asocian con gente devota cuyas creencias son similares a las propias. Aum.

SUTRA 240: LA VERDAD EN LA PALMA DE SU MANO

Mis devotos saben que cualquier cosa que necesiten para cumplir con su búsqueda por la liberación se encuentra en nuestro consumado Nandinatha Sampradaya. Con las conclusiones finales a su alcance, no buscan más allá. Aum Namah Sivaya.

Devoción al Satguru

SUTRA 241: PROTOCOLOS PARA HONRAR AL SATGURU

Los devotos de Siva ofrecen diariamente frutas o flores con amor y se postran ante su satguru, o ante sus sandalias o en la direción en que él mora. Ellos cantan el GURU MANTRA cuando se acercan a cualquier satguru por darshana. Aum.

SUTRA 242: EL SATGURU Y SIVA SON UNO

Los devotos de Siva ven a su satguru como una encarnación de Siva, le ofrecen servicio y reverencia de la misma manera a ambos, y no haciendo distinción entre los dos. Así viven Sus verdaderos devotos. Esto es pura tradición Saivita. Aum.

SUTRA 243: BUSCAR LA UNIDAD INTERNA CON EL SATGURU

Los devotos de Siva meditan cada mañana sobre la forma interna de su satguru, esforzándose honestamente en conocer su temperamento, el contento de su corazón y su naturaleza escencial, que es eterna, pacífica y no ligada. Aum.

SUTRA 244: BENDICIONES DEL SATGURU Y SERVICIO A ÉL

Los devotos de Siva se apresuran para recibir los restos de comida y el agua santificada de sus santos pies o de sus santas sandalias. Ellos saben que al servir al maestro iluminado, el mundo entero es servido y el dharma es cumplido. Aum.

SUTRA 245: BUSCAR EL DARSHANA Y LA INICIACIÓN DEL SATGURU

Los devotos de Siva emulan las cualidades desarrolladas que ellos ven en su satguru, buscan iniciación y se esfuerzan diariamente en desentrañar su realización de Parasiva, que es su regalo más preciado, que no se puede obtener de otra manera. Aum Namah Sivaya.

Trabajar con el Satguru

SUTRA 246: NUTRIR LA RELACIÓN GURU-SHISHYA

Los devotos de Siva buscan las bendiciones de su satguru, actúan en armonía con su voluntad, confían en su sabiduría suprema, buscan refugio en su gracia y corren a rededicarse a él cada año durante el mes del guru. Aum.

SUTRA 247: OBEDECE A TU GURU, OBEDECE A TU GURU...

Los devotos obedecen a su satguru, llevando a cabo sus direcciones, expresas o implícitas, con cooperación inteligente, sin demora. Ellos no le guardan secretos a él, ni aconsean a otros cómo manipulear sus decisiones. Aum.

SUTRA 248: ...OBEDECE A TU GURU

Los devotos de Siva confiadamente hacen caso al consejo de su satguru sin siquiera intentar sutilmente cambiar su opinión. Si él declina dar bendiciones para una empresa, ellos lo aceptan como su bendición y no continuan. Aum.

SUTRA 249: BUSCAR SANCIÓN PARA AUSTERIDADES SEVERAS

Los devotos de Siva llevan a cabo regularmente prácticas espirituales por su cuenta, pero emprenden penitencia seria y austeridades rigurosas solamente con el expreso permiso, guía y protección espiritual de su satguru. Aum.

SUTRA 250: COSTUMBRES PARA RECIBIR AL SATGURU

Los devotos de Siva, con la entrada o llegada del satguru, intrerrumpen las actividades y conversación mundanas. Ellos se ponen de pie, y corren a recibirlo, le ofrecen un sitio de honor y esperan con expectativa sus instrucciones. Aum Namah Sivaya.

En la Presencia del Satguru

SUTRA 251: NUNCA CRITICAR NI CONTENDER

A los devotos de Siva se les tiene prohibido por tradición criticar a su satguru, incluso a sus espaldas, o discutir con él, contradecirlo o corregirlo. Ellos pueden, sin embargo, pedir aclaración e información adicional.

SUTRA 252: MOSTRAR RESPETO POR EL PRECEPTOR

Los devotos de Siva nunca se sientan ni están de pie por arriba de su satguru, ni caminan o conducen delante de él, no toman lugar de autoridad ni instruyen a otros en su presencia a menos que sean invitados a hacerlo. Todos los Hindúes están sensibles en la elevada companía de un guru. Aum.

SUTRA 253: EVITAR COMPORTAMIENTOS IMPROPIOS

Los devotos de Siva nunca pronuncian palabras falsas o de desprecio frente a su satguru. Tampoco lo engañan, ni lo tratan como a un igual, ni imitan su vestimenta o su porte ni hablan excesivamente u orgullosamente en su presencia. Aum.

SUTRA 254: HONRAR LA PRESENCIA DEL SATGURU

Cuando se hallan con el satguru, los devotos no inician conversación ni hacen preguntas a menos que él les de permiso. Si él prefiere silencio, silencio es el mensaje, el nectar puro desde la profundidad de su logro inefable. Aum.

SUTRA 255: NO TOLERANCIA POR LA CALUMNIA

Los devotos de Siva nunca escuchan críticas acerca de su satguru. Si es escuchada una calumnia, ellos alaban al guru y advierten al atrevido de su abuso. Si él persiste en ignorancia, ellos se retiran en silencio elocuente. Aum Namah Sivaya.

Un sacerdote contemporáneo, completo con camiseta, lleva a cabo arati a nuestro Dios global y cósmico, indicado por la Tierra y las estrellas. La realidad del Señor Ganesha se muestra con la transformación del murti de bronce inanimado abajo a carne viva arriba.

Dharmika Samskriti

Sección 6 Cultura Religiosa

Que la Tierra en que los hombres ofrecen a los Dioses el sacrificio y oblaciones decorosas, donde mora la raza humana alimentada con los apropiados requerimientos de su naturaleza -- que esta gran Tierra nos asegure vida y aliento, permitiéndonos madurar edad avanzada.

Atharva Veda 12.1.22. VE

Templos y Sacerdocio

SUTRA 256: NUESTROS LUGARES SAGRADOS DE REUNIÓN

Mis devotos reverencian el Templo Iravian San Marga del Aadheenam de Kauai como su centro del universo, nuestras dharmashalas Saivas como sitios de aprendizaje y servicio, y las casas de misión como lugares de estudio, de culto y de reunión. Aum.

SUTRA 257: CUATRO VEHÍCULOS DE SERVICIO

Mis devotos dan energía completa y dedicación a la Iglesia Saiva Siddhanta, a la Academia del Himalaya, a HINDUISM TODAY y a la Fundación de Herencia Hindú. Estas cuatro forman una fuerza poderosa, unificada para Sanatana Dharma. Aum.

SUTRA 258: NUESTROS SAGRADOS SACERDOTES

Mi Iglesia honra a nuestros mathavasis como su sacerdocio oficial. Para samskaras y festivales especiales podemos contratar a sacerdotes Tamil devotos, tanto como a Sivacharyas hereditarios, quienes presiden en todas las consagraciones de templos. Aum.

SUTRA 259: LA CIENCIA VÉDICA DE CONSTRUCCIÓN DE TEMPLOS

Mis devotos perpetúan en nuestros templos la arquitectura expuesta en los Saiva Agamas y en los Vastu Shastras, y ejemplificada en los santuarios del sur de la India, para crear lugares sagrados donde incluso las piedras tienen santidad. Aum.

SUTRA 260: LUGARES APROPIADOS DE CULTO

Mis devotos rinden culto en los altares de sus hogares, en dharmashalas, en el Aadheenam de Kauai y en todo templo Saivita. Ellos no asisten a templos de otras denominaciones excepto en peregrinaje o cuando es requerido socialmente. Aum Namah Sivaya.

Reuniones Semanales

SUTRA 261: LA IMPORTANCIA DE LAS MISIONES DE FAMILIA

Mi congregación está organizada en misiones locales para nutrir la vida religiosa a través de culto compartido, reuniones de familia extendida, sacramentos y servicios comunitarios, de acuerdo a los Saiva Dharma Shastras. Aum.

SUTRA 262: CONECTANDO A LOS MUNDOS INTERNOS

Mis devotos corren a reuniones familiares para bhajana, havana satsanga y camaradería, para rendir culto en forma devota y para cantar en voz alta alabanzas a Dios, a los Dioses y al guru. Ellos concurren a templos Saivitas semanalmente durante festivales. Aum.

SUTRA 263: EXPRESAR DEVOCIÓN CON CANCIÓN

En reuniones entre ellos, mis devotos cantan nuestros himnos de la Iglesia Saiva, principalmente del Natchintanai de Siva Yogaswami. Cuando se hallan con devotos de otras sectas, ellos se unen entusiásticamente a sus canciones devotas. Aum.

SUTRA 264: TOMAR DECISIONES POR CONCENSO

Mis devotos se rigen por "concensocracia." Todos los involucrados en una decisión deben estar de acuerdo unanimemente y obtener las bendiciones del guru antes de proceder. No se toman votos basados en una mayoría sobrepasando a la minoría. Aum.

SUTRA 265: EDICTOS DESDE EL TRONO DE AUTORIDAD

Mis devotos nunca aplican el principio de acuerdo unánime para cambiar edictos emanados del trono de poder del Aadheenam de Kauai. Tales proclamaciones son la no disputada ley del satguru. Aum Namah Sivaya.

Nuevos Miembros

SUTRA 266: COMPARTIENDO LAS ENSEÑANZAS CON OTROS

Todos mis devotos buscan conseguir nuevos miembros imprimiendo y distribuyendo entusiásticamente literatura Hindú y poniendo textos sagrados de nuestro linaje en bibliotecas, librerías e instituciones educacionales de todo el mundo. Aum.

SUTRA 267: UNA ASOCIACIÓN DE ELITE Y TENAZ

Todos aquellos en mi Iglesia Saiva son incondicionales y dedicados. Ninguno es mitad dedicado o equívoco. Cada uno es una joya, importante para mi y para cada uno de los otros. Así, ser estricto es necesario cuando se aceptan nuevos miembros. Aum.

SUTRA 268: ACEPTAR A LOS NUEVOS MIEMBROS

Todos aquellos en mi Iglesia Saiva Siddhanta aceptan a los nuevos miembros como parte de su propia familia. Ellos se preocupan, enseñan, guían suavemente y preparan a estas almas para su primer iniciación. Sí, ellos también fueron una vez miembros nuevos. Aum.

SUTRA 269: EL PRIMER AÑO DE PRUEBA

Todos aquellos en mi Iglesia Saiva que patrocinan nuevos miembros son responsables de sus valores y de sus fallas durante el año de prueba, de su estudio para la iniciación y de su unión con los otros como leche vertida sobre leche. Aum.

SUTRA 270: LA BÚSQUEDA DE CANDIDATOS MONÁSTICOS

Todos mis devotos buscan almas maduras para que entren en el monasterio, dándose cuenta de que el núcleo de su Iglesia Saiva es su Orden Yoga Saiva Siddhanta, y muchas almas maduras nacen para perpetuar nuestro linaje. Aum Namah Sivaya.

Retornando al Saivismo

SUTRA 271: BUSCANDO ALMAS SAIVITAS

Mis ardientes devotos buscan incansablemente almas Saivitas, las encuentran, las conducen a Siva y a su satguru y, cuando es necesario, las ayudan a convertirse al Saivismo de los otros credos y filosofías que ellos han rechazado. Aum.

SUTRA 272: ESPECIAL ATENCIÓN A LOS ARDHA-HINDÚES

Mis ardientes devotos tienden la mano a los buscadores que, medio conversos, llevan un primer nombre Hindú. Gentilmente los asisten a través de la conversión ética y completa desde cualquiera de las otras creencias, luego los aceptan de todo corazón. Aum.

SUTRA 273: CORTAR ATADURAS CON RELIGIONES PREVIAS

Mis ardientes devotos de otras religiones y linajes que buscan entrar en mi Iglesia Saiva, con guía autorizada, cortan formalmente toda fidelidad hablando con previos preceptores y obteniendo una liberación por escrito. Aum.

SUTRA 274: CONVERSIÓN DESDE OTRAS SECTAS HINDÚES

Mis ardientes devotos afirman que incluso buscadores provenientes de la denominación Hindú se deben convertir para entrar en nuestra estricta Iglesia Saiva. Todos los compromisos previos y asociaciones deben ser disueltos antes de que los nuevos puedan ser hechos. Aum.

SUTRA 275: LA TRANSFORMACIÓN LLAMADA CONVERSIÓN

Mis ardientes devotos saben muy bien que conversión significa un cambio de una estructura de creencia en otra y no es nunca sin algún grado de fuego y dolor. Consejeros son necesarios en este momento de búsqueda del alma. Aum Namah Sivaya.

Detractores y Adversarios

SUTRA 276: EVITAR ENEMIGOS

Mis devotos se atienen a la costumbre de evitar a aquellos que se oponen, que critican o que atacan al linaje. No interactuando con detractores, ellos impiden conflictos y de esa manera protegen a su linaje al igual que a ellos mismos. Aum.

SUTRA 277: EL SIGNIFICADO DE EVITAR

Mis devotos se dan cuenta que evitar significa esquivar tácticamente, excluir, ignorar y aislarse. De esta manera, una pared de silencio firme, protectora se construye entre nuestro linaje y sus detractores, ya sean individuos o grupos. Aum.

SUTRA 278: CUANDO PARAR DE EVITAR

Mis devotos que se niegan a evitar a aquellos que deben ser evitados deben ser ellos mismos evitados. Pero ninguno debe evitar a aquellos que se han reconciliado con el preceptor y que publicamente han sido bienvenidos de vuelta a la asociación. Aum.

SUTRA 279: DAR LA BIENVENIDA DE VUELTA A AQUELLOS QUE SE RECONCILIAN

Mis devotos extienden todo esfuerzo para dar la bienvenida y para traer de vuelta al linaje a aquellos que buscan volver a entrar al redil, habiendose ido previamente, siempre que muestren pesar, remordimiento y arrepentimiento, y que se reconcilien con el satguru. Aum.

SUTRA 280: AISLARSE DE MONÁSTICOS ERRANTES

Mis devotos saben que cualquier monástico que deja el monasterio o que es echado debe ser evitado y tratado como un extraño hasta que se rectifique con su precepor. Aum Namah Sivaya.

Criar Hijos Para el Monasterio

SUTRA 281: CONCEBIR HIJOS PARA EL MONASTERIO

Cada familia de la Iglesia Saiva Siddhanta ruega por dar a luz a un varón para el monasterio. Antes de la concepción, los padres se mezclan con los swamis y suplican a los Dioses que les traigan un alma divina destinada a perpetuar el linaje. Aum.

SUTRA 282: ALIMENTAR INCLINACIONES MONÁSTICAS

Mis devotos con hijos inclinados a la vida monástica alientan de todo corazón estas nobles aspiraciones. Los padres y los hijos jóvenes viven periodicamente como invitados del monasterio para alimentar patrones y tendencias monásticas. Aum.

SUTRA 283: EL SATGURU GUIA LA VIDA DE HIJOS DEDICADOS

Mis devotos consideran a todo hijo destinado al monasterio no como su hijo, sino como la progenie del satguru confiado a su cuidado. Todos los detalles de su crianza, entrenamiento y educación han de ser guiados por el preceptor. Aum.

SUTRA 284: LOS PADRES DE MONÁSTICOS NO ESPERAN PRIVILEGIOS

Mis devotos con un hijo monástico nunca reclaman acceso especial o provilegios basados en vínculos de sangre. Ellos se disocian de él y no se involucran en su vida ni buscan influenciar nuestra Iglesia Saiva a través de él. Aum.

SUTRA 285: SERVIR DOS AÑOS EN EL MONASTERIO

Mis devotos de familia crian a sus hijos para ser meritorios de entrar a mi monasterio por dos años para servir, para estudiar y para crecer en carácter a medida que viven la vida desinteresada del monje. Este es el ideal para todo hombre jóven. Aum Namah Sivaya.

Sagradas Escrituras

SUTRA 286: NUESTRO BASAMENTO ESCRIPTURAL, VEDAS Y AGAMAS

Todos mis devotos reconocen que la autoridad escriptural primaria de nuestro linaje Nandinatha deriva de los Saiva Agamas y de los cuatro nobles Vedas, que incluyen los Upanishads. La nuestra es la tradición Védica-Agámica. Aum.

SUTRA 287: NUESTRA BIBLIA HINDÚ SAIVITA

Todos mis devotos reverencian como escritura a La Santa Biblia de la Religión Hindú Saivita -- que incluye extractos de los Vedas, de los Agamas, del Tirumantiram, del Tirumurai y del Tirukural -- y guian sus vidas por su sabiduría. Aum.

SUTRA 288: LAS ENSEÑANZAS DE PRISTINOS SANTOS TAMIL

Mi Iglesia Hindú decreta como verdaderos santos Saiva Tamil a aquellos grandes que sostuvieron el dharma, ahimsa y el Saiva Siddhanta monista a través de las épocas. Nosotros reverenciamos sus palabras como escritura y ofrecemos nuestros sinceros pranamas. Aum.

SUTRA 289: LOS PROFUNDOS HIMNOS DEL SABIO YOGASWAMI

Todos mis devotos reverencian como sagrada escritura las canciones y dichos de Satguru Siva Yogaswami, llamados Natchintanai, que expresan las enseñanzas de nuestro linaje, ordenando a uno y a todos "Conocer el Ser por si mismo." Aum.

SUTRA 290: MI TRILOGÍA Y OTROS TRABAJOS DE LEGADO

Todos mis devotos reveran como sagrada escritura Danzando con Siva, Viviendo con Siva, Uniéndose a Siva, Pergaminos de Lemuria y mis otros textos y discursos autorizados, incluyendo los Shastras Saiva Dharma. Aum Namah Sivaya.

Culto en el Templo

SUTRA 291: LA HABITACIÓN DEDICADA AL ALTAR DEL HOGAR

Todos mis devotos deben tener un absolutamente imponente altar del hogar, usado solo para meditación y culto al Sivalinga, a Nataraja, a Murugan, a Ganesha y al tiruvadi del satguru. Esta es la habitación más hermosa del hogar. Aum.

SUTRA 292: AUTORIZACIÓN PARA LLEVAR A CABO RITOS DE CULTO

Mis devotos iniciados llevan a cabo el atmartha Puja Saiva, pero solo en altares del hogar, no en templos. A menos que hayan sido autorizados formalmente, tradicionalmente, se les es prohibido aprender, enseñar o llevar a cabo el puja parartha del templo. Aum.

SUTRA 293: VIVIR CERCA DE TEMPLOS SAIVAS

Mis devotos se establecen sabiamente en áreas donde existen templos de Ganesha, de Murugan o de Siva para su peregrinaje frecuente, culto y seguridad espiritual. Ninguno debe vivir más lejos de un día de viaje de santuarios sagrados. Aum.

SUTRA 294: PEREGRINAJE A MORADAS ESPECIALES DE SIVA

Mis devotos tienen como lo más sagrado y van en peregrinaje al menos una vez: al Templo San Marga Iraivan de Siva en Kauai, a Sus moradas del Himalaya y del Ganges, a Sus cinco templos elementales y a la ciudadela Meenakshi de Madurai. Aum.

SUTRA 295: VISITAR ALTARES PARA DIOSES Y PARA GURUS

Todos mis devotos reverencian y van en peregrinaje a Nallur y a los seis templos de Murugan del sur de la India, a los muchos templos y altares de Ganesha, especialmente Kumbhalavalai, y a los altares samadhi de nuestro linaje. Aum Namah Sivaya.

Símbolos, Mantras y Nombres

SUTRA 296: PORTAR LOS EMBLEMAS DEL SAIVISMO

Todos los devotos de Siva, hombres y mujeres, niños y niñas, usan ceniza sagrada y la apropiada marca en la frente para eventos religiosos y en público cuando es apropiado. Ellos usan en todo momento una única cuenta de rudraksha colgada del cuello. Aum.

SUTRA 297: BENDICIONES EN LLEGADAS Y PARTIDAS

Todos mis devotos saludan a los otros diciendo Aum Namah Sivaya, Aum Sivaya o las bendiciones más generales vanakkam, namaste o namaskara. Estas, o la dulce expresión Aum, Aum, también sirven en la partida. Aum.

SUTRA 298: AFIRMACIÓN DE FE DEL SAIVISMO

Justo antes de dormir, todos mis devotos pronuncian: "Anbe Sivamayan Satyame Parasivam," mientras piensan en la gran profundidad de esta afirmación. Al despertarse, sus primeras palabras son "Anbe Sivamayam Satyame Parasivam." Aum.

SUTRA 299: MANTRAS SAGRADOS PARA COMIDAS Y REUNIONES

Todos mis devotos cantan el Mantra Bhojana antes de cada comida, ofreciendo alabanzas de agradecimiento a Dios, a los Dioses y al guru. Ellos entonan el Mantra Shanti Védico para comenzar y terminar las reuniones, invocando paz y unidad de pensamiento. Aum

SUTRA 300: USAR CON ORGULLO EL NOMBRE SAIVITA DE UNO

Todos mis devotos llevan y registran legalmente su nombre Hindú Saivita, nombre y apellido, y lo usan con orgullo todos los día y en todas circunstancias, nunca lo ocultan ni lo alteran para acomodarse a culturas no-Hindúes. Aum Namah Sivaya.

Logros Culturales

SUTRA 301: DESARROLLAR UNA ARTESANÍA ÚTIL

Todos mis devotos son fomentados a aprender una habilidad que requiera el uso de las manos, tal como alfarería, costura, tejido, pintura, jardinería, cocina o las artes de la construcción, para manifestar beneficios creativos para la familia y la conumidad. Aum.

SUTRA 302: MÚSICA, ARTE, DRAMA Y LA DANZA

Todos mis devotos son alentados a perfeccionar un logro cultural, ya sea en la forma de un arte, drama, danza o un instrumente de música del conjunto de Siva -- vina, mridangam, tambura, cimbales y la flauta de bambú. Aum.

SUTRA 303: USAR NUESTROS LENGUAGES MÍSTICOS

Todos mis devotos son alentados a adoptar el Sánscrito como su lenguaje de culto ritual, Shum Tyeif como su lenguaje de meditación y la escritura Tyeif para ofrecer plegarias a los devas a través del fuego homa. Aum.

SUTRA 304: EL SAGRADO CALENDARIO DEL HINDUISMO

Todos mis devotos son alentados a usar el calendario lunar del sur de la India como guía diaria para planificación auspiciosa de viajes, negocios, innovaciones, ceremonias y mayores eventos de la vida. Nuestro año comienza con el mes de Aries. Aum.

SUTRA 305: VIVIR LA SUBLIME CULTURA SAIVA TAMIL

Todos mis devotos son alentados a adotar los gestos, las actitudes, costumbres, formas de culto, vestimenta y refinamientos del protocolo Saiva Tamil. Ellos aprenden viviendo y estudiando con Saivitas tradicionales. Aum Namah Sivaya.

Estudio Espiritual

SUTRA 306: EL CURSO MAGISTRAL COMO GUÍA DIARIA

Mis devotos estudian El curso Magistral como su sadhana de vida, permitiendo que sus enseñanzas místicas y prácticas iluminen su sendero interno. En estas profundas lecciones ellos descubren el significado de las muchas lecciones de la vida. Aum.

SUTRA 307: MAESTRÍA A TRAVÉS DE LA INSTROSPECCIÓN

Mis devotos estudian los cinco estados de la mente: conciente, subconciente, sub-subconciente, sub-superconciente y superconciente. Ellos dejan ir a las ataduras negativas y se vuelven maestros de la mente, del cuerpo y de las emociones. Aum.

SUTRA 308: REMOLDEAR EL SUBCONCIENTE

Mis devotos triunfan en remoldear las fuerzas magnéticas subconcientes. Ellos purgan la escoria a través de vasana daha tantra -- escribir y quemar transgresiones pasadas y problemas presentes -- luego usan afirmaciones positivas. Aum.

SUTRA 309: RAJA YOGA, EL SENDERO REAL A LA REALIZACIÓN

Mis devotos aprenden y perfeccionan los cinco pasos hacia la iluminación: atención, concentración, meditación, contemplación y finalmente samadhi en el cual ellos realizan la Verdad que no tiene palabras conocida solo por el conocedor. Aum.

SUTRA 310: DESENTRAÑAR NUESTRA NATURALEZA SUTIL

Mis devotos estudian estos tres para descubrir los misterios del ser: los cuerpos sutiles del ser humano, el aura, que es un arco iris de pensamiento y de sentimiento, y los veintiun chakras, o centros de conciencia. Aum Namah Sivaya.

Ocultismo

SUTRA 311: EVITAR EL CONSEJO DE PSÍQUICOS

Mis devotos no buscan consejo con mediums de trance, clarividente, lectores de vidas pasadas y futuras o mentores psíquicos. Tampoco consultan a astrólogos o a palmistas que no sean los aprobados por el preceptor. Aum.

SUTRA 312: ADVERTENCIA CONTRA INTERÉS POR LO OCULTO

Mis devotos pueden experimentar espontáneamente pero no practican clarividencia, clariaudiencia, proyección astral, sueño lúcido, trance de medium, lectura de la mente, leer la fortuna, magia y otras artes ocultas que distraen. Aum.

SUTRA 313: PROTEGERSE DE FUERZAS ASTRALES

Mis devotos se hallan bajo la protección psíquica del satguru y se mantienen indemnes a fuerzas ocultas negativas. Aquellos que son sin embargo susceptibles a tales aflicciones deben buscar alivio a través de puja, plegaria y penitencia. Aum.

SUTRA 314: LOS SUEÑOS DEBEN SER OLVIDADOS

Mis devotos no se permiten intentar recordar o interpretar sueños, salvo que sea una disciplina especial dada por su guru. Ellos intencionalmente se olvidan de sus sueños y se preocupan positivamente por la vida de vigilia. Aum.

SUTRA 315: ENVIAR PLEGARIAS A LOS MUNDOS INTERNOS

Mis devotos practican el rito antiguo de enviar plegarias a los devas y Dioses a través del fuego sagrado, pero solo durante ocasiones auspiciosas en misiones de la Iglesia y en templos designados por el preceptor. Aum Namah Sivaya.

Un sannyasin es un monje Hindu, uno que ha derrumbado la mundaneidad, renunciado a nombre y fama, a familia y a deseos de toda clase, para encontrar el Ser dentro. El swami está caminando con un danda de bambú por los caminos de los Himalayas. Un mala de cuentas de rudraksha adorna su cuello.

Sannyasa Dharma

Sección 7 El Sendero Monástico

El asceta que viste túnicas descoloridas, cuya cabeza está rapada, que no posee nada, que es puro y está libre de odio, que vive de limosnas, él se vuelve absorbido en Brahman.

Shukla Yajur Veda, Jabala Upanishad 5. VE

Las Sagradas Órdenes Monásticas

SUTRA 316: LA VIDA MONÁSTICA DE CUÁDRUPLE PROPÓSITO

Los monásticos de Siva llevan una vida alegre, contenta, constante, humilde. Su propósito es la contemplación de Siva y el amor hacia Siva, mantener conciencia de Siva, Realizar el Ser e inspirar a otros al mismo tiempo que sirven a su satguru. Aum

SUTRA 317: VOTOS POR UN VIVIR CONTEMPLATIVO

Los monásticos de Siva que son sadhakas y yoguis mantienen y renuevan cada dos años, los cuatro votos de humildad, pureza, confianza y obediencia. Los swamis mantienen de por vida esos cuatro votos y un quinto de renunciación. Aum.

SUTRA 318: AFERRANDO LOS VERDADEROS TESOROS

Los monásticos de Siva nunca fallan en buscar refugio en su Dios, en su guru y en su Gran Juramento. Este sendero que han elegido es el más elevado, la culminación de numerosas vidas, quizás la última en el ciclo de reencarnación. Aum.

SUTRA 319: SU PASADO ES PEQUEÑO, SU FUTURO ES GRANDE

Los monásticos de Siva caminan valientemente hacia el futuro, dejándolo ir al pasado y dejando ser lo que es. A través de yoga su kundalini se eleva, expandiendo la conciencia, cambiando valores y creando aconteceres mágicos a su alrededor. Aum.

SUTRA 320: VIVIR EL ESPÍRITU DE GRUPO

Mis monásticos Saiva adoptan una vida desinteresada en la cual todos trabajan sus mentes juntas para mantener fuerte al monasterio. Ellos nunca siguen el sendero individual, permaneciendo a la distancia o apartados de sus hermanos matavasis. Aum Namah Sivaya.

Misión Monástica

SUTRA 321: PRESERVAR LOS TRES PILARES DEL SAIVISMO

Los monásticos de Siva llevan denodadamente al Saivismo al futuro de los futuros. La completitud de su misión yace en los tres pilares de nuesra fe -- templos, escrituras y satgurus -- los que se ha jurado proteger, preservar y promover. Aum.

SUTRA 322: PERMANECER POR ARRIBA DE LA CORRUPCIÓN Y DEL CONTROL

Los monásticos de Siva nunca compromeneten sus ideales o reglas por ganancia material o política, ni se someten al control del rico o del que tiene influencia. Los votos les prohiben que se les diga cómo pensar, qué decir o hacer, excepto por su orden. Aum.

SUTRA 323: AUDACES DEFENSORES DEL HINDUÍSMO

Los monásticos de Siva no están encadenados y apoyan sin temor, de todo corazón y audazmente al antiguo Sanatana Dharma en contra de todo el que quiera infiltrarse, diluirlo y destruirlo. Sí, ellos son defensores de todas las sectas Hindúes. Aum.

SUTRA 324: SERVICIO DESINTERESADO CONDUCE A AUTO-DOMINIO

Los discípulos monásticos de Siva se ven a si mismos como esclavos de tiempo completo de Siva, sirvientes de los sirvientes del Señor. Ellos son los rectores de la mente, del cuerpo y de las emociones, regidores divinos de sus fuerzas instintivas e intelectuales. Aum

SUTRA 325: RECEPTÁCULOS PUROS DE LO DIVINO

Mis monásticos se esfuerzan por mantener a Dios Siva primero en su mente y en su corazón, buscando pura calidad de vacío, kaif. Habiendo dominado el lenguaje Shum-Tyeif de la meditación, ellos son receptáculos de la graciosa voluntad de Dios. Aum Namah Sivaya.

Espíritu Monástico

SUTRA 326: RAJA YOGA EN ACCIÓN

Los monásticos de Siva -- acharyas, swamis, yoguis y sadhakas -- son precisos, concentrados, serenamente centrados, ansiosos de servir e incansables en toda tarea, llamados a descansar solo por otros. Jai ellos llevan su yoga a la acción. Aum.

SUTRA 327: SERVIR DINÁMICAMENTE DESDE EL COMIENZO

Los monásticos de Siva son de voluntad firme, gentiles en intelecto, se apresuran a ayudar de forma alegre y jovial. Todo deseo que poseen es para el bienestar de otros. Sí, este grupo es el núcleo de la religión y lo ha sido por eones. Aum.

SUTRA 328: EL MUNDO ENTERO ES SU FAMILIA

Los monásticos de Siva que se han separado de la familia para seguir una vida divina lo hacen en un espíritu de amor. Ellos ven esto no como la pérdida de su querida familia de unos pocos sino como el ganar a la humanidad como sus parientes. Aum.

SUTRA 329: LO IMPORTANTE PRIMERO

Los monásticos de Siva andan el sendero de yoga de experiencia. Ellos nunca permiten que estudios intelectuales o intereses nublen su vida interna. Ellos son ante todo hombres de Dios y de los Dioses, educadores, eruditos o artesanos en segundo lugar. Aum.

SUTRA 330: ENFRENTANDO AL KARMA CON SABIDURÍA

Los monásticos de Siva, conociendo la ley del karma, aceptan como su propio karma todo lo que les llega. Ellos perdonan de inmediato a otros por todas las ofensas interiormente, pero exteriormente sólo luego de que los transgresores se reconcilian sinceramente. Aum Namah Sivaya.

Actitudes Monásticas

SUTRA 331: ALENTANDO A OTROS MONÁSTICOS CALIFICADOS

Los monásticos de Siva apoyan a sadhus, yoguis, swamis y gurus de otras órdenes, varones o mujeres, incluso si sus creencias difieren, en tanto que ellos promuevan los Vedas, la religión Hindú y los ideales renunciantes del monasticismo. Aum.

SUTRA 332: PERMANECIENDO SEPARADOS DE LOS INCALIFICADOS

Los monásticos de Siva retiran su apoyo a los sannyasins en túnicas azafrán que son casados, que tienen entrada personal, que viven con la familia de nacimiento, que niegan o que diluyen al Hinduismo, que han abandonado a su guru o que son conocidos tenorios. Aum.

SUTRA 333: APOYAR A SACERDOTES Y PANDITAS HINDÚES

Los monásticos de Siva honran y apoyan las buenas causas de ministros seglares, sacerdotes y panditas Hindúes de todos los linajes para crear una solidaridad dinámica en diversidad para llevar el Sanatana Dharma a cada sucesiva generación. Aum.

SUTRA 334: LA HUMILDAD ES SU SELLO

Los monásticos de Siva nunca se jactan de sus logros, de su conocimiento, de su posición, de su equipamiento, del dinero que ellos manejan, de los lugares en los que han estado o de las personas que ellos conocen. Auto-desaparecer -- sí, auto-borrarse -- es su sello. Aum.

SUTRA 335: SUPERAR LOS CUATRO OBSTÁCULOS

Los monásticos de Siva consideran al sexo, el dinero, la comida y la vestimenta el primer desafío a su búsqueda espiritual, que alberga el potencial de volverlos a involucrar con el mundo. Por lo tanto, ellos se restringen apropiadamente. Aum Namah Sivaya.

Restricciones Monásticas

SUTRA 336: NO PERMITIRSE NUNCA FANTASÍAS SEXUALES

Todos los monásticos de Siva evitan estrictamente fantasías sexuales, sabiendo que ellas abren las puertas a los estadios progresivos de glorificación del sexo, flirteo, miradas deseosas, charla amorosa, decidir hacer el amor y finalmente relaciones sexuales. Aum

SUTRA 337: RESERVADOS CON LAS MUJERES

Todos los monásticos de Siva honran toda mujer mayor como a su madre y a las mujeres más jóvenes como a sus hermanas. Intensamente renunciados, modestos y reservados, ellos evitan conversaciones extensas y el intercambio de energías sutiles. Aum.

SUTRA 338: SUS PREFERENCIAS Y SUS ANTIPATÍAS

Todos los monásticos de Siva sostienen firmamente el espíritu de no-propiedad, nunca adoptan las actitudes del dueño de casa de reclamar su propio espacio, tiempo, herramientas, amigos, ambiciones, preferencias y antipatías. Sí, ellos no tienen ataduras. Aum.

SUTRA 339: LOS PROBLEMAS DE HOY TERMINAN HOY

Todos los monásticos de Siva valoran grandemente la armonía como su forma de vida. Ellos interrumpen el trabajo, se ocupan de resolver y resuelven antes de dormir cualquier condición inarmónica que pueda surgir, sabiendo que la creatividad yace adormecida cuando prevalece el conflicto. Aum.

SUTRA 340: CALIFICACIÓN PARA LLEVAR A CABO PUJA DEL TEMPLO

Todos mis monásticos Saiva que califican pueden llevar a cabo el parartha puja en sus templos. En caso de que no renueven sus votos o que sean separados del servicio, se les prohibe llevar a cabo o enseñar este puja de ese momento en adelante. Aum Namah Sivaya.

Cuidado Personal Monástico

SUTRA 341: VESTIMENTA SIMPLE PARA MATHAVASIS SIMPLES

Los monásticos de Siva visten túnicas de algodón o de lana -- hiladas a mano, tejidas a mano y sin costuras. Otras vestimentas deben ser hechas de algodón, lana o sintéticos, simples y sin adornos, en estilo tradicional del norte o del sur de la India. Aum.

SUTRA 342: RETIRARSE DEL PÚBLICO Y DE LOS INVITADOS DE ACUERDO A LA LUNA

Los monásticos de Siva observan las lunas llenas, nuevas y cuartos y el día que les sigue, como retiro para sadhana, estudio, descanso, cuidado personal y para mantener el ashrama, además de un retiro de dos semanas al final de cada una de las tres estaciones del año. Aum.

SUTRA 343: DISCIPLINAS PARA DORMIR

Mis monásticos duermen entre seis y ocho horas por día para rejuvenecimiento y para deberes astrales. Ellos rechazan camas blandas y duermen sobre un colchón de piso firme, idealmente sobre un tejido denso de neem. Esta costumbre se puede obviar cuando se está enfermo o viajando. Aum.

SUTRA 344: GUARDAR POCO, POSEER NADA

Loas monásticos de Siva no tienen más pertenencias personales que las que pueden llevar fácilmente en dos bolsos, uno en cada mano. Por tradición, ellos tienen poco, e incluso estos pocos objetos no son de ellos. Sí, ellos son verdaderos mendigos. Aum.

SUTRA 345: TRAER NUEVOS MONÁSTICOS

Los monásticos de Siva ven a aquellos recién llegados al monasterio como sus potenciales herederos espirituales, a los que deben cuidar, nutrir tiernamente y entrenar. Ellos saben que es su deber pasar la sabiduría de sus años. Aum Namah Sivaya.

Viaje y Retiro Monástico

SUTRA 346: NO RECIBIR REGALOS PERSONALES

Mis monásticos Saiva no aceptan regalos personales de ninguna clase, pero ellos pueden recibir ofrendas en nombre del monasterio y apoyo durante peregrinajes, incluyendo fruta, flores, hospedaje y expensas de viaje. Aum.

SUTRA 347: PERNOCTANDO CUANDO VIAJAN

Mis monásticos Saiva cuando viajan pueden residir y recibir comidas en ashramas, templos, hoteles u hogares de familias iniciadas dignas de nuestra Iglesia Saiva Siddhanta. Su estadía en hogares no debe nunca exceder tres noches. Aum.

SUTRA 348: MIS MATHAVASIS SON SERVIDOS POR VARONES

Mis Saiva monásticos son todos varones, como ordena nuestra antigua tradición. Cuando ellos visitan hogares, templos y ashramas, todo servicio a ellos tales como comidas, asistencia de viaje, lavado de ropas y hospedage de visitante, debe ser llevado a cabo por varones. Aum

SUTRA 349: GUÍAS DE COMIDA PARA LOS MONÁSTICOS QUE VIAJAN

Mis Saiva monásticos cuando viajan pueden compartir la comida preparada en el hogar por una familia devota y enviada a ellos. Ellos también pueden cocinar por sí mismos, o disfrutar comidas en restaurantes, ya sea servidos por varones o mujeres. Aum.

SUTRA 350: LA TRADICIÓN DE MOVERSE EN PAREJA

Mis monásticos Saiva, ya sea dentro o fuera del monasterio, llevan a cabo ministerio solo en parejas. Ellos nunca viajan solos. Se hacen excepciones en calamitosas emergencias y para aquellos en el sendero nirvana sadhaka. Aum Namah Sivaya.

Los Monásticos y el Mundo

SUTRA 351: PERMANECER ALEJADOS DE LA INTRIGA

Mis monásticos Saiva se mantienen aparte de la intriga, de la corrupción y del engaño. Ellos nunca actúan como conecciones, espías, agentes o portadores de testimonio falso y no pueden ser comprados, influenciados, u obligados por los ricos y poderosos. Aum.

SUTRA 352: QUEDARSE AFUERA DE SERVICIO SOCIAL Y DE LA POLÍTICA

Mis monásticos Saiva son asignados solamente a trabajo religioso y, excepto para bendecir, para guía y consejo, no se involucran con eventos seculares o con servicio social. Tampoco votan en elecciones ni buscan influenciar en la política. Aum.

SUTRA 353: CIRCUMSTANCIAS QUE REQUIEREN UN SEGUNDO MONJE

Mis monásticos Saiva sigen la tradición de no mantener conversaciones privadas serias o largas en persona o por teléfono sin que haya otro monje presente. Charlas breves, impersonales en público, son, por supuesto, permitidas. Aum.

SUTRA 354: LA TRADICIÓN DE NO TOCAR

Mis monásticos Saiva mantienen la política estricta de no tocar. Ellos no dan la mano ni abrazan. Sin embargo, si alguien no advertido del protocolo inicia tal contacto, ellos no lo rechazan, sino que responden apropiadamente. Aum.

SUTRA 355: RECATO EN LAS CONVERSACIONES

Mis Monásticos Saiva, por respeto, se ubican a no menos que la distancia de un brazo durante conversaciones. Cuando hablan con hombres y mujeres en grupo, ellos dirigen su atención mayormente a los hombres, como es tradicional. Aum Namah Sivaya.

Instrucciones para Swamis

SUTRA 356: DEFENDER LAS ENSEÑANZAS DE YOGASWAMI Y LAS MIAS

Mis swamis saben que existe fortaleza y guía en lo ortodoxo y evitan adoptar lo nuevo porque sí o porque lo antiguo parece un sendero arduo. Ellos defienden tradiciones que han sobrevivido las pruebas del tiempo. Aum.

SUTRA 357: PRESERVAR LA AUTONOMÍA DE NUESTRO LINAJE

Mis swamis mantienen rigidamente el Nandinatha Sampradaya como independiente y absolutamente separado de las órdenes Smarta dashanami y de todos los otros linajes. Sí, esta autonomía perdurará hasta el fin de los tiempos. Aum.

SUTRA 358: MIS SWAMiS NO HABLAN DE SU PASADO

Mis swams nunca hablan de su pasado o del ego personal al cual han renunciado. Aquellos que conocen la tradición no preguntan, ya que uno nunca busca la fuente de un rishi o de un río. Estas siempre permanecen veladas en misterio. Aum.

SUTRA 359: PERMANECIENDO SEPARADO DE ASUNTOS DE FAMILIA

Mis swamis no participan de nacimientos, casamientos o de otros eventos hogareños íntimos, siempre permanecen apartados de tales actividades. Tampoco participan de ritos fúnebres, excepto de aquellos de hermanos monjes y satgurus. Aum.

SUTRA 360: LA HERMANDAD DE RENUNCIANTES

Todos aquellos en túnicas azafrán que han arrostrado la muerte al mundo son los hermanos de mis swamis, quienes honran apropiadamente a los swamis varones auténticos mayores que ellos y tocan sus pies en homenaje. Aum Namah Sivaya.

Instrucciones para Acharyas

SUTRA 361: EL DEBER SAGRADO DE MIS ACHARYAS

Mis sannasins que son acharyas son los supremos arquitectos del futuro de nuestro sampradaya y los que cumplen estos Nandinatha Sutras. Ellos llevan esta responsabilidad sobre sus cabezas. Sí, ellos son aquellos elegidos. Aum.

SUTRA 362: TOMAR RESPONSABILIDAD POR LOS KARMAS DE LA IGLESIA

Mis sannyasins que son acharyas se dan cuenta que ellos no están más allá de la ley del lugar, sino que deben trabajar dentro de ella, incluso hasta el punto de disculparse si un mal comportamiento tiene lugar de parte de la Iglesia Saiva Siddhanta. Aum.

SUTRA 363: NUNCA DEGRADAR A OTROS

Mis sannyasins que son acharyas nutren a cada devoto de igual manera. Ellos nunca hacen a otros sus sirvientes, ni les ordenan, ni les gritan, ni chasquean los dedos, ni baten las palmas, ni les pegan o degradan en ningún momento. Aum.

SUTRA 364: MIS ACHARYAS ESPARCEN AMOR Y LUZ

Mis sannyasins que son acharyas, llenos de amor y de deseos de ayudar, promueven alegría y armonía entre la congregación. Ellos nunca se enojan, ni incitan temor ni toman ventaja de la salud, de la fortuna o del bienestar de una persona. Aum.

SUTRA 365: EL FINAL ES SIMPLEMENTE EL COMIENZO

Innumerables sucesores del linaje Nandinatha han pasado antes que yo. Innumerables me seguirán. Yo he tejido estas 365 hebras de sabiduría, pero hay infinitamente más para conocer de los misteriosos Nathas. Aum Namah Sivaya.

Adhara Granthah

Recursos

Hatha Yoga

Recurso 1

Hatha Yoga

Ida es el Ganges del mundo bajo, pingala el río Yamuna, y entre ida y pingala está sushumna, el sutil río Sarasvati. Se dice que bañarse en la confluencia de tres ríos conduce al Gran Resultado.

Shukla Yajur Veda, Trishikhi Brahmana Upanishad, 316-317

En el borde de un acantilado, un ágil yogui lleva a cabo hatha yoga a solas en la quietud de la mañana. Al fondo, cerca de la frontera entre Canadá y Estados Unidos, las famosas Cataratas del Niagara rompen sobre las rocas, haciendo que aparezca pequeño el bote de turismo que mantiene una distancia respetable.

ATHA YOGA ES UN SISTEMA DE POSICIONES DEL CUERPO, O ASANAS, CREADO COMO MÉTODO PARA EL YOGUI QUE PRACTICA YOGA POR MUCHAS HORAS CADA DÍA, LLEVANDO A CABO JAPA Y MEDITACIÓN, PARA EJERCITARSE Y MANTENER EL CUERPO FÍSICO SALUDABLE de modo que sus meditaciones puedan continuar libres de enfermedad o de debilidad. Así es como me lo fue explicado hace mucho tiempo. Los grandes rishis de antaño completamente iluminados, para servir a la humanidad, motivaron completamente desde adentro al mundo externo para hacer bien sobre bien sobre bien, como lo hacen también hoy día los grandes rishis de la India. Ellos se sentaron en cuevas, en bosques o en los bancos de los ríos para pensar sobre el karma de las masas y llevarlo dentro de sus mentes comprendiendo los predicamentos de la raza humana. El impacto de las acciones causa y efecto afectaría sus cuerpos físicos. Fuera de meditación ellos llevarían a cabo sus rutinas de asanas para deshacer los nudos de estos karmas que ellos habían tomado en sí mismos, y las aldeas y los países y los individuos dentro de ellos mejorarían. Estos grandes yoguis fueron, en verdad, semejantes a Dioses. El propósito del hatha yoga hoy día es el mismo -- mantener el cuerpo físico, el cuerpo emocional, el cuerpo astral y el mental armoniosos, saludables y felices de modo que la toma de conciencia pueda remontarse hacia adentro a las alturas de la realización divina.

El hatha yoga ha venido con el advaita yoga de los rishis Sánscritos, y ha estado en la Tierra por miles de años. Cada maestro de hatha yoga enseña desde la perspectiva de donde se halla en conciencia. Por ejemplo, el advaitista, o puro monista, usa técnicas de hatha yoga para alimentar la filosofía advaita en sus estudiantes. El dvaitista, o dualista, usa las técnicas de hatha yoga para dar salud a alguien, para curar problemas de riñones y para entrenamiento general del individuo.

En 1969 llevamos a cabo hatha yoga en los Himalayas por sobre Darjeeling, a 13000 pies de altura, en la frontera del Tibet de la India y Nepal. Fue allí que fui bendecido con una gran revelación de mezclar todas las principales técnicas y prácticas hatha yogas en un sistema conciso capturado en Shum, nuestro lenguaje de la meditación. Esto tuvo lugar en presencia de más de setenta y cinco devotos de varias naciones que se habían congregado, el mayor de tales grupos que, según se nos dijo entonces, había peregrinado a la India.

Hatha yoga como se enseña ahora en las Américas y en Europa es muy diferente a lo que fue originariamente. La presentación de hatha yoga en Shum lo moldea en su simplicidad original. La perspectiva de hatha yoga en el lenguaje Shum es la del Nandinatha Sampradaya. Es una perspectiva más mística que la que se ve hoy ordinariamente. En nuestro hatha yoga nosotros trabajamos con color, trabajamos con sonido y con las emociones y sentimientos sutiles del cuerpo cuando vamos de un asana a otro. Esa es la diferencia. Cada asana cuidadosamente ejecutado, con respiración regulada, la visualiación del color y el escuchar el sonido interno, deshace lentamente los anudados vasanas dentro de la mente subconciente y libera de allí a la toma de conciencia hacia la conciencia de la cima de la montaña. El hatha yoga abre la conciencia, porque cuando la altura de la energía, el zenit, es alcanzado en cada postura y cambiamos a la siguiente, un ajuste pequeño o grande tiene lugar dentro del sistema nervioso físico y astral.

Es cierto, existen aquellos que lo ven como un medio para alcanzar la salud, la longevidad, el buen estado físico, resistencia o alivio de enfermedad. Hatha yoga o banasana como lo llamamos en Shum, es un forma no dañina de ejercitar al cuerpo, y que en efecto produce todos esos resultados. Los resultados le llegan más facilmente a aquellos que tienen un fundamento de Vedanta y una historia de Siddhanta, culto en el templo. Con esto quiero significar al nacido Hindú que fue educado en un hogar religioso, rindiendo culto en el altar del hogar, yendo al templo con sus padres, que es Siddhanta, y si es afortunado, aprendiendo Vedanta. El hatha yoga se mezcla con Vedanta y con Siddhanta en la psiquis del devoto, a medida que hace japa, estableciendo el cimiento para meditación profunda en Siddhanta y Vedanta. Los devotos europeos y americanos, incluso sin haber tenido estos privilegios, cando practican hatha yoga se vuelven sanos y experimentan una cierta paz mental. Estas son mis observaciones de los ultimos cincuenta años. El hatha yoga y las técnicas básicas de pranayama no deben ser hechas en demasía. Ellas son totalmente seguras en moderación. Y japa con el mantra universal Aum es beneficioso para aquellos de cualquiera de las religiones y credos y no religiones y de todos los "ismos."

Tradicionalmente, el hatha yoga o asana es el tercer escalón de los ocho en el sistema de yoga delineado por Rishi Patanjali en sus Yoga Sutras. Es precedido por yama y niyama, las restricciones morales y observancias espirituales. Muchas personas lo practican hoy día sin haber sido establecidas en los yamas y niyamas. Sin embargo, los resultados, obtenidos despacio, los llevan a los yamas y niyamas, que son el cimiento del yoga en el Hinduismo.

Los grandes gurus, rishis y swamis que vinieron de la India y enseñaron hatha yoga al comienzo del siglo veinte, guiaron a las almas activamente curiosas en el sendero tradicional. Al comienzo de la década del 60 aquellos que vinieron de la India enseñando mantras y técnicas pranayama de alto poder, los desviaron del sendero. Los yamas y niyamas, al igual que el hatha yoga, deben preceder al mantra yoga. Tú necesitas el ha-tha, que signifca "sol-luna," antes de de hacer mantra yoga. Y tú necesitas los yamas y niyamas antes de hacer mantra yoga. Una vez que los yamas y niyamas y el ha y el tha están todos funcionando apropiadamente, entonces podemos comenzar a llevar a cabo japa.

Veinticuatro asanas son enseñados en nuestra Academia del Himalaya. Aunque existen muchos más en los complejos sistemas hatha yoga, yo elegí estos como un número adecuado por el cual se debe de ir en sucesión para transferir la toma de conciencia de las áreas externas del sistema nervioso a las áreas internas del sistema nervioso y dar un ejercicio general al cuerpo físico a través de hacerlos todos los días. Cada posición mantiene a la toma de conciencia en un área u otra de la mente. Los nombres de estas posiciones en el lenguaje Shum denominan no solo la posición física, sino el área de la mente en la cual la toma de conciencia es mantenida.

Existen dos faces en el llevar a cabo hatha yoga. La primera es física, aprender a aflojar el cuerpo y obtener apropiadamente la postura. Una vez que el cuerpo puede asumir las posturas variadas, la segunda fase puede ser dominada, el moverse rítmicamente de un asana a otro cuando el flujo de energía dentro del asana mismo está en su punto más elevado. Así la acumulación de energía en el cuerpo alimenta al cuerpo astral y trae salud mental, emocional y física. Lleva aproximadamente media hora por día llevar a cabo bien la serie de veinticuatro asanas, o simplemente diez minutos como mínimo. El hatha yoga en grupo también es bueno.

Los kriyas tales como la limpieza de membranas mucosas de los senos paranasales y del sistema digestivo, son una parte integral del hatha yoga para muchas personas. Esto es beneficioso para la salud, para la preservación y para la longevidad del cuerpo físico, como lo es ayurveda, que es en realidad una parte de esta forma de yoga. De los Nathas viene el hatha yoga. Y de él vinieron estas variadas disciplinas, que te permiten ir a los pranayamas, luego a la concentración y a la meditación. Pero primero tú debes probarle a tu guru que eres disciplinado. Verdaderamente, el hatha yoga es el comieno de todos los yogas. Es el ejercicio ideal para los seres humanos.

El hatha yoga es una excelente preparación para la meditación. Aunque la meditación se puede llevar a cabo sin hacer asanas de hatha yoga, es una ayuda, una gran ayuda, especialmente para el estudiante que comienza. Uno de los grandes beneficios es que hace al devoto conciente de su sistema nervioso -- primero de que posee uno, y segundo de que este posee tres o cuatro secciones, y tercero, que lo que sienten los nervios de sus pies es diferente de lo que sienten los de sus manos y también diferente de los de su cabeza, y así siguiendo. A través de este estudio, él aprende que el sistema nervioso y la toma de conciencia y la energía son sinónimos. Él toma conciencia de que toma conciencia, de que puede mover la toma de conciencia de un área a otra. Por lo tanto, en la vida diaria él comienza a hacer eso mismo -- mueve la toma de conciencia de condiciones infelices de la mente hacia felices, en forma deliberada y a voluntad, ya que cuando el ser humano iguala la toma de conciencia con el sistema nervioso y con la energía, él tiene, por lo tanto, voluntad y puede volverse conciente de lo que quiere tomar conciencia a voluntad.

Distinguir las Semillas del Deseo

Existe una pregunta clásica, "¿Cual es la forma de controlar nuestros deseos y así mantenerse equilibrado?" Hace años, en 1950, yo respondí esto en forma concisa en un aforismo de Habilidad de Conocer, que puedes leer en Uniéndose a Siva. Éste es el aforismo: "La semilla del deseo es un concepto falso en relación con los objetos correspondientes. La mente conciente echa en su subconciente una serie d pensamientos erróneos basados en un concepto falso. Esto crea un deseo o complejo profundamente enraizado. Distingue la semilla del deseo ignorando todos los otros pensamientos erróneos correspondientes. Después destruye esa semilla a través de comprender su relación consigo misma y con todos los otros pensamientos correspondientes. El deseo o complejo profundamente enraizado se desvanecerá."

Nuestros deseos y complejos profundamente enraizados -- que son la batalla dentro de cada uno durante ciertos períodos de la vida -- deben ser desactivados primero. Pero para desactivarlos, debemos encontrarlos. En otras palabras, debemos traer nuestra mente a un punto donde podemos concentrarnos sin ningún esfuerzo, donde nuestra mente está tan calma y tan silenciosa que tenemos concentración sin esfuerzo. En otras palabras, debemos traer nuestra mente a un punto donde la mente subconciente misma está concentrada, dando a luz una paz interior que sobrepasa toda comprensión. Para hacer esto, el sistema de hatha yoga le fue revelado a grandes maestros hace muchos miles de años y llevado de maestro a maestro; y uno de mis maestros me lo dió a mí.

El hatha yoga es un sistema para manejar el cuerpo físico de modo de que lo aquietes a través de la mente subconciente. El hatha yoga se funda en el principio de mantener al cuerpo en una postura tradicional hasta que las corrientes nerviosas hablando en término figurado, se sintonicen a una frecuencia perfecta. Es como afinar las cuerdas de una vina. Si la afinas correctamente, cada cuerda estará en armonía con las otras. En el hatha yoga permanecemos en cada postura, en cada asana, hasta que la naturaleza toda se sintoniza a esa postura. Cambia a otra posición y la naturaleza toda se sintonizará a esa posición, trayendo por lo tanto calma sintonizando al cuerpo.

Por ejemplo, extiendo mi brazo derecho hacia un costado y lo mantengo allí. Durante los primeros treinta segundos, el brazo se sentirá muy confortable, y yo sentiré todas las corrientes nerviosas ajustándose a esa posición. Luego de treinta o de cuarenta segundos, el brazo comenzará a sentirse pesado, y la parte de la mente subconciente que controla al cuerpo dirá, "Todas las corrientes nerviosas han sido sintonizadas a esta posición. Es tiempo de cambiar a otra posición." En este momento me muevo a otra posición, visualizando el color correspondiente. Siento de nuevo las corrientes nerviosas reajustándose y sintonizándose a esa posición. Luego la parte correspondiente de la mente subconciente me informará de nuevo que el brazo ha estado allí suficiente tiempo, y que lo debo mover a otra posición. Luego de pasar por tres posiciones, este brazo se siente enteramente diferente del otro brazo. Se siente vivo y vibrante, como una vina bien afinada, mientras que el otro brazo se siente común, como una vieja vina que ha sido dejada de lado.

Así es como funciona el hatha yoga: no estirarse, no tensionarse, no tirar, no esforzarse, a medida que el cuerpo entero se afina a un tono perfecto. Encntrarás que si practicas estas series de asanas regularmente por un período de tiempo, serás capaz de concentrarte sin ningún tipo de esfuerzo. En otras palabras, estarás en un estado automático de concentración. Estarás vivo concientemente y mucho más vivo subconcientemente que lo que nunca hayas experimentado, si practicas esta forma de hatha yoga consistentemente y si vives una vida dhármica balanceada manteniendo los yamas y niyamas.

Cuando el cuerpo está afinado a través de la práctica de hatha yoga, sistemáticamente por un período largo de tiempo, la mente se vuelve tan aguda que el estudiante es capaz de distinguir la semilla del deseo ignorando todos los otros pensamientos erroneos correspondientes. En otras palabras, en la práctica sólo de esto, él está comenzando a quemar las semillas del deseo desde adentro. Cuando un estudiante practica hatha yoga pasando los estadios elementales, él es observado por su maestro, quien estima el progreso evaluando sus vibraciones, el efecto en la piel, etc. Idealmente, el estudiante se vuelve más espiritual perfeccionando el cuerpo físico. A través de esta práctica, el cuerpo físico se vuelve flexible, saludable y hermoso. Si la persona es muy pesada, el metabolismo se ajustará a si mismo. Si la persona es muy liviana, se ajustará de acuerdo. A través de esta práctica, el cuerpo se vuelve un vehículo perfecto para que el alma viva en él. Las tensiones que se han acumulado a través de los años se empiezan a ir, la mente se vuelve llena de vida y él es capaz de distinguir la semilla del deseo y, con la luz de la comprensión, destruirla. ¿Qué es lo que hace eso? Eso da nacimiento a una gran sabiduría a través de la mente subconciente. En otras palabras, no tienes que pensar para saber. Tú sabes, y el pensar es el resultado. Luego eres capaz de volverte afectivamente desapagado en todas tus relaciones y encuentras un mayor amor a través de la comprensión.

Salud y Longevidad

El hatha yoga combinado con ayurveda, regula el calor del cuerpo, y es el calor del cuerpo lo que previene y nos protege de las enfermedades y de todos los problemas de salud. Por lo tanto, el hatha yoga y el ayurveda, que equilibria las energías del cuerpo entero, deben ser practicados a lo largo de la vida para salud y bienestar. El Satguru Siva Yogaswami, que conocía todo esto, a menudo decía que una fiebre era una bendición. Desde la perspectiva del hatha yoga, es el calor el que destruye, o fríe, a los gérmenes. También relaja el tejido muscular y armoniza el sistema nervioso central y el simpático, similar a tomar un baño bien caliente.

El hatha yoga y el ayurveda también producen calor en el cuerpo. Ellos trabajan juntos. Existe una fórmula para incrementar el calor en el cuerpo en el invierno y reducirlo en el verano. Cuando la gente se encuentra desalentada o deprimida, el calor del cuerpo se reduce. Cuando ellas se enojan y se exitan, el calor del cuerpo sube. Este es un calor no regulado, guiado por la emoción. Cuando comemos ciertas comidas, el calor del cuerpo sube. Otras comidas hacen que el calor del cuerpo baje. Esta fluctuación tiene sus efectos correspondientes en los temperamentos y emociones. Es la regulación y el equilibrio de este calor lo que buscan hatha yoga y ayurveda para una vida saludable y productiva. El hatha yoga puede curar enfermedades que puedan ser curadas a través del equilibrio de las corrientes ida y pingala, que a menudo trae un cambio de dieta, el comer buenas comidas de acuerdo con las guías de ayurveda.

Acupuntura y masaje son también una parte del hatha yoga, parte de la misma ciencia de ha y tha. La acupuntura, que también trabaja directamente en el sistema nervioso, es un refinamiento, ya que mueve los pranas del cuerpo a través de tai chi chuan. El hatha yoga no termina con las asanas de hatha yoga. Todo el resto es parte de él, como lo son baños calientes y frios, baños minerales, arena caliente y comidas apropiadas. El hatha yoga toma del ayurveda y el ayurveda toma del hatha yoga. Ellos son un único sistema interrelacionado, así como la danza. La danza no es solo el movimiento del cuerpo; es ejercicio, ritmo, drama, el conocimiento de música, el conocimineto del compás y demás. Es un arte que todo lo incluye. De manera similar, ayurveda no se sostiene solo. Es parte del hatha yoga. Es la ciencia de vida. Yo recomendaría que quiropraxia sea también parte de la práctica de hatha yoga. Los tendones son el factor inhibidor. No hay curación mayor a serle dada al cuerpo que a través de hatha yoga, ayurveda, acupuntura y quiropraxia.

Cuando ida y pingala están equilibradas, sushumna es activada. El hatha yoga equilibra ida y pingala porque equilibra al cuerpo entero en el cual circulan ida y pingala. Cuando ida y pingala se equilibran, el devoto está muy presente. Él esá muy presente. Él no está conciente del pasado, ni conciente del futuro. Muchos toman la activación de sushumna como el cultivo del kundalini. Sushumna es la fuerza espiritual. Es también la fuerza que cura, la energía primordial, no solo dentro del cuerpo físico sino también de los cuerpos astral y mental. Todas las auto-curaciones se hacen a través de la corriente sushumna. No es ni caliente ni fria. Es de sí misma, en sí misma, siempre presente. Ella da el sentimiento que todo lo impregna de la conciencia del ahora. Es la práctica del raja yoga la que despierta al kundalini y que guía su trajectoria a través de los chakras. El kundalini altera permanentemente la conciencia expandiéndola lentamente hacia los dominios superconcientes. Es el fuego caliente que arde en frio, que pasa a través de los centros de fuerza que sushumna mantiene ligados y a los que da energía.

Es el fuego que arde caliente, a través de ida y de pingala, si ha sido forzado a actuar a través de prácticas raja yoga prematuras. Pero arde como fuego frio a través de sushumna, alterando la conciencia en su camino, si el devoto a sido apropiadamente preparado por muchos años. Esta preparación se hace llevando a cabo charya, que es karma yoga; kriya, que es bhakti yoga, entrega incalificada; y japa yoga, repetición incesante de mantras; con un fundamento religioso-cultural Hindú Saivita firmemente implantado en la mente subconciente y seguido como forma de vida. Eso es por lo cual hatha es la base de yoga que todos los swamis enseñan. Luego de eso vas a karma yoga, a bhakti yoga, a japa yoga, a raja yoga y finalmente a jnana.

Cuando ida y pingala -- el ha y el tha -- están equilibradas, la fuerza espiritual está allí, la energía pura de vida, sushumna, y en realidad parece elevarse por la médula espinal, porque ida y pingala se equiliban desde la base de la médula espinal hasta la nuca. Una gran paz impregna al buscador, un sentimiento de ahora, de felicidad, de contento -- pero no hay alteración de la conciencia.

A través de la corriente sushumna, la energía fluye continuamente hacia abajo a través del tope de la cabeza y hasta la base de la médula espinal. Lleva consigo el karma de esta vida, determinando el carácter de la persona, la forma del cuerpo. Es la fuerza de vida que está sintonizada con el universo entero, alimentando no solo a ida y pingala, sino a todos los órganos del cuerpo astral y mental. Es la corriente a la que si uno va en sueño profundo, se despierta energizado.

Ahora bien, esto no tiene nada que ver con la fuerza kundalini. Sushumna no es una fuerza que altere la conciencia. Es una fuerza que mantiene la conciencia. Es la fuerza de la salud mental. Por lo tanto, llevar a cabo hatha yoga, especialmente en la era moderna, cuando nos podemos volver tan externalizados a través de dificultades emocionales y de actividad mental evidente, trae a uno de vuelta a uno mismo. Podríamos decir que sushumna es la fuerza purusha, la fuerza del alma. Es donde el jiva vive en el cuerpo físico.

Deshacer Nudos Kármicos

Dios Siva creó al alma perfecta, pero las acciones perjudiciales de los jivas, almas encarnadas, manifiestan variados enredos, karmas, acciones y reacciones. Karmas recién hechos son empotrados en el sistema nervioso simpático, y si son serios, en el sistema nervioso central. El hatha yoga es el que cura, el equipo de primeros auxilios, para los resultados de acciones perjudiciales de los jivas de Siva.

Ida y pingala son las herramientas del jiva para expresar su creatividad y para trabajar sus karmas de cada nacimiento. El sistema nervioso es el vehículo para la experiencia de karma del alma, la batalla de ida y vuelta dentro del universo físico, sensual. Por lo tanto necesita ser fuerte. El hatha yoga es ejercicio para el sistema nervioso, la única ciencia para este propósito, produciendo una red fuerte en la cual el alma puede pasar por estas experiencias. El equilibrio hatha yoga trae a destacarse a sushumna, mantiene el sistema saludable al estar equilibrado y alimentado por sushumna. Es la fuerza kundalini elevándose a través del sistema nervioso la que construye un nuevo sistema nervioso.

El hatha yoga también puede ser de beneficio psicológico, mental. Es una herramienta psicológica "hágalo usted mismo", un antídoto inofensivo para las enfermedades físicas, mentales y emocionales. Es un remedio inofensivo para el desasosiego. El hatha yoga ejercita al cuerpo físico y al cuerpo mental, que es el cuerpo astral, en una forma controlada y sistemática. Un resultado de esto es una cierta cantidad de beneficio para el cuerpo mental. Sus estados mentales conciente y subconciente se vuelven reposados. La superconciencia predomina temporariamente. Esto lo hace el primero de los yogas y el último de los yogas. El jnani practica hatha yoga, el raja yogui también, así como el bhakti yogui y el karma yogui, como todo el que posee un cuerpo físico. Incluye a todos y amplifica los resultados de todos los otros yogas que tienen lugar. Conducirá a uno al templo Hindú, a los Dioses. Ellos son los grandes psicólogos y psiquiatras para el Hindú. Debido a que hatha yoga realmente estimula al kundalini shakti, el Señor Ganesha es estimulado dentro del chakra muladhara, y uno se siente atraído hacia el Señor Ganesha en el templo o hacia una imagen de Él.

Si estamos fluyendo a través de un área de la mente donde estamos concientes del área emocional del sistema nervioso, si estamos teniendo discusiones mentales con nosotros mismos y nos sentamos y comenzamos a practicar asanas hatha yoga, nos volvemos concientes de la energía en su estado natural. Cesamos de estar concientes de la energía en su espejismo de vibraciones del sistema nervioso externo. Hemos, en efecto, cambiado de velocidad de lo externo a lo interno luego de hacer unos pocos asanas. Esto no significa que luego de terminar la sesión hatha yoga no nos podemos levantar e ir a otra habitación y continuar nuestra discusión con nostros mismos, o volver al área confusa de la mente de los temores, preocupaciones o dudas.

Si tú tienes una experiencia negativa con alguien, el hatha yoga puede ayudarte a volver a ganar el equilibrio. Si alguien te antagoniza, lo sientes en tu plexo solar y en el sistema nervioso. Tú puedes ya sea nadar diez largos, correr una milla o llevar a cabo hatha yoga para recobrar tu equilibrio interno. Armoniza las fuerzas de los cuerpos físico y emocional. No borra al incidente de la mente. Tampoco resuelve el asunto. Eso requiere otros pasos prácticos, tales como sentarse y hablarlo con la persona o llevando a cabo vasana daha tantra. Tú aún recuerdas la situación, y si comienzas a acordarte, revuelves la memoria en el plexo solar. Tú puedes nadar diez largos, correr una milla o llevar a cabo hatha yoga para volver a ganar tu postura. De modo que podemos ver claramente que el hatha yoga es un acople de los cuerpos físico, mental y emocional. Como su nombre lo indica, el yoga de ha y tha, luna y sol, pingala e ida, crea un cuerpo unificado.

Los karmas se manifiestan en el sistema nervioso, ya sean buenos, malos o mezclados. Todo esto es muy deseado para el individuo, en cuanto lo fuerza a usar su fuerza autopropulsora. Todas las tensiones, pequeñas y grandes en el cuerpo son el resultado de karmas mezclados y de karmas malos que no han sido resueltos. Los karmas positivos no crean tensiones en el cuerpo. Ellos disipan las enfermedades, armonizan al sistema nervioso y mantienen los músculos relajados. Los karmas son fuerzas que conducen a completitud, puesta en movimiento por el individuo mismo en algún momento en su pasado. El llevar a cabo hatha yoga, el equilibrio del ha y del tha, desenreda al sistema nervioso y regula la llegada de estos karma, de modo que en su completitud, ellos no vuelven a enmarañar al sistema nervioso.

El karma congestionado, no resuelto, que busca ser resuelto se manifiesta como nudos en el sistema nervioso que pueden ser vistos como oscuridad o enrojecimiento del aura. Tú puedes trabajar cuidadosamente con ellos a través de hatha yoga, ayurveda, masaje, quiropraxia y acupuntura. Con esta unión de formas de enfoque, los resultados que se obtengan van a ser satisfactorios. La resolución puede ser estimulada a través de ablandar los karmas a través de hataha yoga. Entonces, cuando ellos aparecen en la mente o en relaciones interpersonales, el escribir espiritual, vasana daha tantra; el uso de técnicas bhakti yoga, poner los problemas a los pies de las Deidades y enviar plegarias a los devas; la práctica de karma yoga, servicio desinteresado; y de japa yoga eventualmente resolverá estos karmas disolviendo la emoción conectada a los patrones de memoria.

La gente joven antes de los veinticinco años de edad, en el brahmacharya ashrama, son en general más consistentes con sus prácticas hatha yoga que las personas mayores. Esto no es simplemente porque son jóvenes, sino porque menos de sus prarabdha karmas se han manifestado. Desde los veinticinco a los cincuenta, los prarabdha karmas de esta vida se manifiestan en su plenitud. Este es el momento en que hatha yoga es más beneficioso. Algunos de los karmas creados en vidas pasadas se manifiestan primero en el cuerpo astral, luego en el cuerpo físico. A través de hatha yoga y de simple pranayama, ellos pueden ser conquistados en el mismo cuerpo astral. Sin embargo, si son karmas persistentes, que se manifiestan en el cuerpo físico como tensiones, el hatha yoga se vuelve un proceso que cambia totalmente la vida y el ambiente.

A menudo, la gente abandona el hatha yoga para frenar el proceso de cambio. Otros persisten y finalmente disuelven los karmas sistemáticamente, uno tras otro. A menudo vemos a personas comenzar en el sendero espiritual y luego abandonarlo abruptamente, enterrándose ellos mismos en humores y emociones. La práctica regular de hatha yoga es auto-disciplina, que es una ayuda básica en la edificación del carácter. Un buen carácter y una voluntad fuerte son esenciales para avanzar uno mismo espiritualmente. El hatha yoga se puede hacer a través de toda la vida. Si una persona lo abandona, ella sufre las consecuencias. Es la forma más perfecta de ejercicio. Pero ciertamente no es el yoga de todos los yogas. Es una armonización física, mental, emocional, intelectual. Cuando has tomado para tí muchas responsabilidades y dividido tu toma de conciencia, el hatha yoga a menudo se vuelve una de tus últimas prioridades y puedes descuidarlo y, en cierto sentido, sacrificar tu cuerpo por tus deberes. Pero eso no significa que vas a ser recompensado con un montón de salud y de longevidad. Deberás compensar caminando mucho. Yo creo que hatha yoga es el señor supremo de todos los ejercicios. Cada postura afecta un cierto órgano y un estado mental conectado con ese órgano.

El karma puede ser experimentado externamente, o internamente de una manera más suavizada, a través de hatha yoga. Es de acuerdo a la naturaleza del karma que el devoto experimenta una clase de liberación u otra. Karmas pequeños pueden ser completamente disueltos dentro de uno mismo. Karmas grandes, negativos y mixtos retornarán, y si hay una lección que debe ser aprendida, será experimentada en el mundo exterior pero mitigada o suavizada a través de hatha yoga y del vasana daha tantra, que si se practica regularmente, trae centelleos de superconciencia al mecanismo de comprensión de la persona.

Existe aun otra clase de karma que la gente lleva, y ese es el karma de otra gente. Algunas personas son parasíticas y quieren que otro viva sus vidas por ellos. Estas clases de karmas pueden ser muy pesados en el sistema nervioso. Pero ellos pueden ser resueltos y quitados inmediatamente a través de hatha yoga. No podemos evitar ayudar a nuestros seres queridos con sus experiencias kármicas. Por lo tanto, el hatha yoga y técnicas básicas de pranayama y todo los que hemos explicado mantienen a la gente maternal y paternal de este mundo serviciales pero sin carga.

Buscadores de Occidente

Los millones de personas que practican hatha yoga simplemente para mantenerse ágiles y hermosos, están también en el sendero para mitigar karmas mixtos y negativos. Incluso el tiempo que ellos usan para llevar a cabo hatha yoga los mantiene fuera de problemas. Cualquiera que se halla practicando hatha yoga, sin importar cual sea su sistema de creencias, está expuesto a los dogmas básicos del Hinduismo. Se vuelve atraído a los libros de hatha yoga, escritos en la India, que están llenos de Hinduismo. El hatha yoga se ha vuelto un yoga doméstico básico en el mundo moderno. Esto es una ruptura de la tradición, pero ha funcionado bien.

Muchos buscadores ahondan en pranayamas, prácticas de respiración, elaboradas, de alto poder. Pero no necesitas pranayamas elaborados o de alto poder para un hatha yoga efectivo. Los más simples son los mejores. Existen dos formas de practicar pranayama. Una es controlar y regular la respiración, que a su vez regula los pranas. La otra es usar la respiración y los pranas para despertar al fuego kundalini. Esto es raja yoga, no hatha yoga. El hatha yoga es el equilibrio del calor y del frio que ya existen dentro del cuerpo. El raja yoga es el despertar del fuego para deliveradamente quemar karmas que aun no se han manifestado en esta vida -- buenos, malos o mixtos -- o que pueden no manifestarse sino en otra vida. Existe aqui una gran diferencia. Se debe pasar por muchos otros yogas y perfeccionarlos antes de que se pueda practicar raja yoga. Una escuela médica universitaria no pone un escalpelo en las manos de un novicio. En raja yoga el paciente es uno mismo. Uno debe estar bien preparado.

¿Cuál es el fenómeno de movimientos espontáneos, incontrolables y sacudidas del cuerpo que a veces muestra el buscador? Estos kriyas son similares a otros despliegues emocionales, como reir y llorar, depresión y demobilización de funciones físicas a través de la pérdida de la voluntad. Ellos vienen espontáneamente, a menudo sin ser invitados, y son más a menudo experimentados por aquellos que no tienen un firme cimiento filosófico Sanatana Dharma en sus mentes subconcientes. Estas acciones se piensa equivocadamente que son signos de progreso espiritual, pero en realidad son una innecesaria sacudida y espasmo del cuerpo. En Saiva Siddhanta, esto no es parte de práctica espiritual, sino que es considerado una bastante primitiva demostración, como lo es hablar en lenguas, alaridos primordiales y trances incmprensibles a los que, como describieron los rishis, uno entra como tonto y sale como tonto. Ninguno de estos son transformadores de la conciencia; ellos son despliegues emocionales.

Un régimen regular de hatha yoga puede armonizar y estabilizar esas clases de arranques. Armoniza el calor y el frio, que armoniza los altibajos de emoción. La intención de una sociedad en desarrollo es fomentar el control. El hatha yoga es un control. Así también lo son los pranayamas básicos. Ellos contribuyen a una sociedad floreciente. Nosotros no estamos a favor de retroceder a exabruptos incontrolados ni a fomentar alejamientos de individuos de la sociedad sin ningún tipo de estructura para mantenerse a sí mismos. Esto es la molestia de culto que la sociedad deplora hoy en día.

El sistema nervioso

En hatha yoga nosotros movemos nuestra toma de conciencia desde una parte externa del sistema nervioso a una parte interna del sistema nervioso. Al hacerlo, las células físicas se ajustan. Le lleva tiempo al cuerpo físico para cambiar. Por lo tanto, el hatha yoga y la nutrición ayurveda para meditación deben ser hechos consistentemente sobre un período de tiempo para que los resultados positivos se manifiesten -- al menos un año o año y medio.

A medida que movemos la toma de conciencia hacia el sistema nervioso interno, el cuerpo físico comienza a responder. Se hace más liviano. Los músculos se comienzan a relajar. Ha habido personas que han experimentado estados de superconciencia que les permitieron sentarse inmediatamente en posición de flor de loto, padmasana, mientras que previamente no podían para nada sentarse en esa posición. El sistema superconciente dominó completamente al sistema nervioso externo con una acometida de fuerte energía, y ese sistema nervioso interno dominó temporalmente al cuerpo físico.

Esto es lo que queremos lograr. Queremos vivir en el sistema nervioso interno y hacer que él motive las fuerzas del cuerpo físico, en vez de vivir en el sistema nervioso externo, que básicamente se encarga de las funciones de eliminación, de mantener a la sangre circulando y a las otras funciones instintivas del cuerpo. Debido a que nosotros nos volvemos concientes del sistema nervioso como que fuera el cuerpo físico, renunciamos nuestra conciencia de piel y de huesos como que fueran el cuerpo físico. Eso es también lo que hacemos cuando aprndemos a bailar. Es el sistema nervioso el que baila. El movimiento del cuerpo físico es simplemene una reacción. Por lo tanto, uno podría bailar sentado quieto, sin moverse para nada.

Desde una perspectiva mística, el sistema nervioso es el área de la mente dentro del cuerpo del ser humano a través del cual la energía rebota. Es a través del sistema nervioso que tomamos conciencia de los tres mundos: el mundo externo, objetos, cosas, gente; el mundo del pensamiento, conceptos, preceptos, luz; y el mundo del espacio enrarecido, de espacio interior en las áreas internas de la mente. La energía confinada a través del sistema nervioso es encerrada en una capa de energía que disemina energía actínica altamente cargada en otro tipo de energía llamada fuerza actinódica, y luego en fuerza ódica.

El sistema nervioso sutil no es visible con ningún tipo de mecanismo físico, de la misma manera que la electricidad no es visible. Este es llamado el sistema nervioso psíquico. El sistema nervioso físico puede ser visto, ya que esta energía se traduce en fuerza ódica. Estos sistemas nerviosos en profundidad en el trabajo conjunto externo hacen que el ser humano sea lo que es como ser humano.

Una buena manera de retratar a las corrientes nerviosas internas sería con el ejemplo de una cebolla. Tienes una capa sobre otra y sobre otra y sobre otra -- o como una piedra preciosa, como ser un diamante. Tienes una capa sobre otra y sobre otra y sobre otra. Esotericamente, las corrientes nerviosas no son como un grupo de cables. Eso es solo lo que parece. Esa es la forma en que luce cuando miras desde el mundo externo, pero cuando miras desde el mundo interno, las ves como capas, cubriendo enteramente el ser de la persona, una frecuencia de vibración a otra a la que la toma de conciencia se está moviendo. No se halla fluyendo hacia afuera por un pequeño canal u otro, por decir así. Las corrientes nerviosas son como grandes habitaciones de una casa en vez de corredores. Trata de experimentar por tí mismo esta nueva forma de ver a las corrientes nerviosas. Visualízate a tí mismo como una cebolla.

La práctica de asanas hatha yoga nos hace concientes de la totalidad del sistema nervioso, tanto de los dominios internos como de los externos. El ser humano en la vida diaria está solamente conciente de su sistema nervioso externo. No está conciente del interno, y no se da cuenta que no está conciente de las áreas internas del sistema nervioso. Está solo conciente de lo externo, de lo que ve y de lo que está en el rango inmediato de su mecanismo de sentidos, de su mecanismo emocional y de su mecanismo intelectual, y generalmente está programado para sentir y ver mas o menos las mismas cosas todo el tiempo. Esto es por lo cual desea ir de vacaciones, de modo de que pueda ver y sentir en forma diferente, o ejercitar otras áreas del sistema nervioso. La práctica de hatha yoga trae la toma de conciencia de las otras áreas del sistema nervioso que están activas todo el tiempo, y así trae una cierta mejora en salud física y relajación emocional, simplemente porque la toma de conciencia es transferida de un área de sistema nervioso a otra, y se siente paz mental porque la persona está conciente del área del sistema nervioso que es pacífica.

Los asanas de hatha yoga aflojan los músculos alrededor de los huesos e incrementan la circulación de la sangre, haciendo que el ser humano tome conciencia del sistema nervioso a medida que este fluye a través solamente del cuerpo físico. El ser humano, en la vida diaria está conciente del sistema nervioso mientras fluye a través de las emociones o a través del intelecto. Una idea nueva, desafiante le viene, y la persona comienza a ir al área pensante de la mente. Si se vuelve confusa en ese área, ello reacciona de vuelta emocionalmente en la persona. Muchas, muchas horas del día, la persona no está conciente del cuerpo físico o de las energías que fluyen a través de él. El hatha yoga trae a la toma de conciencia exactamente al cuerpo físico. Directo a la espina dorsal, done la energía comienza a fluir a través del cuerpo físico, de las emociones y de la mente. La persona estudia estas energías y se vuelve lo que se llama perceptiva, o se vuelve conciente en el área de la mente que es refinada.

Propósito Triple

En resúmen, el hatha yoga que se enseña en la Academia del Himalaya es triple. 1) Primero es una auto-disciplina. Para regular el estudio en una práctica diaria, el buscador tiene que efectivamente llevar a cabo esta disciplina cada día con su cuerpo físico. Esto regula su tiempo y construye un buen patrón de hábito para encarar meditación. 2) Segundo es control de la toma de conciencia. Inmediatamente, el buscador gana la habilidad de separar la toma de conciencia de aquello de lo que está conciente y completar el primer paso de la filosofía básica. 3) Tercero es dominio del sistema nervioso y preparación para la meditación. El hatha yoga hace al buscador conciente del sistema nervioso interno como opuesto al sistema nervioso externo. De esta manera, prepara la face para que comience sus meditaciones en el área correcta del sistema nervioso. En un área del sistema nervioso abordamos la vida diaria. En otro área del sistema nervioso abordamos meditación. La toma de conciencia viaja entre las dos. El místico maduro, desarrollado, está plenamente conciente en ambas áreas del sistema nervioso y por lo tanto está dentro de sí mismo mientras realiza sus deberes diarios.

A la madrugada, un devoto practica un asana hatha yoga avanzado como parte de una serie que lo prepara para la meditación. Cada día en su habitación del altar, donde el Señor Ganesha ha sido instalado en una pared de piedra, él sigue una rutina espiritual de yoga, culto y meditación

Veinticuatro Asanas Hatha Yoga

Un sistema de Afinación del Cuerpo y Preparación para la Meditación

QUÍ SE PRESENTAN OCHO GRUPOS DE TRES POSTURAS PARA SER LLEVADOS A CABO EN SERIE. ESTOS ASANAS RELATIVAMENTE FÁCILES CONSTITUYEN UN SISTEMA EQUILIBRADO PARA USO DIARIO. CADA POSE SE DEBE MANTENER EN INMOBILIDAD RELAJADA DE 30 A 120 SEGUNDOS, sin esforzarse. A medida que máximo estiramiento y flexibilidad son alcanzados, tiene lugar una estimulación sutil del sistema nervioso físico y psíquico.

Lleva a cabo las posturas diariamente en la privacidad de tu habitación, sin llamar la atención. Obviamente, no deben ser llevadas a cabo después de las comidas. No te preocupes si no puedes llevar a cabo las poses perfectamente, o si algunas son difíciles para tí. Haz lo mejor que puedas. Progresa a tu propio paso. Con la práctica encontrarás que el cuerpo se vuelve más flexible, reflejando la flexibilidad de la mente, su viveza y libertad de represiones subconcientes. Al controlar la respiración controlamos el pensamiento y la energía de vida, o prana. Los yoguis llaman a esto pranayama. El pranayama para estos asanas es simple: inspira por nueve cuentas (idealmente contando con los latidos del corazón), luego aguanta por una cuenta, expira por nueve cuentas, aguanta una y así siguiendo.

Cada serie incluye una visualización de color para aquietar la mente e intensificar la curación. El color de la pared de fondo en cada ilustración es el color que hay que visualizar en esa pose. Mentalmente llena tu cuerpo con ese color, desde tu cabeza hasta tus pies; o imagínate a ti mismo suspendido en el espacio, rodeado por todos lados del color. Si descubres tensiones en el cuerpo o en la mente, visualizalos fluyendo hacia afuera a medida que exhalas. Al final de tu sesión yoga, siéntate tranquilo y sumérgete en meditación. La tradición establece que los mejores momentos para hatha yoga son a la madrugada, al mediodia y al crepúsculo. Como mínimo lleva doce minutos.

Advertencias: Cualquiera que tenga problemas de cuello o de espalda debe abstenerse de efectuar las poses que ponen esfuerzo en la columna, tales como la parada de cabeza y la parada de hombros. Para mejores resultados, el hatha yoga debe ser enseñado por un maestro calificado. Las instrucciones dadas a continuación son una ayuda rudimentaria.

Serie Uno

Visualiza un rojo rubí profundo para vitalidad física.

1. Flexiona la pierna derecha sobre el muslo y pon el pie derecho en contacto con el contorno de la nalga. Lleva la pierna izquierda al frente del torso poniéndola junto a ingle. Las manos están sobre las rodillas, en akasha mudra, con las palmas hacia arriba, el pulgar y el dedo índice tocándose. Mantén la espina dorsal, la planta de energía del cuerpo, derecha y la cabeza erguida y equilibrada al tope de la espina dorsal.

2. Toma la postura como en el asana uno, pero con las posiciones de las piernas invertidas. Recuerda mantener la espina dorsal erguida y la cabeza equilibrada al tope de la espina dorsal. Vuélvete conciente de la respiración, con nueve cuentas al inhalar, una al aguantar, y nueve cuentas al exhalar. Baña tu mente y tu cuerpo con rojo rubí a través de esta serie. No te esfuerces; trata de relajarte en la posición, dejando que se vayan todas las ansiedades.

3. Pon la pierna derecha contra la región de la ingle, luego coloca la pierna izquierda en frente de ella. Esta es una variación de la pose anterior, siddhasana. En lo posible, mantén ambas piernas descansando completamente sobre el piso. Trata de sentir la energía del sistema nervioso interno y externo acumulándose hasta un punto elevado a medida que mantienes esa pose. Cuando sientes este pico, elegantemente cambia, mientras expeles el aliento, al siguiente asana.

Serie Dos

Visualiza el naranja caléndula del servicio puro, desinteresado.

4. Desde la última postura de la serie uno, estira la pierna izquierda, echa el cuerpo hacia adelante y prende el pie izquierdo con el pulgar y el dedo índice de ambas manos. Esta es la pose janu shirshasana cabeza-sobre-rodilla. Relájate en esta posición, dejando caer la cabeza más y más hacia abajo. En flexibilidad completa, la cabeza descanza sobre la rodilla, los hombros bajan hasta el piso, y el torso descansa sobre la pierna.

5. Lleva a cabo la misma pose sobre el lado derecho. No te esfuerces; sino relájate en la posición, dejando que se vayan todas las ansiedades. Mantente conciennte de la respiración y rodéate mentalmente con color naranja. Sientete tranquilo, uno con el perfecto universo de Siva.

6. Extiende ambas piernas para la flexión hacia adelante, pashchimottanasana. Prende los dedos de los pies con los pulgares y los dedos índices y deja que la cabeza suavemente baje hacia las rodillas. En la postura ideal, las piernas están derechas y los codos bajan hasta el piso.

Serie Tres

Visualiza el amarillo brillo del sol de intelecto purificado.

7. Acostado boca arriba sobre el piso, eleva las piernas y -- con las manos apoyadas en la parte posterior de la cintura para soportar al cuerpo -- eleva el torso hasta que el cuerpo entero esté vertical sobre los hombros. Esta es la parada de hombros, sarvangasana. Mantén la espina dorsal derecha, los pies juntos, el torso perpendicular al piso. Visualiza el color amarillo. A medida que llevas a cabo los asanas hatha yoga, saca de tu mente todos los pesamientos relacionados con tu trabajo, tu familia, tus amigos, tus socios, tus probelmas y desafíos que normalmente te preocupan. Relájate. Relájate. Relájate. Está completamente en paz contigo mismo y disfruta enteramente este arte contemplativo.

8. Baja las piernas despacio sobre tu cabeza hasta que los dedos de los pies tocan el piso. Luego baja los brazos, con las palmas hacia abajo. Esta es la postura de arado, halasana.

9. Termina la serie en la posición de cadáver, sharvasana, bajando las piernas al piso al frente. Deja que las manos descansen relajadamente a los costados, con las palmas hacia abajo. Todo músculo se halla relajado. Imagínate que estás flotando en el océano, sin ninguna preocupación.

Serie Cuatro

Visualiza el verde esmeralda de salud física/emocional.

10. Arrodíllate y separa los pies, y siéntate entre los tobillos, con las manos sobre las rodillas, con las palmas hacia abajo. Esta es la pose heroica, virasana. Visualiza verde esmeralda. En todas las posiciones respira profundamente, plenamente y diafragmáticamente. Deja que las tensiones del plexo solar se vayan hasta que estés respirando como lo hace un bebé -- no moviendo el pecho, sino permitiendo que el diafragma baje y se expanda naturalmene. Piensa en la acción de un fuelle que, cuando está expandido, crea un vacío y permite que el aire entre. No fuerces la respiración; relaja el cuerpo y aquieta la mente.

11. Aún de rodillas, arquea la espalda hacia atrás tanto como te sea posible hasta que la cabeza toque el suelo por detrás. Esta es la pose diván, paryankasana. Mantén las palmas juntas sobre el pecho en namaskara.

12. Cuando alcanzas el tope de la energía, trae el torso hacia arriba (idealmente sin ayuda de los brazos) y flexionate hacia adelante hasta que la frente toque el piso, las palmas hacia abajo cerca de la cabeza, las nalgas sobre el piso entre los tobillos.

Serie Cinco

Visualiza azul brillante de paz mental.

13. Mueve la parte superior del cuerpo hacia adelante, inhala, arquea la espalda lentamente y extiende los brazos hasta enderezarlos, en la posición de cobra, bhujangasana. Mantén la postura durante dos o tres respiraciones, luego desciende el torso elegantemente, vértebra por vértebra comenzando en la base de la médula espinal.

14. Lleva las piernas hacia arriba, lleva las manos hacia atrás y toma los tobillos. Inhala a medida que tiras de las piernas hacia arriba y eleva la cabeza y la parte superior del cuerpo a la pose de arco dhanurasana. Mira hacia arriba y hacia atrás. Mantén la postura por dos o tres respiraciones. Visualiza color azul. Exhala a medida que sueltas las piernas y que bajas a la posición postrado.

15. Levántate a la posición de rodillas, con las nalgas sobre los tobillos, y baja la parte superior del cuerpo hacia el piso, en panchanga pranamasana, la postración de cinco extremidades, con la frente tocando el piso, las manos hacia adelante, con las palmas hacia abajo.

Serie Seis

Visualiza púrpura de la efusión de conocimiento espiritual.

16. Desde el último asana, mueve el cuerpo hacia adelante y forma un triángulo con los antebrazos y la cabeza, las manos asidas, con los dedos entrelazados. La línea del cabello tocando el piso. Eleva el cuerpo lentamente, manteniendo las rodillas dobladas. Haz una pausa, luego extiende las piernas verticalmente en la parada de cabeza, salamba shirshasana. Mantén la mayoría del peso del cuerpo sobre los brazos, no sobre la cabeza.

17. Cuando estás listo para bajar, dobla y pliega las rodillas y cuidadosamente baja a la pose pélvica curvada. Mantén esta posición por al menos ocho ciclos de respiración para permitir a la sangre que se equilibre. Llena tu mente de color púrpura.

18. Despacio levántate hacia la postura pélvica recta, las manos sobre las rodillas, con las palmas hacia abajo. Mantén la cabeza hacia abajo contra el pecho momentáneamente en bandha, o traba, y luego endereza el cuello.

Serie Siete

Visualiza color lavanda para purificar el karma a través de visión divina.

19. Siéntate sobre la cadera izquierda y pon el pie derecho sobre la rodilla iquierda. Pasa el brazo izquierdo por debajo de la rodilla derecha flexionada. Extiende el brazo derecho por detrás de la espalda y aferra la mano derecha con la izquierda, o como alternativa más simple, toma la rodilla derecha con el brazo izquierdo. Mantén la espina dorsal tan derecha como sea posible. Esta es la torción de la espina dorsal, matsyendrasana. Rota la cabeza lentamente hacia la izquierda cada vez que inhalas, y vuélvela hacia la derecha cuando exhalas.

20. Repite la torción de la espina dorsal en el lado opuesto, visualizando color lavanda. En cada asana está completamente tranquilo. El control de la respiración en las tres faces (inhalación, retención y exhalación) dirije el flujo para calmar y relajar al cuerpo y a la mente.

21. AL salir de la torción de la espina dorsal, trae las plantas de los pies juntas y sostén los pies con ambas manos en la postura de águila apresada, baddha konasana. Deja que las rodillas bajen al piso. Libera la mente de pensamientos y de tensiones, y estarás más alerta, más vivo, más sereno.

Serie Ocho

Visualiza el color blanco de la pureza de pensamiento, palabra y obra.

22. Extiende la pierna derecha y pon el tobillo izquierdo sobre el muslo derecho. Estírate hacia adelante y prende el pie derecho con el pulgar y el índice. Visualiza color blanco. Esta es una variación de la pose cabeza a rodilla, janu shirshasana.

23. Repite este mismo procedimiento sobre el lado izquierdo, con el pie derecho sobre el muslo izquierdo. Los asanas extienden, entonan y fortalecen el tejido muscular, masajean los órganos, estimulan los nervios y equilibran los nadis ida y pingala.

24. Finalmente, adopta la postura de flor de loto, padmasana. El pie derecho ya está sobre el muslo izquierdo. Para completar la postura de flor de loto, cuidadosamente pon el pie izquierdo sobre el muslo derecho. La espina dorsal derecha, con las manos descansando sobre la falda, con las palmas abiertas, la mano derecha arriba, con los pulgares tocándose levemente en dhyana mudra. Cuando tensiones físicas se liberan a través de hatha yoga, las tensiones mentales-emocionales se disuelven automáticamente. Este es un gran secreto y una herramienta maravillosa que puedes usar todos los días de tu vida.

Dasamamsa

Recurso 2

Obligaciones con la Religión

Sabiendo que todas las riquezas y abundancia de la vida vienen de Dios, los Hindúes se alegran de dar de vuelta una porción generosa. Aquí hombres, mujeres y niños traen canastas de fruta, ropas, joyas, alimento y dinero para poner a los sagrados pies del Señor Ganesha para que el Saivismo florezca en la Tierra.

HORA EXPLICAREMOS COMO LA PRÁCTICA ESPIRITUAL DEL DIEZMO, PAGAR OBLIGACIONES RELIGIOSAS MENSUALES DE DIEZ PORCIENTO, CREA FORTUNA A LO LARGO DEL TIEMPO TANTO PARA INDIVIDUOS COMO PARA FAMILIAS -- UNA FORTUNA BENDECIDA PARA NUNCA TENER PÉRDIDAS, sino para perpetuarse a si misma generación tras generación. ¡Sigue leyendo y aprende! Pagar el diezmo es dar diez por ciento, ni un dolar más ni un dolar menos; ni una rupia más ni una rupia menos; ni una libra más ni una libra menos; ni una lira más ni una lira menos.

El Dinero de Dios

Todo, desde un trozo de carbón hasta un diamante deslumbrador, desde una molécula de oxígeno hasta una explosión galáctica de una estrella que se vuelve supernova, es del Ser de Dios. Nosotros damos menor o mayor valor a las cosas dependiendo usualmente de nuestro interés. A la larga, deberíamos decir que todo es de Dios, incluyendo lo que manufacturamos a partir de elementos nativos. Ciertamente, si todos los billones de dólares, rupias, yens, libras, rubros, Deuschmarks y francos, y todos los metales y gemas preciosas se juntaran y comprimieran en un gran cubo, cualquier Hindú en seguida admitiría que el dinero de las personas y los minerales del planeta son en realidad de Dios.

Por lo tanto, en el primer sentido, el dinero de Dios es la suma de todos los valores monetarios. Conectando esta perspectiva idealista con una práctica, donde nosotros como individuos estamos involucrados en la búsqueda dhármica de fortuna, el dinero de Dios es lo que dedicamos a Dios, como nuestras obligaciones religiosas, para perpetuar Su más grande diseño espiritual para nuestro planeta. Esto es también cierto en lo que se refiere a nuestro uso personal del tiempo. El tiempo de Dios es lo que dedicamos, aproximadamente diez por ciento de nuestro tiempo, para el servicio de fomentar nuestra religión. Esto es fuera del tiempo que usamos para nuestras prácticas religiosas: puja del hogar, lectura de escrituras, japa, sadhana y meditación.

Este recurso es referido a retornar alegremente cada mes diez por ciento de nuestras ganancias y regalos a Dios para nuestra propia elevación spiritual y bienestar económico, y para ayudar económicamente y para perpetuar la religión Hindú, el Sanatana Dharma, el "Sendero Eterno." Esta es la práctica espiritual, el proceso revelador de dashamamsha. En el occidente se conoce como diezmo, que significa "un décimo." Entre las religiones y creencias del mundo, es un antiguo denominador común. En las civilizaciones más tempranas conocidas, Egipto, Sumeria (Mesopotamia) y el valle del Indus, todas las cuales fueron teocracias, o "goberndas por Dios," la totalidad del producto anual de la tierra era en principio comprometido a los Dioses en sus templos, y luego redistribuído al pueblo.

Imagina los resultados fenomenales si la antigua práctica de dashamamsha fuera completamente revitalizada hoy día. Existen más de mil millones de Hindúes en el mundo. Unos 940 millones viven en la India. Un gran porcentaje de esos, digamos 600 millones, son financieramente pobres -- la entrada anual per capita en la India es alrededor de US$444. Y sin embargo, si cada uno ofreciera un dolar (que es solamente un poco más que dos milésimas de uno porciento) como dinero de Dios cada año, eso sumaría en total $600 millones para instituciones Hindúes solamente del sector pobre. Si se pagara el diez por ciento completo, la cantidad sería $26,64 mil millones cada año. Los 330 millones restantes de Hindúes en la India, que están principalmente en la clase media recientemente formada (pagando un promedio de $400 por año), proporcionarían $132 mil millones adicionales. Esto no tiene en cuenta a más de sesenta millones de Hindúes que viven fuera de la India, algunos de los cuales, especialmente en paises de occidente, ganan salarios muy elevados, muchos como doctores o ingenieros, e incluso fundadores de "punto com" que ganan cientos de millones. Este antiguo tributo espiritual de dashamamsha, obligaciones religiosas, daría al Hinduismo unos 150 mil millones de dólares cada año. Ya que dashamamsha es pagado por cada individuo a la institución de su elección, la distribución del dinero sería bastante homogénea.

El Hinduismo, habiendo entrado completamente en el siglo 21, necesita urgentemente esta fortaleza monetaria. El Hinduismo es incalculablemente rico en conocimiento religioso, en ceremonia mística y en experiencia espiritual. Esta casa del tesoro interna del Hinduismo nunca disminuirá. Pero la gran periferia que toca la vida de cada Hindú no necesita manutención constante. Nuestros templos deben lucir como joyas exquisitamente labradas, dignas moradas terrenales de los Dioses, espiritualmente edificantes para los devotos. Nuestros monasterios y salas de conferencias, escuelas y centros culturales deben resplandecer con belleza que invita e irradiar lo mejor que la mente Hindú puede ofrecer al mundo. Todos los Hindúes deben ser bien educados en su creencia y deben poseer toda facilidad disponible para avanzar espiritualmente, socialmente, económicamente y culturalmente. En el pasado, en el presente y en el futuro, la práctica de dashamamsha no tiene igual en cuanto a infundir proximidad a Dios a través de nuestro dharma de ganar fortuna, y proveer continuamente a nuestra religión. Es un sistema que funciona que se necesita ahora.

En esta breve presentación, también delineamos los beneficios que un individuo o un cuerpo organizado pueden ganar al dar el dinero de Dios. La Iglesia Saiva Sidhanta ha sido administrada por casi cincuenta años basada en el diezmo. Logra resultados en las vidas de las personas de desarrollar una mayor espiritualidad, seguridad financiera y canaradería religiosa. Estas son recompensas de día a día, que no son facilmente resumidas en unas pocas oraciones. Sino que llega al hecho de que los miembros, en gran parte debido a su práctica de dashamamsha, son felices, saludables, están en paz consigo mismo y entre ellos y son energéticamente entusiastas en cuanto a avanzar su religión. Ellos han cultivado un sentido profundo de desinterés que reconoce a Dios en todas las dimensiones de sus vidas. La práctica de dar el dinero de Dios, las obligaciones religiosas, se ha vuelto una entrada a experiencia interior tangible.

El Hinduismo ha celebrado siempre los méritos de dar, tanto en fortuna como en conocimiento. El dueño de casa da a los hijos, a los pobres y a los sadhus, los hijos dan a los padres cuando ancianos, los ancianos dan a la comunidad, los estudiantes y los sadhus dan al guru y el guru da a todos. Dar es una parte muy grande de nuestra naturaleza del alma. Cada vez que damos, se expresa más de nuestra naturaleza del alma. Sin embargo, cuando se refiere a nuestro dinero ganado con esfuerzo, que en Hinduismo denominamos artha, "fortuna", es a veces difícil dar, especialmente en forma regular y a una sociedad o institución en la cual no tenemos voz para gobernar. Sin embargo, es nuestro dharma dar de nuestro artha. Solamente por nuestras contribuciones generosas, individualmente y como grupo, el Hinduismo florecerá y crecerá con más y más fuerza. Sobre eso las escrituras son inequívocas.

El hombre poderoso debe dar a aquel en necesidad; ¡deja que él considere el camino por delante! Las riquezas se mueven como las ruedas de un carruaje, viniendo a una persona ahora, luego a otra.

Rig Veda, 10.117.5. VE, P. 850-851

No dar generosamente y regularmente es ser demasiado interesado en uno mismo, una condición que ensombrecerá nuestra naturaleza divina y nos hará sentir culpables y tensionados. La práctica del diezmo hará exactamente lo opuesto: crear karma postivo de abundancia y de oportunidad financiera, cultivar la unión familiar y de la comunidad e intensificar estados mentales saludables. Y, un grupo que paga en conjunto las obligaciones religiosas disfrutará de una alegría de realización, de logro y espiritual que es colectiva.

Ejemplos

Un ejemplo excelente de la práctica del diezmo es un grupo de devotos del Señor Murugan que, para ayudar económicamente a Su templo, dieron generosamente una porción aun mayor que el diez por ciento de sus entradas. Ellos son los mercaderes de sal de Tamil Nadu, del sur de la India, que hace 400 años comenzaron a dedicar un octavo o 15 por ciento de sus ganancias al Señor Palani del Templo Palani Hills. Testimonios registrados de los mercaderes señalan que, debido al pago de obligaciones religiosas, sus negocios prosperaron a tal punto que incluso el maharaja lo notó. En la tradición Hindú del sur de la India, donar para caridad un porcentaje fijo de las entradas de uno se llama makimai en lenguaje Tamil.

Un ejemplo contemporáneo del diezmo es la Hermandad Swaminarayan, cuyo líder, Sri Sri Sri Pramukh Swami Maharaj, fue acordado el premio Renacimiento por HINDUISM TODAY y nombrado Hindú del año 1995. En su congregación de cientos de miles, todos pagan sus obligaciones religiosas a través de dashamamsha. Con tantos dedicados devotos de la hermandad pagando sus diezmos a su guru, y además de eso dando oro cada año en igual medida que su peso, y contribuyendo desinteresadamente grandes cantidades de su tiempo y alentando a sus hijos a hacer lo mismo, todo eso se suma para dar una fuerza poderosa en el mundo. Con la fortaleza del diezmo de los miembros, ellos edificaron un templo de 4 millones de dólares en el medio de Londres, inaugurado en Agosto de 1995. Ellos ayudan a una orden monástica estricta de más de 650 sadhus, prestan numerosos servicios religiosos y se hallan por si mismos educando a millones de personas de todo el mundo en la sofisticación de las maravillosas tradiciones Hindúes de la India. Si más Hindúes siguieran su ejemplo del diezmo, el Hinduismo sería aun más fuerte de lo que es hoy día. Nosotros esperamos un abundante futuro en las décadas que vienen.

Niños Hindúes

La siguiene es una historia que demuestra el espíritu de dashamamsha. Un hombre de negocios en Texas había hecho numerosos regalos al templo y a caridades locales. Casi ninguna llamada para su contribución fue recibida que no fuera con una respuesta positiva. Su generosidad en favor de causas comunitarias era bien conocida por muchas personas que se identificaban con las organizaciones a las que él daba ayuda económica. En una velada, él fue presentado como el orador invitado a un banquete. El director de ceremonias habló sobre varias ocasiones en que la generosidad del hombre había ayudado al éxito de campañas financieras. Cuando el negociante de Texas se puso de pie para comenzar su charla, estaba evidentemente incómodo. "Quiero dejar claro que no se me debe dar crédito por lo que doy a mi templo o a cualquier causa de nuestra comunidad," dijo. "La forma en que lo veo es que no he contribuído con ningún dinero mio. Todo el dinero pertenece a Dios; ya que yo doy diezmo, en mi infancia tomé mi voto de diezmo, mi dashama bhaga vrata.

La mayoría de los que dan diezmo por un largo tiempo son humildes acerca de su hábito de poner a un costado un décimo de sus entradas, especialmente si comenzaron con el hábito a edad temprana. Ya que sienten que ellos no son sino administradores del dinero de Dios y pagan las obligaciones religiosas con el corazón lleno de gratitud por su abundancia, ya sea grande o pequeña.

Un financiero de California contó la historia de cómo comenzó con el hábito de dar el diezmo. El era uno de cuatro niños, todos de alrededor de doce años de edad, que estaban siendo recibidos como miembros de una sociedad Hindú. Al término del puja, un observador le señaló a un respetado anciano del templo, "Ese fue ciertamente un evento muy auspicioso, ¿no es cierto, Señor?" "¿A qué se refiere?" preguntó el anciano. "Esos cuatro niños pidiendo ser miembros y rindiéndose a nuestros Dioses," respondió el hombre. "Así es," comentó el anciano, "pero ellos no trajeron fruta ni flores como ofrenda, y tampoco dieron nada para el hundi."

Uno de los niños (el financiero) escuchó la conversación. Más tarde se acercó al anciano y le preguntó qué era lo que tradicionalmente se esperaba que diera al venir a los pujas y para ayudar al templo. El anciano le explicó que todo Hindú debe traer frutas y flores cuando viene a un puja y que es un privilegio espiritual pagar un décimo de la entrada de uno a Dios en apreciación por Sus bendiciones. El anciano le preguntó al niño cuánto ganaba. El explicó que su salario como tiempo partido era $35 por semana. El anciano sugirió que el joven pensara en dar $3.50 por semana como su contribución para ayudar al templo y que él debería tomar el dashama bhaga vrata antes de comenzar a separar su dashamamsha. En Sánscrito, vrata significa voto o compromiso, dashamamsha significa décimo, y bhaga significa compartir, le dijo el anciano al niño. Dashamamsha significar dar el diezmo, y diezmo significa un décimo. Poner a un costado inmediatamente el diezmo tan pronto como se recibe el dinero santifica a lo que queda. Una vez que el dinero ha sido bendecido, será difícil usarlo para un propósito extravagante, adhármico.

El anciano le explicó al niño que esta es una costumbre tan antigua como nuestra religión Hindú y que muchas otras religiones también la practican. De esta manera, tomar el dashama bhaga vrata y luego comenzar a pagar dashamamsha, deberes religiosos, puede ser una parte muy importante de la vida de cualquier Hindú moderno. Al joven le gustó escuchar que dashamamsha era una antigua práctica religiosa de dar de vuelta un décimo del ingreso de uno a Dios y a los Dioses para perpetuar su trabajo en la Tierra. A la siguiente ocasión propicia en el templo, el niño se postró ante Dios, los Dioses y una imagen de su guru y tomó su vrata sin dudarlo. Unos pocos ancianos presenciaron el evento, sonrieron y firmaron su certificado. A todos les agradó ver el brillo de su rostro cuando puso el sobre con los $3.50 en el hundi antes de irse del templo. Él era ahora verdaderamente uno de la congregación en su corazón y en los corazones de todos.

Entonces el patrón se había establecido y el niño comenzó el hábito de por vida de apartar un décimo de su ingreso para la obra de Dios. Años más tarde, como negociante experimentado, él declaró que nunca dejó de dar el diezmo. Él sintió que fue personalmente ayudado más por dar el diezmo que por cualquier otro hábito que haya mantenido en toda su vida. Es importante notar que el financiero comenzó a pagar el diezmo de niño. Muchos de los hombres y mujeres que dan diezmo en esta generación dicen que ellos también comenzaron la práctica al comienzo de su juventud.

El dar el diezmo tiene que comenzar en la infancia. Si los niños y niñas tienen el ejemplo de sus padres para alentarlos, la decisión de dar el diezmo no será difícil de hacer. Los niños devotos que han sido criados de una manera gentil responden rápidamente a la sugerencia de que Dios nos ha dado tanto que es apropiado que apartemos una porción de todo lo que recibimos y que la llevemos como ofrenda al templo para ayudarlo. Esta es una forma de agradecer a Dios y a los Dioses por su bondad. Y esta es la unica manera en que realmente bendecimos los restantes nueve décimos. Sí, el patrón de una vida puede ser establecido de la mejor manera enseñando cuidadosamente a una persona joven a dar el diezmo con el primer dinero que recibe o que gana.

Pagar los Deberes Religiosos Mensualmente

Muchos Hindúes nunca aprendieron a dar en forma sistemática, ellos no siguen ningún plan para encarar su responsabilidad para con el templo en el que ellos rinden culto, para con la sociedad a la cual pertenecen o para con la comunidad en la que ellos viven. El diezmo provee un plan espiritual para llevar a cabo estas responsabilidades. La clave es la regularidad, en un calendario mensual, apartar en una cuenta de ahorros especial, o en un sobre, un decimo de la entrada de uno tan pronto como es recibida; luego, también en un calendario mensual, dar esa suma a una organización religiosa que uno elija.

La mayoría de los Hindúes dan si ellos son requeridos especificamente a dar una contribución y su nombre es publicado. Otros dan generosamente si escuchan que el templo necesita una cantidad extra para pagar un deficit. Muchas tales personas se sienten virtuosas si se les permite sacar al templo de lo que ellos piensan es un "pozo financiero." Ellos fallan en considerar que el deficit nunca hubiera ocurrido si ellos, y otros, hubieran voluntariamente y regularmente contribuído su parte en la primer semana de cada mes. Algunos Hindúes dan solamente si a ellos les gusta el sacerdote, otros si ellos están ayudando financieramente una fase o la totalidad de una festividad especial. Y otros solo dan en sentido de apreciación por las plegarias que fueron escuchadas.

Conocimos un Hindú negligente en Londres que nunca fallaba en darse alarde acerca de como él había ayudado a construir un templo, aunque no había asistido a un puja por muchos años. Sin embargo, a menudo se vanagloriaba de que había ayudado a construir el templo. Nosotros creimos que él había dado una suma sustancial para la construcción. Él había dado tal impresión a muchas personas. Pero un día a alguien se le ocurrió mirar los registros financieros pasados del templo y descubrió que ¡el hombre había contribuído la "magnánima" suma de $101! Todo ese tiempo él había evitado sus responsabilidades con los Dioses y con su templo dando la falsa impresión de que había contribuído tanto que no se debía esperar que contribuyera más.

El Redescubrimiento del Diezmo

Nuestra generación joven está despertando a la conciencia de la necesidad de una más completa y más dedicada vida en conciencia de Dios. Las tendencias en la civilización presente en esta era tecnológica indican que debemos ir más profundo en nuestra fe y en nosotros mismos si no estamos espiritualmente desarrollados y experimentamos la dicha que tenemos para disfrutar. Serios Hindúes contemporáneos se dan cuenta cada día de las fuerzas conflictivas que batallan en el mundo durante estos momentos en el Kali Yuga. Ellos saben que este es el momento que reclama por una rendición más completa de dinero, tiempo y talentos a la voluntad de Dios y de nuestros Dioses. Ellos también se dan bien cuenta que son las instituciones religiosas las que mantienen vivo el conocimiento del Hinduismo en el mundo y que los templos proporcionan puertas abiertas para los devotos. Muchos Hindúes concluyen que ellos deben enseñar a sus hijos los méritos espirituales del diezmo de sus regalos y más tarde de sus ganancias.

El dinero ha tomado un lugar de importancia creciente en la vida de todos en este siglo. Con cada año que pasa menos personas viven la clase de existencia en la que ellos mismos producen las cosas básicas necesarias de la vida. El dinero se ha vuelto el poder de compra para satisfacer casi toda necesidad física. Incluso el granjero se ha vuelto dependiente del dinero. Hace unas pocas décadas el que araba la tierra producía el alimento que su familia necesitaba. La fuerza para trabajar sus campos venía de animales que en sí mismos obtenían su subsistencia de la tierra. Pero ahora él necesita dinero para operar la granja. Él compra en vez de producir la mayoría de su comida. Con el dinero paga la electricidad para operar sus máquinas y el combustible para que su tractor funcione. Su ropa es comprada en un negocio, y su diversión es comprada por la inversión que él hace en una radio o en un televisor.

Lo que le ha sucedido al granjero en años recientes ha sido por largo tiempo la experiencia de millones de trabajadores que se ganan la vida en una fábrica o en una oficina. Para muchas personas, la posesión de dinero se ha vuelto un fin en sí mismo en la vida. La creciente importancia del dinero ha cambiado el foco de atención de la verdadera fuente de los bienes del mundo. El hombre que trabajaba en el campo para producir lo necesario para sobrevivir estaba en una posición de observar el poder creador y de mantención de Dios y de los Dioses en su vida. Cuando él dependía de la lluvia, del sol y de la fertil tierra para su bienestar, era natural reconocer a los amables Dioses. Pero tal reconocimiento se vuelve más difícil cuando el dinero es la fuente de satisfacción física y psicológica de uno. Es más difícil ver a Dios y a los Dioses en el producto de una maquinaria o de una fábrica. Entonces el ser humano se ve tentado a dar su devoción de culto a un sobre de pago o a una chequera. Eso significa dinero para él. Es la fuente de confort y placeres personales.

Se Necesita Una Nueva Pauta

En esta era tecnológica la gente está tentada a creer que sus habilidades e ingenio que producen bienes materiales vienen de ellos solamente. Ellos ya sea asumen la ausencia del poder de Dios en el mundo, o Dios y los Dioses son dejados tan atrás en sus mentes que no se siente contacto vital con estos grandes seres y ni siquera su propia Divinidad. Se necesita una nueva pauta para poner la conciencia de Dios primero.

Cuando los niños Hindúes reconocen los regalos creativos de Dios apartando el diezmo de su regalo o de su entrada inmediatamente luego de recibirlo, antes de que nada del dinero sea gastado en ellos o en otros, ellos expresan su convicción de que Dios es el dador de todo lo que ellos tienen. Cada persona joven internamente admite que el producto de una mina o del campo fertil solo puede ser explicado por el largo proceso creativo que es resultado directo de la existencia de Dios y de los Dioses que los Hindúes reconocen agradecidamente. El dinero que el ingeniero en computadoras, el panadero o el que manufactura gana tiene su fuente última en aquellos elementos que el hombre no creó ni podría haber creado. Cada ocupación o profesión que atrae los esfuerzos de la humanidad trata con factores más allá del rango que la habilidad del ser humano pueda hacer.

Los niños que pagan el diezmo aprenden que Dios continúa siendo el dueño de las posesiones materiales confiadas a ellos. Ellos saben que el título final de la propiedad o del dinero no está con el individuo, sino con Dios. Ellos aprenden que las personas pueden ser administradores de posesiones mundanas por muchos años; y sin embargo, inevitablemente ellos deben rendir esa administración al final de su vida terrenal. La responsabilidad es entonces transferida a otra persona. Ellos se dan cuenta lentamente a través de experiencia que las personas no son dueñas del mundo material; ellas son simplemente administradores.

Honrar a Dios Compartiendo

El empresario americano William Colgate pagó diezmo a través de su larga y exitosa carrera de negocios. Él no dió simplemente un décimo de las ganancias de los productos de jabón Colgate; él dió dos décimos, luego tres décimos y finalmente cinco décimos de toda su entrada para la obra de Dios en el mundo. Durante los últimos días de su vida, el reveló el origen de su devoción al principio de dar el diezmo. Cuando él tenía dieciseis años de edad, dejó su hogar para buscar empleo en la ciudad de Nueva York. Él había trabajado previamene en un negocio de manufactura de jabón. Cuando él le dijo al capitán del barco de canal en el que estaba viajando que planeaba hacer jabones en Nueva York, el hombre le dió este consejo: "Alguien estará pronto siendo el principal productor de jabón en Nueva York. Tú puedes ser esa persona. Pero nunca debes perder la visión del hecho de que el jabón que tú produces te ha sido dado por Dios. Hónralo compartiendo lo que tú ganas. Comienza dando el diezmo de todo lo que recibes." WIlliam Colgate sintió el impulso de dar el diezmo porque reconoció de que Dios era el dador de todo lo que él poseía, no solo de oportunidad, sino incluso de los elementos usados en la manufactura de sus productos.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS SOBRE OBLIGACIONES RELIGIOSAS

¿Cómo puede el diezmo ayudar a eliminar las deudas? Mis finanzas son un desastre. El diezmo ayuda a establecer orden en la mente y en los asuntos; y cuando existe orden, las deudas son derrotadas. Todas las condiciones que no están en orden son eliminadas. Nuevas rutas se abren. La intuición se fortalece. El dar abre la puerta al recibir.

¿Debo dar el diezmo antes de que mis deudas sean pagadas? Sí, el dar el diezmo es el método más conocido y más práctico de consagrar todas tus finanzas a Dios. Puedes salir de la deuda dando el diezmo si lo haces a través de plegaria y en el espíritu de amor y de comprensión. Practicado correctamente, el dar el diezmo ayudará a resolver condiciones que crean deuda. Esto ha sido logrado por miles de personas. puede ser hecho por tí. Los diezmos que pones a los pies de flor de loto de Dios en amorosa consagración se asemejan a gotas de agua que, calentadas por el sol forman nubes de lluvia y descienden de nuevo sobre la Tierra como lluvia refrescante.

¿Debo calcular el diezmo del dinero que pido prestado para consolidar una deuda? No. Tampoco debes usar dinero en préstamo para ningún otro propósito que aquél para lo cual fue obtenido.

¿Si estoy pagando diezmo y mis deudas se hacen pesadas, debo parar? Algunos pagan el diezmo por años, y cuando sus deudas se hacen pesadas, paran para poder pagar sus cuentas. Al dejar de pagar el diezmo sus deseos aumentan y las deudas se acumulan tan alto que parece no haber salida. Esto también conduce a mundaneidad que ocasiona un distanciamiento entre nosotros y las instituciones religiosas.

¿Sería más sabio para mi esperar antes de decidir dar el diezmo? Si sientes un deseo interno de dar el diezmo, este es el momento de comenzar. Aquellos que esperan hasta que sienten que tienen abundancia para escatimar usualmente nunca comienzan.

¿No cambiaría el dar el diezmo mi estandard de vida acostumbrado? En el Hinduismo, el estandar de vida de uno se mide por los cuatro objetivos: dharma (conducta virtuosa), artha (fortuna), kama (placer) y moksha (liberación). El dharma gobierna a artha y a kama de modo que no sean demasiado egocéntricos. Dar el diezmo es un acto dhármico. Tu estándard de vida será más elevado espiritalmente, y en muchos casos el estandard de vida del que da el diezmo es elevado tanto culturalmente como financieramente.

¿Mejorará mi entrada si dependo totalmente de la ayuda de Dios? A medida que pagas el diezmo fielmente y que tus asuntos se establecen en orden divino, tu entrada visible aumentará. Serás capaz de evitar deudas y de aprender a vivir como corresponde a un hijo de Dios. El diezmo siempre vuelve a tí, el que lo paga, como adicional prosperidad y abundancia para tí y para tus seres queridos. No puedes dar nada que eventualmente no te vuelva, incluso el dinero de Dios.

Entonces dar el diezmo es un acto de fe. ¿Correcto? Sí, dar el diezmo es un acto de fe. Cuando das amor con tus obligaciones religiosas, te vuelves receptivo de la bendición de amor de Dios. El dar el diezmo es un uso positivo de la ley del karma. Cuando das libremente y alegremente con la conciencia de abundancia, atraes hacia tí mismo abundancia y muchas experiencias felices. Este espíritu de dar magnetiza a los devas invisibles de los mundos internos quienes entonces pueden darte abriendo oportunidades para tí.

¿Me convenceré una vez que experimento los efectos positivos del karma en mi vida como resultado de dar el diezmo?? La gente está más conciente de los efectos kármicos negativos en su vida. Pero cuando se liberan en su dar, ellos experimentan más en recompensa. Al ajustarse a la divina ley del karma, cosas maravillosas suceden en sus vidas. Efectos kármicos (ya sean positivos, negativos o mixtos) son creados sin saber por la mayoría de los Hindúes y a sabiendas de algunos. Para usar esta ley en tu mayor beneficio, pide guía y sabiduría divinas en el uso de tu dinero. Estarás encantado de ver cuanto más puedes hacer con él y de todos los beneficios que te vendrán en retorno.

El Diezmo para el que Trabaja para si Mismo

¿Existe una clave para el que trabaja para sí mismo en dar el diezmo exitosamente? Sí, la clave es separar las finanzas del negocio de uno de las finanzas de la familia. Esto se hace manteniendo dos cuentas de banco, una para el negocio y una para la familia.

¿Cómo calcula el que trabaja para sí mismo el diezmo? El dueño o el socio calcula el diezmo en base a la entrada que recibe de su negocio. Primeramente, calcula el diezmo de lo que saca mensualmente de su negocio. En segundo lugar, calcula el diezmo de su parte en cualquier ganancia anual que excede a lo que retira por mes.

Por favor dad un ejemplo para ilustrar este concepto para alguien que tiene su propio negocio. Primeramente, el teórico unico dueño retira $2500 un mes del negocio escribiendo un cheque contra su cuenta del negocio, depositándolo en su cuenta personal, luego escribe un cheque para el diezmo por $250. En segundo lugar, en enero las declaraciones financieras de fin de año del negocio son completadas y muestran una ganancia neta luego de los impuestos de $45000. Como él ha retirado $30000 durante el año, la ganancia neta excede su retiro mensual por $15000. Por lo tato, él necesita pagar $1500 de diezmo por esta cantidad. Para hacer esto retira otros $1500 del negocio, los deposita en su cuenta personal y escribe un cheque de diezmo por los $1500.

Si mi negocio no está teniendo ganancias, ¿debo de todas maneras dar el diezmo? Es aun más importante pagar el diezmo de la entrada familiar de uno si el negocio no está andando bien.

Se que esto es bastante técnico, pero ¿cómo debo ajustar mi diezmo si la cantidad que he retirado del negocio durante el año excede mi parte de la ganancia neta del negocio? Esto se transporta y se ajusta de un año a otro. Por ejemplo, digamos que en 1995 tu retiro de dinero para el año excede tu parte de la ganancia neta en $10000. En 1996 tu parte en las ganancias excede lo que retiraste en $8000, y en 1997 tu ganancia excede tu retiro en $15000. El extra diezmo al final de 1995 es cero, en 1996 es cero y en 1997 es 10 por ciento de $13000, o sea $1300.

El Diezmo y la Institución Hindú

Yo no he dado ni un dolar ni una rupia al templo por un largo tiempo. ¿Se me alienta a dar el diezmo ahora? Cuando dejaste de dar, ¿no sentiste como si hubieras cerrado una puerta interna? Muchos devotos dan un poco como el medio de abrir una brecha a una mayor cantidad de amor, de vida y de dar, incluso si no pagan el diezmo.

¿Cómo decido a quién pagar mis obligaciones religiosas? La elección más obvia es el lider Hindú o la institución que es más relevante en tu vida espiritual y que representa la tradición en la cual encuentras consuelo. Esta beneficencia puede estar en tu comunidad, o a diez mil millas. O puede haber un templo en tu comunidad en el cual tú y tu familia rinden culto y que se puede fortalecer y estimular con tu ayuda. Si no tienes la bendición de tener tal asociación y no sabes exactamente en donde tus deudas religiosas serían mejor usadas para promover el Sanatana Dharma, puedes comenzar dando a una o más fundaciones de Herencia Hindú de tu elección, o puedes crear una nueva fundación para beneficiar a una o más instituciones de tu elección. El HHE es una fundación muy especial diseñada para ayudar a los diversos senderos y tradiciones espirituales de la India. Comienza ya mismo pagando diez por ciento de tus entradas al HHE. Luego, en los meses siguientes encuentra la intitución o el proyecto exacto al cual te sientes más inclinado a fortalecer con tu fuerza.

Con esto presente, ¿debería mirar con cuidado a cada institución? Sí, el dar el diezmo se debe tomar como invirtiendo en el mercado de valores con una ganancia segura. Los líderes religiosos tienen un deber que llevar a cabo en gastar el dinero sabiamente, como lo hacen los presidentes de corporaciones. Elige una institución que crecerá y que traerá dividendos espirituales.

¿Existe una responsabilidad tanto en el que recibe como en el que da? ¡Sí! Ambos son administradores del dinero de Dios. Elige sabiamente un templo digno, una iglesia o institución Hindú con la cual te sientes bien de pagarle tu diezmo.

Formas y Maneras de Dar

Mi diezmo no va a ser mucho al comienzo. ¿Me juzgarán mis líderes por esto? Un lider religioso no juzga o no debería juzgar las ofrendas de los devotos. Los Hindúes dan de acuerdo a sus posibilidades. Si las circunstancias de un devoto dictan un pequeño diezmo, entonces ese diezmo vale mucho para Dios, ya que el rico puede afrontar fácilmente el diezmo. El diezmo es generalmente justo; ya que cada uno está pagando las obligaciones religiosas de diez por ciento de su entrada, pequeña o grande. Aquel que gana $300 por mes y aquel que gana $300000 por mes están dando en la misma proporción.

¿Es el diezmo un regalo? Las religiones del mundo no ven el diezmo que reciben como un regalo. Ellas lo ven como un pago. Muy frecuentemente, aquellos que no pueden pagar su diezmo tampoco pagan a sus acreedores.

¿Es apropiado dar más del diez por ciento? Una vez que la deuda del diezmo es pagada, donaciones extras pueden tener lugar tales como patrocinar la construcción de un templo y apoyar otros esfuerzos religiosos. Existe una gran diferencia entre dashamamsha, que es una obligación o pago, y donaciones religiosas del restante 90%. Muchos de los que dan el diezmo dan de cinco a diez por ciento sobre su diezmo para fundaciones de construcción y otros proyectos inspiradores. Esto es especialmente frecuente en el caso de hombres y mujeres solteros.

Incluye el diezmo los productos que uno cultiva en su propiedad con propósitos no comerciales? Sí, Da un décimo de cualquier alimento que cultives: un coco por cada diez, una banana por cada diez. Esto es justo, ya que ese coco, esa banana no son de tu propiedad. Ellos pertenecen a Dios y a los Dioses.

¿Y cómo es dar el diezmo de nuestro tiempo? El diezmo puede y debe ser también aplicado al tiempo, a las habilidades y a los talentos. Por ejemplo, si un devoto es carpintero o costurera, esas habilidades pueden ayudar a una institución Hindú local. Todos, sin importar cuales son sus habilidades, pueden y deben dar el diez por ciento de su tiempo cada semana al servicio de su institución religiosa. Lo calculamos como cuatro horas por semana, que es el diez por ciento de una semana de cuarenta horas de trabajo, que totaliza 208 horas por año. Es también aceptable dar el diezmo del tiempo de uno en projectos intensos de una sola vez, en vez de por semana. Por ejemplo, muchos devotos que ayudaron a construir el templo Swaminarayan en Londres tomaron vacaciones de sus profesiones por un mes entero y trabajaron doce horas por día para construir ese magnífico edificio. Ha sido nuestra experiencia que aquellos que dan el diezmo abiertamente, honestamente, espontáneamente también dan diez por ciento de su tiempo en servicio. Aquellos que viven más allá de sus posibilidades, hacen malabarismos con su entrada y manipulean, no tienen tiempo para dar diez por ciento de su tiempo para servicio religioso. Esa ha sido nuestra experiencia.

¿Debo dar el diezmo de mi cheque de seguro social? Sí. Como la cantidad de tu cheque de seguro social no tiene relación directa con la cantidad que es retenida de tus cheques a lo largo de los años, es mejor mirar a lo que fue retenido como un impuesto que pagaste al gobierno por el privilegio de recibir seguro social cuando estás jubilado. Tus empleadores también han contribuído al programa de seguro social basado en el sueldo que te han pagado. Es también posible que la cantidad de lo que se te retuvo es solo una pequeña fracción de lo que recibes de vuelta en seguro social en cheques mensuales.

¿Cuál es la diferencia entre entrada bruta y neta? Entrada bruta es tu salario o sueldo antes que ninguna deducción se haga. La entrada neta es la cantidad luego de las deducciones, y que por supuesto es la cantidad del cheque. Deducciones son retenciones para impuesos federales y estatales, seguro social y otros rubros. El diezmo se calcula como el diez por ciento de la entrada bruta.

El Espíritu Apropiado del Diezmo

¿Cuales son algunos de los abusos del diezmo? Muchas personas listas que se hallan en negocios crean "resguardos del diezmo." Ellos solo pagan a ellos mismos un poquito de su propio negocio, y el resto de las ganancias van a gastos de negocios, como la renta, la comida y demás. En otras palabras, ellos establecen una protección del diezmo, de modo de que no tengan que dar demasiado diezmo. Finalmente, su conciencia brotará y las dolerá y enderezarán su método. Otros están contentos de dar el diezmo porque ahorran en impuestos. Ellos calculan hasta el centavo, hasta la rupia, cuanto ahorran de impuestos y cuanto dan de diezmo. Eso tampoco es el espíritu del diezmo. Existen aquellos que han tomado el compromiso de dar el diezmo, y que en vez de dar el diezmo mensualmente, en realidad usan el dinero de Dios por dos o tres meses para ganar intereses o pagar deudas, luego finalmente colectan los fondos y dan el diezmo con gran esfuerzo. Rebajar y manipulear de esa manera no es el espíritu de dashamamsa.

Los devotos de nuestra organización dan libremente, de todo corazón, sin pensar en esas cosas. Los de Singapur o los de Malasia no reciben beneficio de impuestos por el diezmo. Ellos dan el diezmo de corazón, y por lo tanto, punya, mérito, les viene de vuelta. Entonces, podemos verlo como una práctica espiritual, no como una práctica intelectual. El dar el diezmo es una práctica muy simple, con el primer pago -- dar un décimo del dinero de Dios de vuelta a Dios. Si alquien te da diez dólares, un dolar va a Dios, y el resto es para tí. Si recibes un cheque de sueldo por $1000 antes de los descuentos y de $700 después de los descuentos, tu no dices, "Bueno, yo no puedo dar $100 por los $1000, porque algo fue deducido para seguro social y otros beneficios." No, el diezmo es sobre la entrada bruta y la forma correcta es dar los completos $100.

¿Cual es la mejor actitud a tener presente para evitar ese abuso? El dar el diezmo, dar un décimo de las entradas de uno, de las posesiones, o del tiempo, es un profundo compromiso religioso. No es una propuesta de negocios. Es un compromiso religioso, basado en el pricipio de que el 100 porciento de la energía de uno viene de Dios, 100 porciento de las posesiones de uno vienen de Dios, 100 porciento de las actividades y creatividad de uno vienen de Dios. Dios nos devuelve el 90 porciento. Y Dios y los Dioses se quedan con 10 porciento para su trabajo. ¿Cual es Su trabajo? Inspirar a la humanidad a través de organizaciones religiosas de todo tipo.

Existe un gran swami en la India que comenzó su organización mayormente con entradas de cocos. De cada treinta cocos que los devotos colectan de las plantas, ellos le dan tres. Ellos no dan escusas ni dicen, "El Swami solo necesita dos de cada treinta cocos, porque estoy guardando ese coco de ese grupo para mi seguro social. Ellos no miran a todos los cocos y dicen, le voy a dar al Swami los más pequeños, los que no puedo vender." No. Porque ellos son verdaderos devotos, ellos toman tres de los mejores cocos y se los dan a Swami. El Swami vende esos cocos para ayudar a sus instituciones religiosas. Y a través de esta práctica la comunidad entera se ha elevado.

Existe otro Guru Mahasannidhanam en el sur de la India. Sus devotos locales dan diez por ciento del arroz que ellos cosechan. Ellos no cuentan cada grano. Ellos simplemente toman un diez por ciento y se lo presentan al swami. Nosotros hemos estado en su ashram y hemos visto el arroz apilado en motículos de doce o quince pies de altura en el gran atrio.

Comienza a Dar el Diezmo. Luego Toma Tu Voto.

Si tú como adulto no has tomado el voto de dar el diezmo, no existe mejor momento que ahora mismo. Pero primero comienza dando el diezmo por seis meses o más para asentar el patrón en tu mente de, "sí" tú puedes a la larga llevar a cabo realmente este compromiso. Una vez que te has convencido a tí mismo, entonces fija un día auspicioso para tomar el voto.

Incluye a tus hijos. Si ellos creen en las leyes divinas del Sanatana Dharma y tienen confianza en el principio de dashamamsha, ellos pueden estar listos para comenzar con el diezmo. Una vez que ellos también se sienten cómodos y plenos con esta antigua práctica religiosa y tú piensas que están listos, déjalos que tomen su dashama bhaga vrata. Aquellos que toman el voto deben repetir el siguiente párrafo en el altar del hogar o en el templo frente a Dios y a los Dioses, a la familia, al guru o un anciano respetado. Repite el dashama bhaga vrata, el voto de pagar las obligaciones religiosas, tres veces y crea un compromiso de dar el diezmo. Hemos incluído aquí un certificado del vrata para documentar el voto que se toma. Puede ser fotocopiado y ampliado, firmado y luego encuadrado o guardado en un lugar seguro con otros documentos valiosos,

O seres Divinos de todos los tres mundos, dejad que nuestras mentes se apacigüen en el darshan de Aquél que posee un colmillo. Meditemos en Aquél que tiene la forma de un elefante con trompa curvada. Que él nos guíe siempre por el sendero correcto. Yo, ________________ [nombre del devoto], creo en Tí, el Dios Supremo, Señor Siva, y en los Dioses de nuestra fe Saivita, y en el Saiva Dharma. En amor y confianza reconozco Tu bondad en proveer para mis necesidades materiales y espirituales. Yo acepto el principio de dashamamsha (dar un décimo de mi entrada bruta) como el método por el cual reconozco mi gratitud hacia Tí, Señor Siva, y comparto en ayudar a completar y perpetuar Tu trabajo en la Tierra. Como acto de dedicación, yo estoy resuelto hoy a comenzar (continuar) la práctica regular del diezmo.

Anuncia tu Intención de Dar el Diezmo

Luego de que has hecho tu vrata, dile a los administradores de tu templo, iglesia o sociedad Hindú acerca de tu decisión de pagar dashamamsha, tus obligaciones religiosas, a su organización durante la primer semana de cada mes. Ellos van a estar contentos de haber sido elegidos por tí y podrán planificar tu contribución en su preupuesto anual.

PRÁCTICAS FINANCIERAS PRUDENTES

Una vez que has sido inspirado a dar el diezmo regularmente, hay unas prácticas financieras que te ayudarán, Estas han sido desarrolladas a lo largo de muchas décadas de experiencia en dar el diezmo.

1. Haz del diezmo tu Primer Expensa Del Presupuesto

Pon al diezmo al tope de tu lista de presupuesto del hogar. Te sugerimos que compres un libro sobre presupuesto hogareño de una librería local, y si aún no posees uno, un programa de presupuesto hogareño para tu computadora. El poner nuestro dashamamsha primero crea un sentimiento bueno y la presencia de Dios en nuestro hogar y en nuestras vidas. Sabemos que nuestra entrada, a medida que va hacia el hogar, alimento, vestimenta, educación, entretenimiento y cultura, está santificada porque diez por ciento fue dedicado a Dios. Al disfrutar nuestro hogar, su mobiliario y la riqueza de nuestro estilo de vida, podemos también sentirnos contentos de que la obra de Dios, el bienestar del Hinduismo y de nuestra institución Hindú local, están bien mantenidos.

Todo el mundo teme el momento cerca del comienzo del mes cuando hay que sentarse a pagar las cuentas. Intenta no tratar el apartar el dinero para Dios como si fuera el pago de una de las cuentas. ¿Por qué no creas un momento diferente al comienzo del mes cuando el dinero para Dios es calculado y se escribe el cheque o efectivo se coloca en un sobre? Esto ayudará a crear un espíritu y una actitud apropiados. Al calcular tu dashamamsha, piensa cómo ayuda a nuestra religión, a tus compañeros Hindúes, a tí mismo y a tu familia ahora y en el futuro. Trata de sentir que eres tanto un administrador del dinero de Dios como un socio de Dios Siva y de los Dioses para ganar y para proveer a la familia, a la comunidad, a la nación y a la religión.

2. Completa Anualmente una Reconciliación Formal, Escrita

Para tus registros y los de la institución, es importante ejecutar una "reconciliación" dashamamsha una vez al año. Hemos puesto dos formularios de ejemplo para este procedimiento, uno para uso individual y otro para el negocio del propietario o de una sociedad (tu puedes fotocopiarlos y ampliarlos para usarlos). Estas reconciliaciones le dan al que paga el diezmo un registro claro de su diezmo para el año y permite a las instituciones que se benefician crear planes financieros basados en el diezmo de sus miembros.

Nandinatha Sutras sobre el Dinero de Dios

SUTRA 161: UN DÉCIMO PERTENECE A SIVA

Los devotos cercanos de Siva toman un voto y alegremente dan mensualmente el diez por ciento de su entrada bruta a su linaje. Este es dinero de Dios. Está prohibido usarlo de otra manera -- un karma que cosecha pérdidas que exceden toda ganancia anticipada. Aum.

SUTRA 162: EL DIEZMO ES LA PRIMER OBLIGACIÓN

Mis devotos cercanos consideran el diezmo la primer expensa. Ellos proveen de una reconciliación en el mes de Abril, incluyendo con ella todo diezmo que no fue remitido. A aquellos retrasados en su diezmo se les provee consejeros para ayudarlos a cumplir su voto. Aum.

SUTRA 163: LAS MUCHAS BENDICIONES DEL DIEZMO

Los devotos cercanos de Siva se deleitan en la ley certera de que dando libremente el diezmo y de corazón, con conciencia de abundancia, ellos se vuelven receptivos de las bendiciones de Dios y atraen hacia ellos abundancia y experiencias felices. Aum.

El Tirukural de Tiruvalluvar sobre Ganancia y Uso de la Fortuna

KURAL 81:

El propósito total del ganar fortuna y de mantener un hogar es proporcionar hospitalidad a las visitas.

KURAL 85:

Si una persona come solamente después de ocuparse de las necesidades de los invitados, ¿qué otra siembra sus fértiles campos requerirán?

KURAL 87:

El mérito de la caridad no puede ser medido por los regalos dados. Es medido midiendo los méritos del que recibe.

Samapanam

Conclusión

ODO LO QUE SE EXPLICA EN VIVIENDO CON SIVA ES EL SENDERO TRADICIONAL DE DHARMA SEGUIDO POR NO SOLO HINDÚES SINO, EN GRAN PARTE, POR TODAS LAS GENTES ASIÁTICAS. MUESTRA LA MANERA SABIA, PINTA UNA IMAGEN DE UNA VIDA IDEAL, CULTA para ser vivida cuando la naturaleza espiritual ilumina el intelecto y disipa la ignorancia, cuando la mente controla a los instintos y domina a la brutalidad, cuando la búsqueda de la perfección lleva al alma a la realización del Ser interno. El Hinduismo Saivita es la religión más grandiosa del mundo. Tiene a los Vedas. Tiene a los Agamas. Tiene a los Devarams. Tiene el conocimiento místico de yoga, métodos y técnicas para ayudar a cualquiera a encontrar a Dios dentro de uno mismo. Tiene la sabiduría de sus swamis, acharyas y rishis de antaño, desde los Himalayas hasta el sur de la India. Tiene a Nirguna Brahman y a Saguna Brahman, Dios trascendente e inmanente, Dios personal. Tiene a los templos activos más antiguos y grandes del mundo, la liturgia y la ciencia de invocar a los Dioses para que entren en el sanctum interno, y tiene la grandiosa tradición aadheenam de maestros venerables para mantener a los templos, a los panditas, las escrituras y al pueblo. Tiene festivales felices y sacramentos sagrados. Tiene mantra y tantra y yantra. Tiene charya, kriya, yoga y jnana, en ese orden, el orden de progresión del alma. Tiene karma y reencarnación. Se hace humilde a sí mismo reconociendo y honrando a todos los otros sederos como partes del paquete de experiencia humana hacia Dios. Todo esto y mucho más hacen al Saivismo excesivamente grandioso. Nos hace humildes ser una pequeña parte de tal grandiosa tradición espiritual, tener la alegría y el privilegio de vivir con Siva. Finalizamos con las palabras concluyentes de mi satguru, el Sabio Yogaswami:

Cuando tu cuerpo y tu alma se sintonicen con las leyes espirituales, tu alma será libre de contemplar al dichoso Ser. Vedanta y Siddhanta no son senderos separados, sino facetas escenciales del Luminoso.

Sabda Kosah

Glosario A-I

aadheenakarthar: La cabeza, o pontífice del aadheenam, también llamado el Guru Mahasannidhanam. Ver: aadheenam, monasterio.

aadheenam: Fundación, institución, establecimiento, propiedad. Complejo compuesto de monasterio y templo Hindú Saivita en la tradición Saiva Siddhanta del Sur de la India. La cabeza del aadheenam, o pontífice, es llamado Guru Mahasannidhanam o Aadheenakarthar. Ver: monasterio.

abjurar: Abandonar o renunciar, a menudo bajo juramento; abstenerse.

aborto: Cualquier procedimiento deliberado que remueve o que induce la espulsión de un embrión o feto antes de que sea viable. No tolerado en el Hinduismo excepto para salvar la vida de la madre.

religiones Abrahámicas: Las religiones que descienden de Abraham, un patriarca bíblico considerado por los Judíos como el fundador del pueblo Hebreo través de su hijo Isaac y por los Musulmanes como el fundador del pueblo Árabe a través de su hijo Ishmael; por lo tanto, el Judaismo, la Cristiandad y el Islam.

Absoluto: Con minúsculas (absoluto): real, que no depende de ninguna otra cosa,no relativo. Con mayúsculas (Absoluto): Realidad Última, el no manifiesto, que no cambia y trascendente Parashiva -- completamente no relacionado con siquiera el más sutil nivel de conciencia. Es el Ser Divino, la escencia del alma del ser humano. Ver:Parashiva.

absolución (absolver): Perdonar. Una liberación de la culpa de modo de aliviar a alguien de obligación o castigo. -- expiar: compensar o componer por una falta. Expiación puede ser hecha solo por la misma persona, mientras que absolución es otorgada por otros, tales como la cabeza de familia, jurado o juez. Exoneración, el sacar toda la culpa y carga kármica personal, puede sólo ser dado por Dios Siva. La sociedad naturalmente reconocerá y aceptará esta transformación interna perdonando y olvidando. Ver: penitencia, pecado.

abstinencia: Restricción voluntaria de algo no deseado o dañino.

acharya: "Ir hacia;" "acercarse." Un maestro altamente respetado. El sabio que pratica lo que predica. Título generalmente otorgado a través de diksha y ordenación, como en la tradición de sacerdotes Sivacharyas. En el contexto de este libro, un swami de mucha antigüedad de la Orden Yoga Saiva Siddhanta, fundada por el Satguru Sivaya Subramuniyaswami e 1949. Habiendo completado al menos 24 años de servicio bajo Gurudeva mientras observan bramacharya sadhana, estos swamis especialmente ordenados son los ejemplos reconocidos para los monjes jóvenes. -- adi acharyas: Cuatro acharyas de la Orden Yoga Saiva Siddhanta ordenados como un grupo que se auto perpetúa elejido entre los acharyas para determinar el curso del futuro de la Orden y de los miembros seglares de la Iglesia Saiva Siddhanta. Su mayor deber es ejemplificar los ideales Saiva y mantener los programas de enseñanza y las publicaciones puramente en línea con los del parampara y sampradaya.

actínico: Espiritual, que crea luz. Adjetivo derivado del Griego aktis, "rayo." Perteneciente o relativo a la conciencia en su estado puro, no-adulterado. La fuerza actínica es la mente superconciente y no una fuerza que viene de la mente superconciente. Comunmente conocida como vida, espíritu, puede ser vista como la luz en los ojos del ser humano; es la fuerza que deja al ser humano cuando él deja su cuerpo ódico detrás. No es opuesta a la fuerza ódica, es diferente a la fuerza ódica como la luz difiera del agua pero puede brillar a través de ella. La fuerza actínica fluye libremente a través de la fuerza ódica. Ver: kosha, ódico.

acupuntura: Una componente escencial de la medicina China tradicional que consiste de la práctica de punzar el cuerpo con agujas muy finas, o de aplicar presión de masaje consistente (llamado acu-presión) en puntos específicosa lo largo de líneas establecidas de energía sutil, llamadas meridianos, para curar enfermedades, balancear energías o aliviar dolor. Ayurveda tiene su propio sistema de acupuntura. Ver: meridiano.

adharma: Lo opuesto, lo negativo del dharma. Pensamientos, palabras y obras que transgreden la ley divina. Maldad, irreligiosidad; demérito. Ver: dharma, pecado.

adulterio: Interrelación sexual entre un hombre o una mujer con alguien que no es su propia esposa o esposo. Se habla de adulterio en shastras Hindúes como una seria volación del dharma. Ver: sexualidad.

advaita: "No dual, no doble". Monismo o no dualidad. La doctrina filosófica de que la Realidad Ultima consiste en una sustancia principal, o Dios. Opuesto a dvaita, dualismo. Ver: dvaita-advaita, Vedanta.

Advaita Ishvaravada: Doctrina No-dual y Personal Dios-como-Regente". El equivalente Sanskrito de teismo monista. Un término general que describe la filosofía de los Vedas y Saiva Agamas, que cree simultáneamente en la última unidad de todas las cosas y en la realidad de la Deidad personal. Ver: Advaita, Advaita Siddhanta, teismo monista.

Advaita Siddhanta: "Conclusiones perfectas no-duales". Filosofía Saivita codificada en los Agamas que tiene en su núcleo la identidad no-dual (advaitica) de Dios, alma y mundo. Esta filosofía teista-monista, a diferencia de Sankara, o de la perspectiva Smarta, sostiene que maya (el principio de manifestación) no es un obstáculo hacia la Realización de Dios, sino el mismo poder y presencia de Dios guiando la evolución del alma hacia la perfección. Mientras que Advaita Vedanta enfatiza la filosofía Upanishadica, Advaita Siddhanta suma a esta un fuerte énfasis en culto interno y externo, yoga sadhanas y tapas. Advaita Siddhanta es un término usado en el sur de la India para distinguir la escuela de Tirumular de la escuela pluralista Siddhanta de Meykandar y de Aghorasiva. Esta doctrina unificada Védica-Agámica es también conocida como Shuddha Saiva Siddhanta. Es la filosofía en la cual este texto se basa. Ver: Advaita Ishvaravada, dvaita-advaita, teismo monista, Saiva Siddhanta.

Advaita Vedanta: "Final (o esencia) no-dual de los Vedas". Las conclusiones finales de los Vedas. Comunmente denomina a las variadas escuelas escuelas monistas de la India, más prominentemente la de Sankara, que surgió de los Upanishads y textos relacionados. Ver: Vedanta.

desapego afectivo: El poder y la sabiduría del amor nacido de la comprensión. No volverse inmerso en los problemas de ataduras negativas de otros. Como opuesto a "escaparse" del mundo o de ser insensiblemente apartado, el desapego afectivo permite relaciones más genuinas, sanas con las personas y con las cosas.

afirmación: Dridhavachana. "Declaración firme". Una declaración o aserción positiva. Una declaración repetida regularmente mientras se concentra en el significado e imágenes mentales son invocadas, a menudo usada para obtener un resultado deseado.

afirmación de fe: Una declaración breve de la fe y las creencias esenciales de uno. Ver: Anbe Sivamayam Satyame Parasivam.

Agama: La tradición; lo que ha "descendido". Una enorme colección de escrituras en Sánscrito que, junto con los Vedas se reverencian como shruti (escrituras reveladas). La fecha es incierta. Son parte de una tradición oral de antigüedad desconocida que algunos expertos consideran tan antiguas como los primitivos Vedas, 5000 a 6000 AC. Los Agamas son la fuente primordial y la autoridad para el ritual, el yoga y la construcción de templos. Ver: Saiva Agamas, shruti.

agni: "Fuego". 1) Uno de los cinco elementos, panchabhuta. 2) Dios del elemento fuego, invocado a través del ritual Védico conocido como yajna, agnikaraka, homa y havana. Ver: havana, homa.

ahimsa: No violencia o no herir. Contenerse de causar daño a otros, físicamente, mentalmente o emocionalmente. Ahimsa es el primer y más importante de los yamas (restricciones). Es la virtud cardinal de la cual dependen todas las otras. Ver: yama-niyama.

ajna chakra: "Rueda de comando". El centro del tercer ojo. Ver: chakra.

akasha: "Espacio". El cielo. Espacio abierto, libre. Éter, el quinto y más sutil de los cinco elementos - tierra, aire, fuego, agua y éter. Empíricamente, el espacio sutil o etéreo plasma fluido que llena el universo, interno y externo. Esotéricamente, la mente, el estrato superconsciente que sostiene todo lo que existe potencialmente o realmente, donde todas las transacciones son grabadas, y pueden ser leídas por clarividentes. Es a través de la entrada psíquica en este trascendental akasha que el conocimiento cósmico es colectado, y el círculo entero de tiempo -- pasado, presente y futuro -- pueden ser conocidos.

abarca todo: Difundido a través o que existe en todo lugar del universo. Ver: Satchidananda.

enmienda: Recompensación, compensar por daño o pérdida causada a otro. Esto se hace a través de sincera disculpa, expresando pesar, contricción, penitencia pública, tal como kavadi, y abundante ofrenda de regalos. Ver: penitencia.

anabhidroha: "Ausencia de daño."

ananda: "Dicha." La alegría pura -- extasis o enstasis -- de conciencia de Dios o experiencia espiritual. Ver: Realización de Dios, Satchidananda.

anandamaya kosha: "Cuerpo de dicha." El cuerpo del alma, que finalmente se une con Siva. See: alma, kosha.

Anandamayi Ma (Anandamayi Ma): Yogini piados y santa mística de Bengalstic conocida por su pureza y por sus sadhanas incluyendo no comer si no era alimentada por sus devotos (1869-1982),

anava: "Fragmento; átomo; insignificancia, individualidad." El poder encubridor que provee individualidad, o ego individual, a cada alma haciendo que el alma parezca diferente de Dios y del universo. Ver: anava mala, evolución del alma, gracia, mala, alma.

anava mala: "Impureza de la pequeñez; principio de finitud". El velo individualizador de dualidad que recubre al alma. El es la fuente de finitud e ignorancia, la más básica de las tres ataduras (anava, karma, maya) que temporariamente limitan al alma. La presencia de anava mala es lo que causa malentendido acerca de la naturaleza de Dios, del alma y del mundo, la noción de ser separado y distinto de Dios y del universo. Ver: evolución del alma, gracia, mala, alma.

anava marga: "Sendero de a ignorancia." El sendero del egotismo, de la separación, de la auto-indulgencia, del interés propio y del egoismo. Ver: anava mala

Anbe Sivamayam Satyame Parasivam: Expresión Tamil de "Dios Siva es Amor inmanente y Realidad Trascendente." La afirmación de fe que encapsula al completo credo de Saiva Siddhanta. En Sánscrito es Premaiva Sivamaya, Satyam eva Parashivah.

anacoreta: "Ermitaño." Un monje o aspitrante que vive solo y separado de la sociedad, en contraste con cenobita, un moembro de una orden religiosa que vive en un monasterio o convento. Ver: monje.

animado-inanimado: Del Latín animatus, "hecho vida, lleno de aliento". Estos términos indican los dos polos de existencia manifiesta, aquél que tiene movimiento y vida (más precisamente animales y otros seres vivientes) y aquél que está privado de movimiento (tal como los minerales y, en un menor grado, plantas). Desde una perspectiva más profunda, sin embargo, toda existencia está viva con movimiento y poseída de la potente energía divina del cosmos.

ankusha: Picana, símbolo del poder del Señor Ganesha de remover los obstáculos del sendero del devoto, y para espolear a los peresozos hacia adelante.

anna dana: "Dar alimento." La tradición Hindú, también llamada yajna, de llevar a cabo comidas masivas para invitados y para los pobres. Es fuente de gran mérito, especialmente si un alma excepcionalmente grandiosa comparte la comida y su hambre es satisfecha. Ver: yama-niyama

annaprashana: "Alimento." El sacramento de la infancia de la primer comida sólida. Ver: samskaras de la infacia.

Antarloka: "Plano interno," o "mundo entre medio." El plano astral, el Segundo Mundo. Ver: plano astral.

Antonieta, Maria (1755-1793): Reina de Francia desde 1774, esposa de Luis XVI, e hija de Maria Teresa y Francisco I de Austria. Durante la Revolución Francesa ella y su esposo fueron acusados de traición. Ella fue guillotinada el 16 de Octubre de 1793.

anugraha shakti: "Poder de gracia o de favor". Gracia reveladora. El poder de iluminación de Dios Siva, a través del cual el alma se libera de las ataduras de anava, karma y maya y finalmente obtiene liberación, moksha. Especificamente, anugraha desciende sobre el alma como shaktipata, la diksha (iniciación) de un satguru. Anugraha es un concepto clave en Saiva Siddhanta. Viene cuando anava mala, la capa de finitud que recubre al alma, alcanza un estadio de madurez, malaparipaka. Ver: anava, gracia, Nataraja, shaktinipata.

aforismo: Una declaración breve y bien calificada, fácil de recordar, de una verdad puesta en la mente subconciente.

arati: "Luz". El mover en círculo u ondular de una lámpara (usualmente alimentada por ghee, alcanfor o aceite) delante de una persona sagrada o de la Deidad del templo en el punto cúlmine del puja. La llama es entonces presentada a los devotos, cada uno pasa sus manos por ella y las llevan a los ojos tres veces, recibiendo así las bendiciones. Arati puede también ser llevado a cabo como la más breve forma de puja. Ver: archana, puja.

arbitrar: Dar un juicio una decisión en una dsputa; mediar.

archana: Un puja especial, personal, abreviado llevado a cabo por sacerdotes del templo en el cual el nombre, estrella de nacimiento y linaje familiar del devoto son recitados para invocar guía individual y bendiciones. Archana también se refiere a entonar los nombres de las Deidades, que es la parte central de todo puja. Ver: puja.

ardha-Hindu: "Mitad-Hindú." Un devoto que ha adoptado la creencia y la cultura Hindú en gran parte pero que no ha entrado a la religión a través de ceremonia ni tomado un nombre y apellido Hindú. También se refiere a los orientales nacidos en la fe pero que no toman nombres Hindúes.

arjava: "Constancia." Ver: yama-niyama.

Arjuna: Un Héroe del Mahabharata y la figura central del Bhagavad Gita. Ver: Bhagavad Gita.

artha: "Meta" o "propósito"; fortuna, sustancia, propiedad, dinero. Ver: cuatro metas tradicionales.

perpetuación artificial de la vida: Ver: medidas heroicas.

arul: "Gracia." El tercero de los tres estadios del sakala avasthai cuando el alma anhela la gracia de Dios, shaktinipata. En este estadio el alma busca Pati-jnana, conocimiento de Dios. Ver: Pati-jnana, sakala avastha, shaktinipata.

asana: "Sentada", "postura". En hatha yoga, asana se refiere a cualquiera de las numerosas poses que se prescriben para balancear y afinar las energías sutiles de la mente y del cuerpo para meditación y para promover salud y longevidad. Ver: hatha yoga, raja yoga, yoga.

asceta: Una persona que lleva una vida de contemplación y rigurosa abnegación, evitando comodidades y placeres con propósitos religiosos. Ver: monje.

ashtanga yoga: "Unión de ocho ramas". El clásico sistema raja yoga de ocho estadios o pasos progresivos como se describe en los Yoga Sutras del Sabio Patanjali (a menudo denominado raja yoga) y en numerosas escrituras Hindúes incluyendo varios Upanishads y el Tirumantiram de San Tirumular. Las ocho ramas son: abstenciones (yama), observancias (niyama), posturas (asana), breath control (pranayama), retractación de los sentidos (pratyahara), concentración (dharana), meditación (dhyana) y contemplación (samadhi/ Realización del Ser). Ver: asana, pranayama, raja yoga, samadhi, yama-niyama, yoga.

aspirante: Una persona que se esfuerza por algun logro elevado.

aspiración: Un deseo por algun logro elevado.

ashrama: "Lugar de esfuerzo". De shram, "ejercer energía" Ermita; orden de la vida. Santuario sagrado; la residencia y centro de enseñanza de un sadhu, santo, swami, asceta o guru; a menudo incluye alojamiento para estudiantes. También denomina a los cuatro estadios de la vida. Ver: ashrama dharma, sadhana.

ashrama dharma: Solitario religioso, de los 72 años de edad en adelante. Ver: dharma, grihastha dharma, sannyasa dharma.

asteya: "No robar." Ver: yama-niyama.

astikya: "Fe." Ver: fe, shraddha, yama-niyama.

cuerpo astral: El cuerpo no-físico, sutil (sukshma sharira) en el cual el alma funciona en el plano astral, el mundo interno también llamado Antarloka. El cuerpo astral incluye la capa prańica (pranamaya kosha), la capa instintiva-intelectual (manomaya kosha) y la capa cognoscitiva (vijnanamaya kosha) -- con la capa pránica desechada en la muerte del cuerpo físico.

entidad astral: Cualquier ser en el plano astral. Ver: plano astral.

plano astral: De la palabra astral, que significa "de las estrellas." Perteneciente a la dimensión sutil, no física también conocida como el Antarloka, o Segundo Mundo. "Fuerzas asrales" existen en el Segundo Mundo pero pueden ser sentidas físicamente en el Primer Mundo. Ver también: loka, tres mundos

proyección astral: La práctica de dirigir concientemente las actividades de uno esando fuera del cuerpo físico y funcionando en el cuerpo astral, incluyendo la habilidad de dirigir la atención y visitar a otras personas que se encuentran en su cuerpo astral, o visitar una localidad remota, experimentando las actividades allí y conservando el conocimiento de tal experiencia luego de retornar al estado de vigilia, conciencia física. Ver: plano astral.

capa astral: La forma astral ódica que el alma deja detás en el plano astral cuando entra en un nuevo nacimiento físico. La capa astral pronto se desintegra a medida que las fuerzas creativas generan un nuevo cuerpo físico y astral.

astrología: Ciencia de influencias celestiales. Ver: jyotisha.

ashubha: "No auspicioso," "tenebroso." Ver: shubha.

asura: "Espíritu perverso; demonio". (Lo opuesto a sura: "deva; Dios".) Un ser del plano astral bajo, Naraka. Los asuras pueden interactuar con el plano físico, y lo hacen, causando problemas mayores y menores en la vida de las personas. Los asuras evolucionan y no permanecen en este estado. Ver: Naraka.

asúrico: D la natraleza de un asura, "no espiritual."

atala chakra: "Región sin fondo". "El primer chakra por debajo del muladhara, en la región de la cadera. Región de temor y lujuria. Ver: chakra, Naraka.

ateismo: El rechazo de toda religión o creencias religiosas, o simplemente la creencia de que Dios o los Dioses no existen. Ver: materialismo.

atman: "El alma; el aliento; el principio de vida y sensación". El alma en su totalidad - como cuerpo del alma (anandamaya kosa) y su esencia (Parashakti y Parashiva). Uno de los más fundamentales dogmas del Hinduismo es que nosotros somos el atman, y no el cuerpo físico, ni las emociones, ni la mente externa o personalidad. Ver: Paramatman, kosha,alma.

atmartha puja: "Rito de culto personal". Puja del hogar. Liturgia Sánscrita llevada a cabo en el altar del hogar. Ver: puja.

atura sannyasa: "Renunciación mientras en sufrimiento." Ver: sannyasa.

ataduras: Aquello que uno mantiene o a lo que se aferra con la energía de posesión, que es una función natural del ego interno y externo de un individuo. A medida que uno se desarrolla a través de los chakras la fuerza de ataduras disminuye naturalmente a través de sadhana, de tapas y de la gracia del guru.

Aum: A menudo deletreado como Om. La sílaba mística del Hinduismo, que se ubica al comienzo de la mayoría de los escritos sagrados. Como mantra, es pronunciado a, u, m. Aum representa lo Divino, y es asociado al Señor Ganesha, ya que su sonido inicial "a", vibra dentro del muladhara el chakra en la base de la espina dorsal sobre la cual este Dios se sienta. El segundo sonido de este mantra, "u", vibra dentro de los chakras de la garganta y del pecho los dominios del Señor Murugan, o Kumara. El tercer sonido, "mm", vibra dentro de los chakras ajna y sahasrara, donde Siva, el Dios Supremo reina.

aura: El campo luminoso y colorido de energía sutil que irradia dentro y alrededor del cuerpo humano, extendiéndose hacia afuera entre tres y siete pies. Los colores del aura cambian constantemente de acuerdo con la oscilación del estado de conciencia de uno, de los pensamientos y emociones. Sentimientos más elevados y benévolos crean brillantes colores pastel, sentimientos básicos, negativos son más oscuros en coloración. El aura consiste de tres aspectos, el aura-prana, el aura externa y el aura interna. El aura-prana es la reflección del cuerpo físico, la fuerza de vida. El aura externa se extiende más allá del cuerpo físico y cambia continuamente, reflejando el panorama momento a momento de pensamiento y emoción.

Aurobindo Ghosh: Prolífico escritor y poeta Bengalí, filósofo panteísta y místico yoga, conocido como Sri Aurobindo (1872 -- 1950). El percibió la crisis global moderna como señaladora de un período de transición de una era oscura a una más iluminada, cuando el Hinduismo juegue un rol preponderante. Él fundó la comunidad Auroville en Pondichery, basada en purna yoga (yoga integral) y contribuyó muchísimo al renacimiento Hindú de este siglo.

auspicioso: Mangala. Favorable, de buen presagio, de buen agüero. Uno de los conceptos centrales en la vida Hindú. La astrología define un método para determinar los momentos que son favorables para variadas empresas humanas. Ver: jyotisha.

austeridad: Abnegación y disciplina, física o mental, llevada a cabo por variadas razones incluyendo la adquisición de poderes (siddhis), obtención de gracia, conquista de la naturaleza instintiva y la destrucción de semillas de karmas pasados. Yendo de simples privaciones, tales como obviar una comida, hasta disciplinas más severas, llamadas tapas, tales como estar de pie ininterrumpidamente, sin sentarse o acostarse, ni siquiera para dormir. Ver: penitencia, tapas.

Auvaiyar: Una santa de Tamil Nadu (ca 200 AC), contemporánea de San Tiruvalluvar, devota de los Señores Ganesha y Karttikeya, o Murugan, y una de las más grandes figuras literarias de la India antigua. (Ver Capítulo 17). Entre las Más famosas están Atti Chudi, Konrai Ventan, Ulaka Niti, Muturai y Nalvali. Su texto elemental Tamil es estudiado por los niños hasta hoy día. Una fecha tradicional más temprana que 200 AC para Auvaiyar es de un cuento acerca de ella y de San Tiruvalluvar.

avastha: (Tamil: avasthai.) "Condición o estado" de conciencia o experiencia: 1) Cualquiera de los tres estadios de la evolución del alma desde el punto de su creación hasta su unión final con el Alma Primordial. 2) Los estados de conciencia tal como se discuten en el Mandukya Upanishad: jagrat (o vaishvanara), "vigilia"; svapna (o taijasa), "sueño"; sushupti "sueño profundo" y turiya "el cuarto" estado de superconciencia. Un quinto estado, "Más allá de turiya, es turiyatita. Ver: kevala avastha, sakala avastha, shuddha avastha.

avatara: "Descenso". Un Dios nacido en un cuerpo humano (o animal). Un concepto central del Shaktismo, Smartismo y Vaishnavismo. Ver: encarnación, Ishta Devata.

awareness: Sakshin, or chit. Conciencia individual, percepción, conocimiento; el testigo de la percepción, el "ojo interno del alma". La habilidad del alma de sentir, ver o conocer y ser conciente de este saber. Cuando la conciencia es retraída (pratyak chetana), pueden ocurrir varios estados de samadhi. Conciencia es conocida en los Agamas como chitshakti, el "poder de conciencia", el ser interior y testigo eterno. Ver: conciencia.

ayanamsha: "Porción" (amsha) del solsticio (ayana) que significa la desviación del zodíaco con respecto a la posición del equinoccio a los cero grados de Aries -- o la cantidad de precesión de los equinoccios desde el equinoccio vernal de cero grado de Aries, que define la diferencia entre los zodíacos Védico y occidental (o tropical). EL sistema occidental marca el cero grado de Aries en el equinoccio vernal. El sistema Védico hace ajustes por la precesión y marca el (presente) equinoccio vernal a aproximadamente 6 grados del signo de Piscis, o groseramente 23 grados. El ayanamsha exacto no es conocid, de modo que una cantidad de ayanamshas son dadas por varios astrónomos y astrólogos muy conocidos. Lahiri creó el ayanamsha oficial aprobado por el gobierno de India. Este cuenta el comienzo de zodíaco a exactamente 180 grados opuesto a la estrella Chitra (Alpha Virgo en el sistema occidental, la estrella Spica). Los ayanamshas más antiguos son Revati-paksha, o relacionados con la estrella Revati.

ayurveda: "Ciencia de vida", "Ciencia de longevidad." Sistema holístico de medicina y salud nativo de la India antigua. Los objetivos de ayurveda son ayus, "longevidad", y arogya, "carencia de enfermedad", que facilitan el progreso hacia las metas espirituales finales. La salud es alcanzada equilibrando energías (especialmente los doshas, humores corpóreos) en todo nivel del ser.

Ser: Cuando en mayúsculas se refiere a la naturaleza divina escencial de Dios -- Conciencia Pura, Realidad Absoluta y Alma Primordial (la naturaleza de Dios como Persona divina). En minúculas ser se refiere a la naturaleza escencial de una persona, aquello dentro que nunca cambia. Existencia. Ver: Siva.

prueba beta: La prueba final de un nuevo programa de computación, llevado a cabo por personas distintas que las que lo desarrollaron, antes de ser puesto a la venta.

Bhagavad Gita: "La conción del Señor." Uno de los escritos más populares Hindúes, una conversación entre el Señor Krishna y Arjuna al borde de la gran batalla de Kurukshetra. En este episodio central de la épica Mahabharata (parte del Libro Sexto), Krishna ilumina al príncipe guerrero Arjuna en yoga, asceticismo, dharma y el múltiple sendero espiritual. Ver: Mahabharata

bhajana: Canción espiritual. Individuo o grupo que canta canciones devotas, himnos y cánticos.

bhakta: (Tamil: Bhaktar.) "Devoto". Uno que rinde culto. Uno que se ha rendido a lo Divino. Ver: bhakti, bhakti yoga, devoto, guru bhakti.

bhakti: "Devoción". Entregarse a Dios, a los Dioses, al guru. Bhakti se extiende desde la más simple expresión de devoción hasta el principio prapatti, que es entrega total. Bhakti es el cimiento de todas las sectas de Hinduismo, como de escuelas yoga por todo el mundo. Ver: bhakti yoga, darshana, prasada.

bhakti yoga: "Unión a través de devoción". Bhakti yoga es la práctica de disciplinas de devoción, rendición de culto, plegaria, recitado y canto con el objetivo de despertar amor en el corazón y de abrirse a la gracia de Dios. Bhakti puede ser dirijido hacia Dios, los Dioses o al guru. Bhakti yoga está encarnado en el Yoga Darshana de Patanjali en la segunda rama, niyamas (observancias), como devoción (Ishvarapranidhana).

bhikku: Un monje Budista, o cualquiera de los primeros discípulos de Buda.

Bhojana Mantra: "Canto de bendición del alimento." Cuando se sirve cada comida, el recitar un cántico de bendición del alimento, en silencio o en voz alta como prupo, es una expresión de gratitud, un reconocimiento de la fuente última del alimento y una invocación de beneficios espirituales. Su recitación lo prepara a uno a compartir la abundancia del Señor Supremo, que debe tener lugar en el estado de mente y de emoción correcto. El alimento, la fuente mágica de prana, es una conección umbilical con el cosmos, el sustento de las almas encarnada, los medios de nutrición de la naturaleza. Este cántico se da con el espíritu de un mendigo que humildemente busca limosna. El agua -- el puente pránico entre el universo sutil y el físico -- es usada de cuatro maneras al prepararse para comer. Primero, la boca es enjuagada. Luego, el agua es usada para enjuagar la hoja de plátano o el plato. Agua del vaso de uno se vuelca sobre la mano derecha para enjuagarla, ya que la comida, cuando sea posible, es tomada con la mano, en vez de con palillos, tenedor o cuchara. Finalmente, agua es salpicada con la mano derecha en un círculo alrededor del alimento, creando un campo de fuerza de purificación y protección e invocando armonía de los cinco pranas corporales. En el sur de la India, un poquito de cada alimento se pone en el costado izquierdo superior del plato como ofrenda a Ganesha antes de tomar el primer bocado.

bilva: Árbol bael, Aegle marmelos, sagrado para el Señor Siva. Sus hojas, arrancadas de a tres, son ofrecidas en el culto del Sivalinga. La deliciosa fruta antes de madurar se usa medicinalmente.

bindu: "Una gota, pequeña partícula, punto". Pequeño punto que se lleva en la frente entre las cejas, o en el medio de la frente, hecho de polvo rojo (kunkuma), pasta de sándalo, arcilla, cosméticos u otra substancia. El bindu es conocido como pottu en Tamil, y como bindi en Hindi. Bindu es también un término para el semen. Ver: tilaka.

chantaje: Pago extorcivo para prevenir el dar a conocer información que traerá desgracia o ruina si se hace pública.

favor: Varadana. Una bendición bienvenida, un beneficio recibido. Un beneficio inesperado o extra. Ver: gracia.

brahmachari: Aspirante espiritual varón soltero que practica continencia, observa disciplinas religiosas, que incluyen sadhana, devoción y servicio y que puede haber tomado simples votos. Denomina también a aquél en el estadio de estudiante, de edad 12 a 24, o hasta su casamiento. Ver: ashrama dharma, monje.

brahmacharya: Ver: yama-niyama.

brahmacharya ashrama: Ver: ashrama dharma.

brahmacharya vrata: "Voto de celibato." El compromiso verbal dado frente a miembros de la comunidad religiosa de uno de permanecer casto hasta el matrimonio, por un período especificado de tiempo, o de por vida. También incluye restringir los instintos básicos de enojo, celos, codicia, egoismo, etc.

brahmacharini: Contraparte femenina del brahmachari.

Brahmadhvara: La puerta a los siete chakras y al Narakaloka justo por debajo del muladhara. Para que los chakras elevados puedan ser activados, esta puerta debe ser cerrada, haciendo imposible que surjan temores, odios, cólera y celos. Sadhana y pensamiento, palabra y obra correctas están entre las ayudas para este logro. Ver: Naraka.

Brahman: "Ser Supremo; Espíritu expansivo". De la raíz brih, "crecer, incrementar, expandir". Nombre de Dios o Suprema Deidad en los Vedas donde Él es descripto como 1) Absoluto Trascendente, 2) la energía que todo lo impregna, y 3) el supremo Señor o Alma Primordial. Estos tres corresponden a las tres perfecciones de Siva. Así, los Saivitas conocen a Brahman y a Siva como el mismo Dios, como: 1) Nirguna Brahman: Dios "sin cualidades" (guna) i.e., sin forma, Realidad Absoluta, Parabrahman, o Parashiva, totalmente trascendiendo guna (cualidad), existencia manifiesta e incluso Parashakti, cada uno de los cuales exhiben cualidades perceptibles; y 2)Saguna Brahman: El Dios "con cualidades"; Siva en Sus perfecciones de Parashakti and Parameshvara -- Dios como superconciente, omnipresente, que todo lo sabe, todo amable y todo poderoso. El término Brahman no debe ser confundido con 1) Brahma, el Dios creador; 2) Brahmana, textos Védicos, ni con 3) brahmana, la casta de sacerdotes Hindúes (también escrita brahmin). Ver: Parashakti, Parashiva.

Brahmarandhra: Ve: puerta de Brahman.

brahmin (brahmana): "Alma madura" o evolucionada". La clase de almas piadosas de conocimiento excepcional. De Brahman, "crecimiento, expansión, evolución, desarrollo, ensanchamiento del alma o espíritu". Ver: casta.

bhashya: "Charla, discusión." Comentario sobre un texto. La filosofías Hindúes están en gran medida cimentadas sobre las interpretaciones o bhashyas, de las escrituras primarias. Otros tipos de comentarios incluyen: vritti, un breve comentario en aforismos; tippani, como vritti pero menos formal, explica palabras o frases difíciles; varttika, un estudio crítico y elaboración de un bhashya y tika o vyakhyana, una explicación de un bhashya o shastra en lenguaje más simple.

estrella de nacimiento: Ver: nakshatra.

Brihadaranyaka Upanishad: Uno de los mayores Upanishads, parte del Shatapatha Brahmana del Yajur Veda. Atribuído al Sabio Yajnavalkya, enseña las formas de culto, meditación y la identidad del ser individual con el Ser Supremo. Ver: Upanishad.

Buda: "El iluminado". Usualmente se refiere Siddhartha Gautama (ca624 -- 544 AC), un príncipe nacido del clan Shakya -- una tribu Hindú Saivita que vivió en el este de la India en la frontera de Nepal. Él renunció al mundo y se hizo un monje. Luego de la iluminación predicó la doctrinas sobre las cuales sus seguidores más tarde fundaron el Budismo. Ver: Budismo.

Budismo: La religión basada en las enseñanzas de Siddhartha Gautama, conocido como el Buda (ca 624 -- 544 AC). Él refutó la idea del ser humano poseedor de un alma inmortal y no predicó sobre ninguna Deidad Suprema. En cambio él enseño que el ser humano debe buscar superar la codicia, el odio y el engaño y obtener iluminación realizando las Cuatro Nobles Verdades siguiendo el Óctuple Sendero. Ver: Buddha.

Casta: Systema jerárquico, llamado varna dharma (o jati dharma), establecido en India en tiempos remotos, que determinaba los privilegios, estatus, derechos y deberes de los muchos grupos ocupacionales, donde el estatus es determinado por herencia. Existen cuatro principales clases (varnas) -- brahmin, kshatriya, vaishya y shudra -- e innumerables castas, llamadas jati. Las cuatro varnas son: -- brahmin (brahmana): "Alma madura, evolucionada." Eruditos, almas piadosas de conocimiento excepcional. Las escrituras Hindúes tradicionales le dan a la clase brahmin la responsabilidad de liderazgo religioso, incluyendo enseñanza y deberes sacerdotales. -- kshatriya: "Gobierno; dotado de soberanía." Los hacedores de la ley y los que la hacen cumplir y los militares, también conocidos como rajanya. -- vaishya: "Terrateniente, mercader." Negocientes, financieros, industriales; empleadores. Aquellos involucrados en negocios, comersio y agricultura. -- shudra: "Trabajador, sirviente." Artesanos diestros y obreros.

Catolicismo: La doctrina, sistema y práctica de la Iglesia Católica; una principal denominación Cristiana.

celibato: Completa abstinencia sexual. También el estado de una persona que ha hecho votos de permanecer sin casarse. El celibato es la abstinencia en ocho grados de actividad sexual: fantasía (smarana), glorificación (kirtana), flirteo (keli), miradas (prekshana), charlas secretas (guhya bhashana), anhelo (kama samkalpa), rendezvous (adhyavasaya) y relación sexual (kriya nivritti). Ver: brahmachari, ojas, tejas, transmutación, yama-niyama.

cenobita: Miembro de una comunidad de monasterio.

cenobitico: Perteneciente a una comunidad de monasterio.

ceremonia: Del Latin caerimonia, "respeto; rito reverente." Un rito formal establecido por costumbre o por autoridad como apropiado para ocasiones especiales.

chakra: "Rueda". Cualquiera de los plexos nerviosos o centros de fuerza y conciencia localizados dentro de los cuerpos internos de la persona. En el cuerpo físico existen correspondientes plexos nerviosos, ganglios y glándulas. Los siete chakras principales pueden ser vistos síquicamente como coloreadas ruedas de muchos pétalos o flores de loto. Están situados a lo largo de la médula espinal desde la base hasta la cámara craneal. Los siete chakras principales, desde el más bajo hasta el más elevado, son: 1) muladhara (base de la espina dorsal): memoria, tiempo y espacio; 2) svadhishthana (debajo del ombligo): razón; 3) manipura (plexo solar): voluntad; 4) anahata (centro del corazón): conocimiento directo; 5) vishuddha (garganta): amor divino; 6) ajna (tercer ojo): visión divina; 7) sahasrara (tope de la cabeza): iluminación, Divinidad.

Adicionalmente, siete chakras, apenas visibles, existen por debajo de la médula espinal. Ellos son el asiento de la conciencia instintiva, el orígen de los celos, del odio, de la envidia, de la culpa, del dolor, etc. Ellos constituyen el mundo bajo o infernal, llamado Naraka o patala. Desde el más elevado al más bajo, son: 1)atala (caderas): temor y lujuria; 2) vitala (muslos): enojo furioso; 3) sutala (rodillas): celos vengativos; 4) talatala (pantorrillas): confusión prolongada; 5) rasatala (tobillos): egoísmo; 6) mahatala (pies): ausencia de conciencia; 7) patala (localizado en la planta de los pies): malicia y asesinato.

Siete chakras, o conglomerados de nadis, existen dentro y por arriba del sahasrara, como siete niveles de dimensiones sutiles de paranada, el primer tattva y el estrato más elevado de sonido. Desde el más bajo al más elevado estos son: 1)vyapini: "que todo lo impregna;" 2) vyomanga: "espacio-corpóreo;" 3) ananta: "infinito;" 4) anatha: que no tiene "maestro;" 5) anashrita: "independiente;" 6) samana: "uniforme, sincrónico;" 7) unmana: "ecstásico, trans-mental." Ver: Naraka (también: entradas individuales de chakra).

chakravala: "Círculo," "una asamblea." Un círculo o reunión de devotos, sentados en dirección de las manecillas del reloj de acuerdo a edad o a antiguedad en su hermandad. Este claro reconocimiento de jerarquías por parte de todos ayuda a mantener armoniosas las aociaciones e interacciones, ya que las líneas de responsabilidad, de respeto a los ancianos y de cuidado de aquellos jóvenes son claras. Cuando tal grupo se sienta junto, ellos envían sus pranas, energías positivas, en el sentido de las agujas del relojalrededor del círculo para elevar a todos.

Chhandogya Upanishad: Uno de los mayores Upanishads, que consiste de ocho capítulos del Chhandogya Brahmana del Sama Veda. Enseña el origen y significado del Aum, la importancia del Sama Veda, el Ser, meditación y vida

canalización: la práctica de servir como medium a través del cual un espíritu guía se comunica con personas vivas.

charya: "Stadio de conducta." Estadio de servicio y de edificación del carácter. Ver: pada, Saiva Siddhanta, Saivismo.

chat room: Espacio virtual para participar en una conversación de computadora a computadora en tiempo real y a través de transmisión de texto de teclado sobre una red.

chela: "Discípulo" (Hindi.) Un discípulo de un guru; sinónimo de shishya. El equivalente femenino es chelina o cheli.

Chellappaswami: "Padre acaudalado". Siddha solitario y satguru número 160 (1840-1915) del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya, vivió en la península Jaffna de Sri Lanka cerca del Templo Nallur Kandaswami en una pequeña choza donde hoy día existe un pequeñ altar samadhi. Entre sus discípulos estuvo el Sabio Yogaswami, a quien él entrenó intensamente por cinco años e inició como su sucesor. Ver: Kailasa Parampara, Natha Sampradaya.

Chettiar: Nombre de la casta de mercaderes en el sur de la India y en Sri Lanka.

Chidambaram: "Vestíbulo de Conciencia." Un templo muy famoso del sur de la India de Siva Nataraja. Ver: Nataraja.

quiropraxia: Un sistema moderno de salud que sostiene que la enfermedad resulta de la falta de funcionamiento normal nervioso y que emplea reajuste de las estructuras del cuerpo, tales como la columna vertebral, como medio de restauración, aliviando de esta manera dolor, molestia y enfermedad que resulta de la inapropiada lineación del esqueleto.

clorofluorocarbono: Una sustancia usada en los equipos de refrigeración y de aire acondicionado que se sabe que reduce la capa esratoférica de ozono de la Tierra y que en algunos países es ahora ilegal y eliminada.

choga: (Bengalí) Una camisa larga y holgada de hombre, similar al kurta o kafni.

Cristo: Ver: Jesús Cristo.

Cristiano-Judeo: Ver: Judeo-Cristiano.

circadian rhythm: The natural cycle of biological activity or function over an approximate 24-hour period, as well as the movement of subtle energy throughout the body as it is influenced by the rising and setting of the sun. Traditional Chinese medicine establishes that chi, or vital energy, moves from one major meridian to another every two hours, repeating every 24 hours: 11PM-1AM: gall bladder; 1-3AM: liver (during the time of deepest sleep, the liver is most actively cleansing the blood); 3-5AM: lung (in traditional cultures, people wake up and take the first breath of the day during this period); 5-7AM: large intestine (depending upon the quantity of food taken during the day, the first bowel movement usually occurs during this period); 7-9AM: stomach (breakfast is usually taken during this period); 9-11AM: spleen; 11AM-1PM: heart; 1-3PM: small intestine (lunch is usually digested during this period); 3-5PM: bladder; 5-7PM: kidney; 7-9PM: pericardium; 9-11PM: san jiao ("triple warmer"). See: acupuncture, meridian.

clariaudience: "Escuchar claro." Sentido del oído psíqico o divino, divyashravana. La abilidad de oir las corrientes internas del sistema nervioso, el Aum y otros sonidos místicos. Escuchar en la mente de uno las palabras de seres del plano interior o seres terrestres que no están físicamente presentes. También poder escuchar el nada-nadi shakti durante el día o durante meditación.

clarividencia: "Ver claro". Visión psíquica o divina, divyadrishti. La abilidad de mirar dentro de los mundos interiores y ver auras, chakras, nadis, formas de pensamiento, gente no-física y fuerzas sutiles. Ver: akasha, clariaudiencia.

luz blanca clara: Ver: luz.

clemencia: Una disposición de mostrar piedad o indulgencia, especialmente hacia el que ha ofendido o el enemigo.

enclaustrado: Retirado, como en un monasterio.

cognición: conocimiento; percepción. Conocimiento alcanzado a través de facultades intuitivas, superconcientes en vez de a través del intelecto solamente.

conocedor: Informado o conciente de algo.

communismo: El sistema social y económico que emergió alrededor del comienzo del siglo 20 en Rusia como "un estadio hipotético del socialismo, como formulado por Marx, Engels, Lenin y otros, a ser caracterizado por una sociedad sin clases y sin estado y con igual distribución de los bienes económicos y a ser logrado por medios revolucionarios y dictatoriales en vez de graduales" (Diccionario Webster). El comunismo se enorgullece de ser ateo y busca liberar a la humanidad de superstición y de "atadura espiritual."

suficiente: Satisfecho de sí mismo y despreocupado.

concepción: Poder de imaginar, c oncebir o crear. Momento en que un embarazo es iniciado, un nuevo cuerpo terrenal es generado.

confession: Admisión, reconocimiento; como de culpa o de pecado.

Confucio: Filósofo y maestro Chino (552-479 AC), fundador de la fe Confucionista, cuyos Analects contienen una colección de dichos y diálogos. Sus enseñanzas sobre ética social son la base de la educación y religión Chinas.

conciencia: El sentido interno de correcto o errado, a veces denominado "la voz sabia del alma." Sin embargo, la conciencia es afectada por el entrenamiento del individuo y por los patrones de creencia, y por lo tanto no es una reflección perfecta del dharma. Es el subconsciente de la persona -- la suma total de impresiones y entrenamiento pasados -- lo que define la estructura de credo y los colores de conciencia y ya sea refleja claramente o distorciona la sabiduría superconciente. Ver: credo, dharma, mente (individual).

mente conciente: El estado externo, diario de conciencia. Ver: mente.

conciencia: Chitta o chaitanya. 1) Un sinónimo para cosas de la mente, chitta; o 2) la condición o poder de percepción, toma de conciencia, comprensión. Existen miríadas de graduaciones de conciencia, desde la simple conciencia básica de materia inanimada a la conciencia de formas básicas de vida, a la conciencia elevada de encarnación humana, a los estados omnicientes de superconciencia, conducentes a la inmersión en la conciencia de Unidad Universal, Parashakti. Ver: toma de conciencia, mente.

consensocracia: Gonierno o administración por medio de cooperación inteligente, basada en una visión compartida y adherencia al dharma. Ahimsa, no herir -- espiritualmente, físicamente, emocionalmente y mentalmente -- es la clave de este sistema de regencia tribal.familiar.

consumado: Perfecto; completo en toda forma.

contemplación: Absorción mística o religiosa má allá de la meditación. Ver: raja yoga, samadhi.

contención: Pelea, disputa, conflicto.

contencioso: Que puede causar o que involucra intenso debate ; conflictivo.

Cook, Capitán James: Navegante y explorador Británico (1728-1779) que comandó importantes viajes de exploración y que reclamó muchas islas del Océano Pacífico en favor de Inglaterra en su campaña colonialista Cristinana.

cósmico: Universal; vasto. Relativo al cosmos o al universo entero.

Alma Cósmica: Purusha o Parameshvara. Alma Primordial. El Ser Universal; Dios Personal. Ver: Parameshvara, Alma Primordial, purusha, Siva.

cosmos: El universo, o la creación entera, en especial con referencia a su orden, armoníay completitud. Ver: loka, tres mundos.

creación: El acto de crear, especialmente trayendo al mundo a existencia ordenada. También, toda existencia creada, el cosmos. Creación, de acuerdo con el punto de vista del teismo monista, es una emanación o extensión de Dios, el Creador. Es Él Mismo en otra forma, y no distinto de Él inherentemente. Ver: damaru.

Creador: Aquél que crea. Siva como uno de Sus cinco poderes. Ver: creación, Nataraja, Parameshvara.

credo: Shraddhadharana. Una formulación autoritaria de de las creencias de una religión. Ver: conciencia.

cremación: Dahana. La incineración de los muertos. La cremación es la manera tradicional de disponer de restos corpóreos, que tiene el efecto positivo de liberar el alma muy rápido de cualquier atadura prolongada al plano terrestre. Notar que los restos de maestros iluminados son a veces enterrados o sellados en una tumba especial llamada samadhi. Esto se hace en reconocimiento del logro extraordinario de tal alma, cuyo mismo cuerpo, habiéndose vuelto santo, es reverenciado como sagrada presencia, sannidhya, y que frecuentemente se vuelve la semilla espiritual de un templo o lugar de peregrimaje. Ver: reencarnación.

chakra coronario: Sahasrara chakra. El centro craneal de mil pétalos de conciencia divina. Ver: chakra, chakra sahasrara.

crux: El punto escencial, decisivo o difícil. "Cruz" latina. Originariamente una marca indicando un difícil problema textual en libros.

cristal: Un mineral, especialmente una forma de cuarzo transparente, con estructura cristalina.

adivinación: Una práctica oculta de adivinar el futuro mirando una bola de cristal.

culminar: Llevar al punto más elevado, a la mayor intensidad, o completar.

Curie, Madame (Marie Sklodowska Curie, 1867-1934): química y física de Polaca, nacida en Barsovia. En Francia, ella y su esposo Perre descubrieron el polonio y el radio, ganando juntos el premio Nobel de Fásica en 1903. En 1911 ella recibió el premio Nobel de Química, volviéndose la primer persona galardonada con un segundo premio Nobel.

ciberespacio: el medio electrónico de redes de computadoras en el cual tiene lugar comunicación en línea; la Internet o Web,

cínico: De motivos o integridad ridiculizantes para con otros.

dakshina: "Forma que mira al sur." El Señor Siva representado sentado bajo un árbol banyan, enseñando silenciosamente a cuatro rishis a Sus pies.

Dalai Lama: El tradicional sacerdote mayor del Budismo Tibetano, o Lamaism, una autoridad política y espiritual. El término es Mongol: dalai, océano + blama, jefe; "preceptor con sabiduría oceánica." Un título honorario otorgado por el príncipe Mongol Altan Khan en la tercer cabeza de la escuela Gelukpa en 1578.

dana: Generosidad, dar. Ver: yama-niyama.

Danzando con Siva: El primer libro de la trilogía "Curso Magistral" de Gurudeva. Subtitulado Catecismo Contemporáneo del Hinduismo, Danzando es un libro extraordinario que explica el punto de vista Hindú Saivita acerca de la vida en forma de preguntas y respuestas. Cubre cada tema del Saivismo, especialmente las profundidades filosóficas, responde a las preguntas de los buscadores sobre la naturaleza de Dios y de los Dioses, del alma, del dharma, sobre la última meta de la vida, sobre las denominaciones Hindúes, sobre teología, sobre el satguru, culto del templo, karma, desarrollo espiritual, los mundos internos, el bien y el mal, los deberes de la vida familiar, la vida monástica y más. Está escrito claramente y profusamente ilustrado, entretejido de manera experta con 600 versos de los Vedas, de los Agamas y de otros textos sagrados, 165 pinturas del Sur de la India, 40 gráficos originales, una cronología de la historia de la India de 40 páginas y un glosario de Ingles, Sánscrito y Tamil. Lanzado en 1997.

darshana: "Visión, vista". La visión del Divino. Comtemplar, con visión interna o externa, una imágen del templo, una Deidad, una persona o lugar santo, con el deseo de contactarlo interiormente y de recibir la gracia y bendiciones del ser o de los seres venerados. Incluso contemplando una fotografía con el espíritu apropiado es una forma de darshana. No solo el devoto busca ver el Divino, sino también ser visto, humildemente de pie frente a la mirada del santo, aunque más no sea por un instante, tal como en un templo repleto cuando miles de devotos desfilan rápidamente frente al Señor en el santuario. Dioses y gurus se dice así que "dan" darshana, y los devotos "toman" darshana, siendo los ojos el místico punto a través del cual la energía se intercambia. Esta aprensió doble, directa y personal es una experinecia central y altamente buscada de la fe Hindú. También: "punto de vista", doctrina o filosofía.

dashama bhaga vrata: "Voto de la décima parte". Una promesa que los dadores de diezmo hacen frente a Dios, los Dioses, su familia o sus pares de dar diezmo regularmente cada mes, por una especificada cantidad de tiempo, o de por vida. Ver: dashamamsha.

dashamamsha: "Compartir la décima parte". La tradicional práctica Hindú de dar diezmo, un décimo de la entrada de uno a una institución religiosa. Era anteriormente muy común en India. En tiempos remotos el término makimai era el usado en Tamil Nadu. Ver también: dashama bhaga vrata.

Dashanami: "Diez nombres". Diez órdenes monásticas organizadas por Adi Sankara (ca 800): Aranya, Vana, Giri, Parvata, Sagara, Tirtha, Ashrama, Bharati, Puri y Sarasvati. También se refiere a sannyasins de estas órdenes, cada uno de los cuales lleva el nombre de su orden, con ananda a menudo adosado al nombre religioso. Por ejemplo, Ramananda Tirtha (Ramananda Tirtha). Tradicionalmente, cada órden estáasociada con uno de los principales Shankaracharya pithas. Ver: Sankara, Smartismo.

daya: "Compasión". Ver: yama-niyama.

muerte: El desprendimiento del cuerpo físico que experimenta el alma para continuar en el cuerpo sutil (sukshma sharira) con los mismos deseos, aspiraciones y actividadocupaciones como cuando vivía en un cuerpo físico. Ver: reencarnación.

decadencia: Decaimiento. Una condición, proceso o período de declinación de la moral.

engaño (decepción): El acto de representar como verdad lo que se sabe es falso. Una acción deshonesta.

Deismo: Del Latin, Deus. "Dios." Una tradición racionalista que se remonta al Lord inglés Herbert de Cherbury (d. 1648), que definió los Cinco Artículos del Deismo Inglés como: una creencia en un Dios supremo; el deber de la humanidad de reverenciar a Dios; la relación del culto con la moral práctica, de que DIos nos perdonará si nos arrepentimos y abandonamos nuestros pecados; que las buenas obras serán recompensadas (y castigo pr las malas) tanto en la vida como luego de la muerte. El Deismo rechaza la confianza en religión revelada, en la autoridad religiosa y en la infalibilidad de las escrituras tales como la Biblia y el Koran. El Deismo no tiene lugares especiales de culto, ni sacerdotes ni jerarquía de autoridad. El Deismo fue muy influyente entre políticos, científicos y filósofos durante el final del siglo 17 y en el 18 en Inglaterra, Francia, Alemania y en los Estados Unidos. Muchos de los padres fundadores de América fueron Deistas, incluyendo a John Quincy Adams, a Benjamin Franklin, a Thomas Jefferson, a James Madison y a George Washington. Los Deistas contribuyeron en crear el principio de separación entre la iglesia y el estado, y las clausulas de libertad religiosa de la Primer Enmienda. Extraído de: www.religioustolerance.org/deism.

Deidad: "Dios". Imágen o murti instalado en un templo o el Mahadeva que el murti representa. Ver: puja.

delincuente: Que falla en hacer lo que la ley o el deber requieren.

demonio: Ver: asura.

detractor: Aquél que rebaja las cualidades positivas de un grupo.

deva: "El brillante". Un ser angelical habitante del plano astral elevado, en un cuerpo no-físico, sutil. Deva es también usado en la escritura para significar "Dios o Deidad". Ver: Mahadeva.

Devaloka: "Plano de los seres radiantes". Un sinónimo de Maharloka, el plano astral elevado, dominio del chakra anahata. Ver: loka.

Devaram: La colección de himnos devocionales compuestos por los Santos Tirujnana Sambandar (ca 600), Tirunavakarasu (Appar), un contemporáneo de Sambandar, y Sundaramurti (ca 800). Estos componen el primero de los siete libros del Tirumurai. Ver: Tirumurai.

devónico: Angélico, de los cielos, espiritual. De la naturaleza de los planos elevados, en armonía con las energías refinadas de los chakras o centros de conciencia elevados. Perteneciente o relativo a los devas. Implica que algo está guiado divinamente. Ver: deva.

devoto: (nombre) Una persona fuertemente dedicada a algo o a alguien, tal como a un Dios o a un guru. El término discipulo implica un compromiso aún más profundo. Ver: bhakta, bhakti, guru bhakti.

devoto: (adjetivo) Fuertemente aferrado a la religión o a obligaciones religiosas. Ver: bhakti.

dharma: "Lo correcto." De dhri, "mantener; acarrear, sostener". Así dharma es "aquello que contiene o sostiene al cosmos". Dharma, religión, es un término complejo y comprensivo con muchos significados, incluyendo: ley divina, ley de ser, sendero de corrección, ética, deber, responsabilidad, virtud, justicia, bondad y verdad. Escencialmente, dharma es el cumplimiento ordenado de una naturaleza o destino inerente. Relacionado con el alma, es el modo de conducta más conductivo a avance espiritual, el buen y correcto sendero. Existen cuatro clases principales de dharma, conocidas collectivamente como chaturdharma: "cuatro leyes religioas". 1) rita: "Ley Universal". El orden inherente del cosmos. 2) varna dharma: "Ley de la clase de uno". Deber social. 3) ashrama dharma: "Deberes de los estadios de la vida". Dharma Humano o de desarrollo. El proceso natural de madurar desde la infancia hasta la vejez a través del cumplimiento de los deberes de cada uno de los cuatro estadios de la vida -- brahmachari (estudiante), grihastha (amo de casa), vanaprastha (anciano consejero) y sannyasa (solitario religioso). 4) svadharma: "Sendero, obligaciones o deberes personales." El perfecto patrón de uno a través de la vida, de acuerdo con la propia particular naturaleza física, mental, emocional. Ver: cuatro metas tradicionales.

dharmashala: "Dominio de la corrección." Un monasterio o ashrama, que ofrece entrenamiento religioso para monjes y en algunos casos a personas laicas en peregrinaje o retiro religioso. En Viviendo con Siva, se refiere específicamente a ramas monasteriales del Aadheenam de Kauai.

dhoti: (Hindi) Una tela larga, sin costura que se envuelve alrededor de la parte baja del cuerpo, y a veces se pasa entre las piernas y se traba en la cintura. Una vestidura tradicional Hindú para los hombres.

dhriti: "Firmeza". Ver: yama-niyama.

diafragma: Partición muscular entre el abdómen y la cavidad toráxica, instrumental en la respiración.

respiración diafragmática: Respiración profunda y regulada desde el diafragma, en la región del plexo solar, opuesta a la del torso superior.

diáspora: Del Griego, "dispersión." Una dispersión de grupos religiosos o étnicos hacia otros países, tales como la dispersión de los Judíos cuando fuero echados de Israel, o como los Hindúes echados de Sri Lanka, Pakistán y Bangladesh.

difi: (Shum) El aspecto espacial de la mente. La perspectiva de viaje espacial, devas y Dioses; comunicación interna. Se pronuncia di-fi. Ver: Shum, Shum (perspectivas).

diksha: "Iniciación". Inducción solemne por la cual un maestro o preceptor hace entrar a uno en un nuevo dominio del despertar y prática espiritual a través del otorgamiento de bendiciones. Denota conección inicial o profundizada con el maestro y con su linaje y es usualmente acompañada por ceremonia. La iniciación, reverenciada como un momento de despertar, puede ser conferida por una tocada, una palabra, una mirada o un pensamiento. Ver: gracia, shaktipata.

Dipavali: "Hilera de luces". Un festival muy popular del higar y de la comunidad durante el cual lod Hindúes de todas las denominaciones encienden lámparas de aceite o eléctricas y tiran fuegos artificiales en alegre celebración de la victoria del bien sobre el mal, de la luz sobre la oscuridad. Es un día de solidaridad Hindú y es considerado el mayor festival nacional de la India. En muchos países incluyendo Nepal, Malasia, Singapur, Sri Lanka, Trinidad y Tobago, es un evento inter-religioso y un feriado nacional. Tiene lugar en Octubre-Noviembre.

desencarnado: Que no tiene cuerpo físico; del plano astral; seres astrales. Ver: cuerpo astral, plano astral.

disipar: Aquí, liberar demasiado frecuentemente las energías sexuales vitales, que deben ser transmutadas para progresar en la vida espiritual. La disipación tiene lugar a través de hablar excesivamente, y a través de la pérdida de los fluidos vitales, tal como masturbación o excesivas relaciones sexuales simplemente por placer, sin intención de concebir una criatura. Ver: actínico, ódico, transmutación.

disolución: Disolver o romper en partes. Un término alternativo para destrucción. Ver: Nataraja.

Divino: Como Dios; supremamente bueno o hermoso.

Divinidad: Un Dios, o Deidad. También la espiritualidad o santidad que impregna el universo y que es más facilmente sentida en presencia de un hombre santo en un templo.

dogma: Un pincipio, creencia o expresión de ideas u opinión autoritario, especialmente uno considerado ser absolutamente verdadero.

puerta de Brahman: Brahmarandhra; también llamada chakra nirvana. Una abertura sutil esotérica en la coronilla de la cabeza, la abertura del sushumna nadi a través de la cual el kundalini entra en la final Realización del Ser, y el espíritu se escapa en el momento de la muerte. Solo los espíritus de los verdaderamente puros dejan el cuerpo de esta manera. Los samsaris toman un curso hacia abajo. Ver: jnana, kundalini.

dosai: Un crepe de la India, un panqueque crujiente, muy delgado, generalmente hecho con arroz y dal molidos y remojados, lijeramente fermentados, con agua y especias.

dote: Dinero o propiedad que lleva la novia para el novio en el casamiento. Una tradición que existe en muchas culturas de alguna manera, pero que en la India se ha llevado a extremos abusivos, donde la familia de la novia tiene que pagar exorbitantes sumas de dinero a la familia del novio para comprar un marido para su hija. La dote es ilegal ahora en la India.

escoria: Materia de desecho; subproducto inútil.

Druida: Un sacerdote, mago o adivino Celta antiguo de Gran Bretaña, Irlanda y Gaul (antigua región correspondiente aproximadamente a Francia y bélgica de hoy día).

dual: Que tiene o que está compuesto de dos partes o de dos clases.

dualismo: Ver: dvaita-advaita.

dualidad: Un estado o condición de ser dual.

dvaita-advaita: "Dual-no dual". Entre las más importantes categorías en la clasificación de filosofías Hindúes. Dvaita y advaita definen dos extremos de un vasto expectro. -- dvaita: La doctrina de dualismo, de acuerdo a la cual la realidad es finalmente compuesta por dos principios irreductibles, entidades, verdades, etc. Dios y alma, por ejemplo, son vista como eternamente separadas. -- dualístico: De o relativo al dualismo, conceptos, escritos, Teorías que tratan dualidades (bien y mal, alto y bajo, ellos y nosotros) como fijas , en vez de trascendentes. -- pluralismo: Una forma de no-monismo que enfatiza tres o más realidades eternamente separadas, e.g., Dios, alma y mundo. -- advaita: La doctrina de no-dualismo o monismo, de que la realidad está ultimamente compuesta de un solo principio, substancia o Dios, sin partes independientes. En escencia, todo es Dios. -- teismo monista: Un punto de vista dipolar que abarca a ambos, monismo y dualismo. Ver: teismo monista.

ego: La personalidad externa o escencia del "Yo" y mío". En forma amplia, identidad individual. En Saiva Siddhanta y en otras escuelas, el ego se equipara con el "tattva" de ahamkara, "el hacedor del yo", que otorga el sentido de individualidad y separación de Dios. Ver: anava mala.

egocéntrico: Poner el ego de uno en el centro de todos los valores y experiencias.

egoismo: La tendencia a ser egocéntric; egotismo, vanidad.

egotista: Aquel que es egoista, vanidoso o presumido.

Eckhart, Meister Johannes: Teólogo Alemán (1260-1327) considerado como el fundador del misticismo Católico en Alemania. Sus prestigiosos trabajos tratan de la unión del alma individual con Dios.

elástico: Flexible, capaz de estirarse y de retornar inmediatamente a a su longitud o forma oriinal

templos elementales: Cinco templos en el sur de la India, cada uno entronizando uno de los Panchatattva Lingas, cinco emblemas sagrados del Señor Siva representando los cinco elementos básicos: tierra (prithivi), agua (apas), fuego (tejas), aire (vayu) y éter (akasha). 1) el Linga de Tierra es albergado en el Templo Ekambareshvara en Kanchipuram. 2) El Linga de Agua es venerado en el Templo Jambukeshvara en Trichy. 3) El Linga de Fuego es venerado en el Templo Arunchaleshvara en Tiruvannamalai. 4) El Linga de Aire es venerado en el Templo Shri Kalahasti, al norte de Tirupati. 5) el Lina de Akasha está entronizado en el estupendo Templo Shri Nataraja de Chidambaram.

emanación: "Fluyendo desde algo." Abhasa. Brillo que emana desde una fuente; emisión. Una doctrina monística de creación donde Dios genera manifestación como rayos del sol o chispas del fuego.

embrión: El desarrollo temprano de un humano/animal en el útero, hasta el final del segundo mes. Una planta no desarrollada dentro de una semilla.

Emerson, Ralph Waldo: Poeta Americano, ensayista y filósofo (1803-1882), una figura central del trascendentalismo Americano. Enamorado de pensamiento Indio, fue instrumental en popularizar el Bhagavad Gita y los Upanishads en USA.

eminente: Elevado; por sobre otros en estatura, rango o logro. Renombrado o distinguido; prominente, conspicuo. No confundir con: 1) inminente, que está por suceder 2) emanar, surgir de; 3) inmanente, inherente o que habita.

emkaef: (Shum) No toma de conciencia, estadio más allá de aquel de toma de conciencia singular. No es una palabra para significar Realización del Ser, sino una entrada a esa no-experiencia. Se pronuncia em-ca-if. Ver: Shum

cuerpo emocional: Ver: kosha.

iluminado: Que ha obtenido la iluminación, Realización del Ser. Un jnani o jivanmukta. Ver: jnana, Realización del Ser.

Iluminación: Para monistas Saiva, Realizacián del Ser, samadhi sin semilla (nirvikalpa samadhi;) el mayor logro, a veces referido como Paramatma darshana, o como atma darshana, "visión del Ser" (un término que aparece en los Yoga Sutras de Patanjali). Iluminación es la experiencia/no-experiencia que resulta en la Realización del Ser trascendente de uno, Parasiva, que existe más allá de tiempo, forma y espacio. Cada tradición tiene su propia manera de comprender iluminación, a veces indicada por términos únicos. Ver: enstasis, Realización de Dios, kundalini, Realización del Ser.

enemistad: Odio o rencor rofundamente enraizadoctivo, activo o agresivo, a menudo mutuo entre dos partes.

equívoco: Incierto; indeciso; dudoso.

esotérico: Difícil de comprender o secreto. Enseñanza que se supone para unos pocos elegidos, como un grupo interno de iniciados. Abstruso o privado.

escencia (escencial): La naturaleza más importante, última, real y permanente de una cosa o de un ser. -- escencia del alma: Ver: atman, alma.

eternidad: Tiempo sin comienzo ni fin.

éter: Akasha. Espacio, el más sutil de los cinco elementos. Ver: akasha.

etéreo: Altamente refinado, liviano, invisible.

etérico: Que tiene que ver con el éter o con el espacio.

ética: El código o sistema de moral de una nación, de gentes, de una filosofía , de una religión, etc. Ver: dharma, yama-niyama.

étnico: Perteneciene o designando a un gran grupo de gentes con la misma cultura, raza, religión, o herencia nacional.

maldad: Aquello que es malo, moralmente incorrecto, que causa daño, dolor, miseria. En las religiones occidentales, lo malvado se piensa a menudo como un antagonismo moral a Dios. Los Hindúes sostien que la maldad, conocida en Sánscrito como papa, papman o dushta, es el resultado de acciones no virtuosas (papa o adharma) causada por la mente instintiva-intelectual dominando y oscureciendo más profundamente la inteligencia espiritual. El que hace mal es visto como un alma jóven, ignorante del valor del pensamiento, palabra y acción correctos, incapaz de vivir en el mundo sin involucrarse en maya. -- maldad intrínseca: I Maldad inherente, innata. El Hinduismo sostiene que no existe maldad intrínseca, y que la naturaleza real del ser humano es su naturaleza divina del alma, que es bondad. Ver: infierno, karma, papa, pecado.

evolución del alma: Adhyatma prasara. En Saiva Siddhanta, la evolución del alma es desarrollo, crecimiento y maduración progresivos hacia su destino divino inherente, que es la unión completa con Siva. El alma no es creada en el momento de la concepción del cuerpo físico. En vez, es creada en el Sivaloka. Ella evoluciona tomando coberturas más y más densas -- cognitiva, instintiva-intelectual y pránica -- hasta que finalmente toma un nacimiento en forma física en el Bhuloka. Luego ella experimenta muchas vidas, madurando a través del proceso de reencarnación. Existen almas jóvenes que comienzan a evolucionar y almas viejas que se aproximan al final de su travesía terrenal. Ver: mala, moksha, reencarnación, samsara, vishvagrasa.

existencialismo: Una filosofía que enfatiza la unicidad y aislación de la experiencia individual en un universo hostil o indiferente, considera la existencia humana como inexplicable, y recalca la libertad de elección y la responsabilidad por las consecuencias de los actos de uno.

existencialista: Que pertenece, o uno que cree en la filosofía del existentialismo. Ver: existencialismo.

exuberante: Lleno de entusiasmo o alegría desenfraados.

fe: Creencia. Convicción. Del latín fidere "confiar". Fe en su sentido más amplio significa "religión", "dharma". Más especificamente, es el elemento escencial de la religión -- la creencia en fenómenos más allá de los límites de los cinco sentidos, distinguiéndola claramente del racionalismo. La fe es establecida a través de experiencia intuitiva o transcendente de un individuo, estudio de escritura y escuchando los testimonios de los muy sabios rishis hablando las mismas verdades por miles de años. Esta convicción interior está basada en la visión divina del centro del tercer ojo, chakra ajna. Correctamente fundamentada, la fe trasciende a la razón, pero no está en conflicto con la razón. La fe tambié significa confianza, como en el testimonio y en la reputación de otras personas. El equivalente Sánscrito es shraddha. Sinónimos incluyen astikya, vishvasa, dharma y mati.

vida de familia: Ver: grihastha ashrama, familia extendida, familia conjunta.

prácticas familiares: Ver: cinco prácticas familiares.

ayuno: Abstenerse de ciertas comidas, como en observancia de un voto o de un día sagrado. Los Hindúes hacen ayuno de varias maneras. Un ayuno simple puede consistir en simplemente evitar ciertas comidas por un día o más, tal como cuando vegetarianos evitan comidas tamasicas o rajasicas o cuando no-vegetarianos se abstienen de comer pescado, aves o carnes. Un ayuno moderado involucra evitar comidas pesadas, o tomar sólo jugos, te y otros líquidos. Tales ayunos son a veces observados sólo durante el día, y una comida normal es permitida luego de la puesta del sol. Ayuno más serio, que es hecho bajo supervisión, involucra tomar sólo agua por un numero de días y requiere la cesación de la mayoría de las actividades externas.

feto: Embrión humano/animal de más e ocho meses lego de la concepción y hasta el nacimiento.

Primer Mundo: El universo físico, llamado Bhuloka, o sustancia material gruesa donde los fenómenos son percibidos por los cinco sentidos. Ver: loka.

cinco prácticas familiares: Pancha kutumba sadhana, o cinco guías paternas. 1) Buena Conducta -- Dharmachara: Padres y madres cariñosos, sabiendo que ellos son la mayor influencia en la vida de un niño, se comportan de la forma en que sus queridos hijos deberían comportarse cuando adultos. Nunca se enojan ni discuten en frente de los jóvenes. En el hogar el padre viste un dhoti, la madre un sari, todos le cantan a Dios, a los Dioses y al guru. 2) Culto en el hogar -- Dharma Svagriha: Padres y madres cariñosos establecen una habitación del altar separada en el hogar para Dios, los Dioses y los devas guardianes de la familia. Idealmente debe ser suficientemente grande para todos losniños. Es un lugar sagrado para estudio de escrituras, un refugio de las tormentas kármicas de la vida. 3) Hablar Sobre Religión -- Dharma Sambhashana: Padres y madres cariñosos dicen preceptos Védicos mientras manejan, mientras comen y mientras juegan. Esto ayuda a los queridos hijos a comprender las experiencias en la perspectiva correcta. Los padres saben que muchas voces mundanas resuenan, y su voz dhármica debe ser más fuerte. 4) Continuado Auto-Estudio -- Dharma Svadhyaya: Padres y madres cariñosos se mantienen informados estudiando los Vedas, Agamas y literatura sagrada, escuchando a swamis y a panditas. Los jóvenes enfrentan un mundo que un día poseerán, entonces los padres preparan a sus queridos hijos para guiar a su propia progenie. 5) Seguir a un Preceptor Espiritual -- Dharma Sanga: Padres y madres cariñosos elijen a un preceptor, a un satguru tradicional, y a un linaje a seguir. Ellos apoyan a su linaje con todo el corazón, energía y servicio. El guru a su vez les provee guía clara para una vida exitosa, material y religiosa.

cinco estados de la mente: La mente conciente, subconciente, sub-subconciente, subsuperconciente and superconciente mind. Ver: mente (cinco estados).

paciencia: Auto-control; responder con paciencia y compasión, especialmente bajo provocación. Aguante; tolerancia. Ver: yama-niyama.

marcas de la frente: Ver: tilaka.

campo de fuerza: Una región de espacio a través de la cual una fuerza, por ejemplo, una corriente eléctrica, opera. Aquí el término es usado con referencia a energías psíquicas, tanto positivas como negativas, que son generadas por las emociones, la mente, los chakras superiores o inferiores o emanado de los mundos internos superiores o inferiores. Campos de fuerza psíquicos positivos, tales como aquellos que rodean y protegen un templo, un ashrama o un hogar armonioso, se construyen con rendición de culto, invocando a las Deidades, con sadhana, tapas y vida disciplinada, atrayendo espíritus divinos, o devas. Campos de fuerza negativos, tales como los que se encuentran en las peores áreas de una ciudad o dentro de un hogar inarmónico, se construyen con cólera, violencia, lujuria y arranques de tales emociones bajas, atrayendo espíritus malvados, o asuras. Ver: ódico, actínico, prana.

sin forma: Filosóficamente, atattva, más allá del dominio de la forma o de la sustancia. Usado para intentar describir el maravilloso, indescriptible Absoluto, que es "sin tiempo, sin forma y sin espacio". Dios Siva tiene forma y es sin forma. Él es Pura Conciencia inmanente o pura forma. Eál es el Señor Personal manifestandose como innumerables formas; y Él es el Absoluto impersonal, transcendente más allá de toda forma. De esta manera conocemos a Siva en tres perfecciones, dos de forma y una sin forma. Ver: Parasiva, Satchidananda.

cuatro metas tradicionales: Chaturvarga, "bien quadruple," o purushartha, "metas o propósitos humanos." Los cuatro propósitos en los cuales los humanos pueden involucrarse legítimamente , un principio básico de ética Hindú. 1) dharma ("Vivir correcto"): La realización de virtud, buenas obras, deberes y responsabilidades, restricciones y observancias -- llevar a cabo la parte de uno al servicio de la sociedad y para elevarla. Esto incluye la búsqueda de la verdad bajo el guru de un parampara y sampradaya particular. Ver: dharma. 2) artha ("Fortuna"): Bienestar material y abundancia, dinero, propiedad, posesiones. Artha es la búsqueda de fortuna, guiada por el dharma. Incluye las necesidades básicas -- alimento, dinero, vestimenta y refugio -- y se extiende a la fortuna requerida para mantener un hogar confortale, criar una familia, lograr una carrera exitosa y llevar a cabo deberes religiosos. Ver: yajna. 3) kama ("Placer, amor; diversión"): Logro de amor terrenal, estético y cultural, placeres del mundo (incluyendo seuales), las alegrías de la familia, satisfacción intelectual. Disfrutar alegría, seguridad, creatividad, ser útil e inspiración. 4) moksha ("Liberación"): Liberación del volver a nacer a través del logro último, la realización del Ser Dios, Parashiva. Los logros espirituales y gozos superconcientes, atendiendo renunciación y yoga conducentes Realización del Ser. Moksha viene a través del logro de dharma, artha y kama en la vida presenta o en las pasadas, de modo que uno no está más apegado a los gozos o pesares del mundo.

fundamentalismo: Cualquier credo religioso o persuación filosófica marcada por extremo dogmatismo e intolerancia. Existen denominaciones fundamentalistas en muchas religiones, que creen en una interpretación literal de su escritura como la verdad exclusiva, la única vía que todas las almas deben seguir para obtener la salvación. Historicamente, el fundamentalismo, especialmente cuando se acopla con ardor evangélico, ha conducido a agresión, incluso violencia, en contra de los no creyentes.

Ganapati: "Líder de los ganas." Uno de los nombres de Ganesha.

Gandhi: Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948), el líder nacionalista Hindú cuya estrategia de resistencia no violenta ganó la libertad de la India de la regencia colonial Británica. A menudo honrado como Mahatma ("gran alma").

Ganesha: "Señor de Categorías." (De gan, "contar o calcular", y Isha, "señor".) O: "Señor de encargados (gana)", sinónimos de Ganapati. Ganesha es un Mahadeva, la amada Deidad de cabeza de elefante honrada por Hindúes de toda secta. Él es el Señor de los Obstáculos (Vighneshvara), reverenciado por Su gran sabiduría e invocado antes de comenzar cualquier empresa, ya que Él sabe todas las complejidades de los karmas de cada alma y el perfecto sendero del dharma que hace la acción exitosa. Él está asentado en el chakra muladhara y es de fácil accesso. Ver: gana, Ganapati, Mahadeva.

Ganesha Chaturthi: El día del nacimiento del Señor Ganesha, un festival de diez días en Agosto-Septiembre que culmina con un desfile espectacular llamado Ganesha Visarjana. Es un período de regocijo, cuando todos los Hindúes rinden culto juntos.

Ganga sadhana: Una práctica para descargar la mente, llevada a cabo liberando la energía de pensamientos que no se desean. Un sadhana de limpieza interna que consiste en sentarse en silencio junto a un río o corriente y escuchar el sonido Aum mientras que las aguas fluyen sobre las rocas. Cuando surge un pensamiento, es puesto mentalmente en una hoja sostenida en la mano derecha, luego arrojado suavemente a las aguas. Luego se ofrece una flor para agradecer al agua que se lleve el pensamiento. Este es un proceso de limpieza del subconsciente de dejar ir las heridas, el rencor, los problemas o lo que sea que surja en la mente para perturbar la meditación.

Ganges (Ganga): El río más sagrado de la India, de 1,557 millas de largo, comenzando en la cordillera del Himalaya por sobre Hardwar bajo el nombre de Bhagiratha, y denominado Ganga luego de unirse con el Alakanada (donde se dice que el Sarasvati se les unía por debajo de la tierra). Fluye hacia el sudeste a través de la densamente poblada planicie Gangética, uniéndose a su hermana Yamuna (o Jumna) en Prayaga (Allahabad) y terminando en la Bahía de Bengala.

Gangético: Cercano o en los bancos del río Ganges en el norte de la India.

Moradas gangéticas de Siva: Antiguos lugares de peregrinaje que los devotos se esfuerzan en visitar al menos una vez en una vida, incluyendo el sagrado Templo Vishvanatha de Varanasi (en los bancos del Ganges entre los Ríos Varana y Asi); el Templo Garigotri en la fuente del Ganges (cerca de Kedarnath), y los sagrados templos e las ciudades de Hardwar y Rishikesh.

garbhagriha: La "cámara más interna", sanctum sanctorum, de un templo Hindú, donde el murti principal es instalado. Es una pequeña habitación parecida a una cueva, usualmente hecha de granito, en la cual sólo a los sacerdotes les es permitido el acceso. Esotericamente representa la cámara craneal. Ver: templo.

ghee: Palabra Hindi para mantequilla aclarada; ghrita en Sánscrito. Mantequilla que se ha hervida y colada. Una sustancia sagrada importante usada en las lámparas del templo y ofrecida en la ceremonia de fuego, yajna. Es también usada como alimento con muchas virtudes ayurvédicas. Ver: yajna.

Gibran, Kahlil: Místico, poeta, dramaturgo y artista Libanés, (1888-1931), mejor conocido como El Profeta.

Gita: "Canción." Título abreviado del Bhagavad Gita. Ver: Bhagavad Gita.

glotonería: Exceso en el comer o en el beber.

Realización de Dios: Experiencia directa y personal de la Divinidad dentro de uno mismo. Se puede referir a ya sea 1) savikalpa samadhi ("enstasis con forma") en sus varios niveles, de la experiencia de luz interna hasta la realización de Satchidananda, la conciencia pura o substancia primordial que fluye a través de toda forma, o 2)nirvikalpa samadhi ("enstasis sin forma"), unión con el Absoluto trascendente, Parashiva, el Ser Divino, más allá del tiempo, de la forma y del espacio. En la trilogía Curso Magistral, la expresión Realización de Dios es usada para nombrar a ambos samadhis mencionados, mientras que Realización del Ser se refiee solo a nirvikalpa samadhi. Ver: raja yoga, samadhi, Realización del Ser.

Dioses: Mahadevas, "grandes seres de luz". La forma plural de Dios se refiere a seres extremadamente avanzados que existen en sus cuerpos del alma auto-refulgentes en el plano causal. El significado de Dioses es visto mejor en la frase, "Dios y los Dioses", que se refiere al Dios Supremo -- Siva -- y a los Mahadevas que son Su creación. Ver: Mahadeva.

gracia: "Benevolencia, amor, entrega", del Latin gratia, "favor", "buena voluntad". El poder de revelación de Dios, anugraha shakti ("gentileza, mostrar favor"), por el cual las almas son despertadas a su verdadera naturaleza Divina. La gracia en los estadios inmaduros de la travesía espiritual es experimentada por los devotos como la recepción de regalos o favores, a menudo no esperados, de Dios. El alma madura se encuentra a si misma rodeada de gracia. Ella ve todas las acciones de Dios como gracia, aunque parezcan ser agradables y de ayuda o no. Ver: shaktinipata.

Gran Juramento: El voto de renunciación del snnyasin Saiva, el mahavrata de los que buscan el sendero Saivita. Es la renuncia al mundo, al deseo y al ego. Es la separación que se encuentra en el conocimiento de la naturaleza magnética del cuerpo, de la mente y de las emociones, un conocimiento que inclina al alma hacia no involucrarse con formas externas y, a su tiempo, la llamada a la realización de Parashiva, Realidad Absoluta. Ver: sannyasa.

grihastha: "Dueño de casa". Hombre o mujer de familia. Familia de un apareja casada y otros parientes. Perteneciente a la vida de familia. La forma puramente masculina de la palabra es grihasthin, y la femenina es grihasthi. Griha denomina al hogar mismo. Ver: ashrama dharma.

grihastha ashrama: "Estadio del dueño de casa". Ver: ashrama dharma.

grihastha dharma: "Ley del dueño de casa". Las virtudes e ideales de la vida de familia. Ver: ashrama dharma.

grosero: Denso, grueso, no refinado, crudo; carnal, sensual; que carece de delicadeza.

garante: Una persona o corporación que hace o da seguridad o compromiso.

guna: "Hebra; cualidad." Los tres principios constituyentes de prakriti, naturaleza primordial. Las tres gunas son -- sattva: "Pureza," quieto, enrarecido, translúcido, que todo lo impregna, que refleja la luz de Consciencia Pura. -- rajas: "Pasión," inherente a energía, movimiento, acción, emoción, vida. -- tamas: "Oscuridad", inercia, densidad, la fuerza de contracción, resistencia y disolución. Las gunas son integrales al pensamiento Hindú, así como todas las cosas están compuestas de una combinación de estas cualidades de la naturaleza, incluyendo ayurveda, las artes, los ambientes y las personalidades. Ver: ayurveda.

guru: "El de peso", indicando una autoridad de gran conocimiento o habilidad. Un término usado para describir a un maestro o guía en cualquier tema, tal como música, danza, escultura, pero especialmente en religión. De acuerdo con el Advayataraka Upanishad (14-18), guru significa el que "disipa gu la oscuridad ru." Ver: sistema guru-shishya, satguru.

guru bhakti: Devoción al maestro. La actitud de humildad, amor e idealización sostenida por un estudiante en cualquier campo de estudio. En el dominio espiritual, el devoto se esfuerza para ver al guru como su Ser elevado. Sintonizándose con la naturaleza interna y la sabiduría del satguru, el discípulo transforma lentamente su propia naturaleza para finalmente lograr la misma paz e iluminación que su guru ha alcanzado. Guru bhakti es expresado a través de servicio al guru, meditando en su forma, trabajando de cerca con su mente y obedeciendo sus instrucciones. Ver: guru, satguru, sistema guru-shishya.

Gurudeva: "Preceptor divino o radiante". De guru, "maestro" y deva, "angel." Un título afectivo, respetuoso para el guru. Ver: guru, satguru, deva.

Guru Mahasannidhanam: Cabeza espiritual de un aadheenam tradicional. Ver: aadheenakartar.

guru parampara: "Sucesión de preceptores" (literalmente, "de un maestro a otro"). Una línea de gurus espirituales en autentica sucesión de iniciación; la cadena de poder místico y continuidad autorizada, pasada de guru a guru. Ver: sampradaya.

Guru Purnima: Teniendo lugar en la luna llena de Julio, Guru Purnima es para los devotos un día de rededicación a todo lo que representa el guru. Es ocasionado por padapuja -- el culto ritual a las sandalias del guru, que representan sus sagrados pies. Ver: sistema guru-shishya.

sistema guru-shishya: "Sistema maestro-discípulo". Un importante sistema de educación del Hinduismo donde el maestro transmite su conocimiento y la tradición a su estudiante. Tal conocimiento, ya sea arte Védico-Agámico, arquitectura o espiritualidad, es impartido a través de la relación que se desarrolla entre guru y discípulo. Ver: guru, guru bhakti, satguru.

guruthondu: "Servicio al guru." En Viviendo con Siva, guruthondu se refiere al período de servicio que todo hombre jóven de la Iglesia Saiva de Gurudeva se espera que cumpla en un monasterio, al menos por seis meses e idealmente por dos Años, antes del matrimonio. También se refiere al período de tres horas que los monásticos dedican en proyectos especiales, trabajando bajo la dirección del guru, llevado a cabo como una vigilia personal, precedida y terminada con una ceremonia en el templo.

harmonizar: Traer acuerdo o armonía.

hatha yoga: "Yoga vigoroso". Hatha yoga es un sistema de ejercicio físico y mental desarrollado en tiempos antiguos como una forma de rejuvenecimiento por los rishis y los tapasvins quienes meditaron por largas horas, y que se usa hoy día para preparar el cuerpo y la mente para meditación. En el occidente, hatha yoga ha sido superficialmente adoptado como una forma de ejercicios para promover la salud, la flexibilidad, reducir el stress, a menudo incluído en rutinas aeróbicas. Esotericamente, ha y tha,respectivamente, indica el sol microcósmico (ha) y la luna (tha) que simbolizan la corriente masculina pingala nadi, y la corriente femenina, ida nadi, en el cuerpo humano. Ver: asana, kundalini, nadi, raja yoga, yoga.

Hatha Yoga Pradipika: "Elucidación de hatha yoga". Un texto del siglo 14 de 389 versos escrito por Svatmarama Yogin que describe la filosofía y las prácticas de hatha yoga. Es ampliamente usado hoy día en escuelas yoga.

havana: "Hacer oblaciones a través de fuego". El ritual Védico del fuego. Lo mismo que homa. Puede referirse también al lugar de ofrecimiento, o kunda. Havis y havya nombran las ofrendas. Ver: homa.

havana kunda: "Pozo de ofrendas." El pozo del fuego, usualmente revestido de ladrillos, dentro del cual se ponen las ofrendas durante los ritos havana, o homa.

chakra cardíaco: Anahata chakra. Centro del conocimiento directo. Ver: chakra.

cielo: Las esferas celestiales, incluyendo el plano causal y los dominios elevados del plano sutil, donde las almas descansan y aprenden entre nacimientos, y las almas maduras continúan evolucionando luego de moksha. Cielo es a menudo usado por traductores como un equivalente del Sánscrito Svarga. Ver: loka.

hedonista: Dedicado u obsesionado a buscar el placer.

atroz: Groseramente malo o reprensible; abominable.

infierno: Naraka. Naraka. Un area infeliz, mentalmente y emocionalmente congestionada, area de conciencia angustiante. El infierno es un estado mental que puede ser experimentado en el plano físico o en el plano sub-astral (Naraka) luego de la muerte del cuerpo físico. Está acompañado de las emociones atormentadoras de odio, culpa, resentimiento, temor, celos y auto-condenación. Sin embargo, en la perspectiva Hindú, la experiencia infernal no es permanente, sino una condición temporaria hecha por uno mismo. Ver: asura, Naraka.

herejía: Una opinión o creencia que está fuertemente reñida con las creencias, costumbres dentro de una religión establecida.

medidas heroicas: Intervención médica que provee funciones de respiración o del corazón para alguien cuyo cuerpo no puede sostener estos procesos por si mismo. Tales medidas incluyen hoy día resucitación cardiopulmonar (CRP) y respiración artificial por un humano o por una máquina. Las medidas heriocas abarcan toda la gama desde la intervención de emergencia, tal como en un accidente de auto o en un casi ahogado, hasta la aplicación de artefactos mecánicos al cuerpo de una persona anciana que ha sufrido falla de órganos y que moriría sin esa intrusión. Tales medidas heroicas son bienvenidas en el evento de un accidente o enfermedad como medidas temporarias cuando la recuperación es probable, pero no se recomiendan como soporte de vida a largo plazo con poca o ninguna esperanza de recuperación, especialmente en edades avanzadas cuando la muerte es inminente. Es esta última extensión artificial de la vida más allá de la capacidad natural del cuerpo de mantenerse a sí mismo o de recuperarse de una herida a lo que Viviendo con Siva aconseja en contra.

naturaleza elevada, naturaleza baja: Expresiones que indican las cualidades refinadas del alma por un lado, y sus cualidades instintivas bajas, por otro. Ver: kosha, mente (cinco estados), alma.

Los dominios de Siva del Himalaya: Estos lugares famosos de peregrinaje incluyen Monte Kailasha (en el Tibet) y el Lago Manasarovar a sus pies; Kedarnath (en Garhwal, Uttara Pradesh) y Amarnath, el templo cueva de inga de hielo en Kashmir.

Academia del Himalaya: Una institución educacional y de publicaciones de la Iglesia Saiva Siddhanta fundada por Satguru Sivaya Subramuniyaswami en 1957. El objetivo de la Academia es compartir las enseñanzas del Sanatana Dharma a travé de la revista mensual HINDUISM TODAY, programas de viaje y estudios de Búsqueda Interior, de la trilogía Curso Magistral de Danzando con Siva, Viviendo con Siva y Uniéndose a Siva, así como otras publicaciones y recursos de la web, todo como un servicio público para los Hindúes del mundo. Ver: Hinduism Today, Subramuniyaswami.

Himalayas: "Morada de nieves". El sistema montañoso que se extiende a lo largo de la frontera entre India y Tibet y a través de Pakistan, Nepal y Bhutan.

himsa: "Herida; daño; dolor". Que hace daño, hostilidad -- mental, verbal o física. Ver: ahimsa.

Hindu: Un seguidor de, o relacionado con el Hinduismo. Generalmente, se entiende que uno es un Hindú por haber nacido en una familia Hindú y practicar la fe, o por profesarse a sí mismo como Hindú. La aceptación en el redil es reconocida a través del sacramento del otorgamiento del nombre, una ceremonia del templo denominada namakarana samskara, que se da a los nacidos Hindúes poco después del nacimiento, y a autodeclarados Hindúes que han probado su sinceridad y han sido aceptados por una comunidad Hindú. La conversión total es completada a través de negar afiliaciones con religiones previas y con el cambio de nombre legal. Mientras que tradiciones varían grandemente, todos los Hindúes cuentan con los Vedas como autoridad escriptural y generalmente dan fe de los siguientes nueve principios: 1) Existe un único Ser Supremo que todo lo impregna que es tanto inmanente como trascendente, tanto creador como Realidad no-manifiesta. 2) El universo atraviesa ciclos interminables de creación, preservación y disolución. 3) Todas las almas se hallan evolucionando hacia Dios y finalmente encontrarán moksha: conocimiento espiritual y liberación del ciclo de nacimientos. Ningún alma será eternamente privada de este destino. 4)Karma es la ley de causa y efecto por la cual cada individuo crea su propio destino por sus pensamientos, palabras y acciones. 5) El alma reencarna, evolucionando a través de muchos nacimientos hasta que todos los karmas han sido resueltos. 6) Existen seres divinos en mundos invisibles, y el culto del templo, rituales, sacramentos, así como actos devocionales personales, crean una comunión con esos devas y Dioses. 7) Un maestro espiritualmente desarrollado o satguru es escencial para conocer el Absoluto trascendente, así como lo son disciplina personal, buena conducta, purificación, auto-preguntarse y meditación. 8) Toda vida es sagrada, a ser amada y reverenciada, y por lo tanto uno debe practicar ahimsa, no-violencia. 9) Ninguna religión particular enseña la única via de salvación sobre todas las demás. En vez, todos los senderos religiosos genuinos son facetas del puro amor y luz de Dios, y merecen tolerancia y comprensión. Ver: Hinduismo.

Fundación de Herencia Hindú: Una fundación de caridad apoyada públicamente establecida por Satguru Sivaya Subramuniyaswami en Diciembre de 1993, como servicio público. Su misión filantrópica es establecer y mantener una fundación segura y administrada profesionalmente para ofrecer ayuda financiera para individuos, líderes religiosos e instituciones de todos los linajes del Sanatana Dharma. www.HHEonline.org.

Solidaridad Hindú: La unión Hindú en diversidad. Un tema contemporáneo principal de acuerdo al cual las denominaciones Hindúes se apoyan mutuamente y trabajan juntas en armonía al mismo tiempo que tienen cuidado de no oscurecer o disminuir sus distinciones o virtudes únicas. La creencia subyascente es que el Hinduismo será fuerte si cada una de sus sectas y linajes son vibrantes. Ver: Hinduismo.

Hinduismo (Dharma Hindú): El sistema religioso y cultural indígeno de la India, seguido hoy día por casi mil millones de adherentes, mayormente en India, pero con una gran diáspora en muchos otros países. También llamado Sanatana Dharma, (Religión Eterna) y Vaidika Dharma, (Religión de los Vedas). El Hinduismo es la religión más antigua del mundo y abarca un amplio espectro de filosofías que varían desde teismo pluralista hasta monismo absoluto. Es una familia de miríadas de creencias con cuatro principales denominaciones: Saivismo, Vaishnavismo, Shaktismo y Smartismo. Estas cuatro sostienen tal divergentes creencias que cada una religión completa e independiente. Sin ambargo, ellas comparten una herencia vasta de cultura y creencia -- karma, dharma, reencarnación, Divinidad que todo lo impregna, culto del templo, sacramentos, múltiples Deidades, la tradición guru-shishya y confianza en los Vedas como autoridad escriptural. Del rico suelo del Himduismo hace mucho tiempo brotaron varias otras tradiciones. Entre estas estaban el Jainismo, Budismo y el Sikhismo, que rechazaron los Vedas y así surgieron como religiones completamente distintas, disociadas del Hinduismo, aunque aún compartiendo muchas revelaciones filosóficas y valores culturales con su religión paterna. Ver: Hindú.

HINDUISM TODAY: La revista de la familia Hindú fundada por Satguru Sivaya Subramuniyaswami en 1979 y publicada por la Academia del Himalaya para afirmar el Sanatana Dharma y registrar la historia moderna del renacimiento de una religión global de mil millones de personas. Estas noticias y fuente de información producida con computadoras, ganadora de premios y profusamente ilustrada a todo color, llega a miles de lectores en más de 100 países a lo ancho del mundo. Ver: Academia del Himalaya.

Hispánico: Latino Americano; relacionado con su cultura.

ceniza sagrada: Ver: vibhuti.

pies sagrados: Los pies de Dios, de un Dios, de un satguru o de cualquier persona sagrada, a menudo representados por sandalias venerables, llamadas shri paduka en Sánscrito y tiruvadi en Tamil. Los pies de una Divinidad son considerados especialmente preciosos ya que ellos representan el punto de contacto de lo Divino y lo físico, y son por lo tanto reverenciadas como la fuente de gracia. Las sandalias del guru o sus pies son objeto de culto en su jayanti (cumpleaños), en Guru Purnima y en otras ocasiones especiales. Ver: satguru.

Kural Sagrado: Ver: Tirukural.

órdenes sagradas: Una ordenación o alianza sagrada, que confiere autoridad religiosa. Votos que miembros de un cuerpo religioso pronuncian, especialmente un cuerpo u orden monástica, tales como los votos de renunciación hechos por un sannyasin en el momento de su iniciación (sannyasa diksha), que establece una alianza con la antigua orden sagrada de sannyasa. Ver: sannyasa diksha.

homa: "Ofrenda de fuego". Una sagrada ceremonia en la cual a los Dioses se les ofrecen oblaciones a través del medio del fuego en un nicho de fuego santificado, homakunda, usualmente hecho de ladrillos de tierra. Los ritos Homa son ordenados en los Vedas, Agamas y Shastras Dharma y Grihya. Ver: agni.

Homo sapiens: Seres humanos, hombre; la especie que incluye todas las razas de la humanidad.

hospedar visitas: La hospitalidad con invitados especiales en los hogares Hindúes es extraordinaria. Sigue el edicto Védico de que el invitado es Dios en una de sus muchas formas. Por lo tanto, saludos y hospitalidad se les ofrece como si a Dios.

Mientras que cada visita, ya sea cercana o distante, es tratada con amor y generosidad, se observa un protocolo en ocasiones especiales para invitados honorarios en la tradición Hindú de Sri Lanka del sur de la India. La casa se decora con tombais (adornos hechos con hojas de palmera) y con hojas de mango sobre la puerta de entrada. Fuera de la puerta de entrada se instala un kuttuvilaku (lámpara de pie de aceite) y un kumbha (recipiente con agua, cinco hojas de mango y un coco decorado, que representan al Señor Ganesha). Kolams (decoraciones del piso hechas con harina de arroz coloreada) se dibujan en el umbral o en el portal de la casa.

Los invitados son recibidos en la puerta con ofrendas de vibhuti, kunkuma y chandana luego rociados apenas con agua de rosas y se les da un dulce. Ellos entonces entran en el hogar y son conducidos a la habitación del altar donde el hombre mayor de la casa lleva a cabo arati a Ganesha, Murugan y Siva. Luego del arati, todos van a la habitación comun de la casa y se ubican en círculo de acuerdo a la edad, primeros los varones, luego las damas, con la más joven sentándose a la izquierda de la mayor. El varón de más edad conduce a todos en una invocación pacífica, luego todos cantan bhajanas. Se continúa con otras actividades.

Para las comidas, se ponen esterillas sobre el piso en dos hileras, de un lado para los varones y del otro para las mujeres. Se ponen hojas de banano delante de cada persona, a veces sobre los platos. La señora del hogar y la dama más joven sirven a todos. La sal se pone en la esquina superior derecha de cada hoja, seguido de curris y de arroz con sambar. Se sirven repeticiones hasta que todos están satisfechos. Luego del arroz inicial con sambar, se sirve arroz con rasam y luego con cuajada, o con yogurt, y más sal, si es necesario, y picles. Hay vasos con agua, o rasam para cada invitado (aunque usualmente solo agua se sirve hoy en día) Kesari, payasam y otros dulces y té se sirven luego de la comida. Cuando termina la comida, a los invitados muy especiales se les ofrece un bol con agua para que se enjuaguen las manos en donde se sientan. La manos nunca se enjuagan en la bacha de la cocina, pero está bien hacerlo en el baño. En Asia, una bacha especial se encuentr a menudo ubicada en la habitación donde se come. El anfitrión, de pie mirando al este, le da a cada dama casada kunkuma y a todos los invitados un regalo al partir, a menudo es algo tan simple como unas hojas de betel o un dulce. Amigos, parientes e invitados acasuales son tratados de acuerdo a un protocolo má informal.

hri: "Remordimiento; modestia." Ver: yama-niyama.

humildad: Modestia en el comportamiento, en la actitud, o de espíritu; nada arrogante ni orgulloso.

hundi: "Caja de ofrendas," de hun, "sacrificar." Una caja fuerte dentro de los templos Hindúes donde los devotos ponen sus contribuciones.

himnos: Canciones de alabanza a Dios, a los Dioses o al guru.

hipocresía Profesar creencias, sentimientos o virtudes que que uno no sostiene o posee; falsas pretensiones.

icchha shakti: "Deseo; voluntad."

ida nadi: "Canal tranquilizador." La corriente psíquica femenina que fluye a lo largo de la espina dorsal. Ver: kundalini, nadi, ódico, pingala.

ideología: Un conjunto de doctrinas o creencias que forman la base de un sistema de pensamiento, a menudo implicando una adherencia intolerante o no-crítica a tal sistema.

immanente: que mora dentro; inherente y operando desde adentro. Relacionado con Dios, el término immanente significa presente en todas las cosas y a travé del universo, no distante o apartado. No se debe cofundir con inminente, que amenaza (o que está por) suceder; emanar, surgir de algo; eminente, elevado en rango.

immemorial (de tiempo inmemorial): De un tiempo tan distante que se extiende más allá de la historia o de la memoria humana.

imminent: Que amenaza con suceder sin demora; próximo.

ímpetu: Impulso que estimula actividad. Fuerza conductora; motivo, incentivo.

impulso: Un deseo o necesidad repentina que motiva una acción o sentimiento no planeado.

impureza: Un estado de inmoralidad, polución o pecado. Suciedad.

inanimado: Ver: animado-inanimado.

inauspicioso: No favorable. Un mal momento para llevar a cabo ciertas acciones o emprender proyectos. De mal augurio.

ensalmo: Japa o mantraprayoga. La recitación de plegarias, versos o fórmulas con propósitos mágicos o místicos. También se refiere a tales cánticos (mantra). Ver: mantra.

encarnación: De encarnar "hacer carne". La acción del alma de tomar un cuerpo humano. -- encarnación divina: El concepto de avatara. La acción de tomar un nacimiento humano del Ser Supremo (o de otros Mahadevas) , generalmente para reestablecer el dharma. Esta doctrina es importante para muchas sectas Hindúes, particularmente para el Vaishnavismo, pero no es sostenida por la mayoría de los Saivitas. Ver: avatara, Vaishnavismo.

indigente: Empobrecido; pobre; necesitado; desamparado.

indomable: Que no se desanima, vence o subyuga facilmente. Inconquistable.

Indra: "Regente". Dios Védico de la lluvia y el trueno, rey guerrero de los devas. Un grandioso. ser del plano interno que es invocado por cientos de himnos Védicos.

infiel: Aquél que no tiene creencias religiosas, o que rechaza una religión particular.

infiltrar: Penetrar gradualmente de modo de contrarestar o tomar control desde adentro.

infinitesimal: Infinitesimamente pequeño; demasiado pequeño para ser medido.

inhibir: Imposibilitar, contener, prohibir o impedir. Suprimir.

iniciación (iniciar): Entrar; admisión como miembro. En Hinduismo, la iniciación de un preceptor calificado es considerada invaluable para el progreso espiritual. Ver: diksha, shaktipata, sannyasa diksha.

innato: Que ocurre naturalmente; no adquirido. Aquello que pertenece a la naturaleza o constitución inherente de un ser o cosa.

luz interior: Un resplandor como de luz de luna que se puede ver dentro de la cabeza o en la totalidad del cuerpo cuando los vrittis, fluctuaciones mentales, han sido suficientemente aquietados. Poder ver y disfrutar en la luz interior es un mojón en el sendero. Ver: vritti.

planos interiores: Mundos o regiones internas de existencia.

interversidad: Aprendiendo desde adentro. Una palabra acuñada por Sivaya Subramuniyaswami que indica volverse hacia adentro, a través de concentración y meditación yoga, hacia el vasto estado superconciente de la mente; por el cual conocimieto puede ser revelado.

insignea: Plural del Latin insigne. Signos o símbolos de identidad, rango u oficio, tales como una placa, bastión o emblema.

instintivo: "Natural" o "innato". Del Latin instinctus, participio de instingere, "impulsante, instigante". Los empujes e impulsos que rigen el mundo animal y los aspectos físico y astral bajo de los humanos -- por ejemplo, auto-preservación, procreación, hambre y sed, así como las emociones de codicia, odio, furia, miedo, lujuria y celos. Ver: mente, yama-niyama.

mente instintiva: Manas chitta. La mente baja, que controla las facultades básicas de percepción, movimiento, así como la de pensamiento ordinario y emoción. Manas chitta es del manomaya kosha. Ver: kosha, yama-niyama, mente.

mente instintiva-intelectual: La mente en conciencia ordinaria, cuando las acciones están basadas en ya sea deseos y temores emocionales instintivos o conceptos intelectuales y en la razón. Ver: cuerpo astral, mente instintiva, kosha, fuerza ódica, alma, cuerpo sutil, vasana.

instinctive-intellectual mind: The mind in ordinary consciousness, when actions are based either upon instinctive emotional desires and fears or intellectual concepts and reason. See: astral body, instinctive mind, kosha, odic force, soul, subtle body, vasana.

intelecto: El poder de razonar o comprender; poder de pensamiento; agudeza mental. Ver: mente intelectual, mente.

mente intelectual: Buddhi chitta. La facultad de razón y pensamiento lógico. Es la fuente de pensamiento discriminante, en vez de los procesos de pensamiento ordinarios, impulsivos de la mente baja o instintiva, llamados manas chitta. Buddhi chitta es del manomaya kosha. Ver: mente.

internalizar: Llevar algo hacia adentro de uno mismo.

culto internalizado: Yoga. Culto o contacto con Dios y Dioses por vía de meditación y contemplación en vez de a través de ritual externo. Este es el sendero del yogui, precedido por los padas charya y kriya. Ver: meditación, yoga.

intimidad: cercanía marcada con informalidad.

entonar: Hablar en tono de canción o con una entonación en particular.

intrínseco: Escencial; inherente. Que pertenece a la naturaleza real de un ser o cosa.

intuir: Saber o sentir sin recurrir a procesos racionales.

intuición : Comprensión directa o cognición, que puentea el proceso de razonamiento. La intuición es una fuente de conocimiento muy superior a la razón, pero no contradice a la razón. Ver: cognición, mente (cinco estados).

Iraivan: "Digno de culto; divino". Una de las más antiguas apelaciones Tamiles para Dios. Ver: Templo Iraivan.

Templo Iraivan: Un Templo Iraivan de estilo chola en granito blanco, tallado a mano en Bangalore, India, establecido en la Isla Jardín Kauai de Hawaii.En el sanctum sanctorum, el Supremo Dios, Siva (Parameshvara-Parashakti-Parashiva), será entronado como un masivo cristal natural de cuarzo de 700 libras de peso, y de una única punta. Ver: Santuario San Marga Sanctuary.

irul: "Oscuridad". El primero de los tres estadios del sakala avastha donde los ímpetus del alma son hacia pasha-jnana, conocimiento y experiencia del mundo. Ver: pasha-jnana, sakala avastha.

iruvinaioppu: "Equilibrio". El equilibrio que emerge en la vida de un alma en el estadio de marul, o pashu-jnana, el segundo estadio del sakala avastha, cuando el alma se vuelve hacia Dios y a lo sagrado, se vuelve centrada dentro de si misma, sin ser afectada por los altibajos de la vida. Ver: marul, pashu-jnana, sakala avastha.

Ishta Devata: "Deidad entrañable o elegida". La Deidad que es el objeto de las atenciones piadosas especiales de uno. Ishta Devata es un concepto común a todas las sectas Hindúes. Ver: Shakti, Siva.

Islam: La religión fundada por el profeta Mahoma en Arabia alrededor del año 625 DC. El Islam connota sumisión a Allah, el nombre para Dios en esta religión. Los adherentes, conocidos como Musulmanes, siguen los "Cinco Pilares" ordenados en su escritura, el Koran: fe en Allah, rezar cinco veces diariamente mirando hacia la Mecca, dar limosnas, ayunar durante el mes de Ramadan, y peregrinar. El Islam posee más de mil millones de seguidores, principlmente en el Medio Oriente, Pakistan, África, China, Indonesia, Russia y países vecinos.

isla morada de Siva: Un famoso lugar de peregrinaje al cual los devotos se esfuerzan en visitar al menos una vez en la vida. El Templo Iraivan está situado en los bancos del famoso Río Wailua en la Isla Jardin de Kauai en la cadena isleña de Hawaii. Ver: Iraivan Temple, Santuario San Marga.

Ishvara: "Señor más elevado". Dios Supremo o Personal. Ver: Parameshvara.

Ishvarapujana: "Culto." Ver: yama-niyama.

Itihasa: "Así fue". Historia épica, particularmente el Ramayana y el Mahabharata (del cual el afamado Bhagavad Gita forma parte). Este término a veces incluye los Puranas, especialmente el Skanda Purana y el Bhagavata Purana (o Shrimad Bhagavatam). Ver: Mahabharata, Ramayana, Smriti.

Sabda Kosah

Glosario J-R

jagadacharya: "Maestro del mundo."

Jainismo: (Jaina) Una religión no-Védica antigua de la India que se hizo prominente debido a las enseñanzas de Mahavira ("Gran Heroe"), ca 500 AC. Los Agamas Jain enseñan reverencia hacia toda forma de vida, vegeterianismo y estricta renunciación para los ascetas. Los Jainistas ponen gran énfasis en el hecho de que todas las almas pueden obtener la liberación, cada una por su propio esfuerzo. Su culto es dirijido hacia sus grandes santos históricos, llamados Tirthankaras ("los que cruzan el vado"), de los que Mahavira fue el número 24 y el último. Los Jainistas son aproximadamente seis millones hoy día, y viven principalmente en la India.

japa: "Recitación" o "ensalmo." Práctica de repetición concentrada de un mantra, a menudo mientras se cuentan las repeticiones en un mala o cuentas enebradas. Puede ser hecho silenciosamente o en voz alta. A veces llamado mantra yoga. Un sadhana importante en la práctica espiritual Hindú, desde la simple pronunciación de unos pocos nombres de Dios hasta los logros extraordinarios de repetir sílabas sagradas millones de veces por años. Ver: mantra, yama-niyama, yoga.

Jesus Cristo: Mastro y profeta Judío del primer siglo de esta era cuyas enseñanzas se volvieron la base de la Cristiandad.

Judío: Un adherente del Judaismo, o descendente de tales adherentes. Ver: Judaismo.

jiva: "Viviente, existente". De jiv, "vivir". El alma individual, atman, ligada por los tres malas (anava, karma y maya). El ser individual (jiva-arman) como opuesto al Ser trascendental (parama atman). El jivanmukta es aquél que es "liberado en vida". Ver: atman, evolución del alma, purusha, alma.

jnana: "Conocimiento; sabiduría". El estadio maduro del alma. Es la sabiduría que viene como una consecuencia del ascenso del kundalini a través de la puerta de Brahman en la realización de Parashiva, Realidad Absoluta. Los samadhis repetidos de Parashiva hacen más profundo este flujo de conocimiento divino que establece al conocedor en un punto de referencia extraordinario, totalmente diferente del de aquellos que no han obtenido iluminación. Jnana es a veces confundido con conocimiento proveniente de libros, como la madurez del despertar que viene de simplemente comprender un sistema o sistemas filosóficos complejos. Aquellos que definen jnana de esta manera niegan que el sendero es una progresión de charya-kriya-yoga-jnana o de karma-bhakti-raja-jnana. En vez, ellos dicen que uno puede elegir el propio sendero, y que cada uno conduce al logro final. Ver: puerta de Brahman, realización de Dios, samadhi, Realización del Ser.

jnana dana: "Regalos de sabiduría." El karma yoga de imprimir, patrocinar y distribuir literatura religiosa Hindú, pamfletos y libros, gratis de manera de ayudar a otros espiritualmente. Ver: yama-niyama.

jnana marga: Ver: jnana pada.

jnana pada: "Estadio de sabiduría". De acuerdo con los rishis del Saiva Siddhanta, jnana es el último de los cuatro sucesivos padas (estadios) del desarrollo espiritual. Es la culminación del tercer estadio, del yoga pada. También se refiere a la sección de conocimiento de cada Agama. Ver: jnana, pada.

jnani: "Sabio". Aquel que posee jnana. Ver: jnana.

Judeo-Cristiano: Concerniente con dos de las tres religiones descendientes de Abraham, Judaismo y Cristiandad, especialmente en el sentido de sus creencias compartidas.

Judaismo: Religión de más de 12 milliones de adherentes en el mundo (más de la mitad en los Estados Unidos), la primera de las creencias Abrahamicas, foundada hace alrededor de 3700 años en Canaan (ahora Israel) por Abraham, quien comenzó el linaje, y en Egipto por Moises, quien emancipó a las tribus Judías esclavizadas. Su mayor escritura es el Torah.

jyotisha: De jyoti, "luz". "La ciencia de las luces (o estrellas)". Astrología Hindú, el conocimiento y prática de análisis de eventos y circunstancias, que delinean el carácter y deerminar momentos auspiciosos, de acuerdo con las posiciones y los movimientos de los cuerpos celestes. En el cálculo de horóscopos, el jyotisha usa el sistema sideral (estrella fija), mientras que la astrología occidental usa el método tropical (fecha fija).

Kabala: Cuerpo de enseñanzas místicas the orgen rabino, parcialmente basadas en una interpretación esotérica de las escrituras Hebreas.

Kadaitswami: "El swami del mercado". Un satguru del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya. Nacido en ca 1804; fallecido en 1891. Renunciando a su carrera de juez en Bangalore, sur de la India, Kadaitswami se volvió un sannyasin y se entrenó bajo el Rishi de los Himalayas, quien lo envió en una misión a Sri Lanka. Él llevó a cabo severos tapas en una isla cerca de la costa de Jaffna, despertando muchos siddhis. Por décadas él incitó a los Saivitas de Sri Lanka a una mayor espiritualidad a través de charlas inspiradas y demostrando siddhis. Él inició a Chellappaswami como el próximo satguru en el parampara. El nombre de iniciación de Kadaitswami fue Muthyanandaswami (Muthyanandaswami). Ver: Kailasa Parampara, Natha Sampradaya.

kadhi kavi: "Color de azafrán hecho a mano." Tela hilada y tejida a mano, de color ocre, usada por renunciantes Hindúes. Un término Tamil que se refiere al color que toman las vestimentas de los sadhus que se sientan, meditan o viven en los bancos del Ganges. El equivalente Sánscrito es kashaya.

kahuna: "Profundo." Un sacerdote en la religión Nativa Hawaiiana: 1) El kahuna pule ofició en los templos (heiau) y llevó a cabo ritos de inauguración de casas. 2) Curadores kahunas eran hombres de medicina que, dependiendo de su especialidad, traían al mundo bebés, y empleaban las artes de magia, diagnosis con los dedos, lectura psíquica y contacto con los espíritus de las enfermedades. 3) Kaula kahunas fueron profetas ascetas reclusos que vivieron apartados de la sociedad. Unos pocos linajes kahuna se mantienen hoy día.

kaif: (Shum) El estado de conciencia conciente de sí mismo. Ver: Shum.

Kailas (Kailasa): "Cristalino" o "morada de dicha". El pico de cuatro caras del Himalaya (22,028 pies) en el oeste del Tibet; la morada terrestre del Sen˜or Siva. Asociado con Monte Meru, el centro legendario del universo, es un destino importante de peregrinaje para todos los Hindúes, así como para los Budistas Tibetanos. Kailasa es representado en el Shaktismo por una cierta forma tridimensional del yantra Shri Chakra (también llamado chakra kailasa). Ver: Shri Chakra.

Kailasa Parampara: Linaje espiritual de 162 siddhas, una corriente mayor del Nandinatha Sampradaya, proponentes de la antigua filosofía del Saiva Siddhanta monista. El primero de estos maestros que la historia recuerda fue Maharishi Nandinatha (o Nandikesvara) hace 2,250 años, satguru del gran Tirumular, ca 200 AC, y de siete otros discípulos (como se declara en el Tirumantiram). El linaje continuó por los siglos que siguieron y está vivo hoy día -- siendo el primer siddha reciente conocido como el "Rishi de los Himalayas", así llamado porque descendió de esas montañas sagradas. En el sur de la India él inició a Kadaitswami (ca 1810 -- 1875), que a su turno inició a Chellappaswami (1840 -- 1915). Chellappan pasó la capa de autoridad al Sabio Yogaswami (1872 -- 1964), quien en 1949 inició a Sivaya Subramuniyaswami (1927 -- 2001), quien en 2001 ordenó al actual preceptor, Satguru Bodhinatha Veylanswami (1942 -- ). Ver: Natha Sampradaya, Patanjali, Tirumular, Yogaswami.

kalasha: "Recipiente de agua", "cántaro" "jarro". En ritos del templo, un recipiente con agua, kalasha, adornado con hojas de mango y con un coco descascarado representa a la Deidad durante pujas especiales. Kalasha también denomina a los capiteles en forma de recipiente que adornan los techos de los templos.

Kali Yuga: "Era oscura". El Kali Yuga es la última era en los ciclos repetitivos de cuatro faces de tiempo por las cuales pasa nuestro sistema solar. Es comparable con la parte más oscura de la noche, ya que las fuerzas de la ignorancia se hallan en total poder y muchas facultades sutiles del alma se hallan oscurecidas. Ver: mahapralaya, yuga

kamandalu: "Vasija, cántaro de agua". Tradicionalmente hecho de tierra o de madera, portado por los sannyasins, simboliza la vida simple, auto-contenida del renunciante. El árbol del cual kamandalus son tradicionalmente hechos es el kamandalutaru. Ver: sannyasa dharma, sannyasin. Ver: sannyasa dharma, sannyasin.

Kane: El Dios central, principal de los Hawaiianos, Señor de la procreación, asociado con el amanecer, el sol y el cielo, creador de los tres mundos (cielo elevado, cielo bajo y tierra) y de los seres en ellos.

Kant, Immanuel: filósofo Alemán (1724-1804) cuyas obras clásicas incluyen Crítica de la Razón Pura (1781) y la Crítica de la Razón Práctica (1788).

karma: "Acción", "hecho". Uno de los más importantes principios en el pensamiento Hindú, karma se refiere a 1) cualquier acto o hecho; 2) el principio de causa y efecto; 3) una consecuencia o "fruto de acción" (karmaphala) o "efecto posterior" (uttaraphala), que tarde o temprano retorna sobre el hacedor. Lo que sembramos, cosecharemos en esta o en vidas futuras. Actos egoístas, odiosos (papakarma o kukarma) traerán sufrimiento. Acciones buenas (punyakarma o sukarma) traerá reacciones de amor. El karma es triple: sanchita, prarabdha y kriyamana. -- sanchita karma: "Acciones acumuldas". La suma de todos los karmas de esta vida y de vidas pasadas. -- prarabdha karma: "Acciones comenzadas; puestas en movimiento". Esa porción de sanchita karma que está dando fruto y que está moldeando los eventos y condiciones de la vida presente, incluyendo la naturaleza de nuestros cuerpos, tendencias y asociaciones personales. -- kriyamana karma: "Siendo hechos". El karma que está siendo creado y sumado al sanchita en esta vida por los pensamientos,las palabras y las acciones de uno, o en los mundos internos entre vidas. Kriyamana karma es también llamado agami, "llegando, arrivando," y vartamana, "viviendo, puestos en movimiento". Mientras que algunos kriyamana karmas dan fruto en la vida presente, otros son almacenados para futuros nacimientos. Ver: anava, destino, mala, maya, moksha, pasha, pecado, alma.

karma yoga: "Unión a través de acción". El sendero de servicio desinteresado. Ver: yoga.

karnavedha: "Perforación de la oreja". Ver: samskaras de la infancia.

Karttikeya: Hijo de las Pleyades, de Krittika, "Pleyades". Segundo hijo de Siva, hermano de Ganesha. Un gran Mahadeva adorado en todas partes de India y del mundo. También conocido como Murugan, Kumara, Skanda, Shanmukhanatha, Subramanya y más, Él es el Dios que guía esa parte de la evolución que es religión, la transformación del instinto en sabiduría divina a través de la práctica de yoga. Ver: Muruga, Pleyades, Veda.

Kauai: La más nórdica de las islas Hawaianas, 553 millas quadradas, población 50000.

Kauai Aadheenam: Complejo monasterio-templo fundado por Sivaya Subramuniyaswami en 1970; cede internacional del la Iglesia Saiva Siddhanta.

kavadi: Una penitencia ofrecida al Señor Murugan-Karttikeya, especialmente durante Tai Pusam, que consiste en acarrear en procesión un objeto de madera, pesado, hermosamente decorado, del cual se cuelgan vasijas de leche que van a ser usadas para Su abhisheka. A menudo la lengua del penitente y otras partes del cuerpo son perfradas con pequeñas agujas de plata o con ganchos. Ver: penitencia.

kevala avastha: "Estadio de unidad". (en Tamil: avasthai). En Saiva Siddhanta, el primero de tres estadios de la evolución del alma, un estadio que comienza con su emanación o desove por Dios Siva como una forma etérica que no se da cuenta de si misma, una chispa de Divino rodeada por una nube de oscuridad conocida como anava. Aquí el alma se asemeja a una semilla escondida en el suelo, que deba aún germinar y desarrollar su potencial. Ver: anava, avastha, evolución del alma, sakala avastha, alma, shuddha avastha.

konrai: El árbol de la lluvia dorada, Cassia fistula; símbolo de la la gracia dorada de Siva que derrama abundantemente.

kosha: "Vaina; vasija, recipiente; capa." Filosóficamente, cinco vainas a través de las cuales el alma funciona simultaneamente en varios planos o niveles de existencia. Ellas son a veces comparadas con las capas de una cebolla. Las koshas, en orden de sutileza creciente, son como sigue: -- annamaya kosha: "Capa compuesta de comida". El cuerpo físico u ódico, la más grosera de las capas comparada con las facultades del alma, y sin embargo indispensable para la evolución y para la Realización del Ser, porque solo dentro de ella pueden los catorce chakras funcionar totalmente. Ver: chakra. -- pranamaya kosha: "Capa compuesta de prana (fuerza vital)". También conocida como el cuerpo pránico o de salud, o cuerpo etérico o doble etérico, coexiste dentro del cuerpo físico como su fuente de vida, aliento y vitalidad, y es su conección con el cuerpo astral. El prana se mueve en el pranamaya kosha como cinco corrientes primarias o vayus, "aires o vientos vitales". El pranamaya kosha se desintegra a la muerte junto con el cuerpo físico. Ver: prana. -- manomaya kosha: "Capa formada por la mente". El cuerpo astral bajo, de manas "pensamiento, voluntad, deseo". La capa instintiva=intelectual de pensamiento, deseo y emoción ordinarios. Es el asiento de los indriyas, órganos sensoriales y motores, llamados respectivamente jnanendriyas y karmendriyas. El manomaya kosha toma forma mientras el cuerpo físico se desarrolla y es descartado en los mundos internos antes de volver a nacer. Se lo comprende en dos capas: 1) la capa ódica-causal (buddhi) y 2) la capa ódica-astral (manas). Ver: indriya, manas. -- vijnanamaya kosha: "Capa de cognición". La capa mental o cognitiva-intuitiva, también llamada la capa actinódica. Es el vehículo de pensamiento elevado, vijnana -- comprensión, conocimiento, conocimiento directo, sabiduría, intuición y creatividad. -- anandamaya kosha:"Cuerpo de dicha". La capa intuitiva-superconciente o cuerpo actínico-causal. Esta forma más interna del alma (svarupa) es el cimiento último de toda vida, inteligencia y facultades elevadas. Su escencia es Parashakti (Consciencia pura) y Parashiva (el Absoluto). Ver: actínico, actinódico, manomaya kosha, ódico, alma, cuerpo sutil.

Krishna: "Negro". También relacionado con krishtih, que significa "conduciendo, atrayendo". Uno de los Dioses más populares del panteón Hindú. Él es adorado por los Vaishnavas como la octava avatara, encarnación, de Vishnu. Es mejor conocido como el Personaje Supremo representado en el Mahabharata, y especificamente en el Bhagavad Gita. Para el Gaudiya Vaishnavismo, Krishna es la Divinidad.

krishnadana: "Regalos negros." Dinero mal habido, fondos obtenidos a través de actividades adhármicas, que o deben ser recibidos como donaciones por instituciones, templos o ashramas. DInero mal habido nunca puede hacer el bien. Tiene sobre él una maldición. Ver yama-niyama.

kriya: "Acción." 1) En un sentido general, kriya se puede referir a hechos de cualquier clase. Especificamente, denomina a las acciones religiosas, especialmente ritos o ceremonias. 2) En terminología yoga, kriya nombra movimientos físicos involuntarios que ocurren durante la meditación que son pretendidos o causados por falta de auto-control emocional o por el estímulo prematuro o descontrolado del kundalini. 3) Varias técnicas hatha yoga tradicionales para limpiar las membranas mucosas. 4) El segundo estadio del sendero Saiva, acción religiosa, o kriya pada. Ver: kriya pada.

kriya marga: Ver kriya pada.

kriya pada: "Estadio de acción religiosa; culto". El estadio de culto y devoción, el segundo de los cuatro estadios progresivos de maduración en el sendero de logro Saiva Siddhanta. Ver: pada.

kriya yoga: "Unión de acción." Un término para varias escuelas de práctica de yoga meditativo que enfatizan pranayama, técnicas de respiración, para acelerar el progreso espiritual, liberando agresivamente a la toma de conciencia de la conciencia de todos los días y elevando el kundalini con el objeto de expandir la conciencia y de la auto transformación. Paramahansa Yogananda (1893-1952), quie enseñó kriya yoga, lo llamó la "ruta del aeroplano" hacia Dios. El renacimiento moderno de este antiguo sistema de meditación se dice que comenzó en 1861 con el avatara sin muerte Babaji.

kriyamana karma: "Acciones siendo creadas." Ver: karma.

kshama: "Paciencia." Ver: yama-niyama.

kshatriya: "governar; soverano". Ver: casta.

Ku: La Deidad Hawaiiana a la que se rinde culto para prosperidad, para buena pesca, para cosechas abundantes, buena voluntad, láderes virtuosos y victoria en la batalla. En el panteón Hindú Ku es conocido como Kumara, Skanda o Karttikeya.

kukarma: "Actos indeseables," o el fruto de ellos. Ver: karma.

kulaguru: "Preceptor de la familia" o "maestro de la familia." El kulaguru guía a la familia y a la familia extendida, particularmente a través de las cabezas de familia, y proporciona educación espiritual. Él puede o no ser un satguru.

kumbhabhisheka: "Water pot ablution." The formal consecration of a new temple and its periodic reconsecration, usually at twelve-year intervals, following renovation, extensive cleaning and renewal. The rites culminate with the priests' pouring sanctified water over the temple spires, which resemble an inverted pot, or kumbha. Leading up to the consecration, during the construction of a temple, the following rituals are performed by the sthapati (architect) assisted by the temple priest: 1) pancha silanyasa: setting five stones in the foundation at the northeast corner of the main sanctum; 2) prathama silanyasa: laying of first stone on foundation bed; 3) nilayasthapanam: placement of the door frame; 4) garbhanyasam: encasement of a cubical silver or gold box of gems, silver, gold and herbs; 5) sthupi sthapanam: placement of the tower capstone; 6) nethron meelanam: awakening the Deity by completing the chiseling of the eyes with a gold chisel dipped in milk and honey; 7) mulalinga sthapanam: installing the Deity.

Kumbhalavalai: Un gran templo popular del Señor Ganesha en Alaveddy, norte de Sri Lanka, cerca del Ashram Sri Subramiya de Gurudeva.

kundalini: "La que se encuentra enrollada; poder serpiente". La energía cósmica primordial en cada individuo, que al comienzo, yace enrollada como una serpiente en la base de la espina dorsal y eventualmente, a través de la práctica de yoga, se eleva por el sushumna nadi. A medida que se asciende, el kundalini despierta a cada sucesivo chakra. Nirvikalpa samadhi, iluminación, viene cuando él penetra a través de la puerta de Brahman en el centro del sahasrara y entra. El kundalini shakti entonces retorna a descansar en cualquiera de los siete chakras. Sivasayujya, perpetua conciencia de Siva, se completa cuando el kundalini llega de vuelta al sahasrara y permanece enrollado en este chakra coronario. Ver: chakra, puerta de Brahman, nadi, samadhi, tantra.

kundalini shakti: La fuerza pura (ni masculina ni femenina) que fluye a travésdel nadi sushumna. Ver: kundalini, sushumna nadi.

kundalini yoga: "Uniendo el poder de la serpiente". Práticas avanzadas de meditación y técnicas sadhana, una parte del raja yoga, llevada a cabo para elevar deliveradamente el poder kundalini y guiarlo hacia arriba por la médula espinal hacia el chakra coronario, sahasrara. En su forma más elevada, este yoga es el resultado natural de sadhanas y tapas bien llevados a cabo, mas que un sistema distintivo de esfuerzo y enseñanza en si mismo.

Kural: Ver: Tirukural.

kurta camisa: Camisa tradicional de hombre de la India, usualmente larga hasta los muslos y sin cuello.

kuttuvilaku: Una lámpara de pie que se usa en el templo, en la habitación del altar o en el hogar. Está hecha de metal, con varias mechas alimentadas con ghee o con aceites eseciales. Se usa para iluminar el hogar y para el puja. Parte de los altares del templo y del hogar, a la lámpara de pie se le rinde culto a veces como luz divina, Parashakti o Parajyoti. Encendiendo el kuttuvilaku al retornar del templo, favorece que los devas acompañantes se queden en el hogar y canaliza la vibración del sanctum sanctorum del templo hacia el altar del hogar. Denominada dipastambha en Sánscrito.

Lahiri Ayanamsha: Ver: ayanamsha.

Lao Tzu: Filósofo Chino (siglo VI A.C.), autor del Tao-te Ching, considerado tradicionalmente como el fundador del Taoismo. Ver: Taoismo

Manuscritos Lemurianos: Una obra sin par en el planeta, los Manuscritos Lemurianos vinieron a Gurudeva en una serie de revelaciones clarividentes durante 1973-1974 en respuesta a su necesidad, expresada internamente, por el patrón ideal en base al cual moldear sus varios monasterios Saivitas en el mundo occidental. De esta manera, como un don de los Dioses, Gurudeva comenzó a desarrollar el siddhi, o habilidad psíquica, de percibir y leer de una serie de manuscritos antiguos con su ojo interno. Estos le fueron presentados por un bibliotecario del plano astral, y a medida que Gurudeva leía de ellos, los dictaba palabra por palabra a un escriba que los registraba en papel. Los manuscritos, escritos hace unos dos millones de años, revelaron la naturaleza de la vida en monasterios Saivitas en los Yugas Treta y Dvapara. Este texto, junto con subsecuente escrituras, le dieron a Gurudeva el patrón de cultura y de administración que él buscó para sus propios monasterios. Además, ellos revelaron mucho conocimiento nuevo acerca de cómo llegó el hombre a este planeta, viajando hace millones de años desde las Pléyades y desde otros planetas para continuar el desarrollo del alma. Los Manuscritos Lemurianos fueron confiados por 25 años solo a los monásticos residentes en monasterios de Gurudeva, hasta 1998 cuando fueron abiertos al mundo. Estas profecías angelicales, exquisitamente ilustradas, abruman al lector con un senttido de origen, propósito y destino divinos y tienen el poder de motivar una profunda re-dedicación a la básqueda espiritual de cada uno.

Hinduismo liberal: Un sinónimo del Smartismo y de la cercanamente relacionada religión neo-India. Ver: religión neo-India, Smartismo.

liberación: Moksha, librarse de las ataduras de pasha, luego de lo cual el alma es liberada de samsara (el ciclo de nacimientos y muertes). En Saiva Siddhanta, pasha es la triple atadura de anava, karma y maya, que limita o restringe al alma al ciclo de reencarnaciones de modo que pueda evolucionar. Moksha es libertad del poder encadenador de estas ataduras, que no cesa de existir, pero que no tiene más el poder de atar o ligar al alma. Ver: mala, moksha, pasha, reencarnación, Realización del Ser, alma.

luz: En un sentido ordinario, una forma de energía que hace visible a los objetos físicos al ojo. En un sentido religioso-místico, la luz también ilumina objetos internos (i.e., imágenes mentales). -- luz interior: luz que se percibe dentro de la cabeza y del cuerpo, de la cual existen varias intensidades. Cuando los karmas han sido suficientemente aquietados, el meditador puede ver y disfrutar de la luz interior independientemente de imágenes mentales.

linchpin: Un elemento central, clave; un vástago que traba insertado al extremo de un eje o vara para evitar que la rueda se deslice.

linaje: Una línea directa de ancestros y descendientes o predecesores y sucesores.

liturgia: Las formas de ritual apropiadas, prescriptas.

loka: "Mundo, habitat, dominio, o plano de existencia". De loc, "relucir, ser brillante, visible". Ver: tres mundos.

Lono: El Dios Hawaiiano del clima, al que se rinde culto para traer lluvias y fertilidad. Unos de cuatro Dioses principales, junto con Ku, Kane y Kanaloa. Lono, también el Dios de la cosecha, es conocido como Ganesha en la tradición Hindú.

flor de loto: Planta acuática (Nelumbo nucifera) nativa del sur de Asia y Australia, con hojas grandes, fragantes, flores rosadas, una ancha, redonda, perforada vaina de semillas, y rizonas carnosos.

lotus pose: Padmasana. La más famosa de las posiciones de hatha yoga y la posición óptima para la meditación. Las piernas se hallan cruzadas, volviendo la planta de los pies hacia arriba, que entonces resemblan los pétalos de la flor de loto. Ver: asana, hatha yoga, padmasana.

sueño lúcido: La práctica de mantenerse conciente en el estado de sueño y dirigir el curso del sueño de uno.

calendario lunar: Un calendario basado principalmente en los ciclos de la luna en vez del sol. Por ejemplo, un mes es de una luna llena a la siguiente o de una luna nueva a la siguiente. Existen tanto calendarios lunares como solares en la India, aunque hoy día el solar se está volviendo más prevalente. Ver: ayanamsha, panchanga.

macrocosmos: "Gran mundo" o "universo." Ver: microcosmos-macrocosmos, tres mundos.

ciudadela Meenakshi de Madurai: El templo laberíntico Meenakshi-Sundareshvara, sobre el Río Vagai en Madurai, la Atenas de la India. Este edificio alberga dos templos, uno de Siva y otro de Shakti. Las altas gopurs, el vestíbulo de mil pilares, los tanques sagrados y los altares vibran con miles de años de culto en esta ciudadela de siete muros.

magnetizado: Que se ha hecho magnético. Ciertos elementos físicos son magnetizados con poder actinódico en un altar a través de la entonación de mantras y por varios otros medios.

maha: Un adjetivo o prefijo que significa "gran".

Mahabharata: "Gran Epica de la India". El poema épico más largo del mundo. Gira en torno al conflicto entre dos reinos, los Pandavas (Pandavas) y los Kauravas, y su gran batalla de Kurukshetra cerca de la actual ciudad de Delhi en approximadamente 1424 AC. El Mahabharata es reverenciado como escritura por los Vaishnavitas y los Smartas. Ver: Bhagavad Gita, Itihasa.

Mahadeva: "Gran refulgente;" "Dios". Referido ya sea a Dios Siva o a cualquiera de los seres altamente evolucionados que viven en el Sivaloka en sus cuerpos del alma naturales, refulgentes. Dios Siva en Su perfección como Alma Primordial es uno de los Mahadevas, sin embargo Él es único e incomparable en cuanto Él solo es no creado, el Padre-Madre y Destino de todos los otros Mahadevas. Él es llamado Parameshvara, "Dios Supremo". Él es el Alma Primordial, mientras que los otros Dioses son almas individuales. Se dice en la escritura que existen 330 millones de Dioses. Ver: Dioses, Parameshvara, Siva deva

mahaprasthana: "Gran partida". Muerte. Ver: transición.

maharaja: "Gran rey". Monarca de la India. Título de respeto para líderes políticos o (en tiempos modernos) espirituales.

Maharshi (or Maharishi): "Gran vidente". Título para el más grande y más influyente de los siddhas.

mahasamadhi: "Gran enstasis". La muerte, o desprendimiento del cuerpo físico, de un gran alma, un evento ocasionado por tremendas bendiciones. También denomina al altar en el cual los restos del gran alma son sepultados. Ver: cremación, muerte.

Mahashivaratri: "La gran noche de Siva". El principal festival del Saivismo, celebrado la noche antes de la luna nueva de Febrero-Marzo. Ayuno y vigilia de toda la noche son observados así como otras disciplinas: Canto, plegarias, meditación y adoración de Siva como la Fuente y Ser de todo lo que existe.

mahatala: Sexto de los mundos bajos. Región sin conciencia. Ver: chakra.

maha vasana daha tantra: "Gran purificación por fuego." Ver: vasana daha tantra.

Maheshvara: "Gran Señor". En Saiva Siddhanta, el nombre de la energía de Siva de gracia veladora, uno de los cinco aspectos de Parameshvara, el Alma Primordial. Maheshvara es también un nombre popular para el Señor Siva como Alma Primordial y Señor personal. Ver: Nataraja, Parameshvara.

makimai: La tradición Hindú de dar regularmente al templo o al ashrama un porciento fijo de las entradas de uno. Quince porciento, aproximadamente un sexto, fue el makimai establecido en el sur de la India por la comunidad Chettiar alrededor del Templo Palani y que ahora es practicada por los Chettiars Malaka de Malasia. Ver: diezmo

mala: "Impureza." Un término importante en el Saivismo referido a las tres ataduras, llamado pasha -- anava, karma, y maya -- que evita que el alma conozca su naturaleza verdadera, divina. Ver: anava, karma, liberación, maya, pasha.

mala: "Guirnalda." Cuentas enhebradas usadas en recitación, japa, usualmente hechas de rudraksha, tulasi, madera de sándalo o cristal. También una guirnalda de flores.

malaparipakam: "Maduración de las ataduras". El estadio obtenido luego de que los tres malas, anava, karma y maya, son puestos bajo control durante el segundo estadio (marul) del sakala avastha. En este momento, la gracia de ocultamiento del Señor, tirodhana shakti, ha logrado su tarea, y da lugar a anugraha, Su gracia reveladora, conduciendo al descenso de gracia, shaktinipata. Ver: anava, anugraha, karma, mala, marul, maya, sakala avastha, shaktinipata, tirodhana shakti.

manifestar: Mostrar o revelar. Percibible o cognocible, por lo tanto poseyendo forma. Lo opuesto a no manifiesto o trascendente. Ver: sin forma.

chakra manipura: "Ciudad de joyas". Centro de la voluntad del plexo solar. Ver: chakra.

mankolam: "Diseño de mango." design." Una imagen estilizada del mango, símbolo de buen presagio, asociado con el Señor Ganesha.

manomaya kosha: Ver: kosha.

mandapa: De mand, "decorar, adornar". Precinto del templo; un complejo de templo, recinto abierto o cámara. Al entrar un gran templo, uno pasa a través de una serie de mandapas, cada una llamada de acuerdo a su posición, por ejemplo mukhamandapa, "cámara del frente". En algunos templos, las mandapas están dispuestas concéntricamente.

mansahara: "Comer carne."

mansahari: "Que come carne." Aquel que sigue una dieta no vegetariana. Ver: vegetariano.

mantra: "Fórmula mística." Un sonido, sílaba, palabra o frase dotada con poder especial, usualmente derivada de la escritura. Los mantras se cantan en voz alta durante el puja para invocar a los Dioses y establecer un campo de fuerza espiritual. Ciertos mantras son repetidos suavemente o mentalmente para japa, los tonos sutiles aquietan la mente, armonizan los cuerpos internos y estimulan las cualidades espirituales latentes. El mantra universal del Hinduismo es Aum. Para que sea verdaderamente efectivo, tales mantras deben ser dados por el preceptor a través de iniciación. Ver: Aum, entonación, japa, puja.

Manu Dharma Shastra: "Libro de leyes sel Sabio Manu." Un tratado enciclopédico de 2685 versos sobre ley Hindú colectados en el 600 AC. Entre sus características principales están el apoyo a varna dharma, ashrama dharma, stri dharma y ver el Ser en todos los seres. A pesar de sus restricciones basadas en castas, que determinan la vida de uno implacablemente del nacimiento a la muerte, se mantiene como la fuente de mucha de la cultura y de la ley Hindú. Estas "Leyes de Manu" son las más antiguas y autoritarias del gran cuerpo de Dharma Shastras. El texto se pued encontrar hoy día en varios lenguajes. Ver: casta, dharma.

Manu Samhita: "Versos de Manu." Término alternativo de los Dharma Shastras de Manu.

marga: "Sendero; via". De marg, "buscar". Ver: pada.

pendiente de matrimonio (o casamiento): un adorno de oro usado por la esposa Hindú alrededor del cuello que representa sus votos de matrimonio. Conocido como mangala sutra en Sánscrito, y tali en Tamil. Ella lo reverencia como a una imágen de su marido y ritualmente le rinde culto durante sus devociones matinales.

marul: "Confusión." El segundo de los tres estadios del sakala avastha, cuando el alma está "atrapada" entre el mundo y Dios y comienza a buscar conocimiento de su propia verdadera naturaleza (pashu-jnana). Ver: pashu-jnana, sakala avastha.

Logia Masónica: Una sociedad o cuerpo de los Masones. Una orden fraternal, de todos varones derivada de la cofradía de trabajadores de la piedra en la Edad Media, que a diferencia de las otras clases de personas, se les permitía viajar libremente de pais en pais. En el siglo XVIII, con la disminución de las artes en piedra, se abrieron logias fraternales para Masones honorarios que no eran trabajadores de la piedra. Los Masones enseñan filosofía moral y aceptan miembros nuevos de todas las creencias.

Curso Magistral: Una trilogía de tres volúmenes de obras maestras de Satguru Sivaya Subramuniyaswami -- Danzando con Siva, Catecismo Contemporáneo del Hinduismo; Viviendo con Siva, Cultura Contemporánea del Hinduismo; y Uniéndose a Siva, Metafísica Contemporánea del Hinduismo - que constituyen un estudio diario de 365 lecciones, una para cada día del año, llevado a cabo privadamente o como estudio de correspondencia con la Academis del Himalaya. Ver: Danzando con Siva, Uniéndose a Siva.

masturbación: Manipular los propios genitales, o los genitales de otro, para gratificación sexual. Ver: celibato, disipación, ojas, tejas, transmutación.

materialismo (materialista): La doctrina de que la materia es la única realidad, de que toda vida, pensamiento y sentimientos no son sino los efectos de movimientos de materia, y de que no existen mundos sino los físicos. Los materialistas usualmente sostienen que no existe Dios -- quizás un movilizador cósmico, material, primordial, pero no un Dios personal. Una escuela India de pensamiento que proponía este punto de vista era la Charvaka. Ver: ateismo, mundano.

matha: "Monasterio." Ver: monasterio.

mathavasi: "Monástico; el que habita en un monasterio." Ver: monje.

mati: "Entendimiento, comprensión; convicción". Ver: yama-niyama.

maya: "Consistente de; hecho de", como en manomaya, "hecho de mente".

maya: "Aquella que mide", o "energía mirífica". La sustancia emanada de Siva a través de la cual el mundo de forma es manifestado. Así toda la creación es también denominada maya. Es la fuerza cósmica creativa, el principio de manifestación, siempre en el proceso de creación, preservación y disolución. Maya es un concepto clave en el Hinduismo, significando originariamente "poder supernatural; la energía mirífica de Dios". Ver: loka, mala, mente (universal).

Maya: Una civilización avanzada que flreció hace 3000 años en el sur de México, Guatemala y en el norte de Brasil. Los Mayas eras adeptos a la astrología, a las matemáticas y a la agricultura. Construyeron grandes ciudades y templos de piedra y creían en muchos Dioses de la naturaleza.

mayil: "Pavo real". Ver: mayura.

mayura: "Pavo real." (Mayil en Tamil.) El vahana, o montura, del Señor Karttikeya, que simboliza belleza refulgente y religión en su gloria completa. El pavo real puede controlar poderosas serpientes, tales como la cobra, simbolizando la dominación de los elementos instintivos por el alma -- o control del kundalini, que es el yoga. Ver: Karttikeya.

meditación: Dhyana. Concentración sostenida. La meditación describe un estado pacífico, alerta, poderosamente concentrado donde nuevo conocimiento y nueva percepción son despertados desde el interior a medida que la toma de conciencia se enfoca univocamente en un objeto o en una específica línea de pensamiento. Ver: culto internalizado, raja yoga, Satchidananda.

mendicante: mendigo; monje errante, o sadhu, que vive de limosnas. Ver: sadhu.

medium: Una persona que se comunica con los fallecidos o con agentes de otro mundo o dimensión. Ver medianismo.

medianismo: El fenómeno en el cual una persona entra en trance y permite a un ser astral, desencarnado, a entrar o a tomar control de su cuerpo, a menudo llevando mensajes a otros que atienden, como en una sesió de espiritismo.

menopausia: El cese permanente de menstruación, que ocurre normalmente entre los 40 y 55 años de edad. La disminución de las hormonas de los ovarios pueden resultar en efectos desagradables, tales como calores, y pueden ser acoplados con crisis emocionales de los cuarenta, conducentes a una variedad de problemas de salud.

menopausia, masculina: El equivalente masculino de la menopausia femenina, el pasaje de la crisis de los cuarenta también llamado virapausia o andropausia, cambios fisiológicos, químicos y hormonales, en particular la disminución de la producción de testosterona del cuerpo. Ocurre generalmente al final de los cuarenta o al comienzo de los cincuenta, la ocurrencia s en general paralela, como para la mujer, con el vanaprastha ashrama, el estadio de vida de retiro hacia propósitos más elevados. Sin preparación adecuada, esto puede ser un pasaje difícil, acompañado de cambios de humor, fatiga, depresión, sentimientos de inadecuación y pérdida de propósito y dirección en la vida. Ver: menopausia.

cuerpo mental (cobetura): La capa de mente elevada del cuerpo astral o sutil en la cual el alma funciona en el Maharloka del Antarloka o plano sutil. En Sánskrito, el cuerpo mental es vijnanamaya kosha, "cobertura de conocimiento". Ver: kosha, cuerpo sutil.

plano mental: Denomina al estrato refinado del mundo sutil. Aquí el alma está envuelta por la cobertura mental o de conocimiento, llamada vijnanamaya kosha.

Uniéndose a Siva: El tercer libro de la trilogía Curso Magistral de Gurudeva, este tomo es aptamente subtitulado Metafísica Contemporánea del Hinduismo. Explora la metafísica del alma, escrito directamente, intimamente, para el buscador en el sendero de la iluminación. Uniéndose a Siva consiste de 365 leciones diarias que incluyen charlas inspiradas de Gurudeva, dictados y escritos sobre yoga misticismo desde 1095 hasta 2001. Trata acerca Dios, acerca del dominio místico de los catorce chakras, del sendero yogui, del aura humana, de karma, de campos de fuerza, de pensamientos y estados de la mente, de los dos senderos, de vivir una vida pura, de limpiar el subconciente, de meditación y de la Realización del Ser. Publicado en 1999, está ilustrado con 71 pinturas originales del sur de la India.

meridiano: Los pasajes de energía vital, conocidos como chi en Chino y como prana en Sánscrito, así como el flujo de sangre a través del cuerpo. Es una componente importante de la medicina China traicional. Los meridianos actúan como la ruta para el chi y para la sangre que circula, conectando las vísceras con las extremidades y para comunicación entre las partes superior/inferior e interior/exterior del cuerpo. La mayoría de los meridianos principales son sutilemente gobernados por un órgano. Los meridianos principales del cuerpo humano son: el vaso gobernante, el intestino grueso, el vaso de concepción , el pericardio, el corazón, el estómago, el baso, el hígado, los pulmones, la vesícula, la vejiga, el intestino delgado, y el san jiao. Ver: acupuntura, ritmo circadiano.

metafísica: 1) La rama de la filosofía que examina la naturaleza de la realidad, especialmente aquellos aspectos de la realidad más allá del dominio de la percepción física, o imposibles de investigar con estudio científico intelectual.

metanfetamina: Una sustancia química sintética altamente tóxica usada a menudo ilicitamente como estimulante. También llamada crital, hielo, metadrina y velocidad. Esa droga de abuso es una de las más adictivas y populares hoy día en la calle. Una dosis promedio causa una acometida de energía y un sentido de euforia que, a diferencia de otras drogas, pueden ser facilmente ocultados de observadores. El consistente abuso de esta droga se sabe que resulta en inhabilidad de mantener un puesto de trabajo, alienación de la familia y de amigos, crímenes volentos, abuso doméstico, robo y otras actividades ilegales para mantener el hábito, insomnia excesiva persistente que dura desde un par de días hasta una semana y que causa daño permanente al cerebro. Los laboratorios clandestinos de metanfetamina son excesivamente peligrosos. Los oficiales de policía y oficiales del control de drogas deben tomar extremo cuidado cuando entran en un sospechoso laboratrio de metanfetamina, a menudo en un hogar, debido a la naturaleza volátil y letal de los compuestos químicos usados en la producción de la droga. En tales sitios, los compuestos químicos son transmitidos por aire en cantidades que amenazan la vida. Contaminan las ropas, especialmente los zapatos, y a menudo causan explosiones espontáneas.

microcosmos-macrocosmos: "Pequeño mundo" o "universo en miniatura" comparado con el "gran mundo". El microcosmos se refiere a la fuente interna de algo más grande o más externo (macrocosmos). En cosmología Hindú, el mundo externo es un macrocosmos del mundo interno, que es su microcosmos y es misticamente más grande y más complejo que el universo físico y que funciona a una frecuencia mayor de vibración e incluso en una frecuencia de tiempo distinta. El microcosmos precede al macrocosmos. De esta manera, el principio que dirige al Bhuloka viene del Antarloka y del Sivaloka. La conciencia precede a la forma física. En la tradición tántrica, el cuerpo del ser humano es visto como un microcosmos de la entera creación divina.

mente (cinco estados): Una descripción de la mente en cinco partes. -- mente conciente: Jagrat chitta ("conciencia de vigilia"). El estado ordinario de vigilia, estado pensante y despierto de la mente en el cual funcionan la mayoría de las personas la mayor parte del día. -- mente subconsciente: Samskara chitta ("mente de impresiones"). La parte de la mente "por debajo" de la mente conciente, el almacé o grabador de toda experiencia (ya sea recordada concientemente no) -- la que sostiene impresiones pasadas, reacciones y deseos. También, el asiento de procesos fisiológicos involuntarios. -- mente subsubconciente: Vasana chitta ("mente de marcas subliminales"). El área de la mente subconsciente formada cuando dos pensamientos o experiencias de la misma intensidad son enviadas al subconsciente en momentos diferentes y, entremezclándose, da origen a una nueva y totalmente distinta frecuencia de vibración. Esta formación subconsciente causa más tarde que la mente externa reacione a situaciones de acuerdo con estas vibraciones acumuladas, ya sean positivas, negativas o mixtas. -- mente superconciente: Karana chitta. Mente de luz, la inteligencia del alma que todo lo sabe. El término Sánscrito es turiya, "la cuarta", que significa la condición más allá de los estados de vigilia (jagrat), "sueño" (svapna), y "sueño profundo" (sushupti). En este nivel profundo, la superconciencia es Parashakti, o Satchidananda, la Mente Divina de Dios Siva. En Sánscrito, existen muchos términos para los varios niveles y estados de superconciencia. Especificos estados de superconciencia como ser: vishvachaitanya ("conciencia universal"), advaita chaitanya ("conciencia no dual"), adhyatma chetana ("conciencia espiritual"). -- mente subsuperconciente: Anukarana chitta. La mente superconciente trabajando a través de los estados consciente y subconsciente, que acarrean intuición, claridad y perspicacia. Ver: chitta, conciencia, samskara, Satchidananda, vasana.

mente (tres fases): Una perspectiva de la mente como instintiva, intelectual y superconciente. -- mente instintiva: Manas chitta, el asiento del deseo y gobernadora de los órganos sensoriales y motores. -- mente intelectual: Buddhi chitta, la facultad de pensamiento e inteligencia. -- mente superconciente: Karana chitta, el estrato de intuición, benevolencia y sustento espiritual. Su más refinada escencia es Parasakti, o Satchidananda, consciencia omnisciente, omnipresente, Aquella mente trascendental, auto-luminosa, divina, común a todas las almas. Ver: toma de conciencia, consciencia.

mente (universal): En el sentido más profundo, la mente es la suma de todas las cosas, todas las energías y manifestaciones, todas las formas, sutiles y groseras, sagradas y mundanas. Es el cosmos interno y externo. La mente es maya. Es la matriz materia. Es todo excepto Aquello, el Ser interno, Parashiva, que es sin tiempo, sin forma, sin causa, sin espacio, conocido solamente por el conocedor luego de la Realización del Ser. El Ser es la Realiad indescriptible, innombrable, Última. La mente en su forma más sutil no se diferencia de la Pura Consciencia, substancia primordial (llamada Parashakti o Satchidananda), de la cual emergen las miríadas de formas de existencia, tanto psíquica como material. Ver: chitta, conciencia, maya.

Mirabai (Mirabai): Una santa Vaishnava (ca 1420), poeta y mística, que se dice fué una princesa Rajput que abadonó el mundo en entrega total al Señor Krishna. La historia de su vida y sus canciones son populares hoy día, especialmente en Gujarat.

lectura Miranda: Una advertencia mandatoria, formal, legal, verbal dada por la policía en USA a una persona que ha sido llevada en custodia que aconseja acerca de sus derechos de permanecer callado y de solicitar un abogado.

mitahara: "Comer mesuradamente; apetito moderado". Un requisito para la buena salud y escencial para el éxito en yoga. La porción ideal por comida se describe como no más de lo que llenaría las dos manos sostenidas una junto a la otra en una pequeńa convexidad y apilada, una cantidad llamada una kudava. Los seis sabores deben estar presentes en estas comidas (dulce, salado, ácido, picante, amargo y astringente), que deben ser vegetarianas, deben estar bien cocidas y ser altamente nutritivas. Ver: yama-niyama.

moksha: "Liberación". Librarse de la transmigración, samsara, el ciclo de nacimientos y de muertes, que ocurre luego de que el karma ha sido resuelto y nirvikalpa samadhi -- realización del Ser, Parashiva -- ha sido obtenido. Lo mismo que mukti. Ver: cuatro metas tradicionales, kundalini, Parashiva.

monasterio: "Lugar de solitud." Matha. La antigua tradición, traída desde tiempos Lemurianos a la cultura Hindu de India, una sagrada residencia donde aquellos del mismo sexo viven bajo votos estrictos y trabajan sus karmas de nacimiento en comunidad para la Realization del Ser. En monasterios, dedicados a la transmutación de las energías sexuales, el celibato es mantenido estrictamemte y no se confraterniza con el sexo opuesto. El propósito del monasterio es crear un ambiente en el cual los monásticos pueden equilibrar las energías varón y mujer (pingala e ida) dentro de sí mismo de modo de que uno viva en la energía espiritual o sushumna, que no puede ser mantenida en asociación próxima con el sexo opuesto. El monástico, ya sea un monje o una monja, no es, en un sentido ni varón ni mujer, sino un puro ser del alma. Ver: ashrama, nadi.

monástico: Un monje o monja (basada en el Griego monos, "uno," "solo"). Un hombre o mujer que se ha apartado del mundo y que vive una vida austera, religiosa, ya sea solo o con otros en un monasterio. (Que no se debe comfundir com monístico, que tiene que ver con la doctrina del monismo). El habitante de un monasterio es un mathavasi, y sadhu es el equivalente a mendicante. Ver también: monasterio, monje, sannyasin.

monismo: "Doctrina de unidad". 1) El punto de vista filosófico de que existe sólo una sustancia o principio último. 2) El punto de vista de que la realidad es un todo unificado sin partes independientes. Ver: dvaita-advaita.

teismo monista: Advaita Ishvaravada. El monismo es la doctrina de que la realidad es un todo o existencia sin partes independientes. Teismo es la creencia de que Dios existe como un Ser Supremo real, consciente, personal. Teismo Monista es la doctrina dipolar, también llamada panenteismo, que incluye tanto al monismo y al teismo, dos perspectivas ordinariamente consideradas contradictorias o mutualmente excluyentes, ya que el teismo implica dualismo. El teismo monista acepta simultaneamente que Dios tiene una forma personal, que Él crea, impregna y que es todo lo que existe -- y que Él ultimamente trasciende toda existencia y que el alma, es en esencia una con Dios. Advaita Siddhanta ( Saiva Siddhanta monista, o Advaita Ishvaravada Saiva Siddhanta) es una forma específica de monismo teista. Ver: advaita, Advaita Ishvaravada, Advaita Siddhanta, dvaita-advaita.

monje: Un hombre célibe completamente dedicado a la vida religiosa, ya sea cenobita (residiendo con otros en un monasterio) o anacoreta (viviendo solo, como un ermitaño o mendicante). Literalmente, "aquél que vive solo" (del Griego monachos, "solo"). Un sinónimo de monástico. Su contrapartida femenina es monja. Ver: monástico, sannyasin.

mors voluntaria religiosa: Expresión del Latin para "muerte voluntaria religiosa," una tradición en muchas religiones, que, con la sanción de los ancianos de la comunidad y de los líderes religiosos, ofrece a la persona anciana que sabe que su final está cerca, a terminar su vida voluntariamente, pacíficamente y lentamente con ayuno. Conocida en el Hinduismo como prayopavesha.

pecado mortal: En las religiones Abrahámicas, una transgresión que , si no es expiada en esta y única vida, le prohibe al alma la proximidad con Dios por la eternidad. La mayoría de las denominaciones Cristianas, así como el Islam y el Judaismo conservativo de mitad de camino, creen que el pecado mortal condenará siempre automáticamente e inexhorablemente al pecador a castigo eterno. Ver: pecado

Monte Kailas: Uno de los más famosos picos en los Himalayas. Ver: Kailas.

Monte Tamalpais: Una magnífica montaña en el condado de Marin cerca de San Francisco, California. Un lugar de poder especial, provee excelentes caminatas al mismo tiempo que destacados puntos de grandes vistas en California.

mridanga: (Tamil: mridangam) Un tambor de concierto del sur de la India, con forma de barril y que se percute en ambos extremos.

mukti: "Liberación." Un sinónimo de moksha. Ver moksha.

chakra muladhara: "Rueda de soporte de raiz". Centro psíquico de cuatro pétalos en la base de la espina dorsal; gobierna la memoria. Ver: chakra.

mumia: La fuerza de disolución o de retiro de la furza de vida de la sustancias orgánicas y de los organismos vivientes/ Por ejemplo, tan pronto como los vegetales son cosechados, la fuerza de disolución, mumia se establece. Por lo tanto, la comida debe ser cocinada y comida tan pronto como sea posible, antes de que la fuerza mumia se vuelva muy fuerte. Mumia, debido a que causa la rotura de las células, es una fuerza impura. Cuando alimento que está decayendo es comido regularmente, tanto el cuerpo como la mente se vuelven lentos.

Mundaka Upanishad: Pertenece al Atharva Veda y enseña la diferencia entre el estudio intelectual de los Vedas y sus textos suplementarios y el conocimiento intuitivo por el cual Dios es conocido.

mundano: Del mundo, especialmente siendo distinguido de espiritual o celestial. Ordinario. Del Latin mundus "mundo;" mundanus "mundano."

Murugan: "El hermoso". Un nombre favorito para Karttikeya entre los habitantes Tamil del sur de la India, Sri Lanka y de otros lugares. Ver: Karttikeya.

Moradas de Murugan en el sur de la India: Una serie de seis templos a ser visitados en un orden específico, un peregrinaje transformador de la vida llamado Arupadai Veedu: Tirupparankundram, conocido como el monte de la belleza; Tiruchendur, morada de realización; Palani Hills, el monte de meditación; Swamimalai, la morada de Guru Kumara; Tiruttani, el deporte en los cerros; y Palamadirsolai, la arboleda de frutales de gracia.

mushika: De mush, "robar". El ratón, la montura del Señor Ganesha, tradicionalmente asociada con abundancia. Simbolicamente, el ratón lleva la gracia del Señor Ganesha a cada rincón de la mente. Ver: Ganesha.

místic: Aquel que comprende misterios religiosos o ritos y prácticas ocultas. Que inspira un sentido de misterio y maravilla.

misticismo: Espiritualidad; la búsqueda de experiencia espiritual o religiosa directa. Disciplina espiritual con objetivo de unión o comunión con la Realidad Última o Dios a través de meditación profunda o contemplación como en trance. Del Griego mystikos, "de misterios." Caracterizado por la creencia de que la Verdad trasciende procesos intelectuales y debe ser lograda a través de medios trascendentes. Ver: clariaudiencia, clarividencia, psíquico, trance.

nadi: "Serpiente," a menudo la cobra; símbolo del kundalini enroscado en los cuatro pétalos del chakra muladhara. Ver: kundalini, chakra muladhara.

nakshatra: "Grupo estelar". Centrales para la astrología de determinaciones, los nakshatras son 27 grupos estelares, constelaciones, que yacen a lo largo de la eclíptica, o sendero del sol. El nakshatra de un individuo, o estrella de nacimiento, es la constelación en la que luna se encontraba alineada a la hora del nacimiento. Ver: jyotisha.

Namah Sivaya: "Adoración (homenaje) a Siva." El mantra supremo del Saivismo, conocido como el Panchakshara, o "cinco sílabas". Na es la gracia veladora del Señor; Ma es el mundo; Shi es Siva; Va es Su gracia reveladora; Ya es el alma. Las sílabas también representan el cuerpo físico: Na las piernas, Ma el estómago, Shi los hombros, Va la boca y Ya los ojos. Encarnando la esencia de Saiva Siddhanta, este mantra es encontrado en el centro del Veda central (el Yajur).

Cuando aplicado al simbolismo del Señor Nataraja, una segunda y parcialmente diferente interpretación relaciona Na-Ma-Shi-Va-Ya con las cinco acciones de Siva como sigue. Na representa samhara, destrucción o disolución, correspondiendo a la mano que sostiene una llama ardiente. Ma representa Su gracia encubridora, tirodhana shakti, simbolizada por el pie apoyado del Señor Nataraja. Va indica la gracia reveladora, anugraha shakti, por la cual las almas retornan a Él, reflejada en la mano izquierda de adelante en la posición de trompa de elefante, gajahasta, apuntando a su pie izquierdo, fuente de gracia reveladora. Shi representa srishti, creación, y la mano derecha de atrás de Siva que sostienen el tambor. Ya significa el poder stithi de Siva, preservación y protección, que se muestra en el gesto abhaya de su mano, "no temais".

Na-Ma-Shi-Va-Ya también representa los cinco elementos: Na la tierra; Ma, el agua; Shi, el fuego; Va, el aire; y Ya, el akasha. Ver: japa, mantra.

namakarana: "Dar el nombre". Ver: samskaras de la infancia.

namaskara: "Saludos reverentes". La tradicional salutación verbal Hindú y mudra en la cual se unen las palmas de las manos y se sostienen frente al corazón o al nivel de la frente. El mudra es también llamado anjali. Es un gesto de devoción que se hace tanto ante una Deidad, una persona sagrada, un amigo o un conocido.

namaste: "Reverentes saludos para tí". Un tradicional saludo verbal. Una forma de namas, que significa "reverencia, homenaje". Ver: namaskara.

Nandi: "El alegre". Un toro blanco con rabo negro que es el vahana, o montura, del Señor Siva, Símbolo de la poderosa fuerza instintiva domada por él. Nandi es el devoto perfecto, el alma del ser humano, arrodillado humildemente ante Dios Siva, siempre concentrado en Él. El ideal y meta del Siva bhakta es contemplar a Siva en todo.

Nandinatha, Maharishi: (ca 250 BCE) Un soónimo de Nandikeshvara. El primer siddha satguru de la mayor rama del Nandinatha Sampradaya, el Kailasa Parampara, registrado en el libro de gramática de Panini como el maestro de los rishis Patanjali, Vyaghrapada y Vasishtha. Entre sus representantes hoy se halla Satguru Sivaya Subramuniyaswami. Ver: Kailasa Parampara, Natha Sampradaya.

Nandinatha Sampradaya: Ver: Natha Sampradaya.

Naraka: Reino de la oscuridad. Literalmente, "perteneciente al hombre". Los mundos bajos. Equivalente al término occidental infierno, una región grosera del Antarloka. Naraka es un área congestionada, angustiante, donde seres demoníacos y almas jóvenes pueden transitar hasta que ellas resuelven los karmas oscuros que ellos han creado. Aquí los seres sufren las consecuencias de sus propios crímenes de las vidas previas. Se considera que Naraka posee siete regiones, llamadas talas, correspondientes a los estados de conciencia de los siete chakras bajos. Ellos son descriptos como lugares de tormento, dolor, oscuridad, confusión y enfermedad, pero estos no son sólo moradas donde el alma reside para siempre. El Hinduismo no tiene un concepto de infierno eterno. Ver: asura infierno.

Nataraja: "Rey de la Danza," o "Rey de los Bailarines". Dios como el Bailarín Cósmico. Quizás el símbolo más rico y elocuente del Hinduismo, Nataraja representa a Siva, el Alma Primordial, Parameshvara, como el poder, la energía y la vida de todo lo que existe. Este es el estrato intrincado de Siva de Ser en manifestación. La danza de Siva como Natesha, Señor de los Bailarines, es el movimiento rítmico de todo el cosmos. Todo lo que es, ya sea sensible o insensible, late en Su cuerpo, y Él está dentro. Ambos elementos, masculino y femenino están representados en este ícono -- como lo están en Ardhanarishvara, el "Dios mitad femenino", símbolo de la inseparable naturaleza de Siva-Shakti. Ver: Namah Sivaya, Parashakti Parameshvara, Parashakti, Parasiva.

Natchintanai: Las canciones completas del Sabio Yogaswami (1872 - 1964) de Jaffna, Sri Lanka, alabando el poder del satguru, el culto al Señor Siva, el sendero de dharma y la obtención de la Relización del Ser. Ver: Kailasa Parampara, Yogaswami.

Natha: "Maestro, señor; adepto". Una tradición Himalaya antigua de misticismo Saiva-yoga cuyo primer exponente historicamnte conocido fue Nandikesvara (ca 250 AC). Natha -- Adepto Realizado -- designa a los extraordinarios maestros ascetas (o devotos) de esta escuela. A través de siddha yoga ellos han obtenido tremendos poderes, siddhis, y son a veces llamados siddha yoguis (Aquellos realizados o completamente iluminados). Las palabras de tales seres penetran profundamente en la psiquis de sus devotos, ocasionando despertares místicos. Como todos los tantricos, los Nathas se han negado a reconocer distinciones de casta en búsquedas espirituales. Sus satgurus otorgan iniciación desde el más bajo al más elevado, de acuerdo con valor espiritual. Natha tabién designa a cualquier seguidor de la tradición Natha. Los Nathas son considerados la fuente de hatha así como de raja yoga. Ver: Kailasa Parampara, Natha Sampradaya.

Natha Sampradaya: "Doctrina tradicional de maestros". Sampradaya significa una corriente viviente de tradición o teología. Natha Sampradaya es una tradición filosófica y yoga del Saivismo cuyos orígenes son desconocidos. Esta, la más antigua de las sampradayas Saivitas existentes consiste de dos corrientes mayores: la Nandinatha y la Adinatha. La Nandinatha Sampradaya ha tenido ejemplares, Maharishi Nandinatha y sus discípulos: Patanjali (autor de los Yoga Sutras) y Tirumular (autor del Tirumantiram). Entre sus representantes de hoy en día están los sucesivos siddhars del Kailasa Parampara. Los ejemplares conocidos del linaje Adinatha son Maharishi Adinatha, Matsyendranatha y Gorakshanatha, quien fundó una bien conocida orden de yoguis. Ver: Kailasa Parampara, Natha, Saivismo, sampradaya.

Nayanar: "Aquel que muestra el camino." Los 63 santos Tamil canonizados del sur de la India, como están documentados en el Periyapuranam de Sekkilar (ca 1140). Todos excepto unos pocos fueron amos de casas, reconocidos como ejemplares sobresalientes de devoción al Señor Siva, aunque sus biografías son quizás historicamente incorrectas y las acciones de algunos fueron violentas, incluso atroces. Muchos contribuyeron al compendio escriptural de Saiva Siddhanta llamado Tirumurai.

atadura negativa: Un temor, preocupación o duda acerca del futuro o un remordimiento persistente acerca del pasado que impiden que uno "fluya con el río de vida," viviendo plenamente en el momento como un ser independiente, espiritual, encarando cada experiencia a la luz de la comprensión.

Nehru, Jawaharlal: Una figura importante de influencia política en el movimiento de independencia de la India, Nehru ( 1889-1964 ) nació en Allaabad, educado en Harvard. Con Mahatma Gandhi ayudó a negociar la libertad de la India del poder de Gran Bretaña. Luego de la formación de Paquistán en Agosto de 1947, fué Primer Ministro de la India.

neo: Un prefijo que significa nuevo o diferente; modificado.

religion neo-India: Navabharata Dharma. Una moderna forma de Himduismo liberal que sigue valores culturales básicos Hindúes -- tales com vestimenta, dieta y las artes -- mientras que permite alejarse de valores religiosos. Emergió luego del Reinado Británico Raj, cuando la India se declaró un estado independiente, secular. Fue promovida por el sistema educacional Macaulay, instalado en India por los Británicos, que agresivamente socavaron el pensamiento y al creencia Hindúes. La religión Neo-India alienta a los Hindúes a seguir cualquier combinación de patrones teológicos, escripturales, sadhana y culto, sin importar el origen sectario o religioso. Extendiéndose más allá de sistema Smarta del culto a los Dioses de cada secta mayor, incorpora íconos sagrados de todas las religiones, incluyendo Jesus, la Madre María y Buda. Muchos Navabharatis eligen no llamarse a sí mismos Hindúes sino declararase miembros de las religiones de todo el mundo. Ver: Smartismo.

nervios: grupos de fibras como cordones constituídas de neuronas a través de las cuales pasan los impulsos entre el cerebro, el sistema nervioso central y otras partes del cuerpo. También denomina a la red de fibras de cuerpos internos.

sistema nervioso: El sistema del cerebro, médula espinal, nervios, ganglios y partes de órganos receptores y efectores que regula las respuestas del cuerpo a estímulos internos y externos.

Nueva Era: De acuerdo con el diccionario Webster: "Perteneciente a un movimiento cultural popular de la década del 1980 [y de los 90] caracterizado por una preocupación por conciencia espiritual, y en forma variada combinando la creencia en la reencarnación y en la astrología con prácticas tales como meditación, vegetarianismo y medicina holística".

Nightingale, Florencia: Administradora de Hospital Inglés ( 1820-1910 ) nacida en Florencia, Italia, influyó en modernizar el entrenamiento de enfermería. En 1854 durante la guerra de Crimea ella organizó un nuevo tipo de unidad hospitalaria, introduciendo reformas sanitarias, y asegurando suministros necesarios. En 1907 fue la primer mujer qye recibió la Orden de Mérito Británica.

Nirguna Brahman: "Dios sin cualidades". Ver: Brahman.

nirvana sadhaka : Título para un sadhaka con antiguedad en la Iglesia Saiva Siddhanta que ha seguido el patrón de vestir de blanco a través de su vida monástica y que no ha entrado en el entrenamiento auxiliar de natyam. Los nirvana sadhakas pueden calificar como órdenes sagradas de sannyasa después de los 72 años de edad.

nirvani y upadeshi: Nirvani significa "el que se extinguió", y upadeshi significa "maestro". En general, nirvani se refiere a un alma liberada, o a cierta clase de monje. Upadeshi se refiere a un maestro, generalmente un renunciante. En El Curso Magistral, estos dos términos tienen significado especial, similar al arhat y al bodhisattva Budista denominando a los dos modos terrestres del alma realizada, liberada. Luego de completa iluminación, el jivanmukta tiene la opción de retornar al mundo a ayudar a otros a lo largo del sendero. Esta es la vía del upadeshi (o bodhisattva), ejemplificado por el benévolo satguru que dirije al buscador a la meta de la Realización de Dios. Él puede fundar y dirigir instituciones y linajes monásticos. El nirvani (similar a arhat) mora en el pináculo de conciencia, rehuyendo de todo enredo mundano. Él es tipificado por el esceta silencioso, el sabio recluso. Ver: satguru, vishvagrasa.

nirvikalpa samadhi: "Trance no diferenciado, enstasis (samadhi) sin forma o semilla". La realización del Ser, Parashiva, un estado de unidad más allá de todo cambio o diversidad; más alláa del tiempo, forma y espacio. El prefijo vi connota "cambio, diferenciación". Kalpa significa "orden, arreglo; un período de tiempo". De esta manera vikalpa significa "diversidad, pensamiento; diferencia de percepción, distinción". Nir significa "sin". Ver: raja yoga, samadhi, Realización del Ser.

niyama: "Restricción." Ver: yama-niyama.

nodualismo: "No-dual." Filosofía monista. Ver: advaita, monismo, teismo monista, Vedanta.

no-sectario: Que no está limitado asociado con una denominación religiosa particular.

observación: El acto de darse cuenta, de registrar o notar cosas.

oculto: Escondido, o mantenido en secreto; revelado sólo luego de iniciación. Ver: misticismo.

ocultismo: El estudio de lo sobrenatural y el intento de dominarlo.

ódico: Espiritualmente magnético -- perteneciente a la conciencia dentro de ashuddha maya, el dominio de los planos astrales físico y bajo. La fuerza ódica en su estado sutil es prakriti, la energía primaria grosera de la naturaleza, que se manifiesta en los tres gunas: sattva, rajas y tamas. Toda la materia -- tierra, aire, fuego y agua, así como pensamiento -- está compuesta de fuerza ódica. Es la fuerza de atracción y repulsión entre las personas, entra las personas y sus cosas, y se manifiesta como masculina (agresiva) y femenina (pasiva), surgiendo de las corrientes pingala e ida. Estas dos corrientes (nadis) son encontrados dentro de la espina dorsal del cuerpo sutil. La fuerza ódica es a una sustancia magnética, pegajosa, ligante que la gente busca desarrollar cuando ellos quieren ligarse entre ellos, así como en asociaciones, matrimonios, relaciones guru-shishya y amistades. En sí misma es inmóvil y no fluye. La energía ódica es la emanación combinada del los koshas pranamaya y annamaya. Ver: actínico, kosha, cuerpo sutil.

oficiar: Llevar a cabo deberes y responsabilidades de un oficial o sacerdote.

aceites, degradados: Describe a los aceites que han sido usados en demasía o sobrecalentados en el proceso de cocción al punto de toxicidad, tal como en fritura profunda, o que tienen exceso de grasa saturada o colesterol, o que se consideran insalubres para usar en cocción. Los aceites menos saludables incluyen aceite de coco, aceite de algodón, aceite de semilla de colza, aceite de palmera, aceite de maiz, aceite de maní y todos los aceites hidrogenados, y otros. Los aceites más saludables para cocinar son ghee (manteca clarificada), aceite de oliva y aceite de sésamo. El aceite de oliva y el de sésamo son también nutritivos en ensaladas y en otros platos crudos. El aceite de semilla de lino tanbién ofrece ventajas saludables, pero nunca debe ser calentado.

ojas: "Vigor, fuerza, vitalidad." En ayurveda, la savia de vida o escencia fluida subyascente de los dhatus los siete sistemas de tejidos del cuerpo -- plasma, sangre, músculo, grasa, huesos, nervios y tejido reproductor. Las ojas impregnan todas las partes del cuerpo y son la escencia de todas las capacidades físicas. No son una sustancia física, pero existen en un nivel sutil. Las ojas son reducidas con sexo excesivo, drogas, excesiva charla, música fuerte, agotamiento emocional y poco descanso. Signos de que ojasse han reducido son el temor, preocupación, dolor en los órganos sensoriales, cutis demacrado, falta de ánimo, aspereza, desordenes del sistema inmunológico y tendencia a contraer enfermedades (todos los síntomas de la enfermedad moderna SIDA). La conservación de los fluidos sexuales vitales incrementa la acumulación de ojas, fortalece el sistema inmunológico y favorece la salud y la calidad de la conciencia. Ver: ayurveda, linfa, tejas, transmutación.

olai: "Hoja". Una antigua forma de libros Indios usados en India, hechos de tiras de frondas de las palmeras palmyra (trindruma) y talipot (talapatra, "hojas de abanico"). Corteza de abedul preparada (bhurja patra) fue el medio en el norte. Las páginas eran atadas en forma floja, con un cordel pasado por dos o tres agujeros y usualmente ligados entre cubiertas de madera. La tinta, hecha de negro de humo o de carbón vegetal, era aplicada con una pluma de junco. O, más comunmente en el sur, las letras eran escritas con una aguja, luego frotadas con negro de humo en polvo. Estos libros son de tamañ pequeño, promediando aproximadamente 2 pulgadas de altura y 8 de ancho y hasta 11 o 12 pulgadas de espesor, atados con hilo y generalmente protejidos en tela coloreada.

alma anciana: Una que ha reencarnado muchas veces, experimentado mucho y por lo tanto se halla más adelante en el sendero que las almas jóvenes. Las almas ancianas se pueden reconocer por sus cualidades de compasión, pasar desapercibido y sabiduría. Ver: evolución del alma, alma.

Om: "Sí, verdaderamente". El más sagrado mantra del Hinduismo. Om es una transcripción alernativa de Aum. Ver: Aum.

omnipotente: Todo poderoso. Capacitado de hacer todo.

omnipresente: Presente en todos lados y en todas las cosas.

omnisciente: Que posee infinito conocimiento, que lo sabe todo.

unidad: Cualidad o estado de ser uno. Identidad, especialmente a pesar de las apariencias de lo contrario -- e.g., la unidad del alma y Dios. Ver: monismo.

conocimiento dogmático: Una facultad de memoria almacenada en las redes de memoria de la mente subconsciente que provee una plataforma para el intelecto, desarrollando un ego. Conocimiento ganado través de estudio, escuchando y repitiendo las opiniones de otros. Ver el mundo a través de los ojos de otros.

ordenar (ordenación): Otorgar los deberes y las responsabilidades, autoridad y poder espirital de un oficio religioso, tal como sacerdote, ministro o satguru, a través de una ceremonia religiosa o iniciación mística. Ver: diksha.

ortodoxo: "De opinión correcta". Conforme a las doctrinas o creencias establecidas. Opuesto a heterodoxo, "diferente opinión".

pada: "Postura de flor de loto." La más famosa asana de hatha yoga, la posición óptima para meditación sostenida. Las piernas cruzadas, las plantas de los pies hacia arriba, semejando a una flor de loto. Sentarse en esa postura equilibria y aquieta las energías intelectuales-emocionales. Ver: postura de flor de loto, raja yoga, yoga.

pagano: La religión pre-Cristiana de Europa, semejante al shamanismo y a otras creencia indigenas del mundo, que ha sobrevivido hasta hoy a pesar de persecución organizada. Los paganos están resurgiendo gradualmente de nuevo, y han reconocido una afinidad con el Hinduismo. El término pagano es usado negativamente en las creencias semíticas para indicar al seguidor de otra religión, o de ninguna religión. Ver: misticismo, shamanismo.

pancha nitya karma(s): "Cinco deberes constantes". Un régimen tradicional de práctica religiosa Hindú: 1) dharma, vivir virtuoso, 2) upasana, culto, 3) utsava, días sagrados, 4) tirthayatra, peregrinaje y 5) samskaras, sacramentos. Ver: dharma, peregrinaje, samskara.

Panchakshara Mantra: "Ensalmo de cinco letras". El más sagrado mantra del Saivismo. Ver: Namah Sivaya.

panchanga: "cinco extremidades o partes." (Tamil: panchangam) El almanaque tradicional Hindú, así llamado por los cinco elementos básicos -- tithi, nakshatra, karana, yoga y vara (o vasara). Provee información acerca de factores astrológicos invisibles, que influencian el ambiente sutil. Panchangams son usados para determinar los momentos óptimos para todas las actividades. Ver: jyotisha, calendario lunar.

pandara: Una orden informal de sacerdotes independientes, a menudo autodidactas y autonombrados, que emergen dentro de una comunidad para llevar a cabo pujas en un árbol sagrado, en un altar simple o en un templo.

pandita: Un erudito religioso o teólogo Hindú, un hombre bien versado en filosofía, liturgia, ley religiosa y ciencia sagrada.

panteón: Todos los Dioses de una religión juntos.

papa: "Debilidad o pecado"; "crimen". 1) Malo o malvado. 2) Acción equivocada. 3) Demérito ganado a tavé de perversidad. Papa incluye toda forma de perversidad, desde la infracción más simple hasta el más atroz crimen, tal como asesinato premeditado. Cada acto de papa acarrea su consecuencia kármica, karmaphala, "fruto de acción", para lo cual las escrituras delinean penitencia específica para expiación. Papa es lo opuesto de punya (mérito, virtud). Ver: maldad, karma, penitencia, punya, pecado.

Parabrahman: "Dios Supremo (o trascendente)". Un sinónimo de Nirguna Brahman, Realidad Absoluta, más allá del tiempo, forma y espacio. Lo mismo que Parashiva. Ver: Brahman, Parashiva.

paramaguru: "Gran (superior) preceptor". El guru del guru de un discípulo.

Paramatman: "Ser Supremo", o "alma trascendente". Parashiva, Realidad Absoluta, el Ser trascendente de cada alma. Contrastado con atman, que incluye todas los tres aspectos del alma: Parashiva, Parashakti anandamaya kosha. Ver: atman, kosha, alma.

Parameshvara: "Supremo Señor Regente." La tercer perfección de Dios Siva, Mahadea Supremo, Siva-Shakti, madre del universo. En esta perfección, como Dios personal, padre y madre, Siva es una persona -- que tiene cuerpo, con cabeza, brazos, piernas, etc. -- que actúa, dispone, bendice, que da darshana, guía, crea, preserva, reabsorbe, obscurece e ilumina. En Verdad, es Siva-Shakti quien hace todo. El término Alma Primordial, Paramapurusha, designa Parameshvara como el alma original, no creada, el creador de todas las otras almas. Parameshvara tiene muchos otros nombres y epítetos, incluyendo aquellos que denotan las cinco acciones divinas -- Sadashiva, el revelador; Maheshvara, el oscurecedor; Brahma, el creador; Vishnu el preservador; y Rudra el destructor. Ver: Nataraja.

parampara: "Sucesián ininterrumpida". Un linaje. Ver: guru parampara.

parartha puja: "Liturgia y culto público". Ver: puja.

Parashakti: "Poder supremo; energía primordial". La segunda perfección de Dios Siva, que es no personal, immanente, y con forma -- la Consciencia Pura que todo lo impregna y Sustancia Primordial de todo lo que existe. Existen muchos otros nombres descriptivos para Parashakti -- Satchidananda ("existencia-consciencia-dicha"), luz, silencio, mente divina, superconciencia y más. Parashakti puede ser experimentado por el yogui diligente o por el meditador como una unión o identificación con la unidad subyascente que fluye a través de toda forma. La experiencia es llamada savikalpa samadhi. Ver: raja yoga, Shakti, Satchidananda.

Parashiva: Siva trascendente". El Ser Dios, la primer perfección de Siva, Realidad Absoluta. Dios Siva es Eso que está más allá del alcance de la conciencia, que trasciende tiempo, forma y espacio y desafía descripción. Unirse con el Absoluto en unión mística es la meta última de todas las alma encarnadas, la razón de su vida en este planeta, y el significado más profundo de sus experiencias. El logro de esto es llamado la Realización del Ser o nirvikalpa samadhi. Ver: samadhi, Siva.

pasha: "Cuerda; lazo". La totalidad de existencia, manifiesta y no manifiesta. Aquello que liga o limita al alma y le impide (por un tiempo) manifestar su potencial total. Pasha consiste de la triple atadura del alma de anava, karma y maya. Ver: liberación, mala, Pati-pashu-pasha.

pasha-jnanam: "Conocimiento del mundo". Aquello que es buscado por el alma en el primer estadio del sakala avastha, conocido como irul. Ver: irul, sakala avastha.

pashu: "Vaca, ganado; individuo encadenado". Se refiere a los animales o bestias, incluyendo al ser humano. En filosofía, el alma. Siva como Señor de criaturas es denominado Pashupati. Ver: pasha, Pati-pashu-pasha.

pashu-jnanam: "Conocimiento del alma". El objeto de la búsqueda en el segundo estadio de sakala avastha, llamado marul. Ver: marul, sakala avastha.

patala chakra: "Región de los caídos o pecaminosa". El séptimo chakra por debajo del muladhara, centrado en las plantas de los pies. Corresponde al séptimo y más bajo de los siete mundos astrales inferiores por debajo de la superficie de la Tierra, llamado Kakola ("veneno negro") o Patala. Este es el dominio en el cual almas mal guiadas se indulgen en destruccción por la misma destrucción, en tortura, y en asesinato por el asesinato mismo. Patala también denomina a los mundos bajos en general, y es un sinónimo de Naraka. Ver:chakra, loka, Naraka.

Patanjali: Un siddha Natha Saivita (ca 200 AC) quien codificó la antigua filosofía yoga que bosqueja el sendero a la iluminación a través de purificación, control y trascendencia de la mente. Uno de los seis sistemas filosóficos (darshanas) clásicos del Hinduismo, conocido como Yoga Darshana. Su grandioso trabajo, los Yoga Sutras, se compone de 200 aforismos delineando ashtanga (ocho-extremidades), raja (real) o siddha (perfeción) yoga. Aún hoy día es el principal texto antiguo sobre yoga meditativo. Diferente del gramático homónimo. Ver: raja yoga, yoga.

Pati: "Maestro; señor; amo". Un nombre de Dios Siva indicando a Él comandando la relación con almas como regidor que se preocupa y guía que ayuda. En Saiva Siddhanta el término es parte de la analogía de pastor (pati), ganado (pashu, almas) y atadura (pasha -- anava, karma y maya) por la cual el ganado es atado. Ver: Pati-pashu-pasha, Siva.

Pati-jnanam: "Conocimiento de Dios", buscado por el alma en el tercer estadio de sakala avastha llamado arul. Ver: arul, sakala avastha, shaktinipata.

Pati-pashu-pasha: Literalmente: "maestro, ganado y atadura". Estos son los tres elementos primarios (padartha, o tattvatrayi) de la filosofía Saiva Siddhanta: Dios, alma y mundo -- Divinidad, ser humano y cosmos -- vistos como una unidad misticamente e intrincadamente interrelacionada. Pati es Dios, visto como un pastor. Pashu es el alma, vista como el ganado. Pasha es la importante fuerza o atadura por la cual Dios trae a las almas por el sendero hacia la Verdad. Las diversas escuelas del Hinduismo definen el entendimiento entre los tres de maneras variadas. Para los Saiva Siddhantas pluralistas ellos son tres entidades sin comienzo, auto-existentes, eternas. Para los Saiva Siddhantas monistas, pashu y pasha son la creación emanacional de Pati, el Señor Siva, y Él solo es realidad eterna. Ver: pasha, Saiva Siddhanta, alma.

payasam: Un budín de postre, cocido, con base de leche, a menudo servido en ocasiones festivas especiales, generalmente hecho de tapioca o de arroz.

penitencia: Prayashchitta. Expiación. Un acto de devoción (bhakti), austeridad (tapas) o disciplina (sukritya) llevada a cabo para suavizar o anular las reacciones anticipadas a una acción pasada. Penitencia es karma molesto infringido sobre uno mismo para mitigar la carga kármica causada por acciones injustas (kukarma). Esto incluye tales actos como postrarse 108 veces, ayunar, abnegación, o acarrear kavadi (penitencia pública), así como austeridades más extremas, o tapas. Penitencia es a menudo sugerida por líderes espirituales y ancianos. Penitencia o arrepentimiento, remordimiento con sufrimiento por las malas acciones, es llamado anutapa, que significa "recalentado". -- bala tadayati prayashchitta: "Penitencia por apalear a un niño," llevada a cabo para mitigar papa, a veces llamado pecado, adquirido por pegarle a un niño. Primero, el adulto cuenta el número de bofetadas o golpes -- con caña, palo, cinto, mano o puño -- que él (o ella) administró a los niños en el pasado. Luego medita sobre la cantidad de daño causado y de qué manera. Le permite a esta realidad vivir con él por una o dos semanas. (Puede, primero, negarla, racionalizarla, explicarse a él mismo que hay docenas de razones por la cual pegar al niño fue necesario, útil, costumbre y por lo tanto aceptable. Pero todo es Siva, y la no volencia hacia otro ser humano, para colmo nuestra propia carne y sangre, es aceptable). Una vez que la aceptación es completa, mientras se mira en un gran espejo, se da a su propio cuerpo cinco golpes por cada uno de los que le dió al niño, con la mano, caña, cinto, etc. en la misma área del cuerpo dondeel daño fue sentido por el niño. Esto puede llevar tiempo, y debe ser doloroso. Luego, mrando al espejo, él se a si mismo cinco veces por cada bofetada que le dio a cada niño, se dá cinco pellizcos por cada pellizco dado, etc.

Luego de que esta fase del prayashchitta ha sido completada y el abusador siente mucho alivio de los pesados karmas, el abusador debe 1) pedir disculpas a todos los niños que ha abusado y asegurarles que nunca más usará castigo corporal, sino disciplina positiva. 2) Luego le asegura a los niños bajo su influencia de que va a protegerlos de tal brutalidad en el hogar y en la escuela. 3) Luego le escribe a su satguru o a otro mentor acerca de su penitencia, indicando si la culpa ha pasado y si la paz interna ha retornado. Él incluye un compromiso escrito a mano, vrata, declarando: A) Que nunca más causará este abuso; B) que notificará a la escuela que los niños deben ser tratados con respeto y gentileza y que no deben recibir palizaz de ningún tipo y que cualquier mal comportamiento de los niños bajo su cuidado le deberá ser reportado por los maestros, de modo que la disciplina apropiada sea administrada en el hogar. 4) Una vez que el mentor responde, la pena está completa.-- pushpa prayashchitta: "La penitencia de la flor." Aquellos que han sido físicamente abusados tienen tanta necesidad de penitencia para mitigar la experiencia como aquellos que se abusaron de él. A cada persona -- niño o adulto -- que ha sido apaleado en alguna ocasión, no importa hace cuanto tiempo, se le ordena poner en la habitación del altar una foto de la persona o de las personas por las cuales fueron apaleados, ya sea padre, madre o maestro. Entonces cada día durante treintaiún días , él coloca una flor frente a la foto y, mientras lo hace, perdona sinceramente a la persona de corazón y de mente. Si no hay una fotografía disponible entonces algún símbolo o posesión puede ser substituído, o incluso unpapel con el nombre escrito. -- krodha prayashchitta: La "penitencia del enojo." El enojo surge del segundo chakra por debajo del muladhara, el chakra vitala, y cuando ese centro de fuerza comienza a vibrar, lo hace de muchas maneras distinta, rotando contra el sentido del reloj, causando disturbios en el shanti natural que de lo controrio prevalece. A continuación se dan algunas de las variadas facetas del enojo a las cuales da origen el chakra vitala. Por cada enojo, se paga una suma monetaria para compensar, como forma de penitencia, por permtirse hundirse en su estado de mente hiriente y poco sano. La s emociones coléricas que se suprimen: U$S 10. Elevar la voz para enfatizar un punto;.25. Poner mala cara y dar vuelta la cara:$0.50. Por decir cosas desagradables, comentarios sarcásticos innecesarios: $.75. Comentarios agudos pronunciados con voz ronca: $1.00. Silencios largos, pensativos (una expresión de enojo que parce pacífica pero que es una manera de separar a una persona de la vida de uno): $2.00. (Discusiones mentales tienen lugar durante esos silencios, silencios ensordecedores, silencios ensordecedores en tono elevado, durante los cuales el pensamiento da vueltas sobre cómo tomar revancha o cómo refutar el punto de la otra persona.) Una observación muy cortante o insinuación hiriente o crítica de naturaleza personal: $2.50. Una disertación larga y encolerizada sobre cómo los otros están totalmente equivocados y cómo el asunto no puede continuar más así: $4.00. Un brote de furia en el cual el aura se torna negra-roja, o un brote de celos en el cual uno enfatiza, "Yo estoy en control. Ustedes son los siervos. Ustedes me obedecen, porque me temen." O "tú estás equivocado, y no me gustas. Ustedes han hecho algo terrible, imperdonable, estúpido...(y cosas tan odiosas)" %5.00. Para aquél de fortuna, cada una de estas cantidades puede ser doblada; ya que son afortunados' para el muy adinerado, es quadriplicado. Un recipiente con el título: "Krodha Prayashchitta" se establece en el altar del hogar para recibir los pagos. La suma acumulada es enviada a una caridad el rimer domingo de cada mes. Veer: maldad, kavadi, papa, prayashchitta, pecado, tapas.

perfecciones: Cualidades, aspectos, naturaleza o dimensiones que son perfectas. Las tres perfecciones de Dios Siva son Parasiva (Realidad Absoluta), Parashakti (COnciencia Pura) y Parameshvara (Alma Primordial). Aunque referidos como triples para ser comprendidos, God Siva se mantiene como un Ser trascendente-immanente. Ver: Parameshvara, Parashakti, Parasiva, Siva.

perplejidad Confusión; el estado de estar confundido, incierto, aturdido.

peregrinaje: Tirthayatra, uno de los cinco deberes sagrados (pancha nitya karmas) del Hindú, viajar periódicamente a uno de los innumerables lugares sagrados en India o en otros países. Precedido por ayuno y continencia, el peregrinaje es un período de austeridad y purificación, cuando todas las preocupaciones mundanas son dejadas de lado y Dios se vuelve el único foco singular. Multitud de devotos peregrinos son recibidos diariamente en los muchos sitios sagrados antiguos (tirthas) en la India, y decenas de miles en los festivales. Ver: pancha nitya karma.

pingala nadi: "Canal ámbar." La corriente psíquica masculina que fluye a lo largo de la médula espinal. Ver: kundalini, nadi, raja yoga.

plexo: Una estructura consistente de partes entrelazadas; una red. Especialmente de nervios, vasos sanguíneos o nodos linfáticos.

Plotinus: Filósofo Griego nacido en Egipto (205 - 270) que fundó el Neo-Platonismo, un renacimiento del Platonismo en el Imperio Romano. Él enseñó ahimsa, vegetarianismo, karma, reencarnación y la creencia en un Ser Suprmo inmanente y trascendente.

pluralismo (pluralista): Cualquier doctrina que sostiene que la existencia está compuesta de tres o más componentes distintos e irreducubles tales como Dios, almas y mundo. Ver: dvaita-advaita.

polarizar: Volverse, crecer, pensar, sentir de una cierta manera como resultado de atracción o repulsión. Aquí: alinear conscientemente fuerzas espirituales individuales con las fuerzas cósmicas elevadas, también para atraer o mantener la presencia de seres divinos.

Polinesio: Referido a un grupo de islas en el Pacífico, al este de Australia y de las Filipinas, o a sus gentes, lenguajes y culturas.

pornografía: Imágenes, escritos, películas u otro medio que preenta asuntos sexuales de una manera con intención de despertar lujuria.

disciplina positiva: Un sistema de crianza de niños con amor, respeto y dignidad, como alternativa compasiva a los métodos tradicionales de castigo. Basado en los libros de la autora Jane Nelsen ED.D., ofrece guías prácticas para padres y maestros para ayudar a que losniños desarrollen auto-disciplina, responsabilidad a través de guía firma pero gentil y respeto mutuo.

pradosha: El período auspicioso de 3 horas, 1 hora y media antes y después de la puesta del sol. Pradosha especialmente se refiere a este período en el (trayodashi) tithi número trece de cada quincena, un tiempo óptimo del mes para meditación. Su observancia, preparada para ayunar, es llamada pradosha vrata. Ver: ayuno, tithi.

prana: Energía vital o principio de vida. Literalmente, "aire vital", de la raiz pran, "respirar". Las fuerzas ódica y actínica interrelacionadas. La suma total de todas las energías y fuerzas Prana en el cuerpo humano se mueve en el pranamaya kosha como cinco corrientes de vida primarias conocidas como vayus, "aires o vientos vitales". Estos son prana (aliento saliente), apana (aliento entrante), vyana (aliento retenido), udana (aliento ascendente) y samana (aliento equilibrante). Cada uno gobierna funciones cruciales del cuerpo, y todas las energías corporales son modificaciones de estos. Mientras que prana usualmente se refiere al prinipio de vida, a veces denota energía, el poder o la fuerza del cosmos que anima.

prana chakravala: "Círculo o asamblea energizada." Ver: chakravala.

Pranava: "Zumbido". El mantra Aum, denotando Dios como el Sonido Primordial. Puede ser oído como el sonido del propio sistema nervioso de uno, como el sonido de un transformador eléctrico o de un enjambre de abejas. Al meditador le es enseñado transformar hacia adentro este sonido en la luz interna que ilumina los pensamientos, y asolearse en esta conciencia de dicha. Pranava es también conocido como el sonido del nada-nadi shakti. Ver: Aum.

pranayama: "Control del aliento". Ver: raja yoga.

cuerpo pránico: La capa sutil, dadora de vida llamada pranamaya kosha. Ver: kosha.

prarabdha karma: "Acción que ha sido desencadenada o despertada". Ver: karma.

prasada: "Claridad, brillo; gracia". 1) La virtud de gracia y serenidad. 2) Alimento ofrecido a la Deidad o al guru, o los restos bendecidos de ese alimento. 3) Cualquier ofrenda conciliatoria. Ver: sacramento.

prayashchitta: "Meta o pensamiento predominante". Penitencia. Actos de expiación. Ver: penitencia.

prayopavesha: "Resolver morir a través de ayuno". Muerte por propia voluntad por ayuno. Ver: suicidio.

precepto: Un mandamiento entendido como regla de acción o conducta.

preceptor: Un maestro altamente respetado y cabeza de una orden y clan espiritual; equivalent a satguru.

Pretaloka: "Mundo de los que han partido". El dominio de las almas ligadas a la Tierra. Esta región baja del Bhuvarloka es un duplicado astral del mundo físico. Ver: loka.

Alma Primordial: El alma no creada, original, perfecta -- Siva Parameshvara -- quien emana de Sí Mismo los universos internos y externos y una infinita pluralidad de almas individuales cuya escencia es idéntica con Su escencia. Dios en Su aspecto personal como Señor y Creador, representado en muchas formas: Nataraja para los Saivitas, Vishnu para los Vaishnavitas, Devi para los Shaktas. Ver: Nataraja, Parameshvara.

Substancia Primordial: La energía fundamental y forma enrarecida de la cual el mundo manifiesto se deriva en su diversidad infinita. Ver: Parashakti.

azúcar procesada: Ver: azúcar, procesado.

dilatar: Posponer o retrasar sin necesidad.

promiscuidad: Involucrarse en sexo indiscriminado o con muchas parejas. No confinar las relaciones sexuales de uno a una persona.

prostituta: Una persona que solicita y acepta pago por actos sexuales.

postrarse: Yacer boca abajo, como en sumusión o adoración. Ver: postración.

postración: pranama: "Homenaje; reverencia". Saludo reverente en el cual la cabeza o el cuerpo se agacha. -- ashtanga pranama: "homenaje de ocho extremidades". La postración completa para los hombres, en la cual las manos, pecho, frente, rodillas y pies tocan el suelo. (Lo mismo que shashtanga pranama.) -- panchanga pranama: "homenaje de cinco extremidades". La forma de postración de las mujeres, en la cual las manos, la cabeza y las piernas tocan el suelo (con los tobillos cruzados, derecho sobre izquierdo). Un término más exacto para postración es pranipata, "cayendo en reverencia". Ver: bhakti, namaskara.

protocolo (cultural): Un código de conducta correcta para cualquier procedimiento. Un código de etiqueta correcta o comportamineto cultivado entre los miembros de un grupo étnico, religioso o social particular, a menudo n escrito y pasado de generación en generación por el ejemplo. Por ejemplo, existe un protocolo para dirigirse a guru, al swami o a otra persona sagrada apropiadamente y humildemente. De la misma manera, existe un protocolo para recibir respetuosamente a un importante diplomático extranjero.

seudo: Un prefijo que significa falso, fingido, pretendido.

psiquis: El alma.

psiquiatra: Un especialista médico que trata desordenes mentales y emocionales.

psíquico: "De la psiquis o alma". Susceptible a procesos y energías espirituales. Que se da cuenta interiormente o intuitivamente de realidades no físicas; capaz de usar poderes tales como clarividencia, clairaudiencia and precognición. No físico, sutil; perteneciente al aspecto más profundo del ser humano. Ver: misticismo, ódico.

enredos psíquicos: Ver: tubos psíquicos.

tubos psíquicos: Canales de materia astral que conectan a un hombre y a una mujer que han tenido relaciones sexuales. Tales conecciones persisten por un período de 12 años, sin embargo disminuyen grandemente luego de seis años. Los tubos psíquicos también persisten entre hijo y madre hasta los 24 años de edad. A través del proceso de brahmacharya todas tatel conecciones son gradualmente disueltas y una nueva conección se establece con el guru. Ver: brahmacharya.

psicoanalizar: Interpretar procesos mentales y emocionales como resultados de impulsos inconcientes, represiones y conflictos, etc.

psicólogo: Una persona entrenada para comprender los procesos y comportamientos mentales y emocionales y que trata desordenes menores de esa naturaleza de acuerdo con una u otra de las varias teorías modernas de comportamiento humano.

psicología: El estudio intelectual de procesos y comportamientos mentales. Las características emocionales y de comportamiento de un individuo, o de una actividad.

psicometría: La abilidad del sistema nervioso de uno o la facultad psíquica de registrar e interpretar vibraciones de los objetos.

pubertad: El estadio de adolescencia en el que uno se vuelve fisiológicamente capaz de reproducción sexual.

puja: "Culto, adoración". Un rito Agámico de culto llevado a cabo en el hogar, en el templo o en el altar, para el murti, shri paduka, u otro objeto consagrado, o para una persona, tal como el satguru. Su propósito interno es purificar la atmósfera alrededor del objeto al que se le rinde culto, estableciendo una conección con los mundos internos e invocando la presencia de Dios, de los Dioses o el guru de uno.

pujari: "Que rinde culto". Un término general para sacerdotes Hindúes del templo, así como cualquiera que lleva a cabo puja. Pujari (a veces pujari) es la forma Hindi del Sánscrito pujaka; pusari en Tamil. Archaka es otro término para sacerdote usado en la tradición del sur. Purohita es un sacerdote brahmin Smarta que se especializa en ritos domesticos. Ver: puja.

punarjanma: "Reencarnación". De punah, "una y otra vez", y janma, "tomar un nacimiento". Ver: reencarnación.

punjabi: Una vestimenta de mujer de la India, un término derivado de Punjab, un estado del norte de la India. En la forma usual es un modesto conjunto de pantalón para mujer con una kurta vestimenta superior con la base ancha diseña para sentarse.

punya: "Santo; virtuoso; auspicioso." 1) Bueno o correcto. 2) Acción meritoria. 3) Mérito ganado a través de correcto pensamiento, palabra y acción. Punya incluye toda forma de hacer bien, desde la más simple obra de ayuda hasta una vida de beneficencia concienzuda. Cada acto de punya lleva su consecuencia kármica, karmaphala, "fruto de acción -- la recompensa positiva de acciones, palabras y obras que están de acuerdo con dharma. (Lo opuesto a papa). Ver: karma, papa, penitencia.

Conciencia Pura: Ver: mente (universal), Parashakti, Satchidananda.

pureza-impureza: Shaucha-ashaucha. Pureza y su opuesto, polución, son una parte fundamental de la cultura Hindú. Mientras que ellos se refieren a limpieza física, sus significados más importantes se extienden a limpieza o contaminación social, ceremonial, mental, emocional, psíquica y espiritual. Libertad de todas las formas de contminación es una clave de espiritualidad Hindú, y es uno de los yamas. Pureza física requiere un ambiente limpio y bien ordenado, purga yogica de los órganos internos y limpieza frecuente con agua. Pureza mental deriva de la meditación, vivir correcto y pensamiento correcto. La pureza emocional depende del control de la mente, limpiar el subconsciente y mantener buena compañía. La pureza espiritual es alcanzada a través de ajustarse a los yamas y niyamas, del estudio de los Vedas y de otras escrituras, peregrinaje, meditación japa, tapas y ahimsa. Ver: dharma, papa, penitencia, punya, yama-niyama.

purusha: "El espíritu que mora en el cuerpo/en el universo". Persona; espíritu; ser humano. Metafísicamente, el alma, ni varón ni mujer. Tambié usado en Yoga y Sankhya para el Ser trascendente. Un sinónimo de atman. Purusha puede también referirse al Ser Supremo o Alma Suprema, como a veces lo es en los Upanishads.

purusha dharma: "El código de deber y de conducta del ser humano". Ver: dharma.

Radhakrishnan, Dr. S. (Radhakrishnan): (1888-1975) El pesidente de la India desde 1962 hasta 1967, un notable erudito, filósofo, escritor prolífico, convincente orador y efectivo portavoz del Hinduismo. Junto con Vivekananda, Tagore, Aurobindo y otros, él ayudó a consolidar el presente renacimiento Hindú. Él hizo que el Hinduismo sea mejor conocido y apreciado en India y en el exterior, especialmente en el mundo intelectual. Él fue un principal defensor del panteísmo.

raja yoga: "Rey de los yogas", también conocido como ashtanga yoga,"yoga de ocho-miembros". El sistema yoga clásico de ocho estadios progresivos hacia la Iluminación como se describe en varios Upanishads yogas, en el Tirumantiram y, más notoriamente, en los Yoga Sutras de Patanjali. Los ocho miembros son los siguintes. 1) -- yama: "Restricción". Vivir virtuoso y moral, que trae pureza de mente, estar libre de furia, celos y confunsión subconsciente que inhibirían el proceso de meditación. 2) -- niyama: "Observancia". Prácticas religiosas que cultivan las cualidades de la naturaleza elevada, tales como devoción, cognición, humildad y contento -- dando el refinamiento de la naturaleza y el control de la mente necesarios para concentrarse y finalmente zambullirse en samadhi. 3) -- asana: "Postura". Se necesita un cuerpo sano para triunfar en la meditación. Esto se obtiene a través de hatha yoga, cuyas posturas equilibran las energías de la mente y el cuerpo, promoviendo salud y serenidad, e.g., padmasana, la "pose de flor de loto", para mediación. Los Yoga Sutras indican que los asanas hacen al yogui impermeable al impacto de pares de opuestos (dvandva), calor-frio, etc. 4) -- pranayama: "Maestría de la fuerza de vida". Control del aliento, que aquieta al chitta y equilibra a ida y pingala. La ciencia del control de prana a través de técnicas de respiración en las cuales las duraciones de la inhalación, de la retención y de la exhalación son moduladas. Pranayama prepara la mente para la meditación profunda. 5) -- pratyahara: "Retiro". La práctica del retiro de la conciencia de los sentidos físicos primero, tales como no oir ruido mientras se medita, luego progresivamente disminuyendo las emociones, intelecto y eventualmente la misma conciencia invididual de modo de unirse a lo Universal. 6) -- dharana: "Concentración". Enfocando la mente en un único objeto o línea de pensamiento, no permitiéndole vagar. La guía del flujo de conciencia. Cuando la concentración se mantiene por un período suficientemente largo y en forma profunda, la meditación se continúa naturalmente. 7) -- dhyana: "Meditación." Un esado fijo, alerta, poderosamente condensado en el cual conocimiento nuevo y perspicacia brotan hacia el campo de consciencia. Este estado es posible una vez que la mente subconsciente ha sido limpiada o aquietada. 8) -- samadhi: "Enstasis", que significa "detenerse dentro de uno mismo". "Igualdad, contemplación/realización. "El estadio de verdadero yoga, en el cual el meditador y el objeto de la meditación son uno. Ver: asana, iluminación, enstasis, samadhi, yoga.

rajas: "Pasión; actividad". Ver: guna.

Ramakrishna (Ramakrishna): (1836 -- 1886) Uno de los grandes santos y místicos del Hinduismo moderno, y un ejemplar de teismo monista -- devoto ferviente de la Madre Kali y monista incondicional que ensen˜ó unidad y la búsqueda de nirvikalpa samadhi, realización del Absoluto. Él fue guru del gran Swami Vivekananda (1863 -- 1902), que hizo internacional al pensamiento y a la filosofía del Hinduismo.

Ramana Maharshi: (1879-1950) Santo renunciante renacentista Hindú Advaita de Tiruvannamalai, sur de la India.

Rama Tirtha (Rama Tirtha): Uno de los primeros monjes de la India (1873-1906) en traer el yoga y el Vedanta al occidente, dió cátedra en Japón y en América, expandientdo "Vedanta práctico."

Ramayana: "Vida de Rama". Una de las dos grandes épicas de la India (Itihasa) junto con el Mahabharata. Es la trájica historia de amor de Valmiki de Rama y Sita, cuyos vidas ejemplares han ayudado a establecer altos estándares de dignidad y nobleza como parte integral del dharma Hindú. Datos astronómicos en la historia lo pone al reinado de Rama a alrededor de 2015 AC.

rasatala chakra: "Región subterránea". El quinto chakra por debajo del muladhara, centrado en los tobillos. Corresponde a la quinta región baja astral por debajo de la superficie de la tierra, llamada Rijisha ("expelido") o Rasatala. Región de egoismo, auto-centrado y posesividad. Rasa significa "tierra," o "humedad". Ver: chakra, Naraka.

reconciliar: Resolver o solucionar, como en una disputa. Hacer consistente o compatible, e.g., dos ideas comflictuantes.

reconciliación: Armonización; arreglo de diferencias.

reencarnar: Nacer en otro cuerpo, luego de haber vivido y muerto antes.

reencarnación: "Volver a entrar en la carne". Punarjanma; metempsicosis. El proceso en que la almas toman un cuerpo físico a travé del proceso de nacimiento. El ciclo de reencarnación termina cuando el karma ha sido resuelo y el Ser Dios (Parashiva) ha sido realizado. Esta condición de liberación es llamada moksha. Luego el alma continua evolucionando y madurando, pero sin la necesidad de volver a una existencia física. Ver: evolución del alma, karma, moksha, samsara, alma.

relativo: Cualidad u objeto que tiene sentido solo en relación con algo distinto. No absoluto.

realidad relativa: Maya. Aquello que es siempre cambiante y cambiable. Describe la naturaleza de la existencia maniniesta, indicando que no es una ilusión y también que no es Realidad Absoluta, que es eterna e inmutable. Ver: absoluto, maya.

religión: Del Latín religare, "atar de vuelta". Cualquier sistema de creencia y culto de seres o poderes sobrehumanos y/o de un Ser o Poder Supremo. Religión es un vehículo estructurado para el progreso del alma que a menudo incluye teología, escrituras, prácticas espirituales y morales, sacerdocio y liturgia. Ver: Hinduismo.

remordimiento: Pesar o culpa dolorosa, profunda sobre algo equivocado que uno ha hecho. Angustia moral. Ver: penitencia.

renunciación: Ver: sannyasa.

represiones: Experiencias, deseos o conflictos internos que residen en la mente subconsciente y escondidos de la mente conciente. Deseos suprimidos.

resentir (resentimiento): Un sentimiento de rencor, indignación u hostilidad debido a sentirse haber sido agraviado.

represalia: Devolver un daño, devolver con la misma moneda, daño con daño. Venganza.

indignación justa: Defensa del dharma, una demostración de descontento sobre principios personales morales o religiosos, acompañados en su forma baja por un vano sentido de superioridad.

rishi: "Veedor". Un término para referir a un ser iluminado, que enfatiza la persepción psíquica y sabiduría visionaria. En la era Védica, los rishis vivieron en bosques o en refugio de montañas, ya sea solo o con discípulos. Estos rishis fueron grandes almas que fueron los transmisores inspirados de los Vedas. Siete rishis particulares (los sapta-rishis) mencionados en el Rig Veda se dice que aún guían a la humanidad desde los mundos internos.

Rishi de los Himalayas: El primer satguru conocido en la historia reciente (ca 1770-1840) famoso por haber entrado a una casa de té, en una aldea cerca de Bangalore donde se sentó, entró en samadhi profundo y no se movió ni habló por siete años. Cantidades de devotos vivnieron por su darshana más recientes siddhas conocidos del Nandinatha Sampradaya. Ver: Kailasa Parampara Nandinatha Sampradaya. Sus plegarias no vocalizadas y sus preguntas fueron respondidas misteriosamente en sueños o en mensajes en papel que se manifestaron en el aire y flotaron en caida hacia el suelo. Un día él se levantó de repente y dejó la aldea, para luego pasar su poder aSiddhar Kadaitswami (1804-1891).

rito (o ritual): Una ceremonia religiosa. Ver: sacramento, samskara.

ritos de pasaje: Sacramentos que marcan los estadios cruciales de la vida. Ver: samskara.

ritos de pasaje, no presenciar: Como indican los Nandinatha Sutras, los ritos de pasaje, sacramentos o samskaras son momentos especiales en la vida que son preciosamente guardados por todos los miembros de la comunidad. De esta manera, la tradición indica ciertas restricciones como quienes pueden presenciar, aunque aquellos que no pueden presenciar pueden participar en los preparativos y en las recepciones posteriores. Aquellos que se contienen de presenciar los ritos de pasaje incluyen viudas y viudos, bramahcharis y brahmacharinis y cualquiera que se ha divorciado. La razón es la de proteger la mente subconsciente impresionable de aquellos que reciben el sacramento de las impresiones de las posibilidades de renunciación, viudez y divorcio. Los ritos fúnebres, sin ambargo, son abiertos a todos, aunque una pareja recién casada se mantendrá alejada. Otras costumbres fúnebres importantes son: 1) un hijo que normalmente encendería la pira de sus padres, no l haría si su esosa está embarazada. En su lugar, un primo o hermano tomará su posición; 2) cuandouna viuda presencia los ritos fúnebres de su marido las otras viudas de la aldea se juntan a su alrededor, no las parejas casadas. Notar que si una persona viuda se vuelve a casar, él o ella no es considerado más viudo o viuda y puede presenciar ritos de pasaje con su nueva esposa o nuevo esposo. Ver: samskaras.

ritual: Una ceremonia religiosa conducida de acuerdo a algún orden prescripto.

Rudra: "Controlador de poderes terroríficos"; o "Aquel rojo, brillante". Un nombre de Siva como el Dios de disolución, la fuerza universal de reabsoción. Rudra-Siva es reverenciado tanto como "el terrorífico" y como el "Señor de las lágrimas", ya que Él empuña y controla los poderes terroríficos que pueden causar lamento entre los humanos. Ver: Nataraja, Siva.

Sabda Kosah

Glosario S-Z

shabda kosha: "Capa de sonidos, o palabras." Vocabulario; un diccionario o glosario de términos.

sacramento: 1) Rito sagrado, especialmente uno solemne en una manera formal, consagrada que es un vínculo entre el que lo recibe y Dios, Dioses o guru. Esto incluye los ritos de pasaje (samskara), ceremonias santificando eventos cruciales o estadios de vida. 2) Prasada. Sustancias sagradas, regalos llenos de gracia, bendiciones en ceremonia sagrada o dadas por una persona santa. Ver: prasada, samskara.

sacrificio: Yajna. 1) Presentar ofrendas a una Deidad como expresión de homenaje y devoción. 2) Renunciar a algo, a menudo posesión de uno, ventaja o preferencia, para servir un propósito más elevado. El significado literal de sacrificio es "hacer sagrado", lo que implica un acto de culto. Es la traducción más común del término yajna, del verbo yuj, "rendir culto". En Hinduismo, toda la vida es un sacrificio -- llamad jivayajna, el darse uno mismo -- a través de lo cual viene la verdadera satisfacción espiritual. Tyaga, el poder de desapego, es una cualidad escencial del verdadero sacrificio.

sadhaka: De sadh, "yendo derecho hacia la meta." "Consumado; un devoto que lleva a cabo sadhana". Un aspirante serio que se ha comprometido a disciplinas espirituales, es usualmente célibe y se halla bajo la guía de un guru. Se viste de blanco y puede hallarse bajo votos, pero no es un yogui o un sannyasin. En las comunidades monásticas de Gurudeva, los sadhakas o postulantes, se atienen a cuatro votos -- obediencia, humildad, pureza y confienza, que se renuevan cada dos años. Ver: sadhana.

sadhana: "Medios efectivos de logro". Esfuerzo personal, disciplina espiritual; el camino. Disciplinas religiosas o espirituales, tales como puja, yoga, meditación, japa, ayuno y austeridad. El efecto del sadhana es el desarrollo de la fuerza de voluntad, fe y confianza en uno mismo, en Dios, en los Dioses y en el guru. El sadhana controla y transmuta la naturaleza instinctiva-intelectual, permitiendo desarrollo espiritual progresivo hacia las realizaciones superconcientes y las habilidades innatas del alma. Ver: pada, raja yoga, sadhana marga, desarrollo espiritual.

sadhana marga: "El camino de sadhana". Una frase usada por el Sabio Yogaswami para nombrar su receta para los buscadores de la Verdad -- un sendero de intenso esfuerzo, disciplina espiritual y consistente transformación interna, en contraposición a aprendizaje teórico e intelectual. Ver: pada, sadhana, desarrollo espiritual.

sadhu: "El virtuoso; derecho, que no se equivoca". Un hombre santo dedicado a la búsqueda de Dios. Un sadhu puede o no ser un yogui o un sannyasin, o estar conectado de alguna manera con un guru o linaje legítimo. Los sadhus usualmente carecen de morada fija y viajan sin ataduras de lugar en lugar, a menudo viviendo de limosnas. La forma femenina es sadhvi.

azfrán: Un amarillo naranja, color tradicional de las vestiduras del monje Hindú, se dice que deriva del barro del Ganges que tiñe sus túnicas blancas.

sabio: Una persona respetada por su sabiduría espiritual y por su juicio.

Saguna Brahman: "Dios con cualidades". El Señor Personal. Ver: Brahman, Parameshvara.

sahasradala padma: "La flor de loto de mil pétalos." Otro nombre del chakra sahasrara, o coronario. Ver: chakra sahasrara, chakra.

chakra sahasrara: "La rueda de mil rayos". El centro de fuerzas psíquico craneal. Ver: chakra.

santo: Una persona sagrada. Ver: Nayanar.

Saiva: Relacionado con el Saivismo o con sus adherentes, de los cuales hay alrededor de 400 millones en el mundo de hoy. Lo mismo que Saivita. Ver: Saivismo.

Saiva Agamas: Las escrituras reveladas sectarias de los Saivas. Fuertemente teístas, ellas identifican a Siva como el Señor Supremo, immanente y trascendente. Se agrupan en dos divisiones principales: los 64 Agamans Saiva Kashmir y los 28 Agamas Saiva Siddhanta. El último grupo son las escrituras sectarias fundamentales del Saiva Siddhanta. Las escrituras Saiva Agamas, por sobre todo, son el eslabón de conección a través de todas las escuelas del Saivismo. Los Agamas mismos expresan que ellos son totalmente consistentes con las enseñanzas de los Vedas, que ellos contienen la escencia de los Vedas, y que deben ser estudiados con el mismo alto grado de devoción. Ver: Agamas, Vedas.

Saiva Dharma: Otro nombre del Saivismo. Ver: Saivismo.

Saiva Dharma Shastras: El Libro de Disciplinas de la Iglesia Saiva Siddhanta, que detalla las normas de conducta, reglas de los miembros y guías de la misión.

Saiva Neri: "Sendero Saiva." Término Tamil para el Saivismo. Ver: Saivismo.

Saiva Samayam: "Religión Saivita." Ver: Saivismo.

Saiva Siddhanta: "Las conclusiones finales del Saivismo". La escuela Saivita más expandida e influencial hoy día, especialmente predominante entre la gentes Tamil de Sri Lanka y del sur de la India. Es la teología formalizada de las revelaciones divinas contenidas en los veintiocho Saiva Agamas. Otras escrituras sagradas incluyen el Tirumantiram y la voluminosa colección de himnos devotos, el Tirumurai, y la obra maestra de ética y diplomacia, el Tirukural. Para los Saiva Siddhantas, Siva es la totalidad de todo, entendido en tres perfecciones: Parameshvara (el Señor Personal Creador), Parashakti (el sustrato de forma) y Parashiva (Realidad Absoluta que trasciende todo). Las almas y el mundo son idénticos en escencia a Siva, y sin embargo difieren en que ellos están evolucionando. Una corriente pluralista surgió en la edad media, de las enseñanzas de Aghorasiva y de Meykandar. Para la escuela de Aghorasiva (ca 1150) Siva no es la causa material del universo, y el alma obtiene "semejanza" perfecta con Siva en la liberación. La escuela plualista de Meykandar (ca 1250) niega que las almas puedan obtener semejanza perfecta o unidad con Siva. Ver: Saivismo.

Iglesia Saiva Siddhanta: "Iglesia de la Verdad Revelada de Dios Siva," fundada in 1949 por Satguru Sivaya Subramuniyaswami.

Orden Yoga de Saiva Siddhanta: Cuerpo eclesiástico de swamis de renunciación de por vida dela Iglesia Saiva Siddhanta. Este sangam fue fundado por el Satguru Sivaya Subramuniyaswami en 1949.

Saivismo (Saiva): La religión seguida por aquellos que rinden culto a Siva como Dios Supremo. La más antigua de las cuatro sectas del Hinduismo. La primera evidencia histórica del Saivismo es de la civilización de 8000 años de antiguedad del Valle del Indus en la forma del famoso sello de Siva como Señor Pashupati, sentado en posición yoga. Existen muchas escuelas del Saivismo, seis de las cuales son Saiva Siddhanta, Saivismo Pashupata, Saivismo Kashmir, Saivismo Vira, Siddha Siddhanta y Siva Advaita. Ellas están firmemente basadas en los Vedas y los Saiva Agamas, y por lo tanto tienen mucho en común, incluyendo las siguientes doctrinas principales: 1) Los cinco poderes de Siva -- creación, preservación, destrucción, gracia reveladora y encubridora; 2) Las tres categorias: Pati, pashu y pasha ("Dios, almas y ataduras"); 3) Las tres ataduras: anava, karma y maya; 4) El triple poder de Siva: icchha shakti, kriya shakti y jnana shakti; 5) Los treinta y seis tattvas, o categorias de existencia; 6) La necesidad de iniciación por un satguru; 7) El poder del mantra; 8) Los cuatro padas (estadios): charya (servicio desinteresado), kriya (devoción), yoga (meditación), y jnana (iluminación); 9) La creencia en el Panchakshara como principal mantra, y en rudraksha y vibhuti como ayuda sagrada para la fe; 10) Las creencias en el satguru (preceptor), en el Sivalinga (objeto de culto) y sangama (compañia de personas santas). Ver: Saivismo.

Saivita (Saiva): Relacionado con el Saivism. Ver: Saivismo.

sakala avastha: "Estadio de ser encarnado". (Tamil: avasthai). En Saiva Siddhanta, el segundo de los tres estadios de la evolución del alma, cuando está involucrada en el mundo a través de los sentidos cuando desarrolla por primera vez un cuerpo mental, luego emocional y astral, y finalmente un cuerpo físico, entrando en ciclos de nacimiento, muerte y vuelta a nacer bajo los poderes de encubrimiento de karma y maya. El progreso a través de sakala avastha es medido en tres estadios: 1) irul, "oscuridad"; cuando el ímpetu es hacia pasha, conocimiento y experiencia del mundo (pasha-jnana); 2) marul, "confusión"; atrapado entre el mundo y Dios, el alma comienza a volverse hacia adentro en busca de conocimiento de su propia naturaleza (pashu-jnana); y 3) arul, "gracia", cuando el alma busca conocer Dios (Pati-jnana); y recibe Su gracia. Ver: avastha, evolución del alma, kevala avastha, shuddha avastha.

Shakta: Realcionado con el Shaktismo. Ver: Shaktismo.

Shakti: "Poder, energí." El poder activo o energía manifiesta de Siva que impregna toda la existencia. Su aspecto más refinado es Parashakti, o Satchidananda, la conciencia pura y estrato primordial de toda forma. En Saiva Siddhanta, Siva es Todo, y Su energía divina, Shakti, es inseparable de Él. Shakti es más fácilmente experimentado por los devotos como la energía sublime, inductora de dicha que emana de una persona santa o de un templo Hindú santificado. Ver: kundalini, Parashakti, Shaktismo.

shaktinipata: "Descenso de gracia", que ocurre durante el estadio avanzado de la evolución del alma llamado arul, al final del sakala avastha. Shaktinipata es doble: el descenso interno es reconocido como un tremendo anhelo por Siva; el descenso externo de gracia es la aparición de un satguru. En este estadio, el devoto quiere de manera creciente dedicarse a todo lo que es espiritual y santo. Lo mismo que shaktipata. Ver: arul, gracia, sakala avastha, shaktipata.

Shaktismo (Shakta): "Doctrina de poder". La religión seguida por aquellos que rinden culto al Supremo como la Madre Divina -- Shakti o Devi -- en Sus muchas formas, tanto agradable como feroz. El Shaktismo es una de la cuatro sectas primarias del Hinduismo. Los primeros signos históricos del Shaktismo son miles de estatuillas femeninas fechadas alrededor del 5500 AC recuperadas en la aldea de Mehrgarh en la India. En filosofía y práctica, el Shaktismo resembla ampliamente al Saivismo, ambas creencias promulgan, por ejemplo, la misma meta final de unión advaita con Siva y moksha. Pero los Shaktas rinden culto exclusivamente a Shakti como Ser Supremo, como el aspecto dinámico de Divinidad, mientras que Siva es considerado solamente trascendente y no es adorado. Existen muchas formas de Shaktismo, con interminables variedades de prácticas que buscan capturar energía divina o poder para transformaión espiritual. Ver: Kali, Shakti, tántrico.

saludos al sol: Surya namaskara. Un grupo de ocho o más asanas yogas, posturas, llevadas a cabo en secuencia metódica en la mañana mientras se mira y se saluda al sol. La secuencia incorpora ejercicios de estirarmiento y flexiones con respiración controlada y concetración reverente como régimen diario para buena salud y como preparación para meditación.

samadhi: De la raiz verbal con prefijos preposicionales samadha, "sostener completamente junto." "Enstasis", que significa "posando dentro del Ser de uno". "Similitud; contemplación; unión, totalidad; completitud, logro". Samadhi es el estadio de verdadero yoga, en el cual el meditador y el objeto de meditación son uno. Samadhi posee dos niveles. El primero es savikalpa samadhi ("enstasis con forma" o "semilla"), identificación o unidad con la escencia de un objeto. Su forma más elevada es la realización de sustrato primordial o conciencia pura, Satchidananda. El segundo es nirvikalpa samadhi ("enstasis sin forma" o "semilla"), identificación con el Ser, en el cual todos los modos de conciencia son trascendidos y la Realidad Absoluta, Parashiva, más allá del tiempo, forma y espacio, es experimentada. Esto trae como consecuencia una completa transformación de conciencia. Notar que samadhi difiere de samyama. Ver: Realización de Dios, kundalini, Parasiva, raja yoga, samyama, Satchidananda, Realización del Ser, trance.

samayam: "Religión."

sampradaya: "Tradición", "transmisión;" una doctrina o linaje filosófico o religioso. Una corriente viva de tradición o teología dentro del Hinduismo, pasada por entrenamiento oral e iniciación. El término deriva del verbo samprada, que significa "divulgar", "rendir", otorgar, conceder o conferir; pasar por medio de tradición; dar como legado.

samsara: "Flujo". El mundo fenomenal. Existencia transmigratoria, cargado de impermanencia y cambio. El ciclo de nacimiento, muerte y vuelta a nacer; el patrón total de vidas terrestres sucesivas experimentadas por un alma. Un término similar a punarjanma (reencarnación), pero con connotaciones más amplias. Ver: evolución del alma, karma, reencarnaión.

samskara: "Impresión, activador; santificación, preparación". 1) Las impresiones dejadas en la mente subconsciente por la experiencia (de esta vida o de vidas previas), que entonces colorean toda la vida, la naturaleza de uno, las repuestas, los estados de la mente, etc. 2) Un sacramento o rito llevado a cabo para marcar una transición significativa de la vida, tal como el dar el nombre, el primer alimento, el comienzo del aprendizaje, la llegada a la adultez y el matrimonio. Ver: mente (cinco estados), sacramento.

samskaras de nacimiento: Desde el rito de la concepción hasta las bendiciones del niño recién nacido. -- garbhadhana: "Emplazamiento en el útero". Rito de concepción, donde la unión física es consagrada con la intención de traer al mundo un alma avanzada. -- punsavana: "Rito masculino; traer a la vida un varón". Un rito llevado a cabo durante el tercer mes del embarazo que consiste en plegarias por un hijo varón y por el bienestar de la madre y del niño. Una costumbre encontrada en todas las sociedades, basada en la necesidad de que los hombres defiendan al país, que manejen el negocio de la familia y que ayuden a los padre en la vejez. La necesidad por un hijo varón en tales sociedades es también basada en el hecho de que las mujeres sobreviven a los hombres y dejan a la familia para unirse a la familia del esposo. -- simantonnayana: "Partición del cabello". Una ceremonia llevada a cabo entre el cuarto y el séptimo mes en el cual el esposo le peina los cabellos a la esposa y expresa su amor y su sostén. -- jatakarma: "Ritual de nacimiento". El padre da la bienvenida y bendice al recién nacido y le da a probar un poco de ghee y miel. Ver: samskara.

samskaras de la infancia: Desde el nombre hasta la educación. -- namakarana: "Otorgamiento del nombre" y entrada formal en una u otra secta del Hinduismo, llevada a cabo entre 11 a 41 días luego del nacimiento. El nombre es elegido de acuerdo con la astrología, preferentemente el nombre de un Dios o Diosa. En esta oportunidad, devas guardianes son asignados para vigilar al niño a través de la vida. Aquél que se convierte o adopta al Hinduismo más tarde en la vida recibirá este mismo sacramento. -- annaprashana: "Alimento". La ceremonia que marca la primer comida sólida, llevada a cabo alrededor de los seis meses. (El amamantamiento generalmente continúa). -- karnavedha: "Perforación de las orejas". La perforación de las dos orejas, tanto para niños como para niñas, y la inserción de aros de oro, llevada a cabo durante el primer, tercer o quinto año. Ver: aros. -- chudakarana: "Afeitada de la cabeza". La afeitada de la cabeza, para los niños y las niñas, entre el día 31 y el cuarto año. -- vidyarambha: Marca el comienzo de la educación formal. El niño o niña ceremoniosamente escribe la primer letra de su nombre en una bandeja de arroz no cocido. -- upanayana: Dada a los nińos alrededor de los 12 años de edad, marca el comienzo de un período de brahmacharya y estudio formal de las escrituras y de tradición sagrada, usualmente con un acharya o guru. -- samavartana: Marca la finalización del estudio religioso formal. Ver: samskara.

samskaras de la edad adulta: Desde la edad de apto para matrimonio. -- ritu kala: "Estación correcta (o apropiada)". Epoca de mestruación. Una bendición del hogar que marca el comienzo de la adultez para las niñas. -- keshanta: Marca de la primer rasurada de la barba para los varones, alrededor de los 16 años. Ambas edades son ceremonias del hogar en las cuales a los jóvenes les es recordado el brahmacharya, se les regala nuevas ropas y joyas y son alegremente admitidos en la comunidad adulta como adultos jóvenes. -- nishchitartha "Declaración de intención. También llamada vagdana, "Dar la palabra". Una ceremonia de compromiso formal o esponsales en la cual una pareja se promete el uno al otro, intercambian anillos y otros regalos. -- vivaha: "Matrimonio". Una elaborada y alegre ceremonia llevada a cabo en presencia de Dios y los Dioses, en la cual el fuego homa es fundamental. Para concluir la ceremonia, la pareja da siete pasos hacia el Noreste mientras el novio recita : "Un paso por el vigor, dos pasos por la vitalidad, tres pasos por la prosperidad, cuatro pasos por la felicidad, cinco pasos por el ganado, seis pasos por las estaciones, siete pasos por la amistad. Dedicados a mi (Hiranyakeshi Grihya Sutras 1.6.21.2 ve)". Ver: samskara.

samskaras de la vida avanzada: -- vanaprastha ashrama:Los 48 años marcan la entrada al estadio de consejero anciano, celebrado en algunas comunidades con una ceremonia especial. -- sannyasa ashrama vrata: El advenimiento del retiro de los deberes y responsabilidades sociales a los 72 años de edad es a menudo ritualmente reconocido (diferente de sannyasa diksha). Ver: sannyasa dharma. -- antyeshti: Los diversos ritos fúnebres llevados a cabo para guiar al alma en su transición a los mundos internos, incluyendo la preparación del cuerpo, la cremación, la colección de los huesos, la disersión de las cenizas, y la purificación del hogar. Ver: cremación, muerte, samskara, shraddha, transición.

samyama: "Limitación." Meditación ci=ontinua en un único concepto para ganar revelación en un sujeto particular o en una área particular de conciencia. Como fue explicado por el sabio Patanjali, samyama consiste de dharana, dhyana y samadhi. Ver: dharana, dhyana, raja yoga samadhi.

Sanatana Dharma: "Religión eterna" o "Sendero eterno". Es una designación tradicional para la religión Hindú. Ver: Hinduismo.

sanchita karma: "Acción acumulada". La consecuencia acumulada de las acciones de un individuo en esta vida y en vidas pasadas. Ver: karma.

sanctum sanctorum: "Santo de los santos". Garbhagriha. La parte más sagrada de un templo, usualmente una cámara tipo cueva, en la cual el ícono principal es instalado. Ver: templo.

Shandilya Upanishad: Perteneciente al Atharva Veda. Discute ocho formas de yoga, restricciones, observancias, control de la respiración, meditación y la naturaleza de la Verdad.

sanga: "Asociación; hermandad". (Tamil: sangam) Juntándose en grupo, especialmente con propósitos religiosos.

Shankara: "Confiriendo alegría"; "propicio". Un nombre de Siva.

Sankara (Shankara), Adi: Uno de los más extraordinarios monjes del Hinduismo (788 -- 820) y guru preeminente del Sampradaya Smarta. Es distinguido por su filosofía monista de Advaita Vedanta y por sus muchos comentarios escripturales. Ver: Advaita Siddhanta, Vedanta.

San Marga: "Verdadero sendero". El sendero espiritual recto que conduce a la meta última, Realización del Ser, sin desvíos hacia innecesaria exploración psíquica o desarrollo sin sentido de siddhis. Ver: pada, sadhana marga.

Santuario San Marga: Un tirtha de meditación fundado por Satguru Sivaya Subramuniyaswami en la base del volcán extinto , Mount Waialeale, en la Isla Jardín de Hawaii, Kauai. Los senderos conducen a los visitantes al sagrado Río Wailua, y luego peldaños de piedra al Templo Iraivan de estilo Chola de granito blanco, tallado a mano en Bangalore, India. EN el sanctum sanctorum, el Supremo Dios, Siva (Parameshvara-Parashakti-Parashiva), será entronado como un cristal natural masivo de cuarzo de 700 libras de peso con punta unica. El Santuario San Marga, fundado en 1970, es uno de los muchos servicios públicos de la Iglesia Saiva Siddhanta.

sannidhya: "Presencia (Divina); cercanía, morando adentro". La presencia radiante y bendita de shakti dentro y alrededor de un templo o de una persona santa.

sannyasa: "Renunciación." "Renunciando o abandonando". Sannyasa es el repudio de dharma, incluyendo las obligaciones y deberes, del dueño de casa y la aceptación de un dharma aún más exhigente del renunciante. Los antiguos shastras reconocen cuatro motivaciones justificables para entrar en sannyasa: vidvat, vividisha, markata y atura. Vidvat ("conocedor; sabio") sannyasa es el retiro espontáneo del mundo en búsqueda de la Realización del Ser que resulta del karma y de tendencias desarrolladas en una vida previa. Vividisha ("discriminación") sannyasa es renunciación para satisfacer un deseo por el Ser desarollado a través de estudio escriptural y práctica. Markata sannyasa es tomar refugio en sannyasa como resultado de un gran pesar, desepción o infortunio en la búsqueda de cosas mundanas. (Markata significa "semejante al mono", quizáas significando la analogía de un mono aferrándose a su madre). Atura ("sufrimiento o descompostura") sannyasa es el entrar en sannyasa en el lecho de muerte, dándose cuenta de que no existe más esperanza en la vida. Ver: sannyasa dharma, sannyasa diksha.

sannyasa dharma: "Virtud del renunciante". La vida, formas y tradiciones de aquellos que han renunciado irrevocablemente a las prerrogativas y a las obligaciones de un dueño de casa, incluyendo propiedad personal, fortuna, ambiciones, posición social y ataduras de familia, en favor de la búsqueda monástica tiempo completo del despertar divino, la Realización del Ser e inspiración de la humanidad. Ver: sannyasa, sannyasa diksha, sannyasin.

sannyasa diksha: "Iniciación del renunciante". Este diksha es un rito formal, o menos frecuentemente una bendición informal, entrando al devoto en monasticismo renunciante, ligándolo de por vida a ciertos votos que incluyen castidad, pobreza y obediencia, y lo dirigen en el sendero a la Realización del Ser. Ver: sannyasa dharma.

sannyasin: "Renunciante". Uno que ha tomado el sannyasa diksha. Un monje Hindú, swami, y uno de una hermandad del mundo (u orden sagrada) de sannyasins. Algunos son errantes y otros viven en monasterios. Ver: sannyasa, sannyasa dharma, sannyasa diksha, swami.

Sánscrito (Samskrita): "Bien hecho", "refinado", "perfeccionado". El lenguaje sacerdotal clásico de la India antigua, considerado un vehículo puro de comunicación con los mundos celestiales. Es el lenguaje primordial en el cual las escrituras Hindúes son escritas, incluyendo los Vedas y Agamas. Empleado hoy en día como un lenguaje litúrgico, literario y erudito, pero ya no más de uso vernáculo.

shanti: "Paz."

Mantra Shanti: "Ensalmo de Paz." De modo de que cada reunión de devotos sea armoniosa y productiva, especialmente las sesiones de maestro y estudiante, este mantra del Taittiriya Upanishad (2.1.1) es recitado al comienzo para invocar paz, claridad y beniciones divinas, disipando así toda enemistad o confusión potencial. Es recitado una y otra vez al final como bendición de clausura.

santosha: "Contento". Ver: yama-niyama.

sapta rishis: Siete maestros de los planos interiores que ayudan a guiar los karmas de la humanidad.

sari: La tradicional vestimenta exterior de una mujer Hindú, que consiste de una pieza de tela larga, sin puntadas, usualmente de algodón o seda colorida, que se envuelve alrededor del cuerpo, formando una falda hasta los tobillos, y por alrededor del busto y sobre el hombro.

sarvabhuta: "Todos los seres vivientes."

sarvada: "Para todos los tiempos."

shastra: "Texto sagrado; enseñanza." 1) Cualquier tratado religioso o filosófico, o cuerpo de escrituras. 2) Un departamento de conocimiento, una ciencia;

sat: "Verdadero, existente, real, bueno; realidad, existencia, verdad". Ver: Satchidananda.

Satchidananda (Sachchidananda): "Existencia-conciencia-dicha". Un sinónimo de Parashakti. La Mente Divina del Señor Siva y simultaneamente la mente pura superconsciente de cada alma individual. Satchidananda es perfecto amor y consciencia omniciente, omnipotente, el origen de toda existencia, y sin embargo conteniendo e impregnando toda existencia. También llamada consciencia pura, forma pura, substrato de existencia, y más. Una de las metas del meditador o yogui es experimentar el estado natural de la mente, Satchidananda, controlando a los vrittis a través de prácticas yogas. Ver: Parashakti.

satguru (sadguru): "El de verdadero peso". Un preceptor espiritual del mayor logro y autoridad -- uno que ha realizado la Verdad última, Parashiva, a través de nirvikalpa samadhi -- un jivanmukta capaz de guiar a otros en forma segura a lo largo del sendero espiritual. Él es siempre un sannyasin, un renunciante soltero. Todas las denominaciones Hindúes enseñan que la gracia y la guía de un satguru vivo es necesaria para la Realización del Ser. Él es reconocido y reverenciado como la encarnación de Dios, Sadashiva, la fuente de gracia y liberación. Ver: guru, guru bhakti, sistema guru-shishya.

satsanga: Reunión en companía de buenas almas.

sátvico: Relativo al sattva guna, la cualidad de bondad o pureza.

satya: "Honestidad." Ver: yama-niyama.

Sat Yuga (Satya Yuga): "Era de la Verdad," también llamada Krita, "diestro, bueno, cultivado, de acción gentil". La primera y más brillante era en los ciclos repetitivos de cuatro yugas, que dura 1728000 años, representando los tiempos más brillantes, cuando la luz completa del Sol Central impregna la Tierra. Ver: yuga.

savikalpa samadhi: "Enstasis con forma" o "semilla." Ver: raja yoga, samadhi.

escritura (escritural): "Un escrito". Texto(s) sagrado(s) o libro(s) sagrado(s) que poseen autoridad para un dada secta o religión. Ver: shastra, smriti, shruti.

Segundo Mundo: El plano sutil o astral. Aquí el alma continúa sus actividades en el cuerpo astral durante el sueño y luego de que el cuerpo físico muere. Es el mundo intermedio que incluye al Devaloka y al Narakaloka. El Segundo Mundo existe "dentro" del primer mundo o plano físico. Ver: tres mundos.

secta: Un grupo de adherentes que forman una más pequeña asociación dentro de un cuerpo mayor (a menudo religioso). Una denominación religiosa.

sectario: Estrecha adherencia a las creencias de una secta específica, especialmente en el sentido de que las otras sectas son incorrectas o incompletas.

secular: No sagrado ni religioso; temporal o mundano.

semilla de karma: Latente o anarabdha karma. Todas las acciones pasadas que aún no han brotado. Ver: karma.

vidente: Una persona sabia que ve más allá de los límites de percepción ordinaria.

Ser (Ser Divino): La perfección de Dios Siva de Realidad Absoluta, Parashiva -- Aquello que mora en el meollo de cada alma. Ver: Paramatman, Parashiva.

Realización del Ser: Conocimiento directo del Ser Dios, Parashiva. La Realización del Ser es conocida en Sánscrito como nirvikalpa samadhi; "enstasis sin forma o semilla"; el último logro espiritual (también llamado asamprajnata samadhi). Esotericamente, este estado es alcanzado cuando la mística fuerza kundalini penetra a través del chakra sahasrara en el tope de la cabeza. Esta trascendencia de todos los modos de conciencia humana traen la realización o "no-experiencia" de Aquello que existe más allá de la mente, más allá del tiempo, forma y espacio. Simplemente asignar un nombre a Parashiva, o a su realización es nombrar aquello que no puede ser nombrado. De hecho, es "experimentado" solamente en su consecuencia como un cambio en la perspectiva, una permanente transformación, y como una familiaridad intuitiva con la Verdad que sobrepasa el entendimiento. Ver: Realización de Dios, kundalini, liberación, Parashiva, raja yoga, samadhi

auto-borrarse: Comportamiento modesto, de apartarse; dar todo el crédito a Dios, al preceptor y a otras personas y no aceptar alabanza por los logros de uno.

auto-refulgente: que refulge brillantemente por sí mismo.

religiones Semitas: Las tres creencias -- Judaismo, Islam y Cristiandad -- cuyos orígenes se remontan a Abraha. Ver: Abrahamico.

seva: "Servicio", karma yoga, una parte integral del sendero espiritual, donde el aspirante se esfuerza por servir sin pensamiento de recompensa o de ganancia personal. La práctica central del charya pada. Ver: yoga.

seval: El gallo de riña grande y rojo (kukkuta en Sánscrito) que adorna la bandera del Señor Murugan, heraldo del albor de la sabiduría y de la conquista sobre las fuerzas de la ignorancia. Ver: Karttikeya.

sexualidad: El Hinduismo tiene una postura saludable, sin represión sobre la sexualidad humana, y el placer sexual es parte del kama, una de las cuatro legítimas metas de la vida. En materia de control de la natalidad, esterilización, masturbación, homosexualidad, bisexualidad, magreo y poligamia, las escrituras Hindúes son tolerantemente silenciosas, ni los llaman pecados ni fomentan su práctica, ni condenan ni condonan. Las dos importantes excepciones a esta visión comprensiva de experiencia sexual son adulterio y aborto, los cuales son ambos considerados acarreadores de implicaciones kármicas pesadas para este y para nacimientos futuros. Ver: celibato, disipación, fuerza ódica, ojas, tejas, transmutación, yoni.

shaman: Un sacerdote de ciertas sociedades tribales que actúa como un medium entre el mundo visible y los mundos espirituales invisibles. Ver Shamanismo.

shamanismo (shamánico): De una palabra tribal Siberiana, similar al Sánscrito shramana, "asceta", similar a shram, que significa "ejercer". La religión de ciertas gentes indígenas del noreste de Asia, basada en la creencia de espíritus buenos y malos que pueden ser contactados e influenciados por sacerdotes o shamanes, generalmente durante un estado de conciencia alterada o trance. También descriptivo de muchos de los nativos del mundo, creencias tribales, y de varios grupos que hoy día continúan las prácticas y tradiciones del shamanismo para maximizar habilidades humanas de mente y espíritu para curar y resolver problemas.

shatkona: "Estrella de seis puntas," formada por dos triángulos entrelazados, el superior representando el Ser trascendente de Siva, y el inferior la energía manifiesta de Siva, Shakti. Shatkona es parte del yantra del Señor Karttikeya. Ver: Ardhanarishvara, Karttikeya.

capa: Una cubierta o receptáculo, tal como la cáscara que rodea al grano de arroz. En Sánscrito, es kosha, filosóficamente las envolturas corpóreas del alma. Ver: kosha, alma, cuerpo sutil.

Shintoismo: La religión indígena del Japón, basada en el poder sagrado de Dios, kami, dentro de una variedad de formas, principalmente de la naturaleza.

Shum-Tyeif: Un lenguaje místico Natha de meditación (también simplemente conocido como Shum) revelado en Suiza en 1968 por Sivaya Subramuniyaswami. Su alfabeto primario se ve como lo siguiente:

perspectivas Shum: Las cuatro perspectivas de la mente: -- mulif: intelectual/filosófica; -- shumif: conciencia individual; -- simnif: científica/intelectual; -- difi: Viaje espacial, devas y Dioses, comunicación interna. Ver:defee, moolef, shumef, simnef.

shumef: (Shum) La perspectiva de la mente como una toma de conciencia sólida e individual viajando desde un área a otra de la mente. Se pronuncia shum-if. Ver: Shum, perspectivas Shum.

siddha: "Uno perfeccionado" o yogui realizado, una persona de gran logro o poderes espirituales. Ver: siddhi.

siddha yoga: "Yoga de logro perfeccionado", o poderes sobrenaturales. 1) Un término usado en el Tirumantiram y en otras escrituras Saivas para describir el yoga que es la forma de vida de los adeptos despuées de haber obtenido Parashiva. Siddha yoga involucra el desarrollo de poderes mágicos o místicos, o siddhis, tales como los ocho poderes clásicos. Es un yoga altamente avanzado que busca profunda transformación del cuerpo, mente y emociones y la habilidad de vivir en estado de Conciencia de Dios sin fallas. 2) Las prácticas elevadas de ciertos alquimistas. Ver: siddha yogui, siddhi.

siddha yogui: "Yogui de perfección." Alguien perfeccionado, un adepto, un ser realizado que es la encarnación de los más profundos estados yoguis y que ha obtenido poderes mágicos o místicos. Ver: siddha yoga, siddhi.

siddhanta: "Logros finales" o "conclusiones finales". 1) Siddhanta se refiere a la última comprensión alcanzada en cualquier campo del conocimiento. 2) Especialmente cuando se yuxtapone con el término Vedanta, se refiere a las prácticas diarias teistas de la religión, en contraposición a los aspectos monistas, meditativos; aunque Saiva Siddhanta abarca a ambos, teismo y monismo, Vedanta y Siddhana, Vedas y Agamas.

siddhanta shravana (o shravana): "Escuchar las escrituras". Ver: yama-niyama.

siddhi: "Poder, logro; perfección". Poderes extraordinarios del alma, especialmente poderes psíquicos desarrollados a través de meditación consistente y deliberada, sadhana yoga. Los ocho siddhis clásicos son: 1) anima: disminución; hacerse tan pequeño como un átomo; 2)mahima: agrandamiento; hacerse infinitamente grande; 3) laghima: super-liviandad, levitación; 4) prapti: impregnar todo, extensión, habilidad de estar en cualquier lugar a voluntad; 5)prakamya: realización de deseos; 6) vashitva: control de las fuerzas naturales; 7) ishititva: supremacía sobre la naturaleza; 8) kama-avasayitva: satisfacción completa.

Sikhismo: "Discípulo". Religión de nueve millones de miembros fundada en la India hace alrededor de 500 años por el santo Guru Nanak. Una fe reformista, que rechaza la idolatría y el sistema de castas, su libro sagrado es el Adi Granth, y el centro principal es el Templo Dorado de Amritsar.

shilpi: "Artesano." Un trabajador de la piedra u otra artesanía tradicional Hindú.

cordón de plata: La sustancia astral que conecta el cuerpo físico con el cuerpo astral y que se desconecta en el momento de la muerte del cuerpo físico.

simnef: (Shum) La perspectiva de la mente en su estado científico, intelectual. Se pronuncia sim-nif. Ver: Shum, perspectivas Shum.

pecado: Transgresión intencionada de la ley divina. Similar a la palabra sons del latín, "culpa". El Hinduismo no percibe al pecado como a un crimen contra Dios, sino como un acto contra el dharma -- orden moral -- y contra el propio ser de uno. Ver: karma.

shishya: "Un alumno o discípulo", especialmente uno que se ha provado a sí mismo y ha sido formalmente aceptado por un guru.

Siva: El "Auspicioso", "Gracioso", o "Amable". Ser Supremo de la religión Saivita. Dios Siva es Todo y está en todo, es simultaneamente el creador y la creación, tanto inmanente como trascendente. Como Deidad personal, Él es el Creador, Preservador y Destructor. Él es un Ser, quizás mejor comprendido en tres perfecciones: Parameshvara (Alma Primordial), Parashakti (Conciencia Pura) y Parashiva (Realidad Absoluta). Ver: Parameshvara, Parashakti, Parashiva, Nataraja, prapatti, Sadashiva, Saivismo, Satchidananda.

Conciencia de Siva: Sivachaitanya. Un término amplio denominando la experiencia o estado de ser conciente de Siva en una multitud de formas. Ver: jnana, mente (cinco estados).

Sivacharya: Los sacerdotes hereditarios de la tradición Saiva Siddhanta. El título de Brahmines Adishaiva. Un sacerdote Adishaiva que ha recibido el entrenamiento necesario y los dikshas para llevar a cabo ritos públicos del templo de Siva conocidos como nitya parartha puja Agámico. Un Sivacharya totalmente calificado es también conocido como archaka. Sivacharya también denomina al clan familiar de esta tradición sacerdotal. Ver: brahmin.

Sivalinga: "Marca," "Muestra" o "Signo de Siva". El más prevalente emblema de Siva, encontrado virtualmente en todos los templos de Siva. Una imágen redondeada, elíptica, anicónica, usualmente puesta sobre una base circular, o pitha, el Sivalinga es el símbolo más simple y más antiguo de Siva, especialmente de Parashiva, Dios más allá de todas las formas y cualidades. El pitha representa a Parashakti, el poder manifiesto de Dios. Los lingas son usualmente de piedra (tallados o existentes naturalmente, svayambhu, tal como dado forma por un río de rápida corriente), pero puede también ser de metal, de gemas preciosas, de cristal, de madera, de tierra o de materiales transitorios como el hielo. Ver: Saivismo.

Sivaloka: "Dominio de Siva." Ver: loka.

Sivaratri: "Noche de Siva". Ver: Mahashivaratri.

Siva-Shakti: Dios Padre-Madre, ambos inmanentes y trascendentes. Un nombre de Dios Siva que abarca Su Ser manifiesto y Su energía manifiesta. Ver: Parameshvara, Alma Primordial, Siva.

Sivasambandha: "Unidos en amor por Siva." La unidad y armonía de fomdo entre devotos de Siva, irrespectiva de la casta o credo.

Sivathondar: "Sirviente de Siva". Acarrea el mismo significado místico que Sivanadiyar, denotando un devoto que regularmente lleva a cabo acciones dedicadas a Dios Siva; trabajo desinteresado al servicio de otros. Ver: karma yoga, Sivathondu.

Sivathondu: "Servicio a Siva." Semejante al concepto de karma yoga. Ver: karma yoga.

Sivaya Namah: "Adoración a Siva." Una forma alterna del mantra Namah Sivaya. Ver: Namah Sivaya.

Skanda: "Mercurio;" "el que brinca". Uno de los nombres más antiguos del Señor Karttikeya, y Su forma como Dios guerrero de tono escarlata. Ver: Karttikeya.

Skanda Shashthi: Un festival de seis días en Octubre-Noviembre que celebra la victoria del Señor Karttikeya, o Skanda, sobre las fuerzas de la oscuridad.

shloka: Un verso, frase, proverbio o himno de alabanza, usualmente compuesto de una métrica específica. Especialmente un verso de dos líneas, cada uno de dieciseis sílabas. Shloka es la forma primaria de verso de épicas Sánscritas, Mahabharata y Ramayana.

perezoso: Holgazán, dsinteresado en el trabajo en exigirse a si mismo.

Smarta: "Relacionado con smriti", las escrituras Hindúes secundarias. Ver: Smartismo, smriti.

Smartismo: Secta basada en escrituras secundarias (smriti). La más liberal de las cuatro mayores denominaciones Hindúes, una antigua tradición Védica brahmínica (ca 700 BCE) que desde el siglo noveno en adelante fue guiada y profundamente influenciada por las enseñanzas Advaita Vedanta del reformista Adi Sankara. Sus adherentes confían principalmente en la literatura smriti clásica, especialmente en los Itihasas (Ramayana y Mahabharata, el último de los cuales incluye el Bhagavad Gita), Puranas y Dharma Shastras. Estos son considerados como complementarios y como una forma de comprender los Vedas. Los Smartas adhieren al punto de vista de Sankara de que todos los Dioses no son sino representaciones varias de Saguna Brahman. De esta manera, los Smartas son abiertamente eclécticos, rindiendo culto a todos los Dioses y desalentado el sectarismo. El sistema Smarta de culto, llamado panchayatana puja, refuerza este punto de vista incluyendo la Deidad principal de cada mayor secta Hindú de la antiguedad: Ganesha, Surya, Vishnu, Siva y Shakti. Para abarcar un sexto linaje importante, Sankara recomendó la adición de una sexta Deidad, Kumara. De esta manera él fue proclamado shanmata sthapanacharya, fundador del sistema séxtuple. Una de entre las seis es elegida generalmente como la Deidad preferida del devoto, Ishta Devata. Para autoridad espiritual, los Smartas buscan a los monasterios regionales establecidos a través de la India por Sankara, y a sus pontífices. Estas son las sedes de diez órdenes de monjes renunciantes que esparcieron las enseñnzas Advaita Vedanta por todos lados. Dentro del Smartismo se distinguen tres perspectivas religiosas primarias: ritualista, devota y filosófica. Ver: Sankara.

smriti: Aquello que es "recordado"; la tradición. Las escrituras secundarias no reveladas del Hinduismo, pero profundamente reverenciadas, derivadas de la intuición y experiencia humana. Smriti habla de asuntos seculares -- ciencia, leyes, historia, agricultura, etc. -- así como de tradición espiritual, abarcando desde reglas y regulaciones diarias hasta efusión superconciente. Del vasto cuerpo de literatura sagrada, shastra, cada secta y escuela reclama sus propios textos preferidos como escritura secundaria, e.g., el Ramayana del Vaishnavismo y Smartismo, o el Tirumurai del Saiva Siddhanta. Así, la selección de smriti varía enormemente de una secta a otra y de un linaje a otro. Ver: Mahabharata, Tirumurai.

socialismo: Un sistema de gobierno en el cual la propiedad privada y la producción son reemplazadas por el control de la comunidad o del estado.

Socrates: Filósofo y maestro Griego (470-399 AC). Su método de preguntas y respuestas es expresado en los Diálogos de Platón, su principal estudiante.

plexo solar: Un centro nervioso principal físico y psíquico del cuerpo localizado en la base del esternón.

alma: El verdadero ser del ser humano, distinguido del cuerpo, de la mente y de las emociones. El alma -- conocida como atman o purusha -- es la suma de sus dos aspectos, la forma o cuerpo del alma y la escencia del alma (aunque muchos textos usan la palabra alma para referirse sólo a la escencia). -- escencia o núcleo del alma: El más interno y permanente ser del ser humano -- Consciencia Pura (Parashakti o Satchidananda) y Realidad Absoluta (Parashiva). Esta escencia nunca fue creada, no cambia ni evoluciona y es eternamente idéntica con las perfecciones Parashakti y Parashiva de Dios Siva.

cuerpo del alma: anandamaya kosha ("capa de dicha"), también referida como el "cuerpo causal" (karana sharira), "capa más interna" y "cuerpo de luz". Cuerpo del alma, denomina a la naturaleza manifiesta del alma como ser individual -- una forma refulgente, similar a la humana compuesta de luz (cuantas). La forma del alma evoluciona a medida que su conciencia evoluciona, volviéndose más y más refinada hasta que finalmente es de la misma intensidad o refinamiento que el Alma Primordial, Parameshvara. Ver: atman, evoluión del alma, kosha, Parashakti, Parashiva, purusha, Satchidananda, desarrollo espiritual.

desarollo espiritual: Adhyatma vikasha. El desarrollo del espíritu, el alma divina, inherente, del ser humano. La expansión muy gradual de conciencia a medida que el kundalini shakti se eleva despacio a través de sushumna. El término desarrollo espiritual indica este lento, e imperceptible proceso, semejante al emerger de una flor de loto a belleza refulgente. Contrastado con desarrollo, que implica estudio intelectual; o crecimiento, que implica también formación de carácter y sadhana. Un intelecto sólido y un buen carácter son el cimiento del desarrollo espiritual, pero ellos no son el desarrollo mismo. Cuando el entrenamiento filosófico y el sadhana es completo, el kundalini se eleva sin peligro e imperceptiblemente, sin espasmos, sacudidas, lágrimas o ráfagas de calor. Trae mayor fuerza de voluntad, compasión y cualidades perceptivas.

shraddha: Relativo a ceremonias conmemorativas para los muertos, llevadas a cabo una semana, un mes luego de la muerte, y anualmente en lo sucesivo, de acuerdo con la tradición. Ver: samskaras de la vida posterior.

shruti: Aquello que es "escuchado". Las escrituras reveladas del Hinduismo, de suprema autoridad teológica y valor espiritual. Son enseñanzas eternas transmitidas a los rishis, o videntes, directamente por Dios hace miles de años. Shruti se dice así que es apaurusheya, "impersonal", o mejor "supra-humano". Shruti consiste en los Vedas y los Agamas, preservados a través de tradición oral y eventualmente escritos en Sánscrito. Entre los muchos libros sagrados de los Hindúes, esto dos cuerpos de conocimiento son considerados en mayor estima. Ver: Agama, smriti, Veda.

estimulantes: Drogas que temporariamente elevan o aceleran la actividad psicológica u orgánica. Ciertas drogas son capaces de estimular experiencias psíquicas, a menudo con consecuencias desagradables.

stri dharma: "Conducta de la mujer." Ver: dharma.

mente subconsciente: Samskara chitta. Ver: conciencia, mente (cinco estados).

shubha: "Auspicioso," "espléndido," "brillante."

shubha muhurta: "Momento auspicioso". Rango de tiempo cuando actividades específicas tienen más chances de progresar y de tener éxito.

sublimar: Hacer que un impulso instintivo se manifieste a si mismo en una expresión más elevada en ves de una más baja. Acuñado por la propiedad de algunas sustancias de transformarse directamente de un estado sólido a uno gaseoso sin volverse líquido. Ver: transmutación.

sumisión: Doblegarse al poder de otro. Obediencia; docilidad.

Subramuniyaswami: Autor de este libro, satguru número 162 (1927 -- 2001) del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya. Él fue ordenado Sivaya Subramuniyaswami por el Sabio Yogaswami en la luna llena del 12 de Mayo de 1949, en Jaffna, Sri Lanka, a las 6:21pm. Esto fue sólo unos días después de haber obtenido nirvikalpa samadhi en las cuevas de Jalani. El nombre Subramuniya es una forma Tamil de la palabra Sánscrita Shubhramunya (que no se debe confundir con Subramanya). Está formada con shubhra que significa "luz; intuición," y muni, "sabio silencioso". Ya significa "restricción; meditación religiosa". De esta manera, Subramuniya significa el alma autorefrenada que se mantiene silenciosa o, cuando habla, habla con intuición.

substrato: "Estrato de abajo". En filosofía, la sustancia o fuerza yacente que es el cimiento de cualquier y de toda manifestación: Satchidananda. Ver: Parashakti, Satchidananda.

mente sub-subconciente: Vasana chitta ("mente de marcas subliminales"). El área de la mente subconsciente formada cuando dos pensamientos o experiencias de la misma intensidad son enviadas al subconsciente en momentos diferentes y, entremezclándose, dan origen a una nueva y totalmente distinta frecuencia de vibración. Esta formación subconsciente causa más tarde que la mente externa reaccione a situaciones de acuerdo con estas vibraciones acumuladas, ya sean positivas, negativas o mixtas.

mente sub-superconciente: Anukarana chitta. Ver: mente.

cuerpos sutiles: Los aspectos variados del ser humano: pránco, astral, mental el más interno cuepro del alma.

cuerpo sutil: Sukshma sharira, el cuerpo astral, no-físico, o vehículo en el cual el alma se encierra a sí misma para funcionar en el Antarloka, o mundo sutil. El cuerpo sutil incluye las capas pránica, astral y mental si el alma está encarnada. Consiste solo de las capas astral y mental luego de la muerte, cuando el cuerpo pránico es desprendido justo antes de volver a nacer o cuando se entran planos evolutivos más elevados. Ver: jiva, kosha.

shudra: "Trabajador, sirviente." Ver: casta.

shuddha: "Puro."

shuddha avastha: "Estadio de pureza." (Tamil: avasthai.) En Saiva Siddhanta, el último de los tres estadios de la evolución, en el cual el alma está inmersa en Siva. Habiendo obtenido la Realización del Ser, el cuerpo mental es purificado y así refleja la naturaleza divina del alma, la naturaleza de Siva, más que en el estadio kevala o en el sakala. Ahora el alma continúa desarrollándose a través de los estadios de realización, y ultimamente se une de vuelta a su fuente, el Alma Primordial. Ver: avastha, evolución del alma, kevala avastha, sakala avastha, vishvagrasa.

Shuddha Saiva Siddhanta: "Puro Saiva Siddhanta", un término usado por primera vez por Tirumular en el Tirumantiram para describir su Saiva Siddhanta monista y distinguirlo del Siddhanta pluralista y de otras formas de Siddhanta que no comprenden el monismo último de Vedanta.

Sufismo: Una tradición mística Islámica en la cual los Musulmanes buscan encontrar la verdad del amor y del conocimiento divino a través de experiencia directa.

azúcar procesada: En Viviendo con Siva, un númro de formas de sacarosa procesada de la caña de azúcar. Estas incluyen "azúcar blanca" (la forma más refinada de sacarosa), azúcar impalpable (azúcar en polvo) y azúcar morena (azúcar blanca con melaza agregada). El azúcar altamente refinada no es saludable porque se le han eliminado las vitaminas y minerales naturales que ayudan en la digestión de los azúcares, causando que el cuerpo le robe las mismas vitaminas y minerales del almacenaje del cuerpo para asimilarlos. Los productos de la caña de azúcar menos refinads, tales como azúcar cruda, azúcar turbinada, y sucanat (jugo de caña seco y melaza) son alternativas más saludables. Entre los edulcorantes más nutritivos están el jarabe de arce, el azúcar de dátil (dátiles secos pulerizados), la miel, la malta de cebada, el jarabe de arroz y la melaza.

sukarma: Ver: karma.

shukladana: "Regalos blancos, brillantes o puros." FOndos que son dados libremente y que fueron ganados a través de medios dhármicos, y por lo tanto no ensuciados por la mancha kármica negativa de actividades adhármicas. Ver: yama-niyama.

mente superconciente: Karana chitta. Ver: mente (cinco estados), mente (tres fases), Satchidananda.

supernatural: Más allá o que trasciende las leyes naturales del cosmos físico. Relacionado con un orden de existencia más allá del universo visible, que se refiere a eventos, agencias o conocimiento que reemplaza o que explica místicamente las leyes de la naturaleza. Ver: misticismo, shamanismo.

superstición: Una creencia o práctica no apoyada por la experiencia o por la razón.

suplicar: Pedir humildemente. Rogar fervientemente.

suprimido: Reprimido; finalizado a la fuerza. Mantenido sin ser revelado; inhibido. Deliberadamente escondido de la conciencia, tales como deseos o pensamientos inaceptables.

supresión: Deseos, pensamientos o recuerdos concientemente excluídos u ocultos de la conciencia. Relacionado con represión, en que deseos, etc. similares, son excluídos pero a un nivel completamente subconciente.

Dios Supremo: El más elevado Dios, la fuente o el creador de todos los otros Dioses, seres y toda manifestación.

sushumna nadi: "El canal de mayor gracia". Corriente nerviosa central psíquica dentro de la espina dorsal. Ver: kundalini, nadi, samadhi.

chakra sutala:

sutala: "Gran abismo." Región de celos y venganza obsesivas. El tercer chakra debajo del muladhara, centrado en las rodillas. Corresponde al tercer mundo astral inferior por debajo de la superficie de la Tierra, llamado Samhata ("abandonado") o Sutala. Ver: chakra, infierno, Naraka.

sutra: "Hebra". Un verso aforístico; del estilo literario que consiste de tales máximas. Desde el 500 AC, este estilo fue ampliamente adoptado por sistemas filosóficos Indios y eventualmente empleado en obras de leyes, gramática, medicina, poesía, artesanías, etc. Cada sutra es a menudo acompañado por un comentario llamado bhashya y a veces por sub-comentarios llamados tika, vyakhyana o tippani. A través de sutras cortos, concisos, fáciles de memorizar, vastas cantidades de conocimiento fueron preservadas. Recitar textos sutra relevantes de memoria es un sadhana diario en varias artes y ciencias Hindúes.

svadhishthana: "La base propia de uno". Ver: chakra.

svarnasharira: El cuerpo actínico dorado, que se forma luego de muchas experiencias de Realización del Ser. Ver: vishvagrasa.

swami: "Señor; dueño; auto poseído". Aquél que conoce o que es amo de uno mismo. Un título respetuoso para un monje Hindú, usualmente un sannyasin, un iniciado, renunciante con vestiduras naranjas, dedicado enteramente a la vida religiosa. Como un signo de respeto, el término swami es a veces aplicado más ampliamente para incluir no-monásticos dedicados a trabajo espiritual. Ver: monje, sannyasa dharma, sannyasin.

swastika (svastika): "Todo está bien." El antiguo símbolo Hindú de buen auspicio y buena fortuna, que representa el sol y a menudo asociado con Ganesha. Los brazos con ángulos rectos de la swastika denotan la forma indirecta en que la Divinidad es alcanzada: a travésde intuición y no por el intelecto. Ha sido un símbolo prominente en muchas culturas.

sistema nervioso simpático: La parte del sistema nervioso autónomo que se origina en las regiones toráxica y lumbar de la médula espinal que en general inhibe o se opone a los efectos fisiológicos del sistema nervioso parasimpatético, tendiendo a reducir secreciones digestivas, acelerando al corazón, y contrayendo a los vasos sanguíneos.

sincretismo: La combinación de varias creencias o prácticas.

síntesis: Aquí: la aplicación de la razón para alcanzar una conclusión particular a partir de conceptos generales, también la combinación de ideas para formar una nueva idea.

tai chi chuan: Un antiguo sistema Chino de movimientos lentos, graciosos, meditativos, secuenciales. Muchos de los movimientos son originariamente derivados de las artes marciales, de modo que en ciertos sistemas de combate es un foco central. Tai chi, muy relacionado con acupuntura y fundado en el contexto del Taoismo, promueve la circulación y el control de chi, "energía vital," dentro del cuerpo, para aumentar la salud y la vitalidad, la fortaleza física y equilibrar y promover una mente calma, tranquila.

tala: "Plano o mundo; nivel; base, fondo, abismo". Raiz del nombre de siete dominios de conciencia baja centrados en los siete chakras por debajo del muladhara. Ver: chakra, infierno, Naraka.

talatala chakra: "Región más baja". El cuarto chakra por debajo del muladhara, centrado en las pantorrillas. Región de confusión mental crónica y terquedad irrazonable. Corresponde al cuarto mundo astral inferior por debajo de la superficie de la Tierra, llamado Tamisra ("oscuridad") o Talatala. Este estado de conciencia nace de la simple motivación de autopreservación. Ver: chakra, Naraka.

tamas(ic): "Fuerza de inercia." La cualidad de denso, de inercia, contracción, resistencia y disolución. Ver: guna.

tambura: (Hindi) Un laúd de cuello largo, de cuatro cuerdas seccionado que proporciona un tono de acompan˜amiento a un cantante o instrumentalista.

Tamil: El lenguaje Dravidiano antiguo de los Tamils, unas gentes Caucasoides del sur de la India y del norte de Sri Lanka quienes han ahora migrado a través del mundo. El lenguaje oficial del estado de Tamil Nadu, India.

Tamil Nadu: Estado en el Sur de la India, de 50000 millas cuadradas, de población 62 millones. Tierra de infinidad de escrituras sagradas, santos, sabios y de más de 40000 templos magníficos, incluyendo Chidambaram, Madurai, Palani Hills y Rameshwaram.

tandava: "Danza Violenta". Cualquier secuencia de danza vigorosa llevada a cabo por un bailarín masculino. Existen mucha formas de tandava. Su prototipo es la danza de dicha de Siva, ananda tandava. La danza femenina mucho más suave es llamada lasya, de lasa, "vivaz". Danza en general es nartana. Ver: Nataraja.

tantra: "Metodología". 1) Un sinónimo de los textos Agámicos, especialmente aquellos de la fe Shakta, una clase de escritura Hindú que provee instrucción detallada sobre todos los aspectos de la religión, conocimiento místico y ciencia. Los tantras están también asociados con la tradición Saiva. 3) Un método, técnica o práctica espiritual específica dentro de las tradiciones Saiva y Shakta. Por ejemplo, pranayama es un tantra. 4) Disciplinas y técnicas con un fuerte énfasis en el culto de la fuerza femenina, a menudo involucrando encuentros sexuales, con el supuesto objetivo de transformación y unión con lo Divino. Ver: kundalini, sushumna nadi, tantrismo.

tántrico (tantrika): 1) Un adjetivo para calificar prácticas prescriptas en las tradiciones Tantras. 2) Referido a los métodos o dirigido a las energías sutiles masculinas/femeninas, agresivas/pasivas que fluyen entre hombres y mujeres. 3) También se refiere al que practica cualquiera de las tradiciones Tantra. 4) Tantra se refiere comunmente hoy a las prácticas espirituales basadas en el sexo desarrolladas en el Hinduismo (conocidas como "tantra zurdo") y en otras creencias, que incluyen Bon, Budismo Tibetano, Taoismo, Cristiandad, Judaismo y Nueva Era. Ver: Shaktismo, kundalini, raja yoga, tantra.

Taoismo: Una religión China, basada en las doctrinas de Lao-Tzu, fundado hace 2500 años, que advoca la simplicidad, el desinterés y otras virtudes. El Taoismo, una tradición potencialmente mística, se interesa en el nivel espiritual de ser de la persona. Los adeptos se estiman ser unos 5 millones, mayormene en la China y en otras partes de Asia.

tapas: También tapasya. "Calor, fuego", por lo tanto energía física, fervor o ardor espiritual. Austeridad, asceticismo, penitencia. Estado de desarrollo acelerado y del trabajo con las fuerzas a través de prácticas espirituales. Un estado de humilde sumisión a las fuerzas divinas y de rendirse a los procesos de purificación interna que tienen lugar casi automáticamente en ciertos estadios. En el monasterio, tapas son administrados y guiados por el guru. Denota austeridad religiosa, meditación severa, penitencia, mortificación del cuerpo, observancias especiales; connota purificación espiritual y transformación como un "proceso fogoso" que "quema" impurezas, ego, ilusiones y karmas pasados que obstruyen la Realización de Dios.

tapasvin: Uno que lleva a cabo tapas o que se encuentra en el estado de tapas.

tejas: "Brillo, fuego, esplendor." Calor o fuego, uno de los cinco elementos -- tierra, agua, fuego, aire, eter. Tejas también denomina el resplandor de tapas en la brillante expresión del tapasvin. Se incrementa tejas a travé de brahmacharya, control de las energías sexuales elevando el calor hacia los chakras más elevados. Ver: celibato, ojas, tapas, transmutación.

templo: Un lugar consagrado y dedicado al culto de Dios o Dioses. Los Hindúes reverencian sus templos como lugares sagrados, mágicos en los cuales los tres mundos se comunican más concientemente -- estructuras especialmente construídas y consagradas para canalizar las energías espirituales sutiles de los seres de mundos internos. La atmósfera psíquica del templo es mantenida a través de ceremonias de culto regular (puja) que invocan a la Deidad, quien usa Su imagen instalada (murti) como cuerpo temporario para bendecir a aquellos viviendo en el plano terrestre. En el Hinduismo, el templo es el centro de virtualmente todos los aspectos de la vida social y religiosa. Puede ser referido con los términos Sánscritos mandira, devalaya (o Sivalaya, un templo de Siva), así como por un término vernáculo tal como koyil (Tamil). Ver: peregrinación.

tentación: Algo que tienta, que seduce o atrae.

provocadora: Una mujer que deliberadamente seduce, atrae.

Aquello: Cuando en mayúsculas, este simple pronombre demostrativo se refiere inequívocamente al Último, Indescriptible o Innombrable Absoluto. El Ser Dios, Parasiva. Es el equivalente a Tat como en, Tat tvam asi, "Tú eres Aquello."

teista: La creencia de que Dios existe como un Ser Supremo real, conciente, personal, creador y regente del universo. Puede también incluir la creencia en los Dioses.

Tercer Mundo: Sivaloka, "dominio de Siva." El dominio espiritual o plano causal de exisencia en donde los Mahadevas y las almas altamente evolucionadas viven en sus formas auto-refulgentes. Ver: Sivaloka, tres mundos.

formas de pensamiento: Manifestaciones de materia astral, o fuerza ódica, creadas dentro del aura de una persona, que viajan a través del espacio astral, o campos de fuerza ódicos, de un lugar a otro. Ellas tienen el poder de crear, preservar, protejer y destruir. También pueden ser vistas, así como auras pueden ser vistas. El intelecto se compone de una serie de formas de pensamiento. Ver: plano astral, aura, fuerza ódica, intelecto.

tres mundos: Los tres mundos de existencia, triloka, son las divisiones jerárquicas principales del cosmos. 1) Bhuloka: "Mundo terestre", el plano físico. 2) Antarloka: "Mundo interno o intermedio", el plano sutil o astral. 3) Sivaloka: "Mundo de Siva", y de los Dioses y de las almas altamente evolucionadas; el plano causal, también llamado Karanaloka. Ver: chakra, Naraka.

tilaka: Marcas hechas en la frente o en las cejas con arcilla, cenizas o pasta de sándalo como una indicación de la afiliación sectaria.

tiempo-muerto: Un período de retirarse uno mismo u otra persona de un conflicto para permitir tiempo para reposarse. Una técnica de disciplina positiva para criar a niños con amor en vez de con castigos. Ver: disciplina positiva.

tirodhana shakti: "Poder de ocultamiento". Gracia de ocultamiento, o poder de Dios de oscurecer la naturaleza divina del alma. Tirodhana shakti es la energía particular de Siva que une las tres ataduras anava, karma, maya al alma. Es una limitación de conciencia con propósito de darle la oportunidad al alma de crecer y madurar través de experiencia del mundo. Ver: evolución del alma, gracia.

tirthayatra: "Viaje a un lugar sagrado". Peregrinaje. Ver: peregrinaje.

tiru: "Sagrado; santo". El exacto equivalente Tamil de shri. La forma femenina es tirumati.

Tirukural: "Pareadas santas". Un tesoro de perspicacia ética Hindú y una obra maestra literaria del lenguaje Tamil, escrita por el Santo Saiva Tiruvalluvar (ca 200 AC) cerca del actual Chennai. Ver: Tiruvalluvar.

Tirumantiram: "Ensalmo sagrado". La más antigua escritura Tamil del Nandinatha Sampradaya; escrita ca 200 AC por Rishi Tirumular. Es el primero de los textos Tirumurai, y un vasto almaén de conocimiento esotérico yoga y tántrico. Contiene la esencia mística del raja yoga y del siddha yoga, las doctrinas fundamentales de los 28 Saiva Siddhanta Agamas, que son la herencia de la tradición antigua pre-histórica del Saivismo. Ver: Tirumurai, Tirumular.

Tirumular: Un ilustre siddha yogui y rishi del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya quien vino de los Himalayas (ca 200 AC) al Tamil Nadu para componer el Tirumantiram. En esta escritura registró los dogmas del Saivismo en forma de verso concisa y precisa, basada en sus propias realizaciones y la autoridad suprema de los Saiva Agamas y de los Vedas. Tirumular fue un discípulo de Maharishi Nandinatha. Ver: Kailasa Parampara, Tirumantiram, Vedanta.

Tirumurai: "Libro sagrado". Una colección de doce libros con himnos y escritos de santos Saivitas del sur de la India, compilados por San Nambiyandar Nambi (ca 1000).

tiruvadi: Los pies del satguru o sus sandalias sagradas, conocido en Sánscrito como shri paduka, a las que se rinde culto como fuente de gracia. Los pies del guru son especialmente sagrados, al ser el punto de contacto de las esferas divina y física. Ver: paduka.

Tiruvalluvar: "Santo tejedor". Santo Tamil tejedor y dueño de casa (ca 200 AC) quien escribió la escritura clásica ética Saivita Tirukural. Él vivió con su esposa Vasuki, afamada por sus admirable lealtad y por sus virtudes, cerca de la actual Chennai. Allí, un parque conmemorativo, el Valluvar Kottam, alberga sus extraordinarios versos en marmol. Ver: Tirukural.

diezmo: En Sánscrito, dashamamsha, y makimai en la tradición Tamil. Disciplina esiritual, a menudo un vrata, de dar un décimo de las ganancias de uno y de los ingresos de uno a una organización religiosa de la elección de uno, sosteniendo de esta manera la educación y la inspiración espiritual en la Tierra. Dar el diezmo no es entendido como una ofrenda, sino como "dinero de Dios".

tithi: Un día lunar, aproximadamente una treintava parte del tiempo que le lleva a la luna completar su órbita alrededor de la Tierra. Debido a la forma de ser calculado (basado en la diferencia del ángulo longitudinal entre la posición del sol y de la luna), los tithis pueden variar en longitud. Existen 15 tithis en cada quincena (medio mes). Los nombres de los tithis son Prathama (luna nueva), Dvitiya, Tritiya, Chaturthi, Panchami, Shashthi, Saptami, Ashtami, Navami, Dashami, Ekadashi, Dvadashi, Trayodashi, Chaturdashi, y finalmente ya sea Purnima (luna llena) o Amavasya (luna nueva). Estos son a veces prefijos que indican ya sea la quincena oscura (krishna) -- cuando la luna se halla menguando -- o la quincena de luz (shukla) -- cuando la luna se halla creciente -- e.g., Shukla-Navami. La mayoría de los festivales Hindúes son calculados de acuerdo a los tithis.

trance: En el espiritismo, el trance describe el fenómeno en el cual el medium deja el cuerpo físico, y un ser no encarnado entra o toma control del cuerpo, a menudo dando mensajes verbales a otros participantes, en una sesión. Ver: samadhi.

trascender: Ir más allá de las limitaciones de uno, e.g., "trascender el ego de uno". Filosóficamente, ir más allá de las limitaciones de este mundo, o más profundamente, más allá del tiempo, forma y espacio hacia el Absoluto, el Ser Dios.

trascendente: Que sobrepasa los límites de la experiencia o de la forma manifiesta. En Saiva Siddhanta, una cualidad de Dios Siva como Realidad Absoluta, Parashiva, el Ser. Diferente de inmanente. Ver: Parasiva.

transferencia: Pasar algo de un lugar (o estado) a otro.

transgredir: Quebrantar una ley o principio.

transición: Pasaje de un estado, una condición o de un lugar a otro. Un sinónimo de muerte que implica, más correctamente, continuidad del individuo en vez de su aniquilación.

transmigración: Reencarnación, los repetidos nacimientos de un alma en una sucesión de cuerpos humanos.

transmutación: Cambio de una forma a otra. Aquí, cambiar o transformar las energís sexuales/instintivas en intelectuales y espirituales. Transmutación significa revertir las fuerzas que fluyen constantemente del sahasrara hacia abajo al muladhara. Es elevar la fuerza de impulsos sexuales que se tienden a manifestar en visualización, deseo por afectos y sentimientos sensuales, a menudo conducentes a masturbación y pérdida de los fluidos sagrados. Una excepción en ambos hombre y mujer, es la ocurrencia en sueños, ya que aquí la vitalidad astral, psíquica de las energías actinódicas en las actínicas, se eleva a medida que los fluídos ódicos se liberan. Sin embargo, estas emisiones nocturnas deben ser controladas y pueden ser minimizadas o eliminadas tomando sólo líquidos o comidas livianas en la cena.

Los monjes aumenta la transmutación no comiendo luego del mediodía, no mirando pornografía, no conjurando mentalmente imágenes que estimulan sexualmente, nunca haciendo bromas o hablando de sexualidady, por supuesto no flirteando o interactuando sensualmente con mujeres u hombres. Si las energías sexuales son estimuladas o si alguno ha errado en sus disciplinas, él lleva a cabo la penitencia apropiada (tal como ayuno) o tantra (tal como pranayama) para corregir el problema. El Tirumantiram (verso 1948) declara,"Si la semilla sagrada es retenida, la vida no tiene altibajos; gran fortaleza, energía, inteligencia y estado de alerta: todo esto se obtiene." Ver: actinódico, celibato,ódico, ojas, tejas.

trikona: Un triángulo; símbolo de Dios Siva como Realidad Absoluta. También representa al elemento fuego.

atadura triple: Ver: mala, pasha.

tripundra: "Tres marcas". La marca sectaria Saivita, que consiste de tres líneas horizontales de vibhuti (ceniza sagrada) en la frente, a menudo con un punto (bindu) en el tercer ojo. Las tres líneas representan las tres ataduras del alma: anava, karma y maya. La ceniza sagrada, hecha de estiércol de vaca quemado, es un recordatorio de la naturaleza temporaria del cuerpo físico y de la urgencia por esforzarse para logro espiritual y cercanía a Dios. Ver: bindu, tilaka, vibhuti.

trishula: Una lanza de tres puntas o tridente empuñado por el Señor Siva y por ciertos ascetas Saivitas. Simboliza los tres shaktis o poderes fundamentales de Dios -- icchha (deseo, voluntad, amor), kriya (acción) y jnana (sabiduría).

Verdad: Con mayúsculas, el conocimiento último que no cambia. Con minúscula (verdad): honestidad, integridad; virtud.

último: Final. -- Realidad Última: La Verdad final, más elevada. Realidad Absoluta de Dios Siva, Parashiva.

desplegar: Abrir gradualmente, especialmente en estadios. Ver: evolución, desarrollo espiritual.

Naciones Unidas: UN, una organización mundial establecida en 1945, dedicada a la paz del mundo, que promueve bienestar económico, social y educacional y que crea comprensión cultural entre las naciones.

no manifiesto: No evidente o perceptible. Filosóficamente, similar a trascendente. Dios Siva es no manifiesto en Su perfección sin forma, Parashiva. Ver: sin forma.

upadesha: "Consejo, instrucción religiosa". A menudo dada en forma de pregunta y respuesta por el guru al discípulo. Los discursos espirituales del satguru.

upadeshi: Un alma liberada que elije enseñar, ayudando activamente a otros en la meta de liberación. Contrastado con el nirvani. Ver: nirvani y upadeshi, satguru.

Upanishad: "Sentándose cerca devotamente". La porción cuarta y final de los Vedas, que explican el significado secreto, filosófico de los himnos Védicos. Los Upanishads son una colección de textos profundos que son la fuente del Vedanta y que han dominado el pensmiento Hindú por miles de años Ellos son crónicas filosóficas de rishis que explican la naturaleza de Dios, del alma y del cosmos, versiones exquisitas del más profundo pensamiento Hindú. Ver: shruti, Veda, Vedanta.

vahana: "Que lleva, transpora o acarrea". Cada Dios Hindú se represnta montando un animal o un pájaro vahana, que simboliza una de las funciones del Dios. Por ejemplo, Siva es transportado por un toro, un símbolo de fuerza y potencia. Karttikeya es transportado por un pavo real, mayura, emblema de belleza y de realeza.

vairagya: "Sin pasión; aversión". Liberación de la pasión. Desagrado o disgusto por lo mundano debido al despertar espiritual. También, la constante renunciación de obstáculos en el sendero a la liberación. Vida ascética o monástica. Ver: sannyasa.

Vaishnavismo (Vaishnava): Una de las cuatro mayores religiones, o denominaciones del Hinduismo, representando aproximadamente la mitad de los mil millones de Hindúes del mundo. Gravita alrededor del culto al Señor Vishnu como Dios Personal, Sus encarnaciones y Sus consortes. La doctrina de avatara (Aquél que desciende), especialmente importante para el Vaishnavismo, eseña que cuando adharma gana ascendencia en el mundo, Dios entra en un nacimiento humano para reestablecer "el camino". Los avataras más renombrados fueron Rama y Krishna. El Vaishnavismo refuerza el aspecto personal de Dios sobre el impersonal, y bhakti (devoción) como el verdadero sendero a la salvación. La meta del Vaishnavismo es la obtención de mukti, definido como unión dichosa con el cuerpo de Dios, el reconocimiento amoroso de que el alma es una parte de Él, y proximidad eterna a Él en Vaikuntha, los cielos.

vaishya: "Terrateniente; mercader." Ver: casta.

vanakkam: El equivalente en Tamil de namaskara.

Varaha Upanishad: Un Upanishad menor del Krishna Yajur Veda.

vasana: "Morada". Inclinaciones subconcientes. De vas, "morada, residuo, resto". Las inclinaciones subliminales y patrones de hábito que, como fuerzas conductoras, colorean y motivan las actitudes de uno y las futuras acciones. Vasanas son los resultados conglomerados de impresiones subconcientes (samskaras) creados a través de experiencia. Samskaras, impresiones de experiencia, se combinan en el subconsciente para formar vasanas, que posteriormente contribuyen a fluctuaciones mentales, llamadas vritti. Los vasanas más complejos y más cargados emocionalmente, se encuentran en la dimensión de la mente llamada el sub-subconsciente, o vasana chitta. Ver: samskara, mente (cinco estados), vasana daha tantra, vritti.

vasana daha tantra: "Purificación subconsciente por fuego". Daha significa quemar, un tantra es un método, y vasanas son los rasgos o tendencias subconscientes profundamente enraizadas que dan forma a las actitudes y a las motivaciones de uno. Los vasanas pueden ser ya sea positivos o negativos. Uno de los mejores métodos para resolver dificultades en la vida, de disolver vasanas problemáticos, el vasana daha tantra es la práctica de quemar confesiones, o incluso largas cartas a nuestras personas queridas o conocidos, describiendo pesares, expresando confusiones y registrando quejas y heridas de largo tiempo. También llamado registro espiritual, el escribir los problemas y quemarlos en un fuego ordinario los trae desde el subconsciente hasta la mente externa, liberando la emoción reprimida a medida que el fuego consume el papel. Este es un proceso de curación mágico. -- maha vasana daha tantra: Un sadhana especial de volver hacia atrás y escribir acerca de los varios aspectos de la vida de uno para limpiar todas las cargas acumuladas, quemando los papeles como se hace en el vasana daha tantra periódico. Se deben escribir diez páginas acerca de cada año. Otros aspectos de este tantra incluyen escribir acerca de personas que uno ha conocido, todas las experiencias sexuales. Ver también: vasana.

vata: El árbol banyan, Ficus indica, sagrado para Siva. Se piensa que deriva de vat, "rodear, abarcar" -- también llamado nyagrodha, "que crece hacia abajo". Antiguo símbolo del Sanatana Dharma. Su pariente, el ashvattha, o árbol pipal, se da en los Upanishads como una metáfora de la creación, con las "raíces arriba y las ramas abajo".

Vastu Shastras: Varios textos antiguos sobre vastu, "la ciencia del tiempo y del espacio," de acuerdo a las palabras del renombrado arquitecto Indio Sri V. Ganapati Sthapati. Los Vastu Shastras están categorizados como parte del Sthapatyaveda, la ciencia de arquitectura, clasificada entre los Upavedas, que son textos Védicos secundarios que discuten áreas tales como diplomacia, salud y música. Vastu despliega los principios científicos y los modelos de arte y arquitectura espiritual para crear un flujo armonioso de energía en el ambiente físico, haciendo emerger buena salud, fortuna, inteligencia y felicidad.

Veda: "Sabiduría". Sabias revelaciones que constituyen la más autoritaria escritura del Hinduismo. Ellas, junto con los Agamas, son shruti, aquello que es "escuchado". Los Vedas son un cuerpo de docenas de textos sagrados conocidos colectivamente como el Veda, o como los cuatro Vedas: Rig, Yajur, Sama y Atharva. En total ellos incluyen más de 100000 versos, así como prosa adicional. El conocimiento impartido por los Vedas es altamente místico o superconciente más que intelectual. Cada Veda tiene cuatro secciones: Samhitas (coleciones de himnos), Brahmanas (manuales sacerdotales), Aranyakas (tratados de bosques) Upanishads (discursos iluminados). Las porciones más antiguas de los Vedas se piensa que datan tanto como 6000 años AC, escritas en Sánscrito en los últimos milenios, lo que los hace las escrituras más antiguas del mundo. Ver: shruti, Upanishad.

Vedanta: "Última verdad" o "conclusiones finales de los Vedas". Vedanta es el sistema de pensamiento encerrado en los Upanishads (ca 1500-600 AC), que brindan las últimas conclusiones de los Vedas. A través de la historia se desarrollaron numerosas escuelas Vedanta, desde dualismo puro hasta monismo absoluto. La primer y original escuela es Advaita Ishvaravada, "teismo monista" o panenteismo, ejemplificado en el Vedanta-Siddhanta de Rishi Tirumular (ca 250 AC) del Nandinatha Sampradaya en su Tirumantiram, que es que es un resúmen perfecto de los Vedas y Agamas. Ver: dvaita-advaita, teismo monista.

Védico-Agámico: Simultaneamente derivando y cumpliendo con las dos escrituras reveladas del Hinduismo (shruti), Vedas y Agamas, que representan dos corrientes complementarias, entetejidas de historia y tradición. La diferencia entre Siddhanta y Vedanta es tradicionalmente descripta en la forma en que mientras los Vedas describen al ser humano buscando a Dios, los Agamas sostienen la perspectiva de Dios buscando ayudar al ser humano. Esto es reflejado en el hecho que mientras los Vedas son expresados por los rishis, Dios o la Diosa es quien otorga la verdad en los textos Agama. Ver: gracia, shruti.

vegetariano: Shakahara. De dieta que excluye carne, pescado, ave y huevos. El vegetarianismo es un principio de salud y de ética del ambiente que ha sido una piedra fundamental de la vida en la India por miles de años. Las comidas vegetarianas incluyen granos, frutas, vegetales, legumbres y productos lácteos. Comidas naturales, frescas, cultivadas localmente, sin insecticidas o fertilizantes químicos, son preferidas. Los siguientes alimentos son minimizados: alimentos congelados y enlatados, comidas altamente procesadas, tales como arroz blanco, azúcar blanca y harina blanca; y comidas y bebidas "baratija" (esas con abundantes aditivos químicos, tales como endulzantes, colorantes y sabores artificiales y conservadores o prerparadas con ingredientes no saludables).

gracia encubridora: Tirobhava shakti. El poder divino que limita la percepción del alma ligando o adosando al alma las ataduras de anava, karma, y maya -- permitiéndole crecer y evolucionar como ser individual. Ver: gracia.

vel: "Lanza". El símbolo de la divina autoridad Señor Karttikeya como Señor de yoga y comandante de los devas. (Conocido como shula en Sánscrito). Ver: Karttikeya.

vibhuti: "Poderoso", "que todo lo impregna." De bhu "existencia," o "manifestación" y vi, "separado." Ceniza sagrada, un polvo blanco preparado quemando estiércol de vaca con otras sustancias preciosas -- leche, ghee, miel, etc. Simboliza pureza y es uno de los sacramentos principales dados en el puja en todos los templos y altares Saivitas. Los Saivites usan tres rayas en la frente como una marca de distinción sectaria, como lo hacen muchos Smartas.

vibración: Una distintiva aura emocional o atmósfera que puede ser sentida o experimentada instintivamente.

vidyarambha: "Comienzo del aprendizaje." Ver: samskaras de la infancia.

vigilia: Una hora de sadhana, idealmente antes del amanecer, un régimen de puja de entonación del Mantra del Guru, japa persona, estudio escriptural, hatha yoga y meditación.

vina: Un instrumento musical popular del sur de la India, de gran tamaño, usualmente de siete cuerdas y con dos calabazas ahuecadas como cajas de resonancia.

Vishnu: "Que todo lo impregna". Deidad suprema de la religión Vaishnavita. Dios como Señor personal y Creador, La amorosa Personalidad Divina, que periodicamente encarna y vive una vida completamente humana para reestablecer el dharma cuando es necesario. En el Saivismo, Vishnu es el aspecto de Siva como Preservador. Ver: Vaishnavismo.

vishuddha chakra: "Rueda de pureza". El quinto chakra. Centro de amor divino. Ver: chakra.

vishvagrasa: "Absorción total". La unión final del alma en Siva, por Su gacia, en la completitud de su evolución. Es la unión última del cuerpo del alma individual con el cuerpo de Siva -- Parameshvara -- dentro del Sivaloka, desde donde el alma fue emanada en primer lugar. Esto ocurre al final de la evolución del alma, luego de que las cuatro capas exteriores -- annamaya kosha, pranamaya kosha, manomaya kosha y vijnamaya kosha -- han sido descartadas. Finalente, anandamaya kosha, la forma del alma misma, se une con el Alma Primordial. Ver: atman, evolución del alma, nirvani y upadeshi, samadhi, alma.

Vishvaguru: la juguetona personificación del mundo como el guru de aquellos sin gurú, prncipal de la escuela de los golpes fuertes. donde loa estudiantes son dejados por su cuenta y aprenden por sus propios errores en vez de seguir a un maestro tradicional.

fuerzas vitales: Las energías dadoras de vida en el cuerpo físico.

vitala chakra: "Región de negación". Región de enojo furioso y crueldad. El segundo chakra debajo del muladhara, centrado en los muslos. Corresponde al segundo mundo inferior astral por debajo de la superficie terrestre, llamado Avichi ("sin alegría") o Vitala. Ver: chakra, Naraka.

vivaha: "Matrimonio." Ver: samskaras.

Vivekananda, Swami: Discípulo de Sri Ramakrishna quien fue dominado por un amor ardiente al Hinduismo y un entusiasmo misionero que lo condujo a avanzar. Obtuvo mahasamadhi a la edad de 39 años (1863 -- 1902).

vrata: "Voto, juramento religioso". A menudo un voto para llevar a cabo ciertas disciplinas a lo largo de un período de tiempo, tal como penitencia, ayuno, repeticiones de un mantra específico, culto o meditación. Los vratas se extienden desde la simple promesa personal hasta juramentos irrevocales hechos ante Dios y los Dioses, el guru y la comunidad. Ver: sannyasa diksha.

vratyastoma: "Voto de pronunciamiento." El rito tradicional de purificación, delineado en el Tandya Brahmana, para dar la bienvenida de vuelta a la comunidad Hindú a aquellos que se han vuelto impuros. Se lleva a cabo para los Hindúes que retornan a India desde el exterior o para aquellos que han abrazado otra fe.

vritti: "Torbellino, vórtice". En psicología yoga, las fluctuaciones de conciencia, las ondas de actividad mental (chitta vritti) de pensamiento y percepción. Una declaración de los Yoga Sutras de Patanjali (1.2) dice, "Yoga es el control (nirodha) de la actividad mental (chitta vritti)". En uso común, vritti sigifica: 1) curso de acción, modo de vida; conducta, comportamientor; forma en que algo es hecho; 2) modo de ser, naturaleza, clase, carácter. Ver: mente (individual), raja yoga.

Sabiduría del Tejedor: Traducción al Inglés Americano de Gurudeva de la escritura ética antigua Tamil, Tirukural. Ver: Tirukural.

pendiente de casamiento. Ver: pendiente de matrimonio.

sueño húmedo: Una eyaculación involuntaria de semen durante el sueño, generalmente como resultado de un sueño sexual. Swami Sivananda discute los sueños húmedos en el Capítulo 36 sobre Bramacharya en sus Lecciones de Yoga para Niños. Él declara, "Muchos muchachos y hombres jóvenes sufren sueños húmedos. Sri Aurobindo declara que su ocurrencia una vez por semana es normal. Tenernols más a menudo indica in dulgencia en pensamientos sexuales." Sivananda aconseja una dieta sátvica, levantarse temprano (ya que los sueños húmedos ocurren in el último cuarto de la noche), duchas frías, hatha yoga, frutas frescas y alimentos crudos, no acostarse inmediatamente luego de una cena pesada. Dice, "La verdadera escencia no se produce durante los sueños húmedos. Es solamente un jugo acuoso prostático con un poco de semen. Cuando tiene lugar eyaculación nocturna, la mente que estaba trabajando en el cuerpo astral interno entra de repente en el cuerpo físico vehementemente en una condición agitada. Esa es la razón de por qué la eyaculación tiene lugar de repente." Él concluye, "No te deprimas o te pongas ansioso. Es mejor no darle demasiada importancia a esos sueños. Olvídalos, entonces ellos no te causarán problema." Ver transmutación.

vientos del cuerpo: Los cinco pranas o fuerzas primarias del cuerpo físico. Cuando ellas se hallan en equilibrio perfecto, se experimenta salud vibrante. Ver: pranas.

mundano: Materialista, no espiritual. Dedicado o concerniente con los asuntos o placeres del mundo, especialmente excesiva preocupación por excluir pensamiento y vida religiosos. Connotando vias nacidas de los chakras bajos: celos, codicia, egoismo, enojo, engaño, etc.

Yama: "Poner las riendas, restringir." Ver: yama-niyama.

yama-niyama: "Austeridad." Ver: anna dana, jnana dana, krishna dana, raja yoga, shukla dana.

yantra: "Vasija; recipiente". Un diagrama místico compuesto de diseños geométricos y alfabéticos -- usualmente grabados en pequeñas placas de oro, plata o cobre. A veces tridimensionales en piedra o metal. El propósito de un yantra es enfocar energías espirituales y mentales de acuerdo con patrones yantricos como de computadora, ya sea por salud, fortuna, embarazo o para invocar a un Dios u otro. Es usualmente instalado cerca o debajo de una Deidad del templo. Visto psíquicamente, el yantra del templo es un magnífico edificio tridimensional de luz y sonido en el cual los devas trabajan. En el plano astral, es mucho más grande que el mismo templo.

yoga: Unión". De yuj, "acoplar, enjaezar, unir". La filosofía, proceso, disciplinas y prácticas cuyo propósito es unir la conciencia individual con la conciencia divina o trascendente. Uno de los seis darshanas, o sistemas, de filosofía ortodoxa Hindú. El yoga fue codificado por Patanjali en sus Yoga Sutras (ca 200 BCE) como las ocho ramas (ashtanga) de raja yoga. Es escencialmente un sistema pero, historicamente, partes del raja yoga han sido desarrolladas y enfatizadas como yogas en sí mismas. Prominentes entre las muchas formas de yoga son hatha yoga (enfatizando perfección corporal en preparación para meditación), kriya yoga (enfatizando control de la respiración), así como karma yoga (servicio desinteresado) y bhakti yoga (prácticas devotas) que pueden ser vistas como una expresión de las dos primeras ramas de raja yoga (yama y niyama). Ver: bhakti yoga, kriya yoga, hatha yoga, raja yoga.

yoga marga: Ver: pada.

yoga pada: El tercero de los estadios sucesivos en el desarrollo espiritual en Saiva Siddhanta, donde la meta es la Realización del Ser. Ver: pada, yoga.

Yoga Sutras: La gran obra del Saivita Natha siddha Patanjali (ca 200 AC), que comprende unos 200 aforismos que delinean ashtanga (ocho-ramas), raja (real) o siddha (perfección) yoga. Hasta hoy, es el principal texto en yoga de meditación. Ver: Kailasa Parampara, raja yoga, yoga.

Yogaswami: "Maestro de yoga". El más renombrado maestro espiritual contemporáneo de Sri Lanka (1872 -- 1964), un Sivajnani y siddhar Natha reverenciado tanto por Hindúes y Budistas. Fue entrenado y practicó kundalini yoga bajo la guía del Satguru Chellappaswami, del cual él recibió guru diksha. El Sabio Yogaswami fue a su tiempo el satguru de Sivaya Subramuniyaswami. Yogaswami transmitió sus enseñanzas en cientos de canciones, llamadas Natchintanai, "buenos pensamientos", incitando a los bucadores a seguir el dharma y a realizar a Dios dentro. Ver: Kailasa Parampara.

yogui: (yoguin) Uno que practica yoga, especialmente kundalini o raja yoga. En la comunidad monástica de Gurudeva, lod yoguis, o tapasvins, son distinguidos por sus túnicas marillasy la seriedad en el llevado a cabo de sadhana y servicio humilde. (vernáculos Hindi e Indio moderno. Sánscrito: yoguin.)

yoguini: Contrapartida femenina del yogui.

yugar: Ajustar de manera segura como con un yugo; ligar: pareja que se une de por vida. Forzar en trabajo duro, o subyugar.

alma jóven: Un alma que ha pasado por unos pocos nacimientos, y que es por lo tanto inexperta o inmadura. Ver: alma.

yuga: "Eon", "era". Una de las cuatro eras que esquematiza la duración del mundo de acuerdo con el pensamiento Hindú. Ellas son: Satya (o Krita), Treta, Dvapara y Kali. En el primer período, el dharma reina supremo, pero a medida que las eras prosiguen, la virtud disminuye y la ignorancia y la injusticia crecen. Al final del Kali Yuga, en el cual nos encontramos ahora, el ciclo comienza de nuevo con un nuevo Satya Yuga.

Zoroastra: Relacionado con el Zoroastrismo, una religión fundada en Persia por Spenta Zarathustra (ca 600 AC). Tiene hoy día aproximadamente 150000 adherentes, principalmente cerca de Mumbai, donde son llamados Parsis. La creencia refuerza el monoteismo mientras que reconoce una lucha universal entre la fuerza del bien (conducida por Ahura Mazda) y la del mal (conducida por Ahriman).

Zen: Una escuela del Budismo Mahayana que afirma que la luminación puded ser obtenida a través de meditación, contemplación e intuición, en vez de a través de fe y devoción.

Shastriya Sandarbhagranthasuchi

Bibliografía Escriptural

ITADAS AQUÍ SE ENCUENTRAN LAS FUENTES DE REFERENCIA DE LAS CUALES FUERON OBTENIDOS EXTRACTOS PUBLICADOS EN "VERSOS DE LAS ESCRITURAS" Y EN OTRAS PARTES DE VIVIENDO CON SIVA. SE INCLUYEN ABREVIATURAS, EL EDITOR/TRADUCTOR, TÍTULO Y EDITORIAL.

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Preraka Vartanukramani

Indice de Charlas Inspiradas

URUDEVA HA DADO REALMENTE A LA HUMANIDAD UN LEGADO DE ENSEÑANZAS SIN PAR. VIVIENDO CON SIVA FUE EXTRAíDO DE MEDIO SIGLO DE CHARLAS INSPIRADAS. AQUí NOS ESFORZAMOS EN REGISTRAR BREVEMENTE LA FECHA Y LAS CIRCUNSTANCIAS EN LAS CUALES CADA UNA FUE ORIGINADA.

1. Ve a Dios en Todas Partes

Ve a Dios en Todas Partes, comprende las lecciones de Lunes a Viernes, es una charla inspirada dada frente a un grupo de devotos de Gurudeva el 28 de Febrero de 1984, Mahashivaratri, la Gran Noche de Siva, en el Templo Hindú Kadavul, y publicada en Conoce a Tú Ser en 1993. Las lecciones de Sábado y Domingo son El Ser Divino, la última declaración de Gurudeva sobre Realidad Absoluta, que dió a un pequeño grupo de iniciados en karma yoga en el Templo de la calle Sacramento en San Francisco el 3 de Octubre de 1959, justo antes de volar a Hawaii por primera vez.

2 -- 9. No Dañar y la Sinceridad; El No Robar y Otras Virtudes; Compasión, Honestidad y Dieta; Pureza y Remordimiento; Contentarse y Dar; Fe y Culto; Estudio Escriptural y Cognición; Votos, Ensalmo y Austeridad:

Estos ocho capítulos fueron compuestos en una serie de sesiones de preguntas y respuestas con Gurudeva sobre las restricciones y observancias Hindúes, yamas y niyamas, desde el 14 de Febrero al 26 de Marzo de 1990 en el Hotel Beachboy de Kauai.

10. Celibato y Fidelidad

Las lecciones de este capítulo fueron sacadas de Virtud Saivita, El Poder del Celibato para La Juventud Hindú, publicado en 1989, y del Libro de Virtud, un acompañante de los Shastras Saivitas que Gurudeva dictó en 1974.

11. Alimentos Físicos, Mentales, Emocionales

Las primeras seis lecciones son sacadas de un capítulo del mismo nombre del Curso Magistral de 1967, basado en una charla inspirada dada el 1ro de Marzo de 1958 en San Francisco. La lección del Domingo es el primer artículo publicado por Gurudeva en Junio de 1949, en un periódico de Ceylan.

12. Caos Químico

Este capítulo comienza con una charla inspirada dada en San Francisco en 1964, referida al tema de las drogas psicodélicas, cuando el movimiento en favor de la droga estaba recién comenzando y nadie conocía aún los efectos a largo plazo de estas poderosas sustancias. Párrafos adicionales provienen de las grabaciones de audio hechas en Febrero y Marzo de 1999 para un CD publicado por el monasterio denominado "Por un Kauai Libre de Drogas, Diez Lecciones Difíciles sobre el Abuso de Drogas."

13. Disciplina para la Auto-transformación

Las primeras cuatro lecciones sobre sadhana son de un upadesha dado en el Templo Hindú Kadavul a los devotos durante el festival Guru Purnima del Aadheenam de Kauai en 1982. Las restantes tres lecciones fueron armadas de respuestas a preguntas presentadas en 1999 y 2000 por los cadetes del Cyber-espacio en la diaria página de web del Aadheenam de Kauai y del libro de texto publicado en 1982 titulado Sadhana Hindú, El Segundo Libro del Curso Magistral.

14 -- 15. El Meditador; Obstáculos en la Meditación

Estos dos capítulos encierran un discurso dado por Gurudeva en Octubre de 1972, delineando técnicas iniciales efectivas de meditación y ofreciendo perspicacias sobre cómo sobrellevar obstáculos para una vida interior exitosa. Fue publicado primero en 1973 como El Meditador, en la serie "En el Sendero".

16. Controlando la Fuerza de Voluntad

Las primeras cinco lecciones de este capítulo son de "Fuerza de Voluntad y Comprensión", un manuscrito no publicado dictado en el Hotel Kona Surf al comienzo de la década del 70. Las lecciones del Sábado y del Domingo presentan "La Conciencia de Comprensión", una charla inspirada del Domingo dada en el Templo de San Francisco en 1958 o 1959.

17. La Vida Es Para Ser Vivida Alegremente

El capítulo comienza con un extracto breve acerca de tensión de "Problemas y Soluciones que el Saivismo Confronta en la Era Tecnológica", una charla inspirada formada de discursos dados en Sri Lanka en el peregrinaje de Ener de 1982. Las primeras tres lecciones (comenzando con "Las cosas espirituales las debes entender con tu corazón"), son de "Enfrentando tu pasado" una charla que Gurudeva dió a devotos el 7 de Octubre de 1962, en su Templor de San Francisco. Las lecciones del Jueves (comenzando con "Los pujas de la mañana son...") y del Viernes son de "Anahata Yoga", un panfleto publicado en 1964. Las del Sábado y Domingo son de "Enfrentando Relaciones que se Superponen", un mensaje de Domingo de Gurudeva del 8 de Junio de 1958.

18. El Poder De La Penitencia

Este capítulo único es extraído de los dictados de Gurudeva sobre penitencia que dió en Febrero de 1997 para una serie de panfletos pra ayudar a devotos y a estudiantes a hacer frente a obstáculos subconcientes y problemas irresolubles.

19 -- 20. La Mano Que Mece la Cuna Gobierna al Mundo; Su Poder, Sus Dominios:

Estos capítulos son extraídos de un discurso histórico dado por Gurudeva en su Jayanti número cincuenta y tres, en el Templo Hindú Kadavul, ordenando a la mujer Hindú moderna a no renunciar a su dharma sino proteger el hogar y criar a la familia como su ofrenda de amor para la siguiente generación.

21. Matrimonio y Vida Familiar

Las primeras cinco lecciones de este capítulo son de un upadesha sobre matrimonio que Gurudeva dio el 17 de Mayo de 1990. La lección del Sábado es de una serie de charlas sobre armonía matrimonial dadas el 24 y 25 de Octubre de 1989. La lección del Domingo es de una serie de charlas sobre ahimsa dadas también en Octubre de 1989. Porciones de estas charlas fueron reproducidas como artículos del Editor en HINDUISM TODAY titulados "Problema en el Hogar, Diferencias dentro del Mtrimonio" en Marzo de 1991, y "El Matrimonio es Para Siempre" en Septiembre de 1992.

22. Proximidad Familiar

Las primeras tres lecciones sobre vida de familia de este capítulo son de "Mantniendo Secretos: El Primer Paso para Abandonar el Hogar," del escritorio del Editor de Gurudeva, Octubre de 1997, seguida por "¿Es Tu Casa un Hogar o una Habitación de Hotel? Escritorio del Editor, de Noviembre de 1999.

23. La Sabiduría del Matrimonio Temprano

Las primeras cinco lecciones son de "Matrimonio Infantil" uns charla inspirada dada en el Templo de San Francisco el 14 de Marzo de 1963, y como otras conferencias de Domingo de ese período, reproducida en una máquina mimeográfica para la congregación. Las dos últimas lecciones son de "Matrimonios Tempranos", la columna del Escritorio del Editor de Gurudeva de Julio de 1993.

24. Casamenteros Modernos

Las cuatro primeras lecciones de este capítulo son sacadas de los Saiva Dhara Shastras, El Libro de Disciplinas de la Iglesia Saiva Siddhanta. Las del Vierne y del Sábado son de "Matrimonios Nacionales Cruzados," la columna del Escritorio del Editor de Gurudeva de Agosto de 1993. El consejo del Domingo para los jóvenes muchachos y muchachas fue extraído de "Envejeciendo", dada en San Francisco el 26 de Noviembre de 1960, junto con una respuesta via Internet en Mayo del 2000, a una pregunta de un hombre joven, "Estoy enamorado de una muchacha Cristiana..."

25. Divorcio y Abuso

Este capítulo fue extraído de cuatro artículos del Escritorio del Editor: "El Matrimonio es Para Siempre" (Septiembre 1992), "Divorcio al Estilo Hindú" (Octubre 1992), "Arreglándoselas con el Divorcio" (Enero 1991), y "Todo Comienza Con la Primer Bofetada" (Septiembre 1994).

26. Criando a Los Hijos

"Crianza de Adolescentes," Escritorio del Editor, Octubre de 1989, hace las lecciones del Lunes y del Martes. Las del Miércoles al Sábado son sacadas de dos discursos del Escritorio del Editor: "¿Quienes son los Mentores -- los Niños o los Padres?" (Octubre 1991), "La FIlosofía del Por Qué No" (Junio 1991). El Domingo presenta upadeshas sobre acompañamiento de 1996.

27. Disciplina Positiva

Las primeras dos lecciones de este capítulo son de "El Problema de Desquitarse con los Hijos," Escritorio del Editor , Julio 1999. Miércoles y Jueves presentan "Escatima la Bara y Salva al Niño," Escritorio del Editor, de Febrero de 1997. La del Viernes es extraída de las discusiones de Gurudeva en 1996 sobre penitencia. Las del Sábado y Domingo presentan "Tiempo Dentro y Tiempo Fuera: Dos Caras de la Disciplina" del Escritorio del Editor de Gurudeva de Abril de 1997.

28. Aflixiones de la Adolescencia

Este consejo cándido sobre crianza de jóvenes es de "Crianza de Adolescentes" de la columna del Escritorio del Editor de Gurudeva, Octubre de 1989, así como de un upadesha sobre compromiso dado en el Templo Palaniswami de Concord, California en Junio de 1988. La historia del Miércoles fue publicada por primera vez en el Escritorio del Editor de Gurudeva "Suicidio, Presiones Paternas" en Diciembre de 1996. Este capítulo también incluye upadeshas del Internet de 2000, en particular sobre metas a corto y a largo plazo y en educarse a uno mismo para objetivos futuros. La lección del Domingo sobre la elección de carreras para la juventud, es sacada de la edición de 1995 de los Saiva Dharma Shastras.

29. Lenguaje que Hiere

Este capítulo captura "Insulto, Chisme y Maledicencia" (Escritorio del Editor de Enero/Febrero, 2001) y "Abuso Verbal" (Escritorio del Editor, Julio/Agosto 2001) junto con párrafos extraídos de una charla del Domingo titulada "Chisme y Maledicencia" dada en la década del 60 en el Templo de San Francisco.

30. Soborno y Dinero Malo

Esta discusión sobre fortuna adquirida correctamente trae a "Dinero Bueno y Dinero Malo," del Escritorio del Editor de Mayo de 1997 y de "Soborno es el Quebrantamientode la Sociedad y de la Cultura" Escritorio del Editor de Abril de 1999.

31. ¿Y Qué Acerca de las Computadoras?

Dos columnas del Escritorio del Editor son la base de este capítulo: "Una Generación Fría, Calculadora Educada por Computadoras" (Mayo, 1996), y "Juegos que Matan" (Marzo, 1992), junto con consejo acerca de televisión que Gurudeva dictó a sus mathavasis en una sesión de preguntas y respuestas el 14 de Mayo de 1990.

32. Adulterio y Pornografía

Este capítulo presenta "Una Visión Mística del Adulterio," y "Pornografía en el Internet" de la columna del Escritorio del Editor de Gurudeva (Junio, 1999, y Junio, 198, respectivamente).

33. Nacimiento, Aborto y Suicidio

La discusión del Lunes sobre el ritmo de encarnnaciones es tomado de un largo upadesha sobre muerte y vuelta a nacer que Gurudeva dio en una sesión editorial en Agosto/Septiembre de 1989. Martes, Miércoles y Jueves presentan "Hablemos sobre Aborto" (Escritorio del Editor, ENero de 1992). Viernes y Sábado traen a "Hablemos sobre Suicidio" (Escritorio del Editor, Diciembre de 1992). La discusión del Domingo del retiro de treinta y nueve días es de la edición 1995 de los Saiva Dharma Shastras, con una respuesta a una pregunta de un devoto del Internet.

34. Viejo y Canoso

Viejo y Canoso incorpora el Escritorio del Editor de Gurudeva de Junio de 1995, "Viejo y Canoso y en Camino" que fue sacado de un upadesha a su grupo editor el 8 de Mayo de 1990. COncluye co "Acerca de Envejecer" (comenzando con la lección del Viernes con "En el mundo occidental, los ancianos..."), una conferencia del Domingo dada en San Francisco el 26 de Noviembre de 1960.

35. Más Allá de la Muerte, Vida Astral

Esta discusión viene del upadesha de Gurudeva de Agosto/Septiembre de 1990 sobre la muerte, el morir, la vida después de la muerte y la reencarnación.

36. Los Regocijos del Hinduismo

Este capítlo es extraído de la charla inspirada "Coraje, coraje, coraje", dada a los devotos reunidos antes del fuego homa en el Templo Kadavul el 19 de Octubre de 1978.

37. Deber y Destino

Las primeras cuatro lecciones sobre dharma de este capítulo son de "Coraje, coraje,coraje". Las lecciones del Viernes y del Domingo son de una serie de conferencias dadas en Mauritus desde el 28 de Febrero al 2 de Marzo de 1982, en la cual Gurudeva encendió un renacimiento espiritual entre una gran población Hindú de esta nación isleña. Las perspicacias del Sábado sobre el sistema de castas son sacadas fundamentalmente de respuestas a preguntas de la "Congragación del Internet" de Gurudeva.

38. La Rueda del Karma

Las lecciones del Lunes y Martes son de "La Rueda del Karma," un charla dada a los devotos en el Templo de San Francisco y publicada en forma de panfleto en 1964. Son seguidas por "Karma y Responsabilidad" una charla dada por Gurudeva en Kauai en 1981. El Viernes es de un corto upadesha dado en 1988, y las últimas dos lecciones son de escritos hecho mientras Danzando con Siva, Catecismo Contemporáneo del Hinduismo fue creado.

39 -- 40. No Dañar; Guerra y Paz

Este discurso sobre el punto de vista Hindú de ahimsa, no dañar, fue dictado durante una serie de sesiones de preguntas y respuestas en Diciembre de 1989, en Kauai, para la Serie de Upadeshas. Gurudeva dictó cientos de páginas en una cantidad de tópicos ese año para las ediciones de Viviendo con Siva y Uniéndose a Siva, incluyendo karma yoga, raja yoga, hatha yoga, matrimonio, y muerte y el morir. Estas fueron escritas en el Hotel Beachboy en una computadora portátil Sony. La lección del Viernes del Capítulo 40 fue dictada el 9 de Septiembre de 1990.

41. El Poder Llamado Perdón

Este capítulo cosiste primordilmente de dos columnas del Escritorio del Editor, "Perdón, Resentimiento, Reconciliación" (Noviembre 1997) y "No Venganza" (Febrero, 1998). La lección del Domingo está sacada de Sadhana Hindú, un libro de texto punlicado en 1982.

42. Cultiva Gratitud, Se Considerado

Las primeras tres lecciones capturan la columna del Escritorio del Editor de Gurudeva, "Gratitud y Apreciación", de Junio de 1997. El último párrafo del Miércoles y los primeros dos párrafos del Jueves capturan un manuscrito inédito llamado "Un Poquito de Gentileza," probablemente de la década del 60. Del Vuernes al Domingo (y el último párrafo del Jueves) son de "Cómo ser Considerado," una conferencia del Domingo dada en el templo de San Francisco el 28 de Septiembre de 1958.

43. Cero Tolerancia Por Desarmonía

Las primeras cino lecciones de este capítulo traen el Escritorio del Editor de Gurudev de Junio de 1996, y "Cómo Parar de Tolerar Confusión," publicado en la edición siguiente. La lecciones del Sábado y Domingo son de una charla sobre amor espiritual dada en el Templo Hindú de Kadavul en Noviembre de 1999.

44. Por Qué Necesitamos a la Religión

Una charla titulada "Vedanta" de la década del 70 hace la primer lección de este capítulo. La últimas tres lecciones, sobre teismo monista, fueron creadas en 1990 en respuesta a preguntas de mathavasis en una sesión editorial por la tarde.

45. Palacios de los Dioses

Este capítulo es sacado de una charla inspirada dada por Gurudeva en el pequeño pais isleño de Mauritus durante un tour de conferencia espiritual del 28 de Febreeo hasta el 2 de Marzo de 1982. La charla original fue publicada como "Dharma, Dioses y Culto del Templo," una Sección de Perspicacia en HINDUISM TODAY publicado brevemente luego del tour.

46. Enviando Plegarias a los Dioses

Este capítulo fue extraído de Rezando a los Dioses, un Tantra Moderno de Escribir Plegarias para el Fuego Sagrado del Templo (1990).

47. El Espíritu del Guru

La lección del Lunes es un upadesha que Gurudeva dio a dos de sus acharyas el 30 de Septiembre de 1989. Las restantes lecciones son del "Espíritu del Guru," una charla dada en el Templo Hindú Kadavul a los devotos durante el festival Guru Purnima en Julio de 1991.

48. Los Monásticos de Siva

Este capítulo fue sacad fundmentalmente del capítulo en Saiva Dharma Shastras, el Libro de Discplina de la Iglesia Saiva Siddhanta (1995), en el cual Gurudeva registra la estructura, la forma de vida y los códigos de conducta de su orden monástica. La lección del Domingo es la "Canción del Sannyasin," de Swami Vivekananda.

49. Pasando Nuestra Herencia

La lección del Lunes comienza con "Herramientas para Educar a los Jóvenes," la columna del Escritorio del Editor de Octubre de 1995. Las cinco siguientes lecciones son sacadas fundamentalmente de "Protejer, Preservar y Promover el Saiva Dharma," una charla inspirada dada en los templos y ashramas de Malasia, Sri Lanka y del Sur de la India durante el Programa de Viaje-Estudio de Búsqueda Interior en Enero de 1981. La lección del Domingo es de "Educación Global," una presentación que Gurudeva dió en el Foro Global de Líderes Espirituales y Políticos para la Supervivencia Humana, el Desarrollo y el Ambiente llevado a cabo en Moscú del 14 al 19 de Enero de 1990.

50. Cultura Saivita

Las lecciones del Lunes y del Martes son de "Problemas y Soluciones que el Saivismo Enfrenta en una Era Tecnológica" una charla inspirada reunida en base a discursos dados en Sri Lanka por Gurudeva, Sri Sivaya Subramuniyaswami, durante su peregrinaje anual en Enero de 1982, en el cual valientemente discute las amenazas de las conversiones, del Hinduismo liberal y de influencias de occidente, impulsando el glorioso pasado del Saivismo hacia el futuro. Las del Miércoles y Jueves son de dos columnas del Escritorio del Editor: "Ropas -- Código de Vestimenta" (Febrero de 1992) y "Sacerdotes Felices, Gentes Felices" (Junio de 1992). La del Viernes es de "Hablemos de los Detractores" (Escritorio del Editor, Noviembre de 1994), Y la del Sábado es del "Paremos de Castigar a Nuestros Sacerdotes." (Escritorio del Editor de Diciembre de 1994). La del Domingo es de una charla sobre compromiso dada a los miembros de nestra Iglesia en el Templo Palaniswami de Concord, California en Junio de !988.

51. Solidaridad Hindú

Este capítulo es extraído de dos charlas inspiradas: "Hinduismo, Solidaridad en Diversidad," dada en Walnut Creek, California el 3 de Junio de 1983, y "Problemas y Soluciones que Enfrenta el Saivismo en una Era Tecnológica" dada en Sri Lanka en Enero de 1982.

52. Defiende con Fuerza al Hinduismo

Este capítulo es tomado de una charla inspirada del mismo nombre, dada el 25 de Mayo de 1980 en Nugegoda, Sri Lanka, en la cuál él hizo un llamado a los Hindúesa a proclamar orgullosamente su fe en el mundo, a ayudarse el uno al otro, y a hacerse fuertes ellos mismos fortaleciendo su religión.

Recurso 1: Hatha Yoga

Esta perspicaz presentación es tomada de las charlas inspiradas de Gurudeva sobre hatha yoga dadas en 1971-1972 y en Agosto de 1990.

Recurso 2: Obligaciones con la Religión

Esta explicación única del diezmo Hindú es sacada fundamentalmente de El Dinero de Dios, pblicada en 989 por la Academia del Himalaya.

Antyavachanam

Colofón

MERGIENDO SIMULTANEAMENTE CON LOS CIMIENTOS Y CON LAS PRIMERAS HILADAS DEL TEMPLO IRAIVAN, VIVIENDO CON SIVA, CULTURA CONTEMPORÁNEA DEL HINDUISMO, AL IGUAL QUE IRAIVAN ES UN LOGRO MONUMENTAL. AUNQUE ES EL SEGUNDO LIBRO DE la trilogía, es el último que se completó, tomando un lugar de orgullo como un tomo de 1000 páginas junto con Danzando con Siva y Uniéndose a Siva. El texto en su segunda edición fue armado, dictado, escrito y editado por Gurudeva en infalibles sesiones diarias por la tarde con sus matavasis desde Abril del 2000 hasta Junio del 2001, en una red Airport (Eternet sin hilos) de cuatro computadoras PowerBook G4 Titanium de Apple Macintosh usando Timbuktu de Farallon en una oficina junto al océano. Este libro fue diseñado e ilustrado por los acharyas y swamis de la Orden Saiva Siddhanta Yoga del Aadheenam de Kauai, el Monasterio Hindú de Kauai en la Isla Jardín de Hawaii. Fue producido usando QuarkXPress 4.1 y Adobe Photoshop 6.0. El texto se dispuso en la familia tipográfica Minion de Adobe a lo que se le agregó marcas diacríticas usando Fontographer: mediano de 12.5 puntos con espacio de línea de 15 puntos para el cuerpo del texto y 8.25 con espacio de 9.75 para el glosario y el índice. Los tipos para Sánscrito y Tamil incluyen los de tipo Brahmi y Srikrishna Patil de Ecological Linguistics. La producción fue supervisada por A. Sothinathan de Publicaciones Uma de Kuala Lumpur, Malasia, con impresión en prensa offset de cuatro colores ejecutada en Sampoorna Printers Sdn. Bhd. con papel artístico 85 GSM. La cubierta es impresa en material blanco Kivar 7 Performa Graphic con embosado antiguo.

El arte de la tapa es una acuarela de Tiru S. Rajam, de 86 años de edad, de Chennai, India, comisionado para este libro en el año 2000. La pintura en la página del medio título es del mismo autor, un tesoro nacional venerable del Sur de la India, compositor musical y artista Tamil Saivita tradicional cuyas obras son permanentemente exhibidas en el Museo Británico de Londres. Las ilustraciones de línea usadas en las páginas de título también son de Rajam, extraídas de sus colecciones de Periyapuranam y Siva. El vívido retrato de Gurudeva en la tapa posterior y el Ganesha de la página ii fueron regalos del renombrado artista de la India y tesoro nacional, Sri Indra Sharma, de 78 años de edad, en su viaje a Kauai a finales de 1997. Él también fue comisionado para llevar a cabo el retrato de Jnanaguru Yogaswami de la página iv. Las elegantes y filosoficamente ricas acuarelas que inician cada capítulo son la obra de Tiru A. Manivelu, de 60 años de edad, comisionado en 2000-2001. Los temas de fondo que adornan las páginas de títulos fueron creados por una talentosa alma de nuestra orden sannyasin, basados en las pinturas de Manivelu.

El exhaustivo índice fué creado por Tirumati Chamundi Sabanathan de Santa Rosa, California, usando Sonar Bookends. La traducción al Sánscrito de los títulos de cada capítulo fue proporcionada por el Dr. David Frawley (Pandit Vamadeva Shastri) de Santa Fe, New Mexico, con pureba de galera del Dr. Mahesh Mehta de Ontario, Canada y del Dr. P. Jayaraman de Nueva York. La prueba de galera del libro fue completada por Kulapati Easvan Param de Walnut Creek, California, y editada por un brillante erudito multilingue que prefiere mantenerse anónimo.

Para la transcripción, o deletrado, de las palabras en Sánscrito elegimos el sistema usado por Sir Monier Williams (1819-1899) en sus diccionarios Sánscritos. Nos pareció más natural que el sistema usado ahora en textos académicos. La forma de denotar el sonido ch y el sonido sh son dos de las mayores diferencias. En el sistema académico, el sonido ch (como en chakra) se deletrea con una simple c como en contar, o c como en ceniza, nunca como un sonido ch. Nosotros buscamos un sistema que no requiere un cambio en el deletreo cuando los diacríticos no son usados. Por eso es que elegimos no usar un punto bajo la s, y en su lugar usar sh, y poner una i después de la r, como en rishi. Una tabla de pronunciación se da en la página 895.

Un tremendo esfuerzo histórico se halla ahora encaminado, por el cual los tres mundos se hallan agradecidos. Traductores alrededor del mundo se ofrecen a poner los tres libros de la trilogía en una variedad de lenguas. La Sra. Sudha Kulkarni de Pune, India, está traduciendo El Curso Magistral a marathi. El Sr. Sergey Lobanov de Moscú tradujo Danzando al ruso, y el Sr. Alexander Ivantsov de Chernigov, Ucrania, tradujo Uniéndose. La Dra. Cristina Berisso de Redding, California, está llevando la trilogía al español. El Sr. Sukumaran Apparu y Kulamata Ahila Devi Ganesan de Malasia tradujeron Danzando al malayo. Lakshmi Hartmann de Bondorf está llevando Uniéndose al alemán. Tirumati Damara Shanmugan, fundador de la Fundación Braille S.H.I.V.A. de La Mesa, California, tradujo la trilogía al braille. Tiru S. Kumarakulasingam de New Malden, Inglaterra, y Tiru R.V. Subramanian de Greenbelt, Maryland, están dedicados a llevar la trilogía al tamil, con la asistencia de Kulapati Appasamy Kuppusamy de Kuala Lumpur, Malasia, como tipógrafo y corrector de pruebas. A medida que escribo este colofón, estos tres ancianos Tamil se hallan elaborando sobre los 365 Nandinatha Sutras, el centro de toda la trilogía Curso Magistral.

Esta es la conclusión del tradicionalmente respetado "Curso Magistral." Las enseñanzas contendas dentro de la trilogía de Danzando con Siva, Viviendo con Siva y Uniéndose a Siva haninspirado a millones de mis devotos en muchos condados a construir templos y a poner orden a sus vidas de varias maneras, grandes y pequeñas, durante los últimos cincuenta años. Los incansables esfuerzos de la Saiva Swami Sangam hizo todo esto posible. Con todos y cada uno de los que han jugado una parte en la creación del Curso Magistral compartimos una bien ganada porción de buenos karmas que acontecerán en las vidas de aquellos que están expuestos, aunqe sea un poquito, a estas verdades divinas. Que puedas regocijarte en la gloria del buen logro.

Sobre el Autor

E VEZ EN CUANDO, EN ESTA TIERRA, SURGE UN ALMA QUE, VIVIENDO SU TRADICIÓN CORRECTAMENTE Y TOTALMENTE, PERFECCIONA SU CAMINO Y SE VUELVE UNA LUZ PARA EL MUNDO. Satguru Sivaya Subramuniyaswami fue tal ser, un ejemplo viviente de despertar y sabiduría, un líder reconocido mundialmente como uno de los principales ministros del Hinduismo. En 1947, como hombre jóven de 20 años, viajó a la India y a Sri Lanka y dos años más tarde fue iniciado como sannyasin por el renombrado siddha yogui y devoto de Siva, Jnanaguru Yogaswami de Sri Lanka, considerado como uno de los más destacados místicos del siglo 20.

Por más de cinco décadas Subramuniyaswami, afectuosamente conocido como Gurudeva, enseñó Hinduismo a Hindúes y a buscadores de todas las creencias. En la línea de sucesiones, fue el Jagadacharya 162 del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya y Guru Mahasannidhanam del Aadheenam de Kauai (también conocido como el Monasterio Hindú de Kauai), un complejo templo-monasterio de 458 acres en la Isla Jardín de Hawaii. Desde este ashram Polinesio de esplendoroso verdor sobre un banco de río cerca de un volcán extinto, el sucesor de Gurudeva, Satguru Bodhinatha Veylanswami, y os monásticos viven su apreciada visión, siguiendo una vida contemplativa y una existencia gozosa, construyendo un templo de Siva de granito blanco que es una joya, meditando juntos en horas previas al amanecer, y luego trabajando, mientras los arco iris llenan el cielo, en promover juntos el Sanatana Dharma a través de cuatro áreas de servicio: la Iglesia Saiva Siddhanta, la Academia del Himalaya, la Fundación Hereditaria Hindú y la revista mensual internacional Hinduism Today.

Gurudeva fue laureado como uno de los gurues más estrictos y tradicionales del mundo. Su Iglesia Hindú nutre a sus miembros y a misiones locales en cinco continentes. La Academia sirve, personalmente y a través de sus revistas, libros, cursos y programas de viaje y estudio, a buscadores serios y a Hindúes de todas las denominaciones. La misión de Gurudeva, recibida de su satguru, fue proteger, preservar y pomover la religión Hindú como se expresa a través de sus tres pilares: templos, satgurus y escritura. Esa misión es ahora llevada adelante por sus monásticos y comunidades familiares. La congregación de la Iglesia Saiva Siddhanta es una hermandad global disciplinada de iniciados miembros de familia, de monásticos y de estudiantes que siguen el sadhana marga, el sendero del esfuerzo interno, de esfuerzo yoga y de transformación personal. Gurudeva fue el guru hereditario de 2 millones 500 mil Hindúes de Sri Lanka. Sus varias instituciones forman la organización centrada en Jaffna-Tamil que se ha extendido desde su Ashram Sri Subramuniya en Alaveddy para satisfacer las necesidades de la creciente diáspora Hindú de este siglo. Él también estableció un monasterio de siete acres en Mauritus, que incluye un Parque Espiritual para el público. Gurudeva dulcemente supervisó más de 50 templos independientes a lo ancho del mundo. Misionarios y educadores de los miembros de familia proporcionan asesoramiento y clases de Saivismo para niños, jóvenes y adultos.

Hinduism Today es la revista mensual internacional tan influenciadora y ganadora de premios, fundada por Gurudeva en 1979. Es un servicio público de la orden monástica, creada para fortalecer las tradiciones Hindúes inspirando e informando a los seguidores del Sanatana Dharma en todo lugar. Gurudeva fue el autor de más de 30 libros que revelan perspicacias únicas y prácticas de metafísica, misticismo y yoga Hindúes. Sus lecciones del Curso Magistral sobre Saivismo, enseñadas en muchas escuelas, preservan las enseñanzas entre miles de jóvenes. La Fundación Hereditaria Hindú es un trust de servicio público fundado por Gurudeva en 1995. Este busca establecer y mantener fuentes de entrada permanentes para instituciones Hindúes del mundo. En 1986, el Parlamento Mundial de la Religiones de Nueva Delhi nombró a Gurudeva uno de los cinco Jagadacharyas modernos, maestros del mundo, por sus esfuerzos internacionales en promover y en historiar un renacimiento Hindú.

Luego en 1995 le otorgó el título de Dharmachakra por sus notables publicaciones. El Foro Global de Líderes Espirituales y Parlamentarios para la Supervivencia Humana eligió a Subramuniyaswami como un representante Hindú en sus especiales conferencias. De esta manera, en Oxford, Inglaterra, en 1988, Moscú en 1990 y Rio de Janiero en 1992, él se reunió con cientos de líderes religiosos, políticos y científicos de todos los países, para discutir privadamente, por primera vez, el futuro de la vida humana en este planeta.

En el histórico centenario del Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago en Septiembre de 1993, Gurudeva fue elegido uno de los tres presidentes, junto con Su Santidad Swami Chidananda Saraswati de la Sociedad de Vida Divina con base en Rishikesh, y con Mata Amritanandamayi Ma de Kerala, para representar al Hinduismo en la prestigiosa Asamblea de Presidentes, un grupo selecto de 25 hombres y mujeres que comunican las necesidades de las religiones del mundo.

En 1996, Gurudeva remodeló el periódico Hinduism Today y lo convirtió en una revista, un salto cuántico, que lo ubicó en los quioscos de revistas de todo el mundo, junto con Newsweek, Time e India Today. En 1997 respondió al llamado del Presidente de los Estados unidos a opiniones religiosas sobre la ética de "cloning" desde rl punto de vista Hindú. Más tarde ese año dirigió el aniversario 125 de Satguru Yogaswami y su diáspora de peregrinaje de íconos dorados a través de muchos de los más de 75 templos y sociedades de Sri Lanka alrededor del globo. En 1998, el Vishva Hindu Parishad de Kerala envió un emisario a Kauai para honrar y reconocer a Gurudeva como "la Voz Hindú del Siglo".

En los últimos años de su vida, Gurudeva fue un miembro clave de Vision Kauai 2020, un pequeño grupo de líderes de la comunidad que incluía al Alcalde, al Alcalde previo y a miembros del Consejo del Condado. Ellos se reunían todos los meses para configurar el futuro de la isla para los siguientes 20 años, basados en valores espirituales y morales. Si tú preguntas a personas que conocen a Gurudeva qué era tan especial acerca de él, ellos podrán indicarte su gran paz y presencia, su increíble poder para inspirar a otros hacia su Ser más elevado para cambiar sus vidas de formas que de otra manera sería imposible, que era una una luz en sus senderos que nunca fallaba, que fue una voz de vida espiritual India, que pudo poner juntos lo mejor del Oriente y del Occidente, que fue un padre y una madre para todo aquel que se le acercó, un ejemplo vivo del sendero puro que le fue enseñado por su guru y que fue seguido por sus devotos shishyas.

En Abril de 1999, Gurudeva condujo a 45 aspirantes espirituales en una travesía de búsqueda interior desde Vancouver hasta Anchorage, Alaska. Su barco, el MS Noordam, viajó por 7 days y 7 noches a medida que ellos estudiaban juntos meditación y la vida mística, exploraban glaciers y redefinían la experiencia del crucero con la marcha. En Anchorage, Gurudeva fundó el primer templo Hindú en ese estado, llamando a los líderes indígenas nativos de América a participar en el evento. También inició una poderosa serie de firmas de libros en California, Washington y Alaska, introduciendo el más nuevo de sus libros de herencia, Uniéndose a Siva, a miles de buscadores.

En Agosto viajó a Malasia y Mauritus, donde se reunió con los líderes de la nación para tratar varios tópicos relacionados con la familia, para inaugurar su Parque Espiritual para 3000 invitados, para pasar preciosos momentos con los miembros de su Iglesia y para continuar la dinámica tarea de firma de libros, añadiendo en esta oportunidad su libro más nuevo, La Sabiduría del Tejedor, a la lista.

En Marzo y en Abril del 2000 lideró otro de los progamas de viaje y estudio de Busqueda Interior al Caribe, visitando seis naciones con 53 de sus devotos y reuniéndose con líderes Hindúes en esa parte remota del mundo, con eventos especiales, con 4500 Hindúes que fueron a honrarlo en Trinidad.

En Agosto del 2001, Gurudeva llevó a 72 devotos en un increíble viaje a través del norte de Europa, fundando nuevos templos Hindúes a su paso y visitando comunidades Tamil en doce naciones. Fue un apropiado final para su destacada vida. Justo antes de su partida para el viaje de Búsqueda Interior, él completó el último de sus libros de herencia, "Viviendo con Siva". Apenas unas semanas después del regreso de ese dinámico viaje, obtuvo su Maha Samadhi. Gurudeva fue famoso por pasar tiempo personal hasta el final con nuevos miembros visitantes de la isla que peregrinaron a este sagrado hogar en Kauai y con nuevos monjes que vinieron al monasterio para dar sus vidas en servicio desinteresado y en la Gran Búsqueda de Dios dentro del ser humano. Toda su obra y su misión, sus asombrosa visión y sus proyectos que todo lo abarcan siguen adelante bajo la guía capaz de su sucesor, Bodhinatha. Aum Namasivaya!

Una Invitación a Vida Monástica

Existen algunos hombres poco comunes que han tenido suficiente del mundo y que eligen danzar, vivir y unise a Siva como monjes Hindúes.

stas almas especiales siguen el sendero del monástico tradicional Hindú, haciendo votos de pobreza, humildad, obediencia, pureza y confianza. Ellos proceden de acuerdo con las disciplinas de charya, kriya, yoga y jnana que conducen a la Realización del Ser. Conocer a Dios es su única meta en la vida, el poder que los impulsa sin cansancio. Ellos viven con otros mathavasis como ellos en monasterios, separados de lo mundano, para rendir culto, meditar, servir y realizar las verdades de los Vedas y de los Saiva Agamas. Guiados por el Satguru Bodhinatha Veylanswami, sucesor del Satguru Sivaya Subramuniyaswami, y con sede central en el Aadheenam de Kauai en Hawaii, USA, en la hermosa Isla Jardin de Kauai, la Orden Yoga Saiva Siddhanta está entre las principales órdenes monásticas Hindúes Saivitas tradicionales del mundo, aceptando candidatos de toda nación de la Tierra. Es una orden Saiva Siddhanta advaitica, una corriente viviente del antiguo Nandinatha Sampradaya, derivando originariamente de la India, y en siglos recientes basada en Sri Lanka. Hombres jóvenes que estén considerando el sendero del renunciante, que fuertemente crean que han encontrado su llamado espiritual en este linaje, son invitados a compartir su historia personal, aspiraciones espirituales, pensamientos y experiencias. Sagradas órdenes de sannyasa podrán ser conferidas a aquellos calificados luego de diez o doce años de entrenamiento.

Escribe a:

Satguru Bodhinatha Veylanswami,
Guru Mahasannidhanam Kauai Aadheenam,
107 Kaholalele Road, Kapaa, Hawaii 96746-9304 USA
E-mail: Bodhi@hindu.org; World Wide Web: www.Gurudeva.org

¡Hail, O sannyasin, encarnación del amor! ¿Existe algún otro poder aparte del amor? Difúndete a tí mismo a través del mundo feliz. Deja que el doloroso maya cese y que nunca retorne. Día y noche da alabanzas al Señor. Derrama un río de canciones para derretir las mismas piedras. Logra la visión donde no hay noche ni día. Ve a Siva en todas partes y descansa en dicha. Vive sin interés por ganancia mundana. Aquí, como siempre has estado, mantente.

-- SATGURU SIVA YOGASWAMI

Swami Chidananda Saraswati, Presidente de la Sociedad de Vida Divina, Rishikesh, India

Todos los Hindúes de nuestra hermandad Hindú global estamos en deuda con Satguru Sivaya Subramuniyaswami por su extraordinario compendio de Himduismo tan cuidadosamente compilado, clasificado, cuidadosamente arreglado, editado y publicado. Hoy día, se puede proclamar sin temor a duda que él es un genio del Hinduismo. Él ha puesto a millones en una profunda deuda de gratitud con su obra literaria sin precedente. Este maravilloso libro de guía práctica. Es un resúmen de lo más comprensivo y casi completo. Es cierto que se han producido libros para presentar al público con el conocimiento de nuestra religión, pero la mayoría han sido limitados en su alcance.

Esta presente edición de Viviendo con Siva es una super publicación que sin duda rodeará al globo. Hace tiempo, un dicho corriente declaraba, "El sol nunca se pone en el Imperio Británico." Aún así, la luz del Hinduismo nunca dejará de brillar por todo el mundo en tanto que este gran libro se mantenga en circulación. La cualidad muy valiosa de este libro del Monasterio Hindú de Kauai, es la forma interesante en que ha sido presentado en cuatro partes y en forma de 365 lecciones para una lectura sistemática que hace una fácil lectura. Satguru Sivaya Subramunyaswami ha abierto nuevo territorio y se ha vuelto un pionero en el campo de literatura religiosa y socio-cultural, incluso como Sir Edmund Hillary y el renombrado Sherpa Tensing Norkay en el campo de alpinismo y de escalar picos no escalados. Sin embargo, a pesar de la grandeza de su logro, es inspirador el notar su gran humildad como chela, o discípulo, de su guru, Su Santidad Satguru Sri Siva Yogaswami de Jaffna, Sri Lanka, que fue un guru en vida hasta el año 1963 en que obtuvo mahasamadhi.

Lo que aumenta grandemente el valor de Viviendo con Siva es que sus páginas no constituyen simplemente una disertación escolástica sobre un sujeto, sino que se refieren al lector, i.e. el individuo de mente devota religiosa Hindú viviendo su vida en el marco de la sociedad Hindú así como entera sociedad humana y llevando sus deberes y actividades diarias como bramachari, o grihastha, o vanaprasthi apartado, o incluso como monástico sannyasin, en el verdadero espíritu del Saivismo y del Hinduismo. Los ideales de todos estos cuatro estadios, o ashrams, mencionados son traídos y presentados en una linda manera de modo de constituir una guía para que el lector individual viva en conformidad a ellos.

Yo felicito calurosamente al reverenciado Satguru Sivaya Subramuniyaswami por este obsequio que ha dado a la humanidad del siglo 21 y deseo que el libro tenga la más amplia circulación posible que ricamente merece. Que Dios te bendiga. Aum Namah Sivaya.

Karan Singh, Ph.D. Miembro del Parlamento (Rajya Sabha), previo Embajador de la India en USA, Canciller de la Universidad Hindú de Banaras e hijo del último Maharaja de Kashmir, Nueva Delhi, India

Con la publicación de Viviendo con Siva, CUltura Contemporánea del Hinduismo, Sri Sivaya Subramuniyaswami ha completado una trilogía destacada que incluye Danzando con Siva y Uniéndose a Siva. Estos tres volúmenes juntos compnen una rica e invaluable fuente de inspiración para los Hindúes del mundo. Escritos con gran profundidad de pensamiento, con claridad de exposición y basados en experiencia personal, estos volúmenes deben encontrar un lugar de honor en los hogares Hindúes de todo el mundo. Además, ellos son una valiosa fuente de material de estudio sobre Hinduismo y religiones comparadas y por lo tanto serán de gran valor para universidades, instituciones académicas y bibliotecas públicas del mundo. Yo recomiendo calurosamente este libro a todos los buscadores, estudientes y sadhakas del mundo.

Swami Asimatmananda por Srimat Swami Ranganathanandaji, Presidente de la Misión Belur Ramakrishna Math, West Bengal, India

El Marajá encontró muy inspiradoras las alabanzas de Siva presentadas en este libro. Él mismo ha sido un devoto de Siva desde su juventud cuando solía visitar regularmente el heroso templo caverna de Siva en la aldea donde nació. El Marajá espera que Viviendo con Siva inspira a muchas personas en su devoción por Siva. EL Marajá envía su amor a Satguru Sivaya Subramuniyaswamiji como a todos los otros mathavasis del Monasterio Hindú de Kauai. Él recuerda su encuentro con Satguru Yogaswami a quien había visitado junto con el difunto Swami Prematmanandaji, entonces cabeza de la Misión Ramakrishna de Colombo, durante sus visitas a Jaffna, hace muchos años.

H.H. Sri La Sri Arunagirinatha Sri Gnanasambanda Desikar Paramacharya Swamigal, Aadheenakarthar y Guru 292do Mahasannidhanam del Aadheenam de Madurai, Madurai, India.

El libro Viviendo con Siva es el más grandioso libro que se ha escrito. Es un libro de instrucción divina. Ofrece consuelo en dolor, guía en perplejidad, consejo para nuestros problemas, reprimenda por nuestros pecados e inspiración diaria para todas nuestras necesidades. Este no es simplement un libro. Es una biblioteca entera de libros que cubren todo el rango de literatura. Incluye historia, poesía, drama, biografía, profecía, filosofía, ciencia y lectura inspiradora.

Viviendo con Siva por sí mismo responde verdaderamente las grandes preguntas que los hombres de todas las eras se han preguntado: "¿De dónde vengo?", "¿A dónde estoy yendo?", "Por qué estoy yendo?", "¿Por qué estoy aquí?", "¿Cómo puedo conocer la Verdad?" Viviendo con Siva revela la verdad acerca de Dios, explica el origen del hombre, explica el origen del hombre, señala la única via para la salvación y vida eterna y explica el antiquísimo problema de pecado y sufrimiento. Viviendo con Siva descubre el pecado y nos confronta con él, ayuda a limpiarnos de la polución del pecado, imparte fortaleza, nos provee con una espada de la victoria sobre el pecado, hace fructíferas a nuestras vidas y nos da el poder de la plegaria.

Sri Sri Swami Bua Ji Maharaj, edad 112, fundador y cabeza de la Sociedad Indo-Americana Yoga-Vedanta en Nueva York, maestro de Sanatana Dharma en Sud América y en otros lugares.

Las manecillas del reloj están activadas desde el centro sin importar hacia donde apuntan. De la misma manera, los seguidores de Siva, donde sea que se encuentren, y cualquiera que sea la dirección a la que miran, están activados por Siva desde el centro niversal y son guiados por el satguru. Pero en estos días han aparecido los elojes digitales. De modo que el centro al igual que las manecillas se han vuelto invisibles. Eso no significa que no existan. Es simplemente más difícil visualizar el centro y las manecillas.

En esta encrucijada, existe una proclamación en forma de libro que dice que Dios está dentro tuyo y que tú estás en Dios. Las manecillas se han unido con el centro. Nosotros vemos simplemente los movimientos -- solo la danza -- solo el cambio de los dígitos.

Este es un intento ardiente de romper con la concepción equivocada de que si rindes culto a Siva, Él te sacará todo. Esto no es verdad. Dios Siva da todo. "Viviendo con Siva es viviendo con amor".

Nosotors los buscadores de hoy día que podemos leer en inglés somo muy afortunados ya que Gurudeva ha decidido publicar esta segunda edición en la cual él ha incluido alrededor de 800 páginas de sus charlas inspiradas qe cubren todos los tópicos de la Tierra, variando desde matrimonios, abortos, suicidio, televisión, computadoras... ¿Existe algo que haya sido dejado de lado?

El sendero tradicional del dharma es explicado -- métodos y técnicas que serán de ayuda para todos para encontrar a Dios dentro de uno mismo son enumerados en este libro. Los cuatro estadios progresivos de la vida son definidos. La vida humana normal es especificada como de 120 años con transciciones a los 40 y a los 80. El estadio del estudiante es entre los 12 años hasta los 24, el estadio del dueño de casa es de los 24 a los 48; el estadio del anciano respetable e de los 48 a los 72 y el estadio del religioso solitario es luego de los 72 años de edad. ¡Que maravilloso sería si la raza humana comprendiera estos estadios y regulara su vida de acuerdo! En el mundo moderno, hay muchos que se convierten en dueños de casa alrededor de los veinte años de edad al perder su brahmacharya ¡y se vuelven ancianos no respetados alrededor de los!

Empezando desde e propósito de la vida, los 365 Nandinatha Sutras se revelan uno tras otro con alarmante simplicidad y alarmante brillantez como perlas. Al definir disciplina, tocando en teología, ellos especifican éticas que muestran cuidado por el mundo, examinan la vida y la muerte. Hay istrucciones para todos, y para toda situación -- para hombres, mujeres, padres, esposos, esposas, negociantes, políticos, científicos -- nadie es olvidado o dejado de lado.

Algunos han denominado a estos sutras al Tirukural moderno. A mi me gustarí denominarlo el el "Tirukural Paralelo" -- paralelo porque ellos llevan el mismo mensaje en formatos similares de aram, porul, veedu e inbam en oraciones precisas y breves cargadas con escencia.

El lenguaje usado es muy simple, directo y no necesita ser interpretado. De cada sutra emana fragancia religiosa a los seguidores Saiva. Este libro, que es una compilación excelente de reglas éticas, directivas morales, instruciones santas y guía Divina, debe alcanzar y volverse la orgullosa posesión de muchos, haciendo a esta tierra digna de ser vivida.

Pundit K.N. Navaratnam, M.A.F.A., F.A.A., anciano Tamil de Jaffna, Jyotisha Marthand y Astrólogo Nacional de Australia, Centro Sivathondan, Hallam, Australia.

Viviendo con Siva es la úotima obra monumental de nuestro queriso Gurudeva. En esta era de oscuridad espiritual sus enseñanzas son como la lluvia refrescante en una seca trade de verano. Siguiendo directamente el linaje de Tirumular, que nos dio tres mil versos de sabiduría, Gurudeva nos ha bendecido con otras mil páginas de perspicacia que son similares a ser golpeado en la cabeza por un martillo para despertarnos de nuestra inercia espiritual. Esta obra es medicina para un mundo enfermo donde la oscuridad de maya ha conducido a muchas personas a alejarse de Dios. La conciencia de Dios no puede explicarse en palabras pero debe ser descubierta dentro de uno mismo por uno mismo. Gurudeva explica como remover el maya del mundo y el condicionamiento de la mente omo pelando las capas de una cebolla.

En todos sus trabajos, Gurudeva muestra el sendero que debe ser caminado. Es un sendero que debe ser andado solo, aunque tenemos gran seguridad que él está siempre con nosotros como punto de guía a la dirección correcta y ofreciendo consejo y aliento. A todos los buscadores se les recomienda que se nos unan en esta gran travesía. La ruta es dura y llena de peligros y trampas, pero una vez en ella debemos seguirla hasta el final. Es muy reconfortante saber que Gurudeva está aquí para proveer la tan necesaria perspicacia religiosa en nuestro mundo tecnológicamente avanzado y siempre cambiante. Él es como un diamante brillante esparciendo su sabiduría divina en todos los rincones del mundo.

Sri Sri Swami Pragyanand, Fundador y Patrocinador de Sai Pragya Dham, Misión Internacional Pragya, Pragya Mitra Pariwar y Fundación Pragya Yoga, Nueva Delhi, y del Vishwa Mata Gayatri Trust, Delhi, India.

Yo me pregunto cuán profundo es el conocimiento de Sivaya Subramuniyaswami acerca de los grandes Dioses Hindúes Ganesha y Siva. Estos volúmenes lo han hecho una instutición en él mismo en vez de un ndividuo. Al leer Viviendo con Siva, siento que Swamiji se ha involucrado completamente con el Señor Siva y, a través de meditación profunda, él ha obtenido en realidad todo lo que un santo aspira alcanzar. Con sus pensamientos y sus escritos, Swamiji ha dado un valioso servicio a la humanidad de todo el mundo, no solo a los Hindúes. Swamiji es un erudito viviente, legendario, y a influenciado ala galaxia entera de santos de mundo.

Yo no me he encontrado con ninguna otra publicación tan profunda en pensamiento, devoción y visión como esta, excepto por el tratado Danzando con Siva de Swamiji. El libro es un testimonio de su comunión con el Señor Siva, ya que un pensador, cualquiera sea su intelecto, no puede dar este tipo de revelaciones.

El contenido incorporado en Viviendo con Siva es tan diversificado y comprensivo que no olvida ningún aspecto de la vida diaria de hoy ni las distorsiones que prevalecen en la sociedad. El libro es una guía práctica para el individuo de cómo ser puro en pensamiento y en acción. Me gustaría llamar la atención de los lectores que son verdaderos buscadores hacia los 365 Nandinatha Sutras para un vivir correcto. Si son practicados, el individuo se elevará a si mismo y a la sociedad al punto de que no habrá fechorías, ni violencia, ni tensiones sociales, ni odio, ni guerras frias, ni temor, ni codicia ni deseo de poder. Será una sociedad sin ninguna clase de maldad. Existirá tolerancia mutua, no violencia, unidad, igualdad, amor, paz internacional y hermandad.

La humanodad está al borde de su auto aniquilación y auto destrucción, Se halla llorando y gimiendo. Existe oscuridad por todo alrededor. Brutalidades internacionales, terrorismo y derramamiento de sangre han hecho de la Tierra un infiern. El sendero mostrado en Viviendo con Siva es la única esperanza. Es revestimiento plateado de las espesas y oscuras nubes.

Tiru A. Kandiah, Ph.D anciano Tamil de Jaffna, Autor de Malarum Manamum; Cabeza previa del Departmento de Tamil, Universidad de Kelaniya, Sri Lanka, ex-professor de la Universidad de Londres, se halla viviendo ahora en Sydney, Australia.

Si una persona estudia estas lecciones todos los días por un año, habrá completado un profundo sadhana, una odisea personal a su vida interior y a las profundidades del Hinduismo, una práctica suficiente para cambiar su vida transformando la forma misma en que mira a la vida.

H.H. Dada J.P. Vaswani Cabeza mundial de la Misión Sadhu Vaswani, renombrado líder religioso Sindhi y elocuente disertador, Pune, India.

Viviendo con Siva, Cultura Contemporánea del Hinduismo trata con los asuntos más profundos de nuestro tiempo que conciernen a Dios, la vida de familia, el dinero, el alimento, la religión y la cultura. La meta materialista de occidente es el logro personal. El ideal religioso de oriente es el llevar a cabo los deberes para con los padres, los hijos, la sociedad, el país y la religión. Cuando los hijos de familias orientales se encentran con valores occidentales, en muchos casos el logro personal invalida el deber, amenazando cortar las mismas raíces de nuestra cultura. Tomando a la India y al occidente como dos polos de comparación, este maravilloso libro analiza la causa de la crisis cultural y sus implicaciones éticas, filosóficas y sociales.

Viviendo con Siva es el fruto de años de estudio y de experiencia de Satguru Sivaya Subramuniyaswami. Es una refleccián acerca de los fundamentos del Hinduismo, la religión que, como el sol, es siempre antigua y siempre nueva, la religión que siempre se levanta luego de todo caaclismo como un muñeco de centro de gravedad. ¿Qué puede decir el Hinduismo acerca de asuntos relacionados con la vida familiar tradicional y su relevancia en los tiempos modernos? ¿Cuán diferentes son las ideas del Hinduismo acerca de Dios, de la vida de familia, del dinero, del alimento y de la cultura de aquellas de otras creencias? Este libro tan lúcido, impresionante y de facil lectura guis nuestra atención, entre otras cosas, hacia el foco del Hinduismo en dharma y a su profundamente enraizada creencia en la doctrina del karma. Cuando el dharma es el ideal compartido por todo miembro de la familia, en vez de logro personal u objetivos socio-económicos, es más fácil navegar en aguas turbulentas. La creencia en el karma, la ley por la cual nuestros pensamientos, palabras y acciones cosechan sus reacciones naturales, ayuda a mantener a la familia unida.

En un momento en el que estamos enfrentado un fracaso global de la unidad tradicional familiar y nos encontramos en situación de pérdida tratando de arreglarnoslas con los productos de ese fracaso, este oportuno libro emerge como un aliento fresco, recordándonos de nuestra rica herencia cultural. Aquí está un libro que está esperando abrazar a millones de Hindúes que están esperando ser convertidos en verdaderos Hindúes.

Siva Pasupati, anciano Tamil de Jaffna, Presidente del Consejo y previo Ministro de Justicia de Sri Lanka, Presidente de la Fundación Tamil Australiana, Sydney, Australia

Uno de los grandes desafíos que enfrenta la sociedad moderna, particualrmente en los paises más "desarrollados", es la necesidad de reestablecer la unidad de familia, ha sido su desintegración lo que ha contribuído grandemente a incrementar el crimen, el uso inapropiado de drogas y otros males. En Viviendo con Siva, Gurudeva ha revelado muy lúcidamente todos los aspectos de la cultura contemporánea del Hinduismo, trayendo experiencias de más de 6000 años de historia familiar Hindú. Existe ahora una necesidad urgente de preservar y de practicar la cultura Hindú, que ha mostrado capacidad de adaptación y una habilidad de sobrevivir los muchos estragos de la sociedad moderna. No solo los Hindúes, sino todos los buscadores de sabiduría, verdad y conocimiento que viven n diferentes parates del mundo, quienes serán inspirados y guiados por esta notable obra maestra.

V. Canaganayagam Previo administrador del Ashram Sri Subramuniya de Gurudeva enn Alaveddy, Sri Lanka

Viviendo con Siva es un libro excelente que establece la ruta dhármica en la cual todo Hindú podría vivir su vida desde el principio hasta el final. La literatura Hindú es tan vasta que no es posible para todos cubrirla y reunir la escencia de ella. Aprate de esto, el lenguaje en que es expresada puede no ser familiar para todos. El haber puesto los tesoros espirituales del Hinduismo al alcance de todos los que los deseen en un lenguaje internacional como el inglés, es altamente apreciado. Nosotros, Hindúes, valoramos las palabras de un sabio o swami. La intuición y la perspicacia que han tenido Gurudeva y los swamis para crear y publicar este libro, lo hacen más sagrado. En un mundo que se mueve tan rapidamente nadie tiene tiempo para muchas cosas, incluso el conocer y practicar la religión de uno. La dedicación de este libro en memoria de Siva Yogaswami de Jaffna hace a la persona de Jaffna orgullosa de su herencia espiritual.

Sri Svami Yogananda Giri Foundador y Cabeza Espiritual de la Unione Induista Italiana, Sanatana Dharma Samgha, Gitananda Ashram, Carcare, Italy.

Leí Viviendo con Siva de Satgurudeva con gran placer e interés. Su conocimiento enciclopédico se expresa en su inmensidad y en su profundidad en este libro. Es realmente extraordinario como Satgurudeva maneja cualquier tema con gran habilidad y sabiduría: desde ética a vida espiritual, vida social con todos sus sacramentos (samskaras), pureza emocional, penitancia (tapas). En realidd, todo aspecto del dharma, sadhana y de la religión Hindú está tratado de una manera iluminadora y clara como el cristal. Es un libro para todos sobre todo. Satgurudeva nos toma de la mano lección tras lección, guiándonos hacia completa emancipación espiritual. Es de seguro un texto que cualquier persona que aspira a lograr emancipación espiritual debe leer y por sobre todo meditar sobre su contenido. Que Dios Siva otorgue larga vida a este representante Suyo en la Tierra para que él siempre pueda iluminar el sendero.

Thiru Satkunendran anciano Tamil de Jaffna, Secretario asistente del Sivathondan Nilayam, Toronto, Ontario, Canada.

Que libro tan apropiado a ser publicado por Gurudeva en este Ciclo de Kali Yuga, cuando la diáspora Tamil en Europa, Norte América y Australia se tambalea sin objetivo, incapaces de discriminar entre bien y mal, especialmente nuestra juventud, que se ve atrapada en el medio del "shock cultural" de occidente. Ellos no saben cómo respetar a los padres, al guru, al templo y a los maestro en la escuela. La gente cambia de religión por simples beneficios financieros, rotura en matrimonios, familia y el amanecer de una nueva cultura... "¡hogares de padres solteros"! El autor declara hermosamente que la meta materialista de occidente es el logro personal, mientras que el ideal religioso de oriente es el llevar a cabo los deberes para con los padres de uno, para con la sociedad y para con el país, lo cual incluye tradición. Si embargo, cuando los niños de familias orientales son criados con valores occidentales, el logro personal anula todo lo demás. Este libro contieneconsejo meritorio en inglés fácil de comprender, es interesante de leer, ya que cada tópico es corto y el lector puede simplemente comprender el mensaje de Gurudeva sin la ayuda de otra persona que provea explicación. Está escrito teniendo como blanco las generaciones presente y futura que se hallan desesperadamente buscando la verdad, la que los padres son incapaces de interpretar de una forma moderna, y esto es visto en forma apta en este trabajo brillante. Es iluminante para ambos, los jóvenes y los viejos de la misma manera. Para los jóvenes, todas las preguntas no respondidas tienen explicación con significado, y para los viejos, muchos tópicos refrescan la mente y, por supuesto, las respuestas a preguntas de tiempos modernos se hallan solamente en este libro invalorable. El guru es tan bueno y generoso al decir que uno tiene que leer una lección por día, ya que él aprecia nuestro estilo de vida febril. Los tópicos varían dede práctica yoga hasta computadoras, guerra y paz a reverencia por el ambiente, tabaco y drogas a guías negocios y dinero. El protocolo para con el guru es algo que no debe ser dejado de leer, ya que muchos devotos no están al tanto de los que se puede y no se puede hacer en presencia del guru. En un primer vistazo al tamaño del libro uno puede pensar "¡Oh,! ¿dónde voy a encontrar tiempo para leer este tamaño diccionario?" Pero una vez que comienzas a leerlo ¡te motiva a leer más de una lección por día! Gracias Gurudeva, por este maravilloso regalo.

Sri Sri Swami Satchidananda, Fundador y Cabeza Espiritual del Ashram Satchidananda y su Altar Universal de Luz y Verdad (LOTUS), renombrado maestro yoga y visionario, Yogaville, Virginia.

Gurudeva Sri Sivaya Subramuniyaswami lo ha logrado de nuevo. En este libro é'l guía claramente al lector que quiere seguir la tradición Saiva Siddhanta. Que todos los lectores se beneficien con este gran libro.

Swami Shuddhananda Brahmachari Fundador de la Misión de Vida Divina Lokenath, India, y Hermandad de Vida Divina Lokenath, USA.

En este muy útil libro de práctica diaria, Satguru Sivaya Subramuniyaswamiji, inpira a todo Hindú -- y a buscadores en general -- a seguir los principios eternos del Sanatana Dharma. Yo estoy seguro, que como en sus dos libros previos, Danzando con Siva y Uniédose a Siva, este libro final de su creativ trilogía, Viviendo con Siva, guiará a los viajeros en el sendero de la Verdad hacia el destino último de realizar la Unidad con Siva.

Ashwinee Ragoonanan, Jyotishi de la Universidad Hindú de Banaras, Editor de Kashi ka Patra, Presidente de la Fundación de Meditación y Kashika Yog, Trinidad y Tobago.

Sri Adi Sankaracharya fue responsable de reestablecer el estatus del Sanatana Dharma cunado estaba en su máxima declinación. Hoy día, sin duda, se puede decir que Gurudeva Satguru Sivaya Subramuniyaswami es una encarnación de Adi Sankaracharya en principio y en sabiduría, reestableciendo y redefiniendo el Sanatana Dharma para la generación presente y para las mentes futuras. La gama de Sanatana Dharma no podría ser compuesta de una manera más lúcida y comprensiva que la presentada en Viviendo con Siva. Swamiji, en su compilación de Viviendo con Siva, ha capturado el dinamismo del Hinduismo al punto de tocar el espíritu y la mente tanto de los jóvenes y de los ancianos, lo antiguo y lo moderno.

Vimala Krishnapillai, Ph.D. Conferenciane en la Universidad de Colombo, Sri Lanka, Presidente de Sri Ramakrishna Sarada Samithi, Colombo, Administrador de la Fundación Siva Yogar Swami Thiruvadi.

Viviendo con Siva es un texto monumental, sin precio. Al leerlo, sentí que el Señor Siva, tascendiendo tiempo y espacio, ha trasmitido Su don de gracia, a la humanidad a través de Satguru Sivaya Subramuniyaswami. La presencia de la comunicación directa de la verdad, como puede ser puesta en palabras, está allí en cada página. Escrito en palabras simples, se hace comprensible a todo el que aspira a andar el sendero Saiva, el Saivaneri. Todo aspecto de la vida de todos los días, tanto secular como religiosa, la familia, la sociedad, el alimento, la salud, la administración del dinero y, por sobre todo, Dios, son tratados. Paso a paso, Gurudeva lo ayuda a uno a vivir una vida equlibrada, armoniosa con la meta de elevar la conciencia espiritual de uno. El tremendo poder energizante del texto lo despierta y eleva a uno del estupor para mantener la luz interna brillando.

El texto contiene en escencia la totalidad de la herencia Hindú, los Vedas, los Upanishads, los Agamas y la efusión de santos y sabios de todas las eras. Aquí, el Sanatana Dharma, el sendero antiguo y eterno, siempre fresco y vibrante, avanza a fronteras internacionales como la religión del futuro.

Que podamos expresar la más profunda gratitud de nuestros corazones y alabemos a Satguru Sivaya Subramuniyaswami por haber puesto este sagrado texto como samarpanam al tiruvadi, los graciosos pies, de su Paramaguru Siva Yogaswamial de Yalpanam, Sri Lanka, a quien nosotros adoramos y veneramos como nuestro ancestro kulaguru.

H.H. Swami Tejomayananda Cabeza Espiritual de la Misión Chinmaya, Fundación de la Misión Central Chinmaya, Sandeepany Sadhanalaya, Mumbai, India.

El libro se hace muy interesante ya que trata casi todos lod aspectos de la vida de uno, secular y espiritual. Es la falta de tal información y conocimiento lo que crea confusión en las mentes de la gente con referencia a sus propios deberes y a comprender su religión. En este contexto, este libro juega un rol muy importante en educar a los Hindúes. Existen ciertos tópicos, como la sabiduría de los matrimonios tempranos, que son muy controvertidos en los tiempos modernos. Gurudeva los ha tratado hermosamente, y yo tengo toda esperanza en que la gente apreciará la madurez de pensamiento que corre a través de estos temas.

Thillaiampalam Visuvalingam, Presidente del Saiva Sidhdhantha Manram, Editor Administrador de Anbu Neri, Mississauga, Ontario, Canada.

Viviendo con Siva es un trabajo divino de Conciencia de Siva. Estas lecciones tratan todos los asuntos que confrontan las personas modernas que deseean seguir el Sanatana Dharma. Esta obra divina debería estar en todos los hogares de Hindúes Saivitas, jóvenes y viejos, para lograr el verdadero sendero de la realización de Dios Siva.

Este es un libro sobre l conciencia de Siva para todos los Hindúes Saivitas, y especialmente para aquellos que no tienen fe en si mismos, y cuya fe ha sido minada por ignorancia e indiferencia. Somos todos afortunados que tal libro ha sido concevido por Gurudeva para satisfacer las necesidades del hombre y la mujer modernos. Que el todopoderoso Señor Siva lo bendiga con todo el coraje y con una larga y saludable vida para continuar su divina contribución.

Brahmacharini Maya Tiwari. Cabeza Espiritual del Monasterio de la Sabia Tierra, Candler, North Carolina, y de la Misión Madre Om, Guyana, Sud América.

En esta guía impresionante, la voz benéfica de Gurudeva de Verdad universal descubre y reintroduce los dhrms Hindúes para vivir en conciencia, integridad y alegríaMás que una fuente peremne de ideales Hindúes, Viviendo con Siva demuestra las formas de la vida diaria que nos ayudan a volvernos concientes de hábitos negativos y nos provee con los medios para reconocer, y librarse de ensamientos tóxicos y actividades dañinas de nuestras vidas. Este libro de guía es una obra maestra para reclamar salud física, emocional y espiritual, o, como lo pone Gurudeva, "el hogar ahimsa donde podemos conectar nuestra experiencia interna con la infinita sabiduría de los rishis. Viviendo con Siva implica exactamente eso: cultivar una inacobardable conciencia y una adherencia al sendero del dharma.

Pandit Rajendra Sharma Sacerdote de la Sociedad de Culto Hindú, Houston, Texas.

Viviendo con Siva no es un libro, ¡sino un manual de salvación para toda la humanidad! Gurudeva a tomado el néctar supremo de las escrituras Sanatana y lo ha presentado aquí en lenguaje sencillo para beneficio de todas las criaturas vivientes. Si comparo este manual al gran Bhagavad Gita, no me equivocaría. Bhagwan Sri Krishna dió la sinopsis de los Vedas y de los Upanishads a Arjuna en el simple lenguaje del momento, en ese entonces "Prakrit". para beneficio de la gente simple. De la misma manera Gurudeva ha presentado esta grandiosa escencia del Sanatana Dharma para el público de hoy. Hace mucho tiempo, un gran religioso y reformador social nació para darnos un gran tratado que se conoce como Manu Smriti en el mundo moderno, y en estos tiempos modernos, tenemos a nuestro propio Gurudeva que ha hecho posible para nosotros darnos la misma clase de conocimineto para la gente común de hoy. Por lo tanto sugiero que este grandioso libro de conocimiento sea tenido en todos los hogares y bibliotecas de esta Tierra.

Vishwaguru Mahamandaleshwar Paramhans Swami Maheshwarananda Cabeza Espiritual de la Sociedad "Yoga en la Vida Diaria," Vienna, Austria.

Con este trabajo divino, una vez más Gorudeva va a inspirar y a elevar la conciencia de la humanidad, especialmente de los Hindúes que viven en diferntes partes del mundo. Luego de los volúmenes de Danzando con Siva y de Uniéndose a Siva, esta publicación trae al Señor Siva directamente a nuestras vidas diarias. Viviendo con Siva fue designado para volverse una parte integral de la vida diaria -- día-a-día a lo largo del año completo el lector tendrá una lección divina que lo motiva y anima a lo largo del día. Felicito al autor por este realmente ingenioso libro guía que preserva y hace accesible en forma alcanzable los valores eternos del Sanatana Dharma para nuestra civilización moderna en una forma fácilmente comprensible. Recomiendo especialmente este libro a los padres Hindúes que viven en India y a los que viven afuera de India. Los niños son el futuro de esta Tierra, y de modo de revelar y establecer los fundamentos éticos de la cultura y de la religión Védicas a la nueva generación, ¡este libro debería realmente no ser pasado por alto por ninguna familia de la India!

Tiru Perampalam Saravanamuthu Presidente de la Asociación Saivita de Selangor Wilayah Persekutuan de Ceylán, Director del Primer Seminario Saiva Siddhanta de Malasia, 1983, Kuala Lumpur, Malasia.

Viviendo con Siva no es un libro para mantener en un armario de la biblioteca del hogar; en vez, el libro debería ser un item escencial en la habitación de plegarias, tomando su lugar entre los utensillos rituales usados para plegaria en el altar. Los tópicos cubiertos son muy relevantes para no solo el Hindú Saivita adulto sino más para niños Saivitas, para quienes la lectura de este libro debería ser obligatoria, ya que los Saivitas del presente se enfrentan con nuevos múltiples desafíos que surgen de influencias negativas prevalentes en la sociedad moderna. Es sólo a través de buen conocimiento de los dogmas del Sanatana Dharma que la comunidad puede aislarse de la embestida de nuevas prácticas que solo alimentan los instintos básicos y que atraerán muchos nacimientos para expiar los malos karmas acumulados. Viviendo con Siva es para uso diario durante las plegarias, por aquellos presentes -- una lección por día mantendrá los malos karmas controlados.

Viviendo con Siva contiene 365 lecciones que fueron originariamente distribuídas a los discípulos en el Aadheenam de Kauai y en otros, como tal, ha sido probado y controlado y encontrado ser muy apropiado para todos aquellos que profesan Hinduismo Saivita o que quieren aprender más acerca de él. El autor ha ahondado profundamente y sistemáticamente en varios tópicos que constituyen las lecciones. Por ejemplo, los diez yamas y los diez niyamas han sido explicads extensamente, tanto que 100 páginas dan explicaciones detalladas sobre interdictos escripturales antiguos pra todos los aspectos del pensamiento, actitud y comportamiento humanos, no dando lugar a que dudas emetjan en la mente del lego. El consejo a menudo repetido es que la familia debe elevar plegarias junta para estar en el sendero espiritual.

Las lecciones han sido condimentadas y adornadas con ocasionales palabras en Sánscrito o en Tamil para llevar el significado y la interpretación exactas de los dogmas bajo discusión. Pero casi toda palabra Sánscrita o Tamil usada ha sido acompañada de la más apropiada palabra o frase en Ingleés. De esta forma, el objeto de introducir palabras específicas Sánscritas o Tamil, para hacer el sentido familar para el lector, ha sido logrado a través de este método de re[etir las palabras y asi permitirle al lector aprender la palabra y su significado a través de esfuerzo mínimo.

El actual estilo de vida de muchos Saivitas está basado en cultura occidental, que en muchas circunstancias es contradictria a la cultura Hindú. La adopción de una costumbre o tradición foránea a menudo resulta en la elevación de emociones negativas que destruyen no solo al individuo sino a la familia y a la comunidad. Los escritos de este libro le gritan al lector Saivita: Vuelve a lo básico. También se atrae a los lectores de Viviendo con Siva a estudiar las escrituras y a practicar las costumbres y tradiciones Saivitas que han sido limpiadas en el fuego de la purificación que fue alimentado por leños de amor, de ayunos, de sacrificios y de experiencia durante el pasado milenio, que guiará al lector a unirse con Siva.

R. Rajathurai, Previo maestro de escuela, previo presidente del Templo Senpaga Vinayagar, Singapur.

La publicación de este libro en este momento es de lo más apropiada en vista a los muchos desafíos enfretados por la comunidad Saivita. El libro contiene un tesoro de información en variados tópicos dentro de sus más de mil páginas. Cualquiera que lea las 365 lecciones, que conforman el sermón diario para un año entero, sentirá las preocupaciones de Su Santidad por los multiples problemas que enfrenta la cumunidad Hindú Saivita en general y la juventud en particular. El rápido avance alcanzo en los campos de la ciencia y la tecnología, especialmente durante la segunda parte del siglo 20, ha de alguna manera distorcionado el pensamiento humano. El ser humano ahora piensa en jugar el papel de Dios jugando y entrometiéndose con la creación de la naturaleza para mejorar su calidad. Esta ilusión ha producido algunos horrendos resultados -- un ejemplo es la enfermedad de locura bovina. Tal pensamiento nuevo ha afectado también a instituciones por largo tiempo establecidas creando confusión. Por ejemplo, el sagrado matrimonio conducido normalmente en un lugar santificado es ahora conducido en lugares extraños -- tirándose por paracaídas, zambulléndose en profundidad en el mar, etc. -- y la consumisión de alimentos no sátvicos en tales ocasiones s ha vuelto de moda. El poderío legal de la mujer ha resultado en un desvío del lugar de la mujer en la creación. El poderío natural de la mujer por Dios como creadoras no se ha rendido a la pastilla y a los aborcionistas; la crianza de los niños ha sido en gran manera rendida a la bre de la vaca, el gavilán callejero y al operador de la cafetería de la escuela. En cuanto a educacón, es dejada enteramente en manos de la escuela que es incapaz de reemplazar lo que correctamente debería haber sido compartido con aquellos en el hogar del iño. La escuela, en todo momento se halla compitiendo con la influencia de la televisión en las mentes jóvenes. Comenzando a una tierna edad, el niño suele entrar a un hogar vacío luego de la escuela mientras la madre está yugando con el padre por un ingreso adicional para comprar lujos en su "competencia con los vecinos."

Viviendo con Siva es ahora un arma poderosa en las manos de los Saivitas, para combatir los males mencionados en tal escenario, y es esperado que cada Saivita se arme a sí mismo cons este arma de destrucción del mal y la use cada día para salvarse no solo a sí mismo sino para liberar a tantas almas como sea posible de sus prarabdha karma siguiendo el consejo enunciado en las lecciones y en los Nandinatha Sutras de este libro.

K.L. Seshagiri Rao, Ph.D. Profesor Emérito de la Universidad de Virginia, Editor de la revista trimestral Encuentro de la Creencias del Mundo, Editor en jefe de la próxima Enciclopedia del Hinduismo, Columbia, Carolina del Sur.

En el umbral del siglo 21, Satguru Sivaya Subramuniyaswami nos ha presentado un regalo especial: Viviendo con Siva: Cultura Contemporánea del Hinduismo. Es un regalo propicio para los seguidores del Saivismo y para todos los Hindúes del mundo.

El autor subraya en su trabao los principios escenciales del Sanatana Dharma, conocido popularmente como Hinduismo, y los relaciona con los asuntos y con los problemas de nuestro tiempo y de nuestra sociedad. El dharma incluye un código de conducta en todos sus aspectos: debers para con Dios, para con el prójimo y para con la creación en general. Una fe profunda en Siva, Dios, provee una base firme a individuos y a grupos para tratar exitosamente con los problemas de la vida.; conduce a la sabiduría que descubre soluciones correctas y a la fortaleza que las pone en acción en la vida individual y social.

Se da gran atención a la vida y al vivir, aquí y ahora, en esta era tecnológica. Por ejemplo, a la institución de la familia, que está bajo severo ataque en estos días, se le da atención especial, y se discuten las formas de reestablecer los sagrados valores de familia a la vida doméstica. Muestra que la vida espiritual que descuida deberes mundanos es dura, y que la vida mundana que descuida valores espirituales es ciega. En el proceso, muchas concepciones erradas acerca del Hinduismo son corregidas.

Los seres humanos se involucran en materialismo bajo condiciones de ignorancia. Asuntos exclusivamente matrialistas hacen con frecuencia a las personas agresivas, arrogantes, egoístas, violentas y miserables. El autor señala que la naturaleza espiritual ilumina el intelecto y elimina la ignorancia. El vivir en conciencia divina libera valores espirituales tales como amor, compasión, servicio y felicidad perdurable, que eleva la vida y une a todas las gentes.

Esta es una importante publicación, no es meramente informativa, sino también transformativa. Mientras que continúa fortaleciendo Sivasambandham en el espíritu del antiguo Tirukural, también es de interés ecuménico y contemporáneo. Para cualquiera interesado en mejorar la caidad de vida, puede servir como valiosa guía moral y espiritual diaria. Espero que reciba la amplia atención que merece.

Vina Kandavanam, Patronizador de la Sociedad Religiosa Hindú de Ontario, Canada, editor de Athmajothy, Presidente de la Asocición de Escritores Tamil de Canada y autor de 25 libros literarios y religiosos.

Experiencia es la palabra clave en este libro sagrado. Tiene 365 lecciones bien planeadas, cada una de las cuales es una experiencia. Vida y libros son mezclados y endulzados de una manera y con un estilo adecuado para todo nivel de lector inclinado hacia el Sanatana Dharma. Proveyendo la experiencia correcta, Gurudeva pavimenta el sendero lentamente y consistentemente para abrir lasmentes de los lectores y elevarlos a realizar a Siva dentro de ellos mismos y a vivir con Él de allí en adelante. Una vez que este estadio único de conciencia de Siva es alcanzado, la vida se hace suave, pacífica, alegre y con significado.

Es mi humilde opinión que este sagrado libro tiene el poder de iluminar los corazones y las mentes de los lectores y limpiarlos de toda forma de pecado, pensamiento y deseo de maldad y ponerlos en el sendero del Sanatana Dharma. Yo ruego al Señor Siva que todos Sus devotos puedan saborear esta fruta Saiva, un hermoso regalo de Gurudeva.

Sivanesan Sinniah, Consejero Comunitario de Escuela en la Administración de las Escuelas de Toronto, Presidente de la Asociación de Graduados de Sri Lanka en Canadá, miembro fundador y previo presidente del Centro Sivatondan de Toronto.

Este verdadero tesoro de Gurudeva debería estar e las manos de todo el que está ansioso de aprender o conocer la forma de vida Hindú, que tiene más de cinco mil años de antiguedad. La forma de vida tradicional Hindú, que ha soportado muchos cambios con el advenimiento del avance científico, es traída a la luz por Gurudeva en una forma enérgica y metódica. Sus oraciones introductorias con los dichos de SIva Yogaswami, "Ve a Dios en todos; tú estás en Dios; Dios está en tí debes tener un cuerpo fuerte y una mente pura," son apropiados y desafían al pensamiento. Este libro, con una fortuna de conocimiento y de consejo para todos los Hindúes ha aparecido en el momento apropiado cuando algunos Hindúes se hallan en una encrucijada, habiendo perdido sus raíces, su cultura, y habiendo sido seducidos por la cultura occidental y por los paceres mundanos. Me encanta ver un libro bien planeado y bien escrito sobre cultura Hindú. La filosofía Hindú está bien explicada por analogías simples y anécdotas.

Este libro posee muchas valisas piezas de consejo y sugerencias para que todos los Hindúes tomen nota. Ve por las lecciones diarias del libro, digiere sus mensajes, síguelos diligentemente, y serás una persoa distinta. Te sorprenderás de ver la fortuna de conocimiento que este libro tiene para ofrecer a los lectores.La mayoría de osotrossomos ignorantes de nuestra tradición y cultura Hindú. Ha llegado la hora de que nos demos cuenta de nuestras raíces y que comencemos a vivir como verdaderos Hindúes.

Gurudeva ha escrito acerca de todos los aspectos de la vida y los ha analizado desde diferentes ángulos, tradicionales y modernos: conse práctico para padres en administrar un hogar, criar a los hijos, arreglárselas con adolescentes, administrar el dinero, comer alimentos saludables, elevar plegarias como familia y rendir culto en los templos. Ha explcado acerca de los yamas y niyamas, el meollo de las disciplinas y restricciones Hindús para individuos, grupos, comunidades y naciones. Él habla de desatar los malas que nos aprisionan, a ser: anava, karma y maya, de purificar el intelecto, de transmutar la fuerza de voluntad, acerca de votos y vratas, de matrimonio y de santidad.

Él también habla de las maravillas de la meditación y de conciencia, subconciencia y superconciencia, y un gran número de temas como la liberación femenina y las madres descuidando a los hijos debido a presiones de trabajo en la oficina y en el hogar. Por lo tanto, los niños extrañan el amor y el afecto materno.

Problemas candentes de las comunidades inmigrantes tales como matrimonios entre religiones, divorcios, matrimonios internacionales y enfrentamiento de culturas están tratados en este libro muy cuidadosamente. Él menciona también acerca de la vida en el plano interno, los planos astrales, transición, muerte y vuelta a nacer. Muchos hechos interesantes son dados en este libro. Por consiguiente siento que es necesario para todo aquél que está interesado en paz mental y dicha espiritual.

Rajesh K.R. Bali, Director de Manufactura y Servicio de Lacent Technologies, Inc., Edmonton, Alberta, Canada.

Cuantas más veces leo Viviendo con Siva de Satguru Subramuniyaswami, mayor apego siento hacia nuestro Supremo Señor Sada Siva. Todos los Hindúes comprenden lo vasto del Sanatana Dharma y de que hay muchas formas de acercarse a este Dios Supremo, Sada Siva. La forma en que Gurudeva ha explicado el Hinduismo en sus muchos escritos, es única. Le permite a los individuos a ir profundamente en su búsqueda por su Deidad personal. Estoy seguro de que hay muchos seguidores del Sanatana Dharma que, simplemente leyendo los escritos de Su Santidad han sido puestos en el carril rápido hacia la obtención de la liberación,

El haber leído algunos de sus escritos sobre Siva me ha confirmado que mi objetivo espiritual en esta Tierra es obtener una gran devoción por el Señor Sada Siva. Viviendo con Siva es en verdad una escritura efectuada en términos muy simples. El formato es grandioso y es una guía práctica para Hindúes modernos. Yo aprecio absolutamente las 365 lecciones sobre variados aspectos, por ejemplo, sadhana, siddhanta, ética, etc. Cubre todos los aspectos de la vida humana, y es ciertamente una guía en nuestro hogar. Estoy seguro que este libro será bien recibido por los devotos en grandes números.

Dr. David Frawley, O.M.D. (Pandita Vamadeva Shastri), Vedacharya, Director del Instituto Americano de Estudios Védicos, Author de Cómo Me Hice Hindú, Santa Fe, Nueva Mexico.

Satguru Sivaya Subramuniyaswami ha surgido como el más articulado portavoz viviente del Dharma Hindú en el occidente y en el idioma inglés modermo. Viviendo con Siva es el último de sus textos monumentales sobre la tradición religiosa más antigua y más completa del mundo, cubriendo su enorme profundidad, belleza y poder con poder y precisión.

Todo el que quiere practicar cualquier sendero en el campo de Dharma Hindú, encontará mucha instrucción reevante en el libro. Aquellos que quieren comprender lo que es realmente el Hinduismo, encontrarán que el libro expande exponencialmente sus horizontes. En efecto, cualquiera interesado en conocimiento superior encontrrá que el libro es un tesoro de sabiduría que ilumina todos los aspectos de la vida, el universo y la conciencia de una manera lúcida y compasiva. Puede traer el mismo poder de Siva en tu mente y en tu corazón,

Georg Feuerstein, Ph.D. Director del Centro de Investigación Yoga, autor de la Enciclopedia Shambhala del Yoga, Lower Lake, California.

Satguru Sivaya Subramuniyaswami es hoy día el principal portavoz de la tradición viva del Saivismo. Así como en su libro anterior Danzando con Siva, el complementario Viviendo con Siva es otro regalo sin precio para el mundo. Esta obra tan completa y fácil de leer no solo le da al mundo perspectiva confiable y profunda sobre la práctica del Saivismo, sino sobre el Hinduismo como un todo. Repleto de sabiduría y de consejo sano, Viviendo con Siva señala una ruta segura par librarse de las complejidades y de las confusiones de la vida convencional, llevando al lector más cerca de la paz y de la libertad interior. Incluso no-Saivits se pueden beneficiar de esta presentación maestra.

Dr. Mahesh Mehta, Profesor Religiones Indias y Filosofía, Departmento de Lenguas, Literatura y Culturas, University de Windsor, Canadá.

Viviendo con Siva es acerca de vivir en la conciencia constante de Siva, lo que significa, vivir una vida divina. Viviendo con Siva es un producto de la profunda sabiduría y realización de Subramuniyaswmi. Fue escrito con el deseo benévolo de premitir a los aspirantes honestos a alcanza su desarrollo espiritual en forma sistemática y constante. La lecciones son instrucciones tanto seculares como espirituales para la travesía interna de un sadhaka hacia la meta última de unirse con Siva. La primer parte es especialmente importante en cuanto trata con el cultivo de la purificación mental y moral y con la disciplina meditativa que culmina en ver la danza eterna de Siva en su mismo Ser y en todos los seres y cosas.