Granthakara Bhumika
Introducción del Autor
L SIGLO PASADO HA TRAÍDO UNA AVASALLADORA INFLUENCIA DEL PENSAMIENTO ORIENTAL A LOS PAISES DE OCCIDENTE. NO ES NECESARIO DESTACAR QUE HAN HABIDO INNUMERABLES ENFOQUES A LA PSICOLOGÍA, FILOSOFÍA y CIENCIA YOGA desde todos los estados de conciencia. Algunos trabajos excelentes, muy recomendados han sido publicados, escritos por iluminados, esos seres inusuales, inspirados por la mente superconsciente. Otros han compilado estudios intelectuales comparados y otros han escrito de manera puramente instintiva. Inspirados quizás por breves destellos del gran mas allá, estos escriben solamente para clarificar sus propias mentes sobre diversos puntos relativos al desarrollo de la mente y del espíritu. Es de suma importancia notar desde que estado de conciencia es que el autor ha escrito sus obras. Esta es una empresa fácil para el veterano, pero es extremadamente difícil para el novato, quien se encuentra enfrentado con una gran colección de libros entre los cuales elegir. Sin embargo, ansioso de conocerse a sí mismo y desarrollarse en dominios más profundos del pensamiento, el problema de cual libro elegir y como estudiarlo, resulta grandioso.
Uniendose a Siva es una colección de una vida de realización. Realización es conocer el resultado de lo que se ha experimentado, habiéndose probado a uno mismo el conocimiento profundo desde el interior de uno mismo. También significa "lo que ha sido visto". O sea algo que nadie puede quitar, cambiar o alterar. Si tú eres como yo, a quien le gusta hojear un libro desde el final hacia el comienzo, Uniéndose a Siva es exactamente el libro para ti. El final es el comienzo y el comienzo es el final.
Todo comenzó en 1949 cuando tuve ciertas grandes realizaciones de "Verdad", "Ser", "Parasiva", "Realidad Absoluta", en las cuevas de Jalani en Sri Lanka, seguidas por el encuentro con mi satguru, por la iniciación en la orden sannyasa recibida, y por mi retorno a América. Esto sucedió hace mucho tiempo. Fue en 1950, que jnana, la sabiduría, el brote de conocimiento, comenzó a tener lugar; al hablar desde los "cielos internos", el vak o conocimiento no ensayado, fue liberado. A medida que los cinco estados de la mente comenzaron a manifestarse en todas sus intrincadas variaciones, aforismos fueron verbalizados e inmediatamente escritos antes de que se fueran a olvidar, en forma similar a los sutras y slokas de las antiguas épocas Vedicas.
Estos aforismos y sus comentarios, o bhashyas, escritos místicamente siete años mas tarde, constituyen la Cuarta Parte de Uniéndose a Siva, llamada "Habilidad de Conocer", que fue publicada separadamente en 1958, 1962, 1966 y 1970, y bajo el titulo de "Raja Yoga" en 1973. Esto tuvo lugar hace muchos años, cuando yo estaba comenzando con la enorme misión que me dio mi satguru de construir un puente entre Oriente y Occidente, erigir templos, alimentar a millares y rugir como un león alrededor del mundo. Desde lo más interno emergieron estos profundos aforismos y fueron escritos prontamente. Habiendo brotado desde la mente interna, ellos explican la estructura de la mente misma. Las lecciones de Uniéndose a Siva están basadas en algunos de estos numerosos aforismos que eventualmente constituyeron el primer libro que fue publicado cuando comencé mi primer ministerio formal de enseñanza en 1957. Este es el cimiento de los 52 capítulos de Uniéndose a Siva, que comprenden 365 lecciones diarias. De modo que podemos ver que el final es en realidad el comienzo.
Puede ser de interés el elaborar cómo fue que estos comentarios surgieron. Fue en Denver, Colorado - la ciudad a una milla de elevación en las Montanas Rocallosas - que los comentarios fueron escritos, siete años posterior a la revelación de los aforismos. Mi mente externa estaba aprendiendo a aceptar completamente el conocimiento superconsciente, y la mente mas interior estaba activamente haciéndose la conocedora del conocimiento. Curiosamente, un buen día la mente interior le dijo a la mente exterior que numerara cada aforismo, que constituyen ahora las Secciones Uno y Dos de "Habilidad de Conocer", y que los pusiera boca abajo en el piso. Obedientemente lo hice. Entonces, uno tras otro, los comentarios fueron revelados, de a tres palabras y con una pausa considerable entre medio. La mente superconsciente le dictaba a la mente consciente palabra por palabra a ser escrita. Sorprendentemente, comenzó a dictar el comentario del aforismo siete, luego del numero catorce y así sucesivamente. Cuando todo fue concluido, me sentí urgido por un impulso natural a dar vuelta los aforismos que se hallaban aun boca abajo en el piso, con un número escrito en el reverso, para ver si los comentarios emparejaban cada aforismo. ¡Y así fue! ¡Todos emparejaban! En verdad, me volví un creyente mas dedicado del jnana marga, el resultado de experimentar el mas allá del mas allá del mas allá, que denominamos Parasiva, la realización del yoga marga. A medida que los años transcurrieron uno tras otro, este proceso de traer sabiduría no ensayada a la mente externa desde la mente elevada, se volvió una parte natural de mi vida diaria - "una herramienta de trabajo", como solía decir. Estos poderes psíquicos a veces toman años para desarrollar. Pero bajo las circunstancias adecuadas aquellos que se traen desde una encarnación previa, aparecen inmediatamente, obviamente, y están tan disponibles como la habilidad de hablar, la de escuchar y la de sentir.
Lo que te hallas por estudiar es una experiencia progresiva que cambia la mente, estructurada en 365 lecciones diarias. Léelas y reléelas como harías con un libro. O, como sadhana, toma una lección por día y contémplala como a una hermosa gema. Los discursos, o charlas inspiradas que constituyen las lecciones han sido acumulados en esta colección notable de medio siglo de enseñanza y de guía de devotos. Cuando Uniéndose a Siva fue ensamblado, yo personalmente revise cada palabra, cada oración y cada parágrafo de los textos originales. Puedes estar seguro que lo que tienes en tus manos es una vida entera de realización y de transformación que te estimulará a perseguir algunas de estas mismas realizaciones. Muchas de estas charlas inspiradas fueron dadas y grabadas hace veinte, treinta o cuarenta años. Yo me esforcé en mantener la fraseología original tanto como fue posible, a menudo volviendo versiones publicadas con posterioridad, a la forma original, sin hacer cambios, o haciendo algunos muy leves, cuando sentí que tales cambios eran necesarios para ser efectivos en la era presente. Por lo tanto las charlas mantienen su estilo conversacional, sin haber sido editadas en una forma mas tradicional de publicación. (disfrutarás en especial la cronología de charlas inspiradas). Digo esto para evitar cualquier posible discusión que pueda surgir en el futuro: "Yo leí en voz alta, edité y revalidé cada palabra en este tesoro, durante el retiro de tres años desde 1966 a 1999, haciendo a la edad de 72 años una madura evaluación de lo que se mantiene como verdad y confiable, sólido como roca, y digno de ser transmitido al futuro". Hay mucho poder en estas palabras debido a la combinación de fuerza brahmacharya, y la energía espiritual divina de tapas y sadhana, de nuestra orden Nandinatha de acharyas, swamis, yoghis y sadhakas.
Uniéndose a Siva es un libro que tiene a tu potencial entretejido en él. No es el libro típico que expone sobre las técnicas del yoga o los distintos métodos para mejorar el cuerpo físico. No ofrece seis docenas de tipos de control de la respiración o 108 posturas. En lugar de eso, revela el yoga de vida, jnana yoga, de auto comprensión y de relación con quien tú eres muy internamente. Este es el yoga de cambio, de desarrollo de nuevas perspectivas. Es ciertamente, el descubrimiento de tu verdadera identidad divina - el Yo Soy, el Ser interno, el Observador, el Vidente. Descubre varias áreas de tu mente interna y externa a través de la observación cuidadosa de tus reacciones a destellos intuitivos a medida que lees. Puedes hallarte a ti mismo pensando, "Yo siempre he sabido eso", o "si, eso es verdaderamente lo que he experimentado". Entonces construye mentalmente sobre el reconocimiento de estas pequeña realizaciones, y las más grandes vendrán naturalmente en el momento preciso y en la forma precisa.
Como estudiar este libro
Para estudiar Uniéndose a Siva, es importante leer el libro por completo al menos una vez. Luego leer las lecciones diarias día tras día justo antes de dormir. Lee la lección del día a tu familia, a tus amigos y envíala a tus seres queridos via correo electrónico. Las 365 lecciones se agrupan en tres partes: "Danzando en la Luz", "Viviendo en el Ahora" y "Uniéndose en la Totalidad", organizadas como las tres estaciones que seguimos en el Aadheenam de Kauai. Por lo tanto, la primer parte se corresponde a la estación que comienza el 14 de Abril. La segunda parte comienza el 15 de Agosto y la tercera parte el 15 de Diciembre. Aquellos lectores serios, elegirán alguna de estas estaciones místicas para comenzar el sadhana de la lectura de las lecciones diarias a lo largo del año. Mira retrospectivamente al año y veras claramente tu desarrollo espiritual en como haz cambiado tus creencias, en tu actitud y en como has sido transformado un poco en varios departamentos de tu vida.
Cada lección se debe absorber en la mente subconsciente, se debe experimentar, a veces inmediatamente, así como las lecciones en afirmación y las numerosas lecciones de la toma de conciencia fluyendo a través de la mente como el viajante va de una ciudad a otra. Esto puede ser experimentado por cualquier persona, cualquiera sea su educación. La luz interior es también descripta en muchas lecciones. Ha sido experimentada por muchos, muchos - la luz en una habitación oscura resplandeciente dentro del cuerpo. No necesitas ser un santo, un sabio, un filosofo, sino simplemente una persona común y corriente para experimentar la luz interior. Esta experiencia te convierte en una persona extraordinaria.
Lee y absorbe cada capitulo como un concepto completo. No critiques cada punto. Este no es un tratado filosófico riguroso sino un upadesa que fluye libremente, dado por un gurú que ve las cosas como son y que trata a la vez de responder las preguntas de sus devotos explicando situaciones que han surgido en el grupo que lo rodea, desde una perspectiva interior. Estos ensayos verbalizados espontáneamente, describen los esfuerzos de decenas de miles de buscadores de la verdad a lo largo de un periodo de cincuenta años. Sus preguntas son sin duda tus preguntas, y mis respuestas que presento aquí serán sin duda las respuestas para ti, ya que estos asuntos no cambian demasiado a lo largo de los milenios. Este no es un estudio intelectual.
Recuerda que existen dos libros que preceden a Uniéndose a Siva para una total y profunda transformación. Estos son Danzando con Siva y Viviendo con Siva. Ambos prevén un completo cambio de filosofía y estilo de vida. Danzando con Siva, Viviendo con Siva y Uniéndose a Siva forman una trilogía, mi legado. En términos filosóficos, en relación con el sendero de la realización: el charya marga es Danzando con Siva, el kriya marga es Viviendo con Siva y Uniéndose a Siva esboza el yoga y el jnana marga. Aquí, en nuestra trilogía, tenemos un estudio completo para una vida, o para dos, o para posiblemente más.
La cuarta parte de Uniéndose a Siva es "Habilidad de Conocer", los aforismos raja yoga para reflexionar y sus comentarios. La sección en Recursos, es abundante y de búsqueda, comenzando con "Puede Haber Solamente Una Conclusión Final", que explora monismo y pluralismo en Siva Siddhanta. Luego sigue una breve sinopsis de Saivismo y de sus linajes sagrados. El Tercer Recurso es el poco conocido poema de Swami Vivekananda "La canción del Sannyasin", alabando los ideales de renunciación que mantienen los tres millones de monjes Hindúes que existen en la actualidad. A continuación están "La Clave de los Colores Astrales" y "Tablas: Cosmología, Chakras y Tattvas". Todo esto es el fruto de una vida de meditación.
Las acotaciones en las páginas de los títulos de cada capítulo son versos del Tirumantiram, la más antigua escritura Tamil del Nandinatha Sampradaya escrita hacia el 200 AC por el Rishi Tirumular. El primer libro del Tirumurai, es un vasto depósito de conocimiento yogui y tántrico, una colección de celebradas escrituras en Tamil, de los santos de Savia Siddhanta del sur de la India. Los 3047 versos del Tirumantiram, contienen la esencia mística del raja yoga y del siddha yoga, y las doctrinas fundamentales de los veintiocho Saiva Siddhanta Agamas, que junto con los Vedas forman la base de nuestra tradición.
El Rishi Tirumular fue un preeminente teólogo de nuestra fe Saiva, pero no simplemente un teólogo. El también fue un siddhar, un yogui realizado. Su satguru fue Maharishi Nandinatha quien tenía ocho discípulos. Algunos fueron enviados a China y otros a distintos lugares. Fue Tirumular quien fue enviado al sur de la India a enseñar Saiva Siddhanta monístico y a resolver el problema Monismo-Pluralismo que existía incluso en ese entonces. Rishi Tirumular fue el gurú del gurú que inició al gurú que se convirtió en el gurú que entrenó al gurú quien, cuando la sucesión fue pasada a través de dos mil años, eventualmente ordenó a mi satguru, quien me inició, yo luego entrené por tres décadas a mis tres bien calificados sucesores, siguiendo el mismo esquema así como fue establecido hace muchísimos años. Nuestras escrituras Hindúes provienen de estos grandiosos hombres, hombres que han obtenido las más profundas realizaciones a través de su sadhana y de su devoción. Sus tomas de conciencia habitan en los estados superconscientes que residen en todo ser humano pero que pueden ser penetrados intencionalmente por unos pocos, y cuando ellos hablan desde ese estado, nosotros consideramos que no es el ser humano mismo quien ha hablado, sino lo Divino a través del ser humano. Rishi Tirumular fue uno de estos conocedores de lo que no se puede conocer, quien tenia la Verdad en la palma de su mano, y sus palabras se valoran como mensaje divino para la humanidad.
La Perspectiva Hindú de la Liberación
Uniéndose a Siva se trata de liberación, de ganar el liberarse del cuerpo, de la mente y de las emociones a través de la unión con lo Divino, finalmente en unión inseparable y total del alma en Dios. Habiendo vivido muchas vidas, cada alma busca liberación de la mortalidad, experimenta lo Divino directamente a través de la Realización del Ser y finalmente obtiene moksha, liberación del círculo de nacimientos y muertes.
Las religiones de la India son únicas en su conocimiento de la evolución espiritual del alma a través de una multitud de encarnaciones físicas. Las escrituras nos dicen que esta evolución culmina en la realización del Ser, la cual, una vez que suficiente karma es resuelto, confiere moksha, liberación del ciclo de nacimiento y muerte. Moksha, derivada de la raíz much o moksh, posee muchas connotaciones: soltarse, separarse, independizarse, quedar libre, y también prescindir, dejar vivir, permitir partir, despachar, descartar, e incluso relajar, gastar, conceder, dar y abrir. Por lo tanto significa "liberación de la existencia o trasmigración en el mundo; emancipación final o eterna".
Moksha no es un estado de extinción del alma, tampoco de no-existencia, ni de no-conciencia. Es perfecta libertad, un indescriptible estado de no-diferenciación, una proximidad a la Divinidad interna. Moksha señala el final de la travesía por la Tierra, pero también puede ser entendido como el principio, similar a la graduación de la universidad. Kaivala es otro término apto para la inefable condición de desapego, libertad y unidad perfectos.
Para alcanzar esta emancipación mas allá de toda alegría y tristeza, de toda diferencia y decaimiento, el alma debe remover por orden los tres grillos que la encadenan: karma, que es "el poder de causa y efecto, acción y reacción"; maya, que es "el poder de manifestación", a veces denominado ilusión; y anava, "el poder del ego o velo de dualidad". Una vez liberado por la gracia de Dios de estas tres ataduras - que no dejan de existir, pero que no tienen más el poder de ligar - el alma experimenta nirvikalpa samadhi. Esta es la Realización del Ser, Atattva Parabrahman sin tiempo, sin forma, sin espacio - una unidad mas allá de todo cambio o diversidad. La Realización del Ser es el estado natural del ser humano, a la cual eventualmente toda alma llega. Mientras que el ultimo objetivo de la vida en la Tierra es la experiencia (o más precisamente la no-experiencia) de Realización del Ser, la consecuencia de esa realización es moksha. Estos dos no son sinónimos.
Mientras que algunas sectas del Hinduismo enseñan que la liberación viene solamente con la muerte, la mayoría acepta el estado de jivanmukti, liberación en la cual el alma avanzada desarrolla su perfección inherente estando viva. Se dice de tal gran alma "Murió antes de morir", indicando la totalmente real, no meramente simbólica, muerte del ego. Es posible realizar el Ser y aun no alcanzar el estado de emancipación. Si esto sucede, el alma volverá y en su próximo nacimiento se convertirá fácilmente en un jivanmukta en virtud de su realización pasada. Lo que distingue al mukta del no-liberado, es su total liberación de todo egoísmo y ataduras, su permanente morada en la Divina Presencia que todo lo impregna, su lúcida conciencia testigo y su jnana, revelado en sus espontáneas declaraciones.
Para obtener liberación estando vivo, la Realización del Ser se debe llevar a todo aspecto de la vida, a todo átomo del cuerpo. Esto sucede luego de muchos encuentros nirvikalpa samadhi. Haciendo trabajar el poder de sadhana y tapas, el adepto avanza su evolución, avanzando diez o más vidas. Solo grandes tapasvins alcanzan jivanmukti, ya que para catalizar la muerte del cuerpo astral y entonces recibir las fuerzas de vida, uno debe ser perito en brahmacharya, yoga, pranayama y en los diversos sadhanas. Esto es una gracia, hecha posible por la dirección de un satguru, obtenida por resueltos y voluntariosos esfuerzos de yoga, culto, desapego y purificación. Los no-yoguis pueden ser liberados en el momento de la muerte, siempre que todos los karmas hayan sido resueltos, y el Ser es realizado cuando el cuerpo es descartado.
Aun habiendo obtenido perfecta liberación, un alma puede conscientemente elegir volver a nacer para ayudar a otros en el sendero. Tal persona es denominada upadesi - ejemplificada por el benévolo satguru - distinguiéndolo del nirvani, el ascético silencioso que habita el pináculo de conciencia, evitando todo compromiso mundano. El concepto de moksha para toda secta Hindú es informado y modificado por su particular comprensión del alma y de su relación con Dios. La mayoría de los Hindúes creen que luego de la liberación de nacimientos y muertes, el alma existe en las regiones elevadas de los mundos interiores donde los Dioses y los seres maduros viven. Algunas sectas sostienen que el alma continua evolucionando en estos dominios hasta que obtiene perfecta unión y fusión con Dios. Otras enseñan que el final más elevado es habitar eternamente y separadamente en la presencia gloriosa de Dios. A continuación, cuatro distintos puntos de vista son explorados.
Hinduismo Smarta
Smartismo es una tradición antigua brahmánica reformada por Adi Sankara en el siglo noveno. Rindiendo culto a seis formas de Dios, este sendero liberal Hindú es monístico, no-sectario, meditativo y filosófico. Isvara y el ser humano son en realidad Brahman Absoluto. Dentro de maya, el alma e Isvara parecen ser dos. Jnana, sabiduría espiritual, disipa la ilusión.
La mayoría de los Smartas creen que moksha se alcanza a través de yoga jnana únicamente - definido como un sendero intelectual y meditativo pero no de yoga kundalini. Guiados por un gurú realizado y admitiendo la no-realidad del mundo, el iniciado medita sobre sí mismo como Brahman, para romper con la ilusión de maya. El objetivo último de los Smartas es el realizarse uno mismo como Brahman - la única y Absoluta Realidad. Para esto, uno debe conquistar el estado de avidya, o ignorancia, que hace que el mundo aparezca como real. Toda ilusión se desvanece para el ser realizado, jivanmukta, aún cuando él vive una vida en el cuerpo físico. Si el sol fuera frío y la luna fuera caliente o el fuego quemara hacia abajo, él no mostraría ningún asombro. El jivanmukta enseña, bendice y actúa como ejemplo para el bienestar del mundo. En el momento de la muerte, sus cuerpos externos e internos se extinguen. Solo Brahman existe y él es Aquello por siempre, todo en la Totalidad.
La liberación depende de la auto-cultura, que conduce a la percepción espiritual. No viene a través de la recitación de himnos, culto de sacrificio o centenares de ayunos. El ser humano no es liberado por esfuerzo ni por yoga, ni por ninguna auto-transformación, sino solo por el conocimiento ganado a través de la escritura sagrada y por la auto-reflexión de que él en sí mismo es Brahman. Los estadios progresivos del jnana yoga son estudio de las sagradas escrituras (sravana), reflexión (manana) y meditación sostenida (dhyana). Los devotos pueden también elegir entre otros tres senderos no-sucesivos para cultivar devoción, adquirir buen karma y purificar la mente. Estos son bhakti yoga, karma yoga y raja yoga, que los Smartas enseñan, pueden también llevar a la iluminación.
Las sagradas escrituras enseñan, "para el poseedor de una gran alma, la vía más segura de liberación es la convicción de que 'yo soy Brahman'" (Sukla Yajur Veda, Paingala Upanishad 4.19 UPR). Sri Jayendra Saraswathi de Kanchi Peedam, Tamil Nadu, India, afirma, "Aquel estado en el cual uno trasciende todos los sentimientos es liberación. Nada afecta a este estado de ser. Tu puedes llamarlo 'dicha trascendental', intuición purificada que permite a uno ver al Supremo como el propio Ser de uno. Uno llega a Brahman totalmente liberado".
Hinduismo Vaishnava
El objetivo primordial de los Vaishnavitas es videhamukti, liberación incorpórea - alcanzable solo luego de la muerte - cuando el pequeño ego realiza la unión con el cuerpo del Dios Vishnu como parte de Él, y sin embargo mantiene su pura personalidad individual. El Ser trascendente de Dios es una forma celestial que reside en la ciudad de Vaikuntha, el hogar de todos los valores eternos y de la perfección, donde el alma se une a Él cuando se libera. Las almas no comparten la omnipresencia de Dios o el poder de crear.
La mayoría de los Vaishnavitas creen que la religión es el llevar a cabo bhakti sadhanas, y que el ser humano puede recibir la gracia y comunicarse con el Señor Vishnu, quien se manifiesta a traves de la Deidad del templo, o ídolo. El sendero de karma yoga y jnana yoga conduce a bhakti yoga. A traves de total entrega, denominada prapatti, al Señor Vishnu, se obtiene la liberación de samsara. Los vaishnavitas consideran al moksha de las filosofías advaitas un logro menor, prefiriendo en cambio la dicha de devoción eterna. Existen categorías diferenciadas de almas que obtienen niveles diferentes de emancipación permanente llamados salokya, "compartir el mundo" de Dios; samipya, "proximidad" con Dios; sarupya, "semejanza" con Dios; y sayujya, "unión" con Dios. Jivanmukti existe solo en el caso de grandiosas almas que dejan su lugar en los cielos para tomar un nacimiento humano y luego retornar.
Existe una escuela de Vaishnavismo, fundada por Vallabhacharya, que toma moksha desde un punto de vista completamente diferente. Enseña que, en la liberación, el alma, a traves de su percepción de verdad revelada por virtud de devoción perfecta, recupera las cualidades divinas previamente suprimidas y se vuelve una con Dios, en idéntica esencia, aunque el alma se mantiene como parte y Dios como la totalidad. Esto se describe con la analogía de chispas brotando del fuego.
Swami Prakasanand Saraswati de la Sociedad Internacional de Amor Divino de Texas, ofrece una perspectiva, "Liberación de maya y de los karmas es posible solo después de la divina visión de Dios. Por lo tanto, el deseo sincero de Su visión es la única vía para recibir Su gracia y la liberación".
Hinduismo Shakta
Los shaktas creen que el alma es una con Dios Siva. Se da énfasis a la Manifestación Femenina por la cual la No-manifestación Masculina es finalmente alcanzada. La Madre Divina, Sakti, es mediatriz, otorgando este moksha advaitico a aquellos le rinden culto. Moksha es la completa identificación con el trascendente Dios Siva, que se alcanza cuando el poder del kundalini shakti es elevado a través de la corriente sushumna de la espina dorsal hacia el tope de la cabeza para unirse a Siva. Alternativamente, moksha puede ser concebido como unión con Devi, o con Brahman. Las prácticas espirituales en Shaktismo son similares a aquellas del Saivismo, aunque en Saktismo existe mas énfasis en el poder de Dios en vez de en el Ser, en mantras y yantras, y en aceptar los aparentes opuestos: masculino-femenino, absoluto-relativo, placer-dolor, causa-efecto, mente-cuerpo. El Shaktismo Shamanista emplea magia, trance de mediums, caminar sobre el fuego y sacrificios animales para curaciones, fertilidad, profecía y poder. Los ritos tántricos, trascienden los códigos de ética tradicionales.
El estado de jivanmukti en Saktismo, es llamado kulachara, "la forma divina de vida", que se obtiene a través de sadhana y de gracia. El alma liberada se conoce como kaula, para la cual, madera y oro, vida y muerte son lo mismo. La kaula se puede mover en el mundo a voluntad, incluso retornando a deberes terrestres tales como reinar, pero sin embargo manteniéndose liberada de la reencarnación, ya que sus acciones ya no pueden ligarla más.
La Diosa, Devi, otorga ambos, mukti y bhukti - liberación y placer mundanal. El Dr. S. Radhakrishnan explica un punto de vista, "Jiva bajo la influencia de maya se mira a sí misma como un agente y disfrutador independiente hasta que la liberación es obtenida. El conocimiento de Shakti es la ruta a la salvación, que es disolución en la refulgente dicha del Supremo". Sri Sri Sri Sivaratnapuri Swami del Ashram de Kailas, Bangalore, India, declara, "Mi mensaje a la humanidad es 'Pensamiento correcto, vida correcta y devoción incesante a la Madre Divina'. La fe es la cosa más importante que tus debes cultivar. A través de la fe uno obtiene conocimiento".
Hindusmo Saivita
El sendero de los Saivitas se divide en cuatro estadios progresivos de creencia y práctica llamados charya, kriya, yoga y jnana. El alma evoluciona a través de karma y reencarnación, desde la esfera instintiva-intelectual, hacia un vivir virtuoso y moral, luego hacia devoción y culto en el templo, seguido por culto interno o yoga, y sus disciplinas de meditación. La unión con Dios Siva llega a través de la gracia del satguru y culmina con la maduración del alma en el estadio de jnana o sabiduría. El Saivismo valora a ambos, bhakti y yoga, sadhanas devocionales y contemplativos. Moksha se define en formas diferentes en las seis escuelas de Saivismo.
El Saivismo Pasupata enfatiza Siva como causa suprema y regidor personal del alma y del mundo. Enseña que el alma liberada mantiene su individualidad en un estado de completa unión con Siva. El Saivismo Vira sostiene que luego de la liberación, el alma experimenta una verdadera unión e identidad de Siva y alma, llamadas Linga y anga. El alma finalmente se fusiona en un estado de Sunya, o Nada, que no es un vacío. El Saivismo Kashmir enseña que la liberación viene a través de un reconocimiento mantenido, llamado pratyabhijna, del verdadero Ser de uno como Siva. Luego de la liberación, el alma no se une a Dios, ya que Dios y el alma son eternamente indiferenciables. En el Saivismo Gorakhnath, o Siddha Siddhanta, moksha lleva a una completa identidad de Siva y alma, descripta como burbujas elevándose y retornando al agua". En Advaita Siva, la liberación conduce al "akasa dentro del corazón". A la muerte, al alma va hacia Siva a lo largo del sendero de los Dioses, continuando la existencia en el plano espiritual, disfrutando la dicha de conocer todo como Siva, y obteniendo todos los poderes excepto el de creación.
El Saiva Siddhanta tiene dos sub-sectas. El realismo pluralista Meykandar enseña que Dios, al alma y el mundo son eternamente coexistentes. La liberación conduce a un estado de unidad con Siva, en el cual el alma retiene su individualidad, como sal que se agrega al agua. El deísmo monístico de Tirumular o Advaita Isvaravada, que se refleja en Uniéndose a Siva, sostiene que la evolución continúa luego de los nacimientos terrestres hasta que jiva se vuelve Siva, el alma se fusiona en perfecta unidad con Dios, como una gota de agua que retorna al mar. Las escrituras enseñan, "Habiendo realizado el Ser, los rishis, almas perfectas, satisfechas con su conocimiento, libres de pasión, tranquilas - esos sabios seres, habiendo obtenido el Omnipresente por todos lados - entran en el mismo Todo (Atharva Veda, Mundaka Upanishad 3.2.5 BO UPM)".
Saiva Siddhanta Monista
El objetivo primordial de esta forma de Saivismo monístico es realizar la identidad de uno con Dios Siva, en perfecta unión y no-diferenciación. Esto se denomina nirvikalpa samadhi, Realización del Ser, y puede ser obtenida en esta vida, otorgando moksha, liberación permanente de los ciclos de nacimientos y muertes. Un objetivo secundario es savikalpa samadhi, la realización de Satchidananda, una experiencia intuitiva dentro de la superconsciencia en la que Verdad perfecta, conocimiento y dicha se conocen.
Moksha no significa muerte, como algunos malinterpretan. Significa liberación del nacimiento antes o después de la muerte, luego de la cual, las almas continúan evolucionando en el Antarloka y en el Sivaloka, y finalmente se unen con el Señor Siva tal como lo hacen las aguas del río cuando retornan al océano. Moksha llega cuando todos los karmas terrestres han sido completamente resueltos. Los Vedas aseguran, "Si aquí uno es capaz de realizarlo a Él antes de la muerte del cuerpo, será liberado de la atadura del mundo". Todas las almas encarnadas - cualesquiera sean sus creencias y convicciones, Hindúes o no, - están destinadas a alcanzar moksha, pero no necesariamente en esta vida. Los Saivitas saben esto y no se engañan a sí mismo de que esta vida es la última. Las almas maduras renuncian a las ambiciones del mundo y encaran sannyasa en busca de Parasiva incluso a una edad temprana. Las almas más jóvenes desean tomar lecciones de las experiencias de vida mundana que se recompensa con muchos pero muchos nacimientos en la Tierra. Una vez que moksha ha sido obtenido - este es un logro que resulta de mucho sadhana, auto-reflexión y realización - karmas tenues se crean y se resuelven rápidamente, como escribiendo en el agua. Finalmente, al término de la evolución de cada alma, llega visvagrasa, total absorción en Siva. "Así como una sombra desaparece con el cuerpo, así como una burbuja retorna al agua, así como una llama de alcanfor no deja traza, así es cuando jiva se une en Param". (Tirumantiram, 2587).
"¿Pero quién es Siva?", uno se puede preguntar. Nuestro catequismo Hindú, Danzando con Siva, nos explica, "Dios Siva es todo y esta en todo, aquel sin segundo, el Ser Supremo y única Realidad Absoluta. Él es Pati, nuestro Señor, inmanente y trascendente. Sus cinco poderes son crear, preservar, destruir, ocultar y revelar. Dios Siva es único ser, y sin embargo nosotros lo entendemos en tres perfecciones: Realidad Absoluta, Pura Conciencia y Alma Primordial. Como Realidad Absoluta, Siva es no-manifiesto, es permanente y trascendente, el Ser Dios, sin tiempo, sin forma y sin espacio. Como pura conciencia, Siva es la sustancia primordial manifiesta, puro amor y luz fluyendo a través de toda forma, existiendo en todo lugar en tiempo y espacio como infinita inteligencia y poder. Como Alma Primordial, Siva es la quíntuple manifestación: Brahma, el Creador, Vishnu el Preservador, Rudra el Destructor, Mahesvara el Señor que vela, y Sadasiva, El que revela. Él es nuestro Señor personal, fuente de los tres mundos. Nuestro divino Padre-Madre, nos protege, nos nutre y nos guía, velando la Verdad a medida que evolucionamos, y revelándola cuando estamos suficientemente maduros para recibir la gracia generosa de Dios. Dios Siva es todo y esta en todo, grandioso mas allá de nuestra concepción, un misterio sagrado que puede ser conocido en comunión directa. Si, cuando Siva es conocido, todo se conoce. Los Vedas declaran: "Esa parte de El que es caracterizada por tamas se llama Rudra. Esa parte de El que pertenece a rajas es Brahma. Esa parte de El que pertenece a sattva es Vishnu (Krishna Yajur Veda, Maitreya Upanishad 5.2 BO UPH)".
Nueve Formas de Unirse a Siva
Unión - eso es lo que este libro, el tercer libro de la trilogía Danzando con Siva, Viviendo con Siva y Uniéndose a Siva, se trata. Algunas de las grandes preguntas referentes a algo tan maravilloso como hacerse uno con el universo o con Dios son: ¿Es esta unión algo que debemos llevar a cabo en esta vida, o mejor lo posponemos para otra venida? ¿Es esta unión algo que puede llevarse a cabo en vidas futuras, o debemos considerar que puede no suceder nunca, o que puede suceder inesperadamente? ¿Es la unión con Siva una aniquilación total, una indeseable nada que debemos retrasar lo más que podamos? ¿Debemos cesar todo esfuerzo por la realización y esperar que llegue mahapralaya, el fin del universo, la gran disolución ordenada por el Señor Siva, cuando toda alma, madura o joven, se fusiona en el Todo de la Totalidad - no excepciones, nadie queda rezagado, el ultimo beneficio adicional del Drama Cósmico Divino, la garantía de la unión final de toda alma? Afortunadamente, el próximo Big Bang puede suceder luego de que Siva se sienta solitario danzando solo y comience la creación de nuevo.
La unión en el gran sendero interno que se describe en este libro está sucediendo ahora mismo en tu vida y en la vida de toda alma en el planeta, en el curso natural de la evolución. En Sánscrito, traducimos "Uniéndose a Siva" como Sive Vilayam, "disolucion, fundición, desaparecer en lo Divino". Nueve formas progresivas de unirse a Siva son posibles hoy - en realidad imposibles de evitar. ¿Que te parece explorar ahora estas nueve formas - las formas maravillosas de unirse a Siva a medida que caminamos el San Marga - el sendero directo de dharma?
Un jiva, o alma, se une con su madre potencial quien le da un cuerpo físico al cual su cuerpo astral se adosa. Esta es la primera unión. Luego, cuando el primer gurú, los padres, lo entrenan a apaciguar su mente instintiva y a volverse un miembro productivo de la familia y de las comunidades sociales y globales, la segunda unión tiene lugar. ¿Por que estos dos desarrollos están relacionados con el unirse al Supremo? Es debido a que Siva es la vida de nuestras vidas, así como lo enseñan nuestros venerables santos. Siva es la vida de la vida de todos los seres sensitivos e insensitivos, el mar de prana, que emana permanentemente, misteriosamente del Todo de la Totalidad de Su misterioso Ser, por el cual toda vida existe y todos los aconteceres tienen lugar. Por lo tanto, unir energías con todos los otros humanos sin hacer diferencias, es encontrar a Siva en todo y dentro de todo.
Habiéndose ya unido con los mundos biológico y social, el jiva, alma encarnada, será presentada por los padres al gurú de la familia, para entrenamiento espiritual. La obediencia y la devoción al gurú, es de nuevo otra unión con la cualidad de Siva, ya que el satguru es Sadasiva, o Siva en forma, habiendo realizado Siva sin forma. Es debido a la constante y silenciosa emanación del satguru, que el sishya se desarrolla, así como los árboles de flores, los arbustos y las plantas trepadoras se desarrollan y crecen con los rayos silenciosos del sol y con las ocasionales lluvias. No se necesitan palabras, ya que ambos, sishya y gurú saben lo mismo - el sishya tuvo su entrenamiento en sagradas escrituras, inspiración divina de canciones, significado y danza de su primer gurú, los padres.
Habiendo caminado el San Marga a través de charya y kriya margas, y habiendo disciplinado la mente y las emociones, el sishya se encuentra listo para su cuarta unión con la cualidad de Siva. Esta se lleva a cabo a través de arte, caligrafía, el dibujo de formas divinas, escribiendo escrituras sagradas de su propio puño y letra y representando a través de dramatización, aprendiendo y tocando música, teniendo todas las corrientes del cuerpo movilizándose con el ritmo de los sonidos de la naturaleza, ya que la naturaleza es nada en lo externo. Tiene su propia coreografía, y esta unión es con Nataraja, el Señor de la Danza. Es también la unión con el conocimiento de todas clases, de lenguaje y de matemáticas, de las muchas ciencias y artes.
La quinta unión es más profunda, esforzándose para penetrar el mundo intuitivo, comulgando con la naturaleza, encontrando los muchos sueños, visiones y otras experiencias místicas que esperan al buscador de la Verdad. Es una unión con la vida sin egoísmo, de verse a uno mismo en los otros, y a los otros en uno, de disolver las barreras que separan a uno del otro, y al mundo interno del mundo externo. Es vivir una vida armoniosa con el corazón lleno de amor, confianza y comprensión por todos, deseando dar en vez de solo querer recibir. La sexta unión es la luz que ilumina cada imagen de pensamiento cuando esta es rastreada hasta sus orígenes - el yoga de separar la toma de conciencia de aquello de lo cual tomó conciencia y ser la luz que ilumina los pensamientos, en vez de identificarse con los pensamientos, luego rastreando esta luz de la mente fuera de la mente, en el más allá del más allá. Si, esta es la sexta manera de unirse a lo Divino. El Señor de la Danza emana sus propios efectos luminosos, hace su propia coreografía, crea su propia música y disfruta, como la audiencia, Su propia actuación.
La séptima unión es en el nada-nadi sakti, ese permanente sonido que se escucha como un inexplicable iiiiiii, de mil viñas siendo tocadas simultáneamente por Vinadhara, otra forma del Señor Siva, el hacedor del sonido, el compositor de la sinfonía. El nada es rastreado hasta su fuente, profundamente dentro del interior, la ciudad de mil luces y sonidos, ya que sonido es luz y luz es sonido en esta esfera de Satchidananda, la unidad que todo lo abarca dentro de toda forma, el Ser fluyendo a través de la mente, sin ser tocado por esta, y sin embargo sosteniéndola de una manera poderosamente misteriosa.
La octava unión con Siva es Parasiva. Volverse y ser sin tiempo, sin forma sin espacio, es la total transformación del cuerpo del alma, del cuerpo mental, del cuerpo astral, del cuerpo pránico y del cuerpo físico. Es el rompimiento de los sellos que subsecuentemente producen cambios que nunca se reparan. Un proceso nuevo, enteramente nuevo, comienza. Es la cura final de todos los karmas, el conocimiento final del dharma.
Y ahora, por ultimo, una vez que el alma evoluciona fuera de las capas física, pránica, emocional, mental y causal - annamaya, pranamaya, manomaya, vijnamaya y anandamaya kosas - y ellas no se necesitan más, evoluciona en visvagrasa, la novena y ultima unión con Siva, así como un infante se convierte en un niño sin esfuerzo, el niño en un joven y el joven en un adulto. Si, el alma, jiva, revestida de cinco cuerpos, se une realmente en el emanador, preservador y absorbedor de los universos interiores y exteriores tan simplemente como una gota de agua se une al océano, para no ser encontrada nunca más. Este es el sendero sin tiempo que los sagrados Vedas del Sanatana Dharma proclaman. Así como una semilla se vuelve un brote y el brote se vuelve una flor, estos nueve escalones de desarrollo espiritual son inevitables para la raza humana.
Mis primeros Encuentros con el Hinduismo
Habiendo quedado huérfano en 1938, a los once años de edad y habiendo sido criado por una amiga de la familia, que vivió cinco años o más como invitada del Maharajá de Mysore, donde exploró arte, danza y cultura de la India, estaba en el sendero de mi evolución natural, conocer a Siva Nataraja, el Dios de la Danza. A esa temprana edad, se me enseño cómo vestir un dhoti, cómo hacer un turbante, a danzar el tandava del Señor Siva, y muchas cosas más. La cultura de la India no me era extraña, ni lo es ahora.
En mi adolescencia, estuve muy expuesto a los escritos de Swami Vivekananda y a las lecciones de otros swamis que predicaban la filosofía Smarta. Todo estaba allí para mí, excepto por una falla filosófica. Esto era Parasiva o Parabrahman, el Sivam sin tiempo, sin espacio y sin causa. El conocimiento de este aspecto de la filosofía debe haber sido algo que acarreé de una vida pasada, ya que vino muy intensamente en mi mente en ese entonces. Más exposición a la secta Smarta continuó cerca del final de la década del 30 cuando el Bhagavad Gita fue introducido en el Occidente como la Sagrada Biblia de los Hindúes. Los círculos metafísicos y filosóficos y la inteligencia en América no podían creer que un pasaje del Mahabharata predicando violencia, pudiera ser sino detrimental para futuras generaciones en Occidente. Esto probo ser cierto en muchos contiendas que llegaron hasta el nivel de la Suprema Corte. Los swamis en aquellos tempranos años, trataron de justificar al Señor Krishna incitando a su devoto a matar a sus parientes y a su gurú, ya que todo iba a resultar bien al final, ya que el alma nunca muere, y aquellos que eran matados iban a reencarnar. Los occidentales eran en ese entonces, y aún lo son, inocentes y crédulos - no habiendo nunca sido enseñados sobre decepción divina o una forma de escritura donde una cosa en realidad significa otra (eran de la opinión de que era el deber del sabio hacerse entender) - cuando el Señor Krishna se veía diciendo al guerrero Arjuna combatir y asesinar a su propio clan y luego tener una noche de pacifico sue&o, sin cargo de conciencia, no fue visto para nada bien. Swamis contemporáneos hicieron esfuerzos vanos en tratar de justificar filosóficamente el Gita, pero sus argumentos y explicaciones no fueron convincentes. Esto fue antes de que el Occidente experimentara la Segunda Guerra Mundial, cuando la gente era aun muy religiosa, moral y profunda acerca de esos asuntos. Eventualmente el Gita fue desechado frente a los elevados Upanishads de los Vedas, que los eruditos descubrieron y que hicieron disponibles en ingles.
Sin embargo, en este siglo, los Smartas, junto con muchos Vaishnavas, han tomado el Bhagavad Gita como su primordial sagrada escritura, texto este que no es para nada una escritura revelada. Es un smitri, específicamente Itahasa, que significa historia, un poema extraído de la épica Mahabharata. Mientras que los Vedas - las cuatro sagradas escrituras más reverenciadas por todos los Hindúes y reveladas divinamente, sruti, los libros más antiguos del mundo, la biblia del Sanatana Dharma - promueven ahimsa, no-violencia, el Gita tolera la guerra y ha sido críticamente denominado kolai nul por eminentes swamis, "el libro de matanza". Un libro que otorga sanción divina a la violencia.
A la edad de 21 años llegué a la India, desembarcando del navío que me llevó a través de los océanos, caminando a través de la masiva entrada a la India, en Mumbai, que en esos días se denominaba Bombay. Más tarde iría hacia el sur, a Madras, hoy denominado Chennai, llegando finalmente a Colombo en Sri Lanka. Fueron los ancianos Saivitas y pandits de Jaffna, Sri Lanka - uno de los cuales me adoptaron en sus familias extendidas de la casta Chettiar y que me iniciaron en el culto al templo - quienes aumentaron mi ya maduro conocimiento de Vedanta. Me alegre de encontrar una cultura completa que aceptaba el advaita monístico de vedanta y que al mismo tiempo apreciaba y practicaba las muchas otras dimensiones de vida, celebraba festivales, valoraba el gran yoga denominado bhakti, honraba a aquellos que llevaban a cabo sadhanas, comprendía la vía del kundalini yoga, conocía los misterios de penitencia o prayaschitta, incluyendo ir rotando alrededor del templo bajo el caliente sol del mediodía, y perderse - ¿o mejor debería decir encontrarse? - en las cámaras de los sagrados templos donde se buscaba el darshan y los Dioses eran vistos y sentidos como seres reales al ser invocados por los mágicos sacerdotes al entrar en los templos en el ápice de la celebración.
Entonces, poco tiempo después de haber encontrado estas riquezas, Saiva Siddhanta - una alegre, satisfecha mezcla de Siddhanta (culto) y Vedanta (enseñanzas filosóficas) - se volvió una parte vital de mi vida diaria. Luego de esto, me hice consciente de un problema dentro de Saiva Siddhanta, que fue vagamente traducido como "las conclusiones finales de los Vedas y los Agamas". El problema era monismo y pluralismo, que había sido el sujeto de debate popular por alrededor de dos mil años, según me dijeron. Me pareció extraño que hubiera perdurado tanto tiempo y que no se hubiera concluido satisfactoriamente. Por supuesto yo era un veintenero y tenia mucho que aprender acerca del estilo de los pandits y de sus enigmas.
Me involucré por primera vez en este debate en curso, en 1948 durante mi estadía en Jaffna cuando efectuaba sadhana, viviendo con mi familia adoptiva en una humilde choza de barro, previa a mi iniciación por el gran sabio, Jnanaguru Yogaswami. Me enteré que los adherentes pluralistas en la aldea no estaban para nada complacidos con estas declaraciones y conclusiones monísticas de los místicos modernos. En mi primer encuentro con este extraordinario siddha Natha, por quien yo viaje a través de medio mundo, buscando, Satguru Yogaswami me puso a prueba preguntando, "Que piensas tu acerca de monismo y pluralismo? Explícame." El sabía obviamente que yo había estado expuesto a las dos caras del debate a través de las discusiones en la aldea con ancianos y pandits. Yo le dije, "swami, ambas son verdad, depende totalmente de como uno mira a la montaña. El pluralista mira a la montaña desde el pie, y se siente separado de la elevada cima. El monista se sienta en unidad en esa cima." Él me sonrió, asintió con la cabeza y se quedó satisfecho.
Durante mi vida, este asunto volvió a tomar prominencia en el comienzo de la década del 80, luego de haber sido yo reconocido por la comunidad mundial de Saivitas y de todas las otras tres denominaciones Hindúes, como Gurú Mahasannidhanam de Kauai Aadheenam y centésimo sexagésimo segundo Jagadacharya del Nandinatha Sampradaya Kailasa Parampara. En ese entonces, nuestra pequeña pero dinámica iglesia Hindú había distribuido miles de copias de nuestro Catecismo Hindú, Danzando con Siva, proclamando abiertamente las verdades monísticas de Saiva Siddhanta y reivindicando con bravura, el término como nuestro. Esto no pasó desapercibido para los estudiosos y pandits pluralistas, quienes por generaciones no habían tenido mayor oposición a sus afirmaciones de que el Saiva Siddhanta es pluralista por definición. Yo fui desafiado y me puse a la altura de las circunstancias, pensando que si el debate no se había resuelto por más de dos mil años, entonces dándole un poco de fuego y unos que otros desafíos, podría quizás lograr algo, y así fue.
El debate continúa aun hoy, y continuará en el futuro de los futuros por que, honestamente, en toda denominación existe dicotomía, esta discusión de cómo se relacionan el ser humano y Dios el mundo. Cada generación deberá confrontar este asunto, y cada forma de ver a la Verdad depende de donde se halla sentado el que percibe, si al pie de la montańa o en la cima. Si tu te hallas interesado en los "pormenores" de la discusión, dirígete al Recurso Uno de este libro y asegúrate por ti mismo como concluyó finalmente. ¿O acaso no sucedió?
Habiendo vivido una considerable cantidad de tiempo en el planeta Tierra - a través de la crisis financiera de los años 30, quedado huérfano a los 11 años de edad, a través de la segunda guerra mundial, a través de la emergencia internacional que culminó en el encarcelamiento de Argelia con armas en nuestras espaldas cuando inocentemente arribamos en 1968 a una nación en revuelta, a través de innumerables terremotos en California, tres huracanes devastadores en mi querida isla de Kauai, numerosos disturbios en India, una guerra étnica en Sri Lanka, la montaña rusa económica de América incluyendo el Lunes Negro de 1987, tormentas de nieve en Nevada y días congelantes en Rusia con Gorbachev y 2500 lideres políticos y espirituales y reporteros apiñados en el Kremlin entonando juntos "AUM" tres veces, a través de la prohibición de nuestra revista, Hinduism Today, en Malasia, el Parlamento de la Religiones del Mundo en Chicago en 1993, elegido como uno de los 23 presidentes religiosos, el controversial incidente de los grandes últimos documentos de Gandhi en el Reino Unido, a través de un millón de llamadas telefónicas de cada esquina de la Tierra sobre absolutamente todo asunto conocido por la humanidad, a través de la oposición de grandes personalidades y del respaldo de personalidades aun más grandes, habiendo sido honrado y homenajeado con un desfile en carruajes a lo largo de seis millas en Kilinochi, Sri Lanka, jalados por ancianos y jóvenes, la lluvia de canastos de flores arrojadas desde los techos de las casas de la ciudad de Tuticorin en el sur de la India, recibido en los aeropuertos por las multitudes con música y canciones y guirnaldas, así como habían recibido al Swami Vivekananda un siglo antes, en Madurai en el Templo Minakshi Sundaram desfilado con cinco elefantes , sombrillas y varios camellos en procesión sagrada, invitado por gobiernos, encuentros con presidentes, Primeros Ministros, Ministros y lideres religiosos de todas las creencias y lideres en todas las profesiones, establecido templos en USA, Fiji, Mauritus, Canadá, Dinamarca, Alemania, Inglaterra, Suiza y muchos otros países, generalmente estableciendo iconos del Señor Ganesa para comenzar el culto y luego presidiendo la completitud de muchos de ellos, luego soportando los asuntos de los años 80 y los 90 - si, habiendo pasado por todo esto y más, estaba preparado para los desafíos de guiar varios cientos de familias en misiones en ocho países y aparte de todo esto, cultivando y entrenando a 30 acharyas, sawmis, yoguis y sadhakas de seis naciones y estando presente en nuestra remota isla para el aluvión de visitantes y peregrinos de todas partes del mundo, sin mencionar el esfuerzo para unir a los Hindúes del mundo a través de nuestra revista internacional "Hinduism Today" un esfuerzo bi-mensual que llega a todas las esquinas de la Tierra enseñando el núcleo de la filosofía Védica aceptada por las cuatro denominaciones del Sanatana Dharma. ¿Por qué todo esto me ocurrió a mí? Bueno, fue por las tres palabras de mi satguru: "Sigue órdenes internas". Pensé que las órdenes no iban a terminar nunca, y en realidad continúan hasta el día de hoy. ¿He ya pasado por todo? Podrías decir que sí. ¡Pero aun no se ha terminado!
Cuando decidí lanzar "Hinduism Today" en 1979, mi pensamiento era: hacer fuerte al Saivismo, tenemos que hacer fuerte a las otras tres principales denominaciones. Debido a que nuestra filosofía se dedica a Siva en todos, nosotros apoyamos igualmente toda secta Hindú. Nuestra fuerza está en tener unidad con todos los Hindúes alrededor del mundo, incluso aunque nuestros enfoques filosóficos, doctrinales y culturales puedan diferir de alguna manera. Esto es en beneficio del renacimiento Hindú en su totalidad, que esta aumentando su poder a medida que culmina el siglo, ya que a medida que se hace fuerte, esa fortaleza beneficia el cuerpo del Hinduismo en su totalidad, dando orgullo, estabilidad y coraje para proceder con confianza. Esto es solidaridad Hindú, uno de nuestros sinceros compromisos. El otro es deísmo monístico - Advaita Isvaravada - de Saiva Siddhanta.
Ahora que la unión de todos los Hindúes se está llevando a cabo a través de Hinduism Today, en el simultáneo cambio de siglo y de milenio, nuevos desafíos se deben enfrentar. Las experiencias y los logros del pasado son los cimientos de los logros del futuro. Habiendo vivido tanto en esta vida, y habiendo tenido muchas, muchas vidas previas, especialmente en esta era en nuestro planeta, donde la controversia, la falta de confianza y la intriga son artículos de consumo, puedo sinceramente decir sin ningún disimulo, "no hubiera querido perder este nacimiento por nada. Ha sido una época divertida, pero no lo hubiera sido sin la base, "el Ser", así como descubrirás, y conocerás y amarás y te convertirás a medida que lees Uniéndose a Siva.
Realización del Ser
Cuando el conocimiento del Ser por primera vez se implantó en el corriente idioma inglés y en otros lenguajes europeos, al comienzo del siglo, traído por los Upanishads Védicos, fue todo un evento en esos tiempos. Las personas inclinadas místicamente se embelesaron y regocijaron. Todos comenzaron a esforzarse por el objetivo más elevado incluso antes de prepararse por obtener aquellos más bajos que conducen a este. Nadie pensó demasiado acerca de la no-realización en ese momento, y entraron en los "-ismos" y "-asmos", tales como el Druismo, que fue importante en ese entonces.
Luego vino la Teosofía y las varias ciencias de la mente. No fue sino hasta los años 60, luego de dos guerras mundiales, que la búsqueda del Ser se hizo popular en la conciencia de masas. Se hablaba de ello, se lo buscaba e incluso fue rozado por varias almas esforzadas. Las drogas psicodélicas prometían el Ser con mayúsculas. Pero fue que, estas drogas hicieron estragos y se hicieron ilegales, y no hubo forma de promocionar más la química Realización del Ser. Entonces el deletreo cambio, la "S" mayúscula se volvió "s: minúscula. Esta búsqueda psicológica se expandió como reguero de pólvora. "Encuentra tu ser"; "Explora tu ego" (con "e" minúscula por supuesto); "Descubre tu identidad"; "Sé tu propia persona"; "Realiza tus potenciales mas elevados" - estas eran las consignas entonces, y fueron acarreadas hasta los años 90.
Bien, eso no es todo lo que sucedió en los lenguajes europeos, que se comenzaron a expandir para abarcar los términos místicos de las gentes de la Tierra para lo más elevado de lo elevado. Los Budistas tienen su interpretación del Ser, así como lo tienen las tribus indias nativas de América. Las religiones tribales africanas tienen las suyas, así como la tienen los cada vez más populares Paganos de Europa, e incluso los materialistas y existencialistas tienen las de ellos. El Ser - conocido en Sánscrito Védico como atman, Parabrahman y Parasiva - significaba una cosa para los yoguis de la India y pronto significó muchas cosas para los no-iniciados. La Realización del Ser puede tener, e incluso hoy en día tiene un significado forzado de realizar sexualidad a traves de tantra, o de independencia de los padres o de figuras de autoridad. Es aun, en verdad, una proposición para hacer dinero, con "s" minúscula o "S" mayúscula, vendido extensamente en el mercado abierto como un producto altamente viable.
Pero volviendo al principio - el Ser es energía que todo lo abarca, dentro y a través de toda la creación, y trasciende aun eso, siendo sin tiempo, sin forma y sin espacio. Esto no puede ser vendido, comprado o producido en masa. Hablando Védicamente, es para aquellas almas que se han preparado para el viaje, y es obtenido solo a costa de la desaparición del ego. Sin embargo, es también vendido en muchas "s": seminarios, simposios, sadhanas, mantras secretos, iniciaciones secretas y seductores tantras sexuales.
En el mundo de hoy, hay muchas instituciones y maestros que presentan el kundalini yoga como un elixir de vida. Es verdad, puede ser estimulado hacia arriba, pero luego va hacia abajo debido a la falta de control de las emociones, a la naturaleza instintiva baja y a la falta de fundamento filosófico. Así como un termómetro reacciona al calor y al frió, así lo hace el kundalini cuando es forzado por el novicio guiado por la comercialización. Es una era donde el dinero es un producto. Es una era donde muy poco es sagrado si puede ser vendido. El desgaste y el destrozo de las fuerzas vitales de los cuerpos físico, astral y mental son muy severos cuando el kundalini, el sagrado de los sagrados, es estimulado en lo no sagrado de lo menos sagrado, aquellos que no sienten remordimiento y que no busca penitencia, aquellos que se ven a sí mismos como el principio y el fin de todo, aquellos que están desprovistos de conciencia, que se enojan y devuelven celos, que son egocéntricos, preocupándose por "mi" y "lo mío" y "yo primero". Ellos están en los chakras de la naturaleza baja. En el mundo de hoy, algunos incluso están pagando mucho dinero por la "experiencia kundalini".
Algunos grupos, como "Meditación Trascendental", han distribuido técnicas muy libremente a aquellos que no están preparados y que son ineptos para mantener las consecuencias de las disciplinas. Si lo bajo no está bloqueado, no se lo debe introducir a meditación profunda, pranayama intenso y artes ocultas como el Reiki. Estos son ejemplos bien conocidos de digresiones de los protocolos establecidos por las enseñanzas metafísicas.
A principios del siglo, yogis vinieron a América y enseñaron demasiado, todas las enseñanzas y técnicas de alto poder, sin la preparación tradicional, tal que pusieron muchas mujeres impresionables sobre todo, en nuestros nosocomios. Durante la primera época de mi ministerio visité nosocomios y envié de vuelta con sus familias a unas cuantas de estas personas que habían pasado el límite de cordura debido a prácticas ocultas. En aquellos días, una vez que una persona entraba en una de estas instituciones, muy raramente salía. Un hombre cuya esposa comenzaba a practicar yoga, la internaría en un manicomio. Este ciclo se repite a sí mismo. El problema es que ciertos siddhis aparecen, que son simplemente consecuencia de las prácticas, no un desarrollo de sadhanas y las repercusiones pueden ser desastrosas en lo que concierne a la sociedad.
Sri Chimmoy, místico bengalí y yogui, experto en kundalini yoga mundialmente renombrado y emisario de paz de las Naciones Unidas, dijo esto referente a iluminación en su libro, Samadhi y Siddhi: "Realizar el más elevado Absoluto como uno mismo y sentir constantemente que esta realización no es algo que hayas logrado, sino algo que tú eres eternamente - eso se llama realización... Nirvikalpa samadhi y los otros samadhis son todos estadios elevados. Pero existe un estadio que es superior a nirvikalpa samadhi. Ese es el estadio de la transformación divina, transformación absoluta. Tú puedes hallarte en samadhi, pero el samadhi no te da la transformación. Mientras tú te hallas en tu trance, te exaltas, ya que eres uno con Dios. Pero cuando vuelves al plano material, te vuelves un hombre ordinario. Pero si tú has transformado tu conciencia externa e interna, entonces no te hallas más afectado por la ignorancia del mundo. Alcanzar la liberación no es un asunto sencillo. Es muy, muy difícil liberarse de la ignorancia. De los millones y billones de seres humanos de la Tierra, habrá diez o veinte o a lo sumo cien almas liberadas. Pero solo Dios sabe cuantas almas realizadas existen".
Existen muchos conceptos sobre que le sucede al alma luego de la Realización del Ser y muchos conceptos sobre que es la Realización del Ser. Existen muchos conceptos sobre el eventual logro, y existen muchos conceptos sobre si es una comprensión intelectual que significa el final del objetivo del sendero y que no hay nada mas allá de eso, o la experiencia de la nada, volverse nada, y no hay nada mas allá de eso. Estos conceptos son subproducto de las realizaciones de varios maestros que han obtenido y explicado a sus discípulos los resultados de sus logros. Pero en realidad, la realización por comprensión de los Vedas es básicamente una realización intelectual del Ser, basada en razón, memoria, deducción y cierta percepción interna sobre lo que esta experiencia debe ser. Es en efecto una realización, y probablemente una muy grandiosa antes de la época de ciencia y tecnología. Pero no es Realización del Ser en el verdadero sentido, ya que no hay transformación como consecuencia. La persona es la misma persona antes y después, con los mismos deseos, perspectiva de vida, motivaciones, tentaciones, agitaciones, niveles de tensión nerviosa y hábitos de todos los días.
La experiencia de Satchidananda, la esencia de prana omnipresente, se puede obtener a través de bhakti yoga, total prapatti. Al postrar el cuerpo físico frente a los íconos de Dios, Dioses y gurú, energía va hacia la cabeza. Va hacia arriba desde el chakra muladhara. Sube desde la planta de los pies. Eso es entrega total, y en las secuelas uno se siente en unidad con el universo. La unidad cautiva al alma. La misma experiencia se puede obtener a través de una fuerza opuesta. El marido o la esposa se va, se muda a otra casa o muere, o un desastre arrasa a la familia, la casa se incendia, todas las posesiones se destruyen - el alma se vuelve a Dios y experimenta unidad; se hace temporariamente como un renunciante. El alma busca algo más que ataduras con gente, lugares y cosas, y cuando se libera de gente, lugares y cosas a través de desastres inarmónicos, se vuelve su propia esencia, su omnipresencia. Esto, verdaderamente es una realización superconsciente de una identidad superconsciente, a menudo llamada el Ser, así como una comprensión intelectual de lo que otros dicen que el Ser es, es a menudo llamada la realización del Ser.
Nuestras sagradas escrituras nos cuentan que el Ser es sin tiempo, sin causa, sin espacio, más allá de la mente, de la forma y de causa. Es lo que es, a ser realizado para ser conocido. Es la completitud de todo y la ausencia de nada. Por lo tanto, no es un vacío. Por lo tanto no es una comprensión intelectual y por lo tanto no es una omnipresencia, ya que no hay nada que impregnar.
Hace cinco mil, seis mil, ocho mil años, la sociedad de la India se desarrolló a lo largo de muchos siglos, a una madurez suficiente para traer desde el interior del interior, el núcleo mismo de conocimiento, los Vedas, cuatro en número, llamados sruti, que significa revelado por Dios, no compuesto por el ser humano. Medita acerca del siguiente verso y deléitate con su profundo, profundo significado: "Aquel que conoce a Dios como la Vida de la vida, el Ojo del ojo, el Oído del oído, la Mente de la mente - él ciertamente comprende plenamente la Causa de todas las causas" (Sukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.4.18 UPP). Y aun otro verso explica la proximidad que lleva a unirse en la unidad. ¿Necesitamos acaso decir algo más? Ya fue dicho hace muchísimo tiempo y es tan vivo y potente hoy como lo era entonces. "Así como cuando agua se vierte en agua, leche se vierte en leche, ghee se vierte en ghee, se hacen uno sin diferenciación, así el alma individual y el Ser Supremo se hacen uno" (Sukla Yajur Veda, Paingala Upanishad 4.10 UPR).
En el sendero raja y jnana yoga, en intentos de realizar Parashiva, vamos al borde del Absoluto, nos mantenemos suspendidos allí como el colibrí sobre la flor, escuchando el nada, en el borde de donde proviene el nada, siendo la luz al borde de donde proviene la luz que ilumina las imágenes de la mente, y esto es todo lo que podemos hacer - nuestro paso. El Ser te realiza - sus nueve pasos. Esto es por qué Saiva Siddhanta es tan grandioso - tú te mueves hacia Dios; Dios se mueve hacia ti. Tú miras a Dios; Dios mira hacia ti mas graciosamente, mas atentamente. Lo Divino viene rápidamente cuando lo carnal se transmuta en su esencia. Su darshan de ti. Tú das un paso hacia Dios, y Él inmediatamente, en el destello de un parpadeo, da nueve hacia ti. En Saiva Siddhanta, Dios es el devoto, y Él se experimenta a sí mismo dentro de Sí mismo dentro de Su devoto. Este proceso se llama yoga, raja yoga, del cual jnana yoga es una consecuencia de los resultados y los logros a lo largo del camino.
Esto es para explicar que la mente no puede realizar el Ser. La toma de conciencia no puede realizar el Ser. La conciencia no puede realizar el Ser. No puede haber nombre para el Ser. Nombrarlo es descalificarlo en forma. Esto es por lo cual en el incomparable lenguaje Shum no tiene nombre, solo emkaef, toma de conciencia conciente de sí misma disolviéndose. Como cualquier otra realización, tiene su consecuencia y su impacto en los cinco estados de la mente.
Sobre esta Segunda Edición: Felizmente, en el adorable libro que sostienes en tus manos, hemos conseguido presentar la obra artística mística a todo color, y en un forato más grande de tapa dura. Parte del arte fue creado de nuevo para esta edición especial de herencia -- todo ara que disfrutes en el viaje a tus profundidades internas en el sendero de autotransformación a través de sadhana.
Amor y bendiciones fluyendo por siempre hacia ti desde este mundo y desde los mundos internos,
Satguru Sivaya Subramuniyaswami
162do Jagadacharya del Nandinatha
Sampradaya Parampara
Guru Mahasannidhanam
Kauai Aadheenam, Hawaii
Satguru Purnima, Julio 4, 2001
Año Hindú de Vrisha, 5103