Danzando con Siva

Sexta Edición en versión Inglesa, Primera impresión, Primavera de 2003

Derechos de autor 2003:
Academia del Himalaya

Danzando con Siva, Catecismo Contemporáneo del Hinduismo fue publicado por primera vez en Inglés por la Academia del Himalya en 1979. Segunda edición, 1987. Tercera, 1991. Cuarte edición, 1993. Quinta, 1997. Todos los derechos son reservados. Este libro puede ser usado para compartir el Dharma Hindú con otros en el sendero espiritual, pero puede ser reproducido solamente con el consentimiento previo por escrito de la editorial. Diseñado e ilustrado por los sannyasin swamis de la Orden Saiva Siddhanta Yoga y publicado por la Academia del Himalaya, 107 Kaholalele Road, Kapaa, Hawaii 96746 -- 9304 USA. www.Gurudeva.org.

Publicado por la Academia del Himalaya

Arte de la portada: El artista S. Rajam ilustra al Señor Siva en su morada del Himalaya, sentado sobre una piel de tigre junto a un arroyo en postura yoga. Mientras Nandi el toro mira, Él crea el ritmo cósmico en Su tambor, dos devotos tocan el mridanga y otras tres danzan exhuberantemente en las cercanías.

Ganesha Danzando: (al tope de esta página) En tonalidades terrosas que nos recuerdan a las imágenes esculpidas en piedra encontradas a lo largo de la India, el afamado artista Indio Indra Sharma pinta un sorprendentemente ágil Señor Ganesha danzando, Removedor de Obstáculos y Señor del Dharma, quien bendice el comienzo de toda empresa valiosa.

Danzando con Siva

Catecismo Contemporáneo Hindú

por Satguru Sivaya Subramuniyaswami

Indra Sharma captura la poderosa gracia del Satguru Siva Yogaswami de Jaffna, Sri Lanka ( 1872-1964 ). Él está luciendo orgullosamente las tres marcas de ceniza sagrada que todo Saivita honra y una simple, tela tejida a mano que siempre vistió.

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Samarpanam

Dedicación

ANESHA, EL SEÑOR DE LAS CATEGORÍAS, QUIEN REMOVIÓ TODOS LOS OBSTÁCULOS PARA LA MANIFESTACIÓN DE ESTE CATECISMO CONTEMPORÁNEO HINDU, A ÉL LE OFRECEMOS NUESTRA OBEDIENCIA REVERENTE. ESTE TEXTO ESTÁ DEDICADO A MI SATGURU, EL SABIO YOGASWAMI de Columbuthurai, Sri Lanka, perfecto siddha yogui y maestro iluminado quien conoció lo Desconocido y sostuvo la Verdad en la palma de su mano. Como monarca del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya, este discípulo obediente del Satguru Chellappaswami infundió en mi todo lo que tú encontrarás aquí. Yogaswami encomendó a todos a buscar hacia adentro, a conocer el Ser y a ver a Dios Siva en todos lados y en todos. Entre sus grandes dichos: "Conoce tu Ser por tí mismo. Siva lo está haciendo todo. Todo es Siva. Está quieto." Hace más de 2000 años el Rishi Tirumular, de nuestro linaje, acertadamente transmitió el espíritu de Danzando con Siva:

La danza de treinta y seis elementos. Sadashiva danza. La conciencia danza. Siva-Shakti danza. Lo animado y lo inanimado danzan. Todos estos y los Vedas danzan cuando el Supremo danza Su danza de bendición. Los siete mundos como su dorada morada, los cinco chakras como Su pedestal, el kundalini shakti central como Su escenario divino, así en extasis Él danza, Aquél que es Luz Transcendente. Él danza con los celestiales. Él danza en el hall dorado. Él danza con los tres Dioses. Él danza con la asamblea de sabios silenciosos. Él danza en canción. Él danza en energía final. Él danza en las almas -- Aquél que es el Señor de las Danzas. Tat Astu.

Vishayasuchi

Indice Temático

Dedicatoria -- Samarpanam

Introducción del Autor -- Granthakara Bhumika

EL Curso Magistral-- Pradhana Pathyakrama

La Danza Cósmica de Siva -- Sivananda Tandava

UPANISHAD UNO
VERDADES ETERNAS -- Sanatana Dharma

Mandala 1: REALIZACION DEL SER -- Paramatma Darshanam

1

¿Quién Soy? ¿De Donde Vengo?

2

¿Dónde Estoy Yendo? ¿Cuál Es Mi Sendero?

3

¿Qué Significa “Danzar con Siva”?

4

¿Cómo Podemos Aprender a Danzar con Siva?

5

¿Cuál es el Objetivo Final de la Vida en la Tierra?

Versos de las Escrituras sobre Realización del Ser

Mandala 2: HINDUISMO -- Hindu Dharma

6

¿Cuáles Son las Principales Sectas del Hinduismo?

7

¿Qué es la Profundamente Mística Secta Saiva?

8

¿Cuál es la Magia y el Poder del Saktismo?

9

¿Qué es la Secta Devota Vaishnava?

10

¿Qué es la Secta Universalista Smarta?

Versos de las Escrituras sobre Religión

Mandala 3: Saivite Hinduism -- Saiva Dharma

11

¿Cuál es la Naturaleza de la Teología Saivita?

12

¿Cómo Consideran los Saivitas a las Otras Religiones?

13

¿Cómo se Mantiene Contemporáneo el Saivismo?

14

¿Cuál es la Naturaleza de Vida Para los Saivitas?

15

¿Cuál es el Simbolismo de la Danza de Siva?

Versos de las Escrituras sobre Hinduismo Saivita

UPANISHAD DOS
DIOS Y LOS DIOSES -- Ishvara Devata cha

Mandala 4: Nuestro Dios Supremo -- Siva

16

¿Cuál es la Naturaleza de Nuestro Dios Siva?

17

¿Qué es la Realidad No Manifiesta de Dios Siva?

18

¿Qué es la Pura Conciencia de Dios Siva?

19

¿Cuál es la Naturaleza del Alma Primordial?

20

¿Cuáles son las Formas Tradicionales de Dios Siva?

Versos de las Escrituras sobre Siva

Mandala 5: Señores del Dharma -- Ganesha-Karttikeya

21

¿Existen Otros Dioses Aparte de Siva?

22

¿Cuál Es la Naturaleza del Señor Ganesa?

23

¿Cuál es la Especial Responsabilidad del Señor Ganesa?

24

¿Cuál es la Naturaleza del Señor Karttikeya?

25

¿Cuál es el Significado del Vel del Señor Karttikeya?

Versos de las Escrituras sobre los Señores del Dharma

UPANISHAD TRES
NUESTRA ALMA INMORTAL -- Amritatma

Mandala 6: La Naturaleza del Alma -- Atmasvarupam

26

¿Qué es la Naturaleza Individual de Nuestra Alma?

27

¿En Que se Diferencia Nuestra Alma de Siva?

28

¿En Qué es Idéntica Nuestra Alma a Siva?

29

¿Por Qué No Somos Omniscientes Como Siva?

30

¿Cómo Entienden los Hindúes Moksha?

Versos de las Escrituras Sobre la Naturaleza del Alma

Mandala 7: Karma y Vuelta a Nacer -- Samsara

31

¿Cómo Entienden los Hindúes el Karma?

32

¿Existe Buen Karma y Mal Karma?

33

¿Qué es el Proceso de Reencarnación?

34

¿Cómo Debemos Percibir la Muerte y el Morir?

35

¿Cuál es la Mejor Forma de Prepararse Para la Muerte?

Versos de las Escrituras sobre Samsara

Mandala 8: El Camino a la Liberación -- San Marga

36

¿Cuales Son los Cuatro Estadios del Sendero?

37

¿Cuál es la Naturaleza del Charya Pada?

38

¿Cuál es la Naturaleza del Kriya Pada?

39

¿Cuál es la Naturaleza del Yoga Pada?

40

¿Cuál es la Naturaleza del Jnana Pada?

Versos de las Escrituras sobre Liberación

UPANISHAD CUATRO
EL MUNDO -- Sivamayam

Mandala 9: Los Tres Mundos -- Trilokam

41

¿De Dónde Proviene Este Universo?

42

¿Cual es la Naturaleza del Plano Físico?

43

¿Cuál es la Naturaleza del Plano Sutil?

44

¿Cuál es la Naturaleza del Plano Causal?

45

¿Se Acaba el Universo?¿Es Éste Real?

Versos de las Escrituras sobre los Tres Mundos

Mandala 10: La Bondad de Todo -- Sarvabhadra

46

¿Son las Almas y el Mundo Esencialmente Buenos?

47

¿Por Qué Algunas Almas Actúan de Mala Manera?

48

¿Cuál es la Fuente de Bondad y de Maldad?

49

¿Cómo Puede un Dios Benévolo Permitir la Maldad?

50

¿Debe uno Evitar Participación con lo Mundano?

Versos de las Escrituras sobre la Bondad de Todo

Mandala 11: Pecado y Sufrimiento -- Papa-Duhkhe

51

¿Por qué Hay Sufrimiento en el Mundo?

52

¿Qué es el Pecado? ¿Cómo Podemos Expiarlo?

53

¿Existe Realmente el Infierno? ¿Existe un Satanás?

54

¿Cuál es la Consecuencia de Actos Pecaminosos?

55

¿Castiga Dios en Algún Momento a los que Pecan?

Versos de las Escrituras sobre Pecado y Sufrimiento

UPANISHAD CINCO
VIVIR VIRTUOSO -- Dharma

Mandala 12: Cuatro Dharmas -- Chaturdharma

56

¿Qué Es Dharma? ¿Cuales Son Sus Formas?

57

¿Qué Se Entiende Por Dharma Universal?

58

¿Cuál es la Naturaleza del Dharma Social?

59

¿Cuál es la Naturaleza del Dharma Humano?

60

¿Cuál es la Naturaleza del Dharma Personal?

Versos de las Escrituras sobre los Cuatro Dharmas

Mandala 13: Buena Conducta -- Sadachara

61

¿Cuál es el Significado de Buena Conducta?

62

¿Cuáles son las Cuatro Claves de la Buena Conducta?

63

¿De Quién se Aprende Buena Conducta?

64

¿Cuáles Son Las Diez Clásicas Restricciones?

65

¿Cuáles Son Las Diez Clásicas Observancias?

Versos de las Escrituras sobre Buena Conducta

Mandala 14: No Hacer Daño -- Ahimsa

66

¿Cuál es la Gran Virtud Llamada Ahimsa?

67

¿Cuál es la Fuente Interna del No-Dañar?

68

¿Cual es la Fuente Interna de la Violencia?

69

¿Es el Vegetarianismo Parte Integral del No Dañar?

70

¿Cómo se Puede Obtener Paz en la Tierra?

Versos de las Escrituras sobre No Hacer Daño

UPANISHAD SEIS
VIDA FAMILIAR -- Grihastha Dharma

Mandala 15: Marido y Mujer -- Dampati

71

¿Cuál es el Propósito Central del Matrimonio?

72

¿Cuáles son los Deberes del Esposo?

73

¿Cuáles son los Deberes Especiales de la Esposa?

74

¿Cuál es la Perspectiva Hindú sobre la Sexualidad?

75

¿Cuál es la Relación de Sexo con el Matrimonio?

Versos de las Escrituras sobre Marido y Mujer

Mandala 16: Matrimonio -- Vivaha

76

¿Cuál es la Base para un Matrimonio Feliz?

77

¿Debemos Casarnos Dentro de Nuestra Religión?

78

¿Cómo son Arreglados los Matrimonios Hindúes?

79

¿Cuál es la Estructura de la Familia Hindú?

80

¿Cómo Son Reconciliados los Problemas Maritales?

Versos de las Esrituras sobre Matrimonio

Mandala 17: Niños -- Apatyam

81

¿Cuál es la Realización del Matrimonio?

82

¿Cuáles son los Principales Deberes de los Padres?

83

¿Cuan Estrictamente Deben Ser Guiados los Hijos?

84

¿Se les Debe Instar a Todos los Jóvenes que se Casen?

85

¿Cómo se Mantiene la Armonía de la Familia?

Versos de las Escrituras sobre Niños

UPANISHAD SIETE
CULTURA SAGRADA -- Mangala Kriya

Mandala 18: Formas Sabias -- Bodhi Tantra

86

¿Cómo Superamos los Obstáculos de la Vida?

87

¿Cuáles Son las Prácticas Yoga Diarias del Hindú?

88

¿Cómo Son Ayurveda y Jyotisha Usados?

89

¿Cómo Consideran los Hindúes al Arte y la Cultura?

90

¿Cuál es el Punto de Vista Hindú Acerca del Dar?

Versos de las Escrituras sobre Formas Sabias

Mandala 19: Sacramentos -- Samskara

91

¿Cuáles son los Ritos de Transición del Hinduismo?

92

¿Cuáles son los Sacramentos de la Infancia?

93

¿Cuáles son los Sacramentos de la Edad Adulta?

94

¿Cuáles son los Sacramentos de la Gestación?

95

¿Existen Ritos para los Años de Sabiduría?

Versos de las Escrituras sobre Sacramentos

Mandala 20: Festivales -- Utsava

96

¿Cuáles son lo Días Festivos del Saivismo?

97

¿Cuáles son las Principales Festividades para Siva?

98

¿Cuáles son los Mayores Festividades de Ganesa?

99

¿Cuáles son las Principales Festividades de Karttikeya?

100

¿Cuáles son Otras Importantes Festividades?

Versos de las Escrituras sobre Festivales

UPANISHAD OCHO
CULTO SAGRADO -- Upasana

Mandala 21: Templos de Siva -- Sivalaya

101

¿Cuál es la Naturaleza del Templo de Siva?

102

¿Cómo se Fundan y Construyen los Templos?

103

¿Cuándo Debe Uno Asistir al Templo?

104

¿Cómo Asiste Uno al Templo de Siva?

105

¿Qué Sucede Dentro del Templo de Siva?

Versos de las Escrituras sobre Templos de Siva

Mandala 22: Ritos del Templo -- Puja

106

¿Cuál es la Importancia Interna del Puja?

107

¿Qué es el Rito Especial Llamado Archana?

108

¿Cuál es la Naturaleza del Culto a Imágenes?

109

¿Quiénes Son los Sacerdotes de los Templos de Siva?

110

¿Qué Es lo que Hace el Pujari Durante el Puja?

Versos de las Escrituras sobre Ritos del Templo

Mandala 23: Amor a Dios -- Bhakti

111

¿Es el Culto del Templo Sólo Para Principiantes?

112

¿Cómo se Preparan los Devotos Para Rendir Culto?

113

¿Cómo es Que Nuestras Plegarias Llegan a los Dioses?

114

¿Los Saivitas Rinden Culto Solamente en los Templos?

115

¿Cuál es el Significado del Altar del Hogar?

Versos de las Escrituras sobre Amor a Dios

UPANISHAD NUEVE
HOMBRES Y MUJERES SANTOS -- Mahatma

Mandala 24: Vida Monástica -- Sannyasa Dharma

116

¿Cuál es la Tradición Monástica Hindú?

117

¿Cuáles son los Objetivos de la Vida del Renunciante?

118

¿Cuál es el Sendero Kundalini del Sannyasin?

119

¿Cuál es el Rito de Iniciación del Sannyasin?

120

¿Cuáles Son las Ordenes Sagradas de Sannyasa?

Versos de las Escrituras sobre Vida Monástica

Mandala 25: Conocedores de Dios -- Jnani

121

¿Quienes Son los Líderes Espirituales del Hinduismo?

122

¿Qué es un Santo, un Sabio y un Satguru?

123

¿Existen Otros Vocablos Para Denominar a los Santos?

124

¿Cuál es la Naturaleza del Protocolo Para con el Guru?

125

¿Cuál es la Función Especial del Satguru?

Versos de las Escrituras sobre Conocedores de Dios

UPANISHAD DIEZ
SAGRADA ESCRITURA -- Shastram

Mandala 26: Escritura Revelada -- Shruti

126

¿Cuáles Son las Escrituras Reveladas Hindúes?

127

¿Cuál es la Naturaleza de los Textos Vedas?

128

¿Cuán Importantes Son los Vedas Hoy en Día?

129

¿Cuál es la Naturaleza de los Sagrados Agamas?

130

¿Cuán Importantes Son los Agamas Hoy en Día?

Versos de las Escrituras sobre Shruti

Mandala 27: Escritura Secundaria -- Smriti

131

¿Difiere Smriti de la Literatura Sagrada?

132

¿Cuáles Textos Amplifican los Vedas y Agamas?

133

¿Tiene el Hinduismo Epopeyas y Mitos?

134

¿Existen Otros Tipos de Textos Sagrados?

135

¿Cuál es la Fuente de Este Catecismo?

Versos de las Escrituras sobre Smriti

Mandala 28: Afirmaciones de Fe -- Mantra

136

¿Qué es el Santo Mantra Namah Sivaya?

137

¿Cómo es Namah Sivaya Entonado Apropiadamente?

138

¿Es Necesaria Iniciación Para Llevar a Cabo Japa?

139

¿Qué es la Afirmación de Fe del Saivismo?

140

¿Cómo es Usada la Afirmación de Fe?

Versos de las Escrituras sobre Afirmación

UPANISHAD ONCE
TEISMO MONISTA -- Advaita Ishvaravada

Mandala 29: Monismo y Dualismo -- Advaita-Dvaita

141

¿Cuáles Son las Muchas Filosofías Hindúes?

142

¿Cómo Difieren Monismo y Dualismo?

143

¿Son el Monismo y el Dualismo Reconciliables?

144

¿Cuál es la Perspectiva del Teísmo Monista?

145

¿Se Encuentra el Teísmo Monista en los Vedas?

Versos de las Escrituras sobre Uno y Dos

Mandala 30: Perspectivas de Realidad -- Saiva Siddhanta

146

¿Cuáles son las Dos Escuelas de Saiva Siddhanta?

147

¿Cuáles Son las Dos Perspectivas Sobre la Creación?

148

¿Cuáles Son los Puntos de Vista Sobre Dios y el Alma?

149

¿Cuáles Son las Diferentes Perspectivas Sobre el Mal?

150

¿Cuáles Son los Puntos de Vista Sobre Mahapralaya?

Versos de las Escrituras sobre Siddhanta

UPANISHAD DOCE
PASANDO EL PODER -- Sampradaya

Mandala 31: Linaje del Himalaya -- Kailasa Parampara

151

¿Qué es el Natha Sampradaya del Hinduismo?

152

¿Qué es el Elevado Kailasa Parampara?

153

¿Quiénes Fueron los Primeros Preceptores Kailasa?

154

¿Quiénes Fueron Kadaitswami y Chellappan?

155

¿Quiénes Son los Más Recientes Gurus Kailasa?

Versos de las Escrituras sobre Parampara

RECURSOS -- Upagrantha

I.

Un Credo Saivita

II.

Las Seis Escuelas del Saivismo

III.

La Tradición de los Maestros

IV.

Monismo y Pluralismo en Saiva Siddhanta

V.

La Verdad es Una, Los Caminos Son Muchos

VI.

Cronología Hindú

VII.

Un Texto Elemental Infantil

VIII.

Tablas

Conclusión -- Samapanam

Glosario A hasta F -- Sabda Kosah

Glosario G hasta N -- Sabda Kosah

Glosario O hasta S -- Sabda Kosah

Glosario T hasta Z -- Sabda Kosah

Sobre el Autor

Granthakara Bhumika

Introducción del Autor

El autor, Satguru Sivaya Subramuniyaswami

O ES ACCIDENTAL QUE HAYAS ENCONTRADO ESTE LIBRO Y LOS TESOROS QUE EL CONTIENE. ES TODO PARTE DE LA DANZA DIVINA DEL DESTINO. EL TESORO QUE SOSTIENES EN LA PALMA DE TU MANO ES CONOCIMIENTO DIVINO, CONOCIMIENTO ACERCA DE TÍ Y DIOS, conocimiento acerca de como vivir una vida espiritual, conocimiento sobre lo que los Hindúes enseñan y creen. Todo esto y más te espera en los capítulos que siguen. Pon este conocimiento en práctica, y un día tu sostendrás Verdad en la palma de tu mano -- así de simple.

Danzando con Siva! Que extraordinaria expresión de nuestra cercanía a Dios, nuestro juego creativo con Dios. La Danza Cósmica describe la perspectiva Hindú de existencia, desde el primer trueno de su tambor en Su mano derecha anunciando el Comienzo, hasta las llamas finales que todo lo consumen en Su mano izquierda pronunciando el Fin, que anuncia un nuevo Comienzo. Así, danzando con Siva es todo lo que hacemos, todo lo que pensamos y decimos y sentimos, desde nuestro aparente nacimiento hasta la así llamada muerte. Es el ser humano y Dios por siempre enlazados en movimiento sagrado.

Los antiguos sabios eligieron la danza para representar a Dios por una buena razón. Esotericamente, movimiento es el acto más primordial de existencia. Sin esta cosa simple, no habría universo, ni nosotros, ni experiencia, nada. La luz es movimiento. Pensamiento es movimiento. Átomos son movimiento. Vida es movimiento. Y, el Hindú sostiene, Dios es movimiento. También, danza es el único acto creativo en el cual existe perfecta unidad entre el creador y su creación. A diferencia de una pintura, un poema, una invensión o cualquier otro impulso artístico, cuando la danza está allá no hay producto, nada que guardar ni disfrutar. Como en la vida, podemos percibir la danza, pero nunca poseerla. Uno no puede separar al bailarín del bailar, así como uno no puede separar a Dios del mundo o de nosotros mismos. De especial importancia es el lugar donde Siva danza: en el chitsabha, el hall de conciencia. En otras palabras, tiene lugar dentro de cada uno de nosotros.

La vasta complejidad de la Danza Cósmica de Siva es representada tradicionalmente en 108 poses. Hace unos veinte siglos, el Rishi Tirumular del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya alabó la danza de Dios Siva que nunca termina con amorosa elocuencia: "Él está en todos los mundos, El Sagrado Señor. Él está en la oscuridad, Él es la luz. En el sol Él está, en la luna él está. En todas partes Él está. El Señor está en toda la creación. Nadie conoce Sus idas y venidas. Él está distante. Él está cercano. Él es múltiple. Él es uno. Agua, tierra, cielo, fuego y viento, la chispa dentro del cuerpo -- todo esto Él es. Él es el jiva caminante aquí abajo. Él no tiene muerte."

Dios Siva está entre las más misteriosas, complejas, compasivas y profundas concepciones de Ser Supremo que se puedan encontrar en las religiones de la humanidad. Él es Creador, Preservador y Destructor de toda existencia, El es el Bailarín Cósmico que anima al universo desde dentro. Él es puro amor, luz, energía y conciencia. Él es la Realidad Absoluta sin tiempo, sin forma y sin espacio, Parashiva. Aquellos que rinden culto al gran Dios Siva son Saivitas, y su religión se llama Hinduismo Saivita. El Saivismo representa aproximadamente la mitad, quizás más, de los mil millones de miembros del Hinduismo. Comparte más cosas en común que diferencias con otras denominaciones Hindúes. Sin embargo, es distinto. A diferencia de la segunda mayor creencia Hindú, el Vaishnavismo (que es fuertemente dualista), el Saivismo agrega un énfasis meditativo, yogui hacia el sendero bhakti. Para los Saivitas, Dios, y el alma son esencialmente uno. A diferencia de Advaita Vedanta, el Saivismo es fuertemente devoto y teísta, creyendo en un verdadero Dios que es Señor Personal y Creador. El término "teismo monista" define la resolución esencial de dualidad y no-dualidad que tipifica la postura filosófica del Saivismo.

Los eruditos nos cuentan que el Hinduísmo Saivita es la religión más antigua de la humanidad, el venerable Sanatana Dharma. Ellos han remontado sus raíces unos 6000 u 8000 años y más hasta la avanzada civilización del Valle del Indus. Una historia del Saivismo mejor preservada yace en las ruinas de Dholavira, en el estado de Gujarat, donde otra civilización India de aproximadamente la misma antigüedad fue desenterrada en 1998. Y aun, las escrituras y leyendas sagradas nos cuentan que nunca hubo un momento en la Tierra en el cual el Saivismo no existió. Diez de las once grandes religiones que existen hoy día tienen un comienzo en la historia, una fecha de nacimiento antes de la cual no existían. Todas las otras religiones y creencias fueron fundadas por seres humanos. No fue así con en Saivismo. Ella no tuvo comienzo. No puede tener final.

A través de su historia el Saivismo ha dado origen a otras creencias, tales como el Budismo, el Sikhismo y el Jainismo, así como a una multitud de sectas dentro del Hinduismo mismo. Esta religión más antigua de todas es también una de las más numerosas. Una de cada seis personas en la Tierra es un Hindú, y estudios recientes muestran que el Hinduismo está entre las creencias de crecimiento más rápido del planeta.

No es la antigüedad ni el tamaño lo que hace al Saivismo grandioso. La verdadera grandiosidad viene de su dulce tolerancia por los puntos de vista de los demás acoplado con lo siguiente: una cultura práctica, un énfasis en el esfuerzo y la experiencia espiritual personal, la percepción de que Dios está presente en todas partes -- y por lo tanto ningún aspecto de la vida puede ser separado de la religión -- y una alegre devoción a un único Dios Supremo a quien todas las personas rinden culto y que el Saivismo conoce como Siva, "el Auspicioso", y en el conocimiento de que la Verdad yace dentro del hombre mismo.

Cada Saivita es único, y sin embargo todos buscan las mismas cosas en la vida: ser feliz y estar seguro, ser amado y apreciado, ser creativo y útil. El Hinduismo Saivita tiene una cultura establecida que satisface estos deseos humanos escenciales y que nos ayuda a comprender el mundo y nuestro lugar en él. A todos los devotos les da guía en las cualidades de carácter que son tan necesarias en la vida espiritual -- paciencia, compasión por los demás, amplitud de pensamiento, humildad, auto-confianza, industriosidad y devoción.

El Saivismo se centra alrededor del hogar y del templo. La vida de familia es muy fuerte, y preciosa. Servicios de devoción diaros se conducen en la habitación del altar del hogar. Los masivos templos de arquitectura que no tiene precio -- y un millón de otros templos y altares a lo ancho del mundo -- proveen servicios de culto diarios y sacramentos para los pasajes de la vida. El culto Saivita es más individual que congregacional, cada uno acercándose a Dios directamente. Sin embargo durante días sagrados los precintos del templo resuenan con las afables voces de los devotos que se reúnen para cantar las alabanzas a Dios Siva.

La Necesidad de un Catecismo Hindú

Es imperativo en estos momentos de nuestra historia -- cuando el mundo, nuestra Tierra, se halla al borde de una era espacial interna y externa -- que continuemos valorando y aprendiendo de la antigua sabiduría Hindú. Hace mucho, mucho tiempo, los grandes sabios de la India revelaron esta verdades eternas desde dentro de ellos mismos y las registraron como escrituras para ser cantadas por las voces de sus representantes de hoy. Tan grande fue su visión. Verdaderamente, esta sabiduría eterna vive ahora y vivirá en la próxima generación, y la siguiente y la otra. Escucha la famosa plegaria ofrendada por los rishis de antaño: "Condúceme de la irrealidad a la realidad. Condúceme de la oscuridad a la luz. Condúceme de la muerte a la inmortalidad" (Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad, 1.3.28).

Mientras que otras religiones son definidas precisamente por creencias explícitas y a menudo inflexibles, el Hinduismo no tiene esas obligaciones. Para el Hindú, la intuición es mucho más importante que el intelecto; la experiencia sustituye al dogma; y la realización personal es sostenida infinitamente más preciosa que expresiones o afiliaciones externas de fe. El filósofo S. Radhakrishnan bien dijo: "La fe mecánica que depende de la autoridad y desea disfrutar los consuelos de la religión sin el trabajo de ser religioso es muy diferente de la fe religiosa que tiene sus raíces en la experiencia". La filosofía religiosa Hindú está basada en experiencia, en descubrimiento personal y prueba de las cosas. No dice, "Cree como los otros hacen o sufre". Por el contrario dice, "Conoce a tu Ser, cuestiona y se libre".

No existen herejes en el Hinduismo, ya que Dios está en todos lados y en todas las cosas. En tal laboratorio abierto, la espiritualidad Hindú ha crecido a través de los milenios tan diversa y rica que desafía la definición. Incluso los Hindúes conocedores, luego de una vida de estudio, dudarán decir que el Hinduismo es una cosa u otra. El Hinduismo, más que cualquier otra religión, ha abarcado el espectro completo de posiciones filosóficas, y hasta hoy día venera exponentes vivos de cada una. Así es que un maestro va a alabar la devoción como el camino último, mientras que otro, desdeñando la devoción, dice que la liberación viene sólo luego de hacer añicos la apariencia ilusoria del universo. ¿Cómo podemos entonces comprender al Hinduismo? Desde las bóvedas del Himalaya, diezmil corrientes de pensamiento descienden, sus aguas frescas otorgando vida a todos. Estas fluyen juntas, sus convergencias se hacen tributarios amplios. De estos, dos ríos poderosos nacen que han alimentado a través de la historia y dado verdor al crecimiento de la espiritualidad India -- uno es Vedanta y el otro Siddhanta. Este catecismo contemporáneo es la confluencia de estas dos potentes tradiciones en un único torrente, la inundación del Sanatana Dharma en plena fiereza y fuerza.

Verdaderamente, la idea de un catecismo Hindú es, para muchos, impensable, una tarea peligrosa e impertinente. Hasta ahora, nadie ha intentado un tal completo panorama, haciendo de este un libro excepcional, y extraordinario. Uno puede hasta decir un libro inevitable. Por lo tanto, si en la tarea imposible hemos pasado por alto algún linaje, descuidado alguna tradición o asunto vital, por favor ten presente que errar es humano y que sólo Dios es perfecto, y encuentra espacio en tu corazón para perdonar cualquier descuido.

Una advertencia debe ser hecha. Esta colección de costumbres y creencias no es un análisis desvinculado o escolástico del Hinduismo, sino una visión desde el interior, una visón de la religión como los Hindúes mismos desearían ver a su tradición honrada por otros y explicada a otros. Este no es otro dogma que se suma a la montaña de doctrinas y decretos que han aplastado el espíritu humano a través de la historia. Cada instinto en el Hinduísmo se rebela en contra de toda doctrina que sea opresiva o intolerante. Todo instinto en el Hinduismo se regocija en tolerancia y reconocimiento de los muchos senderos, incluso aquellos que contradicen al propio. Cuando tu crees que Dios está en todos lados, en todo lo que existe, se hace imposible odiar o lastimar o buscar agresivamente convertir a otros. Ese es el espíritu de este libro. Es una transcripción de la vida vivida por cientos de millones de personas, una de cada seis de la familia humana. Como el Hinduismo mismo, este catecismo contemporáneo es una revelación permanente -- una danza más que una doctrina.

El Hinduismo Es Una Religión Oriental

Para ubicar al Hinduismo en el contexto de pensamiento del mundo, es importante notar primero que es una religión del Oriente. Éste es un hecho vital, ya que existe una vasta diferencia en la forma en que los buscadores del Oriente y del Occidente han visto tradicionalmente las preguntas primordiales: "¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? ¿A dónde me dirijo?" El Oriente ha tendido a ser intuitivo, idealístico e instrospectivo. El Occidente ha tendido a ser dualista, materialista y extrovertido. Mientras que experiencia interna personal es lo crucial de la religión en la perspectiva Oriental, creencia y fe son valoradas al tope en el Occidente. Mientras que las religiones Orientales se avienen fácilmente con otras creencias, creyendo que todos los senderos conducen ultimamente a Dios, las religiones Occidentales tienden a ser dogmáticas, insistiendo que el suyo es el único y verdadero Dios y la única verdadera religión.

La Forma de Vida Hindú

El alma, en su inteligencia, busca el Ser, ascendiendo lentamente el sendero que conduce a la iluminación y a la liberación. Es una travesía ardua, preciosa a través de los ciclos de muerte y nacimiento que culminan en la realización del Ser, la experiencia espiritual directa y personal de Dios, del Ser, de la Verdad. Esta sola de entre todas las cosas en el cosmos puede traer liberación de las ataduras de la ignorancia y del deseo. Esta es la realización más elevada. No existe ninguna mayor. Los hindúes creen que todos los hombres y mujeres se hallan en este sendero y que todos finalmente alcanzarán la cima. Es un concepto glorioso y alentador -- que toda alma alcanzará la Verdad, moksha, ninguna sufrirá por siempre por las faltas y las flaquezas humanas.

El Hinduismo es la religión original y la más antigua de nuestro planeta, que no tiene fundador. Por el tiempo que el ser humano ha vivido y ha recorrido las tierras y las masas acuosas del planeta, respirado su aire y rendido culto en admiración a su fuego, el Sanatana Dharma ha sido la guía de la vida virtuosa para las almas que evolucionan. Pronto, en el siglo XXI, los adherentes Hindúes llegarán a más de mil millones. Sí, todos son Hindúes, pero representan un amplio rango de creencias, sadhanas y objetivos místicos.

Mientras que los Hindúes creen en muchas cosas exóticas diversas, existen muchos conceptos fundamentales en los cuales virtualmente todos coinciden. Todos los Hindúes rinden culto a una Realidad Suprema, aunque la denominan con muchos nombres diferentes, y enseñan que todas las almas finalmente realizarán la verdad de los Vedas. Los Hindúes creen que no existe infierno eterno, ni condenación eterna. Ellos coinciden en que no existe maldad intrínseca. Todo es bueno. Todo es Dios. En contraste, las creencias occidentales postulan una fuerza viviente de maldad, personificada en Satán, que directamente se opone a la voluntad de Dios.

Los Hindúes creen que el universo fue emanado de Dios y que está impregnado por Él -- un Ser Supremo que es tanto forma como que impregna la forma, que crea, mantiene y destruye el universo solo para recrearlo de nuevo en ciclos sin final. Los Hindúes aceptan todos los senderos espirituales genuinos -- desde el monismo puro, que concluye que "sólo Dios existe", hasta el dualismo teista que se pregunta, "¿Cuándo voy a conocer Su Gracia? Cada alma es libre de encontrar su propio camino, ya sea por devoción, austeridad, meditación, yoga o servicio desinteresado seva. Los tres pilares del Hinduísmo son el culto en el templo, las escrituras y la tradición guru-discípulo. El Hinduísmo declara fuertemente la validez de los tres mundos de existencia y de la miríada de Dioses y devas que residen en ellos. Los festivales, los peregrinajes, el entonar los himnos sagrados y el culto en el hogar son prácticas dinámicas. El amor, la no-violencia, la buena conducta y la ley del Dharma definen el sendero Hindú. El Hinduismo explica que el alma reencarna hasta que todos los karmas han sido resueltos y se obtiene la Realización de Dios.

Los Hindúes portan marcas sectarias, llamadas tilaka, en sus frentes como símbolos sagrados, insignia distintiva de su herencia. El Hinduismo es una religión mística, que conduce a los devotos a experimentar personalmente sus verdades eternas dentro de ellos mismos, alcanzando finalmente el pináculo de la conciencia donde el ser humano y Dios son por siempre uno. Ellos prefieren la cremación del cuerpo a la muerte, en vez de entierro, ya que creen que el alma continúa viviendo y que habitará un nuevo cuerpo en la Tierra.

Mientras que el Hinduísmo tiene muchas escrituras sagradas, todas las sectas ascriben a la autoridad más elevada de los Vedas y Agamas, aunque sus Agamas pueden diferir un poco. Los casi mil millones de adherentes del Hinduismo tienen decenas de miles de templos y altares, mayormente en la India, pero ahora localizados en cada comunidad de la aldea global donde los Hindúes se han asentado. Su núcleo espiritual son los sagrados hombres y mujeres, millones de sadhus, yogis, swamis, vairagis, santos y satgurus que han dedicado sus vidas a tiempo completo de servicio, devoción y Realización de Dios, y a proclamar las verdades eternas del Sanatana Dharma.

¿En Qué Creen la Mayoría de los Hindúes?

Existen nueve creencias, o shraddha, que aunque no exhaustivas, ofrecen un resúmen simple de la espiritualidad Hindú.

1. Los Hindúes creen en la divinidad de los Vedas, las escrituras más antiguas del mundo, y veneran los Agamas como igualmente revelados. Estos himnos primordiales son la palabra de Dios y el fundamento del Sanatana Dharma, la religión eterna que no tiene ni principio ni fin.

2. Los Hindúes creen en un único y omnipresente Ser Supremo que es tanto inmanente como trascendente, tanto Creador como Realidad no manifiesta.

3. Los Hindúes creen que el universo atravieza por ciclos interminables de creación, preservación y disolución.

4. Los Hindúes creen en karma, la ley de causa y efecto por la cual cada individuo crea su propio destino por medio de sus pensamientos, palabras y obras.

5. Los Hindúes creen que el alma reencarna, evolucionando a través de muchos nacimientos hasta que todos los karmas han sido resueltos, y moksha, conocimiento espiritual y liberación del ciclo de vuelta a nacer, es obtenido. Ningún alma será eternamente privada de este destino.

6. Los Hindúes creen que existen seres divinos en mundos invisibles y que el culto del templo, rituales, sacramentos así como devoción personal crean una comunión con estos devas y Dioses.

7. Los Hindúes creen que un maestro espiritual desarrollado, o satguru, es escencial para conocer el Absoluto Transcendente, como lo son la disciplina personal, buena conducta, purificación, peregrinaje, auto-cuestionamiento y meditación.

8. Los Hindúes creen que toda vida es sagrada, a ser amada y reverenciada, y por lo tanto practican ahimsa, "no-dañar".

9. Los Hindúes creen que ninguna religión en particular enseña la única via, el único camino a la salvación por encima de otros, sino que todos los senderos genuinamente religiosos son facetas del Amor Puro de la Luz de Dios, y merecen tolerancia y comprensión.

Un Vistazo a las Religiones del Mundo

Listamos a continuación cómo el número de Hindúes se compara con otras religiones, y proporcionamos un mapa indicando donde residen los Hindúes en el mundo. Fuentes de estadística principales: Enciclopedia Cristiana del Mundo y el "Worldwatch Institute".

Población del Mundo en 2002

Hindúes:

1000 millones

Taoistas:

50 millones

Musulmanes:

1300 millones

Otras Creencias:

77 millones

Católicos:

1400 millones

Sintoistas:

30 millones

Protestantes:

600 millones

Judíos:

18 millones

No-creyentes:

900 millones

Sikhs:

16 millones

Confucionistas:

400 millones

Jains:

6 millones

Budistas:

360 millones

Zoroastras:

125000

Tribales:

100 millones

Total: 6250

Millones

Acerca de Esta Edición de Danzando con Siva

En esta sexta edición, felizmente hemos podido presentarte todas las obras de arte a todo color, y en un formato mayor, de tapa dura. La mayor parte de las imagenes fueron vueltas a hacer para esta edición especial de legado. S. Rajam creó nuevas obras de arte para el Texto Elemental Infantil, y el artista A. Manivelu proveyó nuevas versiones de las ilustraciones para la Cronología Hindú, los símbolos de las religiones comparadas en el recurso de "La Verdad es Una", y los símbolos Saiva que aparecen en las páginas de título de capítulo.

Para la quinta edición yo di instrucciones a mis sannyasins de volver a hacer todo el trabajo artístico. Verás que ellos han combinado imágenes tradicionales con tecnología computarizada para producir una única forma de arte que es lo mejor del oriente y lo mejor del occidente. Ellos también reemplazaron cada una de las 165 reproducciones de pinturas de Rajput, elegidas para la edición previa de entre una vasta colección de arte de muchas eras y de muchos artistas. Solo unas pocas de esas pinturas describían fielmente la herencia del Sur de la India. Ahora todas lo hacen, ya que descubrimos en Mylapore, India del Sur, una colección notable, nunca antes vista, de pinturas compuestas en un período de 50 años por un maravilloso hombre. Tiru S. Raljam, ahora de 82 años de edad, es tanto un músico como un artista, y a través de esta edición y en la portada, encontrarás su representación única, detallada y delicada de la cultura y espiritualidad del sur de la India. Su contribución es el cambio más significativo de esta nueva edición.

En la cuarta edición de 1993 de Danzando con Siva, Catecismo Contemporáneo del Hinduísmo, Hindu Dharma Samakalina Prashnottaram, las preguntas y las respuestas eran traídas a la forma antigua de shlokas concisos.

En tiempos pretéritos en India, antes de que el papel fuera inventado, los shlokas eran escritos en hojas de palmeras olai en el sur, escrito en una superficie dura, o en una corteza de abedul especialmente preparada (bhurja pattra) en el norte. Las hojas sueltas eran pequeñas, de unas dos pulgadas de alto y seis u ocho pulgadas de ancho. Los versos escritos en ellas eran usualmente de longitud uniforme, de dos, tres o cuatro renglones. Para transportar la refinada fineza de esos tiempos Védicos, los shlokas y bhashyas de este catecismo moderno han sido compuestos de longitudes precisas -- cada shloka exactamente de cuatro renglones de largo y cada bashya de exactamente veintiun renglones, ni un milímetro de mas o de menos.

Luego traje cientos de versos de la escritura Hindú, mayormente de los Vedas. Hay una cita de escrituras por cada bhashya, y al final de cada capítulo, o mandala, hay dos páginas completas de escritura elaborando sobre el tema en discusión. Esperamos que esta antología de himnos inspire a los lectores a zambullirse más profundamente por su cuenta en la belleza de los Vedas y Agamas.

También expandimos en varios cientos el número de términos Sánscritos en el libro, e incorporamos marcas diacríticas en la familia Minio de typos. Compusimos las referencias del Lexicon en Devengari, con la capacitada asistencia editorial de eruditos Sánscritos. En el Lexicon, trabajamos ardientemente para ampliar más completamente los conceptos esenciales tan brevemente presentados en los shlokas y bhashyas. Así con los meses, lo que comenzó como un simple glosario creció diligentemente. El resultado es realmente un diccionario enciclopédico. Muchos términos pueden ser definidos de varias maneras, de acuerdo con la perspectiva filosófica de uno. Estudiando los términos como se definen en este Lexicon, uno puede comprender mejor su significado en el cuerpo del texto.

A continuación ensamblamos una cronología de 42 páginas, de antiguo Bharat y de la India moderna, un registro de eventos Hindúes ubicados en el contexto de hitos históricos mundiales, a los que eminentes eruditos dieron hechos clave. Creo que esta cronología es única en su tipo y estimula a los educadores a enseñar y a los estudiantes a estudiar para comprender la forma en que la historia Hindú fluye a lo largo de otras grandes civilizaciones.

Por último, agregamos una nueva sección llamada "La Verdad es Una, los Senderos son Muchos", traída de nuestra revista internacional HINDUISM TODAY. Este recurso de 60 páginas ofrece un breve resúmen de las creencias y los caminos de realización de las religiones, creencias y filosofías más importantes del mundo, y muchos puntos de contraste, incluyendo la comparación de pensamiento oriental y occidental. En los últimos diez años ha sido ampliamente usada como herramienta educacional en universidades y en diversas asambleas multi-religiosas, y sentí que debía definitivamente ser parte de este libro. La cronología, el Lexicon y la Verdad es Una son en si mismos estudios completos.

Una de las limitaciones que encontramos fue el cómo hablar de Dios sin género sin implicar que el Divino es hombre o mujer. Trabajando con las limitaciones del idioma Inglés, no sabíamos qué hacer con las palabras el y ella con referencia a Dios y a los Dioses. Ya que hablar de Dios en forma neutra, Ello, parecía una solución inferior, ya que indica una fría e indiferente Deidad. Otra posibilidad fue hablar de Dios como Ella y Él alternativamente. Pero esto hubiera requerido también el uso alternado de Dios y Diosa, ya que Dios en si mismo es un término masculino. El Inglés no ofrece una vía razonable con los pronombres masculinos, de modo que, a regañadientes, nos hemos referido a Dios y Dioses mayormente en términos masculinos. Un consuelo es que este problema también existe en el Sánscrito original, y en realidad en todos los idiomas antiguos y modernos con categorías gramaticales de género, de modo que emergimos del dilema aceptando el precedente impuesto por los Vedas y Agamas para describir a Dios.

Al producir este moderno catecismo, o prashnottaram (literalmente, "preguntas y respuestas"), tuvimos en cuenta la necesidad de poveer recursos de modo que instituciones y comunidades Hindúes del mundo puedan tener al alcance de sus manos, auténticas enseñanzas de las cuales poder desarrollar clases y cursos y variados tipos de estudios. Motivamos a eruditos, panditas, swamis y ancianos de todas partes a trabajar con nosotros traduciendo Danzando con Siva a muchos de los más de 3000 idiomas del mundo. Al mismo tiempo que escribí estas palabras en los finales de Abril de 1997, uno de mis acharyas se hallaba en Moscu, invitado para celebrar la primera impresión de la edición Rusa. Esa edición se agotó y una segunda edición fue impresa en el año 2000, marcando, quizas, una nueva era de buscadores sinceros en una de las mayores naciones del mundo.

Formas de Estudiar Danzando con Siva

Creemos que el estudio completo de este catecismo proveerá una comprensión básica de la religión Hindú como se la vive hoy. Nosotros hemos enseñado esta sabiduría en muchos países por más de cuarenta años, y sabemos que es competente para cambiar las vidas de las personas, para llevarlas más cerca de su Divinidad interna, para fortalecer las relaciones entre marido y mujer, para cementar la unidad familiar y para establecer conecciones fuertes, inquebrantables con Dios y los Dioses. La clave es el estudio, con lo que no decimos recitación, sino vivir la vida descripta por nuestras venerables tradiciones. Existen varias maneras en las que este libro puede ser estudiado rutinariamente, en forma individual o en grupos.

1. Hay 155 shlokas. Una forma ideal de estudiar este catecismo es cubrir un shloka y su bhashya acompañante cada día. Estudiarlos, meditarlos. Aplicarlos a tu propia vida. Luego ir al siguiente. Esto dará un estudio diario por más de cinco meses, que puede ser repetido aproximadamente 2,3 veces para completar un año de estudios. Puede ser repetido año tras año, en el primer día del año.

2. Las doce partes en este catecismo, llamadasUpanishads, una para cada uno de los doce meses del año, pueden ser usadas como apuntes de clase o de estudio personal para el mes. Cada una de las doce es sobre un tema completamente diferente. Un upanishad es una colección de uno, dos o tres mandalas.

3. Los treinta y un capítulos, llamados mandalas, contienen cada uno cinco shlokas, pueden ser estudiados uno cada día durante un mes y luego repetirlos una y otra vez.

4. Otra forma de estudiar el libro es el "estudio de tópico", eligiendo los conceptos que te interesan y siguiendo su hilación a través del libro. Por ejemplo, usando el Indice, uno puede elegir la palabra alma y explorar las diferentes referencias -- la creación del alma, su evolución, almas viejas y jóvenes. Esto puede ser aún más interesante si exploras también las referencias del Lexicon. Buscar el significado de términos de esta manera a través del Indice y del Lexicon es una maravillosa herramienta para conferencias, clases, para enseñar a los niños o para disfrutar personalmente.

5. Una quinta manera es leer y meditar sobre los profundos versos Védicos, que se encuentran, más que cualquiera otra escritura, en este prashnottaram. Ellos están tan vivos hoy como el día que fueron recitados hace miles de años. ¿Es en realidad lo que ellos dicen lo que provoca la conciencia elevada, o es lo que ellos hacen a las corrientes internas del cuerpo mientras estimulan espiritualidad?

6. Otra forma es simplemente leer el libro, de principio a fin.

7. Una última manera, ya que este libro ha sido mágicamente impreso en el akasha, es sotenerlo en tus manos y absorber su conocimiento o ponerlo bajo tu almohada a la noche.

Cómo enseñar Danzando con Siva

Para aquellos que seriamente quieren conducir lecturas regulares o clases con Danzando con Siva, Catecismo Contemporáneo Hindú, hemos creado la siguiente guía simple. Este método tiene varios beneficios: 1) te da una manera sistemática de presentar el material, sin repetición; 2) te libera de tener que decidir de qué vas a hablar cuando llega la hora de la exposición o de la clase y 3) crea una poderosa armonía de las mentes en el mundo entre todos los que están enseñando y aprendiendo al mismo tiempo el material de estudio.

Como base para una breve charla, el shloka del día puede ser elegido. Para un discurso más largo, puedes comentar un completo mandala (que contiene cinco shlokas y bhashyas, y dos páginas de versos de las escrituras). Así, por ejemplo, si vas a dar una conferencia el día 12 del mes, tu tópico será uno o más de los cinco shlokas del mandala 12, "Los Cuatro Dharmas". Estos cinco shlokas y sus bhashyas crean un concepto completo y son más que suficientes para una coferencia o seminario bien redondeado.

Además, el arte y los símbolos sagrados pueden ser usados cuando se explican los conceptos a niños, agregando dimensión visual para su joven compresión. El libro completo puede ser usado como libro de colorear tal como es, o haciendo copias ampliadas de las fotos en blanco y negro en una fotocopiadora. Los niños disfrutan de la animación, y padres más aventureros pueden querer convertir porciones en series de videos educacionales para su comunidad o nación. Los niños aman los juguetes y los juegos, y charadas interesantes pueden ser desarrolladas por padres y maestros con inventiva. Después de todo, es en el dar nuestra tradición a los niños que aseguramos perpetuarla en el futuro.

En 1992 en la Conferencia de Bali de la Federación Hindú de Nepal, a la cual asistí, se decretó que una simple presentación de las obligaciones mínimas de los padres para pasar el Sanatana Dharma a sus hijos sea delineada y esparcida mundialmente. Nosotros nos ofrecimos a tomar este desafío. Con esto presente, en la edición de 1993 de Danzando con Siva agregamos una nueva sección de recurso denominada "Un Texto Elemental Infantil", que incluye Hinduismo desde la A a la Z en una forma ilustrada y divertida. Para los jóvenes mayores, ofrecemos un resúmen más maduro, una explicación tradicional de cinco principales preceptos y prácticas para que padres enseñen a sus jóvenes, y una simple presentación ilustrada de los escenciales samskaras, ritos sacramentales Hindúes de pasaje.

Este libro de texto da un enfoque organizado sobre qué decirle a los jóvenes y a los adultos de nuestra religión, y de cómo explicar nuestra compleja herencia a aquellos de otras creencias. También da a los verdaderos buscadores que han descubierto las realidades místicas, un contexto filosófico coherente y completo a través del cual ellos pueden comprender y continuar la búsqueda de experiencias a menudo inesperadas que ellos encuentran. Valida sus realizaciones internas y les da confianza para perseverar.

Despierta! Levántate!

A medida que procedes a través de Danzando con Siva, Catecismo Contemporáneo del Hinduismo, Hindu Dharma Samakalina Prashnottaram, verás que contiene una nueva presentación de conocimiento muy antiguo. Pronto te darás cuenta que, en algún lugar dentro tuyo, tu ya conoces estas verdades. Te encontrarás viajando por tu memoria, quizás varias vidas, y recordando que las has estudiado antes de la misma forma en que las estás estudiando ahora.

Una nueva raza de almas está ahora viniendo al mundo. Ellas no tienen temor porque son muy fuertes. Ellas no temen a la muerte, a la poca salud o a la falta de conocimiento. Su única calificación es que aman a Dios y a los Dioses. Ellas no tienen una fórmula mágica. No venden nada. No necesitan nada. Ellas son quienes son. Tú puedes ser una de ellas.

Entonces, procede con confianza. El éxito está asegurado. Tú no puedes fallar si bhakti es integrado con jnana, Siddhanta con Vedanta, Agamas con Vedas, y Dharma Hindú con la vida de todos los días. Sí, este es el sendero seguro, que conduce al conocimiento, a la experiencia y al reconocimiento, luego la realización de tu verdadero, divino, eterno Ser. Despierta, levántate y no pares hasta que la meta sea alcanzada! No es casualidad que hayas encontrado este libro y los tesoros que él contiene.

Amor y bendiciones para tí desde este mundo y los mundos internos.

Satguru Sivaya Subramuniyaswami
162do Jagadacharya del Nandinatha
Sampradaya's Kailasa Parampara
Guru Mahasannidhanam
Kauai Aadheenam, Hawaii
Satguru Purnima, Julio 4, 2001
Año Hindú de Vrisha, 5103

Pradhana Pathyakramah

El Curso Magistral

NSPIRADO EN MEDIO SIGLO DE REFLECCIÓN FILOSÓFICA, DISCUSIONES CON ADEPTOS EN MUCHAS NACIONES, Y EN DÉCADAS DE INVESTIGACIÓN, DANZANDO CON SIVA, CATECISMO CONTEMPORÁNEO DEL HINDUISMO ES EL PRIMER LIBRO DE UNA TRILOGÍA EXTRAORDINARIA. El segundo libro es Viviendo con Siva, Cultura Contemporánea del Hinduismo, y el tercero es Uniéndose a Siva, Metafísica Contemporánea del Hinduismo. Estos tres consituyen el Curso Magistral a ser estudiado diariamente, 365 días al año. Fue en 1957 que la primer edición del Curso Magistral fue desarrollada para servir a las necesidades de devotosque rendían culto en nuestro templo, el primer templo Hindú en America. Desde entonces este ha tomado muchas formas: como lecciones para estudio personal, un curso de correspondencia y una serie de grabaciones en casette, doce en total, grabadas en el Guru Pitham en el Aadheenam de Kauai en 1970. Un hermoso curso para niños sobre la religión Saivita salió en 1993; y ahora, en el año 2001, luego de dos décadas de esfuerzo, El Curso Magistral ha emergido en su forma final como tres libros de texto, Danzando con Siva, Viviendo con Siva y Uniéndose a Siva, cada uno con más de 1000 páginas de información, revelación y sadhana. La trilogía de El Curso Magistral es un resúmen detallado y una explicación de ashtanga yoga de acuerdo a las tradiciones de nuestro linaje, el Nandinatha Sampradaya del Kailasa Parampara. Ashtanga yoga, también llamado raja yoga, tiene ocho etapas sucesivas, cada una dependiente de la que la precede. Estos ocho susesivos pasos son yama (restricción), niyama (observancia), asana (postura), pranayama (control de la respiración), pratyahara (retractación de los sentidos), dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (contemplación).

A menudo el no informado prefiere comenzar en el sendero espiritual en los pasos siete y ocho, ignorando los otros seis, y mucho más frecuentemente se pregunta por qué no se obtienen resultados inmediatos y duraderos. Inspirada en más de medio siglo de enseñanzas y explicaciones, la trilogía articula con certeza por qué tu debes comenzar por el principio, con un firme cimiento de claridad filosófica y buen carácter, y proceder desde allí.

Danzando con Siva, el primer libro de la trilogía, expone las creencias filosóficas Védicas-Agámicas, las actitudes y expectativas de la religión Hindú Saivita, que son tan necesarias de comprender, de adoptar y de sostener para progresar verdaderamente en las áreas discutidas en los otros dos libros. Viviendo con Siva, el segundo libro de la trilogía, concierne al estilo de vida, cultura, vida de familia Saivita y superación de costumbres poco halagueñas que inquietan tanto a otros como a uno mismo. Se enfoca en yama, niyama, y en una manera menor en asana y pranayama (hatha yoga). Para que el sistema entero de ashtanga yoga funcione, un cimiento filosófico-cultural firme, como el que se encuentra en Danzando con Sva, debe ser subconscientemente aceptado por el devoto como su propia manera de ver y vivir la vida, relacionándolo con la experiencia, con la solución de problemas, con cómo rendir culto, etcétera. Uniéndose a Siva, el tercer libro de la trilogía, abarca los pasos cinco, seis y siete, conduciendo al octavo, todo lo cual es experiencia personal una vez que aprendemos a danzar con Siva y a vivir con Siva. Esto significa tener una buena comprensión filosófica, un compromiso sólido, así como buen carácter, y vivir la religión. Sobre tal cimiento, las experiencias yogas y metafísicas descriptas en Uniéndose a Siva llegan naturalmente y son sostenibles.

La trilogía Curso Magistral es un estudio diario de por vida para mis devotos en todo el mundo para ser explorada año tras año, generación tras generación. Con gran esfuerzo hemos resumido este estudio completo de más de 3000 páginas en 365 Nandinatha Sutras de cuatro renglones cada uno que hacen la Parte Cuatro de Viviendo con Siva. El Curso Magistral es un estudio organizado en 365 lecciones diarias de transformación de vida. Los devotos pueden comenzarlo en cualquier momento -- y cuando sea que la lección uno es empezada es el momento más auspicioso -- luego continúa durante el año hasta que las 365 lecciones se completan. Si estás listo para cambiar tu vida, comienza el Curso Magistral hoy mismo. Si no, quizás mañana. Hay tres formas de estudiar el Curso Magistral: 1) Estudio por Internet; 2) Estudio en la Casa; y 3) Estudio Formal por Correspondencia.

1. ESTUDIO por INTERNET: El estudio por Internet se puede comenzar inmediatamente en cualquier momento. La lección corriente del día se encuentra en el Internet en la Sección de Lección Diaria en el Curso Magistral. O tú puedes recibirla por correo electrónico enviando un mensaje (cualquier mensaje, incluso en blanco) a Pedido de Subscripción del Curso Magistral. Las lecciones comienzan el primer día del calendario Tamil, a mediados de Abril, pero puede ser comenzado en cualquier día del año. No necesitas esperar al primer día del año para empezar. Comienza con la lección corriente, que puede ser la 132 -- y considera tu año completo cuando llegas a la lección 131. Encontrarás las lecciones llenas de información filosófica, práctica y que interesa al alma, suficientemente poderosa para inspirar incluso al escéptico para cambiar la forma de pensar acerca de la vida y de la meta última de la existencia en este planeta. Comienza ahora. Hoy es el momento más auspicioso.

2. ESTUDIO en la CASA: El Estudio en la Casa del Curso Magistral requiere adquirir los tres libros de la trilogía. Comienza tu lectura diaria con Danzando con Siva, shloka uno y su bhashya. Luego abre Viviendo con Siva y lee la Lección 1. Luego, ve a los Nandinatha Sutras en la Parte Cuatro de Viviendo con Siva y lee el primer sutra. Por último abre Uniéndose a Siva y lee la primer Lección. El leer la lección de cada día de los tres libros lleva aproximadamente veinte minutos. Como hay solo 155 lecciones (shlokas y bhashyas) en Danzando con Siva, cuando completas la lección 155 de éste libro, comienza de nuevo desde el principio. Entonces cuando completas la segunda lectura, totalizando 310 días, comienza de nuevo con la lección uno, y continúa leyendo hasta la lección 55, para coincidir con la lección 365 de Viviendo con Siva. Si tú estudias estas lecciones cada día por un año, habrás completado un sadhana profundo, una odisea personal a tu interior y a las profundidades del Hinduismo, una práctica suficiente para transformar la forma en que ves la vida misma. La trilogía del Curso Magistral de Danzando, Viviendo y Uniéndose a Siva puede ser disfrutada por la familia entera año tras año tras año, estudiada personalmente y leída en voz alta en el desayuno, en la cena o en la habitación del altar luego del puja de la mañana. Procede con confianza y sin retraso.

3. ESTUDIO FORMAL por CORRESPONDENCIA: El Estudio por Correspondencia del Curso Magistral es para aquellos que buscan un enfoque supervisado. Este es un servicio ofrecido por la Academia del Himalaya desde 1957. Requiere enrolarse formalmente y calificación, describiendo abiertamente las metas que uno desea lograr y los detalles de los antecedentes personales, educación y experiencia de uno. A los estudiantes por correspondencia se les pide comprar la edición en color de los tres libros. Ellos tienen acceso a noticias regulares por correo electrónico, descuentos en programas de viaje-estudio de búsqueda interior y atención especial cuando visitan el monasterio en Hawaii. Envía un mensaje a MasterCourse@Hindu.org para más información.

Una advertencia: Existe una fuerte tendencia cuando el estudiante empieza con meditación a querer abandonar las cosas externas, a abandonar el trabajo y dedicar más tiempo a hacer la meditación una cosa perfecta. Pero este no es el espíritu del Curso Magistral. Muchas más fuerzas que son negativas resultarán de este alejarse del mundo como posiblemente haya ya ocurrido en su trabajo en el mundo externo previo a que incluso oyera acerca de meditación. El empuje del Estudio por Correspondencia del Curso Magistral es mejorar todos los aspectos de la vida de uno. El primer paso es que el estudiante se pruebe a sí mismo que puede trabajar positivamente en el mundo, llevando a cabo sus obligaciones con toda energía, intuyendo cómo el mecanismo total de la vida es construído -- el mundo exterior, su mente y sí mismo. Entonces, diez, quince o veinte minutos de una buena y dinámica meditación por día y los estudios del Curso Magistral para guiar la mente de una manera paso a paso, son más que suficientes. Se reduce a reorientar nuestro pensamiento y a hacer nuestro punto de referencia la realidad dentro nuestro en vez de la realidad y permanencia del mundo externo de cosas, formas y modas. Una vez que nuestra estructura filosófica está en línea con el pensamiento Saiva Siddhanta, es fácil poner la mente en meditación. Entonces cuando estamos trabajando en nuestra vida diaria, involucrados en las cosas externas y los asuntos materiales, el punto de referencia es que la energía dentro y el núcleo de la energía y el Ser mismo son reales.

La clave está en poner más energía en cada actividad que haces. En vez de renunciarla, realmente trabaja en ella. Pon tu ser entero en ella. Entusiásmate. Entonces estás haciendo fluir más fuerza de vida a través del cuerpo, exactamente desde el centro de la vida misma. El tener al Ser como punto de realidad de referencia y no las cosas materiales, con la fuerza de vida constantemente fluyendo a través de estas corrientes nerviosas, tú estás en realidad viendo lo que haces como parte de la danza cósmica de Siva, a medida que la energía de Siva fluye en y a través de tí. A través de esta práctica tú puedes abrirte paso por muchos de tus profundamente enraizados problemas que fueron provocados en vidas pasadas sin que tengan que emerger a la superficie, simplemente creando un nuevo patrón de hábito de encarar y de verte a tí mismo como a un ser divino llevando a cabo tu dharma en el perfecto universo de Dios Siva. Tú creas los nuevos patrones haciendo todo de la mejor manera posible, con tanta premeditación y tanta energía como puedas comandar. Este enfoque traerá un progreso constante en el sendero de la realización y transformación espiritual. Escríbenos o envíanos un mensaje pidiendo una solicitud para comenzar los sadhanas supervisados del Estudio por Correspondencia del Curso Magistral. Te damos la bienvenida. No va a ser fácil, pero nada que valga la pena es fácil.

Siva Nataraja, el Señor de la Danza, aparece suspendido entre poder sin trabas y perfecto equilibrio. Él danza creación en existencia dentro de un círculo de fuego, que representa la conciencia. Cada elemento es simbólico -- las manos, la luna, el enano, las diez trenzas de cabello, la calavera, y demás.

Sivananda Tandava

La Danza Cósmica de Siva

A DANZA CÓSMICA DE SIVA NATARAJA ES TANTO SÍMBOLO COMO REALIDAD. ES EL MOVIMIENTO DE LA CREACIÓN, LA PRESERVACIÓN Y LA DISOLUCIÓN, LA TRÍADA QUE TOMADA JUNTA ES EL PRINCIPIO DE MAYA, EL IMPULSO SIN FIN DE DIOS, que tiene lugar dentro de cada uno de nosotros y dentro de cada átomo del universo. Todos estamos danzando con Siva en este mismo momento y Él con nosotros. En medio de Su danza agitada, la CABEZA de Dios Siva está balanceada y quieta, SU EXPRESIÓN serena y calma, en perfecta estabilidad como el inmóvil Agente de movimiento. Su ARO derecho, hecho de una serpiente, es masculino. El izquierdo, un gran disco, es femenino. Juntos ellos simbolizan el hecho de que Siva no es ni varón ni mujer, sino que trasciende a ambos. El TERCER OJO de Dios Siva es el ojo de fuego y simboliza elevada percepción, extendiéndose a través del pasado, del presente y del futuro. El CABELLO de Dios Siva es como los largos desatendidos bucles de los ascetas, volando energéticamente. En Su cabello están: la SERPIENTE SHESHANAGA, representando el ciclo de los años, una CALAVERA, simbolizando el poder de destrucción de Siva; la LUNA CRECIENTE del quinto día, simbolizando Su poder creativo; y la DIOSA GANGES, el río más sagrado de la India, símbolo de la gracia que desciende. La MANO IZQUIERDA de Dios Siva sostiene una llama ardiente, el Dios fuego Agni, simbolizando Su poder de destrucción, samhara, por el cual el universo es reabsorbido al final de cada ciclo de creación, sólo para ser recreado de nuevo por Dios Siva. Esta mano representa NA en el Mantra Panchakshara, Na-Ma-Si-Va-Ya. Su PIE APOYADO representa la sílaba MA y simboliza Su gracia de ocultamiento, tirodhana shakti, que limita conciencia, permitiendo a las almas madurar a través de experiencia. Siva danza sobre una figura conocida como APASMARA, "olvidadizo o desatento", que representa el alma ligada por anava mala, el velo individuador de dualidad, fuente de separación de Dios. Apasmarapurusha mira hacia arriba serenamente al pie levantado de Dios Siva, el refugio, liberación y destino últimos de todas las almas sin excepción. La MANO IZQUIERDA DELANTERA de Dios Siva, que representa la sílaba VA, sostenida en la pose de trompa de elephante, gajahasta, apunta a Su pie izquierdo, fuente de la gracia reveladora, anugraha shakti, por la cual las almas retornan a Él. Los BRAZOS DERECHO e IZQUIERDO DE ATRÁS están balanceados, como lo están la creación y la destrucción. La MANO DERECHA DE ATRÁS de Siva, que representa la sílaba SI, sostiene un tambor de cintura angosta, damaru, símbolo de la creación, que comienza con sonido no sonoro, Paranada, del cual surge el mantra Aum. La MANO DERECHA DE ADELANTE está levantada en el gesto de abhaya, "no temais", simbolizando el poder de Siva de srishti, preservación y protección, y que representa a sílaba YA. El PIE LEVANTADO del Señor Siva simboliza Su gracia reveladora, anugraha shakti, por la cual el alma trasciende finalmente las ataduras de anava, karma y maya y realiza su destino con Él. La PIEL del Señor Siva es de color rosado. Su cuerpo está untado con CENIZA SAGRADA, vibhuti, símbolo de pureza. La GARGANTA AZUL representa Su compasión por tragar el mortal veneno halahala para proteger a la humanidad. Él porta un COLLAR DE CALAVERAS, simbolizando la perpetua revolución de las eras. La SERPIENTE JAHNUWI adorna su cuerpo, símbolo de Su identidad con el poder kundalini, la fuerza espiritual comunmente latente dentro del hombre enrollada en la base de la espina dorsal. Elevada a través de yoga esta fuerza propele al hombre hacia la Realización de Dios. Siva viste una PIEL DE TIGRE, símbolo del poder de la naturaleza. Su FAJÍN, katibhandha, es aventado hacia un lado por Su rápido movimiento. El ARCO DE LLAMAS, prabhavali, en el cual Siva danza es el Hall de la Conciencia. Cada llama tiene tres menores llamas, simbolizando fuego en la Tierra, en la atmósfera y en el cielo. En el tope del arco está MAHAKALA, el "Gran Tiempo". Mahakala es Dios Siva mismo quien crea, trasciende y concluye al tiempo. Siva Nataraja danza dentro del estado de trascendencia sin tiempo. El PEDESTAL de doble loto, mahambujapitha, simboliza manifestación. De esta base emana el cosmos.

Los cuatro sagrados Vedas, las escrituras más antiguas de la humanidad, entonan, "A Rudra [Siva], Señor de sacrificio, de himnos y de medicinas balsámicas, rogamos por alegría y salud y fuerza. Él brilla en esplendor como un sol, refulgente como oro brillante es él, el mejor de entre los Dioses (Rig Veda 1.43.4-5)". "Él es Dios, oculto en todos los seres, sus almas más internas en todos. Él vela por los trabajos de la creación, vive en todas las cosas. Él es pura conciencia, más allá de las tres condiciones de la naturaleza (Yajur Veda, Svetashvatara Upanishad 6.11 upm)".

Sanatana Dharma

UPANISHAD UNO

Verdades Eternas

Paramatma Darshanam

Realización del Ser

Lo más sutil de lo sutil, lo más grande de lo grande, el atman está escondido en la cueva del corazón de todos los seres. Aquél que, libre de todo deseo, contempla a El supera pesar, viendo por gracia del Creador, al Señor y a Su gloria.

Krishna Yajur Veda,
Shvetashvatara Upanishad 3.20. ve, 735

Sentado junto a un estanque con flores de loto, símbolo de su mente aquietada, un buscador entona "Aum Namah Sivaya" con su mala y comtempla su destino, que florece tan naturalmente como la flor que sostiene. Detrás están representadas las vidas pasadas que lo llevaron a su madurez.

¿Quién Soy? ¿De Donde Vengo?

SLOKA 1

Los rishis proclaman que nosotros no somos nuestro cuerpo, mente o emociones. Nosotros somos almas divinas en una maravillosa travesía. Venimos de Dios, vivimos en Dios y estamos evolucionando hacia la unidad con Dios. Somos, en verdad, la Verdad que buscamos. Aum.

BHASHYA

Nosotros somos almas inmortales que vivimos y crecemos en la gran escuela de experiencia terrenal en la cual hemos vivido muchas vidas. Los rishis Védicos nos han dado coraje al proclamar la simple verdad, “Dios es la Vida de nuestra vida”. Un gran sabio la expandió aún más diciendo, hay una cosa que Dios no puede hacer: Dios no puede separarse de nosotros. Esto es debido a que Dios es nuestra vida. Dios es la vida en los pájaros. Dios es la vida en el pez. Dios es la vida en los animales. Volverse conciente de esta energía de Vida en todo lo que vive es volverse conciente de su amorosa presencia dentro nuestro. Nosotros somos la conciencia que no muere y la energía que fluye a través de todas las cosas. Profundamente dentro somos perfectos en este mismo momento y tenemos sólo que descubrir y vivir al nivel de esta perfección para ser íntegros. Nuestra energía y la energía de Dios son la misma, siempre surgiendo de la nada. Todos somos hermosas criaturas de Dios. Cada día debemos tratar de ver la energía de vida en los árboles, pájaros, animales y gente. Cuando lo hacemos, estamos viendo a Dios Siva en acción. Los Vedas afirman, “Aquel que conoce a Dios como la Vida de la vida, el Ojo del ojo, el Oído del oído, la Mente de la mente – verdaderamente comprende de lleno la Causa de todas las causas.” Aum Namah Sivaya.

El aspirante escala los más altos picos, la cima de la conciencia. Aunque los logros más elevados de este sendero son arduos, solitarios, incluso severos, el se mantiene impávido, insensible a distracción, sus ojos firmemente fijos en su objetivo -- Realización del Ser.

¿Dónde Estoy Yendo? ¿Cuál Es Mi Sendero?

SLOKA 2

Todos nos hallamos creciendo hacia Dios, y la experiencia es el sendero. A través de la experiencia maduramos de temor hacia la falta de temor, de enojo hacia amor, de conflicto hacia paz, de oscuridad hacia luz y unión con Dios. Aum.

BHASHYA

Hemos nacido en un cuerpo físico para crecer y evolucionar hacia nuestro potencial divino. Somos ya internamente uno con Dios. Nuestra religión contiene el conocimiento de cómo realizar esta unidad y no crear experiencias no deseadas en el camino. El sendero sin par es seguir el camino de nuestros antepasados espirituales, descubriendo el significado místico de las escrituras. El sendero sin par es compromiso, estudio, disciplina, práctica y la maduración de yoga en sabiduría. En los estadios del comienzo, sufrimos hasta que aprendemos. El aprendizaje nos conduce al servicio; y servicio desinteresado es el comienzo del esfuerzo espiritual. El servicio conduce a la comprensión. La comprensión nos conduce a meditar profundamente y sin distracciones. Finalmente la meditación nos conduce a entregarnos a Dios. Este es el camino directo y acertado, el San Marga, conducente a la Realización del Ser – el más central propósito de la vida – y subsecuentemente a moksha, liberación de nacimientos. Los Vedas afirman sabiamente, “Por austeridad, se obtiene bondad. De bondad se alcanza comprensión. De la comprensión se obtiene el Ser, y aquel que obtiene el Ser es liberado del ciclo de nacimiento y muerte”. Aum Namah Sivaya.

Nandi el toro toca el tambor y otros tocan la vina y los cimbales mientras Siva danza al mundo en creación. El Señor Siva es la Vida de nuestra vida, el movimiento dentro de todos los movimientos. Toda nuestra experiencia está intimamente conectada y depende de Su danza.

¿Qué Significa “Danzar con Siva”?

SLOKA 3

Todo movimiento comienza en Dios y termina en Dios. El universo entero está ocupado en un flujo arremolinado de cambio y actividad. Todos estamos danzando con Siva y Él con nosotros. Finalmente, somos Siva danzando. Aum.

BHASHYA

El mundo es visto como realmente es – sagrado – cuando contemplamos la danza cósmica de Siva. Todo en el universo, todo lo que vemos, oímos e imaginamos, es movimiento. Las galaxias se remontan en movimiento; los átomos se arremolinan en movimiento. Todo movimiento es la danza de Siva. Cuando combatimos este movimiento y pensamos que debe ser distinto al que es, estamos danzando con Siva de mala gana. Estamos resistiendo testarudamente, manteniéndonos aparte, criticando los procesos y movimientos naturales a nuestro alrededor. Es comprendiendo las verdades eternas que llevamos las áreas de nuestra mente al conocimiento de cómo aceptar lo que es y no desear que sea de otra manera. Una vez que esto sucede, comenzamos a danzar concientemente con Siva, a movernos con el flujo sagrado que nos rodea, a aceptar elogios y culpas, alegría y tristeza, prosperidad y adversidad en ecuanimidad, el fruto de la comprensión. Estamos entonces elegantemente, en entrega sin trabas, danzando con Siva. Los Vedas declaran, “El alma cósmica es verdaderamente el universo entero, la fuente inmortal de toda creación, toda acción, toda meditación. Quien descubre a Él, escondido profundamente dentro, corta las ataduras de la ignorancia aún durante su vida en la tierra”. Aum Namah Sivaya.

En el corredor eterno de un templo, dos sabios están aprendiendo a danzar con Siva. Con acompañamiento entusiasta del tambor, flauta y cimbales, Siva lleva a cabo Su alegre ananda tandava, inspirando reverencia en los sabios, quienes aplauden en adulación.

¿Cómo Podemos Aprender a Danzar con Siva?

SLOKA 4

Danza es movimiento, y la danza más exquisita es la danza más disciplinada. Las disciplinas espirituales Hindúes conducen a la unidad con Dios a través de auto reflexión, entrega, transformación personal y los muchos yogas. Aum.

BHASHYA

Para progresar en el sendero, estudiamos los Vedas, otras escrituras y las enseñanzas de nuestro guru y nos esforzamos para aplicar estas verdades filosóficas en nuestra experiencia diaria. Nos esforzamos en comprender la mente en su cuádruple naturaleza: chitta, conciencia; manas, mente instintiva; buddhi, mente intelectual; y ahamkara, ego o hacedor del yo. Llevamos a cabo japa, meditación y yoga cada día. Tal disciplina espiritual es conocida como sadhana. Es el ejercicio místico, mental, físico y devoto que nos permite danzar con Siva trayendo avance interno, cambios en percepción y mejoras del carácter. Sadhana nos permite vivir en la naturaleza refinada y cultivada del alma, en vez de en las esferas externas, instintivas o intelectuales. Para un progreso consistente, el sadhana debe ser llevado a cabo regularmente, sin falta, a la misma hora cada día, preferentemente en las horas tempranas antes del amanecer. Los sadhanas más importantes son los desafíos y prácticas dadas por el guru de uno. Los Vedas previenen, “El Ser no puede ser alcanzado por el débil, ni por el descuidado, ni a través de disciplinas sin rumbo. Pero si uno que sabe se esfuerza por los medios correctos, su alma entra en los dominios de Dios”. Aum Namah Sivaya.

El Señor Siva está sentado bajo un árbol banyan, Sus rodillas sostenidas en postura de meditación por el yogabandha. Buscadores se aproximan para preguntar sobre el verdadero propósito y objetivo de la vida. En silencio Siva los instruye sobre el Ser Dios, y los guía a que entren en el Sivalinga interior.

¿Cuál es el Objetivo Final de la Vida en la Tierra?

SLOKA 5

El objetivo final de la vida en la Tierra es realizar el Ser, el logro excepcional de nirvikalpa samadhi. Cada alma descubre su naturaleza de Siva, Realidad Absoluta, Parasiva – el Ser Dios sin tiempo, sin forma y sin espacio. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

La realización del Ser, Parasiva, es el destino de cada alma, que se logra a través de la renunciación, de la meditación sostenida y de quemar las semillas de karmas que aun no han germinado. Es el portal hacia moksha, la liberación de nacimiento. El Ser yace más allá de la mente pensante, más allá de la naturaleza de sentir, más allá de la acción o de cualquier movimiento o incluso del estado más elevado de conciencia. El Ser Dios es más sólido que una estrella de neutrones, más elusivo que el espacio vacío, más íntimo que pensamiento y que sentimiento. Es realidad última en sí mismo, la Verdad más interna que todos los buscadores persiguen. Vale bien la pena esforzarse por él. Vale bien la pena luchar para llevar la mente bajo el dominio de la voluntad. Luego de que el Ser es realizado, la mente se ve como la no-realidad que realmente es. Debido a que la Realización del Ser debe ser experimentada en un cuerpo físico, el alma retorna una y otra vez a la carne para danzar con Siva, vivir con Siva y finalmente unirse a Siva en unidad no diferenciada. Sí, jiva es en realidad Siva. Los Vedas explican, “Como agua que se vierte sobre agua, leche sobre leche, ghee sobre ghee se hacen uno sin diferenciación, de la misma manera el alma individual y el Ser Supremo se vuelven uno”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Realización del Ser

Condúceme de la irrealidad a la realidad. Condúceme de la oscuridad a la luz. Condúceme de la muerte a la inmortalidad.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 1.3.28. hh, 202

Él es el Brahman Supremo, el Ser de todo, el principal cimiento de ese mundo, más sutil que lo sutil, eterno. Aquello eres tú. Tú eres Aquello.

Atharva Veda, Kaivalya Upanishad 16. uph, 930

Uno debe meditar en el atman, que es espíritu, cuya encarnación es vida, cuya forma es luz, cuya esencia es espacio, que cambia su forma a voluntad, rápidamente como pensamiento.

Shukla Yajur Veda, Shatapatha Brahmana 10.6.3.2. ve, 705

Perecedera es la materia. Inmortal, imperecedero el Señor quien, el Único, controla lo perecedero y también el alma. Meditando en Él, uniéndose con Él, volviéndose más y más como Él, uno se libera al fin de la ilusión del mundo.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 1.10. ve, 762

¡Yo soy el Brahman Supremo! ¡Yo soy el Señor del universo! Tal es la convicción establecida de los multas. Todas las otras experiencias conducen a ataduras. Cuando es realizado claramente que el Ser no es el cuerpo, el realizador logra paz y se vuelve libre de todos los deseos.

Devikalottara Agama, Jnana-achara-vichara 50-51. rm, 114

Realiza siempre al Ser como ni arriba ni abajo, ni a ningún lado, ni afuera ni adentro, sino eterno y brillando más allá del mundo sublime.

Sarvajnanottara Agama, Atma Sakshatkara 29. rm, 108

Aquello que no es consciente ni inconsciente, que es invisible, impalpable, indefinible, impensable, no maleable, cuya misma esencia consiste en la experiencia de su propio ser, que absorbe toda diversidad, que es tranquilo y benigno, sin segundo, que es aquello que llaman el cuarto estado – eso es el atman. Esto es lo que debe ser conocido.

Atharva Veda, Mandukya Upanishad 7. ve, 723

Con la aparición del conocimiento supremo espontáneo tiene lugar aquel estado de movimiento en la vasta extensión ilimitada de conciencia que es el estado de Siva, el estado supremo de Realidad.

Siva Sutras 2.5. ss, 99

Cuando el Creador danza, los mundos que Él creó danzan. En la medida que Él danza en nuestro conocimiento, nuestros pensamientos danzan también. Cuando Él, en entrañable corazón danza, los muchos elementos danzan también. Presencia en éxtasis incomparable la danza de Él que es llama incandescente.

Tirumantiram 2786. tm

¡O Dios de misericordia, que llevas a cabo la danza de felicidad ilimitable en la sala de inteligencia inconcebible! El Rig y los otros vedas resuenan en palabras anunciándonos que todos somos tus esclavos, todas las cosas te pertenecen, que todas las acciones son tuyas, que tu te extiendes por todas partes, que esta es tu naturaleza. Tal es la enseñanza de aquellos quienes, aunque nunca hablan, rompieron el silencio por nuestro bien.

Karunakara Kadavul 6.3. pt, 33

Así como la luz brilla disipando la oscuridad, así también el Se Supremo brilla, disipando la ignorancia. Así como la lámpara se apaga espontáneamente si no es alimentada con aceite, así también el ego se extingue si uno medita incesantemente y se une en el Ser. No hay logro más elevado que el Ser.

Sarvajnanottara Agama

El Señor Supremo no es dos. A mí me pertenece la gloria de meditar en que yo, Su siervo devoto, soy Él. Lo que uno se imagina, uno se vuelve. Por lo tanto, practica la meditación de “yo soy Él”. Entonces todas tus acciones se volverán Su acción.

Natchintanai, "I am He." nt, 8

Sin distracción, me siento distante y medito. Libre de duda, siguiendo los antiguos Vedas, cruzo el impresionante erial que esta vida es y más allá, en el Vacío que desafía la imaginación, yo me uno. Meditando en la unidad, yo visioné Paraparam. Meditando en la unidad, yo realicé el estado de Siva. Meditando en la unidad, yo experimenté toma de conciencia trascendental. Meditando en la unidad, yo atestigüé eones sobre eones.

Tirumantiram 2948; 2953. tm

Hindu Dharma

Hinduismo

Él es el Antiguo. Él creó los seres de la tierra y de los cielos en tiempos de antaño en orden divino. Las seis creencias no buscan sino los pies del Unico Primordial Dios sin par. Y a todas ellas Él las impregna en la medida apropiada.

Tirumantiram 1557.TM

Adornado con los atavíos de tonalidad azafrán del renunciante, Adi Sankara está rodeado por los cinco Dioses primarios ardientemente reverenciados por mil millones de devotos en la cuatro principales denominaciones modernas del Hinduismo: Siva, Sakti, Vishnu, Ganesha y Murugan.

¿Cuáles Son las Principales Sectas del Hinduismo?

SLOKA 6

El Sanatana Dharma, o “creencia eterna”, conocido hoy día como Hinduismo, es un a familia de religiones que aceptan la autoridad de los Vedas. Sus cuatro denominaciones principales son Saivismo, Saktismo, Vaishnavismo y Smartismo. Aum.

BHASHYA

Los mil millones de Hindúes del mundo, un sexto de la familia humana, están organizados en cuatro denominaciones principales, cada una identificada por su Deidad Suprema. Para los Vaishnavitas, el Señor Vishnu es Dios. Para los Saivitas, Dios es Siva. Para los Saktas, la Diosa Sakti es suprema. Para los Smartas, Hindúes liberales, la elección de la Deidad se deja al devoto. Cada una tiene una multitud de linajes de gurus, líderes religiosos, sacerdocios, literatura sagrada, comunidades monásticas, escuelas, centros de peregrinaje y decenas de miles de templos. Ellos poseen una fortuna de arte y arquitectura, filosofía y erudición. Estas cuatro sectas sostienen creencias tan divergentes que cada una es una religión completa e independiente. Sin embargo, ellas comparten una vasta herencia de cultura y creencias – karma, dharma, reencarnación, Divinidad que todo lo abarca, culto en el templo, sacramentos, múltiples Deidades, la tradición guru-sishya y los Vedas como escritura de autoridad. Mientras que la India es el hogar de la mayoría de los Hindúes, grandes comunidades florecen en todo el mundo. Los Vedas elaboran “ Él es Brahma. Él es Siva. Él es Indra. Él es el Inmutable, el supremo, el luminoso. Él es Vishnu. Él es vida. Él es tiempo. Él es el fuego, y Él es la luna”. Aum Namah Sivaya.

Los hijos de Siva compiten para circundar el globo, compitiendo por un mango maduro, símbolo de logro espiritual. Murugan termina la carrera, solo para encontrar que Ganesa ha ganado por una treta juguetona, circumbalando a Sus padres y reclamando la victoria, ya que todos los mundos están contenidos en Siva-Sakti.

¿Qué es la Profundamente Mística Secta Saiva?

SLOKA 7

El Saivismo es la religión más antigua del mundo. Rindiendo culto a Dios Siva. El Compasivo, acentúa disciplinas potentes, filosofía elevada, la centralidad del guru y el yoga bhakti-raja-siddha conducente a la unidad con Siva interior. Aum.

BHASHYA

El Saivismo es antiguo, verdaderamente sin edad, ya que no tiene comienzo. Es el precursor de la religión multifacético hoy denominada Hinduismo. Los eruditos remontan sus raíces de culto a Siva a más de 8000 años a la avanzada civilización del valle del Indus. Pero los escritos sagrados nos dicen que nunca hubo una época en que el Saivismo no existiera. La historia moderna registra seis escuelas principales: Saiva Siddhanta, Pasupatismo, Saivismo Kashmir, Saivismo Vira, Siddha Siddhanta y Siva Avaita. La grandeza y la belleza del Saivismo se encuentra en la cultura práctica, en la visión iluminada del lugar del ser humano en el universo y en el profundo sistema de misticismo en el templo y siddha yoga. Provee conocimiento de la evolución del ser humano a partir de Dios y de su vuelta a Dios, del desarrollo del alma y del despertar guiado por sabios iluminados. Como todas las sectas, su mayoría son familias devotas, encabezadas por cientos de órdenes de swamis y sadhus que siguen el fogoso sendero de renuncia del mundo hacia moksha. Los Vedas declaran, “Conociendo a Siva, El Auspicioso que se esconde en todas las cosas, excesivamente delicado, como la lámina que se forma en la mantequilla derretida, Aquél que abraza el universo – realizando a Dios, uno es liberado de todos los grillos”. Aum Namah Sivaya.

Sakti, personificada en su forma verde, irradia belleza, energía, compasión y protección para sus seguidores. Luciendo en la frente el tilaka de la secta Sakta, Ella bendice a los devotos, quienes riegan agua de rosas, sostienen en alto un parasol y se postran a sus pies en adoración.

¿Cuál es la Magia y el Poder del Saktismo?

SLOKA 8

El Saktismo reverencia al Supremo como la Divina Madre, Sakti o Devi, en sus muchas formas, ambas, apacible y feroz. Los Saktas usan mantra, tantra, yantra, yoga y puja para invocar fuerzas cósmicas y despertar el poder kundalini. Aum.

BHASHYA

Mientras que el culto de la Divina Madre se extiende más allá de la historia, el Hinduismo Sakta surgió como una secta organizada en la India alrededor del siglo quinto. Hoy en día tiene cuatro expresiones – devoto, tradicional shamánico, yogui y universalista – todas invocando el poder feroz de Kali o Durga, o la gracia benévola de Parvati o Ambika. Los Saktas devotos usan ritos puja, especialmente al Sri Chakra yantra, para establecer intimidad con la Diosa. EL Saktismo Shamántico emplea magia, trance de médium, caminar sobre el fuego y sacrificio animal para curar, fertilidad, profetizar y poder. Los Saktas yoghis buscan despertar la dormitante Diosa Kundalini y unirla con Siva en el chakra sahasrara. Los Saktas universalistas siguen la tradición Vedanta reformada ejemplificada por Sri Ramakrishna. Los ritos tántricos de “la mano izquierda” trascienden los códigos éticos tradicionales. El Saktismo es primordialmente advaita, definiendo el destino del alma como completa identidad con el No-manifiesto Siva. Las escrituras centrales son los Vedas, Sakta Agamas y Puranas. El Devi Gita alaba, “Nos doblegamos frente al alma universal de todo. Arriba y abajo y en todas las cuatro direcciones, Madre del universo, te reverenciamos”. Aum Chandikayai Namah.

Vishnu es el océano infinito del cual emerge el mundo. Él se halla sobre las olas, rodeado por la Seshanaga de multiples cabezas, representando lo peremne, que se considera como una extensión de la energía divina y una encarnación de Balarama, el hermano de Krishna.

¿Qué es la Secta Devota Vaishnava?

SLOKA 9

El Vaishnavismo es una secta Hindú antigua centrada en el culto del Señor Vishnu y de sus encarnaciones, especialmente Krishna y Rama. Mayormente dualista, profundamente devota, es rica en santos, templos y escrituras. Aum.

BHASHYA

El culto de Vishnu, que significa “que todo lo impregna”, se remonta a los tiempos Védicos. Las sectas Pancharatra y Bhagavata eran populares previo al 300 AC. Las cinco escuelas Vaishnavas de hoy día emergieron en la edad media, fundadas por Ramanuja, Madhva, Nimbarka, Vallabha y Chaintaya. El Vaishnavismo enfatiza prapatti, entrega unívocamente enfocada a Vishnu o a sus diez o más encarnaciones, llamadas avataras. Japa es un sadhana clave de devoción, así como lo es salmodia y danza extáticas, denominadas kirtana. El culto en el templo y los festivales son observados elaboradamente. Filosóficamente, el Vaishnavismo se extiende desde el dualismo puro de Madhva, por el no-dualismo calificado de Ramanuja hasta la visión casi monista de Vallabha. Dios y el alma son por siempre distintos. El destino del alma, a través de la gracia de Dios es rendir culto y disfrutar de Él eternamente. Aunque generalmente no-asceta, defendiendo bhakti como el sendero más elevado, el Vaishnavismo tiene una fuerte comunidad monástica. Las escrituras centrales son los Vedas, Vaishnava Agamas, Itihasas y Puranas. El Bhagavad Gita declara, “A aquellos que meditan en Mí y que rinden culto con todo el corazón, les confiero logro de lo que no tienen y preservo lo que tienen”. Aum Namo Narayanaya.

Adi Sankara vivió desde 788 a 820, sólo 32 años, sin embargo le dió al Hinduismo una popular nueva secta liberal --Smartismo. Luciendo las marcas sagradas de monje, él sostiene sus escritos, rodeado por seis Deidades: Surya el Sol, Siva, Sakti, Vishnu, Murugan y Ganesha.

¿Qué es la Secta Universalista Smarta?

SLOKA 10

El smartismo es una antigua tradición brahmánica reformada por Sankara en el siglo noveno. Rindiendo culto a seis formas de Dios, este sendero Hindú liberal es monista, no sectario, meditativo y filosófico. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

Smarta significa el seguidor de smriti clásico, particularmente los Dharma Sastras, Puranas e Itihasas. Los Smartas reverencian los Vedas y honran los Agamas. Hoy en día, esta fe es sinónimo de las enseñanzas de Adi Sankara, el monje filósofo, conocido como shanmata sthapanacharya, “fundador del sistema de seis sectas”. Él hizo campaña a través de la India para consolidar las creencias de su tiempo bajo el emblema de Advaita Vedanta. Para unificar el culto, él popularizó el antiguo altar Smarta de cinco Deidades – Ganapati, Surya, Vishnu, Siva y Sakti – y adicionó a Kumara. De estos, los devotos pueden elegir su “Deidad preferida”, o Ishta Devata. Cada Dios es sino una reflexión del Saguna Brahman. Sankara organizó centenares de monasterios en un sistema dasanami de diez órdenes, que ahora tiene cinco centros pontificios. Él escribió profusos comentarios de los Upanishads, Brahma Sutras y Bhagavad Gita. Sankara proclamó, “Es la única Realidad la que parece a nuestra ignorancia como un universo ramificado de nombres y formas y cambios. Como el oro del cual muchos ornamentos están hechos, permanece en sí mismo sin alteración. Así es Brahman, y Eso eres Tú”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Hinduismo

Ellos Lo llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni o el ave de los cielos Garutmat. Los videntes llaman de muchas maneras aquello que es Uno; ellos hablan de Agni, Yama, Matarisvan.

Rig Veda 1.164.46. VE, 660

Él quien no tiene principio y no tiene fin, en medio de confusión, el Creador de todo, de múltiples formas, Aquel que abraza el universo – conociendo a Dios uno es liberado de todas las ataduras.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 5.13. UPH, 407

La Extensión Primordial es el cielo. La Extensión Primordial es la esfera de espacio. La Extensión Primordial es la madre, el padre, el hijo. La Extensión Primordial es todos los Dioses, las cinco clases de hombres, todo lo que ha nacido y lo que nacerá.

Rig Veda 1.89.10. HP, 114

Que pueda yo llegar a la gloriosa mansión de Vishnu donde los fieles se regocijan, donde, muy junto al que da zancada, en sus elevadas pisadas brota el manantial de la más pura miel.

Rig Veda 1.154.5. VE, 152

Yo soy la Reina regente, la que acumula tesoros, llena de sabiduría primera de aquellos merecedores de culto. En varios lugares , poderes divinos se me han dado. Yo entro en muchos hogares y tomo numerosas formas.

Rig Veda 10.125.3. VE, 97

Él que concede la fuerza de la vida y robusto vigor, cuyas ordenanzas incluso los Dioses obedecen, cuya sombra es vida inmortal – y muerte - ¿Cuál Dios debemos adorar con nuestra oblación? Quien por Su grandeza ha emergido único soberano de todo cosa viviente que respira y que está inerte, Él que es Señor del hombre y de a criaturas de cuatro patas - ¿Cuál Dios adoraremos con nuestra oblación?

Rig Veda 10.121.2-3. VE, 71

Cuando el hombre conoce a Dios, es libre: su pesares terminan y no existe más nacimiento ni muerte. Cuando en unión interna el está más allá del mundo del cuerpo, entonces el tercer mundo, el mundo del Espíritu, es encontrado, donde está el poder del Todo, y el hombre posee todo – pues es uno con el Único.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 1.11. UPM, 86

Todo lo que existe y dondequiera que exista esta impregnado del mismo poder y de la misma fuerza divina.

Shukla Yajur Veda, Isha Upanishad 1. EH, 45

El reconocimiento del mundo como la manifestación de Shakti es adoración de Shakti. El conocimiento puro, sin relación a los objetos, es absoluto.

Devikalottara Agama, Jnana-achara-vichara 14. RM, 112

Cuando la leche se vierte en la leche, el aceite en el aceite, el agua en el agua, ellos se mezclan en unidad absoluta. Así también el visionario iluminado, el conocedor del atman, se hace uno con el atman.

Devikalottara Agama, Jnana-achara-vichara 14. RM, 112

Adorémoslo, el Único puramente formado, la nube que, emitiendo una lluvia de alegría increíble, sacia los corazones y los ojos de sus seguidores, como si millones de nubes de lluvia hubieran vertido la estancia del Gran Silencio, llamada por muchos nombres, descripta por muchas religiones, la encarnación de grados inefables de felicidad espiritual.

Tayumanavar 1.2. PT, 14

¡O Dios de misericordia, que llevas a cabo la danza de felicidad ilimitable en la sala de inteligencia inconcebible! ¡O Tú Preceptor que eres llamado Nilakantha! ¡O Tú Preceptor de sabiduría que eres de la forma de Vishnu! ¡O Tu Preceptor que eres de la forma del Brahma de cuatro cabezas, el autor de Vedas! ¡O Tu que cumples los deberes de un Preceptor en todas las religiones! ¡O Tú que como Preceptor iluminas en amor a aquellos seguidores que te han implorado que no los abandones!

Tayumanavar 6.5. PT, 34

Adora, ofreciendo las flores dulcemente perfumadas, al Dios que es el Señor Infinito de todo. Rinde reverencia al Dios de tu tradición, quien impregna todo el mundo y todas las vidas. Antes de que caiga el cuerpo, reverencia al Dios que se ha vuelto ambos, el único y los muchos.

Natchintanai, "The Wisdom..." NT, 202

Adora, ofreciendo las flores dulcemente perfumadas, al Dios que es el Señor Infinito de todo. Rinde reverencia al Dios de tu tradición, quien impregna todo el mundo y todas las vidas. Antes de que caiga el cuerpo, reverencia al Dios que se ha vuelto ambos, el único y los muchos.

Natchintanai, "Whatever You See..." NT, 68

Saiva Dharma

Hinduismo Saivita

EL sendero de Siva es el sendero probado. Este los condujo a Hara. Este es el sendero real que han caminado las almas renombradas. Por este sendero divino los devotos impregnan el universo. Busca ese sendero, tómalo y persevera.

Tirumantiram 1557.TM

Para los Hindúes el Divino es inmanente y trascendente, interno y más allá. Siva a menudo se considera sin forma y Sakti es la forma manifiesta, con los dos unidos en Ardhanarishvara, mitad hombe, mitad mujer. El toro montura de Siva y el león de Sakti reposan en las cercanías.

¿Cuál es la Naturaleza de la Teología Saivita?

SLOKA 11

El Saivismo proclama: Dios Siva es amor, tanto inmanente como trascendente, ambos creador y creación. Este mundo es la arena de nuestra evolución, que conduce por estadios a moksha, liberación de nacimiento y muerte. Aum.

BHASHYA

El Saivismo es una religión única en cuanto a que Dios es tanto manifiesto como no-manifiesto, dual y no dual, dentro nuestro y fuera de nosotros. No es estrictamente panteísta, politeísta o monoteísta. Su teología predominante es conocida como teismo monista, panenteismo, o Advaita Isvaravada. Monismo, lo opuesto a dualismo es la doctrina de que la realidad es una totalidad o existencia sin partes independientes. Teismo es la creencia en Dios y en los Dioses, ambos inmanentes y trascendentes. El Saivismo es monista en su creencia en una realidad y en la advaitica, o no dual, identidad del hombre con esa realidad. El Saivismo es teista en su creencia en los Dioses y en Dios Siva como Señor amable, personal, inmanente en el mundo. El Saivismo expresa la unidad de Pati-pasu-pasa, Dios-alma-mundo, abarcando lo dual y no dual, y fielmente conduciendo ambos, Vedanta y Siddhanta, el prístino Sanatana Dharma de los Vedas y Saiva Agamas. El Tirumantiram declara, “Los Suddhas Saivas meditan en estos como su sendero religioso: Uno mismo, Realidad Absoluta y Alma Primordial; las tres categorías: Dios, alma y ataduras’ inmaculada liberación y todo lo que encadena al alma”. Aum Namah Sivaya.

El Señor Siva vela por los seguidores de todas las creencias. A la vez que considerar su tradición como especialmente bendita, los Saivitas aman, respetan y honran a todos los devotos religiosos, aquí mostrados como un Saivita, un Vaishnavita, un Jain, un Sikh, un Cristiano, un Musulmán, un Judío, un Budista y un Taoista.

¿Cómo Consideran los Saivitas a las Otras Religiones?

SLOKA 12

Las creencias religiosas son muchas y diferentes. Los Saivitas, comprendiendo la fuerza de esta diversidad, respetan de todo corazón y alientan a todos los que creen en Dios. Ellos honran el hecho de que la Verdad es una, y muchos los senderos. Aum.

BHASHYA

Ya que la intención interna de todas las religiones es unir al hombre de vuelta con Dios, los Hindúes Saivitas no interfieren con la creencia o práctica de nadie. Creemos que no existe un camino exclusivo, ni un camino para todos. Los Saivitas saben profundamente que Dios Siva es el mismo Ser Supremo en quien las gentes de todas las creencias hallan consuelo, paz y liberación. Sin embargo, nos damos cuenta que todas las religiones no son lo mismo. Cada una tiene sus creencias, prácticas, objetivos y senderos de realización únicos, y las doctrinas de una a menudo están en conflicto con las de otra. Incluso esto no debe ser causa de tensión religiosa o intolerancia. Los Saivitas respetan todas las tradiciones religiosas y a las gentes en ellas. Ellos saben que buenos ciudadanos y sociedades estables se crean a partir de grupos de gente religiosa. Los líderes Saivitas apoyan y participan en reuniones ecuménicas con todas las religiones. Sin embargo, los Saivitas defienden su fe. Proceden con satisfacción con sus prácticas y evitan el encantamiento de otros caminos, ya sean antiguos o modernos. Los Vedas explican, “Déjanos tener acuerdo con nuestra propia gente, y con las gentes que son extraños para nosotros. Asvins, cread entre nosotros y los extraños una unidad de corazones”. Aum Namah Sivaya.

Mil millones fuerte, la India es la democracia más grande de la Tierra. Aquí se representan la habilidad agricultora y política, el comercio, el transporte y el poder hidroeléctrico de Bharat. En medio de toda esta tecnología, tiene lugar una procesión, ya que la religión participa en todo aspecto de la vida.

¿Cómo se Mantiene Contemporáneo el Saivismo?

SLOKA 13

Las verdades internas nunca cambian, pero las formas externas de práctica y observancia evolucionan. EL Saivismo busca preservar sus enseñanzas místicas a la vez que adaptarse a los cambios culturales, sociales y tecnológicos de cada edad recurrente. Aum.

BHASHYA

El Saivismo es una religión ortodoxa, conservadora en sus métodos y sin embargo flexible y comprensiva. Es al mismo tiempo el sendero espiritual más exigente y el más misericordioso. Los Saivitas han persistido a través de muchas edades adaptando exitosamente trabajos, servicios y habilidades de acuerdo a los tiempos a la vez que interiorizando el culto y manteniéndose firme a los valores eternos. La forma externa de servicio u ocupación no cambia la búsqueda espiritual. Ya sea él un hábil granjero, un operario de la fábrica, un mercader de la villa, un programador de computación o un ejecutivo, el Saivita es bien servido por su religión. EL Saivismo tiene todas las facilidades para la educación de la humanidad desde su Fuente. Cada edad del futuro no refleja una diferencia entre la relación del Saivita con su familia, con el kula guru, el maestro, el satguru, los Dioses o Dios en su vida religiosa diaria. El Saiva Dharma es hoy como siempre ha sido. Los Vedas imploran, “O Divino luminoso, remueve el velo de la ignorancia frente a mí, para que pueda contemplar tu luz. Revélame el espíritu de las escrituras. Que la verdad de las escrituras esté siempre presente en mí. Que yo pueda buscar día y noche realizar lo que aprendo de los sabios”. Aum Namah Sivaya.

Vivida profundamente, la vida es una comunión con Dios en toda experiencia. Aquí un kshatriya y su esposa caminando en un bosque, encuentran a Siva y Sakti. La bendición de este darshana los guiará por siempre a través de los matorrales de la vida, a lo largo del buen y puro sendero.

¿Cuál es la Naturaleza de Vida Para los Saivitas?

SLOKA 14

Para el Hindú Saivita, toda vida es sagrada. Toda vida es religión. Por lo tanto, el arte es arte sagrado, la música Saivita es música devota y los negocios del Saivita no es solo sustento sino servicio a los hombres y a Dios. Aum.

BHASHYA

Cada Saivita es único en su búsqueda, sin embargo todos buscan las mismas cosas en la vida: Ser feliz y seguro, amado y apreciado, creativo y útil. El Saivismo tiene una cultura establecida que satisface estos deseos humanos esenciales y nos ayuda a comprender al mundo y nuestro lugar en él. Da guía a todos los devotos en las cualidades de carácter tan necesarias en la vida espiritual: paciencia, compasión, tolerancia, humildad, laboriosidad y devoción. EL Saivismo se centra alrededor del hogar y del templo. La vida monástica es su meollo y su poder. La vida de familia es fuerte y preciosa. EL Saivismo posee una riqueza de arte y arquitectura, tradiciones de música, arte, drama y danza, y un tesoro de filosofía y erudición. Los templos Saivitas proveen servicios de culto diariamente. Las escrituras dan guía ética. Los satgurus ofrecen iniciación espiritual avanzada. Estos tres – templos, escrituras y satgurus- son nuestros pilares de la fe. Los Vedas imploran, “ O gentes educadas, que podamos con nuestras lágrimas escuchar aquello que es beneficioso. Que podamos, sumergidos en tus alabanzas, disfrutar con extremidades fuertes y cuerpos robustos, una vida en completo término dedicada a Dios”. Aum Namah Sivaya.

Un tamborillero mantiene el ritmo en los botes musicales a medida que el señor Siva, ataviado con una piel de tigre, danza en el azul akasha. La danza es la única forma de arte en la cual el hacedor y el hacer son uno e inseparables. Su danza es poderosa, sin embargo Siva está suspendido, centrado, moviéndose y a la vez impasible.

¿Cuál es el Simbolismo de la Danza de Siva?

SLOKA 15

El simbolismo de Siva Nataraja es religión, arte y ciencia fusionados en uno. En la danza sin fin de Dios de creación, preservación, destrucción y gracias aparejadas, se esconde una comprensión profunda de nuestro universo. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

Nataraja, el Dios de la danza, tiene cuatro brazos. La mano superior derecha sostiene el tambor del cual se genera la creación. La mano derecha inferior está levantada en bendición, otorgando preservación. La mano izquierda superior sostiene una llama, que es destrucción, la disolución de la forma. La pierna derecha, representando la gracia oculta se apoya sobre Apasmarapurusha, un alma temporariamente ligada a la tierra por su propia desidia, confusión y olvido. La pierna izquierda elevada es la gracia reveladora que libera al alma madura de sus ataduras, La mano izquierda inferior señala hacia es pie sagrado asegurando que la gracia de Siva es el refugio para todos, el sendero a la liberación. El circo de fuego representa el cosmos y especialmente la conciencia. La forma que todo lo devora que se asoma por arriba es Mahakala, “El Gran Tiempo”. La cobra alrededor de la cintura de Nataraja es el kundalini Sakti, el poder cósmico que impulsa al alma y que reside en todos. La danza de Nataraja no es simplemente un símbolo. Tiene lugar dentro de cada uno de nosotros, al nivel atómico, en este mismo instante. Los Agamas proclaman, “El nacimiento del mundo, su mantenimiento, su destrucción, el oscurecimiento y la liberación del alma son los cinco actos de Su danza”. Aum Namah Sivaya.

Versos de la Escritura sobre Hinduismo Saivita

Al fuerte Rudra le traemos estas, nuestras canciones de alabanza, para Él el Señor de los héroes, Él el de cabello trenzado, que todo vaya bien con nuestro ganado y nuestros hombres, que en esta aldea todos sean saludables y estén bien alimentados.

Rig Veda 1.114.1. RVG, VOL. 1, 161

Inculca en nosotros una mente sana, feliz, con buena voluntad y entendimiento. Entonces nosotros nos deleitaremos en tu amistad como las vacas que alegremente se regocijan en los verdes prados. Este es mi alegre mensaje.

Rig Veda 10.25.1. VE, 302

Él es el nunca creado creador de todo: Él todo lo sabe. Él es pura conciencia, el creador del tiempo, omnipotente, omnisciente. Él es el Señor del alma y de la naturaleza y de las tres condiciones de naturaleza. De Él provienen la trasmigración de vida y la liberación, atadura en tiempo y libertad en eternidad.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 6.16. UPM, 96

Todo este universo es en la gloria de Dios, de Siva, el Dios de amor. Las cabezas y los rostros de los hombres son los Suyos propios, y Él está en los corazones de todos.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 3.11. UPM, 90

Dios es en verdad el universo entero: lo que fue, lo que es y lo que más allá siempre será. Él es el Dios de la vida inmortal y de toda la vida que vive de alimento. Sus manos y Sus pies están en todas partes. Él tiene cabezas y bocas en todas partes. El ve todo, Él escucha todo. Él está en todos, y Él Es.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 3.15-16. UPM, 90

Él es el Dios de infinitas formas, en cuya gloria son todas las cosas, más pequeño que el más pequeño átomo, y sin embargo el creador de todo, siempre viviendo en el misterio de Su creación. En la visión de este Dios de amor hay paz eterna.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 4.14. UPM, 92

Desprovisto de comienzo, duración y final, inmaculado por naturaleza, poderoso, omnisciente, supremamente perfecto – así es Siva, del Cual se habla en la tradición Saivita.

Ajita Agama 2.2618.1. SA, 56

Sin igual, libre de dolor, sutil, que todo lo impregna, interminable, permanente, incapaz de decaimiento, soberano – tal es la esencia de Siva, Señor de la cima de todos los senderos.

Svayambhuva Agama 4.3. SA, 56

Ellos no están para la forma y la vestimenta exteriores, ni para la pompa y ceremonia. Desarraigando toda atadura y deseo, habitando en el inmaculado Señor, ellos llevan a calamitosa destrucción el egotismo del alma y sus ataduras molestas. Ellos, ciertamente, son puros Saivitas.

Tirumantiram 1438. TM

Ahora he realizado el sendero de Hara. En el pasado lo busqué a Él en angostos senderos y me perdí. Todo el tiempo Él estuvo delante de mí como una luz de faro en el firmamento guiando mi viaje a través del mar del anhelo de mi alma. El sendero de Siva es el sendero probado. Este los condujo a Hara. Este es el sendero real que han caminado las almas renombradas, el sendero divino que llevó al devoto al espacio cósmico. Busca ese sendero, tómalo y persevera. Aquieta tus pensamientos errantes, entona la sagrada sílaba Shi y así persevera en el sendero de Hara. Tú preverás luz refulgente primordial.

Tirumantiram 1562-1563. TM

Si tú pudieras ver el arco de su frente, la sonrisa que brota en labios rojos como la fruta kovai, cabello fresco, espeso, la ceniza blanca como la leche en piel de coral, y el dulce pie dorado levantado en danza, entonces incluso el nacimiento humano en esta ancha tierra se convertiría en una cosa digna de poseer.

Tirumurai 4.81.4, Appar. PS, 31

Con el cuerpo como templo, con la mente siempre sujeta a Él, con la verdad como pureza, con la luz de la mente como Su Linga, con amor como mantequilla derretida y leche junto con el agua sagrada, ofrezcamos el sacrificio al Señor.

Tirumurai, Appar. LG, 152

¡Hara, Hara! ¡Siva, Siva, que en Tu corazón de amante habitas, quien es la esencia de los Vedas! ¡O fortuna!¡O joya! ¡O hermoso rey, nuestro regidor a quien los poetas alaban, que se mezcla con los ojos que ven, y como la luz del sol, todo lo impregna!

Natchintanai, "Hara! Siva..." NT, 209

Isvarah Devatah cha

UPANISHAD DOS

Dios y Dioses

Siva

Nuestro Dios Supremo

Fuego es Su cabeza, el sol y la luna Sus ojos, espacio Sus orejas, los Vedas Su palabra, el viento Su aliento, el universo Su corazón. De sus pies la Tierra se ha originado. Verdaderamente, Él es el Ser interior de todos los seres.

Atharva Veda, Mundaka Upanishad 2.1.4. EH, 159-160

La leyenda cuenta que una vez rishis casados vivían en un bosque. Un asceta, el Señor Siva, apareció, y las esposas fueron azotadas. Los rishis conjuraron a un tigre y a un elefante para destruirlo, pero Siva los transformó en fajín y chal, simbolizando la conquista del egotismo.

¿Cuál es la Naturaleza de Nuestro Dios Siva?

SLOKA 16

Dios Siva es todo y está en todo, uno sin segundo, el Ser Supremo y única Realidad Absoluta. Él es Pati, nuestro Señor, inmanente y trascendente. Crear, preservar, destruir, ocultar y revelar son Sus cinco poderes. Aum.

BHASHYA

Dios Siva es un solo ser, sin embargo Lo comprendemos en tres perfecciones: Realidad Absoluta, Conciencia Pura y Alma Primordial. Como Realidad Absoluta, Siva es no-manifiesto, permanente y trascendente, el Ser Dios, sin timepo, sin forma y sin espacio. Como conciencia pura, Siva es la sustancia primordial manifiesta, amor puro y luz fluyendo a través de toda forma, existiendo en todas partes en tiempo y espacio como inteligencia infinita y poder. Como Alma Primordial, Siva es la manifestación quíntuple: Brahma, el creador; Vishnu, el preservador; Rudra el destructor; Mahesvara el Señor que oculta, y Sadasiva, el revelador. Él es nuestro Señor personal, fuente de los tres mundos. Nuestro divino padre-madre nos protege, nutre y guía, ocultándonos la Verdad a medida que evolucionamos y revelándola cuando estamos suficientemente maduros para recibir la generosa gracia de Dios. Dios Siva es todo y está en todo, grandioso más allá de nuestra concepción, un misterio sagrado que puede ser conocido en comunión directa. Si, cuando Siva es conocido, todo es conocido. Los Vedas declaran, “Esa parte de Él que es caracterizada por tamas es llamada Rudra. Esa parte de Él que pertenece a rajas es Brahma. Esa parte de Él que pertenece a sattva es Vishnu”. Aum Namah Sivaya.

Un asceta místico, una mano en jnana mudra, que inspira devoción al satguru, está sentado irradiando bendiciones refulgentes. Él ha realizado el Ser Dios, la Realidad Absoluta sin tiempo, sin causa, sin forma simbolizada por el Sivalinga encerrado dentro de él.

¿Qué es la Realidad No Manifiesta de Dios Siva?

SLOKA 17

Parasiva es la Realidad No Manifiesta o Ser Absoluto de Dios Siva, que se distingue de Sus otras dos perfecciones, que son manifiestas y de la naturaleza de forma. Parasiva es la completitud de todo, es ausencia de nada. Aum.

BHASHYA

Parasiva es el Ser Dios, debe ser realizado para ser conocido, no existe, y sin embargo parece existir; aunque existencia misma y todos los estados de la mente, del ser y patrones de existencia no podrían existir si no fuera por esta realidad última de Dios. Tal es el gran misterio que los yoghis, rishis, santos y sabios han realizado a través de los tiempos. Para descubrir Parasiva el yogui entra profundamente en contemplación. A medida que los pensamientos surgen en su mente, conceptos mentales del mundo o del Dios que él busca, él repite silenciosamente, “Neti, neti – no es esto; no es eso”. Su aquietada conciencia se expande en Satchidananda. Él se halla en todas partes, impregnando toda forma en su estado de dicha. Él recuerda su objetivo, que está más allá de la dicha, y se aferra firmemente a “Neti, neti – no es esto lo que yo busco”. A través de pranayama, a través de mantra, a través de tantra, poseyendo una voluntad indomable, las últimas fuerzas de forma, tiempo y espacio amainan, a medida que el yogui, profundamente en nirvikalpa samadhi, se une en Parasiva. Los Vedas explican, “Auto resplandeciente, sin forma, no originado y puro, ese ser que todo lo impregna esta en ambos, dentro y fuera. Él trasciende incluso el estado trascendente, no manifiesto, causal del universo”. Aum Namah Sivaya.

La creación se manifiesta de Dios Siva como Satchidananda y retorna a Él. Esa manifestación cósmica se muestra aquí como las aguas dadoras de vida del Ganges, fluyendo desde los cabellos de Siva, llenando el pozo, y el estanque de lotos con existencia, conciencia, dicha.

¿Qué es la Pura Conciencia de Dios Siva?

SLOKA 18

Parashakti es conciencia pura, el substrato o sustancia primordial que fluye a través de toda forma. Es la presencia inescrutable de Siva, el fundamento y ser último de todo lo que existe, sin el cual nada podría durar. Aum.

BHASHYA

Parasakti, “Energía Suprema”, es llamada por muchos nombres: silencio, amor, ser, poder y conocimiento de todo. Es Satchidananda – existencia-conciencia-dicha – es fuerza prístina de ser que es indiferenciada, totalmente conciente de sí misma, sin un objeto de su toma de conciencia. Irradia como luz divina, energía y conocimiento. De Parasiva surge Parasakti, la primera manifestación de la mente, superconciencia de conocimiento infinito. Dios Siva conoce en superconciencia infinita, permanente y amable. Siva conoce desde profundamente adentro el total de Sus creaciones hasta la superficie. Su Ser está dentro de toda forma animada e inanimada. Si Dios Siva retirara Su Parasakti que todo lo impregna de uno o de todos los tres mundos, estos se desmoronarían, se desintegrarían y desvanecerían. El Sakti de Siva es el poder y la presencia sostenedora a través de todo el universo. Esta fuerza sin límite no tiene principio ni final. Verdaderamente es la Mente Divina del Señor Siva. Los Vedas dicen, “Él es Dios, escondido en todas las cosas, su alma más interna que esta en todo. Él es conciencia pura. Él vigila la totalidad de la creación, vive en todas las cosas, vigila todas las cosas. Él es conciencia pura más allá de las tres condiciones de naturaleza". Aum Namah Sivaya.

Como Alma Primordial, Dios posee forma, con brazos y piernas y una mente vasta. En esta perfección, llamada Parameshvara, Él es creador de universos y regente de todo. Una historia nos cuenta de Siva como una columna infinita de fuego que Brahma y Vishnu no pueden sondar.

¿Cuál es la Naturaleza del Alma Primordial?

SLOKA 19

Parameshvara es el Alma Primordial no creada, siempre existente, Siva Sakti, creador y supremo regidor de Mahadevas y seres de los tres mundos. Morando en Su creación, nuestro Señor personal rige desde adentro, no desde arriba. Aum.

BHASHYA

Parameshvara, “Señor Supremo”, Madre del universo, es Aquel eterno soberano reverenciado por todos los Dioses y seres sensibles. Tan amado es Siva-Sakti que todos poseen una relación íntima. Tan vasta es su inmensidad, tan abrumador es Él que los hombres temen transgredir Su voluntad. Tanto se habla de Él que Su nombre está en los labios de todos – ya que Él es el sonido primordial. Siendo la primera y la perfecta forma, Dios Siva en esta tercera perfección de Su ser – el Alma Primordial, el Señor manifiesto y personal – crea naturalmente almas en Su imagen y semejanza. Amar a Dios es conocer a Dios. Conocer a Dios es sentir Su amor por ti. Tal compasivo Dios – un ser cuyo cuerpo resplandeciente puede ser visto en visión mística – se preocupa de minucias como nosotros y de un universo como el nuestro. Muchos son los místicos que han visto la forma luminusa, blanca como la leche del cuerpo brillante de Siva con su cabello rojizo enrulado, gráciles brazos y piernas, grandes manos, rostro perfecto, amorosos ojos y sonrisa pensativa. Los Agamas dicen, “Paramesvara es la causa de los cinco aspectos manifiestos: emanación, srishti; preservación, sthiti; disolución, samhara; ocultamiento, tirobhava; y revelación, anugraha". Aum Namah Sivaya.

Una de las formas de Siva es Nilakantha, el Señor de la garganta azul. Cuando los devas y demonios agitaron el Océano de Leche, un venemo surgió, y la muerte estaba en todas partes. Para salvar a la humanidad, Siva recolectó el veneno y lo bebió, lo que dió a Su garganta color azul.

¿Cuáles son las Formas Tradicionales de Dios Siva?

SLOKA 20

Nuestra adoración del gran único Dios Siva está dirigida hacia diversas imágenes e íconos. Los principales entre ellos son Sivalinga, Nataraja, Ardhanarisvara, Dakshinamurti, Hari-Hara, Bhairava y la trisula. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

Toda forma es una forma de Siva. La tradición nos ha dado muchas especialmente sagradas. El Sivalinga fue la primera imagen de divinidad. Después de esta, todos los otros íconos evolucionaron a partir de visiones místicas. Nosotros contemplamos a Dios Siva como Parasiva cuando rendimos culto al Sivalinga. Su forma elíptica simple habla en silencio del indecible Ser Absoluto de Dios. Nosotros exaltamos a Siva como Parasakti o Satchidananda, la omnipresencia viviente de Dios, cuando reverenciamos cualquier forma de su inseparable Sakti, especialmente Ardhanarisvara, cuya mitad derecha es masculina y cuya mitad izquierda es femenina, y en quien todos los opuestos son reconciliados. Nosotros lo adoramos como Paramesvara, el Alma Primordial, cuando rendimos culto a Nataraja, el Bailarín Divino que anima el universo. De este modo rendimos culto a las tres perfecciones de Siva en tres formas, sin embargo sabiendo que él es un único Ser, totalmente presente en cada una de ellas. Él también es Dakshinamurti, el maestro silencioso; Hari-Hara – mitad Siva y mitad Vishnu – y Bhairava, el feroz empuñador de trisula, el tridente de amor, sabiduría y acción. El Tirumantiram declara, “En todas partes está la Forma Sagrada. En todas partes está Siva-Sakti. En todas partes está Chidambaram; en todas partes está la Danza Divina”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Nuestro Dios Supremo

Él es el Dios de infinitas formas, en cuya gloria son todas las cosas, más pequeño que el más pequeño átomo, y sin embargo el creador de todo, siempre viviendo en el misterio de Su creación. En la visión de este Dios de amor hay paz eterna. Él es el Señor de todo que, oculto en el corazón de las cosas, vela por el mundo del tiempo. Los Dioses y los videntes de Brahman son uno con Él, y cuando el hombre Lo conoce, corta las ataduras de la muerte.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 4.14-15. UPM, 91-92

Allí el ojo no va, ni las palabras ni la mente. Nosotros no sabemos. No podemos comprender como puede ser Él explicado. Él está por arriba de lo conocido y Él está por arriba de lo desconocido. Así hemos oído de los antiguos sabios quienes nos han explicado esta verdad.

Sama Veda, Kena Upanishad 1.3. UPM, 51

Este atman es el Señor de todos los seres, el Rey de todos los seres. Así como los rayos están fijos al eje y al borde de la rueda de un carruaje, de la misma manera todos estos seres, todos los Dioses, todos los mundos, todas las manifestaciones de vida, todos estos seres están fijos en el atman.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 2.5.15. VE, 716

Él, el Ser, no es esto, ni esto. Él es incomprensible, pues no puede ser comprendido. Él es indestructible, pues Él no puede ser destruido. Él es desprendido, pues Él no se aferra a nada. Él es ilimitado, Él no sufre, n puede ser herido.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.5.15. VE, 421

A Rudra, Señor del sacrificio, de los himnos y las medicinas balsámicas, rogamos por alegría y salud y fuerza. Él brilla en esplendor como el sol, refulgente y brillante como oro es Él, el bondadoso, el mejor entre los Dioses.

Rig Veda 1.43.4-5, 64

Ahora, esa persona dorada que se ve dentro del sol posee una barba dorada y un cabello dorado. Él es en totalidad excesivamente brillante, incluso en la punta de las uñas. Sus ojos son apacibles como una flor de loto Kapyasa. Su nombre es elevado. Él se eleva por encima de toda maldad. Verdaderamente, aquél que conoce esto, se eleva por encima de toda maldad.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 1.6.6-7. UPH, 183

La forma corporal del Todopoderoso, siendo constituido de poderes, no es comparable a nosotros. Lo más visible es la ausencia de anava. Su forma corporal, poseyendo una cabeza, etc. Está compuesta de cinco mantras, cada uno correspondiendo a las cinco actividades -- Isha, Tat Purusha, Aghora, Vama y Aja.

Mrigendra Agama, Jnana Pada 3.A.8A-9A. MA, 119-20

Él es el Señor: Hari, Brahma y Rudra. Él es la Semilla del mundo corpóreo. Distante y cercano es Él. Él es divina ambrosia dulce como la caña de azúcar. Aí Él se encuentra, cerca de jiva.

Tirumantiram 2365. TM

Como movimiento dentro del viento, como azúcar dentro de la caña de azúcar, como mantequilla dentro de la leche, como jugo dentro de la fruta, como fragancia dentro de la flor, así el Señor lo impregna todo.

Tirumantiram 2639. TM

Él Mismo crea. Él Mismo preserva, Él Mismo destruye. Él Mismo oculta. Él Mismo hace todo esto y luego otorga mukti – Él Mismo, el Señor que todo lo impregna.

Tirumantiram 1809. TM

Un pendiente de oro nuevo brillante resplandece en una oreja; una caparazón de cocha en espiral se mece en la otra. De un lado Él canta las melodías del Veda ritual; del otro, Él sonríe gentilmente. Cabello trenzado adornado con capullos dulces de konrai en una mitad de Su cabeza, y los bucles de una mujer en la otra, Él posee. El uno es la naturaleza de Su forma, el otro la de Ella; y ambos son la pura esencia de Su belleza.

Tirumurai 4.8.10. PS, 105

Portando al Ganges en Sus bucles trenzados que se expanden, con el ojo de la frente chispeante, e aliento expirando como viento tempestuoso, la forma inmaculado resplandeciendo brillante como cielo claro, los sagrados pies estirándose hasta los confines de la Tierra, el corazón sin mancha sirviendo como pedestal, los Vedas cantando en voz alta de sí mismos, la mano derecha que otorga refugio y la mano izquierda que concede favores ambas gesticulando apropiadamente, el sonido nada del tambor llenando todo el aire alrededor – así danza Siva.

Tayumanavar 15.4-5. HT, 177

El amor a los pies de Siva erradica el mal karma. El amor a los pies de Siva te otorga claridad de mente. El amor a los pies de Siva imbuye al corazón con alegría. Amor a los pies de Siva es conciencia en sí misma.

Natchintanai, "Love the Feet..." NT, 164

Ganesha-Karttikeyau

Señores del Dharma

En cuya extremidad todos los Dioses, tres y treinta en número, están adosados, cuéntame sobre ese Soporte, ¿quién puede ser Él?

Atharva Veda 10.7.13. VE, 64

Brahma, Indra, Vishnu, Devi, Murugan y otras Deidades se han reunido para ofrecer himnos de alabanza a Siva, el Dios Supremo, Señor y Creador, representado por Su mano. Sus monturas, el elefante de Indra, el león de Durga y otros, esperan en las cercanías.

¿Existen Otros Dioses Aparte de Siva?

SLOKA 21

El Supremo Dios Siva ha creado todos los Dioses y les ha dado existencia y poderes distintos, y sin embargo Él los impregna totalmente. Ellos son separados pero inseparables. Al nivel más profundo, nada existe aparte de Él. Aum.

BHASHYA

Dios Siva es el Ser Supremo, el Señor de los señores. Él sólo impera en todas partes. Ni un átomo se mueve si no es por Su voluntad. Ganesa, Karttikeya, Indra, Agni y todos los 330 millones de Dioses del Hinduismo son seres como nosotros, creados por el Señor Siva y destinados a disfrutar la unión con Él. Los Dioses son almas de elevada evolución. Ellos son almas muy antiguas y maduras, seres poderosos que viven en el Sivaloka. Aunque ni masculinos ni femeninos, ellos pueden ser representados en forma popular como Dioses y Diosas. Los devas son seres de luz benévolos que habitan en el Antarloka elevado. Ellos ayudan a guiar la evolución desde su mundo entre nacimientos. Los asuras son seres demoníacos de la oscuridad, almas inmaduras que habitan temporariamente Naraka, el Antarloka bajo. Los devas y los asuras están usualmente sujetos a volver a nacer. Nosotros rendimos culto a Siva y a los Dioses. Nosotros no rendimos culto a los devas ni invocamos a los asuras. Karttikeya, Ganesa y todos los Dioses, devas y asuras rinden culto a Siva. Los Vedas explican, “De Él, también, nacen los Dioses, en múltiples formas, los celestiales, los hombres, el ganado, los pájaros, la inhalación y la exhalación, arroz y cebada, austeridad, fe, verdad, castidad y la ley”. Aum Namah Sivaya.

Señor del Karma, Ganesha remueve los obstáculos con la pica. Él también coloca obstáculos en nuestro camino, usando el lazo. El colmillo roto es sacrificio, y el mango maduro es logro espiritual. Esta forma roja es Vijaya Ganapati, victorioso dador de éxito.

¿Cuál Es la Naturaleza del Señor Ganesa?

SLOKA 22

El Señor Ganesa es el patrono con rostro de elefante del Arte y de la Ciencia, el Señor de los Obstáculos y Guardián del Dharma. Su voluntad rige como la fuerza de la rectitud, la encarnación de la ley kármica de Siva en los tres mundos. Aum.

BHASHYA

El Señor Siva, Poder Todopoderoso, creó el cielo y la tierra y al Señor Ganesa para vigilar los intrincados karmas y dharmas dentro de los cielos y de todas las tierras. El Señor Ganesa fue creado como gobernador y Señor interplanetario, intergaláctico. Su conocimiento es infinito, Su juicio justo. No es otro sino el Señor Ganesa y su poderosa banda de ganas quienes dulcemente ayudan a las almas a salir del abismo de Naraka y a ajustarlas en conciencia elevada una vez que la debida penitencia ha sido pagada, guiándolas en el camino correcto hacia el destino dharmico. Él es intrincado de mente, ama la pompa, se deleita en todas las cosas dulces y disfruta la adulación. El Señor Siva proclamó que este hijo sea reverenciado primero, aún antes que Él mismo. Verdaderamente Él es el Señor del Karma. Todos los Mahadevas, Dioses menores, devas y seres sensibles deben rendir culto a Ganesa antes que cualquier acto responsable tenga esperanzas de ser exitoso. El Tirumantiram dice, “Él tiene cinco brazos, rostro de elefante con colmillos protuberantes, con forma de luna creciente, hijo de Siva, flor de sabiduría, entronado en el corazón, Sus pies yo reverencio”. Aum Namah Sivaya.

Con el arco listo, lanzando Su colmillo agudo, El Señor Ganesha protege a devotos manteniendo alejado un asura elefante, quien deja caer todas sus armas y se vuelve un ratón que Ganesha toma como Su montura. Esta historia nos muestra cómo Ganesha nos salvaguarda siempre.

¿Cuál es la Especial Responsabilidad del Señor Ganesa?

SLOKA 23

Como Señor de los Obstáculos, Ganesa empuña el lazo y la pica, íconos de Su benevolente poder de prevenir o permitir que eventos sucedan en nuestras vidas. Es por eso que invocamos Su gracia y sabiduría antes de comenzar cualquier culto o empresa.

BHASHYA

El Señor Ganesa, el Dios de tiempo y memoria, estratégicamente situado en el chakra muladhara, suspendido entre los chakras elevados y los bajos, estabiliza a todos los seres sensibles. Él tiene los planos arquitectónicos de la obra divina de pasado y futuro universal. Sólo el bien proviene de Ganesa, quien tomando la forma de un elefante se distingue de los otros Dioses. El charya pada comienza con Su culto. Él aparta los infortunios de aquellos que llevan a cabo penitencia en Su nombre. Él guía nuestro karma desde nuestro interior a través del cronometraje de eventos. Antes de cualquier emprendimiento importante Le suplicamos que elimine los obstáculos de nuestro camino, si esa es Su voluntad. Este Señor de los Obstáculos nos previene que nos lastimemos a nosotros mismos a través de vivir bajo un concepto incompleto o de hacer un pedido innecesario o de comenzar una empresa que no ha sido bien pensada. Antes de pedirle a Él, Él espera que usemos todas nuestras facultades para arribar a la decisión que Él hubiera tomado. Los Agamas declaran, “Estos Señores quienes, se dice en el sendero puro, sirven las diversas responsabilidades derivando de un dominio más elevado de maya son la proa de los efectos del dominio más elevado de maya”. Aum Namah Sivaya.

El Señor Arumugam, el hijo de Siva de seis rostros y seis brazos, maneja muchas armas, cuando combate las fuerzas de la oscuridad para terminar guerras, grandes y pequeñas. El monta el noble pavoreal, Mayil, que representa belleza refulgente y religión en su más completa gloria.

¿Cuál es la Naturaleza del Señor Karttikeya?

SLOKA 24

El Señor Karttikeya, Murugan, primer guru maestro de kundalini yoga de las Pléyades, nació de la mente de dios Siva. Su poder dinámico despierta el conocimiento espiritual para propulsar a las almas hacia delante en su evolución hacia los pies de Siva.

BHASHYA

El Señor Karttikeya vuela a través de la extensa sustancia de la mente de planeta a planeta. El puede bien ser llamado el Emancipador, siempre disponible al llamado de aquellos en angustia. EL Señor Karttikeya, Dios de la voluntad, de conocimiento directo y del más puro amor divino como de niño, nos impulsa hacia delante en el camino correcto a través de la religión, la ley de su Padre. Sentado majestuosamente en el chakra manipura, este Dios de tono escarlata bendice a la humanidad y fortalece nuestra voluntad cuando nos elevamos al cielo interno a través de sadhana y yoga. El yoga pada comienza con el culto a Él. El yogui, trabado e meditación, venera a Karttikeya, Skanda, a medida que su mente se vuelve calma como Saravana, el lago de la Esencia Divina. La fuerza kundalini dentro de todos es mantenida y controlada por este Dios poderoso, primero entre los renunciantes, querido de todos los sannyasins. Reverenciado como Murugan en el sur, Él es el comandante en jefe del gran ejército devónico, un soldado dinámico y magnífico del interior, un audaz defensor de la rectitud. Él es Divinidad emulada en forma. Los Vedas dicen, “A aquél que ha quitado sus manchas, el venerable Sanatkumara le muestra la orilla más allá de la oscuridad. A Él lo llaman Skanda”. Aum Namah Sivaya.

El vel de Skanda es la poderosa lanza, el cetro de Su autoridad como Señor del Yoga y Comandante en Jefe de los ejércitos devonicos. Un asura amenaza a tres devotos con sufrimiento y pérdida durante su culto en el bosque, y Skanda interviene para protegerlos.

¿Cuál es el Significado del Vel del Señor Karttikeya?

SLOKA 25

El vel de forma de lanza empuñado por el Señor Karttikeya, o Skanda, expresa discriminación e intuición espiritual. Su hoja es ancha, larga y afilada, así como nuestro conocimiento debe ser amplio, profundo y penetrante. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

El poder Sakti del vel, el poder eminente, intrincado de la rectitud sobre el pecado, conquista la confusión dentro de los dominios bajos. El sagrado vel, que cuando es lanzado alcanza su objetivo y por sí mismo retorna a la poderosa mano de Karttikeya, nos recompensa cuando domina la rectitud y se vuelve el poder desatado de la serpiente kundalini desbaratando cada esfuerzo con remordimiento de castigo cuando transgredimos la ley del dharma. De este modo, el sagrado vel es nuestra partida de la ignorancia hacia el conocimiento, nuestra partida de vanidad a modestia, nuestra partida de pecado hacia pureza a través de tapas. Cuando llevamos a cabo penitencia y buscamos Su bendición, este Dios misericordioso lanza su vel en el plano astral, perforando sonidos, colores y formas discordantes removiendo la oscuridad de la mente. El es el Rey de los reyes, el poder en sus cetros. Presente detrás de la majestad temporal, Él da consejo y autoriza. Su vel da poder al gobernante, la justicia triunfa, la sabiduría enriquece las mentes de los ciudadanos, las lluvias son abundantes, las cosechas prosperan y la abundancia colma las despensas. El Tirumantiram dice, “En la oscuridad del temor, Su rostro séxtuple destella. En peligros ilimitados, Su vel anuncia, ‘No temáis’”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre los Señores del Dharma

Así como Dios evocó fe de los poderosos asuras, que mi plegaria por el generoso adorador pueda ser aceptada.

Rig Veda 10.151.3. VE, 180

Él que es fuente y origen de los Dioses, el Señor de todo, Rudra, el Poderoso Sabio que produjo en tiempos de antaño el Germen Dorado – ¡que Él nos pueda dotar de pureza de la mente!

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 3.4. VE, 156

Grandiosos son los Dioses que nacieron del No-ser. Y sin embargo los hombres declaran a este No-ser la única extremidad del Soporte, el gran Más Allá.

Atharva Veda 10.7.23-25. VE, 65

Una poderosa maravilla se mueve en el medio de la creación, gracias a Fervor, en la superficie de las aguas. A Él, cualesquiera que sean los Dioses que existan se adhieren como ramas de un árbol alrededor del tronco. A quien los Dioses siempre con manos y pies, con habla, oídos y ojos brindan tributo no medido en un lugar de sacrificio bien medido, cuéntame sobre ese Soporte, ¿quién puede ser Él?

Atharva Veda 10.7.38-39. VE, 66

“Agni, Vayu, Aditya que es el tiempo (Prajapati), prana, alimento, Brahma, Rudra, Vishnu. De entre estos, algunos, meditando, adoran a uno, otros a otro. Por favor dinos: ¿quién entre ellos es adorado más?, ¿quién es Él?" Y entonces él les dijo: “Estas, ciertamente, son las primeras formas aparecidas del más elevado, inmortal, incorpóreo Brahman”.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 4.5-6. UPB, 343

En Él no existe acción ni órgano de acción. No se encuentra a nadie igual o superior a Él. Su poder supremo es revelado en diversas formas. Inherente a Su naturaleza es el funcionamiento de su fuerza y sabiduría.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 6.8. VE, 156

Yo no te venderé, ¡ni por mil o diez mil monedas! O Indra, eres más para mi que un padre. Ni considero a un hermano comparado contigo. Tu y una madre, O Generoso, compiten en dar abundante y en otorgar alegría.

Rig Veda 8.1.5-6. VE, 202

Conozcamos a ese Ser Supremo y meditemos sobre Él, el General Supremo del gran ejército de devas. Que pueda Él iluminarnos y guiarnos a ser uno con Él, Señor Skanda.

Krishna Yajur Veda, Taittiriya Aranyaka 10.6.2-3 (Shanmukha Gayatri). LW, 112

En el corazón de aquellos que refieren Su nombre, Él revela Sus pies graciosos. De esta manera Él se aparece a aquellos que entonan el santificado nombre Murugan. Él se encuentra inmanente en todos.

Tirumurai 11, Nakkirar. KD, 224

La luna, el sol y el fuego están en unísono irradiando su refulgente resplandor. Irradiando las chispas luminosas está Murugan, que ilumina el mundo con Su luz sin par.

Kathirgama Purana. KD, 220

Si tú rindes culto al Vinataka de rostro de elefante, tu vida se expandirá generosamente. Si tú rindes culto al Vinayaka de colmillos blancos, tus deseos y dudas desaparecerán. Por lo tanto, ríndele culo con amorosas ofrendas de frutas de jackxxxx, de hoppersxxxx, de plátano y mango y así alivia la carga de tus acciones.

Saint Auvaiyar. AG, 127

Él tiene un colmillo y cuatro brazos. Dos de sus manos sostienen un lazo y una pica, mientras que las otras manos muestran gestos de quitar el tenor y reotorgar favores. Un ratón se ve en su bandera. Rojo, obeso, Él tiene orejas como canastos de aviento. Él está vestido de rojo, con las extremidades pintadas con pasta de sándalo roja.

Ganapati Upanishad 11-12. HP, 295

Murugan, Kumaran, Guhan – pronunciar y derretir y tener experiencia divina – ¿cuándo nos concederás esto? O guru supremo, adorado de la misma manera por devotos devas y mortales, ¡O domicilio de las ocho virtudes!

Kandar Anubhuti 15. KA, 116

Al Dios con semblante de elefante nunca olvidaré – hijo de Shankara, con vientre masivo y xxxthodu en su oreja, el Dios que le dio su gracia a Indra, del cual el mantra es su misma forma.

Natchintanai, "Adoration..." NT, 222

Amritatma

UPANISHAD TRES

Nuestra Alma Inmortal

Atmasvarupam

La Naturaleza del Alma

Una parte de la conciencia infinita se vuelve nuestra propia conciencia finita con poderes de discriminación y de definición y con falsas concepciones. Él es, en verdad, Prajapati y Vishva, la Fuente de Creación y lo Universal en todos nosotros. Este Espíritu es conciencia y da conciencia al cuerpo. Él es el conductor del carruaje.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 2.5. UPM, 99

Con las paredes rojas y blancas y el imponente portal de un templo a sus espaldas, un alma está suspendida en perfecto equilibrio, las manos en elegante mudra que indica que él está completamente consciente de su unidad inherente con Dios Siva, su esencia radiante e identidad inmortal.

¿Qué es la Naturaleza Individual de Nuestra Alma?

SLOKA 26

Nuestra alma individual es el cuerpo de luz inmortal y espiritual que anima la vida y que reencarna una y otra vez hasta que todos los karmas necesarios son creados y resueltos y su unidad esencial con Dios es completamente realizada. Aum.

BHASHYA

Nuestra alma es la creación emanada de Dios Siva, la fuente de todas nuestras funciones elevadas, incluyendo conocimiento, voluntad y amor. Nuestra alma no es ni masculina ni femenina. Es eso que nunca muere, incluso cuando sus cuatro capas exteriores – física, pránica, instintiva y mental – cambian de forma y mueren como lo hacen naturalmente. El cuerpo físico es el annamaya kosa. La capa pránica de vitalidad es el pranamaya kosa. La capa instintiva-intelectual es el manomaya kosa. El más interno cuerpo del alma es el lleno de dicha y siempre sabio anandamaya kosa. Parasakti es la mente superconsciente del alma – la mente de Dios Siva. Parasiva es el núcleo más interno del alma. Nosotros no somos el cuerpo físico, ni la mente ni las emociones. Nosotros somos el alma inmortal, atman. La suma de nuestra verdadera existencia es anandamaya kosa y su esencia, Parasakti y Parasiva. Los Vedas discuten, “El alma nace y se desarrolla en un cuerpo, con sueños y deseos y la comida de vida. Y luego renace en nuevos cuerpos, de acuerdo a sus trabajos previos. La cualidad del alma determina su futuro cuerpo; terrestre o aéreo, pesado o liviano”. Aum Namah Sivaya.

Arrollidándose frente al divino Siva-Sakti, un devoto ofrece sus largos y trenzados bucles a los pies del Senor. Tal sacrificio personal representa la entrega del ego, que debe ser abandonado a medida que nos acercamos al Creador, Preservador y Disolutor del universo.

¿En Que se Diferencia Nuestra Alma de Siva?

SLOKA 27

Nuestro cuerpo del alma fue creado a imagen y semejanza del Alma Primordial, Dios Siva, pero difiere del Alma Primordial en que es inmadura. Mientras que Siva es perfección no-evolutiva, nosotros estamos en el proceso de evolución. Aum.

BHASHYA

Para comprender los misterios del alma, nosotros distinguimos entre el cuerpo del alma y su esencia. Como cuerpo del alma somos individuales y únicos, diferentes de todos los demás, un ser de luz auto-resplandeciente que evoluciona y madura a través de un proceso evolutivo. Este cuerpo del alma es de la naturaleza de Dios Siva, pero es diferente de Siva en cuanto a que es menos resplandeciente que el Alma Primordial y en que se halla aun evolucionando, mientras que Dios es perfección que no evoluciona. Podemos asemejar el cuerpo del alma a una bellota, que contiene al poderoso roble, pero es una semilla aún por desarrollarse. El cuerpo del alma madura a través de experiencia, evolucionando a través de muchas vidas en el esplendor de Dios Siva, finalmente realizando a Siva totalmente en nirvikalpa samadhi. Incluso después que se obtiene la Realización del Ser, el cuerpo del alma continúa evolucionando en este y en otros mundos hasta que se une con el Alma Primordial, así como una gota de agua se une con su fuente, el océano. Si, este es el destino de todas las almas sin excepción. Los Vedas dicen, “Como el aceite en las semillas de sésamo, como mantequilla en la crema, como el agua en las vertientes, como fuego en los palos de lumbre, así es el atman comprendido en el propio ser de uno cuando uno lo busca con sinceridad y austeridad”. Aum Namah Sivaya.

Un don del despertar espiritual es el verse a uno mismo en todas las cosas, animadas e inanimadas. Un bhakta experimenta este Satchidananda, realizando la esencia de su alma como el centro de existencia, atestiguando la verdad que él es, y que siempre fue, Aquello--Dios dentro de todo.

¿En Qué es Idéntica Nuestra Alma a Siva?

SLOKA 28

La esencia de nuestra alma, que nunca fue creada, es amor inmanente y realidad trascendente y es idéntica y eternamente una con Dios Siva. En el núcleo de nuestro ser, nosotros ya somos Eso – perfectos en este mismo momento. Aum.

BHASHYA

En el núcleo del cuerpo sutil del alma está Parasakti, o Satchidananda, amor inmanente; y en el núcleo de eso está Parasiva, realidad trascendente. En esta profundidad de nuestro ser no existe identidad separada o diferencia – todo es Uno. De este modo, profundamente dentro de nuestra alma somos idénticos con Dios ahora y para siempre. Estas dos divinas perfecciones no son aspectos del alma evolutiva, sino el núcleo del alma que no cambia ni evoluciona. Desde una perspectiva absoluta, nuestra alma está ya en unión no-dual con Dios, pero a ser realizada para ser conocida. Nosotros somos Eso. No nos volvemos Eso. Profundamente dentro de este cuerpo físico, con sus emociones turbulentas y su mente siendo educada, existe pura perfección idéntica a las perfecciones del propio Siva de Parasakti y Parasiva. En este sagrado misterio encontramos las paradojas de unidad y dualidad, de ser y volverse, de existencia creada y no creada sutilmente delineadas. Sí, en la profundidad de nuestro ser somos como Él es. Los Vedas explican, “El controlador, el Ser interno de todas las cosas, quien hace su forma única múltiple, para los sabios que Lo perciben como residiendo en el alma, para ellos hay dicha eterna – no para los otros”. Aum Namah Sivaya.

En lo profundo de un bosque prístino, adoradores realizan puja a un Sivalinga, invocando a Siva-Sakti quienes aparecen en una visión. El Señor Siva, el arquitecto del conocimiento, con las manos en mudras abhaya y varada, expone acerca de las tres ataduras del alma: anava, karma y maya.

¿Por Qué no Somos Omniscientes Como Siva?

SLOKA 29

Las tres ataduras de anava, karma y maya velan nuestra visión. Ésta es la deliberada limitación de conciencia de Siva que nos permite evolucionar. En las profundidades superconcientes de nuestra alma, compartimos la omnisciencia de Dios Siva. Aum.

BHASHYA

Así como a los niños no se les permite conocer todo acerca de la vida adulta hasta que hayan madurado en comprensión, así el conocimiento del alma es limitado. Aprendemos lo que necesitamos conocer, y comprendemos lo que hemos experimentado. Solo esta limitación de nuestra toma de conciencia, acoplada con el sentido de ego individual nos permite percibir al mundo y a nuestra parte en él desde un punto de vista práctico, humano. Pasa es la triple atadura del alma: maya, karma y anava. Sin el mundo de maya, el alma no podría evolucionar a través de experiencia. Karma es la ley de causa y efecto, acción y reacción que gobierna maya. Anava es el velo individualista de dualidad, fuente de ignorancia y limitación. Maya es la clase, karma es el maestro, y anava es la ignorancia del estudiante. Las tres ataduras o malas, son dadas por Dios Siva para ayudarnos y protegernos a medida que nos desarrollamos, Y sin embargo, la omnisciencia de Siva puede ser experimentada por períodos breves por el meditador que se vuelve hacia adentro hacia su propia esencia. El Tirumantiram explica, “Cuando el alma obtiene el conocimiento del Ser, entonces se hace una con Siva. Los malas sucumben, el ciclo de nacimientos concluye y la luz brillante de la sabiduría alborea”. Aum Namah Sivaya.

San Sundarar fue intensamente dedicado a Siva. Cuando él estuvo listo para abandonar su cuerpo, un elefante blanco descendió y lo llevó a los pies de Siva. Es en ese sutil mundo que las almas que realizaron el Ser siguen evolucionando después de la terminación de los nacimientos terrestres.

¿Cómo Entienden los Hindúes Moksha?

SLOKA 30

El destino de todas las almas es moksha, la liberación de volver a nacer en el plano físico. Nuestra alma continúa entonces evolucionando en el Antarloka y en el Sivaloka, y finalmente se une con Siva como el agua que retorna al mar. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

Moksha llega cuando el karma terrestre ha sido resuelto, dharma ha sido bien llevado a cabo y Dios ha sido completamente realizado. Cada alma debe haber llevado a cabo bien a través de muchas vidas los varna dharmas, o cuatro castas, y vivido a través de las diversas experiencias de la vida, de manera de no ser arrastrada de nuevo a un nacimiento físico por alguna acción que no ha sido realizada. Todas las almas están destinadas a obtener moksha, pero no necesariamente en esta vida. Los Hindúes saben esto y no se engañan a si mismos de que esta vida es la última. Mientras que buscan y obtienen profundas realizaciones, saben que hay mucho por hacer para completar los otros objetivos de la vida (purushartas): dharma, rectitud; artha, fortuna; y kama, placer. Las almas maduras renuncian a las ambiciones mundanas y emprenden sannyasa en búsqueda de Parasiva, incluso a una edad temprana. Hacia el final de la vida, todos los Hindúes se esfuerzan por la Realización del Ser, el portal a la liberación. Luego de moksha, se hacen karmas sutiles en los dominios internos y son prontamente resueltos, como escribiendo en el agua. Al final de la evolución de cada alma llega visvagrasa, la total absorción en Siva. Los Vedas dicen, “Si aquí uno es capaz de realizar a Él antes de la muerte del cuerpo, él será liberado de la atadura con el mundo”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras Sobre la Naturaleza del Alma

El atman lo impregna todo como la mantequilla oculta en la leche. Él es la fuerza del conocimiento del Ser y del fervor asceta. ¡Ésta es la enseñanza Brahman, el objetivo más elevado! Aquel que esta unificado con la verdad del atman, percibe la verdad de Brahman como con una lámpara, quien conoce a Dios, el no nacido, el estable, libre de toda forma de ser, es liberado de todas las ataduras. El Ser inspirado no nace ni tampoco muere; Él brota de la nada y se vuelve nada. No nacido, permanente, inmutable, primordial, Él no es destruido cuando el cuerpo es destruido.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 1.16; 2.15-18; 18. VE, 711, 762, 566

Existe un espíritu que es puro y que está más allá de la vejez y de la muerte; más allá del hambre y de la sed y del dolor. Este es atman, el espíritu en el hombre. Todos los deseos de este espíritu son Verdad. Este es el espíritu que debemos encontrar y conocer; el hombre debe encontrar su propia alma. Aquel que ha encontrado y que conoce su alma, ha encontrado todos los mundos, ha logrado todos sus deseos. Lo que ves cuando miras a los ojos de otra persona, ese es el atman, inmortal, más allá del miedo; ese es Brahman.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 8.7.3-4. UPM, 121-122

Ahora, la enseñanza referente al atman: el atman está debajo, está arriba, está detrás, está delante, está en el Sur, está en el Norte. El atman en verdad es todo lo que es. Aquel que ve, que refleja y sabe esto – él tiene alegría en el atman, él juega con el atman, él se une al atman, a suya es la dicha del atman. Él se vuelve libre y es libre de moverse en todos los mundos. Pero aquellos que piensan distinto están regidos por otros y sus mundos son perecederos. Ellos no son libres en ninguno de los mundos.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 7.25.2. VE, 740

Existen cinco elementos sutiles, tanmantra, y estos son llamados elementos. También existen cinco elementos gruesos, mahabhutas, y estos son llamados elementos. La unión de estos se llama el cuerpo humano. El alma humana rige el cuerpo; pero el alma espiritual inmortal es pura como una gota de agua sobre una hoja de flor de loto. El alma humana está bajo el poder de las tres componentes y condiciones de la naturaleza, y de esta manera cae en confusión. Debido a esta confusión el alma no puede volverse conciente del Dios que habita adentro y cuyo poder nos da poder para trabajar.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 3.2. UPM, 100

Aquel que habita en la luz y que sin embargo es distinto a la luz, a quien la luz no conoce, cuyo cuerpo es la luz, que controla la luz desde adentro – Él es el atman dentro de ti.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 3.7.14. VE, 708

Las tres impurezas son anava, maya y aquella causada por acciones.

Suprabheda Agama 2.1. SA, 102

Pura conciencia, tomando forma como conocimiento y acción, está presente en el alma en todo lugar y siempre, ya que el alma es universal en su estado no encadenado.

Mrigendra Agama, Jnana Pada 2.A.5. MA, 60

Cuando se alcanza el estado en que uno se vuelve Shiva, los malas – las diversas ataduras, estados mentales y experiencias que surgen para el alma individualizada – se desvanecerán como los rayos de la luna ante la presencia del sol del levante.

Tirumantiram 2314. TM

Cuando jiva alcanza el estado de neutralidad de acciones buenas y malas, entonces la gracia divina desciende en forma de guru, remueve todos los atributos e implanta jnana que es una sombra fresca celestial. El jiva carece de egotismo, y las tres impurezas son terminadas. Él es Shiva, quien hace todo esto.

Tirumantiram 1527. TM

En el acto primordial del Señor, los jivas fueron creados. Envueltos en poderosos malas ellos fueron. Una vez que los desecharon, ellos se realizaron a si mismos y suplicaron a los pies del canoso Señor. Entonces ellos se volvieron Shiva, con no más nacimientos por haber.

Tirumantiram 2369. TM

Un orfebre crea diversos ornamentos con oro. Así Dios, el gran orfebre, crea muchos ornamentos – almas diferentes – a partir del Espíritu Universal único.

Natchintanai, "Seek the Profit..." NT, 11

El atman es eterno. Esta es la conclusión a la que arribaron por su experiencia las grandes almas. Que esta verdad quede bien impresa en tu mente.

Natchintanai, Letter 1. NT, 15

Samsara

Karma y Vuelta a Nacer

Con la maduración del fruto de sus acciones, él no consigue ningún descanso, como un gusano atrapado dentro de un torbellino. El deseo por la liberación surge en los seres humanos al final de muchos nacimientos, con la maduración de su conducta virtuosa pasada.

Shukla Yajur Veda, Paingala Upanishad 2.11. UPR, 913

Un granjero se sienta atento a una mesa de juego, su cosecha de grano cerca. Reflexionando sobre una apuesta que podría hacerlo rico o arriesgar la fortuna de su familia, él sabe que es reponsable de sus karmas, buenos y malos. Siva en silencio presencia todas las acciones y reacciones.

¿Cómo Entienden los Hindúes el Karma?

SLOKA 31

Karma significa literalmente “hecho o acción” y más ampliamente el principio universal de causa y efecto, acción y reacción que gobierna toda la vida. Karma es una ley natural de la mente, así como gravedad es una ley de la materia. Aum.

BHASHYA

Karma no es predestinación, ya que el ser humano actúa con su libre voluntad, creando su propio destino. Los Vedas nos dicen, si sembramos bondad, cosecharemos bondad; si sembramos maldad, cosecharemos maldad. El karma se refiere a la totalidad de nuestras acciones y de sus reacciones concomitantes en esta vida y en vidas previas, todo lo cual determina nuestro futuro. Es la interacción entre nuestra experiencia y cómo respondemos a ella lo que hace al karma devastador o saludablemente vigorizante. La conquista del karma yace en la acción inteligente y en la reacción desapasionada. No todos los karmas vuelven inmediatamente. Algunos se acumulan y retornan en forma inesperada en esta o en otros nacimientos. Las distintas clases de karma son: personal, familiar, comunitario, nacional. Global y universal. Los antiguos rishis percibieron el edicto triple del karma. El primero es sanchita, la suma total de karmas pasados aún a ser resueltos. El segundo es prarabdha, la porción de sanchita a ser experimentada en esta vida. Kriyamana, el tercer tipo, es el karma que estamos creando actualmente. Los Vedas exponen, “Aquí ellos que una persona consiste de deseos. Y que así como es su deseo, es su voluntad. Así como es su voluntad, es su acción. Lo que sea que el haga, así él cosechará”. Aum Namah Sivaya.

La ley de karma neutral, como el grano en la bolsa del hombre. Ona señora deja grano para los hambrientos cuervos. Viendo las lágrimas de ruego de un mendigo, un hombre amontona su grano, trayendo lágrimas también a sus propios ojos. Otro hombre, aprendido robando grano, termina en la cárcel.

¿Existe Buen Karma y Mal Karma?

SLOKA 32

En el sentido más elevado, no existe buen o mal karma. Toda experiencia ofrece posibilidades para progreso espiritual. Actos desinteresados producen condiciones positivas, edificantes. Actos egoístas producen condiciones de negatividad y confusión. Aum.

BHASHYA

Karma en sí mismo no es ni bueno ni malo sino un principio neutral que gobierna energía y movimiento de pensamiento, palabra y obra. Toda experiencia nos ayuda a crecer. Acciones buenas, amables, nos traen amabilidad a través de otros. Actos mezquinos, egoístas nos traen de vuelta pena y sufrimiento. La amabilidad produce frutos dulces, llamados punya. La crueldad produce frutos malos, llamados papa. A medida que maduramos, vida tras vida, pasamos a través de muchas penas y alegrías. Las acciones que están sintonizadas con dharma nos ayudan a lo largo del camino, mientras que acciones adhármicas nos impiden nuestro progreso. La ley divina es: cualquiera que sea el karma que estamos experimentando en nuestra vida es exactamente lo que necesitamos en ese momento, y nada puede suceder sino aquello para lo cual tenemos fortaleza para soportar. Incluso karma duro, cuando se encara con sabiduría, puede ser el catalizador más grande para el desarrollo espiritual. Llevando a cabo sadhana diario, manteniendo buenas compañías, peregrinando a lugares sagrados, preocupándonos por las necesidades de los otros – todo esto evoca las energías elevadas, dirige la mente a pensamientos útiles y evita la creación de karmas nuevos problemáticos. Los Vedas explican “De acuerdo a como uno actúa, así uno se vuelve. Uno se vuelve virtuoso por acción virtuosa, malo por acción mala”. Aum Namah Sivaya.

Un alma pasa a través del umbral de los mundos internos. Para el Hindú, la muerte es una experiencia exaltada, indicada por los devas que ofrecen plegarias y flores. Luego de su ultimo nacimiento en la Tierra, esta alma se hace uno con Dios, uniéndose en el Sivalinga.

¿Qué es el Proceso de Reencarnación?

SLOKA 33

Reencarnación, punarjamma, es el proceso natural de nacimiento, muerte y vuelta a nacer. AL morir nosotros nos desprendemos del cuerpo físico y continuamos evolucionando en los mundos internos en cuerpos sutiles, hasta que de nuevo entramos en un nacimiento. Aum

BHASHYA

A través de las eras, la reencarnación ha sido el gran elemento de consuelo dentro del Hinduismo, eliminando el temor a la muerte, explicando por qué una persona nace genio y otra idiota. Nosotros no somos el cuerpo en el cual vivimos, sino el alma inmortal que habita muchos cuerpos en su travesía evolutiva a través de samsara. Luego de la muerte, continuamos existiendo en mundos invisibles, disfrutando o sufriendo la cosecha de las acciones terrenales hasta que llega el momento de un nuevo nacimiento físico. Debido a que ciertos karmas pueden ser resueltos solamente en el mundo físico, debemos entrar en otro cuerpo físico para continuar nuestra evolución. Luego de remontarnos en el plano causal, entramos en un nuevo útero. Subsecuentemente, el viejo manomaya kosa es lentamente desprendido y uno nuevo es creado. Las acciones puestas en movimiento en vidas previas forman las tendencias y condiciones de la siguiente. La reencarnación cesa cuando el karma es resuelto, Dios es realizado y moksha obtenido. Los Vedas dicen, “Luego de la muerte, el alma va al siguiente mundo portando en la mente las impresiones sutiles de sus acciones, y luego de colectar la cosecha retorna de nuevo a este mundo de acción. Así aquel que tiene deseos continúa sujeto a volver a nacer”. Aum Namah Sivaya.

Un hombre moribundo es asistido por su familia. Uno corre a su lado con un remedio, pero es muy tarde, y él fallece. Debajo la familia consuela el uno al otro, yendo de la tristeza a la aceptanción, ayudada por la advertencia de un joven sobre la inmortalidad del alma.

¿Cómo Debemos Percibir la Muerte y el Morir?

SLOKA 34

Nuestra alma nunca muere; solamente el cuerpo físico muere. Nosotros ni tememos a la muerte ni la ansiamos, sino que la reverenciamos como una experiencia muy elevada. La vida, la muerte y la vida después de la muerte son todas parte de nuestro sendero hacia la perfecta unidad con Dios. Aum.

BHASHYA

Para los Hindúes, la muerte es referida noblemente como mahaprasthana, “la gran travesía”. Cuando las lecciones de esta vida se han aprendido y los karmas alcanzan un punto de intensidad, el alma deja el cuerpo físico, que luego retorna sus elementos a la tierra. La toma de conciencia, voluntad, memoria e inteligencia que nosotros pensamos como nosotros mismos continúan existiendo en el cuerpo del alma. La muerte es a experiencia más natural, no debe ser temida. Es una pronta transición del mundo físico al plano astral, como caminando a través de una puerta, dejando una habitación y entrando en otra. Conociendo esto, encaramos la muere como un sadhana, como una oportunidad espiritual, que trae un nivel de desapego que es difícil de alcanzar en el tumulto de la vida y una urgencia para esforzarse más que nunca en nuestra búsqueda del Ser Divino. Estar cerca de un alma realizada en el momento en que se desprende del cuerpo produce bendiciones que sobrepasan aquellas de mil ocho visitas a personas santas en otros momentos. Los Vedas explican, “Como una oruga al llegar al filo de una hoja de pasto se junta para dar el próximo paso, así el alma en el proceso de transición derriba este cuerpo y disipa la ignorancia”. Aum Namah Sivaya.

El Tirukural dice, "La muerte es como el dormirse, y el nacimiento es como despertar de ese sueño". En su lecho de muerte, un hombre se ha preparado para su transición, se ha puesto rudrakshas y se ha aplicado la ceniza sagrada. Ahora su mente se vuelve hacia el Señor Siva a medida que se desprende del cuerpo.

¿Cómo se Prepara Uno Para la Muerte?

SLOKA 35

Bendecidos con el conocimiento de transición inminente, arreglamos nuestros asuntos y buscamos refugio en japa, en culto, escrituras y yoga – buscando la más elevada realización a medida que concientemente y alegremente dejamos el mundo. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

Antes de morir, los Hindúes diligentemente cumplen sus obligaciones, corrigen y resuelven diferencias perdonándose a sí mismos y perdonando a otros, para evitar que karmas no resueltos den fruto en vidas futuras. Cuando eso se hace, nos volcamos a Dios a través de meditación, rendición y estudio de escrituras. Ya que una muerte conciente es nuestro ideal, evitamos drogas, extensión artificial de la vida y suicidio. El suicidio sólo pospone e intensifica el karma del que uno trata de escapar, y requiere muchas vidas para retornar al punto evolutivo que existía en el momento del suicidio. En los casos de enfermedades terminales, bajo la estricta regulación comunitaria, la tradición permite prayopavesa, muerte voluntaria religiosa mediante ayuno. Cuando nos aproximamos a la transición, si estamos hospitalizados, retornamos al hogar para estar entre los seres queridos. En las últimas horas de vida, buscamos al Ser Dios interno y nos enfocamos en nuestro mantra mientras nuestra familia mantiene vigilia orando. A la muerte, dejamos el cuerpo a través del chakra coronario, entrando en la luz blanca clara y más allá en búsqueda de videhamukti. Los Vedas afirman, “Cuando una persona se vuelve débil, ya sea por edad o por enfermedad, se libera a sí misma de estas extremidades así como el mango, el hijo o una baya se libera de su tallo”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Karma y Vuelta a Nacer

Sin deseo, sabio, inmortal, auto existente, lleno de dicha, carente de nada, está aquel que conoce al atman sabio, joven, que no envejece. ¡No existe muerte a la cual él tema!

Atharva Veda 10.8.44. VE, 538

Aquel, sin embargo, que no posee comprensión, que es desatento y siempre impuro, no alcanza la meta y va a la reencarnación. Aquel, sin embargo, que posee comprensión, que es atento y siempre puro, alcanza la meta con la cual no nace más.

Krishna Yajur Veda, Katha Upanishad 3.7-8. UPH, 352

Ve, mi aliento, al Aliento inmortal. ¡Que pueda entonces este cuerpo terminar en cenizas! ¡Recuerda, O mi mente, las acciones del pasado, recuerda las acciones, recuerda las acciones!

Shukla Yajur Veda, Isha Upanishad 17. VE, 831

Así como un carro pesadamente cargado se mueve crujiendo, así el carro del cuerpo humano, en el cual vive el espíritu, se mueve crujiendo cuando el hombre está abandonando el aliento de vida. Y así como cuando el rey está por partir, los nobles y oficiales, aurigas y jefes de la aldea, se reúnen a su entorno, de esa misma manera todos los poderes de la vida se juntan en torno al alma cuando el hombre está abandonando el aliento de vida. Cuando parte, por la cabeza, por el ojo, o por otras partes del cuerpo, la vida se alza y sigue al alma, y los poderes de la vida siguen a la vida. El alma se vuelve consciente y entra en Conciencia. Su sabiduría y sus obras lo llevan de la mano, y el conocimiento sabido de anciano. Entonces, así como un orfebre, tomando un ornamento de oro, lo moldea en una forma más nueva y más bella, así el alma, dejando el cuerpo y la falta de sabiduría atrás, va a una forma más nueva y más bella, una forma como aquella de los ancestros en el cielo, o de los seres celestiales, o de los Dioses de luz, o del Señor de la Creación, o de Brahma, el supremo Creador, o a una forma de otros seres.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.3.35; 37 & 4.4.2; 3. UPM, 138-139

O Maghavan, verdaderamente, este cuerpo es mortal. Ha sido apropiado por la muerte. Pero es el terreno que sostiene a ese Ser (atman) sin muerte y sin muerte e incorpóreo. Verdaderamente, él, que es contenido, ha sido apropiado por el placer y el dolor. Verdaderamente, no hay libertad de placer y dolor para uno mientras está contenido. Verdaderamente, cuando uno no tiene cuerpo, el placer y el dolor no lo tocan.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 8.12.1. UPH, 272

Yo Os ruego por el amor que no muere. Yo os ruego por el estado sin nacimiento; pero si he de nacer de nuevo, por la gracia de nunca olvidaros. Aún más ruego estar a Vuestros pies cantando alegremente mientras Vos danzais.

Tirumurai 11, Karaikkal Ammaiyar. PR, 132

De esta manera actuando por el principio mismo de maya hasta el nivel más bajo, karma, aún cuando se manifiesta como bueno, es aún un obstáculo, por que no es liberación hacia lo que conduce. El karma no se disuelve sin que sus varias frutas sean probadas y consumidas.

Mrigendra Agama, Jnana Pada 8.A.5-6. MA, 193-4

Un nacido dos veces, ido al final del Veda, sabiendo que la vida no es permanente, puede allí abandonar el cuerpo ayunando hasta morir de acuerdo a la prescripción. Luego de adorar a los Dioses y honrar a los munis, el siddha puede ir al cielo, el reino eterno de Brahma.

Mahabharata, Anu. Parva 25.63-64. HE, 100

Así como la serpiente desprende su piel, así como el pájaro abandona su cascarón, así como en su estado de vigilia el jiva olvida los sucesos del estado del sueño -- de esa manera el jiva migra de un cuerpo a otro hasta que, por la gracia de Hara, alcanza donde está destinado a estar, y allí experimenta los dos karmas, bueno y malo.

Tirumantiram 2132. TM

Ellos germinan la semilla. Ellos plantan los brotes. Pero, pobres de espíritu, ellos no piensan en su propia vida efímera. No sabiendo nada de pesares kármicos, ellos verdaderamente son consumidos en la pira funeraria.

Tirumantiram 2084. TM

Todos los sufrimientos retornan al pecador mismo. Por lo tanto, aquellos de desean no sufrir se abstienen de causar dolor a otros. Si un hombre infringe dolor a otro en la mañana, dolor, sin ser solicitado, lo visitará en la tarde.

Tirukural 320, 319. WW

La Vida de mi vida, cuya naturaleza es sostener el fuego en Su mano, esencia de Verdad del oro más puro, quien ni viene ni va, el Poderoso que a todas las almas impregna – en este gran mundo, para aquellos que así meditan en Él, todos los futuros nacimientos terminarán.

Natchintanai, "Cure for Birth." NT, 191

San Marga

El Camino a la Liberación

Cuando las redes de disposiciones buenas y malas son resueltas sin dejar ningún residuo, cuando las acciones acumuladas, virtuosas y crueles son completamente destruidas hasta las mismas raíces, lo mismo el pasado y el futuro, debido a la remoción de todos los impedimentos, causa la percepción directa e inmediata de Brahman como del fruto amalaka en la palma de la mano, entonces el conocedor de Brahman se vuelve liberado en vida.

Shukla Yajur Veda, Paingala Upanishad 3.2. UPR, 916

Los tres estadios del sendero están representados aquí -- todos conducentes a jnana, el cuarto estadio. En el estadio de charya, una mujer ofrece su preciadas joyas a Dios. En kriya, un nono recibe bendiciones para estudiar las escrituras. El estadio de yoga es sadhana bajo la guía de un guru.

¿Cuales Son los Cuatro Estadios del Sendero?

SLOKA 36

El sendero a la iluminación se divide naturalmente en cuatro estadios: charya, virtud y servicio desinteresado; kriya, sadhanas de culto; yoga, meditación bajo la guía de un guru; y jnana, el estadio de sabiduría del alma realizada. Aum.

BHASHYA

Charya, kriya, yoga y jnana es la secuencia del proceso evolutivo del alma, muy similar al desarrollo natural de una mariposa desde el huevo a oruga, de oruga a pupa, y luego la metamorfosis final a mariposa. Estos son cuatro padas o estadios, a través de los cuales el alma humana debe pasar en muchos nacimientos para obtener su objetivo final. Antes de entrar en estos estadios espirituales, el alma está inmersa en la naturaleza baja, el anava marga, o sendero egocéntrico, ligado por temor y lujuria, furia dañina, celos, confusión, egoísmo, falta de conciencia y malicia. Luego despierta en charya. Servicio religioso desinteresado, o karma yoga. Una vez madurada en charya, entra en kriya, devoción o bhakti yoga, y finalmente florece en kundalini yoga. Jnana es el estado de sabiduría iluminada que se alcanza hacia el final del sendero como resultado de la Realización del Ser. Los cuatro padas no son caminos alternativos, sino fases progresivas, cumulativas de un solo sendero. San Marga. El Tirumantiram dice, “Ser la Vida de la vida es espléndido culto jnana. Contemplar la Luz de la vida es gran culto yoga. Dar vida invocando es culto externo. Expresar adoración es charya”. Aum Namah Sivaya.

Un hombre joven trae los sagrados instrumentos del puja del templo al pozo de la familia, empleando agua y cal para limpiar y pulir los recipientes de bronce, los sostenedores del alcanfor y las lámparas de aceie. Las Diosas del hogar ven con bendición silenciosa su servicio simple y desinteresado.

¿Cuál es la Naturaleza del Charya Pada?

SLOKA 37

Charya es llevar a cabo servicio religioso altruista y vivir de acuerdo con la cultura y conducta ética tradicional, por la cual la naturaleza externa es purificada. Es el estadio de superar los patrones instintivos básicos.

BHASHYA

Charya, literalmente “conducta”, es el primer estadio de religiosidad y el cimiento para los tres estadios siguientes. Es también llamado dasa marga, que significa “sendero de servidumbre” ya que aquí el alma se relaciona con Dios como siervo a amo. Las disciplinas de charya incluyen servicio humilde, asistir al templo, llevar a cabo los deberes de uno con la comunidad y con la familia, honrar a las personas sagradas, respetar a los ancianos, expiación de faltas y cumplimiento de las diez clásicas restricciones denominadas yamas. Dentro de una sociedad fuerte uno lleva a cabo charya quiéralo o no. Almas jóvenes o rebeldes, a menudo se resisten y resienten, mientras que almas maduras cumplen estas obligaciones lo más naturalmente. El comportamiento correcto y el servicio de auto-sacrificio no son nunca demasiado. La clave de charya, o karma yoga, es seva, servicio religioso dado sin el menor pensamiento de recompensa, que tiene el efecto mágico de ablandar el ego hace surgir la innata devoción del alma. EL Tirumantiram explica, “Los simples deberes del templo, encender las lámparas, recoger flores, pulir los pisos con amor, barrer, cantar loas al Señor, hacer sonar la campana y traer agua ceremonial – estos constituyen el dasa marga”. Aum Namah Sivaya

Todas las mañanas en la India, las mujeres limpian la entrada de sus hogares y dibujan símbolos sagrados, llamados kolams, para traer buen augurio a la familia. Habiendo ya rendido culto y regado al árbol tulsi, esta dama bosqueja diagramas tradicionales con harina de arroz.

¿Cuál es la Naturaleza del Kriya Pada?

SLOKA 38

Kriya es culto alegre y regular, tanto interno como externo, en el hogar y en el templo. Incluye puja, japa, penitencia, ayuno y aprendizaje de escrituras, a través de lo cual nuestra comprensión y amor a Dios y a los Dioses se profundiza. Aum.

BHASHYA

El Hinduismo demanda profunda devoción a través de bhakti yoga en el kriya pada, suavizando el intelecto y revelando amor. En kriya, el segundo estadio de religiosidad, nuestro sadhana que fue principalmente externo en charya, es ahora también interno. Kriya significa literalmente “acción o rito”, es un incitar del alma en tomo de conciencia de lo Divino, superando la obstinación de la mente instintiva-intelectual. Consideramos ahora la imagen de la Deidad no simplemente como piedra labrada, sino como la presencia viviente de Dios. Llevamos a cabo rituales y puja no porque tengamos que hacerlo sino porque queremos. Nos vemos atraídos al templo para satisfacer nuestro anhelo. Cantamos alegremente. Absorbemos e intuimos la sabiduría de los Vedas y Agamas. Llevamos a cabo peregrinaje y cumplimos con los sacramentos. Practicamos diligentemente las diez observancias llamadas niyamas. Nuestra relación con Dios en kriya es como la del hijo hacia sus padres y por lo tanto este estadio es llamado satputra marga. El Tirumantiram instruye, “Puja, lectura de escrituras, canto de himnos, llevar a cabo japa e inmaculada austeridad, veracidad, contención de la envidia, y la ofrenda de comida – estos y otros actos purificantes constituyen el impecable satputra marga". Aum Namah Sivaya.

Mientras el señor Siva mira desde los planos internos, con Su damaru resonando con los variados ritmos de la creación, el gran Maharishi Nandinatha, con la mano derecha en abhaya mudra, el gesto de protección, bendice a sus ocho discípulos y a su búsqueda yoga.

¿Cuál es la Naturaleza del Yoga Pada?

SLOKA 39

Yoga es culto interiorizado que lleva a la unión con Dios. Es la práctica regular de meditación, desapego y austeridades bajo la guía de un satguru a través de cuya gracia obtenemos la realización de Parasiva. Aum.

BHASHYA

Yoga, “unión”, es el proceso de unirse con Dios dentro de uno mismo, un estadio al que se llega a través de perfeccionar charya y kriya. Ya que Dios es como un amigo para con nosotros, yoga es conocido como sakha marga. Este sistema de descubrimiento interior comienza con asana - sentarse quieto en postura yoga – y pranayama, control de la respiración. Pratyahara, retractación de los sentidos, lleva la toma de conciencia a dharana, concentración, luego a dhyana, meditación. A lo largo de los años, bajo condiciones ideales, el fuego kundalini de conciencia asciende hacia los chakras elevados, quemando la escoria de la ignorancia y karmas pasados. Dhyana conduce finalmente a “enstasis” – primero a savikalpa samadhi, la experiencia contemplativa de Satchidananda, y finalmente a nirvikalpa samadhi, Parasiva. Se necesita verdaderamente un satguru como guía constante para transitar este sendero. Cuando yoga es practicado por una persona perfeccionado en kriya, los Dioses reciben al yogui en medio de ellos a través de su despierto fogoso kundalini. Los Vedas le ordenan al yogui, “Con esfuerzo honesto mantiene los sentidos contenidos. Controlando la respiración, regula las actividades vitales. Así como un auriga contiene a sus briosos caballos, así el espirante que persevera domina a su mente”. Aum Namah Sivaya.

La sabiduría llamada jnana se obtiene por purificación, práctica y realización. Un joven santo, sentado en un taburete de madera, sostiene una bola dulce de modaka, símbolo de logro espiritual. El se la dará al buscador que ha venido con ofrendas.

¿Cuál es la Naturaleza del Jnana Pada?

SLOKA 40

Jnana es sabiduría divina emanando de un ser iluminado, de un alma en su madurez, inmersa en calidad de Siva, la realización bendita de Dios, mientras vive su karma terrenal. Jnana es el fruto de yoga tapas. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

La mente instintiva en el alma joven es firme y bien entretejida. La mente intelectual en el alma adolescente es complicada, y ve al mundo físico como su única realidad. La mente subsuperconsciente en el alma con inclinación mística bien perfeccionada en kriya anhela la realización de las dos perfecciones de Siva, Satchidananda y Parasiva. A través de yoga irrumpe en la mente superconsciente, experimentando dicha, omnisciencia y perfecto silencio. Es cuando el intelecto del yogui se hace añicos que él se remonta en Parasiva y vuelve hecho un jnani. Cada vez que él entra en ese indecible nirvikalpa samadhi, retorna en conciencia más y más como el conocedor. Él es el liberado, el jivanmukta, el epitomo de kaivalya – libertad perfecta – clarividente, lleno de luz, lleno de amor. Uno no se vuelve un jnani simplemente leyendo y comprendiendo filosofía. El estado de jnana yace en el dominio de la intuición, más allá del intelecto. Los Vedas dicen, “Habiendo realizado el Ser, los rishis, almas perfeccionadas, satisfechas con su conocimiento, libres de pasión, tranquilas – esos seres sabios, habiendo obtenido el omnipresente por todos lados – entran en el Todo mismo”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre el Camino a la Liberación

Como el fuego del hogar, los devotos buscan la gloria del Señor incluso desde lejos, y la guardan en la cámara interior para iluminación. La gloria de nuestro Señor está llena de esplendor, lo ilumina todo y es digna de ser honrada en cada corazón.

Rig Veda 7.1.2. RVP, 2341

Para el grande de alma, el camino más seguro a la liberación es la convicción de que “yo soy Brahman”. Los dos términos, el que conduce a la atadura y el que conduce a la liberación, son el sentido de “mío”, y la ausencia del sentido de “mío”.

Yajur Veda, Paingala Upanishad 4.19. UPR, 923

Él permanece distante, pero no distante, en el cuerpo, pero no en el cuerpo; su Ser más interno se vuelve el que Todo lo Impregna. Habiendo purificado su corazón y logrado su pensamiento perfecto, el yoguin considera: Yo soy el Todo, la Dicha más Elevada.

Shukla Yajur Veda, Paingala Upanishad 4.9. VE, 441

Cuando el yoguin une su aliento con Aum, o se une con el Todo en múltiples formas, eso es llamado yoga. Esta unidad de aliento, mente y sentidos, la renunciación de toda existencia – esto es denominado yoga.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 6.25. VE, 776

Cuando los cinco conocimientos (sentidos) cesan, junto con la mente, y el intelecto no se agita – eso, ellos dicen, es el curso más elevado.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 6.30. UPH, 443

La iniciación para el logro de la liberación puede ser obtenida solamente del guru. Sin la ayuda del guru, ninguna penitencia puede ayudar a producir el resultado deseado. El guru enseña al alumno. El guru se vuelve el objeto de gloria para el discípulo y realza la dignidad del alumno. Por lo tanto el discípulo debe tener inmenso respeto por el guru. El guru es Siva mismo, y Siva es llamado el guru. Ya sea el guru o Siva, ambos han sido aceptados como vidya.

Chandrajnana Saiva Agama, Kriyapada, 2.7

Debe ser sabido que el esfuerzo para la realización yoga del yogui, debe llevarse a cabo en ocho pasos: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi.

Suprabheda Agama, 3.54-55. BO SA, 314

Nunca obtiene el hombre moksha por su propia habilidad; de ninguna otra manera que por la gracia de Siva, el disipador del mal, es tal logro posible.

Paushkara Agama

Sólo él es erudito, sólo él es afortunado y exitoso, cuya mente ya no es inestable como el aire, sino que se mantiene firme. Eso es el camino a la liberación, eso es la virtud más elevada, eso es sabiduría, eso es fortaleza, y eso es el mérito de aquellos que buscan.

Devikalottara Agama, Jnana-achara-vichara 7-8. RM, 112

Este Señor del mundo de Maya que tiene su origen en la mente, Él conoce todos nuestros pensamientos, pero nosotros no pensamos en Él. Hay algunos que gimen: “Dios no me es favorable”, pero seguramente Dios busca a aquellos que buscan, sus almas salvar”. “¿Cómo es que ellos recibieron la gracia de Dios Siva?”, tu te preguntas. En la batalla de la vida, sus desconcertados pensamientos vagaron. Ellos entrenaron su curso, y liberados de la oscuridad, buscaron al Señor, y adoraron Sus preciosos, sagrados pies.

Tirumantiram 22; 599. TM

Para verlo, para adorarlo, para meditar en él, para tocarlo, para llevar Sus pies sagrados sobre una humilde cabeza -- ellos los que así rindieron devoción al guru de diversas maneras – ellos ciertamente caminan el San Marga que a la liberación conduce.

Tirumantiram 1479. TM

El autodominio colocará a uno entre los Dioses, mientras que la falta de él conducirá a la oscuridad más profunda.

Tirukural 121. WW

Escucha mientras te cuento el camino hacia la liberación: verdad, paciencia, calma y disciplina de uno mismo, discriminación entre lo eterno y lo efímero; devoción a los humildes siervos del Señor; levantarse temprano en la mañana y bañarse antes del amanecer; repetir de la manera prescripta las Cinco Letras sin falta; adorar los pies del guru; aplicarse ceniza sagrada; comiendo sólo cuando se tiene hambre; dar alabanzas de todo corazón; estudiar los shastras; ver a los otros como a uno mismo; cortando toda atadura a propiedad y fortuna; hablar con apropiada cortesía; evitar la discusión; apartando de la mente todo pensamiento de familia y casta; estando siempre libre de hasta los más pequeños gustos y aversiones; viviendo y morando por debajo de los eternos pies del Señor.

Natchintanai, "Path to Liberation." NT, 33

Sivamaya

UPANISHAD CUATRO

EL MUNDO

Trilokam

Los Tres Mundos

El espíritu del ser humano tiene dos moradas, este mundo y el mundo del más allá. Existe también un tercer lugar de morada: la región del dormir y de los sueños. Descansando en esta zona fronteriza, el espíritu del hombre puede observar su morada en este mundo y en el otro mundo alejado; y deambulando en este zona fronteriza, el observa detrás de él los dolores de este mundo, y frente a él ve las alegrías del más allá.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.3.9. UPM, 134

Del Mahadeva imperecedero proviene este vasto y perecedero mundo de galaxias, tiempo, formas y criaturas. La creación es una emanación de Siva Mismo, una expression y expansión divina, que se dice originar de Su sagrado vak, o palabra.

¿De Dónde Proviene Este Universo?

SLOKA 41

El Supremo Dios Siva creó el mundo y todas las cosas en él. Él crea y sostiene de momento a momento cada átomo del visible universo físico visible y del invisible universo espiritual. Todo está dentro de Él. Él está dentro de todo. Aum.

BHASHYA

Dios Siva nos creó. Él creó la tierra y todas las cosas en ella, animadas e inanimadas. Él creó el tiempo y la gravedad, los vastos espacios y las incontables estrellas. Él creó la noche y el día, alegría y pesar, amor y odio, nacimiento y muerte. Él creó lo burdo y lo sutil, este mundo y los otros mundos. Existen tres mundos de existencia: el físico el sutil y el causal, denominados Bhuloka, Antarloka y Devaloka. El Creador de todo, Siva Mismo, no fue creado. Como Supremo Mahadeva, Siva ordena toda las almas y todas las formas manifestarse, emitiéndolas desde Si Mismo así como la luz del fuego o las ondas del océano. Los rishis describen este proceso perpetuo como la realización de treinta y seis tattvas, estadios de manifestación del tattva Siva – Parasakti y nada – a los cinco elementos. La creación no es el hacer una cosa separada, sino la emanación de Si Mismo. El Señor Siva crea, sostiene constantemente la forma de Sus creaciones y las absorbe de vuelta en Si Mismo. Los Vedas aclaran, “Como una araña teje y recoge su telaraña, como las hierbas crecen en a tierra, como el cabello crece en la cabeza y cuerpo de una persona, así también, del Imperecedero, surge el universo”. Aum Namah Sivaya.

Para la mayoria de las personas, el mundo parece tan sólido, poderoso y real como el elefante aparenta a estos hombres. Completamente identificados con los cinco sentidos, ellos estÿn cautivados por la novedad del plano físico, inmersos en sus encantos e inconscientes de los mundos internos.

¿Cual es la Naturaleza del Plano Físico?

SLOKA 42

El plano físico, o Bhuloka, es el mundo de sustancia gruesa o material en el cual los fenómenos son percibidos por los cinco sentidos. Es el más limitado de los mundos, el menos permanente y el más sujeto a cambios. Aum.

BHASHYA

El mundo material es donde tenemos nuestras experiencias, manufacturamos karma y satisfacemos los deseos y cumplimos con los deberes de la vida, en un cuerpo físico. Es en el Bhuloka que la conciencia es limitada, que la conciencia de los otros dos mundos no siempre se recuerda. Es el plano externo, echo de materia gruesa, que en realidad es simplemente energía. El mundo es asombroso en su interminable variedad y cautivadora novedad. Los místicos lo llaman la revelación de prakriti, naturaleza primordial, y lo comparan con una burbuja en la superficie del océano. Se eleva, vive y revienta para retornar a la fuente. Este mundo físico, aunque necesario para nuestra evolución, es la encarnación de la impermanecia, del cambio constante. Entonces, tenemos cuidado de no volvernos demasiado apegados a él. Es místicamente subjetivo, no objetivo. Es denso pero no sólido. Es sensitivo, incluso sagrado. Es rocas y arco iris, líquido, gas y conflagración, todo sostenido en un escenario de espacio. Los Vedas afirman “El conocedor, el autor del tiempo, el poseedor de cualidades y de todo conocimiento, es Él quien envuelve el universo. Controlado por Él, esta obra de creación se revela a sí misma – eso que se ve como tierra, agua, fuego, aire y éter.” Aum Namah Sivaya.

Asustado por lo vívido de un sueño, un hombre se sienta en la cama y encuentra que el sueño continúa en su estado de vigilia. En esta visión astral, Siva sostiene una bolsa de monedas de oro, que Él derrama. ¿Traerá la visión abundancia mundana o riqueza espiritual?

¿Cuál es la Naturaleza del Plano Sutil?

SLOKA 43

El plano sutil, o Antarloka, es la esfera mental-emocional en la cual funcionamos a través de pensamiento y sentimiento y en la que residimos completamente durante el sueño y después de la muerte. Es el mundo astral que existe dentro del plano físico. Aum.

BHASHYA

El plano astral es en mayor parte un duplicado exacto del plano físico, aunque es de un ritmo más intenso de vibración. Los seres en el Antarloka elevado son entrenados en tecnología, en las artes y avances de cultura para tomar cuerpos en el Bhuloka, para mejorar y realzar las condiciones en él. Es en este dominio avanzado, que las nuevas invenciones son inventadas, nuevas especies son creadas, ideas desarrolladas, futuros vislumbrados, ambientes balanceados, científicos entrenados y artistas enseñados delicadeza. Nosotros funcionamos constantemente, aunque quizás no concientemente, en este plano sutil con cada pensamiento y emoción. Aquí durante el sueño y luego de la muerte encontramos a otros que están dormidos o que han muerto. Asistimos a escuelas del plano interior, para avanzar nuestro conocimiento en ellas. El Antarloka abarca el espectro de conciencia desde las infernales regiones Naraka que comienzan en el chakra patala en los pies, a los dominios celestes de amor divino en el chakra visuddha de la garganta. Los Vedas cuentan, “Ahora, existen en verdad tres mundos: el mundo de los hombres, el mundo de los padres, y el mundo de los Dioses. El mundo de los Dioses es en verdad el mejor de los mundos.” Aum Namah Sivaya.

El plano más profundo, repleto de Divinidades se halla circundado aquí por una cobra -- Siva como Nagaraja, el rey de las serpientes. La serpiente es venerada como un símbolo de inmortalidad, control de los instintos, y del kundalini, que da poder al yoga y otorga acceso al Sivaloka.

¿Cuál es la Naturaleza del Plano Causal?

SLOKA 44

El plano causal o Sivaloka, pulsa en el meollo del ser, profundamente dentro del plano sutil. Es el mundo superconsciente donde los Dioses y las almas altamente evolucionadas viven y pueden ser accedidas a través de yoga y culto en el templo. Aum.

BHASHYA

El plano causal es el mundo de luz y bendición, la más elevada de las regiones celestiales, ensalzada en las escrituras de todas las creencias. Es el cimiento de la existencia, la fuente de visiones, el punto de concepción, el ápice de la creación. El plano causal es la morada de Dios Siva y su entorno de Mahadevas y de otras almas altamente evolucionadas que existen en su propia forma auto-refulgente – cuerpos radiantes de cientos de millones de quanta de partículas de luz. Aún para las almas encarnadas, estos dominios refinados no son distantes, sino que existen dentro del ser humano. Está siempre presente y siempre disponible, como la luz blanca clara que ilumina la mente, que se accede con los chakras de la garganta y craneales – visuddha, ajna y sahasrara – en las prácticas sublimes de yoga y de culto en el templo. Es en el plano causal que el alma madura, no cubierta por los fuertes impulsos instintivos del cuerpo físico y del severo dominio intelectual del cuerpo astral, reside plenamente conciente en su forma auto-refulgente. El Sivaloka es el refugio natural de todas las almas. Los Vedas entonan, “Donde los hombres se mueven a voluntad, en la esfera triple, en el tercer cielo de los cielos, donde hay dominios llenos de luz, en ese mundo radiante hazme inmortal”. Aum Namah Sivaya.

En ciclos interminables, el mundo atravieza épocas de creación, duración y disolución. Aqui el Señor Siva preside la extinción cósmica -- llevando todas las formas, tiempo y espacio, de vuelta a Sí Mismo hasta el comienzo del próximo ciclo de creación.

¿Se Acaba el Universo?¿Es Este Real?

SLOKA 45

El universo se acaba en mahapralaya, cuando tiempo, forma y espacio se disuelven en Dios Siva, solo para ser creados e nuevo en el próximo ciclo cósmico. Lo denominamos relativamente real para distinguirlo de la Realidad que no cambia. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

Este universo, y en realidad la totalidad de la existencia, es maya, la energía mirífica de Siva. Mientras que Dios es absolutamente real, su mundo emanado es relativamente real. Ser relativamente real no significa que el universo sea ilusorio o no existente sino que es no permanente y sujeto a cambio. Es un error el decir que el universo es una mera ilusión, ya que es enteramente real cuando se lo experimenta en conciencia ordinaria, y su existencia es requerida para llevarnos hasta Dios. El universo nace, evoluciona y se disuelve en ciclos así como las estaciones vienen y se van a lo largo del año. Estos ciclos son inconcebiblemente inmensos, culminando en mahapralaya, cuando el universo experimenta disolución. Los tres mundos, incluyendo tiempo y espacio, se disuelven en Dios Siva. Esta es su gracia ultima – la evolución de las almas es perfecta y completa cuando pierden individualidad y retornan a Él. Entonces sólo Dios Siva existe en sus tres perfecciones hasta que Él nuevamente produce la creación. Los Vedas enuncian, “En verdad Dios es Uno. No puede haber un segundo. Él sólo gobierna estos mundos con sus poderes. Él se yergue enfrentando seres. Él, el pastor, luego de producir todos los mundos, los reabsorbe al final del tiempo”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre los Tres Mundos

Así como ligeras hebras provienen de la araña, o pequeñas chispas del fuego, así del atman, el Espíritu en el hombre, provienen todos los poderes de vida, todos los mundos, todos los Dioses, todos los seres. Conocer al atman es conocer los misterios del los Upanishads, la Verdad de la verdad. Los poderes de vida son verdad y su Verdad es atman, el Espíritu.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 2.1.20. UPM, 130

En el mundo de los cielos no hay ni rastro de temor. Tú, Muerte, no estás allí. Allí no se teme a la vejez. Con sed y hambre superados y el dolor sobrepasado, el hombre se regocija en el mundo de los cielos.

Krishna Yajur Veda, Katha Upanishad 1.12. VE, 639

Entonces este atman es el puente y el límite que separa estos mundos. El día y la noche no cruzan a través de este puente, ni la vejez, ni la muerte, ni el dolor, ni las acciones buenas o malas. Todos los males retroceden a su encuentro, ya que este mundo de Brahman está libre de mal. Así, luego de cruzar ese puente, el hombre ciego ve, el herido es curado, el que sufre es liberado del sufrimiento. Por lo tanto, para aquél que ha cruzado el puente, incluso la noche se transforma en día, ya que el mundo de Brahman está siempre iluminado. Pero el mundo de Brahman pertenece sólo a aquellos que lo encuentran por la práctica de castidad y el estudio de Brahman. Para ellos existe libertad en todos los mundos.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 7.8.4. VE, 638

Este universo es un árbol que existe eternamente, sus raíces en alto, sus ramas esparcidas abajo. La raíz pura del árbol es Brahman, el inmortal, en quien los tres mundos tienen su ser, a quien nadie puede trascender, quien es verdaderamente el Ser.

Krishna Yajur Veda, Katha Upanishad 6.1. UPP, 36

Estos mundos en niveles uno sobre otro desde el más bajo hasta el más elevado, constituyen el universo de trasmigración. Los conocedores de la Realidad lo describen como el lugar de experiencia efectiva.

Mrigendra Agama, Jnana Pada 13.A.2. MA, 286

Todos estos, visibles e invisibles, móviles e inmóviles, son impregnados por Mí. Todos los mundos que existen en los tattvas desde Shakti a prithivi [tierra] existen en Mí. Todo aquello que es oído o visto, externamente o internamente, es impregnado por Mí.

Sarvajnanottara Agama 2.9-11

Que Dios – quien, en el misterio de Su visión y poder, transforma Su blanco resplandor en Su creación multicoloreada, de quien provienen todas las cosas y a quien todas las cosas retornan – nos conceda la gracia de visión pura. Él es el sol, la luna y las estrellas. Él es el fuego, las aguas y el viento. Él es Brahma, el creador de todo, y Prajapati, el Señor de la creación. Tú este joven y Tú esta doncella; Tú este hombre, y Tú esta mujer; Tú el Dios que aparece en infinitas formas. Tú el ave azul, y Tú el ave verde; Tú la nube que oculta el relámpago, y Tú las estaciones y los océanos. Más allá del principio, Tú estás en Tu infinito y todos los mundos tienen su principio en Ti.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 4.1-4. UPM, 91

El cuerpo grosero con presencia prominente, el cuerpo sutil que toma forma invisible y el cuerpo causal que por inferencia es – todos estos cuerpos desaparecen al unirse en los pies del Señor.

Tirumantiram 2130. TM

El Señor creó el mundo, el lugar de morada del hombre. ¿Cómo puedo cantar Su majestad? Él es tan poderoso como el Monte Meru, desde donde Él gobierna los tres mundos; y Él es los cuatro senderos de Saivam aquí abajo. Aquellos que transitan el sendero de Shuddha Saivam están elevados, sus corazones atentos en Para Eterno; trascendiendo los mundos de maya puro e impuro, donde la inteligencia pura no se asocia con la ignorancia básica y donde las líneas que dividen lo Real, lo No Real y lo Real No Real están nítidamente discernidas.

Tirumantiram 1419-1240. TM

El universo, animado e inanimado, es Su cuerpo. El universo, animado e inanimado, es Su acto. El universo, animado e inanimado es Él. El universo entero, animado e inanimado, es una maravilla.

Natchintanai, "Who Can Know?" NT, 86

O Trascendente, que te extiendes a través de la Tierra y los Cielos. ¡Siempre brillante con gloria! ¡El Rey del Sivaloka! ¡El Señor Siva que preside en Tiruperunturai! No tengo otro sostén sino Tú.

Tirumurai 8. TT, 159

No existe locura más baja que la infatuación que ve lo efímero como si fuera eterno.

Tirukural 331. WW

Sarvabhadra

La Bondad de Todo

En aquél que es puro de mente, de intelecto y de ego, los sentidos y sus percepciones son puros, en efecto, y él encuentra también todo puro.

Sarvajnanottara Agama, Atma Sakshatkara 62. RM, 110

En su núcleo, todas las almas son buenas. Aquí devotos se acercan a Siva. Algunos son almas maduras, humildes y excelentísimas. Otras son almas jóvenes, orgullosas y destructivas. Siva las acepta y las ama a todas, sabiendo que la experiencia las conduce al mismo destino espiritual.

¿Son las Almas y el Mundo Esencialmente Buenos?

SLOKA 46

La naturaleza intrínseca y real de todos los seres es su alma, que es bondad. El mundo también es la creación sin falla de Dios. Todo se halla en un equilibrio perfecto. Existen cambios, y ellos pueden parecer malos, pero no existe maldad intrínseca. Aum.

BHASHYA

El alma irradia amor, es una criatura de Dios avanzando a través de su proceso evolutivo de crecimiento hacia la imagen y semejanza del Señor. Bondad y clemencia, compasión y afecto son la naturaleza intrínseca, inherente o interior del alma. Sabiduría y conocimiento puro, felicidad y alegría son la naturaleza intrínseca del alma. ¿Podemos creer que el alma no es otra cosa que bondad misma, pureza y todas las cualidades refinadas que se encuentran dentro de la superconciencia? Cuando Dios está en todos lados, ¿cómo podría haber lugar para maldad? El alma es constantemente una con Dios en su siempre presente estadio Satchidananda en todo momento de su evolución. ¿Cómo es que entonces aparecen los conceptos de maldad y sufrimiento? Anava, karma y maya, los juguetes del ama, son la fuente de este aparente sufrimiento. Como los niños, jugamos con los juguetes de anava en el patio de maya, caemos y nos magullamos con el karma, luego corremos a nuestro amoroso Señor por consuelo y absolución en madurez espiritual. Los Vedas enfáticamente proclaman, “Así como el sol, el ojo del mundo entero, no está ensuciado por las fallas externas de los ojos, así el alma interior de todas las cosas no se ensucia por las penas del mundo, que son externas a ella”. Aum Namah Sivaya.

Un intruso mata gente inocente y realiza pillage en su aldea. La mayoría lo odiará y lo juzgará malvado. Aunque sus actos son despreciables, él no es malvado. Sus experiencias crueles lo madurarán, y finalmente, luego de muchos nacimientos, él encontrará y seguirá el dharma.

¿Por Qué Algunas Almas Actúan de Mala Manera?

SLOKA 47

La gente que actúa de mala manera ha perdido contacto con la naturaleza de su alma, y vive totalmente en la mente externa, instintiva. Lo que el ignorante ve como maldad, el iluminado ve como las acciones de individuos de mentalidad baja e inmaduros. Aum.

BHASHYA

La maldad es a menudo vista como una fuerza contra Dios. Pero el Hindú sabe que todas las fuerzas son fuerzas de Dios, aún la variabilidad de adharma. Esto es a veces difícil de comprender cuando vemos las penas y los problemas causados por el ser humano contra el ser humano. Mirando en mayor profundidad, vemos que lo que es llamado maldad, tiene su propio propósito misterioso en la vida. Sí, cosas malas suceden. Sin embargo, los sabios nunca culpan a Dios, ya que ellos saben que estas son el retorno de los karmas auto creados por los seres humanos, experiencias difíciles pero necesarias para su evolución espiritual. Cuando somos heridos o lastimados, comprendemos que nuestro sufrimiento no es sino la completitud de un karma que una vez iniciamos, del cual el que nos hiere no es sino un instrumento, y quien, cuando el ciclo de karma vuelva, será herido. Aquellos que llevan a cabo acciones aparentemente malas, no están en contacto con la siempre presente conciencia de Dios de su alma inmortal. Los Vedas acertadamente previenen, “Nacido y mandado por la corriente de cualidades, inestable, vacilante, desconectado, lleno de deseo, distraído, uno va al estado de auto-presunción. Pensando, ‘Esto soy yo’ y ‘Eso es mío’ uno se liga consigo mismo, como lo hace el pájaro a la trampa”. Aum Namah Sivaya.

Un asesino ataca una aldea, sólo para encontrar un defensor que lo domina. Es simplemente ignorancia calificar a un hombre bueno y al otro malo. El místico ve a todos los hombres evolucionando, algunos exhibiendo crueldad instintiva y otros las cualidades espirituales del alma.

¿Cuál es la Fuente de Bondad y de Maldad?

SLOKA 48

En vez de ver bondad y maldad en el mundo, nosotros comprendemos la naturaleza de las almas encarnadas en tres partes interrelacionadas: instintiva o emocional-física; intelectual o mental; y superconsciente o espiritual. Aum.

BHASHYA

La maldad no tiene fuente, a menos que la fuente de maldad pareciera ser la ignorancia misma. Sin embargo está bien temer la maldad. El ignorante protesta, justifica, teme y critica “acciones pecaminosas”, situándose aparte como puritano altanero. Cuando la naturaleza externa, o baja, instintiva domina, uno es propenso al enojo, al temor, a la codicia, a los celos, al odio y a la maledicencia. Cuando el intelecto es prominente, la arrogancia y el pensamiento analítico presiden. Cuando el alma superconsciente se manifiesta, aparecen las cualidades refinadas - compasión, intuición, modestia y las otras. Los instintos animales del alma joven son fuertes. El intelecto, aún a ser desarrollado, no existe para controlar estos impulsos instintivos fuertes. Cuando el intelecto es desarrollado, la naturaleza instintiva se aplaca. Cuando el alma se desarrolla y eclipsa el bien desarrollado intelecto, este arnés mental es aflojado y removido. Cuando encontramos maldad en otros, seamos compasivos, ya que realmente no existe maldad intrínseca. Los Vedas dicen, “La mente es en verdad la fuente de atadura y también la fuente de liberación. Estar ligado a cosas de este mundo: eso es atadura. Estar libre de ellas: eso es liberación”. Aum Namah Sivaya.

Un asceta efectúa penitencia para ganar la gracia de Siva, quien trenza Su cabello, ostensiblemente indiferente a la dura prueba del yogui. Esto deja perpleja a Sakti. En efecto, Siva está compasivamente consciente de todo, pero nos concede libre albedrío y experiencias auto-creadas para guiar nuestra evolución.

¿Cómo Puede un Dios Benévolo Permitir la Maldad?

SLOKA 49

Básicamente, no existe ni el bien ni el mal. Dios no creo el mal como fuerza distinta del bien. Él le otorgó a las almas los edictos amorosos de dharma y opciones de experiencia desde las más sutiles hasta las más crudas, para de esta manera aprender y evolucionar. Aum.

BHASHYA

Desde el pináculo de conciencia, uno ve la armonía de la vida. Similarmente, desde la cima de la montaña vemos el papel natural del rugiente océano y los empinados acantilados – son hermosos. Desde el pie de la montaña, el océano puede parecer siniestro y los acantilados traicioneros. Cuando a través de la meditación, vemos al universo desde el interior hacia fuera, vemos que no hay ni una cosa fuera de lugar o errada. Esto libera los conceptos humanos de correcto y errado, buen y malo. Nuestro benévolo Señor creó todo en perfecto equilibrio. Bien o mal, gentileza o daño nos devuelven como resultado, el fruto de nuestras propias acciones del pasado. Los cuatro dharmas son la sabiduría de Dios iluminando nuestro camino. Aquello que se conoce como malo surge de la naturaleza instintiva-intelectual, que el Señor creó como dimensiones de experiencia para fortalecer nuestra alma y avanzar su evolución espiritual. Seamos compasivos, ya que verdaderamente no existe maldad intrínseca. Los Vedas previenen, “Siendo superado por el fruto de sus acciones, él entra un seno bueno o malo, de modo de que su trayecto es hacia abajo o hacia arriba, y él deambula por los alrededores, superado por los pares de opuestos”. Aum Namah Sivaya.

Muchos buscan evitar al mundo, juzgándolo cargado de sufrimiento e imperfección. Aunque el mundo no es idílico como esta escena donde todos viven en fabulosa armonía, cuando se lo ve en la completitud de tiempo y propósito, él es generoso y no debe ser temido.

¿Debe uno Evitar Participación con lo Mundano?

SLOKA 50

El mundo es la abundante creación de un Dios benévolo, quien quiere de nosotros que vivamos positivamente en el, enfrentando karma y cumpliendo con dharma. No debemos despreciar ni temer al mundo. La vida se debe vivir alegremente. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

El mundo es el lugar donde nuestro destino se forma, nuestros deseos se satisfacen y nuestra alma madura. En le mundo, nosotros crecemos de ignorancia a sabiduría, de oscuridad a luz y de conciencia de muerte a inmortalidad. El mundo entero es un asrama en el cual todos estamos haciendo sadhana. Debemos amar el mundo, que es la creación de Dios. Aquellos que desprecian, odian y temen al mundo, no comprenden la bondad intrínseca de todo. El mundo es un lugar glorioso, que no se debe temer. Es un regalo generoso de Siva mismo, un patio de juegos para sus hijos en el que se interrelacionan almas jóvenes con almas maduras – las jóvenes experimentando su karma mientras que las maduras se sostienen firmemente en su dharma. Las almas jóvenes crecen, las maduras saben. El no temer al mundo no nos da permiso para sumergirnos en las cosas mundanas. Por el contrario, significa mantenerse afectuosamente desapegado como una gota de agua sobre una hoja de loto, estando en el mundo pero no siendo del mundo, caminando bajo la lluvia pero sin mojarse. Los Vedas previenen, “Contempla el universo en la gloria de Dios: y todo lo que vive y se mueve en la tierra. Dejando lo transitorio, encuentra la felicidad en lo Eterno. No pongas tu corazón en la posesión de otro”. Aun Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre la Bondad de Todo

Así como uno que no sabe que un dorado tesoro yace enterrado bajo sus pies, puede caminar sobre él una y otra vez y sin embargo nunca encontrarlo – así todos los seres viven cada momento en la ciudad de Brahman y sin embargo nunca Lo encuentran, debido al velo de la ilusión que Lo encubre.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 8.3.2. UPP, 121

Aquél que conoce la delicada hebra de las cual las criaturas que vemos son hiladas, quien conoce la hebra de esa misma hebra - él también conoce a Brahman, el Esencial.

Atharva Veda 10.8.37. VE, 828

O Señor, condúcenos por el sendero correcto a la prosperidad. O Dios, Tú conoces todas nuestras acciones. Quita de nosotros nuestro engañoso pecado. A Ti entonces, nosotros ofreceremos nuestras plegarias.

Shukla Yajur Veda, Isha Upanishad 18. VE, 831

Pecado de la mente, ¡aléjate! ¿Por qué pronuncias sugerencias indebidas? ¡Vete de este lugar! ¡Yo no te quiero! ¡Vete a los árboles y a los bosques! Mi mente permanecerá aquí, junto con nuestros hogares y nuestro ganado.

Atharva Veda 6.45.1. VE, 489

Aquél que, en el misterio de la vida, ha encontrado el atman, el Espíritu, y ha despertado a su luz, a él, como creador, le pertenece el mundo del Espíritu, porque él es este mundo. Mientras estemos aquí en esta vida, podemos alcanzar la luz de la sabiduría; y si no la alcanzamos, ¿cuán profunda es la oscuridad? Aquellos que ven la luz entran en la vida eterna; aquellos que viven en la oscuridad entran en el dolor. Incluso por la mente, esta verdad debe ser vista: no hay muchos, sino sólo Uno. Aquél que ve variedad y no Unidad, deambula de muerte a muerte. Sabiendo esto, que el que ama a Brahman siga la sabiduría. No le permitas reflexionar sobre muchas palabras, ya que muchas palabras son hastío.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.4.13-14; 19; 21. UPM, 141-142

Así como el agua descendiendo por peñascos de montaña pierde su energía entre los barrancos, así aquél que ve las cosas como separadas, pierde sus energías en su búsqueda. Pero así como agua pura vertida en agua pura, se vuelve en sí misma completamente pura -- así, también, se vuelve el ser del sabio silencioso, de aquél, O Gautama, que posee comprensión.

Krishna Yajur Veda, Katha Upanishad 4.14-15. VE, 861

Cuando él conoce el atman – el Ser, la vida interior, quien disfruta como una abeja el dulzor de las flores de los sentidos, el Señor de lo que fue y de lo que será – entonces él va más allá del miedo. Esto, en verdad, es Eso.

Krishna Yajur Veda, Katha Upanishad 4.5. UPM, 62

Da vuelta la cara a la confusión, a la ignorancia, a la ilusión, al sueño, al dormir y a la vigilia, ya que el Supremo es diferente del cuerpo burdo, del prana sutil, del pensamiento o intelecto o ego. Medita sobre la conciencia y hazte uno con ella.

Devikalottara Agama, Jnana-achara-vichara 31. RM, 113

¡O, sí, mis hombres! Tratad de tomar la costumbre de meditar y de rezarle a Siva, el Supremo. Todos tus viejos pecados desaparecerán así como la película de rocío se evapora tan pronto como se levanta el sol.

Tirumurai 5. HY, 13

Sin virtud y penitencia, carente de amor y de aprendizaje, como una marioneta de cuero di vueltas y caí. Él me mostró el amor y el sendero y la manera de alcanzar el mundo desde donde no hay retorno.

Tirumurai 8. HY, 40

Alegría y dolor -- los dos son maya. El atman, nunca separado del amor es la misma forma del conocimiento. Por lo tanto, estos dos no te tocarán. ¿Puede un espejismo lavar la tierra? A los graciosos y sagrados pies del verdadero guru que todo lo sabe, hasta el límite de tu poder, deja que tu corazón crezca en suavidad y que se derrita.

Natchintanai, "Joy and Sorrow..." NT, 46

Ni siquiera un átomo se puede mover separado de Él. Nosotros no sabemos. No todos realizan la Verdad. Solo algunos lo hacen. Todo es Su obra. Está en todas partes. También mantiene al ladrón. No hay nada extraño. Lo que está arriba es tú mismo, y lo que está abajo también es tú mismo.

Words of Our Master. WM, 62

¡O, ser humano! ¡Se un poco paciente y mira! Comprenderás quién eres. No te aflijas sobre aquello que no es digno de tu aflicción. Alegría y dolor pertenecen al mundo. Tú eres un ser conciente. Nada te puede afectar. ¡Levántate! ¡Está despierto! ¡Abre la puerta del cielo con la llave de Sivadhyana y mira! Todo te será revelado.

Natchintanai, "Sivadhyana." NT, 13

Papa-Dukhhe

Pecado y Sufrimiento

Libéranos del yugo de los pecados de nuestros Padres y también de los que nosotros mismos cometimos. Libera a tu siervo, así como un ladrón es liberado de su crimen, o un becerro es liberado de su cuerda.

Rig Veda 7.86.5, VE, 516

Este es el dramático momento en la vida de Gautama el Buda cuando el vió, por primera vez, enfermedad, vejez, muerte y sufrimiento. Mientras los Budistas ven al sufrimiento como la raiz del obstáculo a la liberación, los Hindues lo ven como parte del divino propósito de Dios.

¿Por qué Hay Sufrimiento en el Mundo?

SLOKA 51

La naturaleza del mundo es dualidad. El contiene cada cosa y su opuesta: alegría y pesar, bien y mal amor y odio. A través de la experiencia de estos, nosotros aprendemos y evolucionamos, finalmente buscando la Verdad más allá de todo opuesto. Aum.

BHASHYA

Existe un propósito divino aún en la existencia de sufrimiento en el mundo. El sufrimiento no puede ser totalmente evitado. Es una parte natural de la vida humana y el ímpetu para mucho crecimiento espiritual para el alma. Sabiendo esto, el sabio acepta el sufrimiento de cualquier fuente, sea esto huracanes, terremotos, inundaciones, hambrunas, guerras, enfermedades o tragedias inexplicables. Así como el fuego intenso del horno purifica el oro, el sufrimiento purifica al alma hasta su resplandor. También así el sufrimiento nos ofrece la importante realización de que verdadera felicidad y libertad no se pueden encontrar en el mundo, ya que la alegría terrestre está de modo inextricable ligada al dolor, y la libertad mundana a atadura. Habiendo aprendido esto, los devotos buscan a un satguru que les enseña a comprender el sufrimiento, y los trae a pruebas intencionales de sadhana y tapas que conducen a la liberación de los ciclos de experiencia en el dominio de la dualidad. Los Agamas explican, “Aquello que parece como frío o como caliente, fresco o echado a perder, buena fortuna y mala, amor y odio, esfuerzo y pereza, lo exaltado y lo depravado, lo rico y lo pobre, lo bien fundado y lo infundado, todo esto es Dios Mismo; a no otro que Él podemos conocer”. Aum Namah Sivaya.

Los Hindues expín por las acciones deplorables a travéz de ayunos y penitencias. Una mujer busca refugio en el bosque para llevar a cabo yogas, que se muestra por el danda junto al pote con agua. Parada en una pierna por horas, ella soporta el castigante calor de los fuegos que ella ha encendido.

¿Qué es el Pecado? ¿Cómo Podemos Expiarlo?

SLOKA 52

Pecado es la intencional trasgresión de ley divina. No existe pecado inherente u “original”. Tampoco existe pecado mortal por el cual el alma está perdida para siempre. A través de sadhana, culto y austeridades, los pecados pueden ser expiados. Aum.

BHASHYA

Lo que el ser humano denomina pecado, los sabios denominan ignorancia. La naturaleza verdadera del ser humano no se halla ensuciada por pecado. El pecado está relacionado sólo con la naturaleza baja, instintiva-intelectual como una trasgresión de dharma. Sin embargo, el pecado es real y debe ser evitado, ya que nuestras acciones incorrectas retornan a nosotros como dolor a través de la ley de karma. El pecado es terminable, y sus efectos pueden ser compensados con sacrificio, o prayaschitta, y con buenas acciones que asienta la deuda kármica. El alma joven, menos sintonizada con la naturaleza de su alma, esta inclinada hacia el pecado; el alma madura raramente trasgrede la ley divina. Los pecados son las agobiantes distorsiones del intelecto ligadas con emoción. Cuando pecamos, tomamos la energía y la distorsionamos a nuestro favor instintivo. Cuando somos injustos, malvados, tenemos odio y resentimientos año tras año y nadie sino nosotros mismos sabe de nuestra intriga y corrupción, sufrimos. A medida que el alma evoluciona, eventualmente siente el gran peso de las faltas y malas acciones y desea expiarlas. Se lleva a cabo penitencia, y el alma busca absolución de la sociedad y suplica por la gracia exonerarte de Dios. Los Vedas dicen, “Libérame de mi pecado como de una ligadura que me ata. Que mi vida aumente la corriente de tu río de corrección”. Aum Namah Sivaya.

Los Hindues no reconocen ni a Satán ni a una fuerza de maldad que se opone a Dios ni a un infierno eterno. Sin embargo, existe un estado oscuro, miserable, el Narakaloka, donde las almas sufren temporariamente los resultados de sus acciones. Incluso esto no está separado de Siva, quien reina en todos los mundos.

¿Existe Realmente el Infierno? Existe un Satanás?

SLOKA 53

No existe infierno eterno, tampoco existe un Satanás. Sin embargo, existen estados mentales infernales y tristes nacimientos para aquellos que piensan y actúan erróneamente – condiciones temporarias atormentadoras que elevan las ardientes fuerzas internas. Aum.

BHASHYA

El infierno, denominado Naraka, es el dominio astral bajo de los siete chakras por debajo del muladhara. Es un lugar de fuego y calor, angustia y consternación, de confusión, desesperanza y depresión. Aquí, enojo, celos, discusión, conflicto mental y estados de ánimo atormentadores plagan la mente. Acceso al infierno se alcanza por nuestros propios pensamientos, palabras, acciones y emociones - sentimientos suprimidos, antagónicos que buscan a demonios y a sus fuerzas agresivas. EL infierno no es eterno. Tampoco hay un Satanás que tienta al ser humano y que se opone al poder de Dios, aunque existen seres demoníacos llamados asuras, almas inmaduras atrapadas en el abismo de decepción y daño. No tenemos que morir para sufrir las regiones Naraka, ya que estados mentales infernales también se experimentan en el mundo físico. Si morimos en un estado de conciencia infernal – cargados de odio no resuelto, arrepentimiento, resentimiento y patrones distorsionados de pensamiento – arribamos al Naraka completamente equipados para unirnos a otros en ese temporario purgatorio astral. Los Vedas dicen, “Sin sol y demoníacos, verdaderamente, son esos mundos, y envueltos en oscuridad ciega, a los que todas las personas que son enemigas de su propia alma van al morir”. Aum Namah Sivaya.

Un hombre se está hiriendo duramente por sus delitos cuando el Senor Siva suavemente toca la hoja del hacha, indicando que este castigo debe cesar. Somos nosotros quienes causamos nuestro propio sufrimiento cuando actuamos inmoralmente, y somos nosotros quienes ganamos nuestro perdón a través de penitencia.

¿Cuál es la Consecuencia de Actos Pecaminosos?

SLOKA 54

Cuando no pensamos, ni hablamos ni actuamos virtuosamente, creamos karmas negativos y traemos sufrimiento sobre nosotros mismos y sobre otros. Sufrimos cuando actuamos instintivamente e intelectualmente sin guía superconsciente. Aum.

BHASHYA

Somos felices, serenos y estables cuando ejercitamos buena conducta, cuando escuchamos a nuestra conciencia, la sabia voz del alma. La mente superconsciente, la mente del alma, conoce e inspira buena conducta, de la cual emerge una cultura refinada, sostenible. Pecado y vicio nos alejan de Dios, conduciéndonos profundamente a la oscuridad de la duda, desesperación y auto condenación. Esto trae asuras a nuestro alrededor. Estamos en desarmonía con nosotros mismos y con nuestra familia y debemos buscar compañía en otro lugar, entre aquellos que son también groseros, desconsiderados, ambiciosos y sin autocontrol. En esta mala compañía, nuevo pesado karma es creado, ya que buena conducta no puede ser seguida. Este papa se acumula, cegándonos de la vida religiosa que una vez vivimos. Penitencia y el postrarnos a la misericordia de Dios y los Dioses es la única solución para los no virtuosos, aquellos que se conducen pobremente. Afortunadamente, nuestros Dioses son compasivos a aman a sus devotos. Los antiguos Vedas esclarecen, “Se dice que la mente es doble: la pura y también la impura; impura por unión con el deseo – pura cuando completamente libre de deseo!”. Aum Namah Sivaya.

En una vieja historia, un rey azotó a un trabajador por un descuido durante la construcción de un dique. Aquél hombre era Siva disfrazado, y el azote fué sentido por todos, incluyendo el rey. Dios nunca nos castiga, ya que como nosotros soms Él, se estaría castigando a Sí Mismo.

¿Castiga Dios en Algún Momento a los que Pecan?

SLOKA 55

Dios es perfecta bondad, amor y verdad. Él no es colérico ni vengativo. Él no condena ni castiga a los que pecan. Celos, venganza y vanidad son cualidades de la naturaleza instintiva del ser humano, no de Dios. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

No existe razón para temer nunca a Dios, cuyo gesto de la mano derecha, abhaya mudra, indica “no temáis”, y cuya mano izquierda invita a acercarse. Dios está siempre con nosotros, aún cuando no nos damos cuenta de su presencia sagrada. Él es Su creación. Es una extensión de Si Mismo; y Dios nunca se halla separado de ella o limitado por ella. Cuando actuamos equivocadamente, creamos karma negativo para nosotros mismos y entonces debemos vivir a través de experiencias de sufrimiento para llevar a cabo la ley de karma. Tales karmas pueden ser dolorosos, pero ellos fueron generados por nuestros propios pensamientos y acciones. Dios nunca nos castiga, aunque no creamos en Él. Es por medio de culto y meditación en Dios que nuestros sufrimientos auto-creados son suavizados y aliviados. Dios es el Dios de todos – de los creyentes en todas las religiones, y de los no-creyentes también. Dios no destruye a los malvados y redime a los justos; sino que otorga el don precioso de liberación a todas las almas. Los Agamas declaran, “Cuando el alma gradualmente reduce, y luego para completamente su participación en la oscuridad y en poderes no-auspiciosos, el Amigo del mundo, Dios le revela al alma el carácter sin límite de su conocimiento y actividad”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Pecado y Sufrimiento

Cuando, a un hombre que conoce, todos los seres se han hecho uno con su propio Ser, cuando además él percibe esta unidad, ¿cómo puede entonces dolor o engaño tocarlo?

Shukla Yajur Veda, Isha Upanishad 7. VE, 815

Lo glorifico a Él, que es resplandor maravilloso como el sol, que es el dador de felicidad, encantador, benévolo, y a Aquel a quien todos dan la bienvenida como huésped. Él concede vigor a los que le rinden culto; que Él, fuego divino, nos quite el dolor y que nos de fortaleza heroica y todas las riquezas que nos sostienen.

Rig Veda 10.122.1. RVP, 4617

Acudo por refugio al Dios que es Uno en el silencio de la eternidad, resplandor puro de belleza y perfección, en quien encontramos nuestra paz. Él es el puente supremo que conduce a la inmortalidad, y el espíritu del fuego que quema la escoria de nuestra vida más baja.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 6.19. UPM, 96

Cuando un vidente ve al creador de tonalidad dorada, al Señor, a la Persona, a la fuente de Brahma, entonces siendo un conocedor, deshaciéndose de bien y de mal y libre de mancha, él logra la igualdad suprema con el Señor.

Atharva Veda, Mundaka Upanishad 3.1.3. UPR, 686

Solamente con una mente tranquila uno destruye toda acción, buena y mala. Una vez pacificado a si mismo, uno habita en el Ser y logra dicha eterna. Si la mente se vuelve tan firmemente establecida en el Brahman como es usualmente apegada a los objetos de los sentidos, ¿quién, entonces no será liberado de ataduras?

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 6.34. VE, 422

Las palabras no pueden describir la alegría de un alma cuyas impurezas han sido limpiadas en profunda contemplación – que es una con su atman, su propio Espíritu. Solo aquellos que sienten esta alegría saben lo que esta es.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 6.34. UPM, 103

Aunque él causa dolor en sus pacientes aplicando ciertos remedios, el médico no es considerado la causa del sufrimiento, por que en el análisis final el ha producido el bien que se buscaba.

Mrigendra Agama, Jnana Pada 7.A.18. MA, 184

Si hemos pecado, en vigilia, durmiendo, sabiendo o sin saber, a través de naturaleza malvada, que Agni pueda desterrar de nosotros todas esas odiosas acciones malvadas.

Rig Veda 10.164.3. VE, 488

Los conflictos, las asociaciones mundanas y las peleas deben ser evitados. Ni siquiera se deben permitir discusiones espirituales, ya sean buenas o malas. Celos, calumnia, pompa, pasión, envidia, amor, cólera, miedo y miseria, todos deben desaparecer gradualmente y totalmente.

Devikalottara Agama, Jnana Pada 77-78. RM, 116

Incluso si tú fueras el más grande de los pecadores, con la ayuda del navío de la sabiduría, tú cruzarás el mar de la maldad. Así como el fuego ardiente quema todo el combustible en cenizas, así el fuego de la eterna sabiduría reduce a cenizas todas las acciones.

Bhagavad Gita 4.36-37. BGM, 64

La esposa virtuosa, el verdadero devoto y el gran jnani – aquellos que causan excesivo daño para conmocionarlos, sus vidas y fortunas desaparecerán en un año.

Tirumantiram 532. TM

O, mi Señor, los cinco sentidos han tomado posesión de mi cuerpo y me han conducido lejos de tus santos pies. Estoy profundamente confuso y preocupado, como la cuajada que está siendo agitada. Concédeme iluminación.

Tirumurai 4. HY, 11

Así como el intenso fuego del horno refina el oro a la brillantez, así el sufrimiento quemante de la austeridad purifica el alma a refulgencia.

Tirukural 267. WW

Así como la sombra de un hombre sigue sus pasos dondequiera que vaya, así la destrucción perseguirá a los que cometen actos pecaminosos.

Tirukural 208. WW

Un médico toma varias raíces y las mezcla juntas en una medicina y con ella cura la enfermedad. De la misma manera, el gran Medico que Todo lo Sabe, dándole al alma su cuerpo, facultades, el mundo y todas sus experiencias, cura su enfermedad y establece en ella la dicha de la liberación.

Natchintanai, "Seek the Profit..." NT, 11-12

Dharma

UPANISHAD CINCO

Vivir Virtuoso

Chaturdharma

Cuatro Dharmas

Dicen del hombre que habla la verdad “Él habla el dharma”, o del hombre que habla el dharma “Él habla la verdad”. Verdaderamente, ambos son la misma cosa.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 1.4.14. UPH, 84

El dharma de un rey -- su destino y su apropiado sendero -- es regir sabiamente, concienzudamente y con honor, como lo hace este noble monarca, servido por ministros astutos. Si él careciera de fuerza para regir o si gobernara injustamente, el dharma sufriría.

¿Qué Es Dharma? ¿Cuales Son Sus Formas?

SLOKA 56

Dharma es la ley de ser, el cumplimiento ordenado de una naturaleza y destino inherentes. Dharma tiene cuatro divisiones principales que son la ley de Dios en efecto en cuatro niveles de nuestra existencia: Universal, humana, social y personal. Aum.

BHASHYA

Cuando Dios creó el universo, Él lo dotó con orden, con las leyes para gobernar la creación. Dharma es la ley divina de Dios predominando en todo nivel de existencia, desde el orden cósmico sostenido hasta las leyes religiosas y morales que nos ligan en armonía con ese orden. Somos mantenidos por dharma, sostenidos en nuestra más perfecta relación dentro de un universo complejo. Toda forma de vida, todo grupo de personas, tiene su dharma, la ley de su ser. Cuando seguimos dharma, estamos en conformidad con la Verdad que es inherente e instruye al universo, y naturalmente permanecemos en proximidad con Dios. Adharma es la oposición a la ley divina. Dharma prevalece en las leyes de la naturaleza y es expresado en nuestra cultura y herencia. Es práctica piadosa y ética, deber y obligación. Es el sendero que nos conduce a la liberación. El dharma universal es conocido como rita. El dharma social es varna dharma. El dharma humano es asrama dharma. Nuestro dharma personal es svadharma. Hinduismo, la expresión más pura de estos cuatro dharmas eternos, es denominado Sanatana Dharma. Los Vedas proclaman, “No existe nada más elevado que dharma. Verdaderamente, aquello que es dharma es Verdad”. Aum Namah Sivaya.

Aquí el Sol y la Luna se mueven juntos a través del espacio en una imaginaria balsa de una sola rueda. Incluso los grandes cuerpos celestes -- los planetas, estrellas y miles de millones de galaxias y sus constituyentes atómicos -- siguen un dharma, llamado rita dharma, o ley universal.

¿Qué Se Entiende Por Dharma Universal?

SLOKA 57

La ley universal, conocida en los Vedas como rita, es orden cósmico, las reglas de Dios en acción a través de la esfera física. Ella es la inteligencia o conciencia infinita en la naturaleza, el diseño cósmico y la fuerza organizadora ininterrumpidos. Aum.

BHASHYA

Rita es el principio divino subyacente y la ley universal regulando la naturaleza, desde el viaje de estrellas en orbitas galácticas vastas hasta el flujo de energías subatómicas infinitesimales. Rita es el Tao. Es destino y el camino al destino. Cuando nos hallamos sintonizados con el dharma universal, y nos damos cuenta que el ser humano es una parte integral de la naturaleza y no por sobre ella o dominándola, entonces estamos sintonizados con Dios. Todos los Hindúes sienten que ellos son invitados en el planeta, con responsabilidades para con la naturaleza, quien cuando satisfechas equilibra sus responsabilidades para con ellos. El cuerpo físico fue formado de la naturaleza y retorna a ella. La naturaleza es exquisitamente compleja y ordenada. El coco siempre produce un árbol de coco, la flor de loto una flor de loto, la rosa una rosa, no otra especie. La naturaleza es constante y a la vez diversa, ya que en producción masiva de su creación, no hay dos que sean iguales. Sí, el Hindú se sabe a si mismo como parte de la naturaleza y busca llevar su vida en armonía con el sendero universal, la continua fuerza cósmica. Los Vedas proclaman, “La tierra es sostenida por la Verdad. El cielo es sostenido por el sol. Las regiones solares son soportadas por las leyes eternas, rita. El elixir de amor divino es supremo en los cielos”. Aum Namah Sivaya.

El dharma social impone nuestras responsabilidades nacionales, de la sociedad y ocupacionales. Aquá lo leales vasallos de un rey bondadoso traen una portción de sus granos, mercancías y poseciones al palacio. El monarca lo usará para beneficiar a su gente y para defender el reino.

¿Cuál es la Naturaleza del Dharma Social?

SLOKA 58

La ley social, varna dharma, consiste de la ocupación, los deberes las responsabilidades que debemos cumplir como miembros de nuestra nación, nuestra comunidad y nuestra familia. Un importante aspecto de este dharma es la ley religiosa y moral. Aum.

BHASHYA

Toda sociedad humana define una compleja estratificación de la interacción comunitaria. Las almas piadosas eruditas de conocimiento excepcional son los brahmanes. Los hacedores de la ley y los que hacen cumplir la ley son los guardianes kshatriyas. Banqueros y hombres de negocios son los mercaderes vaisyas. Obreros, trabajadores y artesanos son sudras. Además de estas cuatro clases o varnas, existen cientos de castas o jatis. En sociedades Hindúes, la clase y la casta, que dictan la ocupación y la comunidad de uno, son mayormente hereditarias. Sin embargo, estas categorías impuestas por nacimiento pueden ser trascendidas por el ambicioso que entra en nuevas carreras a través de educación, habilidad y persistencia. El dharma social es llevado a cabo en adherencia a las leyes de nuestra nación, a las responsabilidades comunitarias y a nuestras obligaciones con nuestra familia y amigos. Un sistema comprensivo de deberes, morales y observancias religiosas constituyen la ley de Dios efectivizada en nuestra vida diaria. Correctamente seguido, el varna dharma aumenta el progreso individual y familiar y asegura la continuidad de la cultura. Los Vedas dicen, “Cuando una persona nace, cualquiera que ella sea, nace simultáneamente una deuda con los Dioses, con los sabios, con los ancestros y con las personas”. Aum Namah Sivaya.

Dos hijas, en el brahmacharya ashrama, están aprendiendo a tejer, a moler harina y a hacer cestas para la familia. La madre y el padre están en el grihastha ashrama, criando a sus hijos y manteniendo a la sociedad. Ellos están preparando soma, el elixir Védico.

¿Cuál es la Naturaleza del Dharma Humano?

SLOKA 59

La ley humana, o asrama dharma, es la expresión y la maduración naturales del cuerpo, de la mente y de las emociones a través de cuatro estadios progresivos de la vida temprana: estudiante, dueño de casa, consejero añoso y religioso solitario. Aum.

BHASHYA

Los cuatro ashramas son “estadios de esfuerzos”, en búsqueda de los purushartas: rectitud, fortuna, placer y liberación. Nuestros primeros 24 años de vida son un tiempo de intenso aprendizaje. Alrededor de los 12 años de edad, entramos formalmente en el brahmacharya asrama y emprendemos estudios y habilidades que nos servirán luego en la vida. Desde los 24 a los 48 años de edad, en el grihastha asrama, trabajamos juntos como marido y mujer para formar una familia, incrementando fortuna y conocimiento a través de nuestra profesión, sirviendo a la comunidad y manteniendo a los miembros de los otros tres asramas. En el vanaprastha asrama, desde los 48 hasta los 72 años de edad, lentamente nos retiramos de la vida pública, compartimos nuestra experiencia aconsejando y guiado a generaciones más jóvenes. Luego de los 72 años de edad, cuando las fuerzas físicas van amenguando, nos sumergimos completamente en las escrituras, el culto y yoga. Este es el sannyasa asrama, que difiere de la vida formal de los monjes que visten ocre. De esta manera, nuestro dharma humano es un despertar, expresión, maduración y repliegue natural de la participación mundana. Los Vedas dicen, “Búsqueda de los deberes del estadio de vida al cual cada uno pertenece – ¡esa es verdaderamente la regla! Los otros son como las ramas de un tallo. Con esta uno tiende hacia arriba, de lo contrario, hacia abajo”. Aum Namah Sivaya.

Un hombre es llevado en un elaborado carruaje del templo con masivas ruedas de madera, un murti Siva-Sakti y dos leones guardianes. En forma semejante, el dharma personal de cada ser humano lo transporta a través de la vida. Escuchando a la voz de su alma, él sigue su sendero más verdadero.

¿Cuál es la Naturaleza del Dharma Personal?

SLOKA 60

La ley personal, o svadharma, es nuestro propio perfecto patrón individual en la vida. Es la suma de nuestros acumulados karmas semilla en la forma en que ellos se relacionan con el efecto colectivo en nuestro dharma rita, asrama y varna. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

Cada ser humano tiene un dharma individual, personal. Este dharma está determinado por dos cosas: los karmas tanto buenos como malos, de las vidas pasadas; y los tres dharmas de esta vida – universal, humano y social. Svadharma, “la propia ley de uno”, está moldeada por nuestros antecedentes y experiencias, tendencias y deseos – indicados por la astrología- los cuales determinan nuestra personalidad, profesión y asociaciones. La clave para descubrir y comprender el dharma personal es el culto al seño Ganesha, el Dios de la memoria, del tiempo y de la sabiduría, quien conoce nuestras vidas pasadas y puede clarificar nuestro más perfecto patrón, nuestro correcto sendero en la vida. Cuando seguimos este patrón único –guiados por un guru, ancianos sabios y la voz astuta de nuestra alma- estamos contentos y en paz con nosotros mismo y con el mundo. Dharma es para el individuo lo que es el desarrollo normal para una semilla –la completitud ordenada de una naturaleza y un destino inherente. Una plegaria Vedica implora “Ese esplendor que reside en un elefante, en un rey, entre los hombre, o dentro de las aguas con el cual los dioses en un principio llegaron a la Divinidad, con ese mismo esplendor hazme esplendido, O Señor”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Cuatro Dharmas

Todos tenemos pensamientos y planes variados, y diversas son las profesiones del ser humano. El carpintero busca aquello que está agrietado; el médico al enfermo; el sacerdote la prensa soma.

Rig Veda 9.112. VE, 279-280

La hija de los cielos se ha revelado a Sí Misma en la región del este, toda ataviada de luz. Fielmente Ella sigue el sendero de rita dharma. Bien comprensiva, Ella mide las regiones.

Rig Veda 1.124.3. VE, 808

Las manos son semejantes pero ellas difieren en su trabajo. Así también dos vacas, descendiendo de la misma madre, pueden sin embargo dar diferentes producciones de leche. Incluso gemelos no son iguales en fuerza, o parientes en generosidad.

Rig Veda 10.117.9. VE, 851

El hombre debe pensar en la abundancia y esforzarse por ganarla por el sendero del Orden, aconsejarse a sí mismo con su propia percepción mental y asir un vigor aún más noble con su espíritu.

Rig Veda 10.31.2. RVG, 459

Quien, fatigado de la estudiantina de Brahman, habiendo comprendido completamente los Vedas, es dispensado por el maestro a quien siempre ha obedecido, es llamado ashramin. Eligiendo a una esposa de nacimiento igualmente elevado, él debe depositar los fuegos sagrados, y traer a esas Deidades el sacrificio de Brahman, día y noche hasta que, dividiendo entre sus hijos su propiedad, absteniéndose de placeres conyugales, el se entrega sí mismo a la vida del bosque, deambulando en una región pura. Viviendo del agua y del aire, y de la apropiada fruta, fuego dentro de su cuerpo, él habita en la Tierra sin obligaciones, sin lágrimas.

Atharva Veda, Sannyasa Upanishad 2.1-4. UPB, 735-36

¿En cuántas partes se transformó Él cuando cortaron la Purusha en pedazos? ¿Qué se volvió Su boca? ¿Qué Sus brazos, qué Sus muslos , qué Sus pies? SU boca se volvió el brahmana, de los brazos el rajanya fue hecho, el vaishya de los muslos, de los pies surgió el shudra.

Rig Veda 10.90.11-12. UPB, 894

Cien no iniciados igualan a un brahmachari. Cien brahmacharis igualan a un grihastha. Cien grihasthas igualan a un vanaprastha. Cien vanaprasthas igualan a un sannyasin.

Atharva Veda, Narasinha Upanishad 5.10. UPB, 832

Los trabajos de brahmins, kshatriyas, vaishyas y shudras son diferentes, en armonía con los tres poderes de la naturaleza de su nacimiento. Los trabajos de un brahmin son paz, auto-armonía, austeridad y pureza, perdón y rectitud amorosos, visión, sabiduría y fe. Estos son los trabajos de un kshatriya: mente heroica, fuego interno, constancia, iniciativa, coraje en batalla, generosidad y guía noble. El comercio, la agricultura y la cría de ganado es el trabajo del vaishya. Y el trabajo de un shudra es servicio. Todos logran perfección cuando encuentran alegría en su trabajo.

Bhagavad Gita 18.41-45. BGM, 118-19

El hombre alcanza la perfección cuando su trabajo es rendir culto a Dios, de quien provienen todas las cosas y quien está presente en todo. Tu propio trabajo es más grande, aunque sea humilde, que el de otro, aunque éste sea magnífico. Cuando un hombre realiza el trabajo que Dios le da, ningún pecado puede tocar a este hombre.

Bhagavad Gita 18.45-47. BGM, 119

Él es un sattvic, sus pensamientos centrados en Paratattva, su visión clara a través de creencias conflictivas, aborreciendo los repetitivos ciclos de nacimientos, él camina fácilmente en el sendero recto de dharma. Él, seguro, es un buen y verdadero discípulo.

Tirumantiram 1696. TM

Aquél que se deshace de amor y dharma y elige el autoengaño así la fortuna se apila alta, la verá ser arrebatada por extraños. Aquél que comprende el deber de dar, vive en verdad. Todos los otros serán contados entre los muertos.

Tirukural 214 & 1009. WW

Más imponente que una montaña es la grandeza de un hombre que firme en la vida doméstica ha dominado el auto-control. La moralidad es el patrimonio de familias elevadas, mientras que la herencia de la conducta inmoral es el nacimiento bajo.

Tirukural 124 & 133. WW

Por las leyes de dharma que gobiernan cuerpo y alma, tú debes temer al pecado y actuar correctamente. Los hombres sabios, pensando comportándose de esta manera, se vuelven dignos de ganar dicha aquí y en el futuro. Dios vive en esta casa hecha de tierra, agua, fuego, aire y éter. Por lo tanto, mantén la casa limpia y la mente pura, y condúcete a ti mismo con calma.

Natchintanai, Letter 7. NT, 20

Sadachara

Buena Conducta

Aquél que no ha dado vuelta la cara a la maldad, quien no tiene paz, quien no está concentrado, cuya mente está agitada – él no puede realizar al atman, que se conoce por sabiduría.

Krishna Yajur Veda, Katha Upanishad 2.24. VE, 710

Un joven santo está sentado debajo de un parasol ceremonial en el corredor de un templo, cantando al Señor Siva mientras mantiene el tala con cimbales. Una mujer, llena de pureza y bondad, se arrodilla humildemente para ofrecer frutas frescas, un regalo tradicional para hombres y mujeres santos.

¿Cuál es el Significado de Buena Conducta?

SLOKA 61

Buena conducta es pensamiento correcto, palabra correcta y acción correcta. Es obra virtuosa en armonía con la ley divina, reflejando la pureza innata del alma. Así como un báculo es usado para escalar una montaña, así la virtud deba ser usada en la vida.

BHASHYA

Buena conducta, sadachara, determina nuestro comportamiento en la vida diaria. Debemos ser inspiradores para con nuestro prójimo, no críticos ni injuriantes. Debemos ser amables y bondadosos, no odiosos ni malvados. Debemos expresar las hermosas cualidades del alma de auto-control, modestia y honestidad. Debemos ser un buen ejemplo para otros y una persona con la cual se quiere estar, no alguien a ser esquivado. Buena conducta es la suma de vida espiritual y se obtiene a través de mantener buena compañía. Cando el corazón y la mente están libres de cosas básicas, cuando los deseos han sido moderados y los excesos evitados, el dharma es conocido y seguido, y la buena conducta emerge naturalmente. El Hindú cultiva la humildad y rehuye la arrogancia, busca ayudar, nunca impedir, encuentra bien en los otros y perdona sus faltas. No hay otra forma de ser llamado un verdadero devoto, que conducirnos apropiadamente con nosotros mismos y con nuestro prójimo. Los Vedas dicen, “Que no haya desprecio de la Verdad. Que no haya desprecio del dharma. Que no haya desprecio del bienestar. Que no haya desprecio de la prosperidad. Que no haya desprecio del estudio y la enseñanza. Que no hay desprecio de los deberes para con los Dioses y con los ancestros”. Aum Namah Sivaya.

En un monasterio Saivita del sur de la India, un satguru está sentado en su sala de recepción con sus artículos de puja cerca. Un devoto se inlina para tocar reverentemente lo pies del preceptor. Su acto desinteresado refleja todas las cuatro virtudes claves: pureza, devoción, humildad y caridad.

¿Cuáles son las Cuatro Claves de la Buena Conducta?

SLOKA 62

Pureza, devoción, humildad y caridad son las cuatro claves de la buena conducta. De estas, pureza e la virtud cardinal. Cultivamos pureza pensando, hablando y haciendo solo aquello que es concebido en compasión por todos. Aum.

BHASHYA

Pureza es el estado prístino y natural del alma. Cultivamos pureza absteniéndonos de enojarnos y de tomar represalias, manteniendo un cuerpo limpio y saludable, y guardando la virginidad hasta el matrimonio. Cultivamos pureza buscando buena compañía y viviendo una vida disciplinada. Devoción es amor a Dios, a los Dioses y al guru, y dedicación a la familia y a amigos. Cultivamos devoción siendo leales y confiables. Cultivamos devoción a través del culto y del servicio desinteresado. Humildad es apacibilidad, modestia, reverencia y no presunción. Cultivamos humildad tomando las experiencias de la vida con comprensión y no con reacción y viendo a Dios en todos lados. Cultivamos humildad mostrando paciencia con las circunstancias e indulgencia con las personas. Caridad es preocupación desinteresada y cuidado de nuestro prójimo. Es dar generosamente sin pensar en recompensa, siempre compartiendo y nunca acaparando. Cultivamos caridad dando al hambriento, al enfermo, al desamparado, al anciano y al desafortunado. Los Vedas explican, “Así como a la montaña en llamas, los ciervos y pájaros no acuden – así, en los conocedores de Dios, el pecado no encuentra refugio”. Aum Namah Sivaya.

San Sambandar, del siglo séptimo, compuso muchos himnos a Siva. Aquí él le canta a un hombre y a su esposa que se le han acercado para ser guiados. Los Hindues se mantienen en el sendero de la virtud buscando y siguiendo la sabiduría de hombres y mujeres santos.

¿De Quién se Aprende Buena Conducta?

SLOKA 63

El primer maestro en asuntos de buena conducta es nuestra conciencia. Para saber qué es lo correcto y qué es lo que está equivocado también podemos dirigirnos a Dios, a nuestro satguru y swamis, a las escrituras y a nuestros ancianos, familia y amigos de confianza. Aum

BHASHYA

Las leyes divinas no pueden ser evitadas. Ellas no nos rigen desde arriba, sino que trabajan dentro de nuestra misma naturaleza. Ni siquiera la muerte puede borrar el karma creado por acciones malas. Buena conducta por sí misma puede resolver lamentables karmas. Por lo tanto, es esencial que aprendamos y que nos apeguemos a buena conducta. Las buenas personas son los mejores maestros de buena conducta y deben ser buscadas y se les debe prestar atención cuando necesitamos ayuda o consejo. Habla con ellos, con los sabios, y con buen juicio, sé consiguientemente guiado. Escrituras éticas deben ser leídas y estudiadas regularmente y su sabiduría debe ser seguida. La resonante voz de nuestra alma, escuchada siempre dentro de nuestra conciencia, es una guía valiosa. Cuando comprendemos el mecanismo sutil del karma, seguimos sabiamente el buen camino. Buena conducta, o sadachara, para el Hindú se sintetiza en cinco deberes obligatorios, llamados pancha nitya karmas: vivir virtuoso, dharma; culto, upasana; días sagrados, utsava; peregrinaje, tirthayatra; y sacramentos, samskaras. Los Vedas ofrecen su guía, “Si tienes duda concerniente a la conducta, sigue el ejemplo de las almas elevadas que son competentes para juzgar, devotas, no guiadas por otros, no crueles, sino amantes de la virtud”. Aum Namah Sivaya.

Una mujer se sienta junto a un estanque con flores de loto bajo la luna llena. Una pareja de tórtolos canta y disfruta los mangos maduros. Ella busca las virtudes sutiles de su alma, sabiendo que ese primer paso es auto-dominio -- control de la mente, del cuerpo y de las emociones, encapsulados en los diez yamas.

¿Cuáles Son Las Diez Clásicas Restricciones?

SLOKA 64

Las restricciones éticas del Hinduismo están contenidas en diez simples preceptos denominados yamas. Ellos definen los códigos de conducta por los cuales nosotros controlamos nuestras fuerzas instintivas y cultivamos las cualidades innatas, prístinas del alma. Aum.

BHASHYA

Las yamas y las niyamas son indicaciones de las escrituras para todos los aspectos de pensamiento y comportamiento. Ellas son consejos y guías simples, no mandamientos. Las diez yamas que definen los ideales de charya son: 1) ahimsa, “no dañar”, no hacer daño a otros con el pensamiento, palabra y obra; 2) satya, “veracidad”, abstenerse de mentir y de traicionar promesas; 3) asteya, “no robar”, ni robar, ni codiciar ni endeudarse; 4) brahmacharya, “conducta divina”, controlar la lujuria manteniéndose célibe mientras soltero, conducente a fidelidad en el matrimonio; 5) kshama, “paciencia”, contener la intolerancia con personas y la impaciencia con las circunstancias; 6) dhriti, “firmeza”, superar la no perceberancia, el temor, la indecisión y la inconstancia; 7) daya, “compasión”, conquistar sentimientos ásperos, crueles e insensibles hacia otros seres; 8) arjava, “honestidad”, renunciar al engaño y a los crímenes; 9) mitahara, “moderación del apetito”, no comer en demasía ni consumir carne, pescado, aves o huevos; 10) gaucha, “pureza”, evitar impureza en cuerpo, mente y palabra. Los Vedas proclaman, “ A ellos pertenece aquel mundo sin mancha de Brahma en el cual no existe tortuosidad ni falsedad, ni engaño”. Aum Namah Sivaya.

Arrodillada en un balcón de mármol, una mujer ofrece canciones sinceras a su Señor. Ella sostiene campanillas y rasguea una tambura de cuatro cuerdas. Su ofrenda de canción es una parte vital de su cultura religiosa, desarrollada a través de llevar a cabo las diez observancias denominadas niyamas.

¿Cuáles Son Las Diez Clásicas Observancias?

SLOKA 65

Los dogmas religiosos del Hinduismo están contenidos en diez concisos preceptos llamados niyamas. Ellos resumen las prácticas esenciales que observamos las virtudes y cualidades del alma que nos esforzamos diariamente en perfeccionar. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

La buena conducta es una combinación de evitar comportamiento no-ético y de llevar a cabo actos virtuosos, de espiritualidad. La sabiduría acumulada de miles de años de cultura Hindú ha producido diez niyamas u observancias religiosas. Estos preceptos, que definen los ideales de kriya son: 1) hri, “remordimiento”, el ser modesto y mostrar vergüenza por el mal comportamiento; 2) santosha, “contentarse”, buscar alegría y serenidad en la vida; 3) dana, “donar”, dar el diezmo y dar creativamente sin buscar recompensa; 4) astiya, “fe”, creer firmemente en Dios, los Dioses, el guru y en el sendero de la iluminación; 5) Isvarapujana, “culto”, cultivar la devoción a través del puja y la meditación diarios; 6) Siddhanta sravana, “escuchar las escrituras”, estudiar las enseñanzas y escuchar a los sabios del linaje de uno; 7) mati, “conocimiento”, desarrollar una voluntad e intelecto espiritual con la guía del guru; 8) vrata, “votos sagrados”, cumplir fielmente con los votos religiosos, reglas y observancias; 9) japa, “recitación”, entonar los mantras sagrados diariamente; 10) tapas, “austeridades”, llevar a cabo sadhana, penitencia, tapas y sacrificio. Los Vedas proclaman, “ Poseen realmente ese mundo de Brahma aquellos que poseen austeridad y castidad, y en los cuales la Verdad se establece”. Aum Namah Sivaya.

Verses from Scripture on Good Conduct

Tú eres en verdad el Brahman visible. Te proclamaré como el Brahman visible. Hablaré el derecho. Hablaré la verdad. Que esto me proteja. ¡Que proteja a mi maestro! Que me proteja a mí. ¡Que proteja a mi maestro! Aum, paz, paz, paz.

Krishna Yajur Veda, Taittiriya Upanishad 1.1.1. VE, 757

Aquél que no ha dado vuelta la cara a la maldad, quien no tiene paz, quien no está concentrado, cuya mente está agitada – él no puede realizar al atman, que se conoce por sabiduría.

Krishna Yajur Veda, Katha Upanishad 2.24. VE, 710

Las diez abstinencias son no-violencia, sinceridad, no robar, castidad, amabilidad, rectitud, perdón, tolerancia, moderación en la comida, y pureza.

Shukla Yajur Veda, Trishikhi Brahmana Upanishad 32-33. YM, 19

Que Él nos proteja a nosotros dos. Que Él esté satisfecho con nosotros dos. Que podamos trabajar juntos con vigor; que nuestro estudio nos ilumine. Que no haya aversión entre nosotros. Aum, paz, paz.

Krishna Yajur Veda, Taittiriya Upanishad 2.1. Invocation. UPR, 541

Yo camino con esos que buscan a Dios. Yo vivo con esos que cantan Sus alabanzas. El Señor bendice a aquellos que Lo buscan. Con aquellos que se unen en Él, yo me uno a sus pies.

Tirumantiram 543. TM

Rescata a la mente de cualidades, hazla pura y asiéntala en el corazón. Que la conciencia que se manifiesta luego claramente es a lo único que se debe apuntar y por lo cual esforzarse. Aquél que ha retrocedido frente a placeres sensuales, y se ha dedicado a sabiduría pura, inmaculada, seguro que alcanzará moksha eterno, aunque no lo busque concientemente. Deja que el aspirante a la liberación se comporte de una manera desinteresada y amable y que ayude a todos, déjalo que haga penitencia y que estudie este Agama.

Devikalottara Agama, Jnana-achara-vichara 41, 12 & 5. RM, 111, 112; 14

Tapas, japa, serenidad, creencia en Dios, votos en el sistema Saiva y aprendizaje Siddhanta, ofrenda de sacrificios, Siva puja y habla pura – con estas diez, aquél en niyama perfecciona su método.

Tirumantiram 557. TM

La verdad obtiene la victoria, no la mentira. La verdad es el camino que conduce a las regiones de luz. Los sabios viajan allí y libres de deseos y alcanzan la morada suprema de la Verdad. Él es inmensurable en Su luz y más allá de todo pensamiento, y sin embargo Él brilla más pequeño que el más pequeño. Lejos, muy lejos está Él, y sin embargo Él está muy cerca, descansando en la cámara más interna de corazón. Él no puede ser visto por el ojo, y las palabras no lo pueden revelar. Él no puede ser alcanzado por los sentidos, o por austeridad o por acciones sagradas. Por la gracia de la sabiduría y la pureza de la mente, Él puede ser visto, indivisible, en el silencio de la contemplación. El atman invisible puede ser visto por la mente cuando los cinco sentidos están descansando. Toda la mente es tejida con los sentidos; pero una mente pura irradia la luz del Ser. Cualesquiera sean las regiones que el puro de corazón vea en su mente, cualesquiera sean los deseos que tenga en su corazón, el alcanza esas regiones y consigue sus deseos. Dejemos que aquél que desea éxito, reverencie a los videntes del Espíritu.

Atharva Veda, Mundaka Upanishad 3.1.6-10. UPM, 80

Más preciosa que la vida misma es la rectitud. Aquellos que practican la rectitud poseen todo lo que es de mérito. Humildad, sinceridad, evitar el matar y robar, abstenerse de calumniar a otros, abstenerse d codicia y así sucesivamente – estas son las características de una vida de rectitud. Cualquiera que sea el trabajo, el hombre debe entrenarse a sí mismo para llevarlo a cabo con perseverancia, devoción y alegría. Disciplinándose a sí mismo de esta manera él adquirirá la estabilidad de la mente; lo que significa que la mente se volverá concentrada. Esto le permitirá al atman manifestar crecientemente su poder. Lo que uno piensa tendrá lugar inmediatamente, y la diferenciación que surge del llamar a este hombre amigo y a aquél hombre enemigo, no entrará en la mente dando lugar a cuidado y preocupación.

Natchintanai, "The True Path." NT, 4

La virtud produce honor de los Cielos y la abundancia de la Tierra. ¿Qué es entonces lo que es más fructífero para el hombre? Continuando en el hacer de buenas acciones; hazlo con todas tus fuerzas y por todos los medios posibles.

Tirukural 31 & 33. WW

Mantén la mente libre de impurezas. Eso sólo es la práctica de la virtud. Todo lo demás no es sino una ostentación vacía. Pureza de mente y pureza de conducta – estas dos dependen de la pureza de la compañía de la persona.

Tirukural 34 & 455. WW

Ahimsa

No Hacer Daño

A los cielos sea la paz, al cielo y a la tierra; a las aguas sea la paz, a las plantas y a los árboles; a los Dioses sea la paz, a Brahman sea la paz, a todos los hombres sea la paz, una y otra vez – ¡paz a mi también!

Sukla Yajur Veda 36,17. VE, 306

Es la antigua era Védica y los sacerdotes rindiendo culto a Agni son bendecidos por los devas. Desde hace mucho tiempo, las almas han seguido los yamas y niyamas, cuyo primer principio es la no-violencia, ahimsa. No siendo amenazados por los humanos, los animales salvajes se sienten seguros y se acercan.

¿Cuál es la Gran Virtud Llamada Ahimsa?

SLOKA 66

Ahimsa, o no daño, es el primer y más importante principio ético de todo Hindú. Es amabilidad y no violencia, ya sea física, mental o emocional. Es abstenerse de causar daño a cualquier ser. Aum.

BHASHYA

Para el Hindú, el suelo es sagrado. Los ríos son sagrados. El cielo es sagrado. El sol es sagrado. Su esposa es una Diosa. Su esposo es un Dios. Sus hijos son devas. SU hogar es un altar. La vida es un peregrinaje a la liberación de nacimientos, y la no violencia puede ser llevada al alcance más elevado de esta pendiente. Mientras que la no violencia habla sólo de las formas más extremas de malas acciones, ahimsa, que incluye no matar, va mucho más profundamente hasta incluir el simple abuso y el simple herir. Rishi Patanjali describe ahimsa como el gran juramento y la más importante disciplina espiritual que los buscadores de la Verdad deben seguir estrictamente y sin falla. Esto se extiende al daño de todo tipo causado por los pensamientos de uno, palabra y obra – incluyendo daño al medio ambiente natural. Aún el intento de dañar, aún la violencia cometida en un sueño, es una violación de ahimsa. Los rishis Vedas que revelaron el dharma proclamaron ahimsa como la manera de obtener armonía con nuestro medio ambiente, paz entre las personas y compasión con nosotros mismos. EL edicto Veda es: “Ahimsa es no causar pena a ningún ser vivo en ningún momento a través de acciones de la mente de uno, de la palabra o del cuerpo”. Aum Namah Sivaya.

El Señor Dakshinamurti reposa debajo de un expansivo árbol banyan, en comunión silenciosa con Su creación. El Hinduismo enfatiza el no daño a todas las criaturas porque la Divinidad es la Vida de toda vida, y herir o matar es deshonrar la presencia de Dios en todo.

¿Cuál es la Fuente Interna del No-Dañar?

SLOKA 67

Dos creencias forman la base filosófica del no-dañar La primera es la ley de karma, por la cual el daño causado a otros infaliblemente vuelve sobre uno mismo. La segunda es que la Divinidad irradia en todas las personas y cosas. Aum.

BHASHYA

El Hindú está completamente convencido de que la violencia que él comete retornará a él por un proceso cósmico que nunca falla. Él denomina eso la ley del karma, lo que hemos hecho a otros nos será hecho a nosotros, si no en esta vida, en otra. Él sabe que un día podrá estar en la misma posición que alguno a quien está inclinado a dañar o a perseguir, quizás encarnando en la sociedad a la que él más se opone, de modo de equilibrar sus odios y temores en una mayor comprensión. La creencia de la existencia de Dios en todas partes, que todo lo impregna, energía y conciencia auto-refulgente, crea la actitud de aceptación y tolerancia sublime hacia los otros. Aún tolerancia es insuficiente para describir la compasión y reverencia que el Hindú sostiene por la santidad intrínseca en todas las cosas. Por lo tanto, las acciones de todos los Hindúes que viven en la naturaleza elevada son rendidas benignas, o ahimsa. Uno no dañará aquello que venera. Los Vedas pronuncian, “Aquél que habitando en todas las cosas, es sin embargo distinto de todas las cosas, a quien todas las cosas no conocen, cuyo cuerpo todas las cosas son, que controla todas las cosa desde adentro – Él es tu alma, el Controlador Interno, el Inmortal”. Aum Namah Sivaya.

Soldados se reúnen en un vivaque, las armas desenvainadas, la batalla cerca. Sirvientes sirven refrigerios mientras los generales trabajan en tácticas. Existe un lugar dhármico para la batalla, como cuando los ejércitos defienden sus naciones. Sin embargo, la violencia es la más baja experiencia de la humanidad.

¿Cual es la Fuente Interna de la Violencia?

SLOKA 68

La violencia es una reflexión de conciencia baja, instintiva – temor, enojo, codicia, celos y odio – basada en la mentalidad de separación y desconexión, de bueno y malo, ganadores y perdedores, mío y tuyo. Aum.

BHASHYA

Cada creencia crea ciertas actitudes. Las actitudes gobiernan nuestras acciones. Nuestras acciones pueden por lo tanto ser rastreadas hasta nuestras creencias más internas acerca de nosotros mismos y del mundo a nuestro alrededor. Si esas creencias son erróneas, nuestras acciones no van a estar sintonizadas con el dharma universal. Por ejemplo, las creencias en la dualidad de uno y los otros, de cielo e infierno eternos, victoriosos y vencidos, fuerzas claras y ocultas, crean las actitudes de las que debemos estar a la defensiva, y justifican el dañar físicamente, mentalmente y emocionalmente a aquellos a quienes juzgamos como malos, paganos, extraños o indignos. Tales pensamientos llevan a racionalizar las así llamadas guerras y conflictos justificados. En cuanto nuestras creencias sean dualistas, continuaremos generando antagonismo, y eso brotará aquí y allá en violencia. Aquellos que viven en la naturaleza baja, instintiva son los antagonistas de la sociedad. Ellos son seguros, territoriales, competitivos, celosos, se enojan, son temerosos y raramente penitentes por su daño. Muchos matan por el simple hecho de matar, roban por robar. Los Vedas indican, “Esta alma, verdaderamente, está dominada por las cualidades de la naturaleza. Entonces al ser dominada, entra en confusión”. Aum Namah Sivaya.

Un devoto es honrado con la visita de un sabio, sentado en la habitación contigua. El anfitrión prepara su más equisito almuerzo en una simple estufa de leña. Una comida de arroz, dal, berengena y palillos es enteramente vegetariana, ya que el hombre santo nunca consumirá carne.

¿Es el Vegetarianismo Parte Integral del No Dañar?

SLOKA 69

Los Hindúes enseña vegetarianismo como una forma de vivir haciendo mínimo daño a otros seres, ya que consumir carne, pescado, aves o huevos es participar indirectamente en actos de crueldad y violencia contra el reino animal. Aum.

BHASHYA

El aborrecimiento a hacer cualquier tipo de daño o de matar conduce naturalmente a una dieta vegetariana, sakahara. El deseo de carne del carnívoro conduce a otros a matar para proveer de esa carne. El acto del carnicero comienza con el deseo del consumidor. El comer carne contribuye a una mentalidad de violencia, ya que con la químicamente compleja carne ingerida, uno absorbe el temor, el dolor y el terror de la criatura que fue masacrada. Estas cualidades son nutridas dentro del carnívoro, perpetuando el ciclo de crueldad y confusión. Cuando la conciencia del individuo se eleva y expande, él aborrecerá la violencia y no será capaz si quiera de digerir la carne, el pescado, el ave o los huevos que previamente consumía. Los más grandes santos de la India han confirmado que uno no puede comer carne y llevar una vida pacífica y armoniosa. El apetito del ser humano por la carne inflige un daño devastador en la tierra misma, despoblando sus preciados bosques para dar lugar a lugares de pastoreo. El Tirukural enuncia cándidamente, “¿Cómo puede practicar verdadera compasión aquél que come la carne de un animal para engordar su propia carne? Más grande que mil ofrecimientos de ghee consumidos en fuegos de sacrificio es no sacrificar ni consumir ninguna criatura viva”. Aum Namah Sivaya.

Habiendo descubierto un preciado árbol parijatam, Nyctanthus arbortristis, en el bosque, una joven mujer llena dos canastos con las embriagadoras flores para su puja de la mañana. Un hombre observa clandestinamente, admirando su conducta pacífica y satisfecha.

¿Cómo se Puede Obtener Paz en la Tierra?

SLOKA 70

La paz es una reflexión de la conciencia espiritual. Comienza con cada persona, y se extiende al hogar, al vecindario, a la nación y más allá. Viene cuando la naturaleza elevada domina a la naturaleza baja. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

A menos que tengamos paz en nuestro corazón, no podemos esperar por la paz en el mundo. La paz es el estado natural de la mente. Está allí, dentro, para ser descubierta en meditación, para ser mantenida a través de auto-control, y luego para ser irradiada a los demás. La mejor manera de promover paz es enseñar a las familias a ser pacíficas en sus propios hogares resolviendo todos los conflictos rápidamente. A nivel nacional e internacional, disfrutaremos más paz a medida que nos volvamos más tolerantes. Los líderes religiosos pueden ayudar enseñando a sus congregaciones cómo vivir en un mundo de diferencias sin sentirse amenazado, sin forzar sus ideas o voluntad en otros. Asociaciones mundiales pueden hacer leyes que deploren los crímenes de violencia y trabajar para prevenirlos. Será únicamente cuando las personas de naturaleza elevada sean las autoridades, que la paz realmente llegue. No existe otra manera, porque los problemas de conflicto residen dentro de los grupos de mente baja, que sólo conocen la represalia como forma de vida. Los Vedas suplican, “¡Que haya paz en la tierra y en el aire! ¡Que haya paz en los cielos, paz en las aguas, paz en las plantas y paz en los árboles! ¡Que todos los Dioses me puedan otorgar paz! ¡Que por esta invocación la paz se difunda! Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre no hacer daño

La no-violencia es todas las ofrendas. La renunciación es el honorario sacerdotal. La purificación final es la muerte. Así todas las Divinidades están establecidas en este cuerpo.

Krishna Yajur Veda, Pranagnihotra Upanishad 46-8. VE, 413-14

Pacíficos nos sean los signos del futuro, pacífico lo que se hace y deshace, que sea pacífico para nosotros lo que es y los que será. Que todo sea con gracia para nosotros. Estos cinco órganos de los sentidos, con la mente como el sexto, dentro de mi corazón, inspirado por Brahman por lo cual lo imponente es creado, a través de ellos sea la paz a nosotros.

Atharva Veda 19.9.2; 5 ;9. VE, 305

Si nosotros hemos dañado el espacio, la tierra o los cielos, o si hemos ofendido a la madre o al padre, de eso que pueda Agni, fuego del hogar, absolvernos y guiarnos salvos al mundo de la bondad.

Atharva Veda 6.120.1. VE, 636

Tú no debes usar tu cuerpo otorgado por Dios para matar las criaturas de Dios, ya sean humanas, animales o lo que fueran.

Yajur Veda 12.32. FS, 90

Protege a ambas especies, las de dos piernas y las de cuatro piernas. Provee para sus necesidades de alimento y agua. Que puedan ellas con nosotros aumentar en estatura y fuerza. Líbranos del daño todos nuestros días, ¡O Poderes!

Rig Veda 10.37.11. VE, 319

¡Que el viento nos abanique con brisas de dicha!¡Que el sol nos caliente con encantadores rayos! ¡Que la lluvia nos llegue con estruendo agradable! ¡Que los días nos vengan y se nos vayan con bendiciones! ¡Que las noches se nos acerquen benignamente! ¡O vasija terrenal, dadme fuerza! ¡Que todos los seres me vean con ojos amistosos! ¡Que yo mire a todas las criaturas con ojos amistosos! ¡Que con mirada amistosa nos veamos el uno al otro!

Shukla Yajur Veda 36.10, 11 & 8. VE, 342

No dolor debe ser causado a ningún ser o cosa creada.

Devikalottara Agama, Jnana-achara-vichara 69-70. RM, 116

Cuando la mente está firmemente basada en ondas de ahimsa, todos los seres vivientes cesan su enemistad en la presencia de tal persona.

Patanjali Yoga Sutras 2.35. YP, 205

Himsa es actuar en contra del espíritu divino de los Vedas. Es actuar en contra de los dictados del dharma. Ahimsa es la comprensión de la verdad fundamental de que el atman es imperecedero, inmutable y que todo lo impregna.

Suta Samhita, Skanda Purana, 4-5. FF, 113

Aquél que ve que el Señor de todo es siempre el mismo en todo lo que existe – inmortal en el campo de mortalidad – ve la verdad. Y cuando un hombre ve que el Dios en sí mismo es el mismo Dios en todo lo que existe, él no se hiere a sí mismo hiriendo a otros. Entonces el va, ciertamente, al sendero más elevado.

Bhagavad Gita 13.27-28. BGM, 101

El que compra carne lleva a cabo himsa (violencia) con su acopio; aquél que come carne lo hace disfrutando su sabor; el que mata efectúa himsa atando y matando al animal. Así es que hay tres formas de matar: aquél que trae la carne o que manda a buscarla, aquél que corta las extremidades de un animal, y aquél que compra, vende o cocina la carne y la come – todos estos deben ser considerados carnívoros.

Mahabharata, Anu. 115.40. FS, 90

La no-violencia, la verdad, la liberación de la cólera, la renunciación, la serenidad, la aversión a encontrar faltas, la condolencia por todos los seres, la paz de caprichos codiciosos, la amabilidad, la modestia, la firmeza, la energía, el perdón, la fortaleza de ánimo, la pureza, la buen voluntad, la liberación del orgullo – estos pertenecen al hombre que nació para los cielos.

Bhagavad Gita 16.2-3. BGM, 109

La carne no puede ser nunca obtenida sin daño a criaturas vivas, y el daño a seres que sienten es perjudicial para el logro de la dicha celestial; deja por lo tanto que evite la carne.

Manu Dharma Shastras 5.48. LM, 176

Sin valor son aquellos que dañan a otros vengativamente, mientras que aquellos que aguantan estoicamente son como oro almacenado. Deja que aquél que ansía libertad del dolor de la aflicción evite infligir daño a otros.

Tirukural 155, 206, WW

Para la adoración del Señor, muchas flores están disponibles, pero la mejor es no matar ni siquiera un átomo de vida. La mejor llama constante es la mente tranquila; el mejor lugar para rendir culto es el corazón, donde reside el alma.

Tirumantiram 197, TMR, 30

Grihasta Dharma

UPANISHAD SEIS

Vida Familiar

Dampati

Marido y Mujer

O Divinos, que el esposo y la esposa que de mutuo acuerdo ofrecen el elixir de dedicación con corazón puro y te propician con leche de dulce plegarias devotas, constantemente asociados – que ellos puedan adquirir apropiado alimento y que ellos puedan ofrecer sacrificio, y que ellos nunca fallen en uerza y vigor.

Rig Veda 8.31.5-6

En su hogar elaboradamente adornado, un hombre arregla flores en el cabello de su querida esposa. El matrimonio, el pilar de la cultura, satisface las necesidades de cada conyuge, ya que ellos descargan su dharma y se apoyan el uno al otro fisicamente, intelectualmente y espiritualmente.

¿Cuál es el Propósito Central del Matrimonio?

SLOKA 71

Los dos propósitos del matrimonio son: el soporte mutuo, tanto espiritual como material, del marido y de la mujer; y el de traer hijos al mundo. El matrimonio es un sacramento religioso, un contrato humano y una institución civil. Aum

BHASHYA

A través del matrimonio, el hombre y la mujer cumplen cada uno su dharma, volviéndose físicamente, emocionalmente y espiritualmente completos. Él necesita la ternura de ella, la compañía y el estímulo, mientras que ella necesita la fortaleza de él, el amor y la comprensión. SU unión resulta en el nacimiento de hijos y la perpetuación de la raza humana. El matrimonio es un estado triple: es un sacramento, un contrato y una institución. Como sacramento, es una unión espiritual en la cual hombre y mujer pronuncian ciertos votos el uno para el otro y así se unen de por vida para el mutuo beneficio de sus almas. Como contrato, es un acuerdo personal de vivir juntos como marido y mujer, el de proveer techo, protección, manutención, y ella de ocuparse de la casa y traer al mundo los hijos y de criarlos. Como institución, el matrimonio es una costumbre legal en la sociedad, que trae estabilidad a la familia y al orden social. El matrimonio es un jivayajña, un sacrificio del pequeño ser por un mayor bien para la familia y la sociedad. Los Vedas exclaman, “Yo soy él, tu eres ella, yo soy canción, tú eres verso, yo soy los cielos, tu eres la tierra. Los dos moraremos juntos aquí, volviéndonos padres de hijos”. Aum Namah Sivaya.

Una joven pareja se sienta junta en su apartada terraza. El marido ha traído regalos para su esposa -- un opulente pendiente y una caja de joyas. Con el brazo en su espalda demostrando afecto, él le ofrece los regalos con palabras sinceras de amor y aprecio.

¿Cuáles son los Deberes del Esposo?

SLOKA 72

Es el deber del esposo, su purusha dharma, proteger y mantener a su esposa y a sus hijos. Él, como cabeza de la familia, grihesvara, es responsable por su seguridad espiritual, económica, física, mental y emocional. Aum.

BHASHYA

Debido a sus diferencias físicas, mentales y emocionales, el hombre está adaptado para trabajar en el mundo y la mujer para engendrar y criar a los hijos en el hogar. El marido es, en primer lugar, un igual participante en la procreación y educación de la futura generación. En segundo lugar, él es el generador de las fuerzas económicas necesarias para la sociedad y para la familia inmediata. El esposo debe ser afectuoso, comprensivo, masculino, amable, afectivo y un proveedor desinteresado, en lo mejor que le sea posible y por medios honestos. Él está bien equipado físicamente y mentalmente para el estrés y las demandas que se le imponen. Cuando él lleva a cabo bien su dharma, la familia está segura materialmente y emocionalmente. Sin embargo, no se le restringe participar en los quehaceres del hogar, recordando que el hogar es el dominio de la esposa y ella es la ama. Los Vedas imploran, “A través de su oblación, que invoca prosperidad, pueda este novio florecer a nuevo; que pueda, con sus energías masculinas hacer florecer a la esposa que le han traído. ¡Que pueda él sobresalir en fuerza, sobresalir en realeza! ¡Que pueda esta pareja tener inagotable riqueza que otorga lustre por millares!” Aum Namah Sivaya.

Con un niño en su rodilla, una mujer enciende una lámpara de aceite, pasando la luz de cultura a la siguiente generación. Habiendo dibujado kolams en el piso, ella se prepara para el puja de la tarde, anticipando la vuelta del su esposo del trabajo. El llega con una guirnalda para la Deidad.

¿Cuáles son los Deberes Especiales de la Esposa?

SLOKA 73

Es el deber de la esposa, su stri dharma, engendrar, alimentar y criar los hijos. Ella es la capaz ama de casa, firme junto a su marido como la madre y la educadora de sus hijos y la silenciosa líder del hogar, grihini. Aum.

BHASHYA

Las diferencias biológicas entre el hombre y la mujer son parte de su dharma humano. Los dos juntos constituyen un todo. Son compañeros iguales en alegrías y tristezas, camaradas y ayudantes, sin embargo sus funciones difieren. EL hogar y la familia Hindú son la fortaleza del Sanatana Dharma, que la esposa y madre está obligada a mantener y como consecuencia perpetuar la fé y crear buenos ciudadanos. Mientras el marido sea capaz de mantener a la familia, la mujer no debe dejar el hogar para trabajar en el mundo, aunque ella puede ganar a través de industria hogareña. La pérdida emocional y espiritual que sufren los hijos y el mal karma que se adquiere haciendo que una esposa y madre trabaje fuera del hogar nunca es compensado por la ganancia financiera. Las cualidades más intuitivas y emocionales de femineidad, gentileza, modestia, bondad y compasión, son necesarias para el apropiado cuidado y desarrollo de los hijos. Los Vedas alientan, “¡Que la felicidad te aguarde con tus hijos! Cuida de esta casa como ama del hogar. Únete enteramente con tu marido. De este modo, la autoridad en la palabra hasta la ancianidad será tuya.” Aum Namah Sivaya.

Una luna romántica y un cielo estrellado arriba, un esposo y su esposa se encuentran intimamente en su balcón. La unión sexual da profunda expresión a su amor y trae hijos para trasmitir la cultura, los ideales, la fe y los recursos de la familia.

¿Cuál es la Perspectiva Hindú sobre la Sexualidad?

SLOKA 74

El propósito de la unión sexual es expresar y fomentar la hermosa intimidad del amo y aproximar al marido y a la mujer con el objeto de procrear. Si bien el Hinduismo ofrece guía comunitaria, no legisla sobre asuntos sexuales. Aum.

BHASHYA

La relación sexual es una función reproductiva natural, una parte de la naturaleza instintiva, y sus placeres conducen al hombre y a la mujer a unirse de modo que un hijo sea concebido. También sirve a través de su intimidad a expresar y alimentar el amor. Es el amor lo que dota a la relación sexual con sus cualidades elevadas, transformándola de una función animal a una realización humana. Asuntos intensamente personales sobre sexo, que afectan a la familia o al individuo, no so legislados, sino dejados al juicio de aquellos involucrados, sujetos a las leyes y costumbres de la comunidad. El Hinduismo no condona ni condena control de la natalidad, esterilización, masturbación, homosexualidad, caricias, poligamia o pornografía. No excluye ni llega a severas conclusiones contra ninguna parte de la naturaleza humana, aunque las escrituras prohíben adulterio y prohíben aborto excepto para salvar la vida de a madre. Consejo en esos asuntos se debe buscar en padres, ancianos y guías espirituales. La única regla estricta es la sabiduría, guiada por tradición y virtud. Los Vedas suplican, “¡Que todos los poderes junto con las aguas puedan unir nuestros corazones en uno! Que el Mensajero, el Creador y la sagrada Obediencia nos una”. Aum Namah Sivaya.

Un artesano, con la plomada y la canasta de herramientas cerca, habla con su esposa afuera de su morada. Debido a que ellos eran vírgenes cuando se casaron, su unión psíquica es fuerte y duradera y ellos podrán soportar las tormentas de la vida juntos.

¿Cuál es la Relación de Sexo con el Matrimonio?

SLOKA 75

La sabiduría requiere que la intimidad de relación sexual se limite al matrimonio. Los matrimonios que n poseen relaciones previas son los más verdaderos y fuertes raramente concluyendo en separación o divorcio. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

Cuando un hombre y una mujer vírgenes se casan y comparten intimidad física el uno con el otro, su unión es muy fuerte y su matrimonio estable. Esto es debido a que sus corrientes nerviosas psíquicas, o nadis, crecen juntas y forman un único cuerpo en una única mente. Por el contrario, si el hombre o la mujer han tenido relaciones antes del matrimonio, la proximidad emocional-psíquica del matrimonio sufrirá, y esto será en proporción al grado de la promiscuidad. Para que un matrimonio triunfe, las relaciones sexuales se deben preservar para el marido y la mujer. Cada uno debe llegar a comprender las necesidades del otro y cuidar de ni negar relaciones sexuales a su pareja matrimonial, ni de hacer excesivos requerimientos. Una actitud saludable, no reprimida, debe ser mantenida en lo que se refiere a materia sexual. Niños y niñas deben ser enseñados a valorar y proteger su castidad como un tesoro sagrado, y a guardar la espacial ofrenda de la intimidad para su pareja. A ellos se les debe enseñar la importancia de la lealtad en el matrimonio y a evitar incluso el solo pensamiento de adulterio. Los Vedas entonan, “Que sean dulces las miradas que intercambiamos, mostrando nuestros rostros verdadero acuerdo. Enciérrame en tu corazón y haz que un único espíritu habite en nosotros”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Marido y Mujer

O hombre y mujer, habiendo adquirido conocimiento de los doctos, proclamen entre los sabios el hecho de su intención de entrar la vida matrimonial. Logren la fama, observando la noble virtud de la no-violencia, y eleven vuestra alma. Eviten la criminalidad. Conversen entre ustedes alegremente. Vivan en un hogar pacífico, no estropeen vuestras vidas. No estropeen vuestra progenie. ¡En este mundo pasen vuestra vida felizmente, en esta amplia Tierra llena de disfrute!

Shukla Yajur Veda 5.17. TY, 44

Marido y mujer en dulce acuerdo dan oblaciones de leche a los Dioses y prensan y filtran el Soma. Ellos adquieren un abundante almacén de alimentos. Ellos vienen unidos al altar. Sus recompensas nunca disminuyen. Ellos no se apartan de los Dioses ni buscan ocultar los favores otorgados. De esta manera ellos adquieren gran gloria. Con hijos e hijas a su lado, ellos viven una buena cantidad de años, ambos engalanados con oro precioso.

Rig Veda 8.31.5-8. VE, 265

Tengan su comida y su bebida en común. Yo los uno juntos. Reúnanse para adorar al Señor como los rayos alrededor de un eje. De una sola mente y de un solo propósito los hago, siguiendo a un líder. Sed como los Dioses, ¡siempre inmortales! Nunca paren de amar.

Atharva Veda 3.30.6-7. VE, 857

Muchos son los senderos de los Dioses que serpentean hacia el cielo. Que puedan ellos fluir para mi con favores, trayéndome leche y mantequilla. Que así pueda tener éxito en mi negocio y acumular tesoro. Ofrezco esta madera y esta mantequilla en tu honor, o Señor, con una plegaria por energía y fuerza. Estas sagradas palabras ahora entono con toda mi devoción, para ganar con este himno centenares. Así, constante y irme como un caballo, ofreceremos nuestras plegarias, Señor omnisciente, por siempre. Repletos de alimento y con riquezas, siempre estando cerca de Ti, ¡que nunca suframos contratiempos!

Atharva Veda 3.15.2-3; 8. VE, 295

Que Mitra, Varuna y Aryaman nos concedan libertad y suficiente espacio para nosotros y para nuestros hijos! ¡Que encontremos caminos agradables, buenos para viajar! ¡Preservennos aún más, O Dioses, con bendiciones!

Rig Veda 7.63.6. VE, 822

Arquitecto Divino del universo, bien satisfecho, que puedas darnos vigor de procreación, del cual un hijo valiente – experto en acción, amante de poderes divinos y resuelto como piedras de molino – nazca.

Rig Veda 7.2.9. RVP, 2,355

Unid, o Señor, a esta pareja como un par de tórtolos. Que ellos se rodeen de hijos, y que vivan mucho tiempo y con felicidad.

Atharva Veda 14.2.64. VE, 259

¡Que el Señor de las nubes proteja nuestros almacenes colmados de nuestros hogares! ¡Que el Señor de las nubes nos de vitalidad en nuestros hogares, otorgándonos bienes y riquezas! ¡O Dios generoso, Señor de abundancia por millares, imparte en nosotros ahora una parte de abundancia; que tengamos una parte en prosperidad!

Atharva Veda 6.79.1-3. VE, 274

Que haya fidelidad del uno al otro hasta la muerte. Esto, en breve, debe ser conocido como el deber más elevado de marido y mujer. De modo que deja que el esposo y la esposa siempre se esfuercen, cumpliendo todos sus deberes, a nunca separarse el uno del otro.

Manu Dharma Shastras 9.101-2. SD, 161

La vida de familia, aunque llena, se mantiene vacía si la esposa carece de la cultura elevada del hogar. Se dice que una esposa digna es la bendición del hogar, y que buenos hijos son sus adornos preciosos.

Tirukural 52; 60. WW

No existe mayor dignidad que cuando un hombre resuelto declara “Yo nunca cesaré de trabajar para cumplir con mis karmas”. La posteridad de la cabezas de familia que recolectan abundancia sin delitos y que comparten comida sin avaricia, nunca perecerá.

Tirukural 45; 1021; 44. WW

Ya sea el un sannyasin o un jefe de familia, aquél que está desprovisto de ambos, afecto y odio, es un superhombre. Las grandes almas hablan de él como un jivanmukta. Vivir en comunión con la verdadera naturaleza de uno es la mayor dicha. Eso no exige conformidad con ningún patrón externo – es un sentimiento real. Todo se volverá claro si uno es sincero con uno mismo. Amar a otros como a uno mismo es tapas. Eso es dharma. En todas partes está Siva.

Natchintanai, Letter 6. NT, 19

Vivaha

Matrimonio

Agni ha ahora retornado a la novia dotada con esplendores y larga vida. Que pueda ella vivir una extensión larga de días y que su marido viva cien otoños.

Rig Veda 10.85.39. VE, 256

Una mujer termina de pintar sus cejas mientras su hermana le ajusta una faja. Ella se esta preparando para el retorno de su marido de atender a las ovejas. El trae una guirnalda y la coloca alrededor de su cuello. Los Dioses miran, guiando sutilmente la madurez de su matrimonio.

¿Cuál es la Base para un Matrimonio Feliz?

SLOKA 76

Un matrimonio feliz se basa primeramente y fundamentalmente en un amor maduro, no en un ideal romántico de amor. Este requiere desinterés y constante atención. Un matrimonio exitoso es uno en el que ambos cónyuges trabajan para hacerlo exitoso. Aum.

BHASHYA

Aunque no todos los matrimonios necesitan ser arreglados, existe sabiduría en los matrimonios arreglados, que siempre ha sido una parte importante en la cultura Hindú. Su éxito yace en el juicio de las familias para basar la unión en asuntos pragmáticos que sobrevivirán a la infatuación más dulce y durará a través de los años. La edad ideal para la mujer es entre los 18 y 25 años para el varón entre 21 y 30. La estabilidad es intensificada si el varón ha completado su educación, establecido ganancia a través de una profesión, y es al menos cinco años mayor que la mujer. El amor maduro incluye la aceptación de las obligaciones, deberes e incluso dificultades. La pareja debe estar preparada a trabajar con su matrimonio, no esperar que este se encargue de si mismo. Es bueno que la novia y el novio escriban un convenio de puño y letra, cada uno comprometiéndose a cumplir ciertos deberes y promesas. Ellos deben encarar el matrimonio como sagrado, y que avanza a los cónyuges espiritualmente. Es importante casarse con un esposo que es confiable, casto y serio en lo relativo a criar los hijos de la manera Hindú, y luego rendir culto y rezar juntos. Los Vedas dicen, “Devotos al sacrificio, a acumular riquezas, ellos sirven al Inmortal y honran a los Dioses, unidos en amor mutuo”. Aum Namah Sivaya.

Dos sacerdotes conducen el vivaha samskara, los sagrados ritos Hindúes del matrimonio. La novia y el novio ofrecen puñados de grano en el fuego para invocar abundancia. Casándose dentro de su fe, ellos aseguran que sus niños continuarán sus tradiciones.

¿Debemos Casarnos Dentro de Nuestra Religión?

SLOKA 77

La tradición requiere que la esposa adopte la religión y el estilo de vida del marido. Por lo tanto, Las mujeres Hindúes que desean continuar su cultura familiar y su religión, en sabiduría, se casarán con un esposo de la misma secta y linaje. Aum.

BHASHYA

La evolución espiritual mutua del hombre y la mujer es un propósito central del matrimonio. Cuando nos casamos fuera de nuestra religión, creamos desarmonías y conflictos para nosotros y para nuestros hijos. Tal matrimonio nos aleja de nuestro compromiso religioso en vez de llevarnos más profundamente a su realización. Para que el matrimonio sirva su propósito espiritual en la forma más elevada, el marido y la mujer deben tener las mismas creencias y compartir las mismas prácticas religiosas. La armonía de sus metes se reflejará en sus hijos. La elección de esposa para el hombre es una decisión simple, porque su esposa está obligada a seguirlo. Para una mujer, es una decisión mucho más importante, por que su decisión determina el futuro de su religión y su vida social. Mientras que el estilo de vida el marido no cambiará, el de ella sí lo hará. En caso de que un Hindú se case con un no-Hindú, la sabiduría tradicional dicta que la mujer se conforme a la herencia de su marido, y que los hijos sean criados en su religión, con creencias y costumbres que no sean conflictivas. El hombre puede ser invitado a convertirse a la fe de ella antes de casase. Los Vedas suplican, “Unida vuestra resolución, unidos vuestros corazones, sean vuestros espíritus uno, así puedan vivir juntos por largo tiempo en armonía y acuerdo”. Aum Namah Sivaya.

Un novio promete delante de sus parientes y de los de ella, cuidar de su nueva esposa, darle seguridad, darle todo lo que ella quiera y todo lo que ella necesite para una vida provechosa. El Señor Siva presencia su voto, bendiciendo el matrimonio que fue arreglado por sabios ancianos de la comunidad.

¿Cómo son Arreglados los Matrimonios Hindúes?

SLOKA 78

El matrimonio es la unión de no solo un joven y una muchacha, sino también de sus familias. Para no dejar estos asuntos cruciales al azar, los miembros de la familia participan en encontrar el cónyuge más apropiado para el hijo o la hija. Aum.

BHASHYA

En la búsqueda de una novia para el hijo, o un novio para la hija, el objetivo es encontrar una pareja compatible en dad, psiquis, educación, estatus social, religión, carácter y personalidad. Los ancianos deben primer buscar una pareja entre las familias que ellos conocen y estiman debido a las ataduras familiares que el matrimonio traerá. La astrología es siempre consultada para compatibilidad. Por supuesto, atracción mutua y total consentimiento de la pareja son cruciales. Una vez que el potencial cónyuge es seleccionado, se efectúan preguntas informales a través de un pariente o amigo. Si la respuesta es alentadora, el padre de la joven se reúne con el padre del muchacho y presenta una propuesta. Luego, las familias se reúnen en el hogar de la joven para conocerse y permitir que la pareja se conozca y que discutan sus expectativas. Si todos están de acuerdo con el casamiento, la madre del muchacho adorna a la joven con un collar de oro, o se intercambian regalos entre las familias, significando un firme esponsal. Las celebraciones comienzan con la ceremonia del compromiso y culminan en el día de la boda. Los Vedas dicen, “Que derechos y sin espinas sean los senderos que nuestros amigos anden para pedir nuestro matrimonio. ¡Que Aryaman y Bhaga nos guíen juntos! ¡Que los cielos nos otorguen un matrimonio estable!” Aum Namah Sivaya.

Una extensa familia de hermanos y de sus esposas viviendo en un unico complejo, se reúne en una tarde de socialización. Una mujer rasguea el tambura, otra toca la vina, mientras los otros llevan el ritmo con las palmas. La unión de familias asegura apoyo y abundantes relaciones.

¿Cuál es la Estructura de la Familia Hindú?

SLOKA 79

La fundamental unidad social Hindú es la familia conjunta, que consiste usualmente de varias generaciones viviendo juntas bajo la guía del padre y la madre. Cada familia conjunta es parte de un cuerpo mayor llamado la familia extendida. Aum.

BHASHYA

La familia conjunta vive bajo el mismo techo. Incluye el padre y la madre, sus hijos, sus nietos y biznietos y todas las esposas, así como todas las hijas, las nietas y biznietas hasta que se casan. La cabeza de la familia es el padre, asistido por su esposa, o en su ausencia el hijo mayor impulsado por su madre, y en su ausencia el hermano mayor que le sigue. La cabeza de la familia delega responsabilidades a sus miembros de acuerdo con sus habilidades. La madre vigila las actividades del hogar, alimentación, hospitalidad y regalos. Las observancias religiosas son la responsabilidad del hijo mayor. La familia conjunta se basa en el compartir desinteresadamente, en la propiedad comunitaria y en el hecho de que la voz y la opinión de cada miembro es importante. La familia extendida incluye una o más familias conjuntas, ancianos de la comunidad, hijas casadas y sus progenies, amigos cercanos y asociaciones de negocios. Esta es encabezada por el guru de la familia, sacerdotes y panditas. Los Vedas ofrecen bendiciones: “Mora en este hogar; ¡nunca te separes! Disfruta la duración de tus días, con hijos y nietos jugando hasta el cansancio, regocijándote en tu hogar para contento de tu corazón”. Aum Namah Sivaya.

Un swami sentado en su monasterio, sostiene un danda, símbolo de renunciación, libros sagrados cerca de su plataforma de madera. Una joven pareja se le aproxima para compartir los desafíos conyugales. La esposa lee los votos matrimoniales mientras invitan el consejo del swami.

¿Cómo Son Reconciliados los Problemas Maritales?

SLOKA 80

Cuando surgen problemas en el matrimonio, los Hindúes estudian las escrituras y buscan el consejo de la familia, de los ancianos y de los líderes espirituales. Un buen matrimonio requiere que el marido sea masculino y la esposa femenina. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

El éxito en el matrimonio depende del aprender a discutir los problemas el uno con el otro libremente y en forma constructiva. El criticar el uno al otro, incluso mentalmente, debe ser estrictamente evitado, ya que eso erosiona el matrimonio muy rápidamente. Bajo ninguna circunstancia el marido debe pegar o abusar de su esposa, ni la esposa dominar o atormentar al su marido. Es importante no ser celoso o sobre protector, sino confiar el uno en el otro y vivir a la altura de esa confianza Los problemas deben ser resueltos diariamente antes de ir a dormir. Si la desarmonía persiste, se debe buscar consejo en los ancianos. La lectura y reafirmación de los compromisos originales del matrimonio y un asesoramiento astrológico pueden proporcionar un punto de referencia común y un cimiento para sacrificio mutuo y comprensión. EL marido que no toma la iniciativa no está llevando a cabo su deber. La esposa que toma un rol agresivo en el matrimonio, debilita a su esposo. Ella debe ser tímida para hacerlo a él audaz. Las parejas mantienen una actitud saludable con respecto al sexo, nunca ofreciéndolo como recompensa o negándolo como castigo. Los Vedas dicen, “Sé cortés, planeando y trabajando juntos cooperativamente. Acercaos, conversando amablemente, con una misma mente, unidos”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Matrimonio

¡Que pueda El Providente conducirte llevándote de la mano! Que puedan los dos Ashvins transportarte en su carruaje! Entra en su casa como la amante del dueño. ¡Que pueda ser tuya la autoridad de palabra! Señales de buena fortuna atienden a la novia. ¡Congregaos, uno y todos, para verla! Deséenle felicidad y retornen a sus hogares.

Rig Veda 10.85.26 & 33. VE, 255-256

Ofrecemos alabanzas al Amigo, al amable arreglador del matrimonio. Como uno que recoge pepinos, yo te libero de aquí y no de allá a lo lejos. Amor, niños, felicidad y abundancia vendrán para responder a tus esperanzas. Dedicada a las necesidades de tu esposo, seas ceñida para la inmortalidad.

Atharva Veda 14.1.17 &42. VE, 259

Aquí fijo mi morada. ¡Que pueda mantenerse firme, fluyendo con mantequilla derretida! Que podamos a cercarnos a ti, O Casa, con toda nuestra gente, sólido en corazónxxxxy miembro (o peligros). Aquí estás, morada sólida, rica en caballos y ganado, resonando agradablemente, rica en abundante alimento, mantequilla y leche. ¡Mantente erguida para la gran buena fortuna!

Atharva Veda 3.12.1-2. ve, 288-289

¡Que Prajapati nos otorgue descendencia, que Aryaman nos mantenga en sagrado matrimonio hasta la muerte! Libre de malos presagios entra en la casa de tu esposo. Trae bendiciones a ambos, humanos y ganado. No mal de ojo ni daño a tu esposo, bondadosa con las bestias mudas, radiante, apacible de corazón, amada por los Dioses, produce héroes. Trae bendiciones tanto a los hombres como a las bestias. Bendice ahora a esta novia, O generoso Señor, animando su corazón con el regalo de hijos valientes. Otórgale diez hijos; con su marido siendo el undécimo.

Rig Veda 10.85.43-44. VE, 257

Actúa como una reina con el padre de tu esposo, de la misma manera con la madre de tu esposo, y con su hermana. ¡Para todos los hermanos de tu esposo se una reina!

Rig Veda 10.85.46. VE, 257

Mantengo tu corazón en hermandad de servicio, tu mente sigue a mi mente. En mi palabra te regocijas con todo tu corazón. Está unida a mi por el Señor de todas las criaturas. Tú eres firme y te veo. Se firme conmigo. ¡O floreciente! Brihaspati me ha otorgado a ti. Así que vive conmigo cien años, dándome hijos producidos por mí, tu esposo.

Paraskara Griyha Sutra 1.8.8; 19. VE, 263-264

El Señor nos trae riquezas, alimento en abundancia diario, hijos héroes y renombrados para alegrar nuestros corazones. Entonces, como un padre es a sus hijos, se para nosotros dador de súplica. Permanece con nosotros, O Señor, para nuestra alegría.

Rig Veda 1.1.3 & 9. VE, 329

Que nuestras mentes se muevan de acuerdo. Que nuestro pensamiento esté en armonía – propósito común y deseo común. Que nuestras plegarias y adoración sean semejantes, y que nuestras ofrendas devotas sean una y la misma.

Rig Veda 10.191.3. RVP, 4739

Con siete pasos nos volvemos amigos. Déjame alcanzar tu amistad. Que no me separe de tu amistad. Que tu amistad no se separe de mí.

Hiranyakeshi Griyha Sutra 1.6.21.2.; VE, 263

El regalo de una hija, luego de adornarla con vestiduras costosas y honrarla con regalos de joyas, a un hombre versado en el Veda y de buenas costumbres que el padre mismo invita, es llamado el rito de Brahma.

Manu Dharma Shastras 3.27. LM, 80

Dotados con cualidades de belleza y bondad, poseyendo fortuna y fama, obteniendo tantos disfrutes como ellos desean y siendo los más honrados, ellos vivirán cien años.

Manu Dharma Shastras 3.40. LM, 82

Las mujeres deben ser honradas y adornadas por sus padres, hermanos, maridos y cuñados que desean su propio bienestar. Donde las mujeres son honradas, los Dioses están contentos. Pero donde ellas no son honradas, ningún rito sagrado rinde recompensas.

Manu Dharma Shastras 3.55-56. LM, 85

El primordial deber de la vida de familia es servir debidamente a estos cinco: Dios, huéspedes, parientes, antepasados y a uno mismo. Cuando la vida de familia posee amor y virtud, ha encontrado a ambos, su esencia y su fruto.

Tirukural 43; 45. WW

El padre y la madre son Siva. Los queridos hermanos y hermanas son Siva. La esposa sin par es Siva. Los preciosos niños son Siva. Los regentes y reyes son Siva. Todos los Dioses son Siva. Todo el universo es Siva.

Natchintanai, "All Is Siva" NT, 237

Apatyam

Niños

O Señor del hogar, Tu eres el mejor descubridor de riquezas para nuestros niños. Otórganos tu esplendor y tu fuerza, O Amo de nuestro hogar.

Shukla Yajur Veda 3.39. VE, 343

Un padre orgulloso, su esposa a su lado, sostiene a su querido hijo. Es el cumpleanos del niño. Consagrando al evento, un pandita entona de los Vedas. Un tío llueve a la familia con flores, celebrando el momento y reconociendo la alegría compartida por todos.

¿Cuál es la Realización del Matrimonio?

SLOKA 81

Los hijos son la mayor fuente de alegría en el matrimonio. La vida de hogar se enriquece y se completa cuando nacen hijos e hijas, en cuyo momento, el matrimonio se convierte en una familia, y una nueva generación comienza. Aum.

BHASHYA

La realización total del grihastha dharma son los hijos. EL matrimonio es incompleto hasta que nace o se adopta el primer hijo. EL nacimiento del primer hijo cementa la familia junta. En el nacimiento mismo, la comunidad de devas guardianes del marido, de la esposa y del niño están eminentemente presentes. Su vibración colectiva derrama bendiciones sobre el hogar, haciéndolo un sitio completo, un sitio cálido. Es el deber del marido y de la mujer convertirse en padre y madre. Este proceso comienza antes de la concepción con oraciones, meditación y con un deseo continuo de traer al nacimiento un alma elevada y continúa con el darle la mejores condiciones posibles para su crianza. El criar varios niños recompensa a los padres y a la descendencia también. Familias numerosas tienen más cohesión, son más estables, y se estimula dentro de los límites de la habilidad de la familia de cuidarlos. Los padres, junto con los miembros de la familia extendida, son responsables de la crianza de la futura generación a través de la infancia hacia la pubertad y adultez. Los Vedas exclaman, “Benditos con hijos e hijas, que ellos disfruten la totalidad de la vida, adornados con ornamentos de oro”. Aum Namah Sivaya.

La madre prepara la cena para sus niños y su esposo. Dos hermanas y un hermano juegan un juego, tomando un descanso de su trabajo escolar. Como depósito de cultura y religión, la familia sabia trae la presencia de Siva a su hogar y a sus actividades diarias.

¿Cuáles son los Principales Deberes de los Padres?

SLOKA 82

El fundamental deber de los padres es el de proveer alimento, techo y vestimenta y de mantener a sus hijos sanos y salvos. El deber secundario es el de dar educación, incluyendo instrucción en moralidad y en vida religiosa. Aum.

BHASHYA

El asegurar la salud y bienestar de su progenie es el deber más esencial de los padres hacia los hijos, y que nunca debe ser descuidado. Aparte de esto, los padres deben proporcionar buen ejemplo a sus hijos, asegurándose de que le son enseñadas la herencia religiosa y la cultura Hindú junto con los buenos valores, ética, fortaleza de carácter y disciplina. Los hijos y las hijas deben rendir culto regularmente durante puja con los padres, y todos los sacramentos Hindúes les deben ser provistos. La educación en todos los asuntos es el deber de los padres, incluyendo el enseñarles con sinceridad acerca del sexo, su santidad y la necesidad de mantenerse casto hasta el matrimonio. Los niños deben aprender a respetar y observar la ley civil y a honrar y obedecer a sus ancianos. Los padres deben amar entrañablemente a sus hijos, y enseñarles a amar. La mejor manera de ensañar es con el ejemplo: con sus propias vidas, los padres enseñan a sus hijos cómo vivir. Los Vedas declaran, “De un corazón y una mente yo te hago, desprovisto de odio. Amaos los unos a los otos como la vaca ama al ternero que ha dado a luz. Que el hijo sea cortés con su padre, de una misma mente con su madre. Que la esposa pronuncie palabras que son amables y dulces para con su marido”. Aum Namah Sivaya.

Los padres afectivamente crian a su hija en el recinto de su hogar. La madre besa suavemente su cabeza, mientras que el padre acaricia su espalda y juguetonamente hace cosquillas a su pie. La niña, alegre y segura, se desarrollará saludablemente bajo tal guía protectora.

¿Cuan Estrictamente Deben Ser Guiados los Hijos?

SLOKA 83

Los padres deben ser muy diligentes guiando a sus hijos hacia la virtud. Protegiéndolos de todas malas compañías e influencias, siendo estrictos y sin embargo nunca duros o malvados, permitiéndoles libertad prudencial en la cual crecer. Aum.

BHASHYA

Los niños se hallan aprendiendo constantemente, y ese aprendizaje debe ser guiado cuidadosamente por los padres. La educación del joven, la recreación las compañías deben ser supervisadas. Se les debe enseñar las escrituras de su linaje. La educación religiosa esta casi siempre en manos de los padres. Ellos deben ser disciplinados a estudiar seriamente, y desafiados a sobresalir y a realizar sus talentos naturales. Ellos deben ser alabados y premiados por sus logros. Los niños necesitan y buscan guía, y sólo los padres pueden realmente proveerla. En general es la madre la que provee amor y aliento, mientas que el padre corrige y disciplina. Las fallas del niño, si no son corregidas, serán llevadas a la vida adulta. Sin embargo, se debe tener cuidado de no ser tampoco demasiado restrictivo. Los niños nunca deben ser pegados ni golpeados ni aguados ni regidos por temor. Los niños, ya sean jóvenes o mayores, poseen un karma y un dharma propios. Los padres tienen una deuda que pagarles; y ellos tienen una deuda que retornarles más tarde en la vida. Los Vedas alegan, “Oh, amigo de los hombres, protege a mis hijos. Oh adorable, protege a mi ganado. Oh espada flamígera, protege mi alimento”. Aum Namah Sivaya.

Una joven mujer ha llamado al joyero a la casa de sus padres para hacer una selección para su boda: tali, collares, brazaletes, pendientes, anillos y ornamentos de distintas clases. Sus hermanas la acompañan, ya que ellas nunca dejarían a otra sola con un hombre.

¿Se les Debe Instar a Todos los Jóvenes que se Casen?

SLOKA 84

Todos, excepto unos pocos inclinados a la vida monástica deben ser alentado a que se casen y enseñados las habilidades que necesitarán para realizar dharma. Los muchachos jóvenes destinados a la vida monástica deben ser criados como la progenie de su satguru. Aum.

BHASHYA

Tradicionalmente, los muchachos con tendencias monásticas son alentados y se les provee entrenamiento especial bajo la dirección de su satguru. Es considerado una gran bendición para la familia tener un hijo que se convierta en monástico y luego en swami. Generalmente, a los niños se les debe enseñar a seguir y a prepararse para el sendero del dueño de casa. La mayoría de los muchachos elegirá la vida de casado, y deben ser educados en habilidades profesionales y técnicas. A las niñas se les enseña los refinamientos de la cultura hogareña. Ambos, niñas y niños, deben ser entrenados en las sagradas artes y ciencias Védicas, incluyendo las sesenta y cuatro artesanías y habilidades sociales, denominadas kalas. Los varones se benefician enormemente cuando se les enseña la profesión del padre desde una muy temprana edad. La madre es el modelo para sus hijas, a las cuales ella cría como madres de futuras familias. Los hijos e hijas que son homosexuales pueden no beneficiarse con el casamiento, y deben ser enseñados a mantenerse fiel en sus relaciones y estar preparados para hacer frente a desafíos de a comunidad. Los Vedas suplican, “Que puedas tú, Oh amor divino, fluir para la adquisición de alimento de sabiduría y para la prosperidad de la persona iluminada que te alaba; que le otorgues una excelente progenie”. Aum Namah Sivaya.

Una familia se reúne en el recinto de su simple hogar de techo de paja, que muestra una svastica, signo auspicioso, sobre la puerta. EL esposo compone una pieza musical que la esposa y la hija tocan, una en la via y la otra en el tambor.

¿Cómo se Mantiene la Armonía de la Familia?

SLOKA 85

En la familia Hindú, el respeto mutuo, amor y comprensión son el fundamento de la armonía. Sin peleas, argumentos o críticas, los miembros cultivan un ambiente espiritual en el cual todos pueden progresar. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

Para una familia conjunta armónica, es vital hacer fuerte el hogar, el centro de actividad y creatividad, mantenerlo hermoso y limpio, un santuario para cada miembro. AL mismo tiempo que esforzándose para incrementar la fortuna, las familias sabias viven de acuerdo con sus medios, contentas con lo que ellas poseen. Actividades son planeadas para volver a la familia más unida a través de experiencias compartidas. Una suave pero firme jerarquía de respeto por los ancianos se mantiene a través de toda la familia. En general, el más joven, en humildad, acata al anciano, permitiéndole a él o a ella la última palabra. El anciano está igualmente obligado a no hacer mal uso de su autoridad. Los hijos mayores son responsables de la seguridad y del cuidado de sus hermanos y hermanas más jóvenes. Las disputas entre los hijos son resueltas por la madre, pero no se las ocultan al padre. La real disciplina en el caso de mal comportamiento, es llevada a cabo por el padre. Cuando surgen disputas en la familia extendida, la responsabilidad para restaurar la armonía, recae primero sobre los hombres. Sin embargo, cualquier miembro que se preocupe puede tomar la iniciativa si es necesario. Los Vedas dicen acerca de la vida grihastha, “Yo pronunciaré una plegaria para tal armonía entre los miembros de a familia como la que une a los Dioses, entre los cuales no existe el odio”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Niños

Yo me inclino a adorarlos, los dos sabios, los ministros en los lugares de trabajo y de culto de los hombres, de lo cuales toda la prosperidad se deriva. Que puedan elevar a nuestra descendencia a una estatura más alta y ayudarnos a adquirir los tesoros preciosos preservados entre la munificencia de la naturaleza, cuando el culto es llevado a cabo.

Rig Veda 7.2.7. RVP, 2355

Yo no se cómo estirar los hilos o tejer o discernir el patrón de aquellos que tejen en la competencia. ¿Cuál hijo será aquél que hablará tan bien como para sobrepasar, avanzando desde abajo, a su padre?

Rig Veda 6.9.2. VE, 331-332

¡Agudo de mente y agudo de vista, libre de enfermedad, libre de pecado, rico en hijos, podamos verte elevar como un amigo, O Sol, hasta el final de un larga vida!

Rig Veda 10.37.7. VE, 319

Que nunca hermano odie a hermano, o hermana lastime a hermana. Unidos en corazón y en propósito, se comuniquen juntos dulcemente.

Atharva Veda 3.30.3. VE, 857

A Ti, O Señor, el Sacerdote, amado por todos los hombres, nosotros traemos nuestra alabanza con reverencia. Vela por nuestros hijos y por nosotros, te rogamos. Guarda ambos nuestras vidas y nuestro ganado.

Atharva Veda 3.15.7. VE, 295

Que no haya negligencia de los deberes para con los Dioses y los padres. Se uno para quien la madre es un Dios. Se uno para quien el padre es un Dios. Se uno para quien el maestro es un Dios. Se uno para quien el huésped es un Dios.

Krishna Yajur Veda, Taittiriya Upanishad 1.11.1-2. UPR, 537-8

Si el deseara, “Déjame nacer aquí de nuevo”, cualquiera sea la familia a la que él dirige su atención, ya sea la familia de un brahmin o la familia de un rey, en esa él nacerá.

Shukla Yajur Veda, Jaiminiya Brahmana Upanishad 3.28.3-4. VO,115

Honrando a su madre él gana este mundo, honrando a su padre la esfera del medio; pero con obediencia a su maestro, el mundo de Brahman. Todos los deberes han sido satisfechos por aquél que honra a esos tres.

Manu Dharma Shastras 2.232-3. LM, 72

“Dulce son los sonidos de la flauta y del laúd”, dicen aquellos que no han escuchado el balbuceo de sus propios niños.

Tirukural 66. WW

Un padre beneficia de la mejor forma a su hijo preparándolo para sentarse a la vanguardia de doctos consejos. El deber del hijo para su padre es hacer preguntar al mundo, “¿Por qué grandes austeridades el se ha merecido tal hijo?”

Tirukural 67, 70. WW

De todas las bendiciones no conocemos ninguna más grande que la de engendrar niños dotados con inteligencia. ¡Que placer que es para los seres humanos en cualquier lugar cuando sus niños poseen conocimiento que sobrepasa el propio!

Tirukural 61, 68. WW

Estudia bien. Se obediente. Escucha y sigue el consejo de tu padre, madre, hermanos y hermanas, y tu tía y tío. Tú solo, da siempre un buen ejemplo de obediencia.

Natchintanai, Letter 10. NT, 22

Medita, medita, en el nombre de Dios en cinco letras. Con ilusión ofrécete a servir Sivathondan. Crece y crece, jamás apartándote del camino de tapas. Vive de acuerdo con tus padres y otras relaciones. Conquista, conquista la mente rebelde poco a poco. Ofrece tu adoración a los pies de Gurunathan. Siente amor y afecto por todos. Moderadamente, come moderadamente para tu sustento. Esfuérzate siempre para asimilar conocimiento. En tu juventud, en tu juventud, aprende las artes y las ciencias. No te unas ni al mísero ni al mezquino. Fomenta, fomenta la amistad de gente bien consolidada. Vive en felicidad diciendo que no te falta nada. Cuida, cuida de tus hermanos y parientes. Deja que tu vida sea la misma interiormente y exteriormente. Se firme, se firme en gracia – olvidándote de ti mismo. Aniquila al ego, prohíbe que la duda surja. Y entonces habla y habla de la grandeza del guru.

Natchintanai, "Our Duty" NT, 178

¡Bendición y alegría a nuestra madre y nuestro padre! ¡Felicidad al ganado, a las bestias y a los hombres! ¡Que todo el bienestar y las gracias sean nuestras!¡Que por un largo tiempo podamos ver al sol! Que el viento nos sople alegría. Que pueda el sol hacer brillar alegría en nosotros.

Atharva Veda 7.69.6.4-5. ve 302

Mangala Kriya

UPANISHAD SIETE

Cultura Sagrada

Bodhi Tantra

Formas Sabias

Lleva a cabo acciones nobles, para formar buen karma. Alaba a Aquel Santo, para alcanzar la tierra Santa. Esta es la ley que necesitamos, esta es la ley de los hombres, quienes, bendecidos con vida terrenal, buscan la vida eterna.

Tirumantiram 195. TM

Mitologicamente, el Señor Skanda nació para proteger al mundo. Con el apoyo del pavo real y del gallo de riña, Él confronta al demonio Surapadma con Su vel, después lanza Su vajra, relámpago. Nosotros, también, debemos enfrentar valientemente las adversidades en nuestro sendero.

¿Cómo Superamos los Obstáculos de la Vida?

SLOKA 86

Así como una pequeña hoja puede oscurecer el sol cuando es sostenida frente a tus ojos, el pasado puede nublar el presente y ocultar nuestra divinidad. Con métodos Védicos, o tantras, removemos impedimentos para revelar la siempre presente luz interior. Aum.

BHASHYA

Un antiguo Upanishad define veinte obstáculos, upasarga, del progreso espiritual: hambre, sed, pereza, pasión, lujuria, temor, ansiedad, excitación, adversidad, pesar, desesperación, enojo, arrogancia, engaño, codicia, avaricia, ambición, muerte y nacimiento. Otro obstáculo es el intelecto que, no siendo guiado por la intuición, simplemente hace malabarismos con la memoria y la razón como forma de vida. La experiencia de estos impedimentos crea reacciones que se combinan con la suma de todas las impresiones pasadas, samskaras, tanto positivas como negativas. Residiendo en la mente subconsciente, estos son la fuente de rasgos o tendencias subliminales, llamados vasanas, que dan forma a nuestras actitudes y motivaciones. Los problemáticos vasanas que nublan la mente deben ser reconciliados y liberados. Existen tantras beneficiosos por los cuales puede ser obtenida la absolución para un vivir sin estorbos, incluyendo ayurveda, jyotisha, sadhana diario, culto en el templo, generosidad desinteresada, las artes creativas y los muchos yogas. Los Vedas explican, “Así como un espejo cubierto de polvo reluce brillantemente cuando es limpiado, el alma encarnada, viendo a través de atman, realiza la unidad, obtiene el objetivo de la vida y se vuelve libre de pesar”. Aum Namah Sivaya.

Un sacerdote lleva a cabo la oblación de la madrugada al Sivalinga en el sanctum de un templo iluminado por una lámpara de ghee y decorado en las paredes con Deidades y animales. Habiendose quitado su vestidura superior en respeto, él vierte leche fresca sobre la piedra santa, aniconica.

¿Cuáles Son las Prácticas Yoga Diarias del Hindú?

SLOKA 87

Los Hindúes Devotos llevan a cabo vigilia diaria, denominada sandhya upasana, usualmente antes del amanecer. Este período sagrado de puja, japa, recitación, canto, hatha yoga, meditación y estudio de las escrituras, es el cimiento de la vida personal. Aum.

BHASHYA

Cada día, cientos de millones de Hindúes se despiertan en la última quinta parte de la noche, se bañan, se visten con ropas limpias, se aplican las marcas sectarias, llamadas tilaza, y se sientan en un lugar limpio y tranquilo para las disciplinas religiosas. Enfrentando el Este o al Norte, los ritos devotos puja de bhakti yoga se llevan a cabo. Hatha yoga, canto de himnos, japa y recitación se incluyen a menudo. Luego sigue el estudio de las escrituras y la meditación, el escuchar la corriente de sonido y el contemplar la luz interior de claro de luna durante brahma muhurta, el período auspicioso de hora y media antes del amanecer. Aquél debidamente iniciado practica yogas avanzadas, tales como aquellas reveladas en Uniéndose a Siva – pero únicamente guiados por su guru, sabiendo que a menos que esté firmemente dominado, el kundalini puede manifestar deseos incontrolables. A lo largo del día, karma yoga, servicio religioso desinteresado, es llevado a cabo en cualquier oportunidad. Aparte de estos yogas de hacer, el Hindú practica los yogas de ser - viviendo una vida alegre, positiva, armoniosa. Los Vedas declaran, “La mente, en verdad, es este mundo efímero. Por lo tanto, debe ser purificada con gran esfuerzo. Uno se vuelve como aquello que está en la mente de uno – este es el secreto eterno”. Aum Namah Sivaya.

Rodeado de tarros de hierbas curativas, un doctor ayurveda junta y prepara numerosas hierbas y raíces en una bandeja de madera. Mientras él pesa una hierba, su aprendiz lee un antiguo texto Sanscrito que da la proporciones exactas para la mezcla.

¿Cómo Son Ayurveda y Jyotisha Usados?

SLOKA 88

Ayurveda es la ciencia Hindú de la vida, un sistema médico completo, holístico. Jyotisha, o astrología Védica, es el conocimiento del momento propicio y de futuras potencialidades. Ambos son vitales para una vida feliz y productiva. Aum.

BHASHYA

Ayurveda,, enraizada en el Atharva Upaveda, trata tanto de la prevención como de la cura de enfermedades. Sus ocho artes médicos, con sus mantras, tantras y yogas, están basados en bienestar espiritual y abarcan toda necesidad humana, física, mental y emocional. Ayurveda enseña que los verdaderos poderes de curación residen en la mente a nivel cuántico. La salud depende del correcto balance de tres humores corpóreos, denominados doshas, mantenidos por una dieta vegetariana nutritiva, por el vivir de acuerdo al dharma, y por remedios curativos naturales. La ciencia afín de astrología Védica, revelada en el Jyotisha Vedanga, es igualmente vital para toda vida Hindú. Esta presenta un cosmos dinámico, del cual somos parte integral, y cartas de compleja influencia en nosotros, de importantes estrellas y planetas, de acuerdo con nuestra carta de nacimiento. Sabiendo que las estrellas avivan karmas positivos y negativos que hemos traído a esta vida, en sabiduría elegimos un momento auspicioso, subha muhurta, para cada evento importante. Una familia Hindú ortodoxa no está completa sin su jyotisha sastri o ayurveda vaidya. Los Vedas suplican, “Que los planetas y la luna sean pacíficos para con nosotros, pacíficos el sol y rãhu”. Aum Namah Sivaya.

Los templos Hindúes son centros de aprendizaje y cultura así como de culto. Aquí, sin ser disuadidos por las lluvias tropicales, los musicos ejecutan en una plataforma. El líder canta con dedicación, acompañado por un tambura, una flauta de bambú y una mridanga.

¿Cómo Consideran los Hindúes al Arte y la Cultura?

SLOKA 89

Los Hindúes de todas las sectas aprecian al arte y la cultura como sagrados. Música, arte, drama y danza son expresiones de experiencia espiritual establecidas en sastras por los rishis inspirados en Dios como un integral florecimiento del culto en el templo. Aum

BHASHYA

EL arte y la cultura, desde la perspectiva Hindú, son el fruto sublime de una profunda civilización. Todo Hindú se esfuerza en perfeccionar un arte o artesanía para manifestar beneficios creativos para la familia y la comunidad. El hogar es una extensión espiritual del templo. Agraciado con los sonidos de la música sagrada de la India, es adornado con pinturas, símbolos e íconos religiosos. El altar es la habitación más lujosa. Los hijos son criados a apreciar al arte, la música y la cultura Hindú, entrenados cuidadosamente en los sesenta y cuatro kalas y protegidos de influencias extrañas. Las relaciones humanas son mantenidas en armonía e inspiración a través de las actitudes, costumbres y refinamientos del protocolo Asiático, como se revela en Viviendo con Siva. El atuendo Hindú es elegantemente modesto. Las marcas sectarias, denominadas tilaza, se usan en la frente como emblemas de identidad sectaria. Los mantras y la plegarias santifican aún los simples actos diarios – despertar, bañarse, saludos, comidas encuentros, salidas, tareas diarias y el dormir. Festivales y peregrinaje anuales ofrecen un completo alejamiento de las preocupaciones mundanas. Los Vedas proclaman, “Deja redoblar el tambor y resonar el laúd, deja vibrar las cuerdas la plegaria exaltada a Dios”. Aum Namah Sivaya.

Dos andrajosos sadhus se acercan al hogar de un tejedor, Nesan de Kampili, cuyo trabajo del día está siendo secado y doblado. Aunque pobre él mismo, Nesan trae telas veshti recién hechas para los hombres santos. Se dice que él alcanzó los pies de Siva por su dar desinteresado.

¿Cuál es el Punto de Vista Hindú Acerca del Dar?

SLOKA 90

El dar generoso, desinteresado está entre las centrales realizaciones del dharma. Hospitalidad, caridad y ayuda a los trabajos de Dios en la tierra surge de la creencia de que e propósito subyacente de la vida es espiritual, no material. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

En ningún lugar es el dar mejor desarrollado que en el antiguo Tirukural, que dice, “De todas las obligaciones, la benevolencia no tiene paralelo en este mundo, e incluso en los dominios celestiales. Es para satisfacer las necesidades del necesitado que el afluyente trabaja arduosamente en adquirir fortuna”. Aún el más pobre Hindú practica caridad de acuerdo a sus posibilidades. En esta tradición no egoísta, los invitados son tratados como Dios. Los amigos, conocidos, e incluso extraños se sienten humildes por la abrumadora hospitalidad recibida. Compartimos con el menos afortunado. Nos preocupamos por los ancianos. Honramos a los swamis con regalos d comida, dinero y ropas. Fomentamos el espíritu de ayuda y del dar, denominado dana, dentro de la familia, entre familias y sus comunidades monásticas y sacerdotales. Muchos Hindúes devotos toman el dasana bhaga vrata, un voto de pagar diez por ciento de la entrada de cada mes a una institución de su elección para perpetuar el Sanatana Dharma. Esta práctica centenaria del diezmo se denomina dasamansa. Los Vedas sabiamente previenen, “El hombre poderoso debe dar a aquel en apremio; ¡dejémosle considerar el camino que yace adelante! Las riquezas rotan así como las ruedas de un carruaje, viniendo a un hombre hoy, luego a otro”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre los caminos de la sabiduría

Que la Diosa de la cultura, asociada con los modelos de otras culturas, que la Diosa de la sabiduría en compañía de los hombres, comunes e intelectuales, que el fuego divino, y que la Diosa del discurso divino con maestros de lenguas, venga a bendecidnos y a engarzar nuestros corazones.

Rig Veda 7.2.8. RVP, 2355

En vano el hombre necio acumula alimento. Te digo, en verdad, ¡eso será su perdición! Él no recolecta para sí mismo ni amigos ni camaradas. En soledad é; come; en soledad se sienta en pecado. La reja del arado que hiende el suelo, ayuda a satisfacer el hambre. El viajante, usando sus piernas alcanza su meta. El sacerdote que habla, sobrepasa a aquél que es silencioso. El amigo que da, es mejor que el miserable.

Rig Veda 10.117. 6-7. VE, 851

Shilpani, obras de arte del hombre, son una imitación de las formas divinas. Empleando sus ritmos, una reconstitución métrica es efectuada de la limitada personalidad humana.

Rig Veda, Aitareya Brahmana 6.5.27. EI, 60

Existen cinco grandes sacrificios, a saber, los grandes servicios rituales: el sacrificio a todos los seres, el sacrificio a los hombres, el sacrificio a los antepasados, el sacrificio a los Dioses, el sacrificio a Brahman.

Shukla Yajur Veda, Shatapatha Brahmana 11.5.6.1. VE, 394

Encuentra un refugio tranquilo para la práctica del yoga, protegido del viento, nivelado y limpio, libre de desperdicios, de fuegos lentos y de fealdad, y donde el sonido de la aguas y la belleza del lugar ayuden al pensamiento y a la contemplación.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 2.10. UPM, 88

Agilidad, salud, firmeza, claridad de tez, voz agradable, olor dulce, y leves excreciones – estos, se dice, son los primeros resultados del progreso del yoga.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 2.13. UPR, 723

El vasana se divide en dos, el puro y el impuro. Si tú estás guiado por vasanas puros, tú pronto alcanzarás gradualmente Mi Asiento. Pero si los viejos, impuros vasanas te ponen en peligro, deberán ser superados a través de esfuerzos.

Shukla Yajur Veda, Mukti Upanishad 2. UPA, 7

¡Afables sean las constelaciones con las que choca el meteoro, afables conjuros y toda la magia! Afables nos sean los encantos enterrados, los meteoros y plagas que nos afligen. Afables nos sean las estrellas y la luna, afables el sol y rãhu, Afable nos sea la Muerte con su bandera de humo, afables los poderosos Rudras.

Atharva Veda 19,9.9-10. VE, 305-306

Los trabajos de sacrificio, de regalo y de auto-armonía no deben ser abandonados, sino que en verdad deben ser llevados a cabo, ya que estos son trabajos de purificación. Pero incluso estos trabajos, Arjona, deben ser hechos en la libertad de una ofrenda pura, y sin expectativa de recompensa. Esta es Mi palabra final.

Bhagavad Gita 18.5-6. BGM, 115

Fácil para todos ofrecer en adoración una hoja verde al Señor. Fácil para todos dar un bocado a la vaca. Fácil para todos dar un puñado al sentarse para comer. Fácil para todos hablar palabras agradables a otros.

Tirumantiram 252. TM

Deja que mi estrella sea el sol o la luna, Marte o Mercurio o Júpiter; ¡deja que sea Venus o Saturno o las dos serpientes! Todos los planetas o estrellas son buenas estrellas para nosotros, todos traen buena suerte a los devotos de Siva!

Tirumurai 2.221.1. PS, 109

Ara con la verdad. Planta la semilla del deseo de conocimiento. Escarda la falsedad. Irriga la mente con el agua de la paciencia. Supervisa tu trabajo con introspección y auto-análisis. Construye una cerca de yama y niyama, o buena conducta y buenas reglas. Tú pronto lograrás Sivananda, o dicha eterna de Siva.

Tirumurai (Appar). SW, 191

Moderadamente, come moderadamente para tu sustento. Esfuérzate siempre para asimilar conocimiento. En tu juventud, en tu juventud, aprende las artes y las ciencias. No te unas ni al mísero ni al mezquino. Fomenta, fomenta la amistad de gente bien consolidada. Vive en felicidad diciendo que no te falta nada. Cuida, cuida de tus hermanos y parientes. Deja que tu vida sea la misma interiormente y exteriormente.

Natchintanai "Our Duty." NT, 178

Samskara

Sacramentos

Así como los días suceden a los días en sucesión ordenada, como las estaciones fielmente se suceden la una a la otra, así conforma la vida de estos, O Sostén, que el más joven no abandone a su anciano.

Rig Veda 10.18.5. VE, 609

Los ritos sagrados de pasaje marcan los cambios de la vida desde el nacimiento hasta la muerte. En el centro un niño estudia luego de recibir su ceremonia del hilo sagrado. En sentido del reloj, desde arriba a la izquierda: primer comida, la rapada de cabeza, el primer aprendizaje, los ritos de cremación, preparación para la muerte, y matrimonio.

¿Cuáles son los Ritos de Transición del Hinduismo?

SLOKA 91

Los Hindúes celebran los momentos cruciales de la vida con sagrados sacramentos, o ritos de transición, llamados samskaras, que impresionan la mente subconsciente, inspiran el compartir en la familia y en la comunidad, e invocan las bendiciones de Dios. Aum.

BHASHYA

Para el Hindú, la vida es una travesía sagrada en la cual cada hito, que marca estadios biológicos o emocionales, es consagrado a través de una ceremonia sagrada. La familia y los amigos se acercan, brindando ayuda, consejo y aliento. A través de los ritos Védicos y mantras, los miembros de la familia o los sacerdotes invocan a los Dioses para bendiciones y protección durante importantes coyunturas, implorando por el desarrollo espiritual y social de individuo. Existen muchos sacramentos, desde el rito de concepción hasta la ceremonia funeral. Cada uno, observado apropiadamente, enriquece la vida espiritual y preserva la cultura Hindú, a medida que el alma acepta concientemente cada sucesivo descubrimiento y deber en el orden de la creación de Dios. Los samskaras esenciales son los ritos de concepción, la bendición de los tres meses la partición del cabello, el nacimiento, el dar el nombre, la afeitada de cabeza, la primera comida, la perforación para los aros, el primer aprendizaje, la pubertad, el matrimonio, los votos de los ancianos y los últimos ritos. Los sagrados Vedas proclaman, “De Él vienen los himnos, canciones y fórmulas de sacrificio, iniciaciones, sacrificios, ritos y todo los ofrecimientos. De Él viene el año, el sacrificador y los mundos en los cuales la luna el sol brillan”. Aum Namah Sivaya.

Arriba una madre ofrece a su hijo arroz dulce, su primer comida sólida, en el ritual hogareño annaprashana. Ella es suficientemente rica para poseer su propio elefante! Dos años más tarde ella y su esposo contratan a un profesional para hacer los agujeros de las orejas del niño mientras el Señor Hanuman mira.

¿Cuáles son los Sacramentos de la Infancia?

SLOKA 92

Los sacramentos religiosos esenciales de la infancia son namakarana el otorgamiento del nombre; chudakarana, la afeitada de cabeza; annaprasana, la primer comida sólida; karnavedha, perforación para aros; y vidyarambha, el comienzo del estudio formal. Aum.

BHASHYA

Los samskaras imprimen en el niño su santidad y las innatas posibilidades de avance espiritual. El namakarana tiene lugar en el templo o en el hogar, entre once y cuarenta y un días después del nacimiento. El nombre del bebé, elegido astrológicamente, es susurrado por el padre en el oído derecho, haciendo la entrada formal al Hinduismo. La afeitada de cabeza, chudakarana, es llevada a cabo en el templo entre el trigésimo primer día y el cuarto año de ida. Annaprasana celebra la primer comida sólida del niño, cuando el padre o el guru de la familia le da arroz dulce al bebé. La perforación para los aros, karnavedha, se lleva a cabo para ambos, niñas y niños durante el primer, el tercer o el quinto año de edad, otorga el espíritu de salud y fortuna. Las niñas son adornadas con aros de oro, brazaletes en las muñecas y en los tobillos; los niños con dos aros y otra joyas de oro. Vidyarambha comienza la educación formal, cuando los niños escriben la primera letra en una fuente de arroz. El upanayama comienza y el samavartana finaliza el estudio religioso de un joven. Los Vedas suplican, “Me doblego a nuestra causa en este solemne momento, O Dioses, vuestra divina y sagrada atención. Que mil arroyos broten de este ofrecimiento, como leche de una generosa vaca alimentada con pastos. Aum Namah Sivaya.

Un hombre y una mujer son esposados durante vivaha samskara. Un sacerdote canta lo Vedas; otro derrama ghee en el fuego sagrado. Mientras el sostiene la mano de ella, ellos caminan siete pasosjuntos alrededor del fuego. Los Dioses detrás presagian una vida auspiciosa, divinamente guiada.

¿Cuáles son los Sacramentos de la Edad Adulta?

SLOKA 93

El más importante sacramento de la edad adulta es vivaha samskara, o rito de casamiento, precedido por un pedido de matrimonio. La llegada de un joven o de una joven a edad es también consagrada a través de una ceremonia especial en el hogar. Aum.

BHASHYA

Al comenzar la pubertad, ritu kala la ceremonia en el hogar reconoce la menarca de la joven, y kesanta kala celebra la primer afeitada de la barba del joven. Nuevas vestimentas y joyas dignas de la realeza les son presentadas y usadas por los jóvenes, que son alegremente recibidos en la comunidad de jóvenes adultos. Las jóvenes reciben su primer sari, los jóvenes su primera afeitadora. Se promete castidad hasta el matrimonio. El siguiente sacramento es la ceremonia del compromiso, llamada nichitarda o vagdana, en la cual un hombre y una mujer se declaran formalmente comprometidos por sus padres con el intercambio de joyas y otros regalos. Basado en este compromiso, ellos y sus familias comienzan a planear un futuro compartido. En el sacramento del matrimonio, o vivaha, siete pasos frente a Dios a los Dioses y la atadura del pendiente matrimonial consagran la unión de marido y mujer. Este sacramento es llevado a cabo frente a un fuego homa en un salón de casamientos o en el templo y es ocasión de una elaborada celebración. Los Grihya Sutras pronuncian, “Un paso por fortaleza, dos pasos por vitalidad, tres pasos por prosperidad, cuatro pasos por felicidad, cinco pasos por ganado, seis pasos por las estaciones, siete pasos por las amistades. Se devoto mío”. Aum Namah Sivaya.

Un hombre y una mjer se preparam para concebir a un niño. En su sala del altar, ellos se purifican antes de la union, juntos rinden culto y busca a Dios Siva dentro del corazón propio y del otro, elevando la conciencia de modo de atraer un alma elevada a sus vidas.

¿Cuáles son los Sacramentos de la Gestación?

SLOKA 94

Los samskaras esenciales de la gestación son garbhadhana, el rito de la concepción; punsavana, la bendición del tercer mes; simantonnaya, la ceremonia de la partición del cabello; y jatakarma, la bienvenida al recién nacido. Aum.

BHASHYA

La concepción, los estadios cruciales del embarazo y el nacimiento mismo son todos santificados a través de ceremonias sagradas llevadas a cabo privadamente por el marido. En el rito de la concepción, garbhadhana, la unión física es consagrada a través de plegarias, mantra e invocación con el propósito conciente de traer un alma elevada al nacimiento físico. En las primeras manifestaciones de vida en el útero, en el rito denominado punsavana, se entonan plegarias especiales para la protección y para el desarrollo saludable del niño y de la madre. Entre los meses cuarto y séptimo, en simantonnaya, o sacramento de partición del cabello, el marido amorosamente peina el cabello de su esposa, susurra dulces palabras alabando su belleza y ofrece regalos de alhajas para expresar su afecto y su apoyo. A través de jatakarma samskara el padre da la bienvenida a este mundo al niño recién nacido, dándole a probar un poco de miel y de mantequilla clarificada e implorando por su larga vida, inteligencia y bienestar. Los Vedas proclaman, “Aquello en lo cual las plegarias, las canciones y las fórmulas están fijas firmes como los rayos al eje de una rueda, en lo cual están entretejidos los corazones de todos los seres – que ese espíritu graciosamente se incline hacia mi." Aum Namah Sivaya.

Un anciano débil, apoyado en los hombros de sus dos nietas, se aproxima a un noble. No allí en busca de ayuda, sino que él ha sido llamado para un importante consejo donde su sabiduría ganada con esfuerzo será respetuosamente buscada y su consejo será seguido.

¿Existen Ritos para los Años de Sabiduría?

SLOKA 95

La entrada al estadio de guía anciano a los 48 años de edad, la renovación del matrimonio a los 60, y el comienzo de la renunciación a los 72 pueden ser significados con ceremonia. Los ritos funerarios, antyeshti, solemnizan la transición denominada muerte. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

La sociedad Hindú valora y protege a sus miembros maduros, honrando su experiencia y teniendo en cuenta su guía sabia. Los 48 años de edad marcan la entrada al vanaprastha asrama, celebrada en algunas comunidades con una ceremonia especial. A los 60 años de edad, marido y mujer reafirman los votos matrimoniales en una sagrada ceremonia de ablución denominada shashtyabbda purti. Los 72 años de edad marcan el advenimiento de la retirada de la sociedad, el sannyasa asrama, a veces reconocido en forma ritual pero que no debe confundirse con el sannyasa diksha. El antyeshti o ceremonia funeraria, es un sacramento del hogar llevado a cabo por la familia, asistidos por un sacerdote. Los ritos incluyen el guiar la transición del individuo a los planos elevados, preparando el cuerpo, cremación, recolección de los huesos, dispersión de las cenizas, purificación del hogar y ceremonias conmemorativas, sraddha, a una semana, un mes y un año del día de la muerte, y a veces más tiempo, de acuerdo con la costumbre local. A través de antyeshti, el alma es puesta a los sagrados pies de Siva. Los Vedas aconsejan, “Obtén lo mejor; luego da la bienvenida a la edad anciana, esforzándote en turnos en la contienda de la vida. Que el Ordenador, el hacedor de cosas buenas, se de gusto de otorgarte prolongados días”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Sacramentos

Cuando un hombre nace, quienquiera que sea, nace simultáneamente una deuda con los Dioses, con los sabios, con los antepasados y con los hombres. Cuando él lleva a cabo sacrificio, éste concierne a la deuda con los Dioses. Es en favor de Ellos, por lo tanto, que él está realizando acción, cuando se sacrifica o cuando realiza una ofrenda. Y cuando él recita los Vedas, esto concierne a la deuda con los sabios. Es en favor de Ellos, por lo tanto, que él está realizando acción, ya que se dice de uno que ha recitado los Vedas, que él es el guardián del tesoro almacenado por los sabios. Y cuando él desea descendencia, esto concierne a la deuda con los antepasados. Es en favor de ellos, por lo tanto, que él está realizando acción, tal que su descendencia continúe sin interrupción. Y cuando él atiende a invitados, esto concierne a la deuda con los hombres. Es en favor de ellos, por lo tanto, que él está realizando acción si atiende a invitados y les da comida bebida. El hombre que lleva a cabo todo esto ha realizado un verdadero trabajo; él ha obtenido todo, conquistado todo.

Shukla Yajur Veda, Shatapatha Brahmana 1.7.2.1-5. VE, 393

Con los ritos sagrados prescriptos por el Veda deben la ceremonia de concepción y otros sacramentos ser llevados a cabo por los hombres nacidos dos veces, que santifican al cuerpo y purifican en esta vida y luego de la muerte.

Manu Dharma Shastras 2.26. LM, 33

Deja que el padre lleve a cabo o haga que se lleva a cabo el namadheya, el rito de dar nombre al niño, en el décimo o duodécimo día luego del nacimiento, o en un día lunar favorable, en un favorable muhurta bajo una constelación auspiciosa. Los nombres de mujeres deben ser fáciles de pronunciar y no implicar nada terrible, deben poseer un significado simple, ser agradables y auspiciosos, terminar en vocales largas y contener una palabra de bendición.

Manu Dharma Shastras 2.30; 33. LM, 35

Cuando el hijo es un de un año de edad, el chudakarana, la tonsura de su cabeza, se debe llevar a cabo, o antes del lapso del tercer año. Cuando tiene dieciséis años, el keshanta, el rasurado de la barba se debe llevar a cabo, o de acuerdo a lo que sea considerado auspicioso por todos.

Paraskara Griya Sutra 2.1.1-4. GS, VOL. 29, 301

La vida universal te protegerá y te rodeará. ¡Que Pushan te proteja y te preceda en el sendero! ¡Que Savitri, el Dios, te guíe a ese lugar donde van y habitan los hacedores de buenas acciones.

Rig Veda 10.17.4. VE, 608

Yo tomo su mano en la mía, para buena fortuna que tú puedas alcanzar anciana edad conmigo, tú esposo. “Esta mujer, esparciendo granos, ruega así, ‘Que pueda traer dicha a mis relaciones. Que mi esposo viva muchos años, Svaha.’”

Rig Veda 10.85.36. RVG, VOL. 2, 544 & Shankhayana Griya Sutra 1.14.1. SB, VOL. 29, P. 37

Que el padre y la madre le den a luz por mutuo deseo, de modo de que nazca de la matriz; que esto se conozca como su nacimiento físico. Pero que ese nacimiento, que es dado, según la ordenanza, a través de Savitri, por el preceptor que ha llegado a ser maestro en los Vedas, ese es el verdadero nacimiento, que no envejece e inmortal.

Manu Dharma Shastras 2.147-8. SD, 156

Después de haber completado la vida de estudiante, deja que el hombre se vuelva cabeza de familia. Luego de completar la vida de cabeza de familia deja que se vuelva un habitante del bosque, deja que renuncie a todas las cosas. O el puede renunciar a las cosas directamente desde el estadio de estudiante o del estadio de cabeza de familia, tanto como desde el estadio de habitante del bosque.

Shukla Yajur Veda, Jabala Upanishad 4. VE, 440

Habiendo alcanzado el último orden de la vida, uno se debe sentar en un lugar solitario en postura relajada, con corazón puro, con cabeza, cuello y cuerpo erguido, controlando todos los órganos de los sentidos, habiendo reverenciado con devoción al maestro.

Atharva Veda, Kaivalya Upanishad 5. VE, 442

Habiendo estudiado los Vedas de acuerdo a la regla, habiendo engendrado hijos de acuerdo a la ley sagrada y habiendo ofrecido sacrificios de acuerdo a su habilidad, él puede dirigir su mente hacia la liberación final.

Manu Dharma Shastras 6.36. LM, 205

Sabiendo o sin saber, intencionalmente o no intencionalmente, un mortal, habiendo ido al Ganges para la muerte, obtiene el cielo y moksha.

Padma Purana, Srishti, 60.65. HE, 105

El niño se hace joven y el joven de seguro decae a la vejez. Pero los cambios del tiempo no les enseñan que nada dura. Él impregna esta tierra y el espacio más allá. Yo anhelo Sus pies y deseo permanecer allí.

Tirumantiram 181. TM

Utsava

Festivals

Alaba a nuestro Señor en devoción congregacionalista. Canta Su alabanza internamente y adora Sus pies. Danza internamente y conócelo. Entonces Él te anhela a ti, como la vaca a su becerro.

Tirumantiram 2109. tm

La radiación del Señor Siva inbuye tres festivales populares Saiva: arriba a la izquierda, un devoto porta kavadi en Skanda Shashti mientras el pavo real y el gallo de Murugan miran; otro observa la vigilia de toda la noche de Sivaratri; un tercero parte cocos durante Ganesha Chaturthi.

¿Cuáles son lo Días Festivos del Saivismo?

SLOKA 96

Los días festivos son fechas especiales de comunión con Dios y los Dioses, de compartir en familia y en comunidad de sadhana. Los saivitas observan numerosos días festivos en el templo y en el hogar, y días sagrados especiales cada semana y cada mes. Aum.

BHASHYA

El lunes es el día sagrado Hindú en el Norte de la India, y el viernes en el Sur, que se reserva para ir al templo, para limpiar y decorar el altar del hogar, para plegarias devotas, japa, y estudio de las escrituras. Estos no son días de descanso, ya que llevamos a cabo nuestro trabajo usual. Entre los festivales de las Deidades mayores se encuentran Mahasivaratri, Vaikasi Visakham, Ganesa Chaturthi, Skanda Shashthi, Krittika Dipa, Vinayaka Vratam, Ardra Darsana y Tai Pusam. Los templos también celebran un festival anual de diez días llamado Brahmotsava, a menudo en el nakshatra Uttaraphalguni en Marzo-Abril, así como honran el día aniversario de su fundación. Los festivales son días auspiciosos y sagrados de unión familiar y comunitaria, y de sadhana, ayuno, meditación, culto y retiro de preocupaciones mundanas. Los saivitas ofrecen plegarias especiales a Siva, a Ganesa y a Karttikeya en días propicios durante cada mes de acuerdo con el calendario sagrado Hindú. Los Vedas proclaman, “Contempla ahora a un hombre que desovilla y que asienta el hilo, a un hombre que lo desovilla hasta la bóveda de los cielos. Aquí están las clavijas; ellas están aferradas al lugar de culto. Los himnos Sama Veda son usados para tejer lanzaderas”. Aum Namah Sivaya.

Durante Sivaratri, un devoto crece en duda sobre siél puede mantener su voto de no dormir ni comer en esta santa noche. Un amigo le da aliento, señalándole al Sivalinga y recordándole que Siva vive en el corazón, donde toda la fuerza para aguantar puede ser encontrada.

¿Cuáles son las Principales Festividades para Siva?

SLOKA 97

Mahasivaratri, La gran noche de Siva, venera Parasiva. Krittika Dipa celebra la luz infinita de Parasakti. Ardra Darsana invoca las bendiciones de Paramesvara – el Señor Siva Nataraja en Su maravillosa Danza Cósmica. Aum.

BHASHYA

Mahasivaratri es la noche anterior al día de luna nueva en Febrero-Marzo. Nosotros la observamos tanto como una disciplina y como una festividad, manteniendo un ayuno estricto y vigilia de toda la noche, meditando, entonando los 108 nombres de Siva, cantando Sus alabanzas, entonando Sri Rudram, bañando el Sivalinga y estando junto a los vairagis cuando ellos se esfuerzan por realizar Parasiva. En Krittika Dipa, el nakshatra en Noviembre-Diciembre, honramos – con lámparas de aceite por todos lados, fogatas y arati especial en el templo – al Señor Siva como pilar infinito de luz. Esta es una festividad importante en los templos de Murugan. En Ardra Darsana, durante el nakshatra Ardra de Diciembre-Enero, el Señor Nataraja Recibe abhisheka elaborado y es suplicado por unión yoga, prosperidad y éxito matrimonial. Él es también invocado profusamente en el nakshatra Uttaraphalguni en Junio-Julio y en otros cuatro días cada año. Días especiales del mes para culto a Siva, son los dos décimo tercer tithis, llamados pradosha. Los Vedas proclaman, “El Señor, Dios, que todo lo impregna y omnipresente, habita en el corazón de todos los seres. Lleno de gracia, Él finalmente otorga liberación a todas las criaturas, volviendo sus rostros hacia Él”. Aum Namah Sivaya.

Mientras Ganesha rinde culto a Su Padre como el Sivalinga, un elefante ofrece homenaje al Señor Ganesha, recogiendo y ofreciendo flores de loto de un estanque de la selva. La Deidad de rostro de elefante es el Dios más popular del Hinduismo, adorado igualmente por todas las denominaciones.

¿Cuáles son los Mayores Festividades de Ganesa?

SLOKA 98

Ganesa Chaturthi es una alegre celebración del nacimiento de Ganesa. Vinayaka Vratam es veintiún días de ayuno y de culto diario en el templo. Pancha Ganapati es una festividad familiar de cinco días de armonía y de dar regalos.

BHASHYA

En Ganesa Chaturthi, Agosto-Septiembre, se llevan a cabo elaborados pujas en el templo. También se lleva a cabo culto en el altar del hogar a una imagen de arcilla de Ganesa que nosotros hacemos o que procuramos. Al final del día, o después de diez días, nos unimos a otros en un gran desfile, denominado visarjana, a un río, a la fuente o piscina de un templo, lago o costa del mar, donde sumergimos la imagen, simbolizando la liberación de Ganesa en conciencia universal. Durante los veintiún días de Vinayaka Vratam, en Noviembre-Diciembre, los devotos juran atender pujas diarios a Ganesa, ayunando con agua y participando de una comida completa luego del atardecer. Pancha Ganapati, Diciembre 21 al 25, es una festividad moderna de cinco días de dar regalos, que les encanta a los niños. Las familias invocan sus cinco saktis, uno en cada día – creando armonía en el hogar, acuerdo entre familiares, vecinos y amigos, buenas relaciones de negocios y públicas, inspiración cultural y caridad de corazón. El día mensual sagrado de Ganesa es Chaturthi, el cuarto tithi luego de la luna nueva. Los Vedas imploran, “Oh Señor de las categorías, Tu eres el Señor, el visionario de visionarios, sin rival en fortuna, rey de los ancianos, Señor del principio de los principios. Escúchanos y toma vuestro lugar, trayendo con vos todos los regocijos”. Aum Namah Sivaya.

El Señor Skanda, con el vel en la mano, es rodeado por Sus festivales. Desde la derecha arriba: Vaikasi Vishakham es una ocasión de dar regalos; en Tai Pusam una mujer sostiene recipientes de fuego y un hombre hace penitencia kavadi; Skanda Shashthi honra la victoria de la luz sobre la oscuridad.

¿Cuáles son las Principales Festividades de Karttikeya?

SLOKA 99

Vaikasi Visakham celebra el aniversario de la creación del Señor Karttikeya. Skanda Shashthi es una festividad de seis días que honra Su triunfo de luz sobre oscuridad. Tai Pusam es un tiempo de sadhana y de penitencia pública. Aum.

BHASHYA

El día de Vaikasi Visakham, la estrella de nacimiento del Señor Karttikeya, Visakha nakshatra, en Mayo-Junio, se lleva a cabo un elaborado abhisheka en todos Sus templos. Es un período de dar regalos a los panditas y a grandes almas, casamientos, comidas a los pobres, cuidado de árboles, iniciación espiritual diksha, cónclaves de gentes sagradas. Skanda Shashthi se celebra durante los seis días luego de la luna nueva en Octubre-Noviembre con procesiones festivas y pujas invocando Su protección y Su gracia. Honra a Karttikeya recibiendo su vel, lanza de iluminación espiritual, jnana Sakti, y culmina en la dramática celebración de la victoria de la luz espiritual sobre la oscuridad asúrica. Tai Psam tiene lugar en Pusha nakshatra en Enero-Febrero. Durante este festival ayunamos y llevamos a cabo penitencia pública, denominada kavadi, buscando las bendiciones de Karttikeya para disipar nuestro egoimo, orgullo y vanidad. Sus días especiales mensuales son Krittika nakshatra y Shashthi, el sexto tithi luego de la luna nueva. Los Vedas dicen, “Como el grito de pájaros observadores nadando en el agua, como los ruidosos estruendos de truenos en nubes de lluvia, como los alegres arroyos borbolleando desde la montaña, así hagamos nuestros himnos sonar hacia el Señor”. Aum Namah Sivaya.

Un pabellón ha sido eregido para un festival de una aldea, engalanado con flores y adornado con diseños kolam. De repente aparece Siva en el estrado. Los devotos prontamente se agrupan para recibirlo, uno con un mosqueador, otros con bandejas de telas y cocos.

¿Cuáles son Otras Importantes Festividades?

SLOKA 100

Aparte de festividades del templo, existe una multitud de celebraciones del hogar, de la comunidad y nacionales las mas notables son Dipavali, el Año Nuevo Hindú, Tai Pongal, los días de guru puja, kumbha melas, Jayanti y Guru Purnima. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

Dipavali, el “festival de luces” en Octubre-Noviembre, es una festividad muy popular, estimada como el día Hindú de la solidaridad, cuando todas las sectas se unen en amor y confianza. Comienza con el año financiero y es celebrada abriendo nuevas cuentas bancarias, enviando postales de celebración, ropas y otros regalos e iluminando las calles con lámparas de aceite. Las ataduras familiares se fortalecen y se busca el perdón. Los muchos años nuevos Hindúes son observancias importantes. Tai Pongal en Enero-Febrero, es el día de gracias de la cosecha y una invocación a la posperidad. Se honra a Dios Surya, el Sol, y se presentan regalos a las hija. Veneramos santos y sabios conduciendo guru puja en el aniversario de su fallecimiento, o mahasamadhi. Celebramos el cumpleaños de nuestro satguru, Jayanti, con un puja especial a sus sri paduka, sandalias, o sagrados pies. Lo honramos de nuevo en Guru Purnima, la luna llena de Julio. Kumba melas, los mayores aglomeraciones de la humanidad, se llevan a cabo en cuatro centros de peregrinaje en India cada tres años. Los Vedas proclaman, “Entonces nos hemos ahora acercado al Conocedor de Todo, aquél que es el mejor procurador de las cosas buenas. Dótanos, Oh Majestad, de fuerza y gloria”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Festivales

¿Apoyado por la protección de quién, cielos y tierra, resplandeciendo brillantemente e inspirados en su espíritu, manifiestan esta gloria, con cuya refulgencia el sol del levante resplandece? ¿A quién otro, aparte del dador de felicidad, podemos ofrecer toda nuestra devoción?

Rig Veda 10.121.6. RVP, 4615

¡Invoquemos ahora en nuestra ayuda al Señor de la Palabra, el Diseñador de todas las cosas que son, el inspirador de sabiduría! ¡Que Él, el siempre bondadoso, esté bien dispuesto a nuestras llamadas, y que Él, cuyo trabajo es bondad, pueda concedernos Su bendición!

Rig Veda 10.81.7. VE, 808

El don de la abundancia y la victoria en las acciones, la más dulce de las guirnaldas, honor y fama, también, amor y estima son Sus generosidades – por lo tanto incluso los devas adoran al del rostro de elefante, en dulce devoción con las manos ahuecadas.

Tirumurai 11 (Kapiladeva). AG, 159

Donde sea que escuche los sonidos de tambores, la música de himnos, los Vedas recitados, allí mi corazón recuerda a Dios nuestro Maestro, el Señor que mora en Itaimarutu.

Tirumurai 5.129.1. PS, 180

El Señor del altar de Citticcaram en Naraiyur, quien tiene el río en Sus cabellos, la mancha de veneno en Su garganta y el Veda en Su lengua, va resplandeciente en atuendo ceremonial cuando Sus devotos y sabios perfeccionados cantan y danzan Su extensa fama y el sonido de tambores festivos batiendo en las calles, donde el carruaje del templo es arrastrado , se expande por todos lados.

Tirumurai 1.71.5. PS, 183

Pumpavai, ¡o hermosa muchacha! ¿Te irías sin haber visto, en las calles del gran Mayilai, siempre activas con muchedumbres festivas, el festival de Uttaraphalguni con su gran sonido de celebración, en el cual hermosas mujeres cantan y distribuyen limosnas, en el altar del Señor Kapaliccaram, centro de muchos festivales?

Tirumurai 2.183.7. PS, 188

Tú tomaste como tu altar el buen templo de Itaimarutu donde, para bendición del mundo, los eruditos te alaban con cantos Vedicos, y grades videntes y Dioses se reúnen para bañarse en el día del festival Pusam, en el mes de Tai.

Tirumurai 2.192.5. PS, 183

Gentes de lugares lejanos y cercanos, hombres buenos y granujas, y aquellos que rezan todos los días por el fin de la enfermedad – nuestro Senor de Arur es pariente de todos aquellos que pregonan “¡O mi joya, dorado, querido esposo! ¡Mi hijo!” Tal es el esplendor del día Ardra en la ciudad Arur.

Tirumurai 4.21.2. PS, 184

A medida que el fragor de las conchas blancas como la luna, el retumbar de tambores parai, y el cascabeleo de los címbalos de devotos danzando se esparcen por todos lados, los pavos reales, pensando que las lluvias han llegado, danzan de placer. Tal es el esplendor del día Ardra en la ciudad Arur.

Tirumurai 4.21.5. PS, 185

¡Salve! ¡Shankara, dispensador de Dicha! ¡Salve! ¡El más viejo del Sivaloka! ¡Salve! ¡Nuestra juventud más joven parece librarnos de la aflicción! ¡Salve! ¡El Incomparable! ¡Salve! ¡El Señor de los devas! ¡Salve!

Tirumurai 8. TT, 151

Bebiendo el agua después de haber lavado los pies santos del guru y de rociar el resto en la cabeza, el hombre obtiene el fruto de bañarse en toas las aguas sagradas de todos los ríos sagrados y de todos los peregrinajes.

Guru Gita 29. GG, 10

Yo Lo ceñiré con guirnaldas. Yo lo abrazaré al corazón. Yo Le cantaré Su nombre y danzaré con regalos de flores. Cantando y danzando busca al Señor. Esto sólo sé.

Tirumantiram 50. TM

Los emblemas dorados de Siva y la unción de cenizas sagradas son insignias aptas del sendero Saiva. Este sendero de jnana es San Marga, que ningún mal puede obstruir. Es el método amado de Shuddha Saivam. El jnani sin mancha es el rey del dominio entero de la sabiduría. Él es el sol cuyos rayos iluminan el masivo saber de Vedanta-Siddhanta. Él se mantiene inmortal, siempre devoto a la forma Shuddha Saiva.

Tirumantiram 1427-1428. TMR, 221

¿Por qué pensar y sufrir más por el cuerpo insustancial, que es transitorio como la gota de rocío sobre la hoja del pasto? Mientras que estás en la Tierra, alaba los pies sagrados de Aquél que tiene cuatro rostros.

Natchintanai, "Give Praise..." NT, 199

Upasana

UPANISHAD OCHO

Culto Sagrado

Sivalaya

Templos de Siva

¿De qué sirve el cuerpo que nunca ha caminado alrededor de un Templo de Siva, ofreciéndole a Él flores en culto ritual? ¿De qué uso es este cuerpo?

Tirumurai 4.9.8. PS, 44

Tres bhaktas rinden culto a un gran Sivalinga de granito negro. Un sabio corpulento expone sobre metafísica, y un pandita escribe sus palabras en hojas de palma. Repentinamente el deja caer la lapicera al piso y reza, abrumado por la presencia palpable de Siva-Sakti.

¿Cuál es la Naturaleza del Templo de Siva?

SLOKA 101

El templo de Siva es la morada de Dios y de los Dioses y el precinto en el cual los tres mundos se comunican continuamente. Es especialmente santificado, poseyendo un rayo de energía espiritual que lo conecta con los mundos celestes. Aum.

BHASHYA

Los tres pilares del Saivismo son los templos, las escrituras y los satgurus. Nosotros los reverenciamos, ya que estos sostienen y preservan la sabiduría de antaño. Los templos de Siva, ya sean pequeños santuarios de la aldea o torres de la ciudad, son considerados como el hogar de Dios y Su consagrada morada. En el templo de Siva nos acercamos a Dios Siva y encontramos un refugio del mundo. Su gracia, impregnándolo todo, es más fácilmente reconocida dentro de los precintos del templo de Siva. Es en el purificado ambiente del templo, que los tres mundos se comunican más perfectamente, que los devotos pueden establecer armonía con los seres espirituales de los planos internos. Cuando la energía espiritual, Sakti, invocada en el puja impregna el sanctus sanctorum y fluye hacia el mundo, los Saivitas saben que se hallan en un lugar muy sagrado donde Dios y los Dioses se comunican con ellos. Dentro de la mayoría de los templos de Siva hay habitaciones privadas, sanctums, para el Señor Ganesa y el Señor Karttikeya, y altares para los muchos Dioses y santos. Los Vedas explican, “Así como el resplandor del sol ilumina todas las regiones, arriba, abajo y por el costado, de manera que sólo Dios, glorioso y digno de culto, rige sobre toda Su creación”. Aum Namah Sivaya.

Un sabio iluminado se sienta con los brazos extendidos en reverencia ante la visión de un templo de Siva, su gopura y cúpula dorada. Este destello intuitivo es la gracia del Señor Siva, cuyo cabello rodea al sabio. Un templo tan misticamente comenzado se venera como especialmente sagrado.

¿Cómo se Fundan y Construyen los Templos?

SLOKA 102

Los templos de Siva son fundados por Dios mismo, a menudo designados en una visión o sueño de un devoto Saivita luego erigidos por artesanos de templos usualmente siguiendo la ley Agámica. En tales lugares sagrados, la santidad misma puede residir. Aum.

BHASHYA

Debido a su santidad, un templo de Siva es muy a menudo y apropiadamente establecido por Dios Siva a través de sus devotos y no fundado por hombres. Una vez que el emplazamiento es conocido, hereditarios arquitectos de templos, conocidos como sthapatis, son comisionados para diseñar y construir el templo. Según la tradición, cada piedra se ubica en su lugar de acuerdo con la sagrada arquitectura que se encuentra en las escrituras Agámicas. Cuando apropiadamente consagrado, el templo se vuelve un lugar en la tierra donde los tres mundos se pueden comunicar para la inspiración de la humanidad y el cumplimiento de la ley dharmica de Siva. Siva ha deliberadamente establecido muchos templos para comunicar Su amor a Sus hijos a lo ancho del mundo, quienes viven en todos los países del mundo y añoran el siempre presente amor de su Señor. Ellos construyen templos en su nombre e instalan su imagen, cantan sus alabanzas y de esa manera invocan Su presencia. El Señor Siva acepta todos estos templos como propios y envía un rayo divino para vivificarlos y vitalizarlos. Los Vedas de Siva enuncian, “Brahman es el sacerdote, Brahman es el sacrificio; por Brahman los postes son erigidos. De Brahman nació el sacerdote oficiante; en Brahman la oblación es encubierta”. Aum Namah Sivaya.

En el corazón de cada templo Hindú existe un sanctum sanctorum de forma de cueva dentro del cual habita Dios, así como Él mora en la cavidad craneal de cada alma. Un devoto se aproxima al Sivalinga, las manos extendidas implorantes mientras busca las bendiciones de Siva durante el puja.

¿Cuándo Debe Uno Asistir al Templo?

SLOKA 103

Nosotros asistimos al templo para comunicarnos con Dios Siva, Karttikeya o Ganesa al menos una vez por semana y adicionalmente en días auspiciosos del mes, en días de festividades anuales y en el día más sagrado del año, Mahasivaratri. Aum.

BHASHYA

Los Saivitas consideran de suma importancia vivir cerca de un templo de Siva, y construimos uno donde sea que nos hallemos en el mundo. Este es un acto muy meritorio, que reporta muchas bendiciones en esta vida y en la próxima. La vida religiosa se centra alrededor del templo. Es aquí, en el hogar de Dios en donde alimentamos nuestra relación con la Divinidad. Como no queremos estar lejos por mucho tiempo, visitamos el templo semanalmente, aunque las mujeres nunca van durante su período mensual. Nos esforzamos por asistir a cada festividad mayor, cuando el Sakti de la Deidad es más poderoso, y peregrinamos anualmente a un templo alejado. Todos los Saivitas visitan el templo en el día más sagrado de Siva del año, Mahasivaratri. Los templos Saivitas son los más antiguos de todos. Siendo el hogar de Dios y de los Dioses, nos aproximamos a ellos con gran reverencia y humildad. Acércate al templo como lo harías con un rey, un gobernador, un presidente de un gran dominio, anticipando con un poco de agitación tu audiencia con él. Los Vedas dicen, “¡Que el Señor pueda encontrar regocijo en nuestras canciones de alabanza! ¡Sacerdote entre los hombres, pueda él ofrecer debido homenaje a los seres celestiales! Grande, Señor es tu fama”. Aum Namah Sivaya.

Con Siva observando, devotos entran a un templo. Dejando zapatos y posesiones en la puerta, ellos llevan ofrendas de flores, agua y una bandeja de arati. El hombre se postra debajo del mástil. La madre y el niño buscan bendiciones tocando a Nandi, el toro de Siva.

¿Cómo Asiste Uno al Templo de Siva?

SLOKA 104

Acercándonos con profunda reverencia, comenzamos nuestro culto con con Ganesa, circunvalamos el templo y procedemos al sanctum principal para el puja. Luego de recibir los sacramentos, nos sentamos en silencio antes de partir. Aum.

BHASHYA

Con ofrendas en mano, dejando nuestro calzado afuera, entramos a través del gopura, o torre del templo, nos lavamos las manos, los pies y la boca, y buscamos bendiciones en el altar del Señor Ganesa. A continuación seguimos el prakara externo o vestíbulo, en dirección de las agujas del reloj alrededor del mahamandapa, las cámaras centrales. Dentro dejamos nuestros pensamientos mundanos en el balipitha, o lugar de ofrendas, luego nos postramos frente al dhvajastambha, mástil del templo, y rendimos culto a Nandi, el toro sagrado. Luego circunvalamos el sanctum central, garbhagriha, usualmente tres veces, retornando a su entrada para rendir culto. Durante el puja permanecemos de pie con las manos juntas en anjali mudra, aunque de acuerdo a la costumbre del templo, puede ser apropiado sentarse silenciosamente o cantar himnos de devoción. Luego del arati, o señalización con la luz de alcanfor frente a la Deidad, nos postramos (ashtanga pranama para los varones y panchanga pranama para las mujeres) y nos levantamos para recibir el prasada, aceptándolo con la mano derecha. Caminamos alrededor del garbhagriha una última vez antes de irnos. Los Vedas afirman, “Si la persona primero se aferra a la fe y luego ofrece su sacrificio, entonces en el sacrificio de esa persona tanto Dios como los hombres ponen su confianza”. Aum Namah Sivaya.

Habiéndose purificado y peregrinado al templo, que en sí mismo es considerado como culto, un devoto está parado finalmente frente a Siva Nataraja, Señor de la Danza. Con las manos sostenidas reverentemente en anjali mudra, él ofrece humildemente plegarias, agradecimiento y adoración.

¿Qué Sucede Dentro del Templo de Siva?

SLOKA 105

Las actividades dentro del templo de Siva varían desde la ronda diaria de pujas a las elaboradas celebraciones en días de festividades anuales. Incluso en medio de una gran multitud, nuestro culto es personal e individual, no congregacional. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

Aparte de la ronda diaria de pujas, muchos otros eventos tienen lugar dentro del templo: peregrinos ofreciendo votos, sacerdotes cantando los Vedas, procesiones, elefantes dando bendiciones, guirnaldas siendo confeccionadas, casamientos o discursos filosóficos en vestíbulos de pilares, canciones devotas, alimentando a los indigentes, danzas y representaciones culturales, baños rituales en el tanque de piedra, meditación, instrucción religiosa, y muchos eventos relacionados con festividades. Generalmente, existen siete horas en que los pujas tienen lugar: a las cinco, seis y nueve de la mañana, a las doce del mediodía y a las seis, ocho y diez del atardecer. El culto externo es acercarse a Dios apropiadamente, presentándonos en forma aceptable. Es ofrecer nuestro amor, nuestra adoración y luego pronunciar nuestra plegaria, nuestro pedido. El culto interno es disfrutar de la presencia de Dios, y no apurarnos, quedarnos, sentarnos, meditar por un rato y disfrutar del Sakti, esforzándonos por realizar el Ser interior. Los Vedas dicen, “¡Ven, ven! estas ofrendas radiantes invitan al que rinde culto, transportándolo allá en los rayos del sol, dirigiéndose a él agradablemente con palabras de alabanza, ‘Este mundo de Brahman es tuyo en su pureza, ganado por tus propias buenas acciones’”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Templos de Siva

Tú que eres digno de las plegarias de los hombres, nuestro líder, nuestro Dios, rico en héroes – ¡que te instalemos brillante y reluciente! ¡Brilla por la noche y por la mañana! ¡Tu favor ha encendido nuestros corazones! ¡Por tu favor seremos grandes!

Rig Veda 7.15.7-8. VE, 846

De los señores el Señor Supremo, de los reyes el Rey, de los Dioses el Dios, rindámosle culto, trascendente, Señor de todos los mundos y enteramente digno de admiración.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 6.7. VE, 156

El hombre viene a Él en admiración temerosa y dice: “Tú eres Dios, quien nunca ha nacido. Deja que tu rostro, Rudra, brille sobre mí y deja que tu amor sea mi protección eterna.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 4.21. UPM, 93

Con el propósito de la protección de todos, de diversas maneras un Linga es hecho construir en aldeas por los Dioses, por videntes y por hombres comunes.

Karana Agama 10. MT, 66

Cortando todas las piedras que se deben cortar, tallando todas las piedras que se deben tallar, horadando todas las piedras que se deben horadar, tales son los tres aspectos del arte del silphi. El arquitecto y el sutragrahin construyen los templos y hacen las imágenes, pero es con el takshaka que el arquitecto efectúa la apertura de los ojos de estas imágenes, y ritos similares.

Suprabheda Agama 21.28-29. SA, 180

Habiendo adorado a Nandi en el sureste – con dos ojos, dos brazos, de color negro, teniendo el formidable tridente de tres puntas de Siva, con una cresta y con rulos trenzados de cabello – en el suroeste, él debe adorar especialmente a Mahakala, de color negro, con dos ojos, dos brazos, con vestiduras blancas, con dos piernas, con forma impresionante, equipado con un lazo y un colmillo, y dotado con todos los ornamentos.

Karana Agama 323-325. MT, 200

Él debe repetir el mantra de Siva de acuerdo a su capacidad y (debe haber) circunvalación, reverencia y entrega del ego.

Karana Agama 446. BO MT, 226

Yo me inclino ante el Sadashivalinga que es adorado por la multitud de Dioses con pensamientos genuinos, llenos de fe y de devoción, y cuyo esplendor es como el de un millón de soles.

Lingashtakam. SW, 8

El Pati es el bendecido Sivalinga. El pashu es el poderoso toro que está en frente. El pasha es el altar. Así, en el templo, el Señor está para aquellos que buscando, ven.

Tirumantiram 2411. TM

Cuando el culto cesa en el templo de Siva, acontece perjuicio al regente, escasas son las lluvias, hurto y robo abundan en la región. Así declaró mi santo Nandinatha.

Tirumantiram 518. TM

La ciudad impía donde no existe templo, la ciudad donde los hombres no usan la ceniza santa, la ciudad que no resuena con canciones sagradas, la ciudad que no es resplandeciente con muchos altares, la ciudad donde la concha blanca no es sonada con reverencia, la ciudad donde no se ven pabellones festivos ni banderas blancas, la ciudad donde los devotos no juntan flores para el culto ritual, esa ciudad no es una ciudad. Es un mero yermo.

Tirumurai 6.309.5. PS, 149

Él se acercó y entró al templo donde el Señor que tiene la montaña dorada para su arco, mora en deleite. Él lo circunvaló y se postró en el patio sagrado, entró en la presencia del Dios de tres ojos, el jinete del toro coronado con cabello rojizo entretejido.

Periyapuranam 5.21.252. PS, 49

Recoge las flores y lleva agua pura; báñalo a Él y pon las flores a sus radiantes pies; permanece de pie y reza y adóralo en devoción inagotable. Tú serás próspero para siempre. Somete los sentidos, apresúrate hacia Él; entrégate en totalidad y adora al Señor diariamente, ofrendando agua y flores. Él con seguridad aceptará las ofrendas de tu corazón.

Tirumantiram 1840-1841. TM

Para el generoso Señor, este corazón es el sagrado sanctum, el cuerpo carnoso su vasto templo, la boca es el portal de la torre. Para aquellos que disciernen, el jiva es Sivalinga; los engañosos sentidos no son sino luces que iluminan.

Tirumantiram 1823. TM

Puja

Ritos del Templo

Ofrendas de sustancias perfumadas, de flores, de incienso, de lámparas y de frutas frescas – estos son los cinco elementos del puja tradicional que culmina con el ofrecimiento de la lumbre.

Kamika Agama 4.374. SA, 248

Un devoto se sienta dentro del garbhagriha, la cámara interior que entrona al Sivalinga. Habiendo ayunado y cantado durante días para obtener pureza espiritual, el ha adelgazado, pero su espíritu se remonta cuando ofrece flores y mantras a su Senor en el más simple de los pujas.

¿Cuál es la Importancia Interna del Puja?

SLOKA 106

El tradicional rito de culto, denominado puja, es un acto santificado de la más elevada importancia para el Hindú. Es el invocar a Dios Siva y a los Dioses y la expresión sincera de nuestro amor, devoción y sometimiento. Aum.

BHASHYA

Puja es una ceremonia en la cual el sonar de las campanas, el pasaje la llama, la presentación de las ofrendas y los cánticos invocan a los devas y Mahadevas, quienes entonces vienen a bendecirnos y a ayudarnos. Puja es nuestra sagrada comunión, llena de prodigio y de afectos tiernos. Es esa parte del día que compartimos más cerca y más concientemente con nuestra adorada Deidad, y por lo tanto es para los Saivitas el eje de la vida religiosa. Nuestro culto a través de puja, descripto en los Saiva Agamas, puede ser una expresión de celebración festiva de importantes eventos en la vida, de adoración y acción de gracias, penitencia y confesión, súplica y pedidos con plegarias, o contemplación en los más profundos niveles de super-conciencia. Puja puede se conducido en días muy auspiciosos en una manera muy elaborada, ortodoxa y estricta por el pujari del templo, o puede ser ofrecida en su forma más simple cada mañana y tarde en el altar del hogar por cualquier devoto. Los Vedas proclaman, “Sacrificio se asemeja a un telar con hebras extendidas de esta manera y de esa otra, compuesto de innumerables rituales. Contempla ahora a los padres tejiendo la tela; sentados al telar extendido. ‘¡A lo largo! ¡A través!’ ellos gritan”. Aum Namah Sivaya.

Un hombre ofrece graciosamente flores a un pequeño Sivalinga de cristal durante el puja en el altar del hogar. Tan sincero y dirigido es el culto, que el Senor Siva aparece en Su sutil cuerpo espiritual toca la cabeza del devoto en una bendición transformadora de vida.

¿Qué es el Rito Especial Llamado Archana?

SLOKA 107

Archana es una forma abreviada del puja del templo en el cual el nombre, la estrella de nacimiento y el linaje espiritual del devoto son entonados al Dios por el sacerdote para invocar bendiciones y ayudas especiales, individuales, para la familia o grupo.

BHASHYA

Si deseamos recibir las bendiciones de la Deidad para algo especial que está sucediendo en nuestra vida, podemos pedir un archana. Este es arreglado y pagado dentro del templo mismo. Nosotros damos una canasta o bandeja al sacerdote, o pujari, sobre la cual hemos colocado ciertos artículos para ser ofrecidos a la Deidad: usualmente una guirnalda de flores, bananas y un coco (lavado cuidadosamente y sobre el cual no se ha siquiera respirado), cenizas sagradas, incienso, alcanfor, agua de rosa y una contribución para el pujari. El pujari nos pregunta nuestro nombre, el cual pronunciamos en voz alta, y nuestro nakshatra, o estrella de nacimiento. Luego nos pregunta nuestro gotra – el nombre del rishi con el que nuestra familia está asociada. Él entonces entona estos, nuestras credenciales, frente a la Deidad junto con un verso en Sánscrito. Un breve puja, en el cual los 108 nombres del Dios son cantados, es llevado a cabo específicamente en nuestro favor y bendiciones especiales se reciben. Al final, el pujari devuelve la mayor parte de las ofrendas como prasada. Los Vedas imploran, “Por los favores otorgados permítenos, O Señor, una vez más saltar sobre los peligros que nos enfrentan. Se una torre elevada poderosa y amplia, para ambos, nosotros y nuestros hijos. A nuestras gentes trae bienestar y paz”. Aum Namah Sivaya.

Un joven entra en el sanctum, cerrando la cortina que oculta a la Deidad. El ha colocado un mala de en el Linga y arreglado lámparas de ghee alrededor del murti. Siva bendice al conmovido devoto con un suave toque en el hombro.

¿Cuál es la Naturaleza del Culto a Imágenes?

SLOKA 108

Rendimos culto al Dios Siva y a los Dioses quienes por medio de sus poderes infinitos habitan y se suspenden espiritualmente sobre la imagen, o murti, a la cual reverenciamos como su cuerpo temporal. Nosotros nos comunicamos con ellos a través del acto ritual del puja. Aum.

BHASHYA

Las imágenes de piedra o de metal de la Deidad no son meros símbolos de los Dioses; ellas son la forma a través de la cual su amor, poder y bendiciones fluyen hacia este mundo. Podemos asemejar este misterio a nuestra habilidad de comunicarnos con otros a través del teléfono. No hablamos con el teléfono; sino que usamos el teléfono como un medio de comunicación con otra persona que quizás se halla a miles de millas de distancia. Sin el teléfono, no podríamos conversar a través de tales distancias; y sin el murti santificado en el templo o el altar, no podemos comunicarnos fácilmente con la Deidad. Su vibración y presencia puede ser sentida en la imagen, y Él puede usar la imagen como un cuerpo transitorio del plano físico o canal. A medida que progresamos en nuestro culto, comenzamos a dorar la imagen como al cuerpo físico de la Deidad, ya que sabemos que Él está realmente presente y conciente en él durante el puja, consciente de nuestros pensamientos y sentimientos e incluso sintiendo el suave contacto del pujari en el metal o en la piedra. Los Vedas exclaman, “Desciende a nosotros, Rudra, quien está en las elevadas montañas. Ven y deja que la luz de vuestro rostro, libre de temor y de maldad, nos ilumine. Ven a nosotros con vuestro amor”. Aum Namah Sivaya.

Un sacerdote Saivita esta de pie frente al Sivalinga. Las puertas de madera de sándalo están abiertas y la cortina de tela esta corrida. Con la cabeza afeitada en estilo del Sur de la India, él viste algodón rojo y blancoe cotton, simbolizando Siva-Sakti, y sostiene un incensario de fragante incienso.

¿Quiénes Son los Sacerdotes de los Templos de Siva?

SLOKA 109

Los sacerdotes Adishaiva son los pujaris por herencia, que se encargan de los templos y conducen los variados ritos y rituales como humildes servidores de Dios. Ellos son entrenados en el complejo arte del culto, generalmente desde una temprana edad. Aum.

BHASHYA

Cada templo tiene su propio grupo de sacerdotes. Algunos templos designan solamente uno, mientras que otros tienen una gran familia extendida de sacerdotes para que se encarguen de los muchos altares y de las elaboradas festividades. La mayoría están bien entrenados desde la temprana infancia en la intrincada liturgia. Los pujaris de los templos de Siva son usualmente brahmines del linaje Adishaiva, aunque en ciertos templos no lo son. Estos hombres de Dios deben ser conocedores totales de los dogmas metafísicos y ontológicos de la religión y deben aprender cientos de mantras y cánticos que se requieren en el culto ritual. Cuando su entrenamiento se completa, ellos son ordenados como Sivacharyas para llevar a cabo parartha puja en un templo consagrado de Siva. Generalmente los pujaris no atienden los problemas personales de los devotos. Ellos son los sirvientes de Dios, atendiendo Su hogar templo y las obligaciones relacionadas, nunca poniéndose entre el devoto y Dios. Los sacerdotes oficiantes son casi siempre hombres casados, mientras que sus asistentes pueden ser brahmacharis o viudos. Los Agamas explican, “Únicamente un sacerdote bien calificado puede llevar a cabo ambos, atmartha puja, culto por uno mismo, y parartha puja, culto por otros. Tal Adishaiva es un brahmin Saiva y un maestro”. Aum Namah Sivaya.

Un sacerdote se sienta frente a un gran Sivalinga, mostrando los gestos de manos, mudras, que son una parte vital de su ritual. Sacerdotes místicos son entrenados para hacer cada gesto profundamente interno. Ellos saben que el culto es un yoga que lo lleva a uno a conciencia de Siva.

¿Qué Es lo que Hace el Pujari Durante el Puja?

SLOKA 110

Durante el puja, a través de Mantras, mudras y ritual místico, el sacerdote invoca a la Deidad. Todas las observancias son precisamente detalladas en los Agamas; cada acción, cada sílaba que se entona es rica en significado esotérico. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

El pujari lleva a cabo abluciones y disciplinas estrictas para prepararse a sí mismo para su deber sagrado. Antes del puja, él purifica la atmósfera ritualmente. Cuando el puja comienza, él medita sobre el Señor Ganesa, pidiendo que todos lo obstáculos sean removidos. Él luego suplica al Dios que entre en la imagen, que acepte las plegarias de los devotos, y que derrame bendiciones y amor sobre todos. Pronunciando el nombre de la Deidad y entonando mantras e himnos de los Vedas y Agamas, el pujari hace ofrendas de arroz entero, alcanfor, incienso, ceniza sagrada, agua, cúrcuma rojo en polvo, flores y comida. A veces, ofrendas de leche, agua de rosas, pasta de sándalo y yogurt, se derraman sobre el murti como oblación, denominada abhisheka. Campanas se hacen tañer, conchas marinas sonar, y músicos pueden tocar los tambores de templo e instrumentos de viento hechos de madera. El pujari trata a la Deidad con suprema atención, tendiéndolo como al Rey de reyes. Cuando el puja concluye, el pujari pasa las ofrendas ahora santificadas, a los presentes. Los Vedas declaran, “Diariamente se difunde el sacrificio. Diariamente el sacrificio se completa. Diariamente éste une al que rinde culto con los cielos. Diariamente por el sacrificio, al cielo él asciende”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Puja

Los devotos ejecutantes de ceremonias solemnes, aspirando por carruajes, como si fueran guiados a las puertas de la cámara del Señor. Cucharones, colocados al Este, están alimentando al fuego con mantequilla derretida en el sacrificio del fuego, así como la madre vaca lame a su becerro.

Rig Veda 7.2.5. RVP, 2353

Como aquí debajo los niños hambrientos se sientan alrededor de su madre, así también todos los seres se sientan expectantes alrededor de agnihotra.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 5.24.4. VE, 412

¡Que los antepasados de tiempos de antaño me protejan en esta mi plegaria, en este mi acto, en este mi deber sacerdotal, en este mi desempeño, en este mi pensamiento, en este mi propósito y deseo, en esta mi llamada a los Dioses! ¡Salve todos!

Atharva Veda 5.24.15. VE, 860

A la hora del sacrificio, O Señor de la madera [Agni], los adoradores te untan con aceite sagrado. Cuando estás erguido o cuando reposas sobre el pecho de la Tierra, tú aún nos concedes buena fortuna. Establecido al Este del fuego sagrado, tú aceptas nuestras plegarias, intenso y sin languidecer. Mantente elevado para traernos prosperidad. Aleja la falta de inspiración. Señor de la madera, toma ahora tu postura en esto, el punto más elevado de toda la Tierra. Consolidado y prudente, otorga al que te rinde culto, quien trae un sacrificio, honor y gloria.

Rig Veda 3.8.1-3. ve 373-374

Un Linga originado por sí mismo y una imagen en la forma de un Dios, se dicen ser deseados para el culto para el provecho de otros. El mérito del que rinde culto para todos los otros es el mismo que el mérito del culto para uno mismo. Los ritos del culto desde el comienzo, culto del Linga y de su ayuda, deben ser hechos por un Adishaiva en la forma descripta en los Agamas.

Karana Agama 11. MT, 67; 76

El dos veces nacido gurukal debe poner dos veces las triples marcas sectarias de ceniza mezclada con agua. Habiendo dispersado todos sus pecados por esta protección doble de su cuerpo, el gurukal debe ahora ser competente para llevar a cabo todos los ritos de sacrificio. Así como el fuego en un recipiente flamea por medio del aire, así el Señor Siva nace, es hecho manifiesto frente a los ojos del devoto, por mantra, en el Linga.

Karana Agama 64. MT, 111; 164

Al comienzo del culto, en la conclusión del rito, en el ofrecimiento del agua, en la unción de la imagen, en el bañado de la imagen, en el ofrecimiento de la luz, en el rociado de la imagen con sándalo, en el bañado de la imagen con líquidos consagrados, en el ofrecimiento de incienso, en el acto del culto y en todas las otras cosas a hacer, el Sivacharya debe hacer sonar la gran campana.

Karana Agama 190-191. MT, 160

Él debe bañar al Linga, repitiendo el Mantra Vyoma-Vyapi, y con aceite de sésamo, y con cuajada, leche y ghee, con agua de coco, con miel, repitiendo el Panchabrahman, él debe frotar el Linga con pasta de harina fina de arroz, repitiendo el Mantra Hridaya.

Karana Agama 274. MT, 188

Primero tiene lugar la invocación, segundo el establecimiento del Dios; tercero, se debe ofrecer agua para el lavado de los pies; cuarto, agua para beber de a sorbos; quinto, la colocación de arghya, agua; sexto, rociado de agua como ablución; séptimo, vestidura y sandalia; octavo, adoración con flores; noveno, incienso y lumbre deben ser ofrecidos; décimo, ofrecimiento de alimento; undécimo, la oblación debe ser llevada a cabo; duodécimo, el fuego sagrado, una oblación de mantequilla clarificada; décimo tercero, una oblación; décimo cuarto, canción y música; décimo quinto, danza; décimo sexto, el acto de retirarse.

Karana Agama 423-426. MT, 222

Los videntes pueden alcanzarlo porque Él es visible; los que rinden culto, también, pueden verlo. Pero si ellos tienen amor hacia Él, Hara, quien es la primera causa del antiguo universo, se manifestará a Sí Mismo en sus mentes como luz.

Tirumurai, Arputat Tiruvantati 17. AT, 18

Si él es un sacerdote sólo de nombre, que lleva a cabo puja en el templo del Señor, guerras mortales se desencadenan en furia, enfermedades funestas se esparcen, hambrunas acechan la región. Esto declaró en verdad el gran Nandi.

Tirumantiram 519. TM

Los devotos son aquellos que ruegan con flores y agua. El Señor, viendo eso, derrama su gracia en ellos. El que no es devoto no sabe cómo acercársele, y así pasa inadvertido en profunda ignorancia.

Tirumantiram 1828. TM

Bhakti

Amor a Dios

Ellos trabajan duro, recolectan flores y llevan agua pura. Ellos adoran al Señor con piedad inagotable y a Sus brillantes pies ponen flores, están de pie y rezan, y hacia las nubes cargadas de lluvia, por siempre prósperos ellos serán.

Tirumantiram 1839. TM

En un templo tallado de roca sólida, Una mujer cae de rodillas en casta entrega. Ella ha rapado en sacrificio sus hermosas largas trenzas, vestido de blanco y quitado sus joyas para acercarse a Dios en un estado de conciencia tan pristino como sea posible.

¿Es el Culto del Templo Sólo Para Principiantes?

SLOKA 111

El culto del templo es para todo hombre y toda mujer en cualquier nivel de desarrollo espiritual. Su significado y experiencia se profundizan a medida que nos desarrollamos espiritualmente a través de estadios de servicio, devoción, yoga y sabiduría iluminada. Aum.

BHASHYA

Nosotros nunca superamos el culto en el templo. Este simplemente se vuelve más profundo y con más sentido a medida que progresamos a través de los cuatro niveles espirituales. En el charya pada, el estadio de servicio desinteresado, asistimos al templo porque tenemos que hacerlo, porque es lo que se espera de nosotros. En el kriya pada, el estadio de sadhanas de culto, asistimos porque queremos; nuestro amor por Dios es la motivación. En el yoga pada, rendimos culto a Dios internamente, en el sanctum de nuestro corazón; sin embargo incluso el yoghi inmerso en las profundidades super-conscientes de la mente no ha superado el templo. Es allí – el hogar de Dios en el plano terrestre – cuando el yoghi retorna a conciencia normal. Tan perfecto es el culto en el templo de aquellos que han atravesado el jnana pada, que ellos mismos se vuelven el objeto de culto – templos vivientes, que se mueven. Si, el culto en el templo nunca se supera. Los Vedas dan alabanzas, “Homenaje a Él que preside sobre todas las cosas, las que fueron y las que serán; a Aquél al cual los cielos pertenecen, ¡a ese todo-poderoso Brahman rinde homenaje! De la plenitud Él derrama lo pleno; lo pleno se expande, uniéndose con lo pleno. Nosotros con ansia sabremos como es que Él se reaprovisiona Él mismo”. Aum Namah Sivaya.

Un hombre y su esposa se han bañado y vestido con ropas limpias para acercarse a Dios para el culto. El lleva un bol de ofrendas y ella sostiene una bandeja con artículos necesarios para el puja. Escoltados por un guía del templo, ellos pasan Deidades y guardianes tallados en piedra.

¿Cómo se Preparan los Devotos Para Rendir Culto?

SLOKA 112

Visitamos un templo de Siva luego de bañarnos, de vestirnos con ropa limpia y de preparar una ofrenda, que puede ser tan simple como unas flores o frutas. Llevamos la mente al los santos pies de la Deidad incluso cuando comienzan los preparativos. Aum.

BHASHYA

El visitar el hogar de Dios Siva o de un Dios, el templo, no es sin agitación , protocolo y conducta apropiada, precedidos por la preparación que administramos nosotros mismos. Nuestro culto tiene tanto significado y efectividad como nosotros le damos. Antes de asistir o conducir un puja debemos limpiar el cuerpo cuidadosamente, enjuagar la boca y vestir ropas frescas – saris para las mujeres y dhotis o vestís y shawls para los hombres donde esto es la costumbre. A lo largo de estos preparativos podemos cantar himnos o entonar mantras o los nombres sagrados de Dios en silencio o en voz alta, cuidando de mantener la mente libre de asuntos mundanos. Entonces juntamos las ofrendas para la Deidad. Si la hora de comer se aproxima, comemos sólo una vez que el puja ha concluido. Aunque los detalles externos de nuestro culto son importantes, son nuestros sentimientos y pensamientos internos, nuestro amor y devoción, las verdaderas ofrendas que podemos hacer. Los Vedas testifican, “Los Dioses guiados por el espíritu, honran la fe en su culto. La fe está compuesta de la intención del corazón. La luz viene a través de la fe. A través de la fe los hombres vienen a la plegaria, fe en la mañana, fe al mediodía y fe a la puesta del sol. ¡Oh fe, dadnos fe! Aum Namah Sivaya.

El Señor Siva en el más profundo mundo akhasico mientras los devotos se aproximan con plegarias, pedidos y preguntas escritas en el antiguo estilo, en hojas de palma, llamadas olai en Tamil. Siva ofrece bendiciones a dos manos, bendiciones de acuerdo a sus karmas.

¿Cómo es Que Nuestras Plegarias Llegan a los Dioses?

SLOKA 113

A través del culto en el templo los tres mundos se abren el uno al otro, y los seres en ellos son capaces de comunicarse. Por medio de las artes místicas del puja, los mundos actúan en concierto, y las plegarias son recibidas. Aum.

BHASHYA

Los tres mundos son conectados cuando el puja es llevado a cabo y el culto comienza. Existen ciertos ritos que pueden ser llevados a cabo para posibilitar a los individuos comunicarse directamente con seres en los mundos internos. Las plegarias son dadas y recibidas en muchas formas. Entre las formas de comunicación más intimas, personales, está la plegaria escrita a los devas o a Dios. Quemada en el fuego sagrado de Agni, se desintegra en el mundo físico y rápidamente toma forma en el mundo astral. Cuando la plegaria es quemada en un templo donde esta práctica es consagrada, su imagen astral es recibida y leída por los devas y apropiadamente despachada y contestada, dentro de los confines de nuestro patrón karmico. Las plegarias pueden también ser transmitidas enunciando mentalmente las palabras lentamente, visualizándolas elevarse por la espina dorsal, a través del tope de la cabeza, alcanzando más allá a los pies de Dios. Los devas no intervienen a menos que les sea pedido. Esta es la ley interna. Los Vedas confiesan, “El brilla al amanecer como la luz del sol, desplegando el sacrificio en la forma de sacerdotes revelando sus pensamientos de plegaria. Agni, el Dios que conoce bien todas las generaciones, visita a los Dioses como un mensajero de lo más eficiente”. Aum Namah Sivaya.

Una mujer se arrodilla para suplicarle a Siva que se halla sentado bajo un árbol, un yogabandha soporta Sus piernas en pose yoga. Sabiendo que Dios Siva puede ser adorado internamente en cualquier lugar, ella cierra sus ojos y derrama adoración a su amado Señor.

¿Los Saivitas Rinden Culto Solamente en los Templos?

SLOKA 114

Uno puede rendir culto a Dios en cualquier lugar y estar en contacto con los tres mundos – en el templo, en el altar del hogar y en la contemplación del yoghi. Sin embargo, en el templo, los tres mundos se comunican más perfectamente. Aum.

BHASHYA

En el altar del hogar, mensajeros de los Mahadevas a los que se les rinde culto, se reúnen para escuchar las plegarias del devoto y llevarlas a sus Maestros. Se puede rendir culto a los Dioses en cualquier lugar donde la apropiada sankalpa, preparación, se ha llevado a cabo. La presencia de Dios está en todas partes, a través de todo, en todo, ya que Siva es el creador de todas las cosas, el que manifiesta el tiempo, forma y espacio entre las formas. Se rinde culto a Siva en la mente, en el corazón, a través de la garganta, en la cabeza del yoghi sentado en yoga. Tan grande es el poder del culto, la comunión y la comunicación con los centenares de devas, que cuando una pequeña campana se hace sonar, una llama aparece en la lámpara, el punto de color bermellón es marcado, la flor aparece y es ofrecida, Dios Siva y los Dioses son invocados. Contemplando el resultado del puja o del abhisheka, sentimos la sannidhya o divina presencia de Parasakti, amor tierno maternal, penetrando las paredes externas alrededor del templo. Los Vedas proclaman, “Reúnanse todos, con plegaria al Señor de los Cielos, Él es Aquel, el que todo lo impregna, el invitado de los hombres. Él, el de hace muchísimo tiempo, mora en el presente. Él, Aquel, que muchos siguen en su sendero”. Aum Namah Sivaya.

Un hombre y su esposa llevan a cabo puja juntos en el altar del hogar. Con pasta fresca molida de un bloque de madera de sándalo y habiendo sacado su pequeño Sivalinga de su cofre delicadamente tallado, él lo coloca en su base mientras ella está lista para ofrecer agua fresca.

¿Cuál es el Significado del Altar del Hogar?

SLOKA 115

Todo Saivita mantiene un altar en el hogar. Es la habitación más hermosa de la casa, una extensión del templo, la morada para las Deidades y devas, un sagrado refugio para culto y meditación diarios. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

Todo hogar Saivita se centra alrededor del altar del hogar, una habitación especial separada y mantenida para crear una atmósfera similar a la del templo en la cual conducir puja, leer las escrituras, llevar a cabo sadhana, meditar, cantar bhajana y hacer japa. Aquí la presencia de los Dioses se siente siempre, y nosotros los recordamos especialmente en las mañanas y en los atardeceres y antes de las comidas, las cuales nosotros les ofrecemos antes de servirnos. EL culto comienza tradicionalmente antes del amanecer, con el simple acto de dedicación del día que empieza. Luego de un baño, el puja de la mañana es llevado a cabo el cual incluye la repetición de Gayatri u otros mantras y seguido por sadhanas dados por el guru. La forma de culto en el hogar, atmartha puja, es simple: La Deidades son invocadas y los ofrecimientos son hechos. Luego del arati final, u ofrenda de la luz, nosotros les suplicamos que derramen su gracia sobre nosotros, sobre nuestra familia y sobre todos los devotos. Devocionales al atardecer incluyen un simple arati, bhajana, meditación y lectura de las escrituras, que transportan a uno a los elevados dominios celestiales durante el sueño. Los Agamas afirman, “El culto al Linga elegido por uno llevado a cabo por cualquier persona en su propio hogar para protección divina se llama atmartha puja”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Amor a Dios

¡Sí, que el hombre que en su hogar te contenta todos los días con canciones y con ofrecimientos reciba una rica recompensa y esté cargado de tus regalos! ¡Que él tenga felicidad! Esta es nuestra plegaria.

Rig Veda 4.4.7. VE, 845

Aum. ¡O esfera terrestre! ¡O esfera del espacio! ¡O esfera celestial! Déjanos contemplar el esplendor del Espíritu Solar, el Divino Creador. Que Él guíe nuestras mentes.

Rig Veda (Gayatri Mantra) 3.62.10. HP, 345

Para Ti es mi ofrenda, A Ti te rezo. A Ti que eres digno de homenaje y culto. Tú, O Dios, eres el manantial en el desierto para el hombre que tiene sed de Ti, O Siempre viviente.

Rig Veda 10.4.1. VE, 302

Todo lo que Dios hace ganará nuestra alabanza. Magnificamos su nombre con himnos, buscando favores del Todopoderoso.

Rig Veda 1.42.10. VE, 805

Los ritos de oblación, O amantes de la verdad, que los sabios adivinaron de los textos sagrados fueron explicados en formas variadas en el triple Veda. Llévalos a cabo con cuidado constante. Este es tu sendero hacia el mundo de la acción sagrada.

Atharva Veda, Mundaka Upanishad 1.2.1. VE, 414

Cualquiera sea el mérito en un sacrificio, austeridad, ofrenda, peregrinaje o lugar, el mérito de la adoración al Sivalinga iguala a ese mérito multiplicado por cientos de miles.

Karana Agama 9. MT, 66

En la mañana con vestiduras blancas, al mediodía con vestiduras rojas, con vestiduras amarillas en la tarde, y con cualquiera de ellas en la noche, el que rinde culto, trayendo a Dios cerca con el Sadyojata Mantra, hace que Él esté firmemente establecido con el Vama Mantra y el Aghora Mantra.

Karana Agama 269-270. MT, 186

Primero se debe hacer purificación de uno mismo; en segundo lugar, purificación del sitio; tercero, se debe efectuar limpieza de los materiales de culto, cuarto, purificación del Linga; quinto, se debe hacer purificación de los mantras. Así es la purificación quíntupl e./p

Karana Agama 46. MT, 100

Incluso el incompetente, en verdad, debe rendir culto, terminando con el ofrecimiento del alimento de sacrificio, terminando con la lumbre. El que hace esto diariamente obtendrá progresos hacia el Auspicioso.

Karana Agama 450. MT, 227

No hay diferencia entre la devoción y el conocimiento perfecto. Una persona que está absorbida en devoción disfruta felicidad perpetua. Y el perfecto conocimiento nunca desciende a una persona viciosa, contraria a la devoción.

Siva Purana, Rudra S. 23.16. AI, VOL. I 380

Él juntó sus manos en adoración y alabó los pies del Señor. Su profundo amor se derritió en un torrente, el torrente brotó de sus ojos y se esparció por su cuerpo.

Periyapuranam 5.21.253. PS, 49

¿En qué ha beneficiado el aprendizaje a un hombre si no lo ha conducido a la adoración de los buenos pies de Aquel que es el mismo conocimiento puro? Solo aquellos que buscan refugio a los pies del Incomparable, disipan la angustia de la mente.

Tirukural 2, 7. WW

Aquellos que caminan los senderos gemelos de charya y kriya, alaban siempre los pies gemelos del Señor. Ellos usan los emblemas santos – los aros gemelos en las orejas, las guirnaldas gemelas de rudrakshas alrededor del cuello y adoptan mudras gemelos, todos en amable constancia.

Tirumantiram 1423. TM

Es solamente devoción a Dios, Siva bhakti, lo que hace a un hombre bendito. Todo lo demás es inútil. Por lo tanto, sin interrupción, practica Sivadhyana. No temas a nada. ¡La victoria es tuya! Cuerpo, alma, posesiones – los tres se rinden a Dios. De allí en adelante, renuncia a todo lo que concierne a ti mismo y ve que todo es Él y Él solo.

Natchintanai, "Sivabhakti." NT, 7

Ten fe en Dios. Cree en Él con todo tu corazón. Piensa que en el mundo Él es para ti la más dulce de las cosas dulces. Piensa que no hay otra cosa que Dios. Sentado o de pie, caminando o acostado, piensa en Él. Deja que el pensamiento en Él permee tus nervios, cuerpo y sangre. Piensa que tú eres no existente y que sólo Él existe. Haz que el objetivo de tu vida sea adorarlo. Lo que uno piensa, eso uno se vuelve. Ten a Dios en tu corazón y tráelo allí. Haz que todas las acciones sean Sus acciones. Finalmente todo será visto como Él.

Natchintanai, "Let God Be..." NT, 7

Mahatma

UPANISHAD NUEVE

Hombres y Mujeres Santos

Sannyasa Dharma

Vida Monástica

Habiendo superado el deseo de hijos, el deseo de abundancia, el deseo de los mundos, van por allí como mendigos. Ya que el deseo de hijos es el deseo de abundancia, y el deseo de abundancia es el deseo de los mundos. Todo esto no es otra cosa que deseos. Él, el atman, no es esto, no esto.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.4.22. VE, 717

Un anciano sadhu, que ha enflaquecido por las austeridades, vistiendo sino un taparrabo y cuentas de rudraksha, está sentado fuera de un monasterio en una zona rural de India. Un joven monje, comenzando vida espiritual, sirve a los sannyasins lavando ropa y extendiendo las piezas a secar.

¿Cuál es la Tradición Monástica Hindú?

SLOKA 116

En la tradición Hindú, siempre han existido entre los hombres unos pocos para los cuales el mundo no presenta atracción y para los cuales los karmas se hallan menguando. Algunos son mendicantes solitarios. Otros residen con sus hermanos en monasterios. Aum.

BHASHYA

Algunos hombres están por naturaleza inclinados hacia la realización del Ser, y no inclinados hacia los deseos de familia, bienes y propiedad. Algunos de entre ellos son sadhus? que visten de blanco. Ellos son anacoretas que viven en la reclusión de cuevas distantes y bosques remotos o ambulantes como mendicantes sin hogar, peregrinos itinerantes de los santuarios sagrados del Hinduismo. Otros residen como cenobitas reunidos con sus compañeros monásticos, a menudo en el asrama, aadheenam o matha de su satguru. Estos monjes, ambos anacoretas y cenobitas, pueden vivir sin votos formales o tomar ciertos votos simples. Cuando son iniciados en la orden de sannyasa, ellos visten túnicas de color azafrán y se unen al cuerpo universal de renunciantes Hindúes cuya existencia nunca ha cesado. La doctrina de la Escritura declara que los dos senderos, el jefe de familia y el de renunciante son distintos en sus dharmas y logros, afirmando que la verdadera renunciación no puede se alcanzada por aquellos en el mundo ni siquiera por virtud de una actitud genuina de desapego. Los sagrados Vedas declaran, “El hombre que ha encontrado a Él se vuelve un monje silencioso. Deseando sólo a Él como su mundo, los ascetas dejan sus hogares y deambulan”. Aum Namah Sivaya.

Este sannyasin ha renunciado a ambición personal, simbolizado por el arco y la aljaba, y ha dado la espalda a las mujeres y al mundo, representado por la pareja. Su objetivo es la Realizacion del Ser, guiado por el sabio y por la devoción de Nandi, el toro del Señor Siva.

¿Cuáles son los Objetivos de la Vida del Renunciante?

SLOKA 117

Los dos fundamentales objetivos de sannyasa son promover el progreso espiritual del individuo, llevándolo a la realización de Dios, y proteger y perpetuar la religión a través de su liderazgo iluminado. Aum.

BHASHYA

Renunciación y ascetismo han sido una componente integral de la cultura Védica desde los comienzos, el sendero estimado más elevado del Dharma Hindú. La vida monástica tiene tanto un objetivo individual como uno universal. Al nivel individual, es una vida de desinterés en la cual el monástico ha hecho el sacrificio supremo de renunciar toda ambición personal, todo el involucrarse en asuntos mundanos, de modo que pueda dirigir su conciencia y energías completamente hacia Dios Siva. Guiado por el satguru a lo largo del sadhana marga, el sannyasin iniciado se desarrolla a través de los años en realizaciones más y más profundas. Finalmente, si él persiste, llega al conocimiento directo de Parasiva, Realidad Trascendente. Al nivel universal, la vida monástica Hindú promueve la religión preservando las verdades del Sanatana Dharma. Los swamis competentes son los maestros, los teólogos, los ejemplares de su fe, los que llevan la antorcha iluminando el camino para todos. Los antiguos Vedas aclaran, “El asceta que viste túnicas descoloridas, cuya cabeza está rapada, que no posee nada, que es puro y libre de odio, que vive de limosnas, el se absorbe en Brahman. Aum Namah Sivaya.

Con el Señor Dakshinamurti, el silencioso guru, detrás de él, este sannyasin equilibra las fuerzas ida y pingala para vivir en perfecta estabilidad. Él es Jagadguru Sri Chandrasekharendra Saraswathi (1894-1994), 68vo Pontífice de Kanchi Kamakoti Peetam.

¿Cuál es el Sendero Kundalini del Sannyasin?

SLOKA 118

El sannyasin equilibra dentro de sí mismo ambas energías, masculina y femenina. Completo en sí mismo, él es entero e independiente. Habiendo obtenido un equilibrio de ida y pingala, él se vuelve el conocedor de lo conocido. Aum.

BHASHYA

Se eleva dentro del sannyasin una energía pura, ni masculina ni femenina. Esta es la corriente sushumna tomando poder a través del cual él gana control de la fuerza kundalini y eventualmente, luego de años de cuidadosa guía, alcanza nirvikalpa samadhi. Eventualmente, en una vida o en otra, todos iremos al sendero del renunciante. Sin embargo, sería igualmente impropio para un alma con mentalidad de renunciante entrar en vida de familia como para un jefe de familia querer ser un sannyasin. Unas palabras de cautela. Ten cuidado de aquellos que prometen un gran despertar del kundalini y recompensas espirituales de practicas severas sin preparación, iniciación ni renunciación. Aquellos que entran la vida seria de sannyasa deben estar preparados para seguir el sendero tradicional de sadhana sin recompensas a través de los años, separados de la querida familia y de los amigos. Tal es el sendero para alcanzar la verdad del yoga. Lleva muchos muchos años para el alma llegar a este punto y madurar. El Tirumantiram afirma, “muchos son lo nacimientos y muertes olvidados por almas cubiertas en ignorancia, envueltas en la oscuridad de mala. En el momento que la Gran gracia de Siva se gana, el renunciante obtiene la luz esplendorosa”. Aum Namah Sivaya.

Un joven aristócrata se postra en sus rodillas y renuncia al mundo al encontrar a su satguru afuera de un templo de Ganesha. Asiendo los pies de su preceptor, él recibe el toque iniciatorio que agraciará y dará poder a su vida como un verdadero y meritorio sannyasin.

¿Cuál es el Rito de Iniciación del Sannyasin?

SLOKA 119

Hombres jóvenes solteros de la religión Hindú pueden calificar para renunciación, llamada sannyasa diksha, que puede ser conferida por cualquier legítimo sannyasin. Pero la iniciación más potente espiritualmente viene de un satguru. Aum.

BHASHYA

Tradicionalmente, sannyasa diksha es restringida a hombres solteros, sin embargo algunas órdenes modernas han aceptado mujeres calificadas. Como una regla en la mayoría de las órdenes, si un candidato entra en entrenamiento monástico antes de cumplir veinticinco años y cumple otras calificaciones, él puede en general, luego de un mínimo de doce años de preparación y entrenamiento, tomar los votos perpetuos de sannyasin, llamados la sagrada orden de sannyasa. Solo un sannyasin puede iniciar a otro en la antigua orden de sannyasa. Sin embargo, ya que el propósito es la realización de Dios, la mayoría de los candidatos buscan iniciación de un conocedor de Dios espiritualmente avanzado que los pede llevar a Parasiva. Sannyasa diksha es dada en forma simple o con mayor formalidad. Los ritos formales incluyen la afeitada de cabeza, la transmisión de ciertas enseñanzas esotéricas, abjuración de la vida mundana y dharma, administración de votos monásticos, a conducción de los ritos funerales del novicio y la entrega de la investidura kavi. Los Vedas proclaman, “El Ser dentro del cuerpo, puro y resplandeciente, se obtiene a través del cultivo de la verdad, austeridad, conocimiento correcto y castidad. Cuando las impurezas amenguan, los ascetas contemplan a Él”. Aum Namah Sivaya.

En los bancos del Ganges, un Sivaguru impone sus manos sobre la cabeza de un candidato a swami. Un fuego homa arde donde los ritos de iniciación tendrán lugar, luego del los cuales el joven vestirá las ropas naranja y las santas cuentas que sostienen sus hermanos espirituales.

¿Cuáles Son las Ordenes Sagradas de Sannyasa?

SLOKA 120

Las órdenes sagradas de sannyasa son votos en vida perpetuos de pobreza, obediencia y castidad, que nunca se abandonan o rescinden. Los sannyasins son los líderes religiosos, la base fundamental del Sanatana Dharma. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

El primer voto sagrado del sannyasin es renunciación, la rendición de la identidad limitada del ego para que el alma pueda remontarse a las profundidades del Ser impersonal. Es el repudio del dharma y asociación mundanos, y por lo tanto incluye pobreza y simplicidad. El sannyasin no pose nada, ni siquiera las vestimentas que se le dan para que vista. El segundo voto es obediencia – un compromiso a continuar las tradicionales formas de sannyasa dharma y las direcciones específicas de su satguru. Esto incluye obediencia a su propia conciencia, a la escritura, a Dios y a los Dioses y a su ilustre guru parampara. El tercer voto es pureza – un compromiso a permanecer puro de pensamiento, palabra y acción, a tener continencia a lo largo de la vida, a proteger la mente de todos los instintos bajos: engaño, odio, temor, celos, enojo, orgullo, lujuria, codicia y demás. Incluye la observancia de ahimsa, no hacer daño, y la adherencia a una dieta vegetariana. Algunas órdenes también dan votos de humildad y confidencialidad. Los Vedas aclaran, “De aquí en más, siendo puro, limpio, vacío, tranquilo, sin aliento, desinteresado, sin fin, sin decaimiento, constante, eterno, sin nacimiento, independiente, él mora en su propia grandeza”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Vida Monástica

Dentro de él hay fuego, dentro de él hay bebida, dentro de él ambos, la Tierra y el Cielo. Él es el sol que el mundo entero ve, él es verdaderamente luz en sí misma – el asceta de largos cabellos. Ceñido por el viento, ellos han vestido barro ocre como ropaje. Tan pronto como los Dioses han entrado en ellos, ellos siguen las alas del viento, estos ascetas silenciosos. “Intoxicados”, ellos dicen, “por nuestras austeridades hemos tomado los vientos como nuestros corceles. Ustedes mortales comunes aquí abajo no ven nada excepto nuestros cuerpos”. Vuela entre el cielo y la tierra, el asceta silencioso, contemplando la forma de todas las cosas. De cada Dios él se ha hecho amigo y colaborador. Montado por el viento, compañero de su soplar, empujado por los Dioses, él se siente como en su casa en ambos mares, el Este y el Oeste – este asceta silencioso.

Rig Veda 10.136.1-5. VE, 436

Un arma poderosa, el Upanishad. Tómalo como arco. Coloca una flecha afilada por la devoción. Dobla el arco con un pensamiento concentrado en Aquel. Dá en el blanco, mi querido – el Imperecedero. Aum es el arco, el atman es la flecha; Brahman, se dice, es el blanco que debe ser perforado por concentración. Así uno se vuelve unido a Brahman como una flecha con el blanco.

Krishna Yajur Veda, Mahanarayana Upanishad 540-541. ve, 774

Habiendo realizado con mente y corazón, habiendo vueltote sabio, ya no te moverás en el sendero de la muerte. Por lo tanto, llaman a la renunciación el ardor que sobrepasa todos los otros.

Krishna Yajur Veda, Mahanarayana Upanishad 537-8. VE, 439

Lo que la gente llama salvación es en realidad continencia. Ya que a través de la continencia el hombre se libera de la ignorancia. Y lo que se conoce como voto de silencio, eso también es en verdad continencia. Ya que un hombre a través de continencia realiza el Ser y vive en tranquila contemplación.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 8.5.1. UPP, 123

Sabe, Arjuna, que lo que lo que los hombres llaman renunciación es el auténtico yoga, ya que sin renunciar a todos los deseos, el hombre no se vuelve un yogin. El sabio silencioso que asciende hacia yoga usa el trabajo como un medio. La quietud y la serenidad son el curso apropiado para uno que ha logrado.

Bhagavad Gita 6.2-3. VE, 445

En aquél que ha conquistado su Ser y que es pacífico, el Ser Supremo, en calor o frío, en alegría o dolor, honor o desgracia, mora en serenidad. Aquél que está lleno de sabiduría y comprensión, que es calmo y controlado, para quién un terrón, una piedra y oro son lo mismo, es en verdad un yogin.

Bhagavad Gita 6.7-8. ve, 445

¡Más allá de nacimiento y muerte, alcanzado por los tapas del renunciante está Él, mi Señor de gloria resplandeciente! ¡Canta Su alabanza! ¡Ruega incesantemente! El Señor de los Cielos te mostrará la tierra del dharma.

Tirumantiram 1614. TM

Una miríada de veces ellos nacen y mueren En un millón de locuras ellos se olvidan de esto; y en la oscuridad de mala se envuelven. Cuando al final la Gracia oculta de Siva estalla y ahuyenta a la noche, entonces es para el alma el momento de renunciar. Cuando lo hace, se vuelve una luz radiante.

Tirumantiram 1615. TM

Los muchos tapasvins que viven de limosnas, no tienen vida de aquí en adelante, Sobre ellos serán regadas todas las bendiciones de fortuna espiritual. Aquellos que llevan a cabo tapas sin cesar obtienen el poder de terminar los nacimientos por venir.

Tirumantiram 1803. tm

Las escrituras exaltan por encima de cualquier otro bien la grandeza de los renunciantes virtuosos. Aquellos que perfectamente renuncian logran el pico más elevado; el resto se mantiene atrapado en la ilusión de la red.

Tirukural 21; 348. WW

¡Salve, O Sannyasin, tú que no conoces ninguna maña! ¡Establece en tu corazón y adora allí a Aquél sin mancha – el núcleo más interno de Panchakshara, que ni Vishnu ni Brahma tuvieron el poder de comprender. Tú que ves a los otros como a ti mismo – ¿quién en este mundo se puede comparar a ti? El poderoso karma que tus acciones pasadas han causado se desvanecerá sin rastro. Diariamente en el pensamiento “¿No es este jiva Siva? tú debes meditar.

Natchintanai, "O Sannyasin!" NT, 146

En aquellos que sinceramente entregan sus posesiones, cuerpos y almas, Nataraja, el Dador de Gracias, inmediatamente concederá Sus dorados pies de loto. ¡Esa es la verdad!

Natchintanai, "Body Is a Temple." NT, 99

Jnani

Conocedores de Dios

Purificado, vacío, pacífico, sin aliento, desinteresado, infinito, indestructible, estable, eterno, no nacido, libre, él está establecido en su propia gloria. Habiendo visto el Ser que está establecido en Su propia gloria, él ve a la rueda de la vida como una rueda que continúa rodando.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 6.28. VE, 440

Saint Tirunavukarasar vivió en el sur de la India en el siglo octavo. Llamandose a si mismo el siervo de los siervos de Siva, a él le encantaba limpiar los pasillos frente a los templos y llevaba una herramienta para el trabajo. Él escribió himnos sagrados que son cantados hoy día por millones.

¿Quienes Son los Líderes Espirituales del Hinduismo?

SLOKA 121

Los santos, sabios y satgurus que se comunican con Dios y los Dioses a través de devoción y meditación son los hombres y mujeres santos del Hinduismo. Nosotros los reverenciamos y nos esforzamos por seguir su ejemplo y sus palabras de sabiduría. Aum.

BHASHYA

Hay y siempre ha habido muchos hombres y mujeres santos dentro del Sanatana Dharma. Ellos son considerados santos debido a su rendición amorosa a Dios y a los Dioses, su dedicación a nuestra fe, sus logros y sus profundas realizaciones. Su sabiduría es más importante que lo que aprendieron, su pureza es más esencial que su posición. Es muy difícil ser tan disciplinado y devoto, y por eso honramos y amamos a aquellos que han alcanzado la gracia de Dios, y rendimos culto a lo divino en ellos y no a sus personalidades o humanidad. Debido a la gran diversidad y descentralizada organización del Hinduismo, los santos no son universalmente canonizados, ya que no existe una única jerarquía eclesiástica que haga esto. Sin embargo santos, sabios y satgurus son santificados por sus seguidores dentro de su mismo sampradaya. Cada uno dentro de su propia esfera de devotos es la autoridad en materia religiosa, es escuchado y obedecido como tal. Los Vedas declaran, “Sin comprender, y sin embargo deseoso de hacerlo, le pregunto al sabio que sabe, y que yo no sé:’¿Quién puede ser Él, Aquel en la forma del No Nacido, quien apuntala en su sitio las seis regiones universales?’”. Aum Namah Sivaya.

Los Vedas hablan de 108 Maruts, tropas devónicas que asisten a Vayu con nubes y lluvias. Cuando Indra las ofendió, el Sabio Agastya vino para ayudarlas. Indra atacó el culto del fuego con Su vajra. Agastya, padre del lenguaje Tamil, triunfó.

¿Qué es un Santo, un Sabio y un Satguru?

SLOKA 122

Santos, desprovistos de ego, reflejan la paz, la humildad y la pureza de una vida devota. Los sabios, aunque perfectamente liberados, pueden parecer externamente desapegados y ordinarios. Los satgurus, también completamente iluminados, guían a otros en el sendero. Aum.

BHASHYA

Los santos, o sants, en Hinduismo, son honrados como ejemplares de nuestra fe. A menudo viviendo el dharma del jefe de familia, ellos nos enseñan como actuar y como servir a los Dioses. La pureza del corazón de los santos es evidente en sus palabras y comportamiento. Existen otros en nuestra religión que son internamente puros y desarrollados, pero que no muestran externamente su logro. Estos son conocidos como sabios y a menudo viven como munis apartados o deambulan como mendicantes sin hogar, manteniéndose distantes del mundo. Los satgurus son los guías magistrales y los que ayudan el despertar místico que nos lleva a la completitud de la vida espiritual. Ellos son swamis iniciados de reconocidos linajes espirituales. Los sabios y los satgurus son los más honrados dentro de los hombres sagrados, seres del más elevado logro. Ambos son renunciantes solteros. Los sabios son generalmente nirvanas, reposando dentro de su realización; los satgurus son upadesis, guiando activamente a otros a la Verdad. Los Vedas ofrecen esta alabanza, “Nosotros celebramos con actos dedicados la grandeza de los ilustres superhombres de entre las personas iluminadas, quienes son puros, más sabios, inspiradores de pensamiento, quienes disfrutan ambos tipos de oblaciones – física y espiritual”. Aum Namah Sivaya.

Mientras Vishnu se reclina detrás de la gran serpiente, el filósofo Vaishnava Ramanuja rinde culto a la corona enjoyada del Señor, insignia de Su autoridad. Ramanuja porta la marca distintiva en forma de Y, urdhvapundra tilaka, que representa los pies de loto de Vishnu.

¿Existen Otros Vocablos Para Denominar a los Santos?

SLOKA 123

Muchos términos denominan a los maestros y aspirantes Hindúes incluyendo: jivanmukta, rishi, muni, sidha, mahatma, guru, swami, sannyasin, tapasvin, yogui, sadhu, sadhaka, pandita, acharya, sastri, pujari, sishya y bramachari. Aum.

BHASHYA

Un jivanmukta es un alma liberada. Rishi se refiere a un venerado sabio o vidente. Un muni es un místico extático, especialmente uno que vive apartado o bajo votos de silencio. Siddha se refiere a un ser perfeccionado o uno que ha obtenido poderes mágicos. Mahatma denota a una gran alma o un renombrado guru. El término guru usualmente describe a un maestro espiritual, pero puede connotar a un educador de cualquier materia. Un sannyasin, o swami, es un monje renunciante formalmente ordenado. Un tapasvin es un asceta que busca purificación a través de disciplinas rigurosas. El yogui está dedicado a meditación intensa para logro interior. Saddhu es un término general para un hombre santo o un mendicante errante. Un sadhaka es un serio buscador del Ser, y es a menudo un monje. El acharya, así como el pandita, es un educador y guía respetado. Sastri se refiere a un experto en escritura. Un pujari es un sacerdote del templo. Un sishya es un discípulo formal. Un brahmachari es un estudiante célibe a menudo bajo simples votos. Algunos títulos tienen equivalentes femeninos, tales como sadhvi, yogini y brahmacharini. Los Vedas explican, “El bramachari se mueve, dando fuerza a ambos mundos. En él los devas se encuentran en armonía; él sostiene tierra y cielos”. Aum Namah Sivaya.

El brahmin Védico Somasimarar entra en la ermita de su satguru, Tiru Sambandar, ofreciendo frutas y tocando los pies dadores de gracia de esta alma iluminada. Los gurus pueden ser swamis errantes solitarios o cabezas de populosos complejos monásticos.

¿Cuál es la Naturaleza del Protocolo Para con el Guru?

SLOKA 124

El protocolo para con el guru, como se detalla en el Kularnava Tantra y en el Guru Gita, define las formas tradicionales de relacionarse con el preceptor espiritual de uno para hacer emanar su sabiduría y bendiciones y comprender enteramente su naturaleza interna. Aum.

BHASHYA

El protocolo para con el guru puede ser entendido en tres partes: acciones devotas, códigos de armonía y prohibiciones. Las acciones devotas incluyen el servicio al guru, postraciones diarias y ofrendas con amor, entonando su nombre y meditando en su forma interna como encarnación de lo Divino, tomando parte de ucchishta – aguas de sus sandalias sagradas, y sus restos de comida – emulando sus cualidades desarrolladas, buscando iniciación y esforzándose por la Realización del Ser como el indica. Los códigos de armonía incluyen buscar sus bendiciones, obedecer sus indicaciones, no guardar secretos y honrar su elevada presencia. Las prohibiciones incluyen nunca contradecir o discutir con el guru, nunca criticarlo, nunca escuchar críticas de otros, no imitar su vestimenta ni porte, no pararse ni sentarse por encima de él, no caminar o manejar delante de él; o asumir autoridad en su presencia, ni proferir palabras de falsedad o de desprecio, y no iniciar conversaciones o hacer preguntas a menos que sea invitado. El Kularnava Tantra explica, “Está siempre al servicio del guru, siempre en su presencia renunciando deseo y enojo, humilde y devoto, alabando en espíritu, honrado en hacer su trabajo”. Aum Namah Sivaya.

En las afueras de una aldea bucólica, un satguru, sosteniendo un yogadanda, levanta su mano para bendecir a un buscador sincero, luego coloca suavemente su pie sobre la cabeza del devoto. Tal extraña bendición confiere inmensa gracia y disipa la escoria del ego y la esclavitud de maya.

¿Cuál es la Función Única del Satguru?

SLOKA 125

Para trascender la mente y alcanzar el logro final, los buscadores necesita la guía de un satguru, un maestro iluminado que ha seguido el sendero hasta su terminación natural y puede guiarlos a la Divinidad dentro de ellos mismos. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

El satguru es la guía espiritual y el preceptor del devoto, amigo y compañero en el sendero. Habiéndose convertido en la consumación de la religión, el satguru puede ver dónde se hallan los otros y sabe cuál debe ser su próximo paso. No hay nada más preciado que la primer saktipata dada por un guru, acelerante del alma y que cambia la vida. Nada es más central del despertar espiritual que los dikshas progresivos o iniciaciones, que él otorga. El satguru es necesario porque la mente es muy taimada y el ego es un mecanismo auto-perpetuante. Es él quien inspira, asiste, guía e impulsa al sishya hacia el Ser de sí mismo. El satguru, perfeccionado en su relación con Siva, administra el sadhana y los tapas que lentamente incineran las semillas de sanchita karmas. Es su tarea presidir sobre la aniquilación del ego y de la escoria del subconsciente del sishya, mientras que guía a la fuerza kundalini que ha despertado, de modo que un progreso constante y sin peligros puede ser logrado de estadio a estadio. Los Agamas afirman, “Los individuos que se vuelven, por la gracia de Siva, ansiosos de librarse a si mismos de los grillos del mundo, obtienen iniciación de un preceptor competente en el sendero que conduce a Sivasayujya”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre los conocedores de Dios

Él debe ser conocido como liberado mientras está con vida. Él está bendecido y tiene deberes satisfechos. Luego de ceder el estado de ser liberado en vida, cuando llega el momento de abandonar el cuerpo, el entra el estadio de liberación incorpórea, así como el aire logra el estadio de no-movimiento.

Shukla Yajur Veda, Paingala Upanishad 3.5. UPR, 918

Él debe satisfacer, de acuerdo con las reglas de ordenación, por doce años de observancia de brahmacharya, tal como el servicio del guru.

Atharva Veda, Naradaparivrajaka Upanishad 1. upa, 135

El Ser reside dentro de la flor de loto del corazón. Sabiendo esto, consagrado al Ser, el sabio entra diariamente ese sagrado santuario. Absorto en el Ser, el sabio es liberado de identidad con el cuerpo y vive en conciencia de dicha.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 8.3.3-4. UPP, 122

Deja que él se le acerque correctamente, con mente y sentidos tranquilos y pacíficos. Entonces este maestro revelará la esencia del conocimiento de Brahman por lo que pueda ser conocido el Real imperecedero, la Persona.

Atharva Veda, Mundaka Upanishad 1.2.13. ve, 415

Sin importarles de ellos mismos, sin impulsos ni esfuerzos, absortos en contemplación y establecidos en el Ser elevado, ellos se esfuerzan en acabar con los hechos malvados y entregar sus cuerpos por renunciación. Tal es el paramahamsa, tal en verdad es el paramahamsa.

Shukla Yajur Veda, Jabala Upanishad 6. VE, 441

Los buscadores serios que rinden culto a los iluminados en vista – con perfumes, flores, agua, frutas, incienso, ropas y comida, o con palabra, obra y pensamiento – son absueltos allí y en ese momento.

Devikalottara Agama, Jnana-achara-vichara 83. RM, 117

Solo el guru que ha obtenido la realización del Ser, puede ayudar al aspirante a adquirirla.

Siva Sutras 2.6. YS, 102

Aquellos que por ellos mismos han visto la Verdad, pueden ser los maestros de sabiduría. Pídele a ellos, reveréncialos y se de ellos un siervo.

Bhagavad Gita 4.34. BGM, 64

Uno debe rendir culto a su guru llevando a cabo postraciones diarias frente a él. Con el culto uno logra regularidad y finalmente realiza la verdadera naturaleza propia.

Guru Gita 97. GG, 37

En la raíz de dyanna está la forma del guru. En la raíz del puja están los pies del guru. En la raíz del mantra está la palabra del guru y en la raíz de la liberación está la gracia del guru.

Kularnava Tantra 8.1. KT, 77

Donde existe un hombre santo de valor divino que busca al Señor, que abarca todo el espacio; allí no hay enemigos. Las lluvias caen abundantemente. La alegría de las gentes es completa. Ningún mal acontece en esa tierra.

Tirumantiram 1868. TM

El corazón del santo no tiembla de temor. Todas las pasiones están calmadas. Él disfruta de calma imperturbable. Tampoco hay muerte ni dolor, no hay noche ni día, ni frutos del karma a experimentar. Ese en verdad es el estado de aquellos que han renunciado al deseo.

Tirumantiram 1624. TM

Aquél que ha realizado el Ser de su alma por sí mismo, será adorado por todas las otras almas.

Tirukural 268. WW

Dios es la vida de nuestras vidas. Por lo tanto nosotros somos Sus posesiones. Somos Sus fiadores. Todos nuestros movimientos son Sus movimientos. Nunca podemos olvidarnos de Él. No nos falta nada. Nosotros somos por siempre. Nosotros estamos en todas partes. Nosotros sabemos todo. Meditando y contemplando incesantemente así, eliminemos nuestras cualidades básicas y obtengamos la más elevada realidad divina.

Natchintanai, "God Is Our All." NT, 8

Cien veces mayor que la alegría del cielo de los antepasados es la alegría del cielo de los seres celestiales. Cien veces mayor que la alegría del cielo de los seres celestiales es la alegría de los devas que han obtenido la divinidad a través de trabajos santos. Cien veces mayor que la alegría de los devas que han obtenido la divinidad a través de trabajos santos es la alegría de los Dioses que nacieron divinos y de aquél que tiene sabiduría sagrada, que es puro y libre de deseos.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.4.33. UPM, 137

Shastram

UPANISHAD DIEZ

Escritura Sagrada

Shruti

Escritura Revelada

Así como cuando el fuego es encendido con combustible húmedo, diferentes nubes de humo aparecen, de la misma manera del gran Ser son exhalados el Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda, Atharva Veda.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 2.4.10. VE, 691

Un rishi, con su cabello anudado alto en su cabeza, escribe versos en una hoja de palma. Sentado frente a un Sivalinga, escucha atentamente a la voz divina interior, tomando nota de todo lo que escucha. La fuente no es otra que el Señor Siva, cuya mano y lazo son apenas visibles.

¿Cuáles Son las Escrituras Reveladas Hindúes?

SLOKA 126

Los Vedas y Agamas, revelados por Dios, son las escrituras soberanas del Hinduismo, denominadas sruti, “Aquello que es oído”. Sus verdades sin tiempo son expresadas en la más extraordinariamente profunda poesía mística conocida por el ser humano. Aum.

BHASHYA

Veda, proveniente de vid, “saber”, significa “sabiduría o ciencia suprema”. De manera similar, Agama, que nombra las revelaciones sagradas sectarias, significa “descenso de conocimiento”. Los Vedas y Agamas son verdades eternas transmitidas por Dios a través de grandes clariaudientes y clarividentes rishis. Ellas son las escrituras más primordiales y de mayor autoridad del Hinduismo, explicando lo sagrado de la vida y el propósito del ser humano en este planeta. Estos salmos de sabiduría fueron revelados a lo largo de muchos siglos, memorizados y transmitidos de generación en generación dentro de familias de sacerdotes, y luego finalmente escritos en Sánscrito en los últimos milenios. El sutil lenguaje simbólico de sruti, la venerada palabra de Dios, es lírico y elevado. En impartir práctica, reglas y doctrina religiosa, los Vedas son generales y los Agamas son específicos. Los Vedas exaltan e invocan una multiplicidad de Dioses a través de elaborados rituales de fuego llamados yajna. Los Agamas se centran alrededor de una Deidad única y su culto con agua, flores y llamas en templos y altares santificados. El Tirumantiram exclama, “Dos son las escrituras que Siva reveló – los primordiales Vedas y los perfectos Agamas”. Aum Namah Sivaya.

Usando la tradicional herramienta elutani, un pandita escribe versos Védicos memorizados. Su trabajo es iluminado por una lámpara de aceite y aligerado por te y dulces que su esposa le ha dejado a su lado. Por siglos los Vedas fueron pasados oralmente, luego finalmente transcriptos.

¿Cuál es la Naturaleza de los Textos Vedas?

SLOKA 127

Los sagrados Vedas, las escrituras más antiguas de la humanidad, que datan de entre 6000 a 8000 años, son la colección de cuatro libros: el Rig, Sama, Yajur y Atharva. Cada uno posee cuatro secciones: himnos, ritos, interpretación e instrucción filosófica. Aum.

BHASHYA

La porción más antigua y central de los Vedas son lo cuatro Samhitas, “colecciones de himnos”. Ellos consisten en invocaciones del Divino y de las divinidades de la naturaleza, así como el Sol, la Lluvia, el Viento, el Fuego y el Amanecer – así como plegarias para el matrimonio, la progenie, la prosperidad, concordia, ritos domésticos, fórmulas de magia, y demás. Ellos están compuestos en hermosa métrica de versos, generalmente de tres o cuatro líneas. El corazón del Veda entero es el verso 10552 Rig Samhita. Los Samhitas Sama y Yagur, cada uno de aproximadamente 2000 versos, son principalmente selecciones litúrgicas del Rig; mientras que la mayoría de los casi 6000 versos de plegarias, encantamientos y ritos del Atharva Samhita son únicos. El Sama está adaptado para cántico melodioso, el Yajur para entonación con cadencia. Aparte de su Samhita, cada Veda incluye uno o dos Brahmanes, libros ceremoniales, y Aranyakas, interpretaciones rituales, además de muchos inestimables Upanishads, diálogos metafísicos. En total hay más de 100000 versos, y alguna prosa, en docenas de textos. El Tirumantiram confirma, “No hay otro dharma que el que los Vedas mencionan. El meollo central del dharma los Vedas proclaman”. Aum Namah Sivaya.

Un padre y sus hijos cantan juntos mantras Védicos afuera de su morada de adobe. Los jóvenes se esfuerzan sinceramente en aprender los versos Sanscritos, mientras el padre pacientemente se los repite una y otra vez en sesiones de práctica diarias. El Señor Siva escucha desde el Sivaloka.

¿Cuán Importantes Son los Vedas Hoy en Día?

SLOKA 128

Los Vedas, la última autoridad e escritura, impregna el pensamiento, el ritual y la meditación del Hinduismo. Ellos abren una especial ventana en la antigua sociedad Bharata, proclamando la santidad de la vida y el camino a la unidad con Dios. Aum.

BHASHYA

Como el Tao te Ching Taoísta, el Dhammapada Budista, el Adi Granth Sikh, el Torah Judío, la Biblia Cristiana y el Koran Musulmán – el Veda es el libro religioso Hindú. Por innumerables siglos hasta hoy, ha sido la fuerza sustentadora y la doctrina autoritaria, guiando a los seguidores en las formas de culto, deber e iluminación – upasana, dharma y jnana. Los Vedas son el foco meditativo y filosófico de millones de monjes y miles de millones de seguidores. Sus estrofas son cantadas diariamente de memoria por sacerdotes y seglares como liturgia en el culto en el templo y como ritual doméstico. Todos los Hindúes aceptan incondicionalmente los Vedas, aunque cada uno extrae selectivamente, los interpreta libremente y los amplifica en forma abundante. A lo largo del tiempo, esta lealtad tolerante ha entretejido el variado tapiz de Bharata Dharma. Hoy en día, los Vedas están publicados en sánscrito, en inglés, en francés, en alemán y en otras lenguas. Pero son los metafísicos y populares Upanishads los que han sido traducidos más ampliamente y más hábilmente. Los Vedas dicen, “Así como los rayos están fijos al eje de la rueda, así todas las cosas están establecidas en la vida, el Rig y Yajur y Sama Veda, sacrificio, la nobleza y también el clero”. Aum Namah Sivaya.

Mientras dos centinelas se hallan de guardia, un rey en su habitación del trono escucha como un pandita lee de los Agamas, la fuente primordial de auéntica guía espiritual del Hinduismo en asuntos de culto, yoga, festivales, vida comunitaria, construcción de hogares y templos.

¿Cuál es la Naturaleza de los Sagrados Agamas?

SLOKA 129

Los Agamas, la segunda autoridad del Santana Dharma, son revelaciones de vivir sagrado, culto, yoga y filosofía. El Saivismo, el Saktismo y el Vaishnavismo, exaltan cada uno su propio grupo de Agamas, muchos de más de 2000 años de antigüedad. Aum.

BHASHYA

En la extensa literatura Agámica, la tradición cuenta 92 principales Saiva Agamas – 10 Siva, 18 Rudra y 64 Bhairava -77 Sakta Agamas y 108 Vaishnava Pancharatra Agamas. La mayoría de los Agamas constan de cuatro partes, denominadas padas, y poseen miles de versos en Sánscrito, en general de dos líneas. El charya pada detalla la observancia religiosa diaria, la conducta correcta, la relación guru-sishya, la vida comunitaria, el diseño de la casa y el planeamiento de la ciudad. El kriya pada, por lo común el más largo, alaba el culto y los templos en detalle meticuloso – desde la selección de la locación, el diseño arquitectónico y la iconografía, hasta las reglas para los sacerdotes y las complejidades del puja diario, las festividades anuales y las devociones del altar del hogar. El yoga pada revela la forma interior de meditación, de raja yoga, de mantra y de tantra que estimula el despertar de la adormecida serpiente, kundalini. EL jnana pada narra la naturaleza de Dios, del alma y del mundo, y las formas de liberación. El Tirumantiram declara, “Veda y Agama son las escrituras de Iraivan. Ambas son verdad: una es general, la otra específica. Mientras algunos dicen que estas palabras de Dios llevan a dos conclusiones diferentes, el sabio no ve diferencia”. Aum Namah Sivaya.

Sosteniendo un Sivalinga, Basavanna, un primer ministro y reformador Vira Saiva, ofrece flores para el puja. Los Agamas comentan sobre culto, astrología, cosmología y demás. Detrás, un hombre persigue una serpiente y una mujer le pide a un mendigo volver después de su puja.

¿Cuán Importantes Son los Agamas Hoy en Día?

SLOKA 130

Mientras que los Vedas, con una miríada de Deidades, unen a los Hindúes, los Agamas, con un único Dios supremo, unifican cada secta en la unidad de pensamiento, infundiendo en sus adherentes los alegres artes de adoración divina. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

Dios es amor, y amar a Dos es el sendero puro que se prescribe en los Agamas. Verdaderamente, estos textos son la propia voz de Dios recomendando al samsari, viajero de encarnaciones, abandonar el amor por lo transitorio y adorar en su lugar lo Inmortal. Cómo amar lo Divino, dónde y cuándo, con qué mantras y visualizaciones y en qué momentos propicios, todo esto está preservado en los Agamas. Las doctrinas y prácticas específicas del Hinduismo día a día no se hallan mejor enteramente explicadas que en estos himnos de revelación, que delinean todo, desde rutinas de trabajos diarios hasta astrología y cosmología. Tan abrumadora es la influencia Agámica en las vidas de la mayoría de los Hindúes, particularmente en la liturgia del templo y la cultura, que es imposible considerar Sanatana Dharma moderno sin estos discursos. Mientras que muchos Agamas han sido publicados, la mayoría permanecen inaccesibles, protegidos por familias y cofradías que son administradores de un conocimiento hereditario íntimo. El Tirumantiram dice, “ Nueve son los Agamas de antaño, con el tiempo expandidos a veintiocho, ellos luego se dividieron en tres, para ponerse de acuerdo en una verdad de Vedanta-Siddhanta. Eso es Suddha Saiva, excepcional y precioso”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Escrituras Reveladas

Se dice que los esfuerzos del hombre son de dos clases, aquellos que trascienden escrituras y aquellos que están de acuerdo con las escrituras. Aquellos que trascienden las escrituras tienden a dañar, mientras que aquellos que están de acuerdo con las escrituras tienden a la Realidad.

Shukla Yajur Veda, Mukti Upanishad 2. UPA, 7

Allí, donde no hay oscuridad, ni noche, ni día, ni ser ni no ser, está el Auspicioso, solo, absoluto y eterno. Existe el glorioso esplendor de esa Luz de la cual en el principio brotó la antigua sabiduría.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 4.18. VE, 83-84

Tomando como arco el gran arma del Upanishad, uno debe poner sobre él una flecha afilada por meditación. Estirándolo con un pensamiento dirigido a la esencia de Aquello, penetrar el Imperecedero como el blanco, mi amigo.

Atharva Veda, Mundaka Upanishad 2.2.3. UPH, 372

Por el poder de la armonía interna y por la gracia de Dios, Shvetashvatara tuvo la visión de Brahman. Él entonces habló a sus estudiantes ermitaños más cercanos acerca de la purificación suprema, acerca de Brahman, a quien los videntes adoran.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 6.21. UPM, 97

Aum. Uno debe meditar en esta sílaba mientras que el Udgitha canta, ya que cada canto comienza con Aum. De esto la explicación es como sigue. La esencia de todos los seres es la tierra; la esencia de la tierra es el agua; la esencia del agua son las plantas; la esencia de las plantas es el hombre; la esencia del hombre es la palabra; la esencia de la palabra es el Rig Veda; la esencia del Rig Veda es el Sama Veda y la esencia del Sama Veda es el canto Udgitha.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 1.1.1-2. VE, 772

El Saivismo de Siddhanta es el Saivismo del los Agamas, el primero de los cuales es el Kamika.

Karana Agama 65. SA, 158

Las riquezas libres de calumnias, el cielo expandido y la tierra, todas las direcciones y los santos anfitriones que allí gobiernan, todos florecen en la estela de la victoria cuando los verdaderos bramines, comenzando con los Vedas, siguen el sendero del sacrificio.

Tirumantiram 214. TM

En el bello Veda, convenientemente denominado Rig, como el humor móvil Él se mantuvo detrás. En el tembloroso cántico de los sacerdotes Védicos Él se mantuvo, a Sí Mismo el ojo de visión central.

Tirumantiram 53. TM

Por la gracia del Señor yo pude realizar el significado interno de los Agamas, que están en igualdad con los Vedas, la mayor de las escrituras que emocionan al corazón. Todo el mundo bien puede alcanzar la dicha que tengo – aquél que se mantiene firme a los secretos celestiales que los libros imparten, aquél que canta los himnos que emocionan la carne y que hacen al corazón henchido. Esfuérzate, siempre esfuérzate, y ella entonces vendrá.

Tirumantiram 84-85. TM

Contempla al padre del Ganapati con rostro de elefante, quien porta la guiralda de konrai y quien posee rulos entretejidos, autor de los eternos Vedas, el Auspicioso. Él es nuestro por virtud de esfuerzos espirituales (tapas). Él habita en el templo santificado de Ramesvaram.

Tirumurai

Mil escrituras hablan de sus cualidades y signos, de Sus altares, Sus senderos, Su grandeza – ¡O gentes tontas, cuyos corazones no han sido ganados!

Tirumurai 5.204.6. PS, 95

Cuando los cielos resonaban con el nombre de Hara, con los cantos del Veda y Agama, y los himnos de los doctos brahmines, el Dios más Elevado de Notittanmalai me mostró el sendero, el Señor que da todas las bendiciones me dio un espléndido elefante para montar.

Tirumurai 7.100.8. PS, 322

¡Que el sol y la luna sean mi protección! ¡Que todos los seres en todas partes sean mi protección! ¡Que los mantras y tantras sean mi protección! ¡Que los cuatro Vedas, los Saiva Agamas y todo el mundo sean mi protección!

Natchintanai, "My Protection." NT, 239

El cuerpo es un templo, la mente controlada el acólito. Amor es el puja. ¡Conoce eso! A través de este lema encontrarás que no falta nada. Esto es lo que los Vedas declaran. Al Señor, que no está separado de ti ni una pizca, aquellos con mente impura no pueden ver nunca. La mente es un templo, el alma es su lámpara. ¡Medita, medita! Entonces la Verdad nacerá en ti.

Natchintanai, "The Body Is a Temple." NT, 98

Smriti

Escritura Secundaria

La palabra, en verdad, es mayor que el nombre. La palabra de hecho, da a conocer el Rig Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda, el Atharva Veda como el cuarto, y el saber antiguo como el quinto: el Veda de Vedas, el ritual para los ancestros, cálculo, las ciencias que pronostican, el conocimiento de las señales de los tiempos, ética, ciencia política, conocimiento sagrado, teología, conocimiento de los espíritus, ciencia militar, astrología, ciencia de serpientes y de seres celestiales.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 7.2.1. VE, 111

Un erudito, con cuentas tulsi alrededor de su cuello y Vaishnava tilaka en su frente, sostiene un texto en su mano. Toda secta Hindu tiene una vasta literatura sagrada que guia la vida diaria, cuenta historias, inspira teatro, define musica y eleva el espíritu.

¿Difiere Smriti de la Literatura Sagrada?

SLOKA 131

La literatura sagrada Hindú es un tesoro de himnos, leyendas, mitología, filosofía, ciencia y ética. De entre su vasto cuerpo reescrituras, cada linaje reconoce una parte seleccionada como escritura secundaria, llamada smriti. Aum.

BHASHYA

Mientras que los Vedas y Agamas son compartidos como parte de la escritura primaria de todo Hindú, sruti, cada secta y linaje define su propio conjunto único de smriti. La sagrada literatura, punya sastra, de la cual se extrae smriti consiste de escritos tanto antiguos como modernos, en muchos lenguajes. Especialmente centrales son los textos Sanskritic antiguos, tales como los Itihasas, Puranas y Dharma Sastras, que son ampliamente denominados smriti clásico. En realidad, mientras que muchos veneran estos como smriti, otros los consideran sólo como literatura sagrada. Smriti significa “aquello que es recordado” y es conocido como “la tradición”, ya que éste se deriva de la percepción y experiencia humana y preserva el curso de la cultura. Mientras que sruti viene de Dios y es eterno y universal, el siempre creciente canon smriti es escrito por humanos. La literatura sagrada del Hinduismo es la piedra de toque de teatro y danza, música, canción, pompa, yoga y sadhana, metafísica y ética, arte exquisito y ciencias santificadas. Los Vedas preguntan, “¿En quién se afirman los videntes primogénitos, los himnos, las canciones y las fórmulas de sacrificio, en quién se establece el veedor simple – háblame de ese soporte – quién puede ser Él?” Aum Namah Sivaya.

En el centro, Siva sostiene las más sagradas de las Escrituras, los Vedas y los Agamas. Alrededor de estas se desarrolla una colección de textos que guían diplomacia, astrología, ley religiosa, cánticos, artes y demás, aquí vistas inscriptas en piedra, madera, pieles, pilares y pergaminos.

¿Qué Textos Amplifican los Vedas y Agamas?

SLOKA 132

Muchos textos apoyan los Vedas y Agamas. Los Vedangas detallan conducta, astrología, lenguaje y etimología. Los Upavedas revelan política, salud, arte militar y música. Los Upagamas y Paddhatis elaboran la sabiduría Agámica. Aum.

BHASHYA

Una gran parte del conocimiento práctico del Hinduismo está salvaguardada en venerables textos que amplifican sruti. Los Vedangas y Upavedas son colecciones de textos que aumentan y aplican los Vedas como un sistema completo de vivir sagrado. El Jyotisha Vedanga delinea los momentos auspiciosos para ritos sagrados. El Kalpa Vedanga define rituales públicos en los Srauta y Sulba Sutras, ritos domésticos en los Grihya Sutras y ley religiosa en los Dharma Sutras. Otros cuatro Vedangas aseguran la pureza de la recitación de mantras, a través de conocimiento de fonética, gramática, poesía y el uso de las palabras. Los Upavedas explican ciencias profundas: Arthaveda desarrolla el arte de gobernar; Ayurveda expone medicina y salud; Dhamurveda discue la ciencia militar; Gandharveda ilumina la música y las artes; y Sthapatyaveda explica arquitectura. Además, los Kama Sutras detallan placeres eróticos. Los Agamas, también, tienen textos auxiliares, tales como los Upagamas y Paddhatis, que elaboran sobre la antigua sabiduría. El Jnaneshvari dice, “Los Vedas en su perfección son como la hermosa imagen del Dios, del cual as perfectas palabras son el cuerpo resplandeciente. Los smritis son las extremidades de lo mismo”. Aum Namah Sivaya.

En el sentido de las agujas del reloj, del smitri: Rama rompe el arco para ganar la mano de Sita; Krishna aconseja a Arjuna; Kannappan sacrifica su ojo; Kannagi quema a Madurai; Vishnu como Narasimha; el rey elefante Gajendra busca la ayuda de Vishnu; Mareecha como ciervo dorado.

¿Tiene el Hinduismo Epopeyas y Mitos?

SLOKA 133

El Mahabharata y el Ramayana las más renombradas historias épicas del Hinduismo, llamadas Itihasa. Las Puranas son narraciones populares folklóricas, que enseñan fe, creencia y ética en mitología, alegoría, leyenda y simbolismo. Aum.

BHASHYA

Las historias poéticas de Hinduismo sobre rishis, Dioses, héroes y demonios son cantadas por talentosos panditas y bardos viajantes, contadas a niños y representadas en dramas y festivales. El Mahabharata, el poema épico más largo del mundo, es la leyenda de dos dinastías antiguas, cuya gran batalla de Kurukshetra es la escena del Bhagabad Gita, el diálogo espiritual elocuente entre Arjona y Krishna. El Ramayana relata la vida de Rama, un rey heroico venerado como el hombre ideal. Los Puranas, como el Mahabharata, son enciclopédicos en alcance, conteniendo enseñanzas en sadhana, filosofía, dharma, ritual, lenguaje y las artes, arquitectura, agricultura, magia, encantos y demás. De dieciocho Puranas principales, seis honran a Dios como Siva, seis como Vishnu y seis como Brahma. El aguzado Panchatantra, eminente entre la literatura de cuentos, o katha, presenta sabiduría a través de fábulas de animales y parábolas. El Bhagavad Gita proclama, “Aquél que lee este diálogo sagrado nuestro, por él yo Me considero rendido culto a través del sacrificio del conocimiento. Y el hombre que lo escucha con fe y sin burlas, liberado, él obtendrá el dominio feliz de los justos”. Aum Namah Sivaya.

Con Krishna detrás, el incondicionalmente dualista, Vedantin Madhva del siglo trece disfruta de los resultados de su puja personal. Él se sienta en la pose de enseñanza, ofreciendo upadesha sobre el Bhagavad Gita. Madhva introdujo las prácticas de tatuaje sagrado.

¿Existen Otros Tipos de Textos Sagrados?

SLOKA 134

Los textos filosóficos elevados de India exponen diversos puntos de vista en dialécticas exigentes. Los tratados de yoga, descubren el sendero misterioso hacia samadhis finales. Himnos de devoción íntimos revelan el éxtasis de amor Divino consumado. Aum.

BHASHYA

Además de las epopeyas, legendas y suplementos de los Vedas y Agamas, existe una abundancia de escrituras metafísicas, yogas y devotas Hindúes. Se consideran fundamentales los primeros textos que definen las seis darshanas filosóficas: los Sutras de Kapila, Patanjali, Jaimini, Badarayana, Kanada y Gautama. Aclamados como los líderes de trabajos ocultos en yoga, asanas, chakras, kundalini y samadhi son los Yoga Sutras, Tirumantiram, Yoga Vasihtha, Hatha Yoga Pradipika y Gheranda Samhita. Ampliamente ensalzados entre la literatura bhakti se encuentran el Bhagavad Gita, Narada Sutras, Tiruvasagam, los Vachanas de los Sivasaranas y los himnos de los poetas místicos como Surdas, Tukaram, Ramprasad, Mirabai, Andal, Vallabha, Tulasidasa, Tayumanavar, Lalla, Tagore, Auvaiyar y los santos Nayanars y Alvars. El Bhagavad Gita explica, “Así como un abrasador fuego reduce la madera a cenizas, O Arjuna, así el fuego del conocimiento reduce toda actividad a cenizas. No existe nada en la Tierra que posea tanto poder de limpieza como la sabiduría. El perfecto yogin encuentra este conocimiento en sí mismo por sí mismo al tiempo debido”. Aum Namah Sivaya.

Este catecismo deriva del linaje Saiva Siddhanta. En esta tradición, Saint Sambandar asciende al Monte Kailas en un elefante. Oyendo esto, un rey susurra "Namah Sivaya" en la oreja de su caballo y cabalga para encontrar a Sambandar en el Sivaloka.

¿Cuál es la Fuente de Este Catecismo?

SLOKA 135

La base filosófica de este catecismo es el Saiva Siddhanta monismo del Kailasa Parampara como se expresa en los Vedas, Saiva Agamas, Tirukural, Tirumurai, Tirumantiram y escritura contemporánea. Aum.

BHASHYA

Este catecismo, prashnottaram, es la creación del linaje vivo de videntes conocido como Kailasa Parampara, de la escuela Saivita del Sur de la India llamada Suddha Saiva Siddhanta, Advaita Siddhanta o Saiva Siddhanta monista. Ella refleja las enseñanzas de los Vedas y de los Saiva Agamas, las profundas escrituras Tamil Tirumurai y Tirukural y las revelaciones de gurus Kailasa contemporáneos. El Tirumurai es una colección de doce libros de himnos de numerosos santos Saivitas. De mayor importancia entre estos es el Tirumantiram, un tratado de siddha yoga escrito por el Rishi Tirumular, registrando los dogmas Saivas en 3047 versos. Es apreciado como la confluencia de Siddhanta y Vedanta. El Tirukural, conteniendo 1330 coplas escrito por el tejedor san Tiruvalluvar se encuentra entre las más grandes escrituras éticas del mundo, por el cual se jura en las cortes del sur de la India. Natchintanai son los himnos sagrados del Sabio Yogaswami de Sri Lanka. Tayumanavar dice, “Yo medito sobre la gran luz de Siddhanta, el pensamiento de todos los pensamientos, la vida de toda la ida, que, existiendo en todos los objetos sin distinción, hace fluir un arroyo de néctar inestimablemente puro y feliz para el bien de sus seguidores”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Escrituras Secundarias

¡Así como el día luminoso nace de la luz, así puedan los radiantes cantores brillar a lo largo y a lo ancho! En verdad, la sabiduría del poeta realza la gloria de la Ordenanza decretada por Dios, el Poderoso, el Antiguo.

Atharva Veda 4.1.5-6. ve, 105

La Palabra también da a conocer el Cielo, la Tierra, el viento, el espacio, las aguas, el fuego, los Dioses, los hombres, los animales, las aves, los pastos y los árboles, todos los animales hasta los gusanos, los insectos y las hormigas. También hace conocer los que es correcto y lo que es errado, verdad y mentira, bien y mal, lo que es placentero y lo que no lo es. En verdad, si no hubiera Palabra, no habría conocimiento ni de lo correcto ni de lo incorrecto, ni de la verdad ni de la mentira, ni de lo placentero ni de lo no placentero. La Palabra hace que todo esto se conozca. Medita en la Palabra.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 7.2.1. VE, 111

El hombre que rechaza las palabras de las escrituras y sigue el impulso del deseo, no logra ni su perfección ni alegría ni el Sendero Supremo. Que las Escrituras sean, por lo tanto, la autoridad en cuanto a lo que es correcto y lo que es incorrecto.

Bhagavad Gita 16.23-24. BGM, 111

Así como el oro es liberado de su escoria solamente por fuego, y adquiere su apariencia brillante por el calor, así la mente de un ser viviente, limpia de la suciedad de sus acciones y sus deseos a través de su amor hacia Mi, es transformada en Mi semejanza trascendente. La mente es purificada a través del escuchar y pronunciar los sagrados himnos en Mi alabanza.

Bhagavata Purana 11.14.25. HP, 378

Si van diariamente a su casa los amigos que lo quieren, y al llegar, traen deleite a los ojos que se encienden con brillo, el hombre ha encontrado la totalidad de la vida dentro de su alma.

Panchatantra. PN, 218

Aquél que rinde culto al Linga, sabiendo que es la primera causa, la fuente de conciencia, la sustancia del universo, está más cerca de Mí que ningún otro ser.

Siva Purana 1.18.159. HP, 227

Con la ayuda de los jardineros llamados Mente y Amor, recogiendo la flor llamada Contemplación Constante, ofreciendo el agua del torrente de dicha propia del Ser, rinde culto al Señor con la sagrada fórmula del silencio.

Lalla. IT, 360

¿Quién concluirá este mi sufrir? ¿Quién tomará mi propia carga? Tu nombre me llevará sobre el mar de este mundo. Tu corres para ayudar al afligido. Ahora corre hacia mí, Narayana, hacia mí, pobre y desgraciado como soy. No consideres ni mis méritos ni mis faltas. Tukaram te implora Tu misericordia.

Tukaram. TU, 114-115

El pote es un Dios. El abanico es un Dios. La piedra en la calle es un Dios. El peine es un Dios. La cuerda del arco es también un Dios. El celemín es un Dios y la taza con pico es un Dios. Dioses, Dioses, los hay tantos, no queda espacio ni para un pie. Existe solo un Dios. Él es el Señor de los ríos que se encuentran.

Vachana, Basavanna 563. SO, 84

Encontrarán felicidad duradera aquellos que alaban al Dios auspicioso que conoce los cuatro Vedas y las seis ciencias sagradas, quien es en Sí Mismo la Palabra sagrada recitada por los eruditos de la Escritura.

Tirumurai 2.147.1. PS, 110

Los dieciocho Puranas son los ricos ornamentos y las teorías propuestas en ellos son las gemas para las cuales el estilo rítmico proporciona los encuadres.

Jnaneshvari 1.5. JN, 25

Él se ha vuelto tierra, agua, fuego, aire y éter. Él se ha vuelto el sol y la luna. Él se ha vuelto las constelaciones de estrellas. Mantra y tantra Él se ha vuelto. Él se ha vuelto la medicina y aquellos que la toman. Él se ha vuelto los Dioses – Indra y todos los demás. Él en Sí Mismo se ha vuelto el universo entero. Esta alma y cuerpo, también, Él se ha vuelto. Él se ha vuelto los cuatro Vedas. Es Él quien crea la atadura y la liberación, y es Él quien destruye la atadura y la liberación. En las mañanas y en las tardes lleva a cabo este culto y conoce a Siva.

Natchintanai, "Do This Worship and Know Siva." NT, 144

Mantra

Afirmaciones de Fe

Por medio de los himnos uno obtiene este mundo, por las fórmulas de sacrificio el espacio entre medio, por cánticos sagrados el mundo revelado por los sabios. Con la sílaba Aum como su única ayuda, el hombre sabio obtiene aquello que es pacífico, que no envejece, que no muere, que no teme – Lo Supremo.

Atharva Veda, Prashna Upanishad 5.7. VE, 775

Dios Siva danza Su danza de creación, preservación y disolución dentro de los cinco elementos. Namah Sivaya sustenta el secreto de la transformación, un poder tán perfecto que puede transformar la naturaleza instintiva representada como un rufián, en superconsciencia.

¿Qué es el Santo Mantra Namah Sivaya?

SLOKA 136

Namah Sivaya se halla entre los principales mantras Védicos. Él significa “adoración a Siva”, y es llamado el Panchakshara, o “cinco letras”. Dentro de sus tonalidades y matices celestiales reside todo el conocimiento intuitivo del Saivismo. Aum.

BHASHYA

Namah Sivaya es el nombre más sagrado de Dios Siva, grabado en el mismo centro de los Vedas y elaborado en los Saiva Agamas. Na es la gracia encubridora del Señor, Ma es el mundo, Si representa Siva, Va es la gracia reveladora, Ya es el alma. Los cinco elementos también se hallan comprendidos en esta antigua fórmula de invocación. Na es la tierra, Ma es el agua, Si es el fuego, Va es el aire, y Ya es el éter o akasa. Muchos son sus significados. Namah Sivaya posee tanto poder, la simple entonación de estas sílabas produce su propia recompensa de salvar al alma de las ataduras de la traicionera mente instintiva y de las bandas de acero de un intelecto perfectamente externalizado. Namah Sivaya calma el instinto, corta las bandas de acero y torna este intelecto hacia adentro y en sí mismo, para enfrentarlo a sí mismo y ver su ignorancia. Los sabios declaran que mantra es vida, que mantra es acción, que mantra es amor y que la repetición de mantra, japa, hace surgir la sabiduría desde el interior. El sagrado Natchintanai proclama, “Namah Sivaya es en verdad ambos, Agama y Veda. Namah Sivaya representa todos los mantras y tantras. Namah Sivaya se ha vuelto nuestra segura protección”. Aum Namah Sivaya.

Un solitario místico está sentado en lo profundo de un bosque, solo con su kamandalu, pote de agua, y una yogadanda en la cual descansar su brazo. Con una mala de rudraksha en su mano derecha, él canta "Aum Namah Sivaya," llevando la toma de consciencia a la presencia de Siva que todo lo impregna.

¿Cómo es Namah Sivaya Entonado Apropiadamente?

SLOKA 137

El Mantra Panchakshara, Namah Sivaya, es repetido verbalmente o mentalmente, a menudo mientras se cuentan las cuentas de un mala de semillas de rudraksha, llevando la mente hacia sí misma para conocer la presencia infinita, que todo lo abarca del Señor Siva. Aum.

BHASHYA

El Japa yoga es el primer yoga que se lleva a cabo con el objetivo de jnana. En el templo lleva a cabo japa. Bajo tu árbol favorito lleva a cabo japa. Sentado en una remota caverna, lleva a cabo japa. Aum Namah Sivaya puede ser llevado a cabo en cuentas de rudraksha una y otra vez cuando el sol se pone, cuando el sol se levanta o cuando el mediodía nos ilumina. “Aum Namah Sivaya” canta el Saivita. Aum Namah Sivaya alimenta su alma, ilumina su intelecto y calma su mente instintiva. Toma las sagradas lágrimas de Siva, las cuentas de rudraksha de color castaño rojizo en tus manos. Empuja una cuenta por sobre el dedo medio con tu pulgar y sostenla mientras la entonación marca su pasaje. Aquél debidamente iniciado repite audiblemente “Namah Sivaya”, y cuando japa se lleva a cabo silenciosamente, entona mentalmente “Sivaya Namah”. Existen muchas formas de entonar este mantra, pero entónalo de la manera en que fuiste iniciado. Está prohibida la experimentación sin autorización. Aquellos propensos a enojo furioso no deben llevar a cabo nunca japa. El Tirumantiram anuncia, “Sus pies son la letra Na. Su ombligo es la letra Ma. Sus hombros son la letra Si. Su boca, la letra Va. Su radiante centro craneal arriba es Ya. Así es la forma de cinco letras de Siva”. Aum Namah Sivaya.

Un joven rey, que desea gobernar dharmicamente bajo guía divina, ha sido iniciado en el mantra Namah Sivaya. Aún en medio de deberes reales, él sostiene cuentas sagradas y canta sin palabras las Cinco Letras, su mente en Siva, simbolizado por las banderas Nandi.

¿Es Necesaria Iniciación Para Llevar a Cabo Japa?

SLOKA 138

El más precioso de todos los mantras Saivitas, Namah Sivaya es entonado libremente por todos y cada uno. Mantra diksha otorga el permiso y el poder para japa yoga. Sin esta iniciación, su repetición produce menor fruto. Aum.

BHASHYA

El Mantra Panchakshara es la palabra de Dios, el nombre y la esencia total de Siva. Pero entonar Namah Sivaya y tener poder de entonar Namah Sivaya se asemeja a la diferencia entre firmar un cheque sin tener dinero en el banco firmar un cheque con dinero en el banco. Namah Sivaya es el portal hacia yoga. La iniciación por un guru ortodoxo se da luego de preparación, entrenamiento y de alcanzar cierto nivel de pureza y dedicación. El guru otorga la autoridad de entonar Namah Sivaya. Luego de la iniciación, el devoto está obligado a entonarlo regularmente como le es instruido. Esto forja la unión permanente del sishya con el guru y con su linaje espiritual, sampradaya y acelera el proceso de desarrollo interno. De los labios de mi Satgurunatha aprendí Namah Sivaya, y este ha sido el meollo central de mi vida, fortaleza y logro del destino. El secreto de Namah Sivaya es escucharlo de los labios correctos en el momento correcto. Entonces y sólo entonces el es el más poderoso mantra para ti. El Siva Samhita afirma, “Solo el conocimiento impartido por un guru, a traves de sus labios, es poderoso y útil; de lo contrario se vuelve infructífero, débil y muy doloroso”. Aum Namah Sivaya.

Filosofía es un tópico común en las reuniones de la aldea. Un hombre, sentado lee de una hoja de palmera la afirmación Saivita, "Anbe Sivamayam, Satyame Parasivam." Esto provoca una profunda discusión, moderada por un articulado y animoso predicador.

¿Qué es la Afirmación de Fe del Saivismo?

SLOKA 139

La proclamación “Dios Siva es Amor Inmanente y Realidad Trascendente” es una potente afirmación de fe. Dicha en cualquiera de los 3000 lenguajes terrestres, ella resume las creencias y doctrinas de la religión Hindú Saivita. Aum.

BHASHYA

Una afirmación de fe es una declaración breve, concisa que resume una compleja tradición filosófica. “Dios Siva es Amor Inmanente y Realidad Trascendente”, es lo que tenemos cuando tomamos la leche de la vaca sagrada del Saivsmo, separamos la crema, batimos la crema y hacemos una rica mantequilla y hervimos esa mantequilla para obtener unas preciosas gotas de ghee. “Dios Siva es Amor Inmanente y Realidad Trascendente” es la dulce ghee de la religión Hindú Saivita. En lenguaje Sánscrito es Siva Sarvagatam Prema, Param Satyam Parasiva. En el dulce lenguaje Tamil es aún más escueto y hermoso: Anbe Sivamayam, Satyame Parasivam. En francés es Dieu Siva est Amour omniprésent et Réalité transcendente. Nosotros fortalecemos nuestra mente con afirmaciones positivas que graban las impresiones de las verdades destiladas y finales de nuestra religión así estas memorias nos fortifica en momentos de angustia, mundanos o de ansiedad. El Tirumantiram proclama, “Trascendiendo todo, aunque inmanente en cada uno, El está. Para aquellos ligados al mundo aquí abajo, Él es el gran tesoro’ El mismo el Supremo Pararpara, para todos los mundos Él dio la manera en que Su grandiosidad se extiende”. Aum Namah Sivaya.

Con bajorrelieves de Siva, Parvati y Ganesha detrás, dos bhaktas ofrecen himnos a Dios. Uno, un juglar que porta un atado de viajero, toca el laud. El otro es un brahmachari. Ellos han compuesto una canción derivada de la afirmación Saivita de fe.

¿Cómo es Usada la Afirmación de Fe?

SLOKA 140

Entonando la afirmación de fe, nosotros declaramos positivamente que Dios es tanto manifiesto como no-manifiesto, tanto impregnando el mundo como trascendiéndolo, tanto Amor Divino personal como Realidad impersonal. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

En los labios de los Saivitas a través de todo el mundo resuena la proclamación “Dios Siva es Amor Inmanente y Realidad Trascendente”. Esto es una declaración de hecho, una suma de verdad, aún más potente cuando se entona en un lenguaje nativo. “Dios Siva es Amor Inmanente y Realidad Trascendente”, repetimos antes de dormir. “Dios Siva es Amor Inmanente y Realidad Trascendente”, decimos al despertarnos a medida que recordamos el conocimiento trascendente obtenido de los rishis durante el dormir. Estas sagradas palabras decimos mientras nos bañamos para prepararnos a enfrentar el día. El día de Dios Siva, recordando que SU amor inmanente nos protege , nos guía, elevando nuestra mente hacia la arena de pensamientos útiles y manteniéndonos alejados de peligros. Los devotos escriben esta afirmación 1008 veces en cualquier lenguaje antes de la iniciación en Namah Sivaya. Sí, la recitación de esta afirmación lleva a los devotos hacia la conciencia de Siva. El Tirumantiram dice, “El ignorante parlotea que amor y Siva son dos. Ellos no saben que amor sólo es Siva. Cuando los hombres saben que amor y Siva son lo mismo, amor como Siva ellos permanecen por siempre”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Afirmaciones de Fe

Homenaje a la fuente de la salud, y a la fuente del placer. Homenaje al fabricante de la salud y al fabricante del placer. Homenaje al propicio y al más propicio. (cha del mayobhave del cha del shambhave del namah de Namastaraya, cha del mayaskaraya del cha del shankaraya del namah, cha del shivataraya del cha del shivaya del namah.)

Krishna Yajur Veda, Taittiriya Samhita 4.5.8. yvk, 359 (Namah Sivaya, at the center of the Vedas)

A partir de todo conocimiento, práctica yoga y meditación, todo lo que se relaciona con el sonido Aum, debe ser meditado como lo único dichoso (Siva). En verdad, el sonido Aum es Siva.

Atharva Veda, Atharvashikha Upanishad 2. UPB, 782

El mantra rinde éxitos tempranos debido a la práctica hecha en la vida previa. Auto-realizante es también el mantra recibido de acuerdo con la línea de tradición, con el diksha debido, obtenido de la manera apropiada. Innumerables son los mantras; ellos no hacen sino distraer a la mente. Solamente aquél mantra que es recibido a través de la gracia del guru da toda realización.

Kularnava Tantra 11.3. KT, 112

Japa es el feliz dador de alegría, salvación, deseo de auto realización. Por lo tanto, practica yoga, japa y dhyana. Todas las manchas debidas a las transgresiones de la ley, desde el jiva hasta el Brahman, hechas sabiendo o sin saber, son limpiadas por japa.

Kularnava Tantra 11.1. KT, 111

Existen dos formas de contemplación de Brahman: en sonido y en silencio. Por el sonido vamos al silencio. El sonido de Brahman es Aum. Con Aum vamos al Fin, el silencio de Brahman. El Fin es inmortalidad, unión y paz. Así como una araña alcanza la libertad de espacio por su propia hebra, el hombre de contemplación por medio de Aum alcanza la liberación. El sonido de Brahman es Aum. Al final del Aum está el silencio. Es un silencio de alegría. Es el final de la travesía, donde temor y dolor no existen más: constante, inmóvil, que nunca cae, eterno, inmortal. Es denominado el Vishnu omnipresente. Para alcanzar lo más Elevado, considera en adoración, el sonido y el silencio de Brahman. Ya que se ha dicho: “Dios es sonido y silencio. Su nombre es Aum. Logra, por lo tanto, contemplación, contemplación de Él en silencio.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 6.22-23. UPM, 102

El banco de un río, la cueva, la cima de una colina, el sitio de baño sagrado, la confluencia de ríos, el bosque sagrado, el jardín vacante, las raíces del árbol bilva, la pendiente del cerro, el templo, la costa del mar, la casa de uno – estos son lugares alabados por el sadhana de japa mantra.

Kularnava Tantra 11.4. KT, 112

Las cinco letras son el regalo del Señor. Centrado en ellas, Él danza, noche y día, en eterna ternura, Él, quien asumió las ocho formas. Realiza la verdad de las cinco letras de dicha; la realidad trascendente llena tu corazón, tú serás inmortal. Tu refugio es Panchakshara, no otro, digo enfáticamente.

Tirumantiram 974, 980. TM

Pensando en Él, con gran amor emanando de sus corazones, si ellos tocan las cuentas de rudraksha, les traerá la gloria de los Dioses. Entona el nombre de nuestro desnudo Señor. Di “Namah Sivaya”.

Tirumurai 3.307.3. PS, 217

La expresión mística “Namah Sivaya” es el nombre sagrado del Señor Siva, es la suma y sustancia de los cuatro Vedas y transporta al sendero sagrado las almas que están llenas de devoción y la pronuncian con un corazón que se derrite y lágrimas que brotan de sus ojos.

Tirumurai 3.307.1. TT, 61

El Señor de Appati está tanto adentro como afuera, es con forma y sin forma. Él es tanto la corriente que fluye como el banco. Él es el sol de anchos rayos. Siendo en Sí Mismo el mayor de los misterios, Él está en todos los pensamientos ocultos. Él es pensamiento y significado. Él abraza a todos los que lo abrazan a Él.

Tirumurai 4.48.7. PS, 114

Que los efectos de hechos pasados no surjan en rápida sucesión y te dominen. Canta el Panchakshara – el mantra de las cinco letras.

Yogaswami, Grace Ambrosia 5. SY, 407

A través de las Cinco Letras, todo dolor fue borrado. A través de la Cinco Letras, todo deseo ha desaparecido. A través de las Cinco Letras la verdadera felicidad surgió. A través de las Cinco Letras yo permanezco contenido. A través de las Cinco Letras los santos pies de Dios pueden ser vistos. A través de las Cinco Letras, el mundo entero puedes gobernar. A través de las Cinco Letras, la acción de la mente puede ser calmada. Las Cinco Letras han venido y han entrado en mi corazón.

Natchintanai, "Adoration..." NT, 224

Advaita Ishvaravada

UPANISHAD ONCE

Teismo Monista

Advaita-Dvaitau

Monismo y Dualismo

Cuando el Grandioso Ser es visto tanto como el más elevado como el más bajo, entonces el nudo del corazón se desgarra en pedazos, todas las dudas se disipan y el karma es destruido.

Atharva Veda, Mundaka Upanishad 2.2.8. EH, 170

Seguidores del linaje Saivita, una herencia Vaishnavita y la traición Sikh se reunen en un pabellón exterior. Aunque sus senderos y filosofías difieren, ellos viven en armonía y respeto mutuo, aquí llevando el ritmo con sus manos a medida que cantan al unísono.

¿Cuáles Son las Muchas Filosofías Hindúes?

SLOKA 141

Desde tiempo inmemorial, los sabios y filósofos de la India han meditado sobre la naturaleza de la realidad. De sus especulaciones han brotado centenares de escuelas de pensamiento, todas evolucionando desde el rico suelo del Hinduismo de la aldea. Aum.

BHASHYA

En un extremo del complejo espectro del Hinduismo se halla el monismo, advaita, que percibe una unidad de Dios, alma y mundo, como en el panteísmo acósmico de Sanskara y el monismo Kashmir Saiva. En el otro extremo está el dualismo, dvaita – ejemplificado por Madhva y los primeros Pasupatas – que enseña dos o más realidades separadas. En el medio existen puntos de vista que describen realidad como una y al mismo tiempo no una, dvaita-advaita como el Vedanta Vaishnava de Ramanuja y el Saiva Visishtadvaita de Srikantha. La filosofía Hindú consiste en muchas escuelas de pensamiento Védico y Agámico, incluyendo los seis clásicos darsanas – Nyaya, Vaiseshika, Sankhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta. Cada teología expresa la búsqueda de Dios y está influenciada por mito, misterio y sincretismo cultural de Hinduismo contemporáneo, tribal, shamánico, vivo en cada aldea en cada edad. La India también produjo puntos de vista, llamados nastika, que rechazan los Vedas y que por lo tanto no son parte del Hinduismo, así como el Jainismo, Sikhismo, Budismo y ateismo materialista Charvaka. Los Vedas declaran, “Los teólogos preguntan: ¿Cal es la causa? ¿Es acaso Brahman? ¿De dónde nacemos? ¿Según qué vivimos? Y ¿en qué estamos establecidos?” Aum Namah Sivaya.

Con Siva-Sakti en el centro, una mujer lustra los potes hasta que brillan. En filosofía, un pote, como la creación cósmica, tiene tres causas: material (arcilla o bronce); instrumental (la rueda del alfarero) y eficiente (el artesano). Para los teistas monistas, Dios es los tres.

¿Cómo Difieren Monismo y Dualismo?

SLOKA 142

Para la mayoría de los monistas Dios es inmanente, temporal, favorecedor. El es creación misma, causa material, pero no causa eficiente. Para la mayoría de los dualistas, Dios es trascendente, eterno, Creador – causa eficiente pero no casa material. Aum.

BHASHYA

Para explicar la creación, los filósofos hablan de tres clases de causas: eficiente, instrumental y material. Estas son semejantes al alfarero moldeando una vasija de arcilla. El alfarero, que hace que el proceso tenga lugar, es la causa eficiente. La rueda que él usa para rotar y moldear la vasija es la causa instrumental, pensada como el poder de Dios, o Sakti. La arcilla es la causa material. Los dualista teísticos creen en Dios como Señor y Creador, pero Él permanece siempre separado del hombre y del mundo y no es la causa material. Entre los notables dualistas ha estado Kapila, Madhva, Meykandar, Chaitanya, Aristóteles, Agustín, Kant y virtualmente todos los teólogos Judaicos, Cristianos y Musulmanos. El monismo más prevalente es el panteísmo, “todo es Dios”, y sus perspectivas no permiten un Dios que es Señor y Creador. Él es inmanente, temporal – causa material pero no causa eficiente. Los panteístas de la historia incluyen Sankara, Vivekananda, Aurobindo, Plotinus, los Estoicos, Espinoza y Asvaghosha. Los Vedas proclaman, “Así como mil chispas saltan de un fuego ardiente, cada una como el resto, así del Imperecedero brotan toda clase de seres mi querido, y a Él retornan”. Aum Namah Sivaya.

Un santo reflexivo ha alcanzado, a través de yoga, una conciencia de cima de la montaña que reconcilia los diferentes puntos de vista de monismo y teismo. Su estado de gracia es bendecido por Siva, quien coloca una guirnalda alrededor de su cabeza, y por Sakti, quien lo sostiene en Su falda.

¿Son el Monismo y el Dualismo Reconciliables?

SLOKA 143

Los monistas, desde su perspectiva de la cumbre de la montaña, perciben una única realidad en todas las cosas. Los dualistas, desde los pies de los cerros, ven a Dios, las almas y el mundo como eternamente separados. El teísmo monista es la perfecta reconciliación de estas dos perspectivas. Aum.

BHASHYA

Visualiza una montaña y el sendero que conduce hacia su cumbre helada. A medida que el escalador atraviesa las sierras bajas, ve los prados, los desfiladeros, los gigantescos peñascos. Esto se puede asemejar al dualismo, el estado natural, teísta, donde Dios y el hombre son distintos. Al alcanzar la cumbre, el escalador ve que las muchas partes son en realidad una única montaña. Esta realización se asemeja al monismo puro. Desafortunadamente, muchos monistas, al alcanzar la cumbre, enseñan la negación de los valles que ellos mismos escalaron en su camino hacia su plataforma monista. Sin embargo, al ir un poco más arriba, elevando el kundalini al espacio por encima del pico de la montaña, la Verdad completa es conocida. El fondo y el tope son vistos como un todo único, así como teísmo y monismo son aceptados por las almas desarrolladas. Teísmo monista, Advaita Isvaravada, reconcilia la dicotomía de ser y volverse, la aparente contradicción de la eternidad de Dios y la actividad temporal, la confusión de bien y mal, el impasse de uno y dos. Los Vedas afirman, “Aquel que conoce esto se vuelve el conocedor de la Unidad y de la dualidad, aquel que a alcanzado a la unidad del Uno, a la misma naturaleza”. Aum Namah Sivaya.

Dos poderosos dvarapalakas guardan el sanctum, señalando a los devotos hacia Siva dentro de si mismos . Un bhakta se aproxima en alegría ecstásica, habiendo experimentado su unidad con todo, realizando que Dios Siva es, tanto en este mundo como más allá, ambos, el Creador y lo creado.

¿Cuál es la Perspectiva del Teísmo Monista?

SLOKA 144

El teísmo monista es la síntesis de monismo y dualismo. Dice que Dios es trascendente e inmanente, eterno y temporal. Siendo y volviéndose, Creador y creación, Absoluto y relativo, causa material y eficiente. Aum.

BHASHYA

Ambos, el monismo y el dualismo estrictos fallan fatalmente, ya que ninguno por si mismo abarca la verdad total. En otras palabras, no es una elección entre el punto de vista Dios-es-hombre-y-mundo del monismo panteísta y de la perspectiva Dios-es-diferente-de-hombre-y-mundo del teísmo dualista. Es ambos. Panteísmo, que describe “Todo en Dios y Dios en todo”, y teísmo monista son términos Occidentales del Advaita Isvaravada. Es el punto de vista que abraza la unidad de Dios y alma, monismo, y la realidad del Dios Personal, teísmo. Como panteístas, creemos en una eterna unidad de Dios y hombre al nivel de Satchidananda y Parasiva. Pero una diferencia es reconocida durante la evolución del cuerpo del alma. Finalmente, incluso esta diferencia se une en identidad. Así, existe perfecta unidad sin comienzo y una diferencia temporaria que se resuelve a sí misma en perfecta identidad. En la aceptación de esta identidad, los teístas monistas difieren de la mayoría de visishtadvaitas. Los Vedas declaran, “Él se mueve y no se mueve; Él está lejos, y si embargo cerca. Él está dentro de todo lo que es, y sin embargo está afuera. El hombre que ve todos los seres en el Ser y el Ser en todos los seres, está libre de todo temor”. Aum Namah Sivaya.

Un devoto sostiene sus manos por sobre su cabeza en el mudra de homenaje elevada. Siva Nataraja, el Divino Bailarín, aparece en Apasmarapurusha, la "persona olvidadiza" quien representa el descuido y la ignorancia humanas, necesitado de divina guía.

¿Se Encuentra el Teísmo Monista en los Vedas?

SLOKA 145

Una y otra vez en los Vedas y de satgurus nosotros escuchamos “Aham Brahmasmi”, “Yo soy Dios” y que Dios es tanto inmanente como trascendente. Tomadas juntas, estas son declaraciones claras de teísmo monista. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

El teísmo monista es la filosofía de los Vedas. Los eruditos han notado hace mucho tiempo que las escrituras Hindúes son alternativamente monistas, describiendo la unidad del alma individual y Dios , y teísta, describiendo la realidad del Dios Personal. Uno no puede leer los Vedas, Saiva Agamas e himnos de los santos sin ser abrumado con teísmo tanto como monismo. Teísmo monista es la enseñanza esencial del Hinduismo, del Saivismo. Es la conclusión de Tirumular, Vasugupta, Gorakshanatha, Bhaskara, Srikantha, Basvanna, Vallabha, Ramakrishna, Yogaswami, Nityananda, Radhakrishnan y de miles de otros. Abarca ambos, Siddhanta y Vedanta. Dice que Dios está en todas las cosas. Propone el concepto esperanzado, glorioso, exultante de que cada alma se unirá finamente con Siva en unidad indiferenciada, ninguna dejada a sufrir por la eternidad debido a trasgresión humana. Los Vedas proclaman sabiamente, ”Más elevado y otro que el árbol-mundo, tiempo y formas es Él del cual esta expansión procede-el que trae dharma, el remueve la maldad, el señor de prosperidad. Conócelo a Él como en el propio Ser de uno, como la inmortal morada de todo. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Monismo y Dualismo

No existe en la Tierra diversidad. Tiene muerte tras muerte aquél que percibe aquí aparente diversidad. Ya que como una unidad Aquello debe ser visto – ya que este Ser permanente, indemostrable, sin mancha, más allá del espacio, el Alma no nacida, grandiosa, perdurable.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.4.19-20. uph, 143

Contemplando a Él, que no tiene comienzo ni medio ni final – el Uno, quien todo lo impregna, quien es sabiduría y dicha, el sin forma, el maravilloso, cuyo consorte es Uma, el Señor más elevado, el que gobierna, quien tiene tres ojos y una garganta azul, el pacífico – el sabio silencioso alcanza la fuente del Ser, el testigo universal, en la otra orilla de la oscuridad.

Atharva Veda, Kaivalya Upanishad 7. VE, 764

Donde existe la dualidad, allí el uno ve al otro, el uno huele al otro, el uno saborea al otro, el uno habla al otro, el uno escucha al otro, el uno conoce al otro. Pero donde todo se ha vuelto el Ser de uno mismo, ¿con qué debe uno ver a quién, con qué debe uno oler a quién, con qué debe uno saborear a quién, con qué debe uno hablar a quién, con qué debe uno oir a quién, con qué debe uno pensar de quién, con qué debe uno tocar a quién, con qué debe uno conocer a quien? ¿Cómo puede ser Él conocido por quien todo esto es conocido?

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.5.15. VE, 420-21

En profunda oscuridad caen aquellos que siguen lo inmanente. En oscuridad más profunda caen aquellos que siguen lo trascendente. Uno es el resultado de lo trascendente y el otro es el resultado de lo inmanente. Así hemos escuchado de los antiguos sabios que nos explicaron esta verdad. El que conoce ambos lo trascendente y lo inmanente, con lo inmanente supera la muerte y con lo trascendente alcanza inmortalidad.

Shukla Yajur Veda, Isha Upanishad 12-14. UPM, 49-50

De quien no existe nada más elevado, de quien no existe nada más pequeño, nada más grandioso, El cual está erguido como árbol establecido en el cielo. De Él, la Persona, está lleno este universo entero.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 3.9. UPR, 727

Así como el agua se vuelve una con el agua, el fuego con el fuego, el aire con el aire, así la mente se hace una con la Mente Infinita y así obtiene la libertad final.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 6.34.11. TU, 103

Aquél que se establece en la contemplación de la unidad no dual, habitará en el Ser de todos realizará a Aquél inmanente, que todo lo impregna. No hay duda de esto.

Sarvajnanottara Agama, Atma Sakshatkara 14. RM, 107

O Dios de los seis rostros. ¿Cuál es el propósito de ponerlo en tantas palabras? Multiplicidad de formas existen sólo en el ser, y las formas son externalizadas por la mente confusa. Ellos son creados objetivamente simultáneamente con sus pensamientos.

Sarvajnanottara Agama, Atma Sakshatkara 20-21. RM, 107

El Ser luminoso de la perfecta conciencia de yo, inherente en la multiplicidad de las palabras, cuya esencia consiste en el conocimiento del no-dualismo más elevado, es el secreto del mantra.

Siva Sutras 2.3. YS, 88

Yo lo busqué a Él en términos de yo y tú. Pero Él, quien no conoce de yo y de tú, me enseñó la verdad de que en verdad yo soy tú. Y ahora yo no hablo ni de yo ni de tú.

Tirumantiram 1441. TM

¡O tú que impregnas todo espacio, tanto ahora como después, como el Alma de las almas! Los Vedas, Agamas, Puranas, Itihasas y todas las otras ciencias inculcan completamente el dogma de no-dualidad. Es la inexplicable dualidad la que conduce al conocimiento de la no-dualidad. Esto está de acuerdo con la razón, experiencia y tradición, y es admitido por los dualistas y no-dualistas.

Tayumanavar, 10.3. PT, 44

Cuando los Vedas y Agamas todos proclaman que el mundo entero está llenado con Dios y que no existe nada más, ¿cómo podemos decir que el mundo existe y que el cuerpo existe? ¿Existe algo más merecedor de reproche que atribuirle a ellos una realidad independiente? Todo es Su obra – Él, quien nunca olvida, Él, quien no hace nada mientras hace todo, Él, quien actúa sin actuar. Amor es Siva. Amor eres tú. Amor soy yo. Amor es todo. “Toda palabra es silencio. Toda actividad es silencio. Todo es la plenitud del silencio bendecido.” [Tayumanuvar].

Natchintanai, Letter 2. NT, 16

Saiva Siddhanta

Perspectivas de Realidad

Quienquiera haya encontrado y haya despertado al Ser que ha entrado en este lugar peligroso e inaccesible, el cuerpo, él es el hacedor del universo, él es el hacedor de todo él es el mundo. Ciertamente, él mismo es el mundo.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.4.13. UPR, 276

San Tirumular sentado en los Himalayas, su mano en el mentón o jnana mudra, presagiando sabiduria, impulsando a todos a aferrarse a los pies del satguru. San Meykandar sentado abajo, en su aadheenam del sur, con su Sivajnanabodham de cuarenta versos en la mano.

¿Cuáles son las Dos Escuelas de Saiva Siddhanta?

SLOKA 146

Existen dos escuelas Saiva Siddhanta: el teísmo pluralista, en la línea de Aghorasiva y Meykandar, y el teísmo monista de Tirumular. Mientras que difieren levemente, ellas comparten una herencia religiosa de creencia, cultura y práctica. Aum.

BHASHYA

Aquí comparamos el Siddhanta monista de Rishi Tirumular que este catecismo cubre y el realismo pluralista explicado por Meykandar y sus discípulos. Ellas comparten más en común que lo que tienen de diferencia. En el sur de la India, sus puntos de acuerdo se resumen en guru, preceptor; Linga, imagen sagrada de Siva; sanga, asociación de devotos; y valipadu, culto ritual. Ambos están de acuerdo en que Dios Siva es la causa eficiente de la creación, y también en que Su Sakti es la causa instrumental. Sus diferencias surgen alrededor de la causa material, la naturaleza de la sustancia original, si es que es una con Dios o separada de Dios. Ellas también difieren en la identidad de alma y Dios, maldad y la disolución final. Mientras que los teístas monistas, Advaitas Isvaravadins, ven el Tirumantiram de 2200 años de antigüedad como autoridad de Siddhanta, los plualistas, Anekavadins, confían principalmente en Aghorasiva Paddhatis y en los Sastras de Meykandar de 800 años de antigüedad. El Tirumantiram pregunta: “¿Quién puede conocer la grandeza de nuestro Señor? ¿Quien puede medir su extensión y su amplitud? Él es la poderosa llama sin nombre de cuyo desconocido comienzo me aventuro a hablar”. Aum Namah Sivaya.

Dios, el alma y el mundo son la suma de la existencia. En Saiva Siddhanta, Dios es llamado Pati, que significa señor o maestro, se muestra aquí un Siva animado. Pashu, que significa vaca o bestia, es el alma. Pasha, el mundo que liga al alma, es la soga en la mano de Siva.

¿Cuáles Son las Dos Perspectivas Sobre la Creación?

SLOKA 147

Los teístas monistas creen que Siva crea el cosmos como una emanación de Sí mismo. Él es Su creación. Los teístas pluralistas sostienen que Siva moldea materia que existe eternamente para labrar el cosmos y por lo tanto no es Su creación. Aum.

BHASHYA

Los Siddhantas pluralistas sostienen que Dios, las almas y el mundo – Pati, pasu y pasa – son tres realidades eternamente coexistentes. Por creación, esta escuela entiende que Siva labra la materia existente, maya, en sus variadas formas. En otras palabras, Dios, como un alfarero, es la causa eficiente del cosmos. Pero Él no es la causa material, la “arcilla” de la cual se forma el cosmos. Los pluralistas sostienen que cualquier razón para la creación de pasa – anava, karma y maya – ya sea por deseo divino, por una demostración de gloria o simplemente por un deporte entretenido, hacen al Creador menos que perfecto. Por lo tanto, pasa no puede haber sido creada nunca. Los Sidantas monistas rechazan totalmente la analogía del alfarero. Ellos enseñan que Dios es simultáneamente la causa eficiente, instrumental y material. Siva está constantemente emanando creación de Sí mismo. Su acto de manifestación puede asemejarse al calor que emana del fuego, una montaña que emana de la tierra, o las olas que surgen del océano. El calor es el fuego, la montaña es la tierra, las olas no son diferentes del océano. Los Vedas proclama, “En Aquello, todo esto se une. De Aquello todo se origina, Él, omnipresente es la urdimbre y la trama de todas las cosas creadas”. Aum Namah Sivaya.

Un monista teista explica a un pluralista que el alma emerge de Siva just así como una nube surge del mar. Debajo, el río de vida barre con todas las cosas, hacia y fuera de la exitencia. Finalmente, el alma se une con Dios, como el río se reune con el océano.

¿Cuáles Son los Puntos de Vista Sobre Dios y el Alma?

SLOKA 148

Para el teísta monista, el alma es una emanación de Dios Siva y se unirá nuevamente con Él así como el río se une al mar. Para los pluralistas, Dios impregna el alma pero no la creó; por consiguiente, Dios y alma permanecen como realidades separadas por siempre. Aum.

BHASHYA

Los Siddhantas pluralistas enseñan que Siva impregna el alma, sin embargo el alma no ha sido creada y existe eternamente. Es amorfa, pero tiene las cualidades de voluntad, pensamiento y acción. No se une completamente en Él al final de su evolución. En vez, ella alcanza Sus dominios y disfruta la dicha de comunión divina eternamente. Como sal disuelta en agua, alma y Dios no son dos; tampoco son perfectamente uno. Para los Siddhantas monistas el alma emerge de Dios como una nube de lluvia del mar. Como un río, el alma pasa a través de muchos nacimientos. EL alma consiste de una esencia divina no creada y de una forma hermosa, refulgente, semejante a la humana creada por Siva. A medida que esta forma – denominada anandamaya kosa o cuerpo del alma – madura, es distinta de Dios. Aún durante esta evolución, su esencia, Satchidananda y Parasiva, no difiere de Siva. Finalmente, como un río fluyendo al mar, el alma retorna a su fuente. Dios y alma son perfectamente uno. Los Vedas dicen, “Así como los ríos que fluyen desaparecen en el océano, deshaciéndose de nombre y forma, así el conocedor, liberado de nombre y forma, alcanza el Alma Primordial, más elevada que lo elevado”. Aum Namah Sivaya.

Nada es más atroz que la matanza brutal, y los Hindues saben que toda violencia cometida contra otros retornará, como un fuego purificador, a aquellos que causan pena y sufrimiento. Nosotros sabemos que todas las cosas y sus opuestos son parte del perfecto universo de Siva.

¿Cuáles Son las Diferentes Perspectivas Sobre el Mal?

SLOKA 149

Para los teístas monistas, el mundo de maya es la perfecta creación de Siva, conteniendo cada cosa y su opuesta. Para los teístas pluralistas, el mundo está deslustrado con el mal por lo tanto maya no puede ser la creación de un Dios perfecto. Aum.

BHASHYA

Los Siddhantas pluralistas sostienen que el mundo de maya es intrínsicamente malo e imperfecto, ya que está claramente lleno de pesar, injusticia, enfermedad y muerte. El alma también, está sin comienzo deslustrada con anava, o limitación. Los pluralistas sostienen que si Dios hubiera creado maya – el material del mundo – o el alma, seguramente Él las hubiera hecho sin fallas, y no habría mal, ya que imperfección no puede surgir de la Perfección. Por lo tanto, ellos concluyen que anava, karma y maya han existido siempre y el alma ha sido inmersa en oscuridad y ataduras sin principio. Los Siddhantas monistas sostienen que cuando visto desde una conciencia elevada, este mundo es visto como es verdaderamente – perfecto. No existe maldad intrínseca. Dios Siva ha creado el principio de opuestos, que es el medio de maduración del alma – belleza y deformidad, luz y oscuridad, amor y odio, alegría y pesar. Todo es Dios Siva Mismo, en Él y de Él. Un cosmos perfecto emanó de un perfecto Creador. El Tirumantiram dice, “Todas las manifestaciones de la naturaleza son Su gracia. Todo lo animado e inanimado es Su pura gracia. Como oscuridad, como luz, la gracia del Señor lo invade”. Aum Namah Sivaya.

La extinción del cosmos es a menudo vista como un acto de destrucción, con volcanes en erupción, planetas desmenuzándose y océanos revueltos. Ello es, de hecho, un acto de gracia suprema, ya que cuando las formas externas se disuelven, todas las almas, todos los mundos, se unen completamente en Siva.

¿Cuáles Son los Puntos de Vista Sobre Mahapralaya?

SLOKA 150

Los teístas monistas sostienen que en mahapralaya, la disolución cósmica, toda la creación se repliega hacia Siva, y sólo Él existe. Los teístas pluralistas sostienen que el mundo y las almas persisten como semilla y luego re-emergerán. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

Los Siddhantas pluralistas sostienen que luego de mahapralaya – el repliegue de tiempo, forma y espacio en Siva – las almas y el mundo se hallan tan cercanos a Siva que, para todo propósito práctico, sólo Él existe. En realidad, ellos dicen, que ambos, el mundo y las almas continúan existiendo, no como cosas, sino como “potencialidades”. Como si en profundo sueño, las almas, ahora en un estado sin cuerpo, descansan. Los karmas individuales yacen adormecidos para germinar luego cuando la creación emerge y las almas no-liberadas vuelven a encarnar para continuar su travesía espiritual. Los Siddhantas monistas creen que las almas persisten a través de menores pralayas del ciclo cósmico, pero sostienen que sólo Siva existe luego de mahapralaya. No existe “otro”, ni almas separadas ni mundo separado. El universo y las almas son absorbidos en Siva. Pasa – anava, karma y maya – es aniquilada. En la intensidad del proceso previo a la disolución, cuando el tiempo en sí mismo es acelerado, todas las almas obtienen completa maduración, perdiendo la separación a través de la realización de la unión con Siva. Sí, jiva se vuelve Siva. Los Vedas decretan audazmente, “Por Su poder divino Él mantiene el dominio sobre todos los mundos. En los períodos de creación y disolución del universo, sólo Él existe”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Saiva Siddhanta

Medita en el Señor como el objeto de la meditación, ya que por el Señor el mundo entero es puesto en actividad. Brahma, Vishnu, Rudra e Indra han sido dados a luz por Él; en forma similar, todas las facultades junto con las criaturas. Su majestad divina se ha vuelto la Causa, el Universo, el Lleno de Dicha, como el éter que permanece imperturbado en el aire.

Atharva Veda, Atharvashikha Upanishad 2. upb, 782

Todos los libros sagrados, todo sacrificio y ritual y plegaria santa, todas las palabras de los Vedas, y el completo pasado, presente y futuro, vienen del Espíritu. Con maya, Su poder de maravilla, Él hizo todas las cosas, y por maya el alma humana es atada. Conoce, por lo tanto, que naturaleza es maya, pero que Dios es el gobernador de maya, y que todos los seres en nuestro universo somos parte de Su esplendor infinito.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 4.9-10. UPM, 92

El vidente no ve muerte ni enfermedad ni ningún pesar. El vidente ve solamente el Todo, obtiene el Todo enteramente. Para experimentar lo verdadero y lo falso, el gran Ser tiene una naturaleza dual. ¡Si, el gran Ser tiene una naturaleza dual!

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 7.11.6 & 8. UPH, 458

Inconcebible es el supremo atman, inmensurable, no nacido, inescrutable, impensable, Él cuyo Ser es espacio infinito. Él solo se mantiene despierto cuando el universo se disuelve, y desde este espacio Él despierta al mundo que consiste de pensamiento.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 6.17. VE, 667

Él en Si Mismo idea todos los mundos en diminuto detalle. Él idea la vida, confiriendo nacimiento. Él idea las cosas grandes y pequeñas – el caldero, el cántaro y la olla. Él idea esto y más – Él, el Todopoderoso Arquitecto.

Tirumantiram 417. TM

El Primordial, el Gran Indivisible, en Si Mismo en muchos dividido. Como forma, sin forma y forma sin forma, y como guru y como el Shakti del Señor. En numerosas formas Él se volvió inmanente en jivas.

Tirumantiram 2481. TM

Esa inteligencia que incita a las funciones en los senderos de la virtud o del vicio soy Yo. Todo este universo, movible e inmovible proviene de Mí. Todas las cosas son preservadas por Mí. Todo es absorbido en Mí en el momento de pralaya. Porque no existe nada sino el Espíritu, y Yo soy ese Espíritu, no existe nada más.

Siva Samhita 1.34. SS, 6

Tú y Él no son dos separados. Tú y Él no son sino uno unidos; así tú te hallas libre de todo grillete sectario, adora los pies de Parapara y con Siva hazte Uno; eso cumple el camino Siddhanta.

Tirumantiram 1437. TM

Siempre en acción es tu acción. Yo no soy otro que tú, porque la esencia de mi ser que yo llamo “yo” no existe separada de ti. En esto yace la armonía natural entre Vedanta y Siddhanta.

Tayumanavar 2.5. NT, 8

Como la ancha tierra, como el fuego y agua, como sacrificante y viento que sopla, como eternos luna y sol, como éter, como el Dios de ocho formas, como bien y mal cósmicos, hombre y mujer, todas las otras formas y Su propia forma y todos estos como Sí Mismo, como ayer y hoy y mañana, el Dios del largo cabello rojizo se yergue, ¡O Maravilla!

Tirumurai 6.308.1. PS, 113

No puede ser visto por el ojo y sin embargo es el ojo dentro del ojo. No puede ser escuchado por el oído y sin embargo es el oído dentro del oído. No puede ser olido por la nariz, y sin embargo es lo que hace que la nariz huela. No puede ser pronunciado por la boca y sin embargo es lo que hace que la boca hable. No puede ser aferrado por la mano, y sin embargo es lo que hace que la mano agarre. No puede ser alcanzado por los pies y sin embargo es lo que hace que los pies caminen. No puede ser pensado por la mente y sin embargo es la mente dentro de la mente. Ello es el Uno Primordial sin pasado o futuro. Su forma está libre de vejez y enfermedad. Se manifiesta como padre y madre. Florece como el Ser Existente. No puede ser descripto como uno o dos. Ningún artista lo puede representar. Es aquello que yace entre el bien y el mal. Nunca mora en los corazones de los sabios. No permite distinción entre Vedanta y Siddhanta. Es aquello que danza en el cenit más allá del reino del sonido.

Natchintanai, "That." NT, 87

Sampradaya

UPANISHAD DOCE

Pasando el Poder

Kailasa Parampara

Linaje del Himalaya

Busca a los Nathas que recibieron la gracia de Nandinatha. Primero a los cuatro rishis, Sivayoga el sagrado texto, luego Patanjali, quien rindió culto en los sagrados precintos de Sabha. Vyaghra y yo completamos los ocho. A través de impartir instrucción, Malangan, Indiran, Soman y Brahman, Rudran, Kalangi y Kanchamalayam siguen como mis discípulos en sucesión.

Rishi Tirumular, Tirumantiram 67. TM

En un pabellón de techo de paja, hace más de 2200 años, el gran guru Nandinatha del Himalaya está sentado. Su discípulo Tirumular recibe de su maestro la transmisión de sabiduría y la perfecta unión con el Absoluto. Siva está presente en la forma del icono Sivalinga.

¿Qué es el Natha Sampradaya del Hinduismo?

SLOKA 151

El Natha Sampradaya, "la vía del maestro", es la vertiente mística del Saivismo. El mensaje divino de las verdades eternas y cómo triunfar en el sendero a la iluminación están encerrados en la tradición Natha. Aum.

BHASHYA

Natha significa “señor o adepto”, y sampradaya se refiere a vivir la tradición teológica. Las raíces de esta herencia venerable se extiende más allá de la historia escrita, cuando místicos Natha evolucionados rendían culto al Señor de los señores, Siva, y en contemplación yoga experimentaron su identidad en Él. El Natha Sampradaya ha revelado la búsqueda del Ser divino más interno, equilibrada por culto en el templo, aprovisionada por kundalini yoga, registrada por teísmo monista, iluminada por un potente sistema guru-sishya, guiada por escrituras que inspiran al alma y despertada por sadhana y tapas. De esta manera ha dado a la raza humana el mecanismo para avanzar en evolución. Hoy día, dos corrientes principales Natha son conocidas: el Nandinatha Sampradaya, hecha famosa por Maharishi Nandinatha (circa 250 AC), Y el Adinaha Sampradaya, llevado por Siddha Yogi Gorakshanatha (circa 900). Sí, existe infinitamente más por conocer de los misteriosos Nathas. El Tirumantiram declara, “Mi satguru sin par, Nadinatha, de elevado honor Saivam, nos mostró el sendero sagrado de la redención del alma. Este es el sendero divino de Siva, San Marga, para que lo camine todo el mundo y que se libere por siempre”. Aum Namah Sivaya.

El satguru Sivaya Subramuniyaswami, Gurudeva, sentado en el pitha, el asiento eclesiástico de autoridad en el Aadheenam de Kauai en Hawaii, compartiendo el sendero de Nandinatha Sampradaya con sus cuatro acharyas. Siva está presente como Nataraja, the bailarín cósmico.

¿Qué es el Elevado Kailasa Parampara?

SLOKA 152

El Kailasa Parampara es un linaje milenario de gurus del Nandinatha Sampradaya. En este siglo fue encarnado por el Sabio Yogaswami, quien me ordenó en Sri Lanka en 1949 para continuar la venerable tradición. Aum.

BHASHYA

La autenticidad de las enseñanzas Hindúes son perpetuadas por linajes, parampara pasados de gurus a sus sucesores a través de ordenación. El Kailasa Parampara se remonta a, y aún más allá de, Maharishi Nandinatha y sus ocho discípulos – Sanatkumara, Sanakar, Sanadanar, Sananthanar, Sivayogamuni, Patanjali, Vyagrapada y Tirumular. Esta sucesión de adeptos siddha yoga florece hoy en día en muchas corrientes, más notablemente en el Saiva Siddhanta del sur de la India. Nuestra rama de este parampara es la línea de Rishi Tirumular (circa 200 AC) de la cual, el primer satguru conocido en historia reciente fue el Rishi de los Himalayas (circa 1770-1840). De él el poder fue pasado al Siddha Kadaitswami de Bangalore (1804-1891), luego al satguru Chellappaswami (1840-1915), luego al Sabio Yogaswami (1872-1964) de Sri Lanka, y finalmente a mi, Siaya Subramuniyaswami (1927-). EL Tirumantiram declara, “De esta manera explicando, yo llevé su palabra por el sendero inmutable del Kailasa – la palabra de Él, el eterno, la refulgente verdad, la grandiosidad ilimitada, Nandinatha, el feliz, Él el de la danza dichosa que disipa toda impureza”. Aum Namah Sivaya.

El siddha sin nombre denominado Rishi del Himalaya está sentado en su ermita, con su danda y su felpudo de piel de tigre cerca. En el recuadro, el permaneció en silencioso samadhi por siete años en una casa de té de Bangalore. Siva está presente como el Señor Dakshinamurti, el maestro universal.

¿Quiénes Fueron los Primeros Preceptores Kailasa?

SLOKA 153

Entre los gurus de la antigüedad, el Kailasa Parampara honra al ilustre Rishi Tirumular y sus generaciones de sucesores. En historia más reciente nosotros reverenciamos especialmente al silencioso siddha llamado “Rishi de los Himalayas”. Aum.

BHASHYA

Habiendo alcanzado perfecta iluminación y los ocho siddhis a los pies de MaharishiNandinatha en los Himalayas, Rishi Tirumular fue enviado por su satguru a revivir el Saiva Siddhanta en el sur de la India. Finalmente él llegó a Tiruvavaduhurai, donde, en lenguaje Tamil, él registró las verdades de los Saiva Agamas y de los preciados Vedas en el Tirumantiram, un libro de más de 3,000 versos esotéricos. A través de los siglos, el manto Kailasa fue pasado de un siddha yogui al siguiente. Entre estas luminarias estaba el Rishi sin nombre de los Himalayas, quien en la década del 1700 entró en una casa de té en una aldea cerca de Bangalore, se sentó y entró en samadhi profundo. No se movió por siete años, ni tampoco habló. Multitudes de devotos fueron a verlo para recibir su darsana. Sus plegarias y preguntas eran misteriosamente contestadas en sueños o por mensajes escritos en papel que se materializaban en el aire y que descendían flotando. Un día el Rishi dejó la aldea, para luego pasar su poder a Kadaitswami. EL Tirumantiram comenta, “Con la gracia de Nandi yo busqué la causa primordial. Con la gracia de Nandi yo me volví Sadasiva. Con la gracia de Nandi yo obtuve la verdad divina”. Aum Namah Sivaya.

Kadaitswami sentado cerca del carruaje del templo de Jaffna con su parasol. Su recluso discípulo, Chellappaswami, habita en su choza con los íconos del festival del templo de Murugan en Nallur arriba. Siva está presente como Ardhanarishvara y como trishula.

¿Quiénes Fueron Kadaitswami y Chellappan?

SLOKA 154

Kadaitswami fue un satguru dinámico que revivió el Saivismo en una Jaffna, Sri Lanka, dominada por el Catolicismo, en el 1800. Chellappaswami fue un ardiente sabio, ardiente en conciencia de Dios, inmerso en soliloquio divino. Aum.

BHASHYA

Kadaitswami fue un siddha poderoso, de dos metros de estatura, cuyas fervientes charlas en el mercado convirtieron a miles de vuelta al Saivismo. Se dice que él era un juez de la elevada corte que se negó a conferir la pena de muerte y renunció a su carrera a edad madura para convertirse en un sannyasin. Dirigido por su satguru para ser un hacedor de milagros, él llevó a cabo siddhis de los cuales se habla todavía- convirtiendo hierro en oro, bebiendo cera derretida, desapareciendo y aparecieno en otro lugar. Challappaswami, iniciado a los diecinueve años de edad, vivió solo en el teradi del templo Nallur. Absorto en el Ser interno, sin reconocer dualidad, él pronunciaba axiomas en constante estribillo: “No existe maldad intrínseca. Todo estaba terminado hace mucho. Todo lo que es es Verdad. ¡Nosotros no sabemos!” El Natchintanai dice, “Riéndose, Chellappan vaga por los precintos de Nallur. Pareciendo un hombre poseído, él desprecia toda demostración externa. Su cuerpo es oscuro; su únicos atuendos, harapos. Ahora todos mis pecados se han ido, ¡porque él los ha quemado! Siempre repitiendo algo en voz baja a sí mismo, él impartirá las bendiciones de vida verdadera a cualquiera que se aventure cerca de él. Y él ha hecho un templo de mi mente.” Aum Namah Sivaya.

Satguru Yogaswami sentado en contemplación en su choza de Colombuthurai. Durante meditación y cuando componía sus himnos Natchintanai, él escuchaba clariaudientemente el tintinear de las pulseras de tobillo de la Diosa Taiyilnaiaki. Siva está presente en la forma de tiruvadi.

¿Quiénes Son los Más Recientes Gurus Kailasa?

SLOKA 155

El sabio Yogaswami, fuente del Natchintanai, protector del dharma, fue satguru de Sri Lanka durante medio siglo. Él me ordenó con una palmada en la espalda, encomendándome, “¡Ve alrededor del mundo y ruge como un león!”. Aum Namah Sivaya.

BHASHYA

En el medio de un festival en el templo Nallur, un saddhu despeinado sacudió las barras desde el interior de un galpón de carruajes, gritando, “Hey, ¿Quién eres tú? Y en ese momento Yogaswami quedó pasmado. “¡No existe ni una cosa errada! ¡Es como es! ¿Quien sabe?” dijo el sabio Chellappan y de repente el mundo se desvaneció. Luego del mahasamadhi de Cellappan en 1915, Yogaswami llevó a cabo cinco años de intenso sadhana. Más tarde, gentes de todos los estratos, de todas las naciones, vinieron para recibir su darsana. Él instó a todos y cada uno “Conoce el Ser por ti mismo”. Fue en su choza, ermita de piso de estiércol en 1949, que nos encontramos por primera vez. Yo había realizado Parasiva unas pocas semanas antes con su ayuda interna mientras meditaba en las cuevas de Jalan. “Tú estás en mi”, el dijo. “Yo estoy en ti”, respondí. Más tarde el me ordenó “Subramuniyaswami” con una palmada tremenda en mi espalda, y con este diksha me envió como sannyasin a América, diciendo, “Tú construirás templos. Tú alimentarás a millares.” Yo tenía 22 años en ese entonces, y él tenía 77. En cumplimiento de sus órdenes, yo, Sivaya Subramuniyaswami, compuse estas 155 slokas y bhashyas, relatando una fracción infinitesimal de todo lo que él infundió en mí. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre el Linaje del Himalaya

No hay ninguno más grande en los tres mundos que el guru. Es él quien otorga conocimiento divino y debe ser adorado con devoción suprema.

Atharva Veda, Yoga-Shikha Upanishad 5.53. YT, 26

Morando en el medio de la ignorancia, pero pensándose a sí mismos como sabios y doctos, los tontos van sin objetivo para aquí y para allá como ciego conducido por el ciego.

Atharva Veda, Mundaka Upanishad 1.2.8. upm, 77

Verdad es lo Supremo, lo Supremo es Verdad. A través de la Verdad los hombres nunca caen del mundo de los cielos, porque la Verdad pertenece a los santos. Por los tanto ellos se regocijan en la Verdad.

Krishna Yajur Veda, Mahanarayana Upanishad 505. VE, 439

El misterio supremo al final de los Vedas, que ha sido declarado en tiempos pretéritos no debe ser dado al que no es tranquilo o a uno que no es un hijo o un alumno. A aquél que tiene la más alta devoción por Dios y por su maestro espiritual como si fuera Dios, a él estas materias, ha sido declarado, se volverán manifiestas si él es una gran alma – sí, se volverán manifiestas si él es una gran alma.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 6.22-23. UPH, 411

Los discípulos obtienen, por devoción al guru, el conocimiento que el guru posee. En los tres mundos este hecho es claramente enunciado por los sabios divinos, por los antepasados y por los hombres doctos.

Guru Gita 43. GG, 14

Yo adoro los pies de loto de los maestros que nos han enseñado la fuente del océano de dicha, nacida del Ser interior, quien nos ha dado el remedio para el veneno hara-hara de samsara.

Guru Gita 115. GG, 47

¿Qué se necesita? Rectitud y aprendizaje y enseñanza sagrados. Verdad y aprendizaje y enseñanza sagrados. Meditación y aprendizaje y enseñanza sagrados. Auto-control y aprendizaje y enseñanza sagrados. Paz y aprendizaje y enseñanza sagrados. Ritual y aprendizaje y enseñanza sagrados. Humanidad y aprendizaje y enseñanza sagrados.

Krishna Yajur Veda, Taittiriya Upanishad 1.9. UPM, 109

Aunque en sí mismo no apegado, el guru, luego de haberlo probardo por un cierto tiempo, por comando del Señor, entregará a su discípulo la Verdad, para investirlo con autoridad. En él, que está tan investido de autoridad, existe verdaderamente unión con el Supremo Siva. A la conclusión de la vida corporal, él es la liberación eterna – esto es declarado por el Señor. Por lo tanto uno debe buscar con todo esfuerzo el tener un guru de una tradición ininterrumpida, nacido del Supremo Siva mismo. Está establecido por el Señor que no puede haber moksha, liberación, sin diksha, iniciación; y la iniciación no puede existir sin un maestro. De esta manera proviene la línea de maestros, parampara. Sin un maestro, toda filosofía, todo conocimiento tradicional y mantras son infructíferos. Los Dioses alaban solamente a él quien es el guru, manteniendo activo lo que se transmite por tradición.

Kularnava Tantra 10.1. KT, 101

Nandinatha aceptó la ofrenda de mi cuerpo, posesiones y vida. Entonces él me tocó y su mirada disipó mi angustiante karma. Él puso sus pies en mi cabeza e impartió una conciencia más elevada. Así él cortó con mi pesado ciclo de nacimientos.

Tirumantiram 1778. TM

Noche y día en los precintos de Nallur, Chellappan danzó de dicha. Incluso los yoghis santos unidos en silencio no lo conocen. Él sigue repitiendo, “todo es verdad”, con semblante radiante. Noche y día en los precintos de Nallur, Chellappan danzó de dicha. Para terminar el dar vuelta sin fin en la rueda de desdichado nacimiento, él me tomó bajo su mando y fui ahogado en dicha. “No hay nada en el objetivo. Todo es verdad”. Su gracia hizo que la oscuridad encubridora de maya se fuera. En ese estado, mi cuerpo y mi alma fueron sus posesiones. ¡O maravilla!. ¿Quién en el mundo es capaz de conocer esto? Noche y día en los precintos de Nallur, Chellappan danzó de dicha.

Natchintanai, "Chellappan Danced." NT, 88

El sabio silencioso proclamó ese día que todo lo que es, es verdad. Haz Sivathondu con el pensamiento de que no existe ningún defecto. Los nacimientos cesarán. Todos los pecados serán destruidos. ¡Levántate y está despierto! ¡Toda victoria será tuya! El sabio silencioso proclamó ese día que todo lo que es, es verdad. ¡No seas débil en el corazón! Que “Jiva es Siva” es claro, si la palabra de verdad del guru tu comprendes. El sabio silencioso proclamó ese día que todo lo que es, es verdad.

Natchintanai, "The Silent Sage..." NT, 77

Upagrantha

Recursos

Saiva Shraddha Dharana

RECURSO ONE

Un Credo Saivita

Si un hombre anhela sinceramente la victoria en someter a la mente, deja que practique Sivadhyana diariamente. Entonces él verá por si mismo que , paso a paso, su mente se volverá concentrada. Serenidad, tolerancia, control y otras tales buenas cualidades se manifestarán en él. Su mente estará siempre llena de alegría. Él no será arrastrado bajo por halago o culpa, sino que disfrutará de felicidad en su alma más interna, y el pensamiento de que el bienestar de los otros es el suyo propio inundará su corazón.

Natchintanai, "Seek the Profit of the Soul," NT, p. 10

Una familia Saivita, padre, madre, e hijo, se reúnen en un pabellón del jardín para disfrutar uno de la compañia del otro y ofrecer plegarias al Señor Siva. Los corazones elevados y los ojos vueltos arriba hacia el cielo azul a medida que entonan juntos el credo que resume sus creencias en simplicidad perfecta.

ada religión tiene un credo de una forma u otra, una formulación autoritaria de sus creencias. Históricamente, los credos se han desarrollado cuando las religiones migran de sus lugares de origen. Hasta ese momento, las creencias están completamente contenidas en la cultura y son enseñadas a los niños como una parte natural de su crecimiento. Pero cuando los seguidores se asientan en otros países donde creencias foráneas predominan, surge la importancia de una declaración de fe simple. Un credo es una destilación de volúmenes de conocimiento en una serie de creencias fáciles de recordar, o sraddha. Un credo se supone que resume las enseñanzas o artículos de fe específicos, para implantar y de esta manera proteger y transmitir las creencias. Los credos dan fortaleza a los individuos que buscan comprender la vida y la religión. Los credos también permiten a los miembros de una fe a expresar, en términos elementales y consistentes, sus tradiciones a los miembros de otra fe. Aunque el amplio grupo de doctrinas dentro del Sanatana Dharma no han sido siempre articuladas en forma resumida, desde tiempo antiguos hasta hoy tenemos el bien conocido credo mahavakya, “grandiosos dichos”, de los Upanishads Védicos. Ahora, en esta era tecnológica en la cual la integridad de la aldea está siendo reemplazada por movilidad a lo ancho del mundo, la importancia de un credo se hace aparente si se quiere preservar la identidad religiosa. Necesitamos dos clases de fortaleza - aquella que se encuentra en diversidad y libertad individual para preguntar y aquella que deriva de la unión de las mentes en sostener los principios universales de nuestra fe. Las doce creencias de las páginas siguientes abarcan las condiciones centrales centenarias del Saivismo, especialmente como son postuladas en la filosofía Advaita Isvaravada de Saiva Siddhanta. Sí, esta Saiva Dharma Saddhadharana es la suma total de Danzando con Siva, Catecismo Hindú Contemporáneo. Aum Namah Sivaya.

Creencia Número Uno

CON REFERENCIA A LA REALIDAD NO-MANIFIESTA DE DIOS

Todos los seguidores de Siva creen que el Señor Siva es Dios, cuyo Ser Absoluto, Parashiva, trasciende el tiempo, la forma y el espacio. El yogui exclama en silencio, “No es esto. No es aquello.” Sí, tal inescrutable Dios es Dios Siva. Aum.

Creencia Número Dos

CON REFERENCIA A LA NATURALEZA MANIFIESTA DE DIOS DE AMOR QUE TODO LO ABARCA

Todos los seguidores de Siva creen que el Señor Siva es Dios, cuya naturaleza inmanente de amor, Parasakti, es el substrato, sustancia primordial de conciencia pura fluyendo a través de toda forma como energía, existencia, conocimiento y dicha. Aum.

Creencia Número Tres

CON REFERENCIA A DIOS COMO SEÑOR PERSONAL Y CREADOR DE TODO

Todos los seguidores de Siva creen que el Señor Siva es Dios, cuya naturaleza inmanente es el Alma Primordial, Mahadeva Supremo, Paramesvara, autor de los Vedas y Agamas, el creador, preservador y destructor de todo lo que existe. Aum.

Creencia Número Cuatro

CON REFERENCIA A LA DEIDAD CON ROSTRO DE ELEFANTE

Todos los seguidores de Siva creen en el Mahadeva Señor Ganesa, hijo de Siva-Sakti, a quien ellos deben primero suplicar antes de comenzar cualquier culto o tarea. Su regla es compasiva. Su ley es justa. Justicia es Su mente. Aum.

Creencia Número Cinco

CON REFERENCIA A LA DEIDAD KARTTIKEYA

Todos los seguidores de Siva creen en el Mahadeva Karttikeya, hijo de Siva-Sakti, cuyo vel de gracia disuelve las ataduras de la ignorancia. El yogui trabado en postura de flor de loto, venera a Murga. De esta manera refrenada, su mente se vuelve calma. Aum.

Creencia Número Seis

CON REFERENCIA A LA CREACIÓN DEL ALMA Y A SU IDENTIDAD CON DIOS

Todos los seguidores de Siva creen que cada alma es creada por el Señor Siva y que es idéntica a Él, y que esta identidad será completamente realizada por todas las almas cuando las ataduras de anava, karma y maya sean removidas por Su gracia. Aum.

Creencia Número Siete

CON REFERENCIA A LOS PLANOS DE EXISTENCIA GROSERO, SUTIL Y CAUSAL

Todos los seguidores de Siva creen en tres mundos: el plano grosero, donde las almas toman cuerpos físicos; el plano sutil, donde las almas toman cuerpos astrales; y el plano causal, donde las almas existen en su forma auto-refulgente. Aum.

Creencia Número Ocho

CON REFERENCIA A KARMA, SAMSARA Y LA LIBERACIÓN DE LA VUELTA A NACER

Todos los seguidores de Siva creen en la ley de karma – que uno debe cosechar los efectos de las acciones que uno ha causado – y que cada alma continúa reencarnando hasta que todos los karmas son resueltos, y moksha, la liberación es alcanzada. Aum.

Creencia Número Nueve

CON REFERENCIA A LOS CUATRO MARGAS, O ESTADIOS DE PROGRESO INTERIOR

Todos los seguidores de Siva creen que el llevar a cabo charya, vivir virtuoso, kriya, culto en el templo, y yoga, conducente a Parasiva a través de la gracia de un satguru en vida, es absolutamente necesario para producir jnana, sabiduría. Aum.

Creencia Número Diez

CON REFERENCIA A LA BONDAD DE TODO

Todos los seguidores de Siva creen que no existe maldad intrínseca. La maldad no tiene fuente, a menos que la fuente de maldad aparente ser la ignorancia misma. Ellos son verdaderamente compasivos, conociendo que finalmente no hay bien ni mal. Todo es la voluntad de Siva. Aum.

Creencia Número Once

CON REFERENCIA AL PROPÓSITO ESOTÉRICO DEL CULTO EN EL TEMPLO

Todos los seguidores de Siva creen que la religión es el armonioso trabajo conjunto de los tres mundos y que esta armonía puede ser creada a través de culto en el templo, lugar donde los seres de los tres mundos pueden comunicarse. Aum.

Creencia Número Doce

CON REFERENCIA A LAS CINCO LETRAS

Todos los seguidores de Siva creen en el Mantra Panchakshara, las cinco sílabas sagradas “Namah Sivaya”, como el mantra principal y esencial del Saivismo. El secreto de Namah Sivaya es el oírlo de lo labios apropiados en el momento apropiado. Aum.

Shat-Saiva Sampradaya

RECURSO DOS

Las Seis Escuelas del Saivismo

Amor es Dios. Amor es el mundo. Amor es todo lo que vive. Amor es todo. Es amor lo que parece convertirse y disolución. Quién conoce la maravilla del amor? Él es Aquel sin principio ni final. La razón por la que aparenta tener principio y final sólo puede ser conocida por la Pura Gracia del Origen. Nadie puede conocer esto a través de aprendizaje.

Natchintanai, "Who Can Know," NT, p. 86

Las manos en alto en un gesto de revelación interna, un Sivabhakta realiza la Divinidad en todas las cosas y en todas las criaturas, viendo a Dios como la energía que todo lo impregna y como el substrato del universo. Para los cientos de millones de Hindues que siguen una de las seis escuelas Saivitas, esa Divinidad es Siva.

n búsqueda de paz, iluminación y liberación, ningún camino es más tolerante, más místico, más difundido o más antiguo que el Hinduismo Saivita. A través de la historia, el Saivismo ha desarrollado una vasta colección de linajes y tradiciones, cada una con características lingüísticas culturales y filosóficas únicas, a medida que dominó la India antes del 1100 desde los Himalayas hasta Sri Lanka, desde la bahía de Bengal hasta el mar Arábigo. Aquí buscamos presentar las características esenciales de las seis mayores tradiciones identificables dentro del continuo contexto Saiva: Saiva Siddhanta, Saivismo Pasupata, Saivismo Kashmir, Saivismo Vira, Siddha Siddhanta y Saiva Advaita.

Debe comprenderse que esta división formal y de alguna manera intelectual, aunque útil, no es una descripción exhaustiva del Saivismo, ni es tampoco la única lista posible. En la práctica, el Saivismo es mucho más rico y variado que lo que estas divisiones implican. Toma por ejemplo el Saivismo practicado por trece millones en Nepal o tres millones en Indonesia y cincuenta y cinco millones de habitantes de Java Hinduizados que rinden culto a Siva como Batara. Medita acerca de los millones de millones de Smartas u otros universalistas que han tomado a Ganesa, Murugan o Siva como su deidad de elección, o las legiones de seguidores de Ayyappan que rinden culto devotamente en los grandiosos santuarios del Señor Murugan del sur de la India. Considera el hecho de que sólo unos pocos millones de devotos de Siva de Kashmir se asociarán formalmente con la escuela denominada Saivismo Kashmir. En forma similar, en el estado de Tamil Nadu de la India, donde hay mas de cincuenta millones de devotos de Siva, sólo una minoría bien informada se subscribirá concientemente al Saiva Siddhanta.

Nuestra discusión sobre estas seis escuelas y sus relacionadas tradiciones está basada en información histórica. Existen grandes saltos en los registros, pero nosotros sabemos que en cada punto donde el velo de la historia se descubre, se encuentra el culto a Siva. En el valle del Indus de 8000 años de edad encontramos el famoso sello de Siva como el Señor Pasapati. EL sello muestra a Siva sentado en posición yoga. En el Ramayama, fechado astronómicamente 2000 AC, el Señor Rama rindió culto a Siva, así como lo hizo su rival Ravana. En el Mahabharata, fechado alrededor del 130 AC encontramos nuevamente el culto a Siva. Buda nació en 624 AC en una familia Saivita y registros de su época hablan de los ascéticos Saivas que vagaban por los cerros luciendo como lucen hoy en día.

Los Saiva Agamas forman los cimientos y la circunferencia de todas las esuelas de Saivismo. El sistema de filosofía expuesto en los Agamas es común en un grado asombroso entre todas estas escuelas de pensamiento. Estos Agamas son teístas, esto es que todos ellos identifican a Siva como el Señor Supremo, inmanente y trascendente, capaz de aceptar culto como Señor personal y de ser realizado a través de yoga. Esto sobre todo lo demás es la hebra de conexión a través de todas las escuelas.

Filosóficamente, la tradición Agámica incluye las siguientes doctrinas principales: 1) los cinco poderes de Siva: creación, preservación, destrucción, gracia de revelación y de ocultamiento; 2) Las tres categorías, Pati, pasu y pasa – Dios, las almas y las ataduras; 3) las tres ataduras: anava, karma y maya; 4) el triple poder de Siva – icchha, kriya y jnana Sakti; 5) los treinta y seis tattvas, o categorías de existencia, de los cinco elementos de Dios; 6) la necesidad de un satguru y de iniciación; 7) el poder de mantra; 8) 8) los cuatro padas: charya, kriya, yoga y jnana.

A medida que exploramos las escuelas y linajes individuales dentro del Saivismo, ten presente que todas se adhieren a estas doctrinas. Nuestra discusión se enfoca necesariamente en las diferencias entre una escuela y la otra, pero esto no es hecho para oscurecer la similitud abrumadora de creencias y prácticas entre ellas.

Monismo, dualismo y filosofías intermedias son todas transportadas en los Saiva Agamas. Las varias escuelas basadas en Agamas, varían de manera semejante en posición filosófica. La tradición Kashmir Saivita dice que Siva reveló filosofías diferentes para gentes de entendimiento diferente de modo de que cada uno pueda avanzar en el sendero espiritual hacia el reconocimiento de la unidad innata del ser humano con Dios.

Algunos devotos de Siva son o fueron en el pasado familiarizados con los Agamas. La lectura y la escritura eran el dominio de unos pocos escribas especialmente entrenados, y hoy en día, los Agamas permanecen principalmente en hojas de olai a través de las cuales ellos han sido transmitidos por generaciones. La filosofía y prácticas Agámicas son transportadas al hombre común a través de otros canales. Uno de los cuales es los Saiva Puranas. Estas colecciones orales de cuentos acerca de lo Dioses están entremezcladas con filosofía Agámica. Por ejemplo, el Siva Purana proclama: “Siva es el grandioso atman porque Él es el atman de todo, Él está por siempre dotado de las grandiosas cualidades. El devoto realizará la identidad de Siva con sigo mismo: ‘Yo soy solo Siva’”.

Un segundo canal es el templo Saivita mismo, ya que la construcción de los templos y el llevado a cabo de los rituales están todos presentados en los Agamas – en efecto este es uno de sus principales sujetos. Los sacerdotes siguen manuales llamados paddhati, que son resúmenes de las instrucciones para el culto, contenidas en los Saiva Agamas, específicamente las shodasa upacharas, o dieciséis actos de culto puja, así como ofrenda de alimento, incienso y agua. Un tercer canal son las canciones y bhajanas de los sants, que en su simplicidad acarrean un poderoso significado filosófico. Un cuarto canal son las continuas enseñanzas orales de gurus, swamis, panditas, sastris, sacerdotes y ancianos.

Tales cuestiones de acuerdo contradicen el hecho de que Saivismo no es un sistema jerárquico único. Por el contrario es miles de tradiciones, grandes y pequeñas. Algunas son ortodoxas y pías, mientras que otras son iconoclastas y hasta – como los Kapalikas y los Aghoris – furiosamente ascéticas, excéntricas y orgiásticas. Para algunas, Siva es el destructor poderoso, terrible, imponente, pero para muchos Él es el amor mismo, compasivo y gentil. Para casi todos los millones de devotos de Siva, el Saivismo no es por lo tanto una escuela o filosofía; es la vida misma. Para ellos Saivismo significa amor a Siva, y ellos simplemente siguen las venerables tradiciones de su familia y su comunidad. Estos hombres y mujeres rinden culto en lo templos y marcan los pasajes de la vida con sacramentos sagrados. Ellos van en peregrinaje, lleva a cabo plegarias, meditación y disciplinas yoga diarias. Ellos cantan himnos sagrados, comparten narraciones folclóricas Puranas y recitan versos de las escrituras. Sin embargo es útil para todos nosotros comprender las corrientes formales de pensamiento que nutren y sostienen nuestra fe. Ahora, en nuestra breve descripción de estas seis escuelas, comenzamos con la forma más prominente de Saivismo de hoy, Saiva Siddhanta.

Saiva Siddhanta

Saiva Siddhanta es la más antigua, la más vigorosa y la hoy día más extensamente practicada escuela Hindú Saivita, abarcando millones de devotos, miles de templos activos y docenas de monásticos en vida y tradiciones ascéticas. A pesar de su popularidad, el glorioso pasado de Siddhanta como denominación de toda la India es relativamente desconocido y es hoy identificado primariamente con su forma Tamil del sur de a India. El término Saiva Siddhanta significa “las conclusiones finales o establecidas del Saivismo”. Es la teología formalizada de las revelaciones divinas contenidas en los veintiocho Saiva Agamas. El primer guru conocido de la Suddha, pura, tradición Saiva Siddhanta fue Maharishi Nandinatha de Kashmir (circa 250 AC), registrado en el libro de gramática de Panini como el maestro de los rishis Patanjali, Vyaghrapada y Vasishtha. El único trabajo escrito de Maharishi Nandiatha que sobrevivió son veintiséis versos en Sánscrito, denominados Nandikesvara Kasika, en los cuales continuó las antiguas enseñanzas. Debido a su enfoque monista, Nandinatha es a menudo considerado por los eruditos como un exponente de la escuela Advaita.

El siguiente guru prominente registrado es Rishi Tirumular, un siddha en la misma línea de Nandinatha que vino desde el valle de Kashmir hasta el sur de la India para exponer las sagradas enseñanzas de los veintiocho Saiva Agamas. En su trabajo profundo el Tirumantiram, “Ensalmos Sagrados”, Tirumular puso por primera vez las extensas escrituras de los Agamas y de la filosofía Suddha Siddhanta en el melodioso lenguaje Tamil. Rishi Tirumular, así como su satguru, Maharishi Nandinatha, expone un teísmo monista en el cual Siva es ambas, causa material y eficiente, inmanente y trascendente. Siva crea las almas y el mundo a través de emanación de Él mismo, finalmente reabsorbiéndolos en Su Ser oceánico, así como el agua fluye en el agua, el fuego en el fuego, el éter en el éter.

El Tirumantiram revela el camino de Siddhanta como un sendero progresivo cuádruple de charya, vivir virtuoso y moral; kriya culto en el templo; y yoga – culto interiorizado y unión con Parasiva a través de la gracia de un satguru en vida –que conduce al estado de jnana y liberación. Después de la liberación, el cuerpo del alma continúa evolucionando hasta que se une completamente con Dios – el jiva se vuelve Siva.

El Suddha Saiva Siddhanta de Tirumular comparte raíces comunes distantes con el Siddhanta de Mahasiddhayogi Gorakshanatha en cuanto que ambos son linajes de ensñanza de Natha. El linaje de Tirumular es conocido como el Nandinatha Sampradaya, el de Gorakshanatha es llamado Adinatha Sampradaya.

El Saiva Siddhana floreció en el sur de la India como un vigoroso movimiento bhakti infundido con revelaciones en siddha yoga. Durante los siglos siete a nueve, los santos Sambandar, Appar y Sundarar peregrinaron de templo en templo, cantando conmovedoramente sobre la grandiosidad de Siva. Ellos fueron instrumentales en la exitosa defensa del Saivismo frente a las amenazas del Budismo y del Jainismo. Seguidamente, un Primer Ministro del Rey, Manikkavasagar, renunció un mundo de fortuna y fama para buscar y servir a Dios. Sus versos que derriten al corazón, llamados Tiruvacagam, están llenos de experiencia visionaria, amor divino y esfuerzo urgente por la Verdad. Las canciones de estos cuatro santos son parte del compendio conocido como Tirumurai, que junto con los Vedas y Saiva Agamas forman la base de escrituras Saiva Siddhanta en Tamil Nadu.

Aparte de los santos, filósofos y ascetas, existieron innumerables siddhas, “aquellos de logro”, hombres intoxicados de Dios que erraron por caminos a través de los siglos como santos, gurus, devotos inspirados o hasta despreciados descastados. El Saiva Siddhanta lo reclama especialmente, pero su presencia y revelación rebasa todas las escuelas, filosofías y linajes para mantener presente en la tierra el verdadero espíritu de Siva. Estos siddhas proveyeron la fuente central de poder para estimular la religión de era en era. Los nombres bien conocidos incluyen el Sabio Agastya, Bhoga Rishi, Tirumular y Gorakshanatha. Ellos son reverenciados por los Saiva Siddhantas, los Saivitas Kashmir y hasta por las ramas del Budismo de Nepal.

En la India central, el Saiva Siddhanta de la tradición Sánscrita fue institucionalizado por primera vez por Guhavasi Siddha (circa 675). El tercer sucesor en su línea, Rudrasambhu, también conocido como Amardaka Tirthantha, fundó la orden monástica Amardaka (circa 775) en Andhra Padesh Desde ese momento, tres ordenes monásticas surgieron que fueron instrumentales en la difusión de Saiva Siddhanta a través de la India. Junto con la orden Amardaka (que se identificó con una de las ciudades más sagradas del Saivismo, Ujjain) estaban la orden Mattamayura, en la capital de la dinastía Chalukya, cerca del Punjab, y la orden Madhumateya de la India central. Cada una de estas desarrollaron numerosas sub-ordenes, a medida que los monásticos Siddhanta, llenos de espíritu misionario usaron la influencia de sus reales patrocinantes para propagar las enseñanzas en reinos vecinos, particularmente en el sur de la India. Desde Mattamayura, establecieron monasterios en Maharashtra, Karnataka, Andhra y Kerala (circa 800).

De los muchos gurus y acharyas que siguieron, esparciendo Siddhanta a través de la India entera, a dos siddhas, Sadyojyoti y Brihaspati de la India central (circa 850), se les acredita la sistematización de la teología en Sánscrito. Sadyojyoti, iniciado por el guru Kashmir Ugrajyoti, presentó los puntos de vista filosóficos de Siddhanta como se encuentran en el Raurava Agama. Él fue sucedido por Ramakantha I, Srikantha, Narayanakantha y Ramakantha II, cada uno de los cuales escribió numerosos tratados en Saiva Siddhanta.

Más tarde, el Rey Bhoja Paramara de Gujarat (circa 1018) condensó el masivo cuerpo de textos escripturales de Siddhanta que lo precedieron en un único conciso tratado metafísico llamado Tattva Prakasa, considerado una principal escritura Sánscrita en Saiva Siddhanta.

Afirmando el punto de vista monista de Saiva Siddhanta estaba Srikumara (circa 1056), declarando en su comentario, Tatparyadipika, en los trabajos de Bhoja Paramara, que Pati, pasu y pasa son últimamente uno, y que la revelación declara que Siva es uno. Él es la esencia de todo. Srikumara sostuvo que Siva es ambos, la causa eficiente y material del universo.

Saiva Siddhanta fue rápidamente aceptado en donde quiera que se expandía en Inda y continuó floreciendo hasta las invasiones islámicas, que virtualmente aniquilaron toda traza de Siddhanta desde el norte y centro de la India, limitando su práctica abierta a las áreas del sur del sub-continente.

Fue en el siglo doce que Aghorasiva tomó la tarea de amalgamar la tradición Siddhanta Sánscrita del norte con la sureña, Siddhanta Tamil. Como cabeza de una rama del monasterio de la orden Amardaka en Chidambaram, Aghorasiva dio una pendiente única a la teología Saiva Siddhanta, pavimentando el camino para una nueva escuela pluralista. Rechazando fuertemente cualquier interpretación monista de Siddhanta, Aghorasiva trajo un cambo dramático en la comprensión de Dios-cabeza clasificando los primeros cinco principios, o tattvas (Nada, Bindu, Sdasiva, Isvara y Suddhavidya) en la categoría de pasa (ataduras), declarando que ellos eran efectos de una causa e inherentemente sustancias inconscientes. Esto fue claramente una desviación de la enseñanza tradicional en la que estas cinco eran partes de la naturaleza divina de Dios. Aghorasiva de esa manera inauguró un nuevo Siddhanta, desviación del original Saiva Siddhanta monista de los Himalayas.

A pesar del punto de vista pluralista de Siddhanta de Aghorasiva, él tuvo éxito en preservar los invaluables rituales Sánscritos de la antigua tradición Agámica a través de sus escritos. Hasta el presente, la filosofía Siddhanta de Aghorasiva es seguida por casi toda la herencia de sacerdotes de templo Sivacharya, y sus textos Paddhati sobre los Agamas se han convertido en los manuales puja estándar. Su Kriyakramadyotika es un trabajo extenso que cubre casi todos los aspectos de ritual Saiva Siddhanta, incluyendo diksha, samskaras, atmartha puja e instalación de Deidades.

En el siglo trece, ocurrió otro importante desarrollo en Saiva Siddhanta, cuando Meykandar escribió los doce versos Sivajnabodham. Éste y subsecuentes trabajos por otros escritores establecieron los cimientos del Sampradaya de Meykandar, que presenta un realismo pluralista en donde Dios, almas y mundo son coexistentes y sin principio. Siva es causa eficiente pero no material. Ellos ven al alma uniéndose a Siva como sal en agua, una eterna unidad que es también dualidad. La literatura de esta escuela ha dominado tanto la erudición, que Saiva Siddhanta es a menudo erróneamente identificada como exclusivamente pluralista. En verdad existen dos interpretaciones, una monista y la otra dualista, de las cuales la primera es la premisa filosófica original encontrada en escrituras anteriores a Meykandar, incluyendo los Upanishads.

Saiva Siddhanta es rica en tradiciones del templo, festivales religiosos, artes sagradas, cultura espiritual, clanes sacerdotales, órdenes monásticas y linajes guru-discípulo. Todo esto aún prospera. Hoy día, Saiva Siddhanta es mayormente prominente entre sesenta millones de Saivitas Tamil que viven principalmente en el sur de la India y en Sri Lanka. Aquí y en otros lugares del mundo, abundan prominentes sociedades, templos y monasterios Siddhanta.

Saivismo Pasupata

Los Pasupatas (de Pasupati, nombre de Siva que significa “Señor de las almas”) son la secta más antigua de monjes ascetas Saivitas. Ellos erran, golpeando el polvo con tridentes de hierro y báculos macizos, sus cabellos aceitosos enmarañados en espirales descuidadas o atados en un nudo, rostros arrugados con devoción intensa, ojos penetrantes que ven más Siva que mundo, ijadas envueltas en piel de ciervo o corteza. Los Pasapatas eran Bhaktas y hechiceros benignos de Siva, apartados de la sociedad Védica dominada por los sacerdotes. La turbulencia religiosa en India se intensificó a medida que las ondas dobles de teísmo Agámico Saivita y Budismo arrasaron las planicies del Ganges.

Las costumbres de los Pasupatas fueron registradas por muchos, a veces hostiles comentadores contemporáneos de ese período distante, dejándonos con una impresión confusa de su vida y de su filosofía. Ellos originariamente permitieron a cualquiera a seguir su sendero, que no discriminaba castas. A medida que la popularidad del linaje Pasupata se elevó, un gran número de brahmines desertaron para rendir culto a Siva en abandono sin estorbos. Eventualmente era preferido que un Pasupata viniera de la casta brahmin. La relación entre estos monjes Pasupatas y los sadhus con marcas de ceniza de la época de Buda, o los hacedores del sello del Valle del Indus representando a Siva como Pasupata, no es conocida. Ellos son quizás los mismos o quizás diferentes.

Los saddhus Pasupatas evocaban absoluta reverencia religiosa. De ellos era un sendero bravo, despojado de ego con el objetivo de infundir al buscador con la karunya, “gracia compasiva”, del Señor Siva. Su austeridad era estimulada con ritos puja a Siva, con una profunda conciencia del cosmos como la transformación constante de Siva y con un espíritu casi juguetón de amor hacia Él. El sadhana comenzaba con un código estricto de ética, llamado yamas y niyamas, acentuando brahmacharya, “continencia”, ahimsa, “no agresión”, tapas, “ascetismo”. Como se detalla en sus escrituras, su disciplina era practicada en estadios. Primero ellos tomaban votos y practicaban disciplinas especiales entre ellos que incluían reír, cantar y danzar intoxicados de Siva.

A continuación ellos se dispersaban en la corriente principal de la sociedad, viviendo de incógnito. Aquí ellos perpetraban actos escandalosos para invitar a propósito la censura pública, tales como balbucear, hacer sonidos de bufidos, caminar como si fueran tullidos, hablar sin sentido y haciendo gestos salvajes. Esta sadhana era conducente a la auto-purificación, a desenraizar el egoísmo, a sobreponer la necesidad de ser aceptado por el público, por los amigos y por los vecinos, y para establecer plenamente en el subconsciente el conocimiento de que gustar y desagradar, bueno y malo y todas esas formas humanas de pensar y de sentir son iguales si el amor de uno hacia el Señor Siva es suficientemente fuerte. Esto estaba designado para romper los lazos con la sociedad humana y con la propia humanidad que ellos trajeron cuando nacieron.

Retornando a sadhana público, ellos practicaban austeridades, luego abandonaban toda acción para llevar a cabo yoga kundalini y así lograr perpetua proximidad a Dios Siva. Cuando la unión maduraba, ellos adquirían poderes sobrenaturales tales como omnisciencia. Los Pasupatas creían que cuando una persona era firme en virtud y capaz de aceptar con ecuanimidad todo abuso e insulto, estaba bien establecida en el sendero del ascetismo. Sri Kaundinya escribió en su comentario del siglo seis, Pancarta Bhashya, en el Pasupata Sutra que el yoga Pasupata “debe parecer como loco, como pordiosero, su cuerpo cubierto de mugre, dejando su barba, sus uñas y su cabello crecer largos, sin ningún tipo de cuidados del cuerpo. De esta manera él se separa a sí mismo de los estados (varna) y estadios de la vida (asranas), y se produce el poder de la imparcialidad.”

El Pasupatismo es principalmente un sendero ascético que rechaza la lógica dialéctica y que valora sadhana como un medio para motivar la karunya del Señor Siva. Los buscadores abrazan estrictos votos yama-niyama, sus sadhanas se gradúan desde “acción” a “no-acción”. La acción de rendir culto incluye puja, penitencia, japa Namah Sivaya, usar ceniza sagrada y mostrar amor de entrega a Dios Siva.

Se dice que la secta fue fundada por el Mismo Señor Siva, quien impartió las doctrinas a ciertos maharishis. Alrededor del año 200 DC, el satguru más prominente de la historia de los Pasupatas, Lakulisa, apareció en lo que es hoy día el estado de Gujarat de la India. De acuerdo con el Caravana Mahatmya, él nació en una familia brahmin, pero murió en su séptimo mes, luego de mostrar asombrosos poderes espirituales. Su madre arrojó su cuerpo al río (una forma tradicional de entierro infantil), y un grupo de tortugas lo transportaron a un poderoso altar de Siva. Allí l niño volvó a la vida y fue criado como un asceta. Según otra versión, Lakulisa (“el señor del báculo”) fue un anacoreta que murió y fue revivido por el Señor Siva, quien entró en su cuerpo para predicar el Dharma Pasupata al mundo. El lugar de su aparición es una ciudad conocida hoy como Kayavarohana (“encarnación en el cuerpo de otro”). El milagro es aún celebrado festivamente. Dos inscripciones en piedra en la villa honran los nombres de los principales sishyas de este satguru: Kusika, Gargya, Maitreya y Kaurusha.

Satguru Lakulisa fue un dinámico Pasupata reformista. En sus sutras, delineando los audaces códigos de conducta y preceptos yoga, restringe la admisión a las tres castas superiores (vaisya, kshatriya y brahmin) en un esfuerzo por unir esta escuela con la ortodoxia Védica. Un popular sendero del dueño de casa surgió de esta orden asceta exclusiva. Hoy en día, numerosos centros de culto se hallan dispersados a través de la India, donde Satguru Lakulisa como Siva es a menudo entronizado, su rostro en la faz del Sivalinga, sentado en postura de flor de loto, virilmente desnudo, sosteniendo una danda en su mano izquierda y una fruta cidra en su mano derecha. Su templo más venerado, Somanatha, está en Gujarat, un templo poderoso, activo que ha soportado muchos ciclos de destrucción y de reconstrucción.

Un viajero chino del siglo séptimo, Hsuen Tsang, escribió que 10,000 Pasupatas ocupaban entonces Varanasi. La tradición Pasupata se extendió hasta Nepal en el siglo octavo, donde el ahora famoso Templo Pasupatinah se volvió el principal centro de peregrinaje y así se mantiene hoy día. DUrante su cenit del medioevo, el Pasupatismo cubrió el occidente, el noroeste y el sureste de la India, donde recibió patrocinio real. En el siglo quince, se replegó a sus baluartes de Gujarat, Nepal y los cerros del Himalaya.

Tradicionalmente, las más profundas enseñanzas Pasupata han sido mantenidas en secreto, reservadas para los iniciados, que fueron puestos a prueba, examinados y encontrados de valor. Las escrituras centrales son los Sutras Pasupatas (atribuidos al venerable Lakulisa), el comentario sobre ellos de Kaundinya, Pancharda Bhashya (circa 500) y el Mrigendra Agama.

La filosofía Pasupata previa a Lakulisa era dualista. Se sabe poco de ella, ya que no quedan escritos. Pero eruditos han discernido en base a referencias a Pasupata por otros escritores antiguos que veía a Siva como sólo la causa eficiente del universo, no la material. Postulaba cinco categorías primarias – causa, efecto, unión, ritual y liberación. La última categoría era de alguna manera inusual, ya que los Pasupatas creían que el alma nunca se unía a Siva y que la liberación era simplemente un estado sin mas dolor. Ellos enseñaron que Dios puede crear cambios en el mundo y en los destinos de las personas de acuerdo a su placer. Dios no necesariamente depende de la persona o de su karma (acciones).

El sistema Pasupata de Lakulisa mantuvo la idea de las cinco categorías, pero veía el objetivo del alma como logro de perfección divina. Más aún, él puso a Dios como causa material del universo, mudando efectivamente la filosofía de dualismo a no-dual. Al alma, pasu, le está impedido acercarse a Siva debido a pasa, “los grillos”. El alma mantiene su individualidad en su estado liberado, denominado sayujya, definido como acercamiento pero no completa unión con Dios. El Señor Siva no tiene poder sobre las almas liberadas.

La secta Kapalika, “portadores de calaveras”, se desarrolló a partir de los Pasupatas y fueron – aunque quizás justificadamente – vilipendiados por sus oponentes. En el peor de los casos, ellos son representados como alcohólicos y licenciosos, envueltos en sacrificios humanos y practicantes de las magias más negras. Otra representaciones son más benignas. Por ejemplo, en el drama antiguo Sánscrito Malati-Madhava, un Kapalika dice con gran perspicacia, “Siendo devoto exclusivo de solamente limosna, solamente penitencia y solamente ritos – todo esto es fácil de obtener. Estar absorto solamente en el Ser, sin embargo, es un estado difícil de obtener”. Aún hoy día, los seguidores de esta secta son encontrados pidiendo por comida que ellos aceptan en una calavera, preferentemente la de un brahmin. Algunos eruditos ven una conexión entre los Kapalikas y los últimos yoghis Gorakshanatha.

En el siglo séptimo, otra secta se desarrolló a partir de a tradición Pasupata, los Kalamukhas, “rostros negros”, quienes establecieron una estructura social bien organizada con muchos templos y monasterios en lo que es ahora Karnataka y en otros lugares. Como los primeros Pasupatas, ellos sufrieron vilipendios en manos de comentadores hostiles. Nada queda de sus escrituras, por lo tanto, detalles de su filosofía y vida son oscuros. Sin embargo la estima que en su momento tuvieron se refleja en una inscripción en uno de sus templos, declarando en parte, que era “un lugar dedicado a las observancias de santos Saivas conduciendo perpetuamente la vida de estudiantes religiosos célibes, un lugar de estudio silencioso de los cuatro Vedas, ...los Yoga Sastras y los otros tipos de aprendizajes, un lugar donde siempre se da comida a los pobres, a los desahuciados, ... los músicos y bardos cuyo deber es despertar a sus amos con música y canciones, ... y a los mendicantes y a todos los pordioseros, ... un lugar donde se da albergue y tratamiento a muchas personas enfermas desahuciadas, un lugar donde se asegura protección a todas las criaturas vivientes”. Los eruditos piensan que la escuela Saiva Vira se desarrolló partir de los Kalamukhas y eventualmente los reemplazó, aparentemente tomando sus templos y asramas. Los monjes reclusos Pasupata de hoy en día viven en la India del norte y en Nepal e influencian seguidores por todo el mundo.

Saivismo Vira

El Saivismo Vira es una de las más dinámicas escuelas Saivitas de la época moderna. Fue popularizada por el notable brahmin del sur de la India Sri Basavanna (1105-1167). Sus adherentes rastrean las raíces de su fe a los rishis de épocas antiguas. Los Saivitas Vira , “heroico”, son también conocidos como Lingayats, “portadores del Linga”. Todos sus miembros deben portar constantemente alrededor del cuello un Linga encerrado en un pendiente. Referente a esta práctica, Thavatiru Santalinga Ramasamy de Coimbatore dijo recientemente, “Puedo decir que el culto Vira Saiva es la mejor forma de culto porque Sivalinga es portado en nuestro cuerpo y une al alma con la Omnipresencia. Nosotros estamos siempre en contacto con el Señor Siva, sin ni siquiera una interrupción de unos pocos segundos”. Los seguidores son también llamados Lingavantas y Sivasaranas.

Como la revuelta Potestante del siglo dieciséis en contra de la autoridad Católica, el movimiento Lingayat abogó por la causa de los pisoteados, revelándose en contra de un poderoso sistema brahmánico que promovía desigualdad socia a través de un sistema de castas que marcaba una completa clase de personas (harijans) como sucias. Yendo en contra de la corriente de su tiempo, los Lingayats rechazaron, autoridad Védica, jerarquía de castas, el sistema de cuatro asramas, una multiplicidad de Dioses, sacerdocio ritualista (y auto-engrandecido), sacrificio animal, ataduras kármicas, la existencia de mundos internos, la dualidad de Dios y alma, el culto del templo y las tradiciones de ritual pureza-polución.

La tradición Saiva Vira declara que Basavanna fue un joven reflexivo y desafiante que rechazó mucho del Saivismo practicado en su tiempo, desgarró su hilo sagrado, yajnopavita, a los 16 años de edad y huyó a Sagama, Karnataka. Él recibió protección y aliento del Guru Isanya, un brahmin Saivita de predominante secta Kalamukha, y estudió con él en su complejo monasterio-templo por doce años. Allí el desarrolló una profunda devoción por Siva como Señor Kudalasangama, “Señor de los ríos confluentes”. A la edad de 28 años, Basavanna arribó a la percepción de que la hermandad de los humanos descansa en la doctrina de una divinidad personalizada, individual en la forma de Ishtalinga (“Linga personal o elegido”). Esta realización espiritual dio origen a la creencia central Saiva Vira de que el cuerpo humano debe ser reverenciado como un tempo móvil del Señor, y a ser mantenido en perpetuo estado de pureza y sublimidad.

Cerca de la completitud de sus estudios en Sangama, Basavanna tuvo un sueño vívido en el cual el Señor Kudalasangama tocó su cuerpo suavemente, diciendo, “Basavanna, mi hijo, el momento ha llegado por fin de que dejes este lugar. Existe Bijjala en Mangalavede. Continúa tu trabajo de construir una sociedad justa desde allí”. Habiendo recibido estas órdenes internas, él viajó a Mangalavede y buscó servir en la corte de Bujjala. Él ascendió hasta convertirse en oficial en jefe del tesoro real, ministro de este maharajá en este país Saivita con problemas confrontado con Budismo y con Jainismo. Esta posición llevó la rápida expansión del mensaje revolucionario de Basavana, de una sociedad religiosa nueva y visionaria.

Basavanna contrajo matrimonio con dos esposas, tomando el dharma del dueño de casa ejemplificando su enseñanza de que todos los seguidores – no sólo los renunciantes – pueden vivir una vida santa. Él dio discursos cada atardecer, denunciando la jerarquía de castas, prácticas mágicas, astrología, construcción de templos y más, urgiendo a las multitudes crecientes de oyentes a pensar racionalmente y a rendir culto a Siva como el Dios dentro de uno mismo. Aquí vivió y predicó Basavanna por veinte años, desarrollando un gran movimiento religioso Saivita. La función de congregarse para el discurso se dio en llamar Sivanubhava Mandapa, “hall de experiencia Siva”.

A los 48 años de edad se mudó con el Rey Bijjala a Kalyana, donde, acompañado por Allama Pradbhu, su fama continuó creciendo por los siguientes catorce años. Devotos de toda condición social se congregaron de toda la India para unírsele. A través de los años, la oposición a su comunidad igualitaria se hizo fuerte entre ciudadanos más convencionales. Las tensiones llegaron al tope en 1167 cuando un brahmin y una sudra, ambos Lingayats, se casaron. Ciudadanos indignados apelaron al Rey Bijjala, quien tomó acción despiadada y los ejecutó a ambos. La situación política inestable se deterioró aún más y el Rey fue asesinado corto tiempo después por oponentes políticos o posiblemente por Lingayats radicales. Surgieron revueltas y los Lingayats fueron ampliamente dispersados. Basavanna, sintiendo que su misión en la capital había llegado a su fin, se fue a Sangama, y poco tiempo después murió, a la edad de 62 años. Líderes y seguidores transfirieron los recursos institucionales creados en la urbana Kalyana a las localidades rurales de Karnataka.

A pesar de la persecución, el exitoso liderazgo espiritual dejó una herencia de santidad, incluyendo muchas mujeres santas. Si Basavanna fue el arquitecto intelectual y social de la fe, Allama Prabhu fue su usina mística austera. Las doctrinas de estos dos fundadores están contenidas en sus Vachanas, o prosas líricas. La autoridad espiritual Saiva Vira deriva de la vida y escrituras de estos dos conocedores de Siva y de otros numerosos Sivasaranas, “aquellos que se rindieron a Dios”. Aproximadamente 450 escritores de estas escrituras han sido identificados. Los Vachanas, “los dichos”, ridiculizan los Vedas, hacen burla a los rituales, y rechazan las leyendas de Dioses y Diosas. Los autores de estos versos vieron a las religiones formales como al “sistema”, instituciones estáticas que prometían a la persona seguridad y previsibilidad, mientras que ellos sabían que la religión debía ser dinámica, espontánea, libre de ventajas obtenidas a cambio de salvación. Estas escrituras rechazan “hacer bien” así uno puede ir al cielo. Allama escribió, “Alimenta al pobre, dí la verdad, haz lugares con agua para el sediento y construye tanques para la ciudad. Tú podrás ir al cielo luego de la muerte, pero no vas a estar de ninguna manera cerca de la verdad de nuestro Señor. Y el hombre que conoce a nuestro Señor, no tiene resultados”. Los Vachanas son poesía incandescente, llenos de humor, ridículo y del calor intenso y blanco de búsqueda de Verdad, erizados de monoteísmo, comandando a los devotos a entrar en el dominio imponente de espiritualidad personal.

Estos poemas, escritos en el lenguaje Kannada, son centrales en la vida religiosa de los Lingayats. Aquí damos algunos ejemplos. Ganachara escribió, “Ellos dicen que yo he nacido, ¡pero yo no tengo nacimiento, Señor! Ellos dicen que yo he muerto, ¡pero yo no tengo muerte, O Señor! BAasavanna exclamó, “Señor, el sacerdote brahmin no hace lo que dice. ¿Cómo es posible? ¡Él va en una dirección mientras que el código oficial va en otra!”. Allama Prahu dijo, “Entonces, cuando no había ni comienzo ni no-comienzo, cuando no había ni engaño ni arrogancia, cuando no había ni paz ni falta de paz, cuando no había ni la nada ni la no-nada, cuando todo permanecía sin ser creado y crudo, tu, Guhesvara, estabas solo, sin nadie, presente pero a la vez ausente”.

Irónicamente, en los siglos que siguieron a esos días de reforma, el Saivismo Vira reabsorbió gradualmente mucho de lo que Basavanna había rechazado. De este modo emergió el culto en el templo, ciertas tradiciones de pureza de ritual, el dar regalos a los gurus, y la estratificación de la sociedad, encabezadas por dos grandes órdenes jerárquicas de jangamas – resultantes de la institucionalización de la crucial relación guru-discípulo, que de acuerdo al precepto Saiva Vira debe ser muy personal. Se hicieron esfuerzos para derivar la teología Siva Vira de escrituras tradicionales Hindúes tales como los Agamas y Sutras – una necesidad rechazada por los primeros saranas. Hasta el presente, con el rechazo de los Vedas, los Lingayats continúan ubicándose fuera de la corriente principal del Hinduismo, pero en su aceptación de ciertos Saiva Agamas, ellos se alinean con otras sectas Saivas. Los Saivitas Vira generalmente ven su fe como una religión distinta e independiente.

Los ideales originales, sin embargo, se mantienen empotrados en la escritura Lingayat, que es de tres tipos: 1) las Vachanas, 2) narrativas históricas y biografías en verso y 3) trabajos especializaos en doctrina y teología. Entre los textos más centrales están las Vachanas de Basavanna, Mantra Gopya de Allama Prabhu, Karana Hasuge de Chennabasavanna, y las obras completas llamadas Sunya Sampadane.

La doctrina monista-teística del Saivismo Vira es llamada Sakti Visishtadvaita – una versión de no-dualismo calificado que acepta ambas diferencia y no-diferencia entre alma y Dios, como son los rayos al sol. En breve, Siva y la fuerza cósmica, o existencia, son una (“Tu eres Siva; Tú retornarás a Siva”). Sin embargo Siva está más allá de Su creación, que es real, no ilusoria. Dios es ambas, la causa eficiente y material. El alma en su estado liberado obtiene unión indiferenciada con Siva. El santo Saiva Vira Renukacharya dijo, “Como agua puesta en agua, fuego en fuego, el alma que se mezcla en el Supremo Brahman no se ve como distinta”.

Verdadera unión e identidad de Siva (Linga) y alma (anga) es el objetivo de la vida, descripto como sunya, o nada, que no es un vacío. Uno se une con Siva con shatsthala, un sendero de devoción y entrega progresivo de seis estadios: Bhakti (devoción), mahesa (servicio desinteresado), prasada (buscando la gracia de Siva de todo corazón), pranalinga (la experiencia de todo como Siva), sarana (refugio en Siva sin ego), y aikya (unidad con Siva). Cada fase lleva al buscador más cerca, hasta que alma y Dios son fusionados en un estado final de perpetua conciencia de Siva, como ríos uniéndose en el océano.

El medio de realización del Saivismo Vira depende del panchachara (cinco códigos de conducta) y ashtavarana (ocho escudos) para proteger el cuerpo como la morada del Señor. Los cinco códigos son Lingachara (culto diario al Sivalinga), sadachara (atención a vocación y deber), Sivachara (reconocer a Siva como el único Dios e igualdad entre los miembros), bhrityachara (humildad hacia todas las criaturas) y ganachara (defensa de la comunidad y de sus dogmas).

Los ocho escudos son guru, Linga, jangama (monje errante), paduka (agua del baño del Linga o de los pies del guru), prasada (ofrenda sagrada), vibhuti (ceniza sagrada), rudraksha (cuenta sagrada) y mantra (Namah Sivaya) . Uno entra a la religión Saiva Vira a través de iniciación formal llamada Linga Diksha, un rito para ambos, niños y niñas que reemplaza la ceremonia de la hebra sagrada e impone al devoto a rendir culto diariamente al Sivalinga personal. Los Lingayats ponen énfasis especial en esta vida, en igualdad de todos los miembros (sin importar castas, educación, sexo, etc.), en intenso involucrarse socialmente y servicio a la comunidad. Su fe pone énfasis en el libre albedrío, afirma un mundo determinado y reconoce un monoteísmo puro.

Hoy día, el Saivismo Vira es una fe vibrante, particularmente fuerte en su tierra natal de Karnataka, India central-sur. Aproximadamente cuarenta millones de personas viven allí, de las cuales quizás 25% son miembros de la religión Saiva Vira. Casi no existe villa en el estado que no posea una jangama y un matha (monasterio). En ocasión de un nacimiento en una familia Lingayat, el niño es introducido en la fe el miso día por un jangama visitante, quien le da un pequeño Sivalinga encerrado en un pendiente atado a un cordel. Este mismo Linga debe ser usado durante la vida.

Saivismo Kashmir

El Saivismo Kashmir, con su potente énfasis en el reconocimiento por la persona de una unidad ya existente con Siva, es la más firmemente monista de las seis escuelas. Surgió en el siglo noveno en la India del norte, que era entonces un tapiz de pequeños reinos feudales. Maharajas patrocinaron las diversas religiones. El Budismo era fuerte aún. EL Saktismo tántrico floreció hacia el noreste. El Saivismo había experimentado un renacimiento a partir del siglo sexto, y Siva era el Dios Hindú más difundido.

De acuerdo con las tradiciones del Saivismo Kashmir, el Señor Siva originariamente expuso sesenta y cuatro sistemas, o filosofías, algunas monistas, algunas dualistas y algunas teístas monistas. Eventualmente estas se perdieron y Siva encomendó al Sabio Durvasas a revivir el conocimiento. Los “hijos de pensamiento” del Sabio Durvasas fueron asignados a enseñar las filosofías: Tryambaka (la monista), Amardaka (la dualista) y Srinatha (el teísmo monista). De esta manera, Tryambaka en un momento desconocido sentó los cimientos para la filosofía Saiva Kashmir.

Luego, se dice, que el Mismo Señor Siva sintió la necesidad de resolver las interpretaciones conflictivas de los Agamas y contrarrestar el abuso de dualismo en las antiguas doctrinas monistas. En el comienzo del 800, Sri Vasugupta se encontraba viviendo en la montaña Mahadevan cerca de Srinagar. Cuenta la tradición que una noche el Señor Siva se le apareció en un sueño y le dijo donde se encontraba una grandiosa escritura grabada en roca. Al despertar, Vasagupta corrió al lugar y encontró setenta y siete sutras concisos grabados en piedra, que él denominó Siva Sutras. Vasagupta explicó los Sutras a sus seguidores y gradualmente se esparció la filosofía. En esta base de escrituras surgió la escuela conocida como Saivismo Kashmir, Saivismo del norte, Pratyabhijna Darsana (“escuela de reconocimiento”), o Trikasasana (“Doctrina Triple”). Trika, “trinidad”, se refiere al triple tratamiento de la divinidad de la escuela: Siva, Sakti y alma, así como a los tres grupos de escrituras y algunas otras tríadas.

La literatura Saivita Kashmir se distribuye en tres amplias divisiones: Agama Sastra, Spanda Sastra y Pratyabhijna Sastra. Agama Sastra incluye los trabajos de origen divino: específicamente la literatura Saiva Agama, pero también incluye los Siva Sutras de Vasugupta. Los Spanda Sastras o Spanda Karikas (de los cuales sólo quedan dos sutras), son ambos atribuídos al discípulo de Vasugupta, Kallata (circa 850-900). Estos elaboran sobre los principios de los Siva Sutras. Los principales componentes de los Pratyabhijna Sastra son Siva Drishti de Somananda, el discípulo de Vasugupta y los Pratyabhijna Sutras de Utpaladeva (circa 900-950), un alumno de Somananda. Abhinavagupta escribió unas cuarenta obras, incluyendo Tantraloka, “Luz en Tantra”, un texto exhaustivo en filosofía y ritual Saiva Agámicos. Fue Abhinavagupta cuyas brillantes y enciclopédicas obras establecieron al Saivismo Kashmir como una importante escuela filosófica.

El Saivismo Kashmir provee una comprensión extremadamente rica y detallada de la psiquis humana, y un sendero claro y distintivo de yoga kundalini-siddha hacia el objetivo de la Realización del Ser. En su historia la tradición produjo numerosos siddhas, adeptos de remarcable percepción y poder. Se dice que Abhinavagupta, luego de completar su última obra del sistema Pratyabhijna, entró en la caverna de Bhairava cerca de Mangam con 1200 discípulos, y ninguno de ellos volvió a ser visto.

El Saivismo Kashmir es intensamente monista. No rechaza la existencia de un Dios personal o de los Dioses. Pero pone mucho más énfasis en la meditación y reflexión personales del devoto y de su guía por un guru. La creación del alma y del mundo se explican como el abhasa de Dios Siva, “emanación” de Si Mismo en Su aspecto dinámico de Sakti, cuyo primer impulso se denomina spanda. Como Ser de todo, Siva es inmanente y trascendente y lleva a cabo a través de su Sakti las cinco acciones de creación, preservación, destrucción, revelación y ocultamiento. El Saivita Kashmir no está tan interesado en rendir culto a un Dios personal, como lo está con la obtención de un estado trascendental de conciencia de Siva.

El Saivismo Kashmir, un sendero esotérico y contemplativo, abarca ambos, conocimiento y devoción. El sadhana conduce a la asimilación del objeto (mundo) en el sujeto (yo) hasta que el Ser (Siva) aparece revelado como uno con el universo. El objetivo – liberación – es reconocimiento (pratyabhijna) mantenido del Ser verdadero de uno como no otro que Siva. No existe la unión del alma en Dios, ya que son eternamente iguales.

Existen tres upayas, estadios de realización de conciencia de Dios. Estos no son secuenciales, sino que dependen de la evolución del devoto. El primer estadio es anavopaya, que corresponde al sistema usual de culto, esfuerzo yoga y purificación a través del control de la respiración. El segundo estadio es saktopaya, mantenimiento de una constante toma de conciencia de Siva a través de discriminación en los pensamientos de uno. El tercer estadio es sambhavopaya, en el cual uno realiza instantáneamente conciencia de Dios, simplemente al ser dicho por el guru que el Ser esencial es Siva. Existe un cuarto estadio, anupaya, “no medios”, que es el reconocimiento del alma madura de que no existe nada para ser hecho, alcanzado o logrado, excepto por residir en el propio ser de uno, que es de la naturaleza de Siva. La realización se basa en el satguru, cuya gracia es el fruto de todo sadhana.

A pesar de muchos renombrados gurus, el aislamiento en el valle Kashmir y luego la dominación musulmana mantuvieron un relativamente pequeño numero de seguidores. Los eruditos han traído a la luz de nuevo las escrituras, volviendo a publicar los textos que han sobrevivido. El parampara original estaba representado en tiempos recientes por Swami Lakshman Joo. Hoy día, varias organizaciones promulgan las enseñanzas esotéricas de alguna manera en todo el mundo. Mientras que el número de seguidores formales del Saivismo Kashmir es desconocido, la escuela mantiene una influencia importante en India. Muchos Saivitas Kashmir han huido del valle de Kashmir actualmente destrozado por la guerra para asentarse en Jammu, Nueva Delhi y otros lugares de India del norte. La diáspora de devotos Saivitas puede servir para esparcir las enseñanzas en nuevas áreas.

Advaita Siva

Advaita Siva es la filosofía de Srikantha, como es explicada en su Brahma Sutra Bhashya, un comentario Saivita de los Brahma Sutras (circa 500 – 200 AC). Los Brahma Sutras son 550 versos concisos de Badarayana que resumen los Upanishads. Los Brahma Sutras, el Bhagavad Gita y los Upanishads son tres escrituras centrales de las variadas interpretaciones de la filosofía Vedanta. Sankara, Ramanuja y Madhva escribieron comentarios de estos libros, derivando tres filosofías muy diferentes – no-dualismo, no-dualismo calificado y dualismo, respectivamente – de los tres libros. Cada uno proclama ser la verdadera interpretación de los Vedas y refutan vigorosamente toda otra interpretación. Sankara era un monista y concede al culto el Dios personal una categoría más baja. Ramanuja y Madhva, por otro lado, desarrollaron filosofías teístas en las cuales la devoción a Vishnu era el sendero más elevado. No había hasta el momento una escuela de Vedanta que elevara la devoción a Siva a alturas similares. Srikantha buscó llenar este vacío. La filosofía resultante se denomina Siva Visishtadvaita y no es distinta del no-dualismo calificado de Ramanuja. En el proceso de su comentario, Srikantha puso la filosofía Saiva en terminología Vedanta.

Srikantha vivió en el siglo once. De su vida personal no se conoce virtualmente nada históricamente, de modo de que el hombre permanece como misterio. Tampoco catalizó un movimiento social que rivalizara con el Saivismo Vira o con Saiva Siddhanta. Pero de sus escritos está claro que Srikantha fue un maestro expositor y un devoto amante de Dios Siva. Su influencia fue en gran parte debida a Appaya Dikshita quien escribió un comentario convincente sobre la obra de Srikantha en el siglo dieciséis como parte de un exitoso múltiple intento de defender al Saivismo contra las incursiones de la proselitización de Vaishnava en la India del sur.

De acuerdo con Srikantha, Siva creó el mundo sin otro propósito que juego o deporte. Siva es la causa eficiente de la creación. Como Su Sakti, Él es también la causa material. Siva asume la forma del universo, se transforma a Si Mismo en él, no directamente sino a través de Su Sakti. Sin embargo Él es trascendente, más grandioso que su creación, no afectado y no limitado por ella. Siva tiene un cuerpo espiritual y vive en un cielo más luminoso que millones de soles al cual las almas liberadas pueden eventualmente alcanzar. Srikantha en su Brahma Sutra Bhashya dijo, “En el momento de la creación, precedido por las primeras vibraciones de Sus energías- simplemente a través de un impulso de voluntad, independientemente de cualquier causa material, y de Su propia sustancia – Él crea, o sea, manifiesta, la totalidad de las cosas conscientes e inconscientes”.

Purificación, devoción y meditación en Siva como el Ser – el akasa dentro del corazón – definen el sendero. La meditación es dirigida al Ser, Siva, la Única Existencia que evolucionó en toda forma. La liberación llega solamente luego de ciertos logros preliminares, incluyendo tranquilidad, fe y no-ataduras. Las ligazones que engrillan al alma pueden ser hechas añicos en el torrente de contemplación continua e identificación con el Supremo, Siva. La liberación depende de la gracia, no de acciones.

A la muerte, el alma liberada va a Siva a lo largo del sendero de los Dioses, sin retornar a existencia terrestre. El alma individual continúa existiendo en el plano espiritual, disfrutando la dicha de conocer todo como Siva, disfrutando todas las experiencias poderes, excepto el de creación del universo. Finalmente, el alma no se hace perfectamente una con Brahman (o Siva), pero comparte con Brahman todas las excelentes cualidades. El ser humano es responsable, libre de actuar según su deseo, ya que Siva sólo satisface necesidades de acuerdo con el karma del alma. Srikantha escribió en Brahma Sutra Bhashya, “Siva se asocia a Si Mismo con las triples energías [conocimiento, deseo y acción], entra en el total aglomerado de efectos, y emerge como universo, abarcando la tríada de Deidades [Vishnu, Brahma y Rudra]. ¿Quién puede comprender la grandeza de Siva, el Todopoderoso y el Omnisciente?”

Appaya Dikshita (1554 -- 1626) es una persona muy inusual en la historia Hindú. Sus comentarios sobre diversas escuelas de filosofía fueron tan meditados que son reverenciados por esas escuelas pese a que él no se adhirió a sus filosofías. Ardiente devoto del Señor Siva, compiló manuales sobre culto puja que son usados hasta el presente por sacerdotes Saivitas. Además fue un excelente poeta devocional. Filosóficamente, él se adhirió durante toda su vida a la escuela de Adi Sankara. En sus batallas por restablecer el culto a Siva en contra del Vaishnavismo de su tiempo, su vida estuvo en peligro numerosas veces. El Saivismo estaba sufriendo reveses en la India de sur durante el siglo dieciséis debido en gran parte al patrocinio del Vaishnavismo por parte de Ramaraja, Rey de Vijayanagara, cuyo territorio comprendía un área tan grande como el moderno Tamil Nadu. Cuando Ramaraja fue asesinado en la caída de Vijayanagara en 1565, sus sucesores, rigiendo desde otras ciudades, continuaron el patrocinio del Vaishnavismo. Appaya tuvo éxito en esta crucial coyuntura en ganar el patrocinio del Rey Chinna Bomman de Vellore, quien rigió desde 1559 hasta 1579. Bomman había sido súbdito del Rey de Vijayanagara, pero luego de que la ciudad cayó, el declaró su propia independencia.

Appaya Dikshita se propuso componer comentarios sobre las diversas filosofías existentes en su tiempo, incluyendo la de Srikantha. Los comentarios de Appaya sobre los escritos del dualista Madhva, son reverenciados hasta el presente por los seguidores de Madhva. A través de sus 104 libros, Appaya creó más armoniosas relaciones con los otros sistemas de pensamiento, promovió el Saivismo desde muchos enfoques filosóficos al mismo tiempo y contribuyó al culto devocional básico de Siva. El patrocnio del Rey Chinna Bomma aseguró el amplio esparcimiento de las ideas de Appaya a través de conferencias de hasta 500 eruditos convocadas especialmente y a través de viajes frecuentes de ambos, Appaya y sus entrenados eruditos que servían como misionarios Saiva. Appaya escribió en un texto, “Ya que el calor del verano de los críticos malintencionados del Señor Siva y de Su culto están esperando para quemar y destruir los brotes de bhakti a Siva, o la devoción que surge de la mente de los devotos, para los cuales la semilla es su merito acumulado en sus nacimientos previos, esta obra, Sivakarnamrita, con sus versos hechos, como si fueran de néctar, es escrita para ayudara rejuvenecer esos brotes”.

Appaya Dikshita concluyó que las filosofías de Srikantha y aquellas de otros dualistas o dualistas modificados eran pasos necesarios para reconocer la verdad del monismo, advaita. Él sostuvo que el énfasis de Srikantha en Saguna Brahman (Dios con cualidades) tenía como objeto crear, por el momento, fe y devoción en los compañeros Saivitas, ya que devoción es un prerrequisito para la disciplina necesaria para conocer el Absoluto Trascendente, Parasiva, Nirguna Brahman. Appaya Dikshita dijo en Sivarkamani Dipika, "A pesar de que advaita fue la religión aceptada e impresa por los grandes maestros de antaño como Sri Sankara [y las variadas escrituras] , aún una inclinación por advaita se produce sólo por la gracia del Señor Siva y por ella sólo.

Siva Advaita aparentemente no tiene una comunidad de seguidores o miembros formales hoy día, pero puede ser comprendido como una reconciliación altamente meditada de Vedanta y Siddhanta. Su importancia radica en su promoción debida a Appaya Dikshita para revivir el Saivismo en el siglo dieciséis.

Siddha Siddhanta

Siddha Siddhanta, o Saivismo Gorakshanatha, es considerado generalmente como surgido del linaje de las primeras órdenes ascéticas de la India. Gorakshanatha fue un discípulo de Matsyendranatha, santo patrono de Nepal, reverenciado tanto por ciertas escuelas Budistas esotéricas como por Hindúes. Gorakshanatha vivió muy probablemente en el siglo diez y escribió en Hindi. Los historiadores conectan el linaje de Gorakshanatha con el de los Pasupatas y sus sucesores, así como con el siddha yoga y las tradiciones Agámicas. Los mismos seguidores de Goakshanatha dicen que Matsyendranatha aprendió las verdades Saiva secretas directamente de Siva, como Adinatha, y a su vez él las pasó a Gorakshanatha. La escuela sistematizó y desarrolló la práctica de hatha yoga en un grado extraordinario, ciertamente, casi todo lo que se enseña hoy sobre hatha yoga proviene de esta escuela.

Gorakshanatha, el preeminente guru y autor de Siddha Siddhanta Paddhati (“huellas en la doctrinas de los adeptos”) fue un hombre de un imponente poder espiritual y práctica discerniente. Como renunciante, la primera parte de su vida es desconocida, sin embargo se piensa que fue un nativo del Pujab. Luego de doce años de estudios bajo un famoso guru, Matsyendranatha, él dominó las ciencias altamente ocultas de Natha yoga. Recorriendo todo el norte de India desde Assa hasta Kashmir, rindió culto a Siva en templos, realizándolo en el más profundo de los samadhis y despertando muchos de los poderes de un adepto a Siva.

A través de la creación de doce órdenes con complejo monasterio-templo en toda el area del norte de la India, Gorakshanatha popularizó su escuela y aisló efectivamente regiones de Saivismo del dominio Musulmán. Matsyendranatha ya la había establecido en Nepal, donde hasta el presente él es deificado como el santo patrón del país. Los eruditos creen que el yoga de Gorakshanantha representa un desarrollo proveniente de los primeros Pasupatas y relacionado con órdenes ascéticas, ya que hay muchas similitudes de práctica y filosofía.

La sociedad externa, los siddha yoghis de Gorakshanatha, fueron hombres de renunciación mesmerizantes, memorables – vestidos con túnicas color azafrán, con cabello suelto negro azabache, las frentes blancas con ceniza sagrada, grandes aros circulares, cuentas rudraksha y un único silbato de cuerno colgado de un cordón de cabello portado alrededor de cuello, significando la vibración primordial, AUM. Los Musulmanes denominaron a los seguidores de Gorakshanatha “Kanphati”, que significa “los de oreja partida”, refiriéndose al rito de cortar el cartílago de la oreja para insertar aros algunas veces monstruosos. Algunos Musulmanes hasta se unieron a los Kamphatis y las cabezas de algunos monasterios Gorakshanatha se conocen con el título Musulman pir, “sagrado padre”. Esta conexión ecuménica inusual fue de un enorme beneficio durante la época de persecución religiosa general.

Estos Nathas percibían los universos interno y externo como el cuerpo cósmico de Siva (Mahasakara Pinda), como el continuo florecimiento de Sí Mismo como Sakti (poder) en una infinidad de almas, mundos y fuerzas. La tierra y la vida, las debilidades humanas y la Divinidad humana son Siva manifiesto. Como tales, estos hombres expresaron exaltación espiritual en la raza humana y feliz devoción a través del culto en el templo y peregrinaje. Pero su enfoque diario era en culto interior y kundalini yoga. Dentro de ellos mismos buscaron la realización de Parasamvid, es estado trascendente supremo de Siva.

En Viveka Martanda, Gorakshnatha da su punto de vista de samadhi: “Samadhi es el nombre de ese estado de conciencia fenomenal, en el cual hay una perfecta realización de la absoluta unidad del alma individual con el Alma Universal, y en el cual existe la perfecta disolución de todos los procesos mentales. Así como una perfecta unión de sal y agua se logra a través del proceso de yoga, así cuando la mente o la conciencia fenomenal es unificada absolutamente o identificada con el alma a través del proceso de la más profunda concentración, ese es llamado el estado de samadhi. Cuando la individualidad del alma individual se une absolutamente en la unidad ascendente refulgente del Espíritu Absoluto (Siva), y la conciencia individual también es disuelta en la Conciencia Eterna, Infinita , Trascendente, entonces se realiza samarasattva (la unidad de todas las existencias) perfecto, y esto se llama samadhi”

Habiendo alcanzado samarasattva (o samarasa), el yogui se mantiene continuamente conciente de la unidad trascendente de Dios, aún cuando está conciente del mundo material ordinario. Este es el logro supremo del sistema. La escuela es notoria por su concepto de kaya siddhi, extrema longevidad física, e incluso la declaración de inmortalidad para algunos. Efectivamente, el mismo Gorakshanatha y muchos de sus seguidores se consideran que están vivos hoy día, continuando con sus trabajos desde lugares escondidos. Los métodos precisos de esto no son delineados en sus textos sino enseñados directamente por el guru. Entre las centrales escrituras se hallan Hatha Yoga Pradipika de Svatmarana, Gheranda Samhita, Siva Samhita, y Jnanamrita, que se encuentran entre unos cuarenta libros atribuidos a Gorakshanatha o a sus seguidores. La mayoría trata sobre hatha yoga.

La teología Siddha Siddhanta abraza ambos Siva Trascendente (siendo) y Siva inmanente (volviéndose). Siva es causa eficiente y material. La creación y el retorno final del alma y cosmos a Siva son descriptos como “burbujas emergiendo y retornando al agua”. Siddha Siddhanta acepta la experiencia del yogui avanzado y al mismo tiempo no niega las experiencias mezcladas de unidad y dualidad en dominios ordinarios de conciencia.

A través de los siglos, una gran comunidad de dueños de casa ha surgido que emula los ideales del renunciante. Hoy día hay quizás 750000 adherentes del Saivismo Siddha Siddhanta, quienes son frecuentemente entendidos como Saktas o tántricos advaita. En realidad, ellos se extienden desde magos de la calle y encantadores de serpientes, hasta ciudadanos establecidos y saddhus avanzados. La escuela se disemina a través de la India, pero es más prominente en la India del norte y en Nepal. Los devotos son llamados yoghis, y se pone énfasis en la renunciación del mundo – incluso para dueños de casa. A lo largo del tiempo y aún hoy, la teología más profunda ha sido eclipsada por un foco dominante en kundalini-hatha yoga. Valores y actitudes a menudo mantienen a los seguidores apartados de la sociedad. Esta secta es más comunmente conocida como Natha, el Pantha Goraksha y Sampradaya Siddha Yoghi. Otros nombres incluyen Adinada Sampradaya, Nathamatha y Siddhamarga. La palabra Gorka significa “pastor”. (El nombre Gorkha denota al habitante de Nepal y es lo mismo que Gurkha, la famosa tribu marcial de ese país).

Hoy en día esta tradición Natha está representada por los saddhus Gorakshanatha y numerosas otras órdenes venerables de monjes del Himalaya que sostienen el espíritu de la renunciación del mundo en la búsqueda del Ser. Millones de buscadores modernos extraen de sus enseñanzas, atesorando especialmente el texto del siglo dieciséis de Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika, “luz en hatha yoga” De estas raíces fuertes, antiguas, han surgido escuelas yoga en grandes ciudades de casi todos los países del mundo. Ellos son agresivos. Ellos son dinámicos. Ellos producen resultados, físicamente, mentalmente y emocionalmente. Ellos usualmente no incluyen religión Hindú sino por una mínima presentación de puja, guru, karma y dharma y la existencia de una fuerza que todo lo abarca, llamada energía. Debido a esta premisa filosófica de entretejido holgado y los resultados pragmáticos ganados de la práctica de hatha yoga, pranayama y meditación, una gran cantidad de seguidores de todas las religiones siempre se expande. Hoy en día estas escuelas incluyen ayurveda, astrología y varias formas de prácticas de salud holística. La meditación avanzada es enseñada a los más sinceros. De esta manera la sabiduría antigua de Siddha Siddhanta sobrevive en la era moderna para mejorar la calidad de vida de la humanidad y ayudar a los buscadores de la verdad a obtener su objetivo.

Seis Escuelas del Saivismo, Conclusión

Hoy día, en una u otra forma, cada una de estas seis escuelas del Saivismo continúa sin estorbos. Sus líderes y gurus han reencarnado y están tomando el hilo del antiguo pasado y trayéndolos hacia el siglo veintiuno. Los buscadores que rinden culto a Siva están eligiendo cuidadosamente entre unas y otras. Gurus, iniciados, no iniciados o auto-nombrados por las fuerzas espirituales dentro de ellos, se encuentran declarando a Dios Siva como Señor Supremo y alineándose con uno u otro de los linajes Saiva. Los no-hindúes han sido atraídos a la profunda filosofía Saiva, sirviendo como misionarios inesperados. Muchos se han convertido completamente al Saivismo como la religión de su alma. En esta edad moderna, hacia final del siglo veinte, el Saivismo ha ganado una nueva fuerza y poder. Las escuelas del Saivismo se relacionan e interrelacionan con amor, gentileza, compasión y comprensión, comparten sus fuerzas y fortifican las debilidades de las demás.

Nuestro más exaltado Dios Siva sabía que Sus creaciones no eran todas iguales. En diferentes disposiciones Él creó diferentes tipos de almas en diferentes tiempos. En forma similar, en Su suprema sabiduría, Él creó estos seis enfoques hacia Su gracia sobre un cimiento Védico-Agámico común – uno para ascetas yoghis, uno para heroicos inconformistas, uno para místicos de kundalini, uno para los filosóficamente astutos, uno para los renunciantes inmortales y uno para los devocionales no dualistas. Ninguno fue olvidado. Sí, aún hoy, el Señor Siva está ordenando líderes dentro de las fronteras de estas seis corrientes filosóficas para predicar su mensaje con sagrada elocuencia.

Resúmenes Filosóficos

En lo que sigue se presentan resúmenes filosóficos concisos de las seis escuelas Saiva. Los mapas muestran las áreas de influencia y de concentración de cada escuela en los estados de la India.

Siva Siddhanta: En el teísmo monista del Rishi Tirumular (circa 200), Siva es causa material y eficiente, inmanente y trascendente. El alma, creada por Siva, está destinada a unirse con Él. En el realismo pluralista de Meykandar (circa 1200), Dios, almas y el mundo no tienen principio y coexistieron eternamente. Siva es causa eficiente pero no material.

Saivismo Pashupata: Esta escuela, que se remonta a Lakulisa (circa 2000), es bedhabedha, simultáneamente monista y teísta enfatizando a Siva como causa suprema y soberano personal del alma y del mundo. El alma liberada mantiene individualidad en su estado de completa unión con Dios. La unión final se compara con estrellas desapareciendo en el cielo.

Saivismo Vira: Hecho popular por Basavanna (1105-1167), esta versión de nodualismo calificado, Sakti Visihtadvaita, acepta ambos, diferencia y no diferencia entre el alma y Dos, como los rayos son al sol. Siva y la fuerza cósmica son uno, sin embargo, Siva está más allá de Su creación, que es real, no ilusoria. Dios es causa eficiente y material.

Saivismo Kashmir: Codificado por Vasugupta (circa 800), esta escuela levemente teísta , intensamente monista, conocida como Pratyabilna Darsana, explica la creación de alma y mundo como Dios Siva brillando en Su primer impulso dinámico. Como el Ser de todo, Siva s inmanente y trascendente, un creador-preservador y destructor real pero abstracto.

Siva Advaita: Este teismo monista formulado por Srikantha (circa 1050), es llamado Siva Visishtadvaita. El alma no se vuelve finalmente perfectamente una con Brahman, pero comparte con el Supremo todas las cualidades excelentes. Appaya Dikshita (1554 – 1626) intentó resolver esta unión en favor de una identidad absoluta Suddhadvaita.

Siddha Siddhanta: Expuesta por Rishi Gorakshanatha (circa 950), este teismo monista es conocido como bhedabheda, abrazando ambos Siva trascendente Siendo y Siva inmanente Volviéndose. Siva es causa eficiente y material. La creación y retorno final del alma y cosmos a Siva se asemejan a burbujas elevándose desde el agua y retornando a ella.

Natha Sampradaya

RECURSO TRES

La Tradición de los Maestros

Sivathondan muestra el sendero de claridad de mente y derrama un torrente de poemas, el conocimiento para divulgar que no existe diferencia entre Vedanta y Siddhanta, y en esta Tierra revelarnos Aquello que trasciende todo sonido.

Natchintanai, "In praise of Sivathondan," NT, p. 187

Alto en las montañas heladas del Himalaya Maharishi Nandinatha se sienta, el primer preceptor conocido del Nandinatha Sampradaya, sus entretejidos bucles apilados en alto. Uno de sus ocho discípulos, Tirumular, vistiendo una piel para abrigar su cuerpo, trajo el linaje al sur de la India.

AMPRADAYA, que significa "el que concede", "el que presenta" o "tradición teológica", da fuerza y estructura al Hinduismo. Puede ser entendido de dos maneras. Primero, se refiere a la transmisión oral de las enseñanzas tradicionales, tales como un satguru de un linaje establecido pasando verdades eternas a su sishya, como una madre impartiendo conocimiento a su hija, o un padre a su hijo. Durante tales momentos íntimos, cuando profundo conocimiento personal es transferido, una combinación de significado, experiencia y realizacióm es pasada del maestro al alumno a través de la acción de sampradaya. Segundo, sampradaya se refiere a una corriente viva de tradición o teología dentro del Hinduismo, y a sus preceptores fundadores, mientras que sampradaya nombra a una tradición viviente de enseñanza, parampara denota una sucesión de satgurus. A través de uno o más paramparas, se lleva adelante un sampradaya generación tras generación. Un sampradaya se puede asemejar a una corriente que fluye hacia los variados tributarios, llamados paramparas.

Natha significa "señor" o "maestro", un conocedor del Ser que ha dominado las intricaciones de sus cuerpos internos y estados de la mente. A través de los milenios, los Nathas han sido los transportadores de conocimiento esotérico y poseedores de siddhis, poderes del alma. Los siddhas Natha ahondan profundamente en la mente, invocando la gracia de Siva, controlando el kundalini shakti. Ellos rinden culto con todo el corazón y la mente al Señor de los señores, Siva, y en contemplación yoga experimentan identidad en Su Ser.

El Natha Sampradaya es la vertiente mística del Saivismo. Los divinos mensajes de las Verdades Eternas y como triunfar en el sendero a la iluminación están encerrados dentro de la tradición Natha. Todo lo que se conoce como Saivismo hoy - el culto Agamico del templo, el sacrificio del fuego denominado homa, sannyasa, sadhana, tapas, yoga, tantra y la teología del teismo monista - ha sido llevado adelante por las órdenes del Himalaya del Natha Sampradaya.

Este, el más antiguo de los sampradayas Saivitas que existen hoy día consiste de dos corrientes principales: el Nandinatha Sampradaya y el Adinatha Sampradaya. Los primeros ejemplares conocidos del Adinatha Sampradaya fueron Maharishi Adinatha, Matsyendranatha y Gorakshanatha (ca 950), comentarista y principal guru del Sivismo Siddha Siddhanta y fundador de la conocida orden de Yoguis Kamphata.

Los primeros ejemplares conocidos del Nandinatha Sampradaya fueron Maharishi Nandinatha (circa 200 AC) y sus discípulos Patanjali (autor de los Yoga Sutras) y Sundaranatha (conocido como Tirumular en la India del sur, cuyo Tirumantiram exponen comprensivamente el sendero de Saiva Dharma). En épocas recientes este antiguo linaje de maestros y el Nandinatha Sampradaya continoa a través del Kailasa Parampara - cuyo más recientemente conocido siddha fue el "Rishi de los Himalayas", llamado así porque descendió de esas montañas sagradas. En el sur de la India, él inició a Kadaitswami (ca 1810-1875), quien en turno inició a Chellappaswami (1840-1915). Chellappan pasó la manta de autoridad al sabio Yogaswami (1872-1964), quien me inició en 1949, y yo he nombrado como mi primer sucesor a Bodhinatha Veylanswami.

En el siglo veintiuno, ambos Sampradayas Adinatha y Nandinatha estan vibrantes y vitales. Ellos comparten una base común de teología, principios, sadhanas y muchas escrituras -- incluyendo los Vedas, Agamas y los Yoga Sutras de Patanjali, sin embargo, fuerzas historicas, sociales y geográficas de los pasados 1000 años han dado forma a diferencias entre ellos. Es importante destacar estas diferencias porque mucho de los que se escribe y se discute hoy dia entre los eruditos acerca de los Nathas se refiere a la escuela y estilo de vida Gorakshanatha del norte, más que a la escuela Tirumular, que es seguida en el sur de la India. Las diferencias mayores son:

1. La principal exposición del Nandinatha Sampradaya es el Tirumantiram de Tirumular (circa 200 AC), mientras que la del Sampradaya Adinatha es el Siddha Siddhanta Paddhati de Gorakshanatha (circaa 950 DC).

2. La mayoría de los textos del Nandinatha Sampradaya están en lenguaje Tamil, mientras que los de Adinatha están en Sanscrito.

3. El Nandinatha Sampradaya tiene más influencia en el sur de la India, mientras que el Adinatha Sampradaya es más prominente en el norte de la India.

4. La filosofía del Nandinatha Sampradaya es conocida como Saiva Siddhanta, mientras que la del Adinatha Sampradaya es conocida como Siddha Siddhanta.

Los Patrones de Creencia del Nandinatha Sampradaya

La trilogía de Danzando, Viviendo y Uniéndose a Siva encierra las enseñanzas del antiguo Nandinatha Sampradaya. Estas enseñanzas pueden ser resumidas como sigue:

1. Sobre la Naturaleza de Dios: EL Nandinatha Sampradaya es el linaje místico que pone gran énfasis en la experiencia directa y personal de Dios, viendo a Dios en todas partes y en todos, en conocer a Dios dentro de uno mismo. Esto es obtenido a través de disciplinas espirituales no-intelectuales llamadas sadhana -- un término que en su sentido completo abarca kundalini yoga prácticas esotéricas profundas, meditación introspectiva intensa, y adoración -- a través de esfuerzo purificatotrio, austeridades que transforman la mente, servicio sin ego y más importante, a través de la gracia generosa de un satguru en vida. Siguiendo tal sendero, llamado sadhana marga, los Nathas han llegado a conocer a Dios, en tiempos de antaño y modernos.

Sabios iluminados del Natha Sampradaya enseñan que Dios es Siva, el Ser Supremo trascendente/inmanente. Siva es trascendente como Parashiva no manifiesto, Aquel inefable que yace más allá del tiempo, forma y espacio. Siva es inmanente como Satchidananda, el substrato o substancia primordial y conciencia pura fluyendo a través de toda forma. Y Siva es Maheshvara, El Alma primordial que lleva a cabo las cinco acciones divinas de creación, preservación, destrucción, ocultando y revelando. Aunque Siva es un misterio singular y sagrado, los Nathas Lo entienden a través de estas tres perfecciones.

La enseñanza central de los Nathas es esta: Siva es todo, y todo es Siva. Este potente monismo reconoce sin embargo la creación del mundo y de las almas por Dios, no como una existencia oscura y como de ensueño, sino como una real, con propósito, necesaria y alegre. Sin embargo, Dios en Sí Mismo es Realidad Absoluta, Eterna y Permanente. La creación - o más precisamente, emanación - es relativa, temporal y sujeta a cambio.

Para los Nathas, Vishnu, Brahma y Rudra no son Dioses separados que existen y actúan aparte del Señor Siva. Ellos son Siva. Vishnu denomina a su poder sostenedor, que perpetúa. Brahma es Su poder Creador. Y Rudra denota Su poder de destrucción o de absorción. De la misma manera, Shakti no es simplemente uns consorte divina, como se representa a menudo, sino Su poder manifiesto. Siva y Shakti son la Realidad no-manifiesta/manifiesta.

Además, Los Nathas rinden culto a los Mahadevas Ganesha y Karttikeya (conocido como Murugan en el sur) y veneran a todos los 330 millones de Dioses del Saivismo como separados pero inseparables de Siva, creyendo que ellos, como todas las almas, son creadas por Siva y aún enteramente impregnadas por Él. Así, para los Nathas exisen muchos Dioses y no existe sino un Dios Supremo, Siva, cuyos sagrados nombres incluyen Brahma, Vishu, Rudra, Shakti y otros.

En cuanto a la noción de avatara - que Dios nace en la Tierra como un salvador - los Nathas sostienen que Dios Siva no encarna para salvar a la humanidad. Él es la humanidad así como el universo perfecto y con propósito en el cual la humanidad madura espiritualmente. Habiendo creado todo, guiando todo amorosamente, abarcando completamente todo, no existe ningun "otro" para Siva, no es necesario, por lo tanto, rectificar un proceso ya hecho perfecto por él.

2. Sobre la Naturaleza del Alma: Cada alma nace del Ser del Señor Siva, es de Dios, y eventualmente es reabsorbida, por la gracia de Siva, de vuelta en Él. La travesía del alma a través de existencia es su maduración desde estado de germen o semilla a su completa desarrollada Divinidad innata. Cada Alma es, en su esencia más interna, Parashiva y Satchidananda, eterno y no creado. Sin embargo, el cuerpo del alma individual es creado como una extensión de Dios Siva Mismo en la imagen y semejanza de la forma de Su Alma Primordial, difiriendo solo en su madurez. En los vastos períodos de tiempo y a través de incontable numero de experiencias, el cuerpo del alma madura experimentando karmas auto creados. Finalmete el alma busca y realiza su identidad como Siva. A través de gracia, "jiva se vuelve Siva".

Una atadura triple de gracia velada, llamada pasha, ayuda y al mismo tiempo obstaculiza al alma su conocimiento de su unidad con Dios Siva. Pasha se compone de anava, karma y maya. Anava es el velo individualizador de dualidad, fuente de ignorancia que separa al alma de Siva. Maya es el principio de materia. Karma el principio de causa y efecto que gobierna maya. Experimentado subjetivamente por el alma, es el resultado de sus propias acciones, ambas "buenas" y "malas". Desde la perspectiva de Natha, el alma no está deslucida ni estropeada por estas tres ataduras, sino solo cubierta o velada de modo que puede evolucionar.

El progreso espiritual del alma es a lo largo de un sendero sucesivo de charya, kriya, yoga y jnana. Este proceso es tan natural y tan hermoso como el crecimiennto y la floración de un loto. Siguiemdo este sendero, la identidad del alma con Siva puede ser y será totalmente realizada cuando la aparente atadura de anava, karma y maya es removida por la gracia de Siva.

Moksha -- también llamado kaivalya, perfecta libertad interior - es la liberación del alma de samsara, el ciclo de nacimiento y muerte, obtenida luego de que la realización yoga dinámica y personal de Parashiva y la resolución de todos los karmas. Habiendo conocido el Absoluto, no existe realización más completa, ni conocimiento más grande, ni "experiencia" más elevada. Incluso luego de la realización del Ser y de la liberación, el cuerpo del alma continúa evolucionando en este y otros mundos hasta que se une con el Alma Primordial como una gota de agua se une con su fuente, el océano.

En su origen, el alma viene del Señor Siva como un embrión y progresa a través de tres estadios (avastha) de existencia: kevala avastha, sakala avastha y shuddha avastha. Durante kevala avastha, el alma se equipara a una semilla escondida en la tierra o a una chispa Divina escondida en una nube de desconocimiento llamada anava, el encadenamiento primordial de individualidad, el primer aspecto de la gracia de ocultamiento del Señor Siva, tirodhana shakti. Sakala avastha, es el siguiente estadio de la travesía del alma, es el período de existencia corporal, la evolución cíclica a través de transmigración de cuerpo en cuerpo, bajo los poderes adicionales de maya y karma el segundo y el tercer aspecto de la gracia de ocultamiento del Señor.

La travesía a través de sakala avastha es también en tres estadios. El primero es llamado irul pada, "estadio de oscuridad", donde el ímpetu del alma es hacia pasha-jnana, conocimiento y experiencia del mundo. El siguiente período es marul pada, "estadio de confusióm", donde el alma comienza a tomar en cuenta su situación y se encuentra atrapada entre el mundo y Dios, sin saber hacia donde ir. Este es llamado pashu-jnana, el alma buscando conocer su verdadera naturaleza. El último período es arul pada, "estadio de gracia", cuando el alma anhela la gracia de Dios. Ahora ha comenzado su verdadera evolución religiosa con la ayuda constante del Señor.

¿Como se asienta arul, gracia? Durante el tiempo de pashu-jnana, el alma encuentra que si ella lleva a cabo acciones buenas y virtuosas, la vida siempre parece tomar un vuelco positivo. Mientras que en actos negativos, no-virtuosos, lentamente se pierde en un abismo presagiante de confusión. Así, en fe, ella se vuelve hacia lo bueno y sagrado. Un equilibrio emerge en su vida, llamado iruvinai oppu. Los placeres y las penas de la vida ya no la elevan hasta el cielo, luego estrellándola contra el suelo. Ella ha encontrado un centro de paz desde donde la vida puede ser vivida en serenidad refinada. No es que haya encontrado paz perfecta y final, pero ha experimentado un estado de equilibrio y ahora busca llegar perfectamente a él. Adversidades aún vienen y se van siguiendo el flujo y reflujo de sus patrones karmicos.

Ya sea consciente o no, se encuentra trayendo los tres malas -- anava, karma y maya -- bajo control. Maya es cada vez menos una encantadora tentación. Karma ya no controla más su estado mental, atormentandola a través de experiencias demoledoras. Y anava, su naturaleza egocéntrica, está aflojando su dominio, permitiéndole sentir una compasión más universal en la vida. Esto crece hacia un estado denominado malaparipakam, la maduración de los malas.

Esto permitirá, que en el momento apropiado en su vida, arul se asiente. Esto se conoce como el descenso de la gracia, shaktinipata. El descenso interno es reconocido como un tremendo anhelo por Siva. Más y más, quiere dedicarse a todo lo que es espiritual y sagrado. El descenso externo de la gracia es la aparición de un satguru. No hay duda sobre quién es este, ya que él derrama la misma clara vibración espiritual que eso desconocido que el alma siente emanando de su más profundo ser. Es cuando el alma ha alcanzado malaparipakam que el tirodhana del Señor funciona, Su gracia de ocultación, ha logrado su tarea y da lugar a anugraha, la gracia de revelación, y el descenso de la gracia, shaktinipata tiene lugar.

El sendero religioso progresa a través de cuatro estadios: charya, kriya, yoga y jnana. En charya el énfasis principal es refinamiento completo de las cualidades virtuosas. Se imponen ciertas prácticas religiosas simples, pero no podemos avanzar más hasta que nos volvamos un ejemplo viviente de virtud. En kriya, el culto del templo y el despertar del verdadero bhakti tienen lugar. En yoga, la unión mística con el Señor es buscada a través de sadhanas yogas disciplinados bajo la guía del guru. El estadio de jnana comienza el shuddha avastha y es el fruto the los tres estadios previos.

Todo esto -- los tres avasthas; los cuatro margas tanto progresivos como perpetuamente mantenidos; la importancia del guru, Lingam, sangam y valipadu el triple descenso de la gracia de Siva; y la unidad de Dios y del alma -- distingue a la religión Tamil de todas las otras tradiciones de la India. Lo más importante es que Siva es el motivador en esta tradición. Es Su voluntad la que permite a los devotos progresar de un avastha a otro, the un marga al siguiente, hasta que Él, de Su propia voluntad, absorbe cada alma de vuelta en Si Mismo. Por cada paso que el alma da hacia Siva, Siva da nueve hacia el devoto. Así, uniéndose a Siva completa el ciclo tan claramente articulado en Saivismo Tamil.

En el suddha avastha el yogi ha obtenido samadhi y vive con una realización interna que lo pone separado de los otros hombres. Pero el estadio de jnana no es una relajación o el final de la tarea espiritual. Es el comienzo de una más profunda auto-transformación. El jnani debe ahora buscar lo que se denomina sayujya samadhi, inmersión perpetua en Satchidananda. Previo a esto, él no ha aun madurado en su realización. Él puede entrar en samadhi pero sale en su "mismo viejo ser", aunque, por supuesto, sin perder su anclaje, que él ha puesto firmemente en el Absoluto. Ahora él debe infundir su ser completo con el poder y la fuerza espiritual que él ha reconocido y obtenido a través de samadhi. De a poco, la dicotomía entre el Absoluto trascendente y el mundo externo de la forma se hace menos y menos aparente, hasta que él se vuelve Siva Mismo -- un ser divino viviendo en un estado constante de sayujya samadhi, realización trascendente-inmanente del Ser fluyendo a través de toda forma. Él se ha transformado de lo que era a un ser irreconociblemente distinto. Este es el feliz saddhana de suddha avastha por el cual el yogui se vuelve un jnani, un venerable jivanmukta, capaz de establecer nuevos patrones de evolución, de elevar la conciencia y de irradiar bendiciones que cambian la vida.

3. Sobre la Naturaleza del Mundo: El Nandinatha Sampradaya comprende y percibe el mundo como una expresión manifiesta de Dios Siva Mismo. Él es Creador y creación. Mientras que Dios es eterno y no creado, el mundo es relativamente real y sujeto a constantecambio. Eso no significa que el mundo es ilusión, aparentando ignorancia o no-eistencia. Es importante notar que maya para el Natha no es entendida como el clasico equivocar Smarta a una cuerda como una serpiente. En vez, es Siva manifiesto. Asi considerada, la naturaleza del mundo es dualidad. Contiene a cada cosa y a su opuesto, alegría y dolor, amor y odio. Por lo tanto, en la perspectiva de Natha, no hay maldad intrínseca. La gama entera de la expressión humana -- ya sea logro intelectual, interacción social y cultural, los estados de la mente creativos y psicologicos, los deseos instintivos o los elevados conocimientos yoga -- no es sino experiencias puras, poderosas lecciones de vida por las cuales el alma aprende, madura y progresa acercandose a Dios. La experiencia está gobernada por karma y las leyes divinas dharma, ablandadas a través de la gracia de Dios.

Esta visión Natha de maya también difiere de la concepción pluralista de Meykandar que sostiene que anava y maya (así como el lma misma) son separadas de DIos, no-creadas y eternamente coexistentes con Él. Bajo la visión pluralista, Dios no es Creador y creación. En vez, Él crea "dando forma" al mundo a partir de un maya o materia ya existente . Él no crea o destruye a la misma maya.

En resúmen simple, se puede decir que maya es el aula, karma es el maestro y anava es la ignorancia del estudiante. Maya se puede entender como eso que está en el proceso de creación, preservación y destrucción. Siva emana maya y Él es el maya que Él emana.

4. Camino de Logros : El sendero Nandinatha conduce naturalmente e inefablemente a través de maya, de charya, kriya, yoga y jnana. Yaria Charya es servicio y la vida cotidiana de acuerdo con los principios religiosos tradicionales de conducta para purificarse a uno mismo. Kriya es la práctica regular de culto en el templo, tanto interno como externo, a través del cual comprensión, acercamiento y amor por Siva se profundizan. Como es explicado en el yoga de ocho extremidades de Patanjali (ashtanga), el yoga marga es culto internalizado que conduce a la unión con Dios. Es la práctica regular de meditación bajo la guía y la gracia de un satguru a través del cual se obtienen las realizaciones de Satchidananda y Parashiva. Jnana es la sabiduría divina emanando del alma maduramente iluminada. Es la inmersión de la mente en la bendita realización de Dios mientras vive los karmas terrenales. Para estos logros espirituales elevados, se requiere sadhana, brahmacharya, kundalini yoga y renunciación del mundo.

Estos cuatro margas no son acercamientos distintos al Señor Siva, sino estadios progresivos de un unico sendero. Cada uno se construye sobre el otro pero no lo excluye. Jnana no es amasar conocimiento intelectual, creencias y actitudes, sino un estado obtenido solo luego de la realización de Dios. El Nandinatha Sampradaya cree en la necesidad de un satguru iluminado, quien lleva al shishya a enfrentar y conquistar la mente baja. Él es el maestro que conoce el Ser y que puede por lo tanto guiar al discípulo hacia el Ser elevado. El guru es una fuente de gracia que mantiene el dharma personal del shishya a medida que las fuerzas espirituales se desarrollan desde dentro. Para los Nathas, la repetición del sagrado Panchakshara Mantra, Namah Sivaya, es la clave del despertar de la cualidad de Siva dentro de todos y cada uno de los devotos en el sendero hacia los sagrados pies del Señor Siva.

5. Escritura y Perspectiva Religiosas: La autoridad escriptutaria primaria del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya deriva de los Vedas y Agamas, del Tirumantiram, Tirukural, el Natchintanai del Jnanaguru Yogaswami, del Tirumurai y por ultimo de mis enseñanzas publicadas, incluyendo Amoroso Ganesa, Danzando con Siva, Viviendo con Siva, Uniendose a Siva, Las Escrituras Lemurias, Como Volverse un Hindu, Los Saiva Dharma Shastras y los Shastras Mathavasis.

El Natha Sampradaya enseña que el Saivismo es la religió más antigua del mundo, la creencia eterna o Sanatana Dharma, el precursor de la religión multifacética llamada ahora "Hinduismo". Hoy dentro del Hinduismo, hay cuatro principales denominaciones: Saivismo, Vaishnavismo, Shaktismo y Smartismo. Pero desde hace muchoel Sanatana Dharma no ha sido otro que Saivismo. A pesar de que las creencias del Saivismo y de otras religiones son diversas y diferentes, el devoto Saivita respeta y alienta a todo aquél que rinde culto a Dios y trata de nunca criticar o interferir con la fe o practica de otros. Él sigue esa unica y fundamental práctica: Ver a Siva en todo lugar y en todos.

Saiva Siddhanta Advaita-Dvaitau cha

RECURSO CUATRO

Monismo y Pluralismo en Saiva Siddhanta

En la cumbre de la montaña no existe sino Dios. A los pies de ella existen toda la multiple variedad y el conflicto.

Palabras de Nuestro Maestro. WM2, p. 364

Con el estrellado firmamento arriba y la Tierra abajo, un yogi en completa posición de meditación ha elevado su toma de conciencia, elevándose por sobre los estados instintivos, emocionales e intelectuales en superconciencia. Desde tal estado interno, es posible percibir la totalidad del teismo monista.

A HISTORIA DEL DEBATE RELIGIOSO EN INDIA NO TIENE PARALELO EN EL MUNDO. A través de los siglos, los defensores de puntos de vista filosóficos opuestos, afilaron sus posiciones y argumentos a un filo de acero de navaja. De tanto en tanto, poblaciones enteras eran convencidas o incluso forzadas a cambiar sus creencias, como cuando el rey Asoka, nacido en la tradición Brahmánica, se convirtió al Budismo alrededor del año 254 BC y con entusiasmo lo promovió desde Afganistán hasta Sri Lanka. Obviamente, el debate religioso puede tener efectos de largo alcance, y tales disputas no son simplemente la sustancia de la historia, sino que están bien vivos hoy día. Este Recurso registra un intercambio controversial que tuvo lugar en India, Sri Lanka, Malasia, Singapur, Mauritos, el Reino Unido y los Estados Unidos de América, a mediados de la década de 1980, entre dos escuelas de Saiva Siddhanta, la denominación Saivita más grande del mundo. De un lado están los monoteístas que enfatizan la unidad del ser humano y Dios, y por el otro lado se encuentran los teístas pluralistas, que sostienen que Dios, el alma y el mundo están eternamente separados. Aquí están las posiciones de dos visiones radicalmente diferentes de la relación del ser humano con Dios Siva. El debate es una expresión viva de la discusión clásica acerca de la Divinidad, una que es común a cada tradición religiosa y una de la cual cualquier buscador se podrá beneficiar al explorarla.

Así como hay tres escuelas ortodoxas de pensamiento dentro de la filosofía Vedanta (nondualismo, nodualismo calificado y dualismo), existen dos dentro de Saiva Siddhanta (monismo y pluralismo). El propósito de esta Sección de Recursos es presentar la filosofía Saiva Siddhanta monista – a veces conocida como Advaita Siddhanta o Advaita Isvaravada – y yuxtaponerla brevemente con el Saiva Siddhanta pluralista o Dvaita Siddhanta. Esta comparación es importante porque las enseñanzas pluralistas están muy difundidas, tanto que muchos textos autoritarios proclaman al Saiva Siddhanta como totalmente pluralista y pasan por alto completamente la escuela monista, que es en realidad mucho más antigua, pero menos conocida. Entre estas dos escuelas, continúa un debate filosófico que ha persistido por más de veinte siglos acerca de si Dios y el alma son finalmente uno o dos. Yo me enteré por primera vez de este debate que continúa, en 1948 mientras vivía y llevaba a cabo sadhana, viviendo en una pequeña cabaña de barro con pisos de estiércol de vaca, en Jaffna, Sri Lanka, antes de mi iniciación dada por mi satguru, Siva Yogaswami. Aprendí que varios pluralistas en el zona no estaban contentos con estas declaraciones y conclusiones de los modernos místicos monistas. En mi vida, este asunto volvió a tomar prominencia al comienzo de los años 80 luego de mi reconocimiento por la comunidad Saivita, como Guru Mahasannidhanam del Aadheenam de Kauai y Jagadacharya del Kailasa Parampara del Natha Sampradaya. Por ese entonces, nuestra pequeña pero dinámica iglesia Hindú Saivita había distribuido miles de copias de nuestro Catecismo Hindú, Danzando con Siva, proclamando audazmente las verdades monistas del Kailasa Parampara y reclamando con bravura el término Saiva Siddhanta como nuestro. Esto no pasó desapercibido por los estudiosos y panditas pluralistas quienes por generaciones habían enfrentado muy poca oposición a su declaración de que Saiva Siddhanta era pluralista por definición.

Llovieron cartas a nuestro templo del Aadheenam de Kauai en Hawai, objetando nuestra posición filosófica y exigiéndonos renunciar a la apelación Saiva Siddhanta, o convertirnos a la visión pluralista. Nosotros no cambiamos de opinión, argumentando que, en efecto, Saiva Siddhanta es el perfecto nombre para nuestras enseñanzas. En respuesta, reiteramos claramente nuestra posición filosófica y la comparamos con nuestras visiones pluralistas, citando fuentes de escrituras en un documento formal llamado “Monismo y Pluralismo en Saiva Siddhanta”. Y, en una charla inspirada distribuida a través del mundo, declaré, “Puede haber solamente una conclusión final, y esta es teísmo monista”. Para los pluralistas, pareció que nosotros habíamos arrojado el guante. El debate se inició.

Lo que una vez había sido un relativamente callado asunto de aldea, este enfrentamiento añejo escaló rápidamente a un encendido debate internacional entre ocho grandes monasterios del sur de la India y de Sri Lanka, de sangas en Sudáfrica, Mauritos, Malasia e Inglaterra y de filósofos, panditas, abogados, jueces y políticos de casi todos los continentes del mundo. Pero quizás por primera vez, el asunto fue enfrentado con la mira a alcanzar la resolución final. Sigue este debate, no como ejercicio, pero como una forma de profundizar tu propia comprensión de las cosas definitivas de la vida, de tu propia relación con el universo que te rodea, tu propio sendero hacia la unión con Siva.

Apreciando Diferencias Religiosas

La religión puede ser definida simplemente como el conocimiento del ser humano de sí mismo, del mundo en el que se encuentra y de la Verdad o Realidad o Dios que trasciende a ambos. Cuando es entendida apropiadamente, la religión no divide a un ser humano de otro ser humano, haciendo a uno un pecador sin fe y al otro un merecido receptor de Gracia Divina. Practicada y conocida con pureza, la religión conduce al ser humano, a todos los seres humanos, a la iluminación y a la liberación. Pero la religión no siempre es conocida con pureza - y aún menos frequentemente practicada con pureza – lo cual da origen a diferencias. Diferencias en religión, que surgen como lo hacen de una variedad de experiencias raciales, culturales e individuales, son de esperarse y apreciadas. Ellas proveen una fortaleza contra monotonía filosófica y estancamiento espiritual. A pesar de que hay muchos que buscan convertir al resto del mundo a su propio credo, los sabios son tolerantes de las creencias de otros y se niegan a promover uniformidad universal en esferas culturales, intelectuales o espirituales.

A pesar de que su número va disminuyendo, existen aún aquellos que en un esfuerzo para reconciliar las diferencias entre religiones, proclaman que todas las religiones son una. Nosotros elogiamos el esfuerzo y todos los esfuerzos que llevan a los seres humanos a mutuo entendimiento, que suavizan las tensiones religiosas, conflictos y animosidad. Sin embargo, decir simplemente que todas son una y la misma, es muy simplista. No es verdad. Todas las religiones no son lo mismo. Pretender que sus diferencias son insignificantes o que no existen, no resolverá esas diferencias. La compresión es la única resolución permanente, y esta viene a través de una mente abierta y un valiente estudio de los específicos puntos fuertes y débiles inherentes a cada una. Este es el espíritu en el que tomamos esta evaluación de dos escuelas filosóficas que rinden culto a un Dios, Siva, y que juntas componen la tradición religiosa conocida como Saiva Siddhanta.

Las Dos Escuelas Comparten una Extensa Base Común

El Saivismo es la religión más antigua del mundo, y su exposición más extensa se encuentra en Saiva Siddhanta, que puede ser traducido aproximadamente como “las Conclusiones Finales de Saiva Dharma”. El Saivismo – y más especialmente las tradiciones y filosofía expresadas en Saiva Siddhanta – es, estamos convencidos, la religión del futuro, más adecuada que ninguna otra a la era tecnológica, completamente en armonía con la ciencia y más capaz de responder a las resurgentes demandas de la raza humana de directo desarrollo espiritual y vida iluminada, que ninguna otra religión en el planeta. La más antigua fe ha sobrevivido una era de razón, con sus profetas de agnosticismo, para volverse la fe más nueva en una era donde los valores místicos son nuevamente apreciados.

Ellas tienen más cosas en común que en las que difieren. En efecto, entre estas dos escuelas existe un 95 por ciento de acuerdo y sólo 5 por ciento de disidencia. Ambas se declaran a favor de la importancia del culto en el templo, del amor a Dios Siva, que es ambos, inmanente y trascendente, y a los Dioses Ganesa y Muruga. Ellas comparten las mismas escrituras y santos, una profunda devoción al sanga de compañeros Sivathondars, la creencia en karma y reencarnación, una firme fe en la necesidad de vivir una vida virtuosa y de llevar a cabo sadhana y yoga, veneración al satguru y a su rol necesario en la iluminación espiritual del alma, que, ellos acuerdan, se mueve progresivamente a través de los estadios de charya, kriya, yoga y jnana. Ambas argumentan vehementemente en contra de la visión de Advaita Vedanta de que maya es una simple ilusión, insistiendo que este mundo tiene un propósito divino - la evolución del alma – y eso, aunque no sea sino relativamente real, es ciertamente no irreal. Ellas no están de acuerdo con el concepto de Advaita Vedanta de la última irrealidad del alma, o con la relegación de la ciencia mística de culto en el templo para un jardín de infantes de almas jóvenes. Una y otra vez en cientos de puntos se hallan en armonía. Claramente, pluralistas y monistas están de acuerdo en noventa y cinco por ciento en cuanto a lo que constituye Saiva Siddhanta. Nunca podemos olvidar eso. Tiru A.P.C. Veerabhagu, un eminente Siddhantin del sur de la India, un pluralista, llamado para trabajar junto con nosotros resumió lúcidamente nuestros puntos de acuerdo esenciales como "guru, linga, sangam y valipadu (culto en el templo)." Esto, él dijo, es la eenci de Saiva Siddhanta así como se encuentra en la antigua literatura Tamil, la base común de las dos escuelas.

Definiciones de Monismo y Pluralismo

El Diccionario Webster define monismo como “la doctrina de que existe sólo una ultima sustancia o principio, que la realidad es un todo orgánico sin partes independientes”. Esto es lo opuesto de dualismo: “la teoría de que el mundo está fundamentalmente compuesto de, o explicable en términos de, dos entidades básicas, ...la doctrina de que existen dos principios mutualmente antagonistas en el universo, bien y mal?. Pluralismo es definido como “la teoría de que la realidad está compuesta por una multiplicidad de seres, principios o substancias últimas”.

Diferencias Filosóficas entre Monismo y Pluralismo

Dicho muy simplemente, la escuela monista sostiene que Dios Siva creó todo como emanación de Si mismo, el mundo, todas las cosas en el mundo y todas las almas, y que cada alma está destinada a unirse finalmente, en unidad advaita con Él, así como un río se une al mar. Por otro lado, la escuela pluralista postula que Dios Siva no creó las almas y al mundo, sino que ellos han existido eternamente así como Él lo ha hecho, y que el destino último del alma no es la unión advaita en Dios Siva sino una asociación no-dual con Él en eterna bendición o dicha, así como sal disuelta en agua. En una visión hay manifestación de Siva en el comienzo y vuelta a unirse a Siva en el final, y sólo el Supremo Dios Siva, es eterno y no-creado. En la segunda visión no hay comienzo para el alma, sino eterna coexistencia del alma con Siva desde el estado kevala, que va en retrospectiva hasta el tiempo absolutamente primordial, al estado suda, que se extiende por siempre al futuro. En la visión monista, Dios Siva es todo; aún este universo físico es una parte de Él, aunque Él también lo trasciende. En la visión pluralista, Dios Siva anima y guía al universo, pero este no es una parte de Él. El punto crucial de la diferencia es, entonces, si existe una realidad eterna en el universo o tres, si el alma está eternamente separada o si es, en esencia, una con Siva.

La Importancia de estos Asuntos Delicados

Por supuesto, estas son todas distinciones sutiles que pueden parecer no estar relacionadas con la experiencia religiosa diaria de uno. Por lo tanto, podemos inclinarnos a rechazar esos asuntos considerándolos concernientes sólo a teólogos, satgurus, swamis, yoguis y filósofos. Sin embargo, ellos son el punto crucial de la religión y no pueden ser considerados sin importancia. Ellos afectan a cada Saivita, ya que definen dos percepciones distintas de la naturaleza del alma (y por lo tanto de nosotros mismos), del mundo y de Dios Siva. Ellos ofrecen un objetivo espiritual que es ya sea unirse totalmente y para siempre en Él (un estado que trasciende incluso estados de dicha) o permanecer eternamente separados de Dios (aunque tal separación es vista positivamente como una dicha sin fin, que no puede ser derogada). Una visión es unidad en identidad, en la cual el alma encarnada, jiva, en efecto es y se vuelve Siva; la otra es unidad en dualidad, dos en uno (dos porque la tercer identidad, el mundo, o pasa, nunca, ni siquiera parcialmente, se une con Dios), en la cual el alma disfruta la proximidad a Dios Siva pero se mantiene para siempre un alma individual.

Un Resúmen de Siddhanta Monístico

Dios Siva creó y está constantemente creando, preservando y reabsorbiendo todas las cosas, emanando de Si Mismo el alma individual del ser humano, toos los mundos y sus contenidos. Él es el Principio y el Final, el Autor de Existencia. Él es ambos causa material y eficiente, y por lo tanto Su acto de manifestación se pouede asemejar a las chispas producidas por un fuego o a las frutas que emergen de un árbol.

El alma individual – que es un ser refulgente, un cuerpo de luz – es creada, evoluciona como un ser separado, y finalmente se une en unión no-diferenciada y unidad con Dios Siva, cuya unidad puede ser denominada identidad. La esencia del alma, que es Satchidananda y Parasiva, es eterna y no creada, no evoluciona sino que es por siempre perfecta. Esta esencia del alma no es diferente de Siva.

Pero el Siddhanta monistico también enseña que el alma es, de una forma transitoria, diferente de Dios. Esta diferencia existe con respecto a la individualidad del alma, no a su esencia. El cuerpo del alma, anandamaya kosha, que está compuesto de luz pura, es creado y es limitado. No es Omnipotente u Omnipresente a su comienzo. Por el contrario, es limitado e individual, pero no imperfecto. Eso es lo que conduce a la evolución. Ese es el propósito total detrás de samsara, detrás de los ciclos de nacimientos y muertes, que conducen a este cuerpo del alma individual hacia la madurez. Por supuesto, las variadas facultades de la mente, percepción, discriminación, que no son el alma sino que “rodean” al alma, son aún más limitadas, y sería, como fue dicho previamente, un disparate equipararlos con Dios Siva, decir que son lo mismo que Él. Finalmente, luego de muchos nacimientos y posterior evolución que continúa a la existencia terrestre, este cuerpo del alma se une en Dios Siva. Esta unión es llamada vishvagrasa. Entonces, por supuesto, no puede siquiera decir “Yo soy Siva”, ya que no existe “yo” para hacer esa declaración. Existe sólo Siva.

El mundo y el alma son, en verdad, varias formas de Siva Mismo, sin embargo Él también trasciende Su creación y no está limitado por ella. También, el mundo y el alma no pueden mantenerse independiente de Dios, un hecho que muestra claramente que son evolutivos y no entidades eternas. Cuando mundo y alma son absorbidos en Su Forma Divina en el momento de mahapralaya – el fin del ciclo de creación cósmica –todos los tres malas (anava, karma y maya) son removidos a través de Su Gracia, y la existencia individual del alma cesa, perdiendo su separación a través de la unión y completitud en Siva. Luego de mahapralaya, Siva solo existe hasta que la creación emana de Él en otro ciclo cósmico.

Un Resúmen de Siddhanta Pluralista

El Siddhanta Pluralista sostiene que existen tres entidades eternas y coexistentes – Dios, alma y mundo. Cuando hablamos de creación del mundo y de todas las cosas en el mundo, debemos comprender que el material primordial de creación siempre existió y que Dios Siva simplemente lo forja en sus millares de formas, así como un alfarero da forma a multitud de vasijas con arcilla pre-existente, pero no crea la arcilla. Por los tanto, Dios Siva es la causa eficiente del universo, pero Él no es la causa material, que es maya, eterna y no-creada. El alma también existe desde la eternidad, y Dios Siva forja los varios cuerpos necesarios para su evolución y le da las facultades de percepción, discriminación y así siguiendo. El último destino del alma es alcanzar los pies de Dios Siva y disfrutar una unión no-dual (pero no advaita en el sentido de unidad o identidad) en Él que se puede pensar como eterna beatitud dichosa y cercanía en la cual el alma descansa en unión con Él, como la sal disuelta en agua, aunque manteniendo su individualidad. En el momento de mahapralaya, No es solo Dios Siva quien existe; sino, el mundo y una infinidad de almas se acercan a Dios Siva. Ellas mantienen su propia existencia individual y separada, ya sea real o potencial, esperando otro ciclo de creación cósmica.

Intención

Danzando con Siva está basado en la primera de las conclusiones de arriba como la conclusión pura, original y más elevada de Saiva Siddhanta. Esta interpretación Saiva Siddhanta monista es la conclusión de nuestro Paramaguru Siva Yogaswami, de mis propias realizaciones personales y de las de cada uno de mis sannyasins de la Orden Yoga de Saiva Siddhanta. Es la perspectiva de creación y de unión descripta en los Vedas y en los Saiva Agamas. Es la postulación de los Nayanars de Saiva Samayam, como se expone en los 18.400 himnos de Tirumurai. Y inegablemente, ella es la clara enseñanza del sin par Rishi Tirumular en su Tirumantiram, la primera y más fundamental escritura en Saiva Siddhanta. Aún más, es la realización de cientos de sabios, santos y satgurus a través de la historia de Saiva Neri, incluyendo Vasugupta, fundador de Saivismo Kashmir; Srikantha, fundador de Saiva Advaita; y Basavanna, fundador de Saivismo Vira.

Cuatro Argumentos con Referencia al Monismo y a la Creación

Presentamos en lo que sigue cuatro argumentos que los comentadores de Meykandar han usado por cientos de años para apoyar su doctrina, conocida como Realismo Pluraista, seguidos por la respuesta y la aclaración para cada uno. Cada discusión corresponde a la doctrina de creación, refutando lo que es central a cualquier filosofía que propone concluyente dualismo. De estos cuatro argumentos, uno puede adquirir un conocimiento completo y conciso de las diferencias entre las dos escuelas.

1 PLURALISMO: NO HAY RAZON PARA QUE UN DIOS PERFECTO HAYA CREADO EL MUNDO Y LAS ALMAS

Si hablas de una creación, entonces debemos preguntar, “¿Por qué creó Dios?” No puede haber una razón por la cual un Dios perfecto creara el alma y el mundo. Todas las razones para la creación – ya sea algún deseo divino de disfrutar la creación, una demostración de Su gloria, una necesidad de crear o simplemente un deporte divertido – hace al Creador menos que completo, menos que auto-suficiente, menos que perfecto. Por lo tanto, no puede haber habido creación, y se desprende que el mundo y el alma deben haber existido siempre.

MONISMO, RESPUESTA 1: NO HAY NECESIDAD PARA DISCERNIR UNA RAZON PARA LA CREACION

La pregunta "¿Por qué creo Dios?" surge del segundo-chakra de conciencia de lógica, pero la respuesta existe en el sexto-chakra de conciencia de visión divina. No podemos nunca encontrar una razón adecuada para la creación, así como una luciérnaga no puede comprender el increíble fulgor de una supernova. Es simplemente la naturaleza de Dios Siva el crear; es uno de Sus cinco poderes, junto con preservación, disolución, gracia de ocultamiento y gracia de revelación. No hay realmente razón. Él crea mundos tan naturalmente como nosotros creamos pensamientos. ¿Existe una razón por la cual creamos nuestros pensamientos y nuestros sentimientos? No realmente. Es simplemente como somos. Es nuestra naturaleza hacerlo. No necesitamos una razón y no se puede encontrar una razón, ya que es un hecho que yace más allá de la razón. En forma similar, la naturaleza de Dios es crear y ninguna razón puede explicar o limitar Sus acciones. La creación es en efecto parte de Su perfección. No encontrar razón para la creación y entonces concluir que nunca existió es como la luciérnaga quien, no pudiendo entender las estrellas del firmamento, concluye que las estrellas no existen. El argumento de que la creación de alguna manera limita a Dios es infundado, ya que lo opuesto es más limitante, negándole a Él los poderes de creación y disolución ultima.

2 PLURALISMO: NUESTRO MUNDO IMPERFECTO NO PUDO HABER SIDO CREADO POR UN DIOS PERFECTO

El mundo está lleno de pesares, injusticia, maldad, enfermedad, muerte y todo forma de imperfección. El alma, también, está manchada con imperfecciones de ignorancia y limitación. No es posible que ni el mundo ni el alma hayan sido la creación de un Dios perfecto, ya que imperfección no puede surgir de perfección. Si Dios hubiera creado al mundo o al alma, seguramente Él los hubiera creado perfectos y no habría maldad. Decir que el mundo, con sus obvios errores es manifestado de Dios, es asignarle mal a Dios. La única explicación satisfactoria a este problema de la maldad es asumir que el mundo siempre ha existido y que el alma ha estado inmersa en tinieblas y ataduras eternamente. Aún más, si Dios hubiera creado las almas, ellas serían todas iguales, todas semejantes, ya que Él no hubiera mostrado preferencias, negando a unas lo que lo que otorgaba a otras. Pero nosotros vemos que las almas son diferentes. Por lo tanto, Dios no creó ni al mundo ni a las almas.

MONISMO, RESPUESTA 2: EL MUNDO ES LA DIVINA Y PERFECTA CREACION DE DIOS SIVA

Por supuesto, no se puede decir que Perfección, si así hubiera preferido, no puede originar algo menos que perfecto, ya que eso limitaría el Poder Divino, implicando que no es Todo Poderoso, haciéndolo menos que perfecto. Por lo tanto un Ser Perfecto podría crear un mundo imperfecto. El argumento falla en que niega la visión Védica de que Siva creó la ley cósmica de karma, y cada alma, no Dios, es responsable por sus acciones y de aquí sus diferencias y desigualdades. Y, por supuesto, tal desigualdad es una característica natural de la continua creación, el hecho de que algunas almas son jóvenes e inexpertas, otras ancianas, maduras y próximas a la unión.

La respuesta monista más profunda al argumento es que este mundo es en efecto perfecto, y no, como los pluralistas asumen, imperfecto. El mundo y las almas son la creación divina y sin falla de Dios Siva. Es superficial decir que pesar y muerte son malos, que sólo alegría y vida son buenos. Esa es una visión incompleta de los pares de opuestos, que tomados juntos componen un todo perfecto. La vida es preciosa, y en efecto posible, debido a la muerte. La luz depende de la oscuridad para su existencia, y la alegría de la tristeza.

Los teólogos Abrahamicos vieron un mundo en el que había bien y mal, y no estaban dispuestos a hacer a su Dios responsable de los dos. Ellos entonces postularon el dualismo fundamental en el cual todo los que es bueno, verdadero y hermoso es creado por un Dios benévolo , y todo lo que es malo, falso y desagradable es la artimaña de un malévolo Satán. Los pluralistas Meykandars, de la misma manera, convencidos de que había algo imperfecto en el mundo, crearon una teología similar, con la diferencia de que en vez de postular un ser malévolo que diera cuenta de los aparentes defectos, propusieron que el mundo y el alma siempre existieron, sin creación.

EL argumento de que DIos no puede crear a Su Voluntad es también falso en cuanto limita lo ilimitado. COmpromete la omnipotencia de nuesro Gran Dios Siva, implicando que Él no es todo, que Él no creo todo, que existem otras entidades independientes, realidades separadas, sobre las cuales Él posee dominio pero que tienen su propia individualidad eterna, también.

La visión de Suda Saiva Siddhanta como expresada por San Tirumular, los Saiva Nayanars y Siva Yogaswami es que este mundo es, cuando se lo ve desde la superconsciencia, perfecto y que Dios Siva ha creado intencionalmente cada cosa y su opuesta: bien y mal, belleza y deformidad, luz y oscuridad, alegría y tristeza, vida y muerte. Jnanaguru Yogaswami nos enseñó que “No hay ni siquiera una cosa mala en el mundo”. Él nos instó a “Ver a Dios en todos lados”, no simplemente en lo obviamente bueno. “Sarvam Sivamayam”, el satguru observó. Desde nuestra conciencia ordinaria, esto puede ser difícil de entender, especialmente cuando estamos personalmente confrontados con enfermedad, muerte, violencia, pobreza y toda forma de miseria. Es este grupo de opuestos, de alegrías y tristezas que nos dan los medios para el crecimiento y la maduración del alma, que nos hace buscar más allá del mundo de dualidad, que purifica y hace evolucionar a cada alma y la lleva a los sagrados pies de Siva. Desde la cumbre iluminada alcanzada por los siddhas, todo se ve como necesario y bueno, todo se ve como Dios Mismo. Si es verdad que el mundo es perfecto, como nuestras escrituras y siddhas dicen, entonces un mundo perfecto ha emanado de un Creador perfecto y el argumento es perfectamente respondido. Santo Tayumanavar escribió sobre creación como emanación, y algunos versos de sus sagrados himnos son citados a continuación.

En la disolución final, todo lo que era visible desapareció, y lo que resultó fue mukti o dicha inmaculada; y así las funciones de creación y preservación, junto con maya, cesaron de existir; pero ¿quién fue que se mantuvo con guirnaldas de blancas calaveras de ojos radiantes extendiéndose a lo largo de Sus Manos y Pies? (15.3 HT)

Solo, por Ti mismo, Te levantaste en la Vasta Expansión y danzaste en la arena de la Nada. (20.6 HT) Tú creaste el cielo y los otros elementos,
Tú los preservas y los disuelves. (20.6 & 8. HT)

¿Qué enseñan los Nayanars? Los 63 Nayanars, santos Saivitas, representan una fuente fundamental de inspiración espiritual para los Saivitas del Sur de la India. Ocho de estos santos dejaron un legado de literatura filosófica-devota (Tirumurai) que proporciona percepción, conocimiento y autoridad para Saiva Siddhanta. Ningún Siddhantin podrá contradecir sus enseñanzas, y por lo tanto es importante conocer sus visiones del sujeto que tratamos. Aquí damos tres de entre miles de testimonios en el Tirumurai de que el Señor Siva es todo, que Él se volvió todo.

¡Tú te vuelves la carne! ¡Tú te vuelves la vida! ¡Tú te vuelves la toma de conciencia dentro de ella! Tú te vuelves todo lo demás. Él es en Sí mismo Él. Él también se vuelve mi (San Appar).

Él es la fruta, el jugo e incluso lo más sabroso de esto; el “Vos” y el “Yo” (Nindra Tiruttandakam de Appar 6.94.5).

Él es el conocedor; Él es el revelador: Él es el conocimiento; Él es incluso lo conocido; Él es también este vasto mundo, el cielo y más (Karaikkalammaiyar 20).

Perspectivas del Satguru Yogaswami: En tiempos recientes, el más grande siddha en Sri Lanka fue Siva Yogaswami (1872-1964) de Columbuthurai. El fue un yoghi y un místico que despertó conocimiento, que realizó a Siva por si mismo a través de grandes sadhanas y tapas. Él es considerado entre los más grandes de los sabios modernos, un verdadero jivanmukta de la orden más elevada y el guía espiritual de Saivitas de Sri Lanka y del Sur de la India, por muchas décadas. Él enseño una y otra vez, en persona y en su publicado Natchintanai, que Siva es ambos Creador y creación, nunca habló de un estado en que el alma se mantiene eternamente separada de su Creador. Aquí exponemos algunas acotaciones relevantes de sus enseñanzas. (Los números junto a los versos denotan las páginas de la edición en inglés).

¿No puedes percibir que es Eso que se ha vuelto ambos cielos y tierra?.
¡No existe nada más que Aquello! (382, 34)

Él se ha vuelto el sol y la luna. Él se ha vuelto las constelaciones de estrellas. Mantra y tantra Él se ha vuelto. Él se ha vuelto la medicina y aquellos que la tragan. Él se ha vuelto los Dioses, Indra y todos los demás. Él en Sí mismo se ha vuelto el universo entero. El alma y el cuerpo, también Él se ha vuelto (144; 219).

Todo es la obra de Siva. Todo es la forma de Siva. Él es todo (127). Tu y yo, el y eso, fuego y eter, Fantasmas y demonios, otros seres y Dioses –
Bajo examen aparecerán como Él (123).

Antes de que el cuerpo caiga, reverencia al Dios Quien ambos el Uno y los muchos se ha vuelto (202).

Todo es Siva. Padre y madre son Siva. Todos los Dioses son Siva. El entero universo es Siva (237).

Jnanaguru Yogaswami nos enseñó, "cuando los Vedas y Agamas todos proclaman que el mundo entero está lleno con Dios, y que no hay nada más, ¿cómo podemos decir que el mundo existe y que el cuerpo existe? Existe alguna cosa de reproche más merecido que atribuir una realidad independiente a ellos? Los sabios también han declarado: ’Aquellos que se han vuelto Tuyo propio no son otro que Tú’. Entonces, por muchas razones de este tipo, no hay nada sino Dios”. Así resuena los versos del Natchintanai de mi satguru, afirmando el monismo del Rishi Tirumular.

3 PLURALISMO: NO PUEDE HABER "CREACION", YA QUE ELLA IMPLICA ALGO SURGIENDO DE LA NADA

Si hay un principio, entonces debe haber un final. Pero las leyes modernas de la física nos dicen que energía y materia no se crean ni se destruyen, ellas simplemente cambian de forma. La creación implica que algo surge de la nada; y la destrucción implica que algo se vuelve nada. Pero esto es absurdo e irracional. Pensar en el alma inmortal como experimentando un nacimiento y muerte es absurdo. ¿Por qué un Dios benévolo va a traer un alma a la existencia sólo para conducirla finalmente a la destrucción, a la no-existencia? Obviamente, Él no lo haría. Nosotros debemos, por lo tanto, concluir que el alma es eterna y no-creada.

MONISMO, RESPUESTA 3: LAS ALMAS SON EMANADAS POR SHIVA Y AL FINAL SE VUELVEN A UNIR A ÉL

El uso de la palabra creación puede bien llevar a uno a concluir que Siva está “haciendo, o trayendo a la existencia algo de la nada”. Eso, por cierto, es la noción del acto creativo de Dios occidental Judeo-cristiana. Pero en los Vedas, en sus Upanishads, el Tirumurai y los Agamas, encontramos la creación como proveniente de Dios y como Dios Mismo. El término técnico para esto en el idioma inglés es emanación. La definición del diccionario de Oxford es: “El proceso de flujo, emerger o proceder de algo que es una fuente. A menudo aplicado al origen de seres creados de Dios; sobre todo con referencia a las teorías que consideran al universo en su totalidad, o la parte espiritual de este, como derivando su existencia de la esencia de Dios, y no de un acto de creación de la nada”. En su “Diccionario de Filosofía y Religión: Pensamiento Oriental y Occidental”, el Dr. William L. Reese define la palabra emanación de este modo: “Del latín e (“de”) y mano (“flujo”). Emanación es la doctrina de producción del mundo como debida a la desbordante super-abundancia de lo Divino. Una alternativa a la teoría de la creación... Una idea similar está presente en la filosofía Hindú también”.

Este argumento supone una forma de creación análoga al alfarero que confecciona una vasija: Dios Siva modela la materia que ya existe, dándole variadas formas. Dios es el alfarero (llamado la causa eficiente o el hacedor). Por medio del torno (llamado la causa instrumental, pensada como el poder de Dios, o shakti), Él moldea con la existente arcilla (llamada causa material y pensamiento como materia primordial, o maya) una vasija (el efecto de estas tres causas). Teniendo esta visión del acto de creación, entonces, naturalmente, el acto de destrucción es aborrecible, ya que es simplemente la ruina de la vasija o su retorno a la arcilla sin forma. Todo Saiva Siddhanta es enseñado que el alma nunca muera, nunca es destruida, de modo que somos seducidos a aceptar este argumento para preservar nuestra misma existencia.

Pero existe otra, y más tradicionalmente Hindú, comprensión de la creación de Siva: la creación del alma es como una ola que se genera en el océano. En esta analogía Hindú, la ola tiene un principio, una evolución y un final. ¿Se crea algo de la nada? No, el agua emana del agua. ¿Deja ese agua de existir cuando retorna al vasto océano? No, se une nuevamente al océano. Cesa de ser una distintiva ola y se vuelve una con el océano. Esa unión es realización, no destrucción. Por lo tanto, mientras que los pluralistas argumentan que la destrucción no se puede aplicar al alma, porque eso lleva a la nada, a la no-existencia, los monistas responden que la unión en Dios es la bendición final, el retorno finito a lo Infinito, el objetivo más glorioso imaginable, la condición consumada denominada vishvagrasa. El alma emerge de Siva, evoluciona a traves de muchos nacimientos y finalmente se une de vuelta a Él. ¿Es ella destruida en esa unión? No, es hecha completa y perfecta. Se vuelve Siva. “Jiva se vuelve Siva”.

Finalmente, la doctrina de que el alma, como un entidad o ser individual e independiente, tiene un comienzo y un final no debe ser entendido como que es inalmente destruida o eliminada. Tal concepto aniquilador es ajeno al Saivismo. En vez, el alma es realizada, hecha perfecta y elevada a gracia supernal cuando se une finalmente en Siva. Cuando el alma se une en Siva, cuando anava mala, que la separa y le da su identidad limitada y separada, es removida completamente, no existe ruina ni perdida, excepto por la perdida de separación y de oscurecedores malas. De forma bien opuesta, existe gracia y unión, hay una vuelta al Perfecto Ser de Siva. El Ego podría interpretar este final de existencia individual como algo terrible, pero eso seria comprender mal a la mayor recompensa que existe- perfecta unión en Siva de quien el alma emanó.

La cuestión de la creación del alma no es el verdadero asunto. El asunto fundamental puede ser descripto como lo siguiente: ¿Es Dios Siva todo? ¿Es este universo, incluyendo todas las almas, en Él y de Él? ¿Existe más de una Realidad eterna? El monismo, o más precisamente, el teismo monista, sostiene que Dios Siva es todo, la unica y eterna Realidad. El universo y el alma también son Siva. Los teistas monistas sostienen, entonces, que la individualidad del alma es Siva, pero esta es solo una parte de Su Totalidad ( parte de la cual, siendo de la naturaleza de creación manifiesta se relaciona con Su perfección en forma- Mahesvara), mientras que la esencia es idéntica a Sus dos perfecciones más internas- Satchidananda y Parasiva. Es esta identidad la que el yoghi maduro realiza en sus estados contemplativos, superconscientes. Claramente Satchidananda y Parasiva no son creados, y no perecen, como deben hacerlo todas las cosas creadas. Lo que es creado es la individualidad del alma, que nosotros denominamos el cuerpo del alma. Esa individualidad- que es la entidad única, sutil, conciente, dotada con los poderes de iccha, kriya y jnana: deseo-amor, acción-voluntad y conciencia-sabiduría – es creada, y perece, y se une en Siva, en el estado denominado vishvagrasa, cuando anava mala es removida a través de Su Gracia. Si anava mala es removida, entonces la separación no existe más y el alma se une en Siva totalmente e irrevocablemente. Aquí damos algunos versos de los Upanishads y de otras escrituras Saivitas sobre creación por emanación, que es el punto de vista filosófico tradicional del Saivismo:

Él (el alma suprema) deseó, "Déjame volverme muchos; déjame nacer." Él llevó a cabo austeridad. Habiendo llevado a cabo austeridad, Él creó todo esto, todo lo que está aquí. Habiéndolo creado, en él, entró. Habiendolo entrado, Él se volvió ambos, el actual y el má's allá, lo definido y lo indefinido, lo establecido y lo no establecido, lo inteligente y lo no inteligente, lo verdadero y lo no verdadero. (Taittiriya Upanishad 2.6.1 upr)

Él es el único Dios, el Creador. Él entra en todos los úteros. El único Absoluto, Existencia impersonal, junto con su inescrutable maya, aparece como el Señor Divino, dotado de múltiples glorias. Con su Divino poder Él mantiene dominio sobre todos los mundos. En los períodos de creación y de disolución del universo Él sólo existe. Aquellos que realizan a Él, se vuelven inmortales. El Señor es uno sin nadie que lo secunde. Dentro del ser humano Él mora, y dentro de todos los otros seres. Él proyecta el universo, lo mantiene y lo repliega en Sí mismo (Svetasvara Upanishad 3.1-2 UPP).

Brahman es aquello de quien nacen todos los seres, aquél por quien ellos viven, aquél en quien, cuando parten, ellos entran (Taittiriya Upanishad 3.1.1-6 UPH).

Así como el mar produce espuma, olas y burbujas que se desvanecen en él, el Espíritu Absoluto es el substrato del cual surge el mundo animado e inanimado y hacia el cual este tiende (Mapadian 151).

Es comparable a las chispas que emanan del fuego (Brihadaranyaka Upanishad 2.1.20 UPR).

Así como la araña produce y retrae su hebra, como el cabello crece del cuerpo de una persona viva, así del Imperecedero surge este universo (Mundaka Upanishad 1.1.7 UPR).

El Raurava Agama describe la creación como una chispa de fuego o luz surgida del tercer ojo del Creador.

Rishi Tirumular sobre Creación: Rishi Tirumular es inequívoco en este punto, declarando una y otra vez en su Tirumantiram que Dios Siva ha creado todo de Si mismo en un proceso de emanación. La palabra Sánscrita para creación es srishti, que significa “emitir”, “dejar libre”, que se corresponde bien con la definición de creación que se encuentra en el Tirumantiram. Tirumular emplea la palabra Tamil padai. Aquí citamos una cantidad de versos relevantes del Tirumantiram.

En antaño Él creó siete mundos. En antaño Él creó incontables celestiales. En antaño Él creó innumerables almas.
En antaño Él creo todo – por Sí mismo, como Param Primordial, no-creado (446).

En el Acto Primordial del Señor fueron las almas (jivas) creadas; envueltas en poderosos malas fueron ellas. Descartándolas, ellas realizaron el Ser, y buscaron los pies de su antiguo Señor.
Así ellas se volvieron Siva, sin más nacimientos por tener (2369).

A todos los mundos con vastos océanos El rodeó, mi Señor, lo llenó todo en omnipresencia, en omnisciencia, vigilando todo. En antaño Él creo todo, enteramente, y siguió difundiendo su matiz dorado en mundos por todo lugar (3007).

Sadasiva, el El-Ella, crea todos los universos. Él tiene cinco hijos, Aquel Sagrado que crea todos los universos.
Él mismo, como Brahma sentado en posición de loto, el Creador, se volvió (386).

De iccha, de los tres saktis, surgió maya; y maya en unión con bindu produjo el resto de los tres mayas (suda, asuddha y prakriti).
Y nada nació de Para; y todo esto es el acto creativo de Parasiva, el Esencial (399).

Él sólo creó los siete mundos. Él sólo abarcó los siete mundos. Él sólo sobrevivió los siete mundos.
Él sólo impregnó cuerpo y vida (404).

Una arcilla, muchos receptáculos, un Dios impregna todas las especies (440).

En unión que no conoce separación, verdaderamente,
Dios es el Principio y Fin de Todo (1570).

El Paraparam que es el Final y el Principio, Inmanente,
Él se expandió de esta manera. Como Causa y Efecto, también, Él es (1927).

Vaikhari y el resto de los sonidos, maya y el resto de las impurezas, purusha y el resto de los tattvas ilusorios – todo esto, actuando en saktis jnana y kriya, el Señor verdaderamente hizo desde tiempo inmemorial (2007).

Si las direcciones cardinales son todas Siva, ¿por qué hablar de algún otro, ustedes hombres? Todo huma emana del fuego.
Toda la creación surge de nuestro Señor Primordial (3010).

la importancia de Tirumular en Saiva Siddhanta es inquebrantable. Kalaipulavar K.Navaratnam escribe, “Se puede decir que San Tirumular es el padre del Saivismo Agámico en la India del Sur” (Estudios en Hinduismo, p. 166). Thiru A.V. Subramania Aiyar afirma, “San Tirumular es considerado como el principal Maestro y Guru en la tierra Tamil, y San Tayumanavar, quien le da el título de Taba Raja Yoghi, remonta su descendencia espiritual de él”. El mensaje de Rishi Tirumular resuena una y otra vez: Dios Siva creó todo de Si Mismo, y todo incluye el alma, maya que es el sustrato de este universo, los tattvas que constituyen toda forma, incluso los Dioses celestiales. Y Él mismo es Su creación, ambos, causa material y eficiente, como Tirumular declara en los siguientes versos:

Él es los tattvas y su Señor (2795).

Él es el Primer Ser, el esfuerzo y el final del esfuerzo también (11).

Las antiguas escrituras dicen que el espacio que se expande es Su cuerpo (2463).

Manteniendo los mundos separados, como alto en los cielos Él se expande,
Él mismo el fuego abrasador, el sol y la luna (10).

Él es el Señor mahout de todos los jivas;
Él es los jivas mismos también (3039).

Agua, tierra, cielo, fuego y viento, la chispa de luz dentro del cuerpo – todo esto Él es. Él es Paraparam, Él es Siva, nuestro Señor. Él es el jiva caminante aquí abajo.
Sin muerte Él es (3045).

4 PLURALISMO: LAS ALMAS NO PUEDEN NUNCA ALCANZAR LA GRANDIOSIDAD DE DIOS. EL ALMA Y DIOS SON UNO Y SIN EMBARGO NO SON UNO.

Siva impregna el alma, y sin embargo el alma es diferente de Dios Siva. Siendo diferente, no se une completamente en Él al final de su evolución. En vez, alcanza Sus sagrados pies, y se hace uno con Él en toda forma con excepción de los cinco poderes, que se reservan sólo a Dios. El alma individual nunca obtiene los poderes de creación, preservación, destrucción, ocultamiento y revelación. Decir que el alma es Dios es una presunción impertinente. Mira a esta criatura impotente, incapaz de controlar su propia mente y cuerpo, ignorante de lo que va a pasar incluso en la próxima hora, atrapada sin poder en las mareas del destino, limitada en miles de formas, y sin embargo aclamando que es Dios, ¡el Ser Supremo! ¡Qué ridículo aclamar que el alma es igual a Dios Siva! Es Dios Siva, quien por su voluntad, poder y conocimiento ilimitado, hace todo. El destino ultimo del alma, por lo tanto, es obtener la gracia de Dios y vivir en perfecto amor y estado de bendición por siempre a Sus pies. Nosotros llamamos a esta unión advaita, pero no significa unidad, no significa dualidad. Es una y sin embargo no es una, como sal disuelta en agua, como la flor y su fragancia. No es dos; tampoco es una perfectamente. Este es el verdadero sentido de advaita. Para nosotros advaita significa que el alma y Dios no están separados, pero están unidos inseparablemente, como la sal es contenida en el mar, y la fragancia en la flor. La sal no puede ser el mar. La fragancia no se puede volver la flor. Ellos tienen su existencia individual y sin embargo son uno en proximidad. Aún así, el alma purificada es abrazada por el amor de Siva, y en ese abrazo, Dios y alma se hacen uno. Sin embargo, el alma permanece alma y Dios permanece Dios. Este es el verdadero significado de advaita.

MONISMO, RESPUESTA 4: LAS ALMAS ALCANZAN TOTALMENTE LA MAJESTAD DE SIVA VOLVIENDOSE UNA CON ÉL

El fin ultimo del alma es, por supuesto, determinado en el principio. Si el alma es una chispa de Siva, como el Raurava Agama dice, entonces es natural que ella retorna a Siva, como una gota emergiendo del océano y luego de nuevo uniendo sus elementos en ese océano. Si el alma está separada desde el vamos, entonces debe estar separada al final. De nuevo aquí confrontamos la questión de si Siva es la causa material del mundo y del alma.

Con respecto a los cinco poderes, Rishi Tirumular declara que el alma los consigue en su evolución final, no como un individuo separado de Dios, sino uniéndose en Dios enteramente. La escuela pluralista supone que la obtención de esos cinco poderes de alguna manera amenaza la soberanía de Dios Siva esto, por supuesto, seria verdad si ellos fueran aun dos entidades, Dios y alma, en cuyo caso emergerían dos Seres supremos, luego tres y así seguidamente. Pero Rishi Tirumular deja claro que el alma alcanza los cinco poderes al hacerse una con Siva, como una gota retornada al océano comparte los poderes majestuosos del océano no por volverse otro océano que compite, pero por el hecho de esta unión. Aquí damos unos versos del Tirumantiram que nos recuerdan sobre la doctrina original Saiva Siddhanta monista:

El pequeño átomo, nadando en le vasto universo, se une en el Vasto - no conoce existencia separada. Entonces también la tensión plástica del espíritu, barriendo a través de todos los cuerpos a la vista de Sus sagrados pies, descubre su antiguo hogar (137).

Nadie sabe dónde reside el Señor. Para aquellos que Lo buscan, Él reside eternamente en el interior. Cuando tú ves al Señor,
Él y tú se hacen uno (766).

Ellos no se quedan en las meras esferas de maya de tattvas de Siva. Allí ellos obtienen el status de los Dioses. Pero como un trampolín su alma alcanza más allá en Siva Mismo y fundiéndose en Su unión, borrando el Ser, ellos se vuelven Inmaculado Siva, ellos, en verdad, como Suddha Saivitas (1440).

Cuando cuerpo y Siva, sin solución de continuidad, se unen en yoga entonces existirá la gracia de Siva-Sakti. Entonces jiva se vuelve Param. Jiva que abandona este cuerpo entonces se vuelve omnipresente. Sin comienzo ni final, se une para siempre en Siva (2588).

Versos de los Agamas: Si aceptamos que los 28 Saiva Agamas son la base escriptural de Saiva Siddhanta, entonces debemos indagar qué es lo que los Agamas tienen para decirnos. Citando de Las Obras Completas de Ramana Maharshi, editadas por Arthur Osborne: “Los Agamas son escrituras tradicionales Hindúes consideradas no menos autoritarias o auténticas que los Vedas. Ellas son consideradas como enseñanzas reveladas divinamente y ninguna humana autoría se les atribuye. El culto en el templo es principalmente fundado en ellas. Existen veintiocho Agamas. que son aceptados como autoridad. Entre ellos, Sarvajnanottara y Devikalottara sobresalen como expresión del punto de vista de puro Advaita o no dualidad... Ambos son instrucciones en el Sendero del Conocimiento dado por Lord Siva” (p. 105). El señor Osborne cita luego de los Agamas, de los que nosotros presentamos los siguientes extractos:

Yo te diré, O Guha, otro método por medio del cual, aún el descalificado, impalpable, sutil, inmanente Absoluto puede ser claramente realizado, por cuya realización los sabios se vuelven ellos mismos Siva. Esto hasta ahora no ha sido explicado a ningún otro. ¡Ahora escucha!

Yo impregno todo esto – visible e invisible, móvil e inmóvil, Yo soy de seguro el Señor de todo y de mí todo irradia.

Renunciando a la identidad separada de ti mismo como distinta de Siva, medita constantemente en la unidad no-dual: “Yo soy Él quien es conocido como Siva”. Aquél que es establecido en la contemplación de Unidad no-dual morará en el Ser de todos y realizará Aquél inmanente, que todo lo impregna. No hay duda acerca de esto.

Cuando una vasija se mueve de un lugar a otro, el espacio dentro de ella parece moverse también, pero el movimiento pertenece a la vasija y no al espacio de adentro. Así también es con el alma que corresponde al espacio en la vasija. Cuando la vasija se rompe, el espacio interior se une a la expansión exterior; en forma similar con la muerte del cuerpo grosero el Espíritu se une en el Absoluto.

La Sabiduría del Satguru Yogaswami: ¿Cómo ve Siva Yogaswami la unidad o no-unidad del Alma y Dios? Él proclamó:

¿Por qué ve el ojo? Eso es el atma (alma) o Dios.
Tú eres el único emperador del universo (18).

¿Cuál es mi naturaleza verdadera? Yo soy Aquel Inmortal (20).

“Jiva es Siva”, declaró Chellappan. (ver: 30, 45, 77, 93, 107, 125, 166, 181, 187, 218, etc.).

“Aham Brahmasmi (Yo soy Dios, Brahman)”- haz esta tu practica diaria(38, 133, 185).

“Yo soy Él”, Tú debes afirmar y meditar cada día (106).

El mundo entero ha evolucionado a partir de Uno. El mundo entero es mantenido por Uno. El mundo entero se unirá al Uno
Ese Uno es mi sostén-¡Sivayave! (163).

El Tirumantiram y los Meykandar Shastras

Para comprender las doctrinas de las dos escuelas de Saiva Siddhanta, debemos considerar brevemente los contenidos de dos importantes textos: Tirumantiram y Sastras Meykandar. El Tirumantiram es la obra de Rishi Tirumular, un siddha, un maestro realizado y perfecto yogui que compuso 3.000 versos místicos para delinear el sendero de la iluminación y la naturaleza de la realidad que él mismo había realizado. Estos profundos, esotéricos y a veces difíciles y recónditos versos componen el décimo de Tirumurai, una de las escrituras primarias de Saiva Siddhanta. Este es en efecto el más antiguo (ca 100BC), y más místico y más completo del Tirumurai y la primera instancia en la historia donde el término Saiva Siddhanta es registrado.

Los Sastras Meykandar son catorce tratados Tamil escritos en un largo período durante la Edad media por seis autores. Ellos son textos escolásticos que presentan en detalle la metafísica del pluralismo y las refutaciones de otros sistemas de pensamiento. El cuarto de estos es Sivajnanabodham, compuesto por San Meykandar alrededor del 1200 DC, trece siglos después del Tirumantiram. Sivajnanabodham significa "Conocimiento de la Realización de Siva". Este es considerado por la mayoría de los Siddhantas como la autoridad resumida de la filosofía Saiva Siddhanta pluralista. Conteniendo en cuarenta renglones todo lo que es amplificado en los comentarios y textos más extensos que componen el balance de los Sastras Meykandar. En su brevedad aforística, este resumen se puede asemejar el equivalente filosófico de la ecuación críptica de Einstein, E=mc^2. Este texto, que puede bien ser la escritura más breve que haya sido escrita, es considerado por muchos su única obra, aunque otros afirman que él también compuso sus propios comentarios de los versos.

Mientras que Tirumular habló de su propio conocimiento interno y directo de la Realidad Absoluta, obtenido a través de sadhana y yoga, los escritores de los Sastras de Meykandar tomaron otro enfoque, trabajando a través de inferencia y razón, ensamblando, cotejando y sintetizando los dogmas existentes de Saiva Siddhanta de sus días. Mientras que Tirumular vivió anterior a los albores de la era Corriente, los autores de los Sastras de Meykandar vivieron trece siglos más tarde, durante la Edad Media. Mientras que el Tirumantiram es una escritura primaria (la décima de los doce Tirumurai), los Sastras de Meykandar son una escritura secundaria, que no está incluida en el Tirumurai. Mientras que Tirumular es uno de los 63 Santos Saivas canonizados, denominados Nayanars, Meykandar y sus comentaristas no lo son. Por lo tanto tenemos dos fuerzas: una espiritual y la otra teológica o filosófica; una intuitiva y la otra intelectual o política; una fundada en iluminación y la otra basada en mentalidad excepcional.

Mientras que los versos de Sivajnanabodham están en sí mismos en concordancia con el Tirimantiram, los comentarios, que son el equilibrio de los Sastras de Meykandar, no lo están. Comentaristas y estudiosos que siguieron a Meykandar interpretaron su obra (y el Tirumantiram) como pluralista, poniendo en movimiento hace aproximadamente 800 años la escuela pluralista de hoy, una escuela que ha jugado un rol principal, incluso una parte dominante en la historia moderna de Saiva Siddhanta. Los pluralistas, correctamente ubican el comienzo de su escuela contemporáneo con los Sastras de Meykandar. Históricamente, surgió de un campo más extenso de Saiva Siddhanta, de carácter monista, existió con mucha anterioridad.

Un análisis de la historia de la época, sugiere que los padres fundadores del Saiva Siddhanta pluralista estaban – como a menudo sucede en circunstancias históricas particulares – respondiendo a movimientos poderosos y apremiantes que se hallaban entonces en la pendiente ascendiente. Estos incluían una teología Cristiana agresiva, las potentes enseñanzas Vedánticas de Adi Sankara y la escuela Vaishnavita dualista de Madhva – que eran fuerzas dominantes en la India durante esos siglos de formación. Esto puede ser por lo que las conclusiones finales que se encuentran en los Shastras de Meykandar son muy cercanas al teismo dualista que se encuentra en las creencias Judaica-Cristiana-Islámica y en Vaishnavismo. Podemos resumir que la adopción de la postura pluralista en la India fue influenciada por el deseo de mostrar que las postulaciones ofrecidas por misionarios Católicos y Protestantes existen dentro del Hinduismo.

Aparte de los Sivacharyas quiene estudian Sivajnanabodham como parte de su entrenamiento sacerdotal, pocos Saivitas lo han estudiado profundamente, y aún muchos menos están familiarizados con los contenidos del Tirumantiram. De modo que no es sorprendente que hallan asumido – erróneamente – que las conclusiones de los Sastras de Meykandar están de acuerdo con el Tirumantiram. Unos pocos conocen sobre la escuela monista que defiende el rol de Dios en la creación y postula una unión ultima y completa del alma en Dios, llamada vishvagrasa, pero ellos a menudo desconocen que este es el Saiva Siddhanta original de Rishi Tirumular y anterior. En vez, ellos piensan de ella, como han sido enseñados, como una filosofía renegada tan semejante a las postulaciones de Vedanta Advaita que probablemente haya tenido su origen en esa tradición. Esto, por supuesto no es así.

Quizás los Sutras de Meykandar no son Literalmente Pluralistas

¿Qué fue lo que dijo Meykandar mismo acerca del monismo y de la creación? Un análisis cuidadoso nos ha mostrado que él no está en desacuerdo con Tirumular. Nosotros presentamos aquí los famosos doce sutras como fueron traducidos por Kavi Yoghi Shuddhananda Bharati, Las Revelaciones de San Meykandar.

1. El, ella y ello – estos son los tres términos en que la entidad cósmica es referida. Este cosmos experimenta tres cambios – nacimiento, crecimiento y muerte – funciones triples. Aparece, se mantiene y desaparece; pero re-aparece a fuerza de la conciencia del ego que lo liga. Aquél que lo termina, es su origen. Él, Hara, es el Amo Supremo: así dicen los videntes de conocimiento.

2. Él es uno con las almas; sin embargo Él es en Sí mismo desapegado, más allá de todo. Él está identificado con Su fuerza de voluntad, Su fuerza-conocimiento en unión inseparable. A través de esta fuerza, Él impregna todo y somete a las almas a nacimiento y muerte, permitiéndoles comer de los frutos de sus actos duales [acciones buenas y malas].

3. Porque dice: “El cuerpo es el mecanismo de la naturaleza. El alma mora en el núcleo”. Porque responde, “Sí” o “No”. Acierta, “Este es mi cuerpo”. Siente las cinco sensaciones. Es consciente en sueños. No pasa hambre, ni come ni actúa en sueño profundo. Conoce cuando es enseñado.

4. El alma no es ninguna de las antahkaranas [las facultades internas de los sentidos]. El alma no se siente envuelta en egoísmo. Sabe sólo en conjunción con los Instrumentos Internos, así como el rey sabe el estado de los asuntos a través de sus ministros. Similar es la relación del alma con los cinco planos de experiencia, también.

5. Los sentidos perciben y conducen impresiones de objetos externos a la mente. Pero ellos no se pueden conocer a sí mismos, tampoco conocen el alma. El alma percibe a través de los sentidos y de la mente. Pero similarmente, no puede conocerse a sí misma o a Dios. Es la Gracia Divina la que lo activa, así como un imán activa al hierro.

6. Si [Dios] es conocible, entonces Él no es real; si es inconocible, Él no existe. Por lo tanto, el sabio del mundo dice que Él no es ninguno de esos dos, sino la Suprema Realidad, conocible e inconocible. [Esta versión es de Amor a Dios de Acuerdo con Saiva Siddhanta de Mariasusai Dhavamony, quien presenta este sutra y el próximo de manera más adecuada.]

7. A ntes de Ser, todas las cosas son no-existentes; entonces Ser no conoce [no-ser]; no- ser no existe, por lo tanto no puede conocer [Ser]. Por lo tanto, aquello que conoce a ambos [Ser y no-ser] es el alma, que no es ni Ser ni no-ser. [Dhavamony.]

8. Cuando el alma está suficientemente avanzada en tapasya (disciplina espiritual), el Amo Supremo viene en forma de un maestro divino. Él le instruye al alma: “O Alma, tú has caído en la manos de cazadores [los sentidos]; creciendo entre ellos, tú has olvidado al Señor, que es el verdadero núcleo. ¡Despierta!” El alma despierta a la Realidad, renuncia a todo apego a los sentidos. Se dedica a sí misma sin reservas y únicamente a Hara y alcanza Sus Pies Benditos”. (Es interesante que Dhavamony traduce esta última parte del sutra como “el alma deja su asociación con los sentidos y siendo no otra [que Él] alcanza los Pies de Dios”.)

9. El Señor no puede ser visto por ojos carnales, por los sentidos. El ojo del conocimiento debe abrirse. El pensamiento debe fijarse en él. La atadura con la naturaleza baja debe ser dejada como un espejismo. Entonces el alma encuentra refugio en Dios. Para obtener el estado de dicha, el alma debe meditar en el mantra Namah Sivaya.

10. Siva es uno con el alma. El alma debe unir su individualidad; volverse uno con Él y hacer Su Voluntad; entonces no habrá mancha de maya y karma dejada en su ser inmaculado.

11. El alma ve y permite al ojo ver. Aún así, Hara ve, conoce y permite al alma ver y conocer. El alma con incesante devoción (amor), alcanza los pies de Hara.

12. Las impurezas triples evitan que el alma alcance los virtuosos, poderosos pies de Hara. Luego de lavar sus manchas, el alma liberada debe mantener la compañía de devotos, lleno de devoción, desprovisto de ilusión y rendir culto a las formas e imágenes del templo como a Hara Mismo.

Se dice que el concepto total de Pluralismo Realista se deriva de los escritos de San Maykandar en Sivajnanabodham. Sin embargo, una lectura cuidadosa no revela ninguna enseñanza pluralista manifiesta en estos doce respetables versos. Eso, nosotros conjeturamos, vino más tarde, de comentarios hechos sobre Sivajnanabodham. En efecto, en el primer verso Maykandar declara que todas las cosas – que el llama “El, ella y ello” -- experimentan los tres procesos (creación, preservación y disolución). También declara que Siva es en Sí Mismo el final y la fuente de existencia. Estos doce versos concisos son la totalidad de las enseñanzas de San Meykandar escritas por él.

Meykandar habla de Dios, el creador, como Principio y Final. En ningún lado el dice que las almas coexisten desde la eternidad con Dios, que había tres cosas en el principio y que habrá tres cosas en el final. Por el contrario, él declara claramente que existe un Principio, Dios; que hay un final, Dios. Tampoco habla de un eterno y no-creado mundo. Él nos asegura que Dios creó en el comienzo y va a reabsorber en el final.

Preocupaciones acerca de Vedanta, Siddhanta y Maya

Uno de los temores que puede surgir al discutir monismo en Saiva Siddhanta es que aceptar la identidad final entre Dios y alma (monismo) sería equivalente a adoptar la filosofía Vedanta de Adi Sankara (788-820). En efecto, los argumentos pluralistas dados arriba fueron originariamente formulados como una refutación de su Vedanta. Esta preocupación puede ser facilmente aliviada. Saiva Siddhanta y el Vedanta expresado en los Vedas no son dos visiones irreconciliables. Tayumanavar entonó, “Vedanta es el fruto del árbol de Siddhanta”. Satguru Siva Yogaswami nos enseñó que “Siva es el Dios de Vedanta y del ilustre Siddhanta” y “no vemos como diferentes a Siddhanta y Vedanta” (nt. 166, 41, 64, 87). Saiva Siddhanta monista incorpora ambos Siddhanta y Vedanta. Más precisamente, Vedanta es la cima de la vasta montaña de Siddhanta; Siddhanta monista es el todo, y Vedanta es la parte, pero la parte más elevada del todo. Aquí nos referimos a Vedanta no como la negación de todo, sino el Absoluto, como en la visión de Sankara que ve maya, entendiendo la completa creación manifiesta, incluyendo el alma y su evolución como una ilusión. En vez, nos referimos al Vedanta original y prístino de los Upanishads, una perspectiva que acepta maya como la gracia e Siva en forma en vez de apariencia engañosa. Para el Siddhantin, el mundo es Sivamaya ("hecho de Siva"), el regalo de Dios a la humanidad. Mientras que los Advaita Vedantins sostienen que el mundo no es nada sino maya y el mayor obstáculo hacia Brahmavidya,"conocimiento de Dios", los Sidhantas ven al mundo como la graciosa forma en que Siva nos guia a la unión con Él.

Permiteme elaborar por un momento en estas dos perspectivas sobre maya. Una es que maya es ilusión, que este mundo es simplemente apariencia y paranada real. La otra es que maya. Es la amorosa creación de Dios, real e importante para nuestro progreso espiritual. Los devotos preguntan, "¿Cual es la correcta? ¿Pueden serlo las dos?" En todo aspecto del sendero existe la forma de ver más elevada y la menos y la del medio, dependiendo de donde te hallas: a un lado de a montaña, en el tope o en la base. Desde Conciencia Absoluta, maya es ilusión - una ilusión para ser ignorada, una barrera perpetuando la facultad de impregnar todo de la conciencia, desde una realización aun más elevada, es tanbién una ilusión. Estamos hablando en el contexto de Parasiva siendo el Absoluto y Satchidanantha siendo el Absoluto. así, lo dual, dual-no-dual y lo no-dualson la frustración del yogui en estos estados elevados de la mente. Una vez que el no-tiempo, no-causa, no espacio es realizad, todo esto se ubica naturalmenteen su lugar. Uno ve forma, tiempo y causa como una ilusión, una realidad relaiva, y dentro de ella el mecanismo de su propia perpetuación de creación, preservación y destrucción cada microsegundo, cada segundo, cada hora y cada día del año en los grandes ciclos de maya. Sus complejidades son aun más grandes que las equaciones matemáticas de todo tipo.

Así, tienes una verdad/verdad y tienes una verdad. La verdad/verdad es vista por el Paramatman, el alma que ha realizado Parashiva. Y la verdad es vista por el atman que ha realizado la omnipresencia de Dios. Una es el borde del Absoluto, y la otra es el Absoluto. Estar en el borde del Absoluto es verdad, pero ser el Absoluto y romper el sello es la verdad/verdad. Entonces ves todos los actos de la obra de Siva, en todas sus manifestaciones. También existe la mentira/verdad. La mentira/verdades comprender la verdad/verdad y la verdad, y ser capaz de explicarlas intelectualmente estando desprovisto de experiencia. La verdad/verdad y la verdad son ambas de experiencia.

Dios Siva ha dotado a toda la creación de forma con tres de sus poderes, creación, preservación y destrucción, y toda vida, como se conoce, se mantiene a si misma. Una flor crea, preserva y destruye. Organismos microscopicos crean, preservan y destruyen. Debido a que todo no se halla creando, preservando y destruyendo al mismo tiempo - el proceso crea densidades variadas de forma. que los Saiva Siddhantas llaman realidad relativa. Aquellos que no comprenden el proceso creativo de Siva y los procesos yogas de ver a través del chakra ajna, pueden considerar al mundo exterior como ilusorio y como un obstáculo, o como una tentación, a su deseo por moksha. Por lo tanto, ellos enfatizan el concepto de renunciar al deseo, que es el deseo de entrar al mundo ilusorio y volverse parte de la ilusión, renunciando así a advaita mientras que los Saiva Siddhantis se identifican de cerca con Siva y, como una extensión de Su voluntad, con conocimento crear, preservar y destruir, y comprenderse a sí mismos. Otros organismos hacen esto de la misma manera, pero sin estar totalmente concientes de estas tres funciones.

Yo veo a maya como creación, preservación y destrucción - y como ilusión. El mecanismo y el hecho forman la perspectiva de Parashiva. Tú debes darte cuenta que cuando el sello en el chakra coronario es roto, la perspectiva total cambia y tú ves todo desde el interior hacia afuera, y tú, para ti mismo, eres el centro del universo. No hay duda al respecto. Y toda manifestación de maya, que en si misma es manifestación, y las intrincaciones de anava y las complejidades de karma pueden ser y son, comprendidas.

La Extinción de la Separación, o Anava Mala

Cualquier discusión de monismo y pluralismo debe confrontar eventualmente el tema de anava. Anava puede simplemente definirse como “ignorancia, la sensación de separación y ego”, o más tecnicamente como el velo individualizador que recubre el alma. Es a menudo pensada como oscuridad. En Saiva Siddhanta, anava juega un importante rol filosófico como el mala raíz, la primera y fundamental envoltura que “cubre” el alma, que oculta a Dios. Es también el último velo que es removido del alma en su progreso evolutivo.

Para el monista, la remoción de este anava mala ocurre en el punto de unión en Siva. En su Tirunamtiram, Rishi Tirumular es claro en cuanto a que a la conclusión de la evolución del alma, en el punto de unión final llamado visvagrasa, los tres malas son totalmente absorbidos por la gracia de Sadashiva.

Liberándose completamente de anava, y perdiendo toda conciencia de memoria de jiva, ellos se vuelven bindu y nada, el más elevado objetivo celestial de unidad con Siva tattva (500).

Así como una sombra desaparece con el cuerpo, así como una burbuja retorna al agua, así como la llama de alcanfor no deja traza, así es cuando jiva se une en Param (2587).

Los pluralistas están de acuedoque karma y maya son destruidos completamente, pero afirman que anava es simplemente anulado o sojuzgado, cuando el alma llega a los pies de Siva. Para explicar esta condición, ellos ofreciendo la analogía de las semillas que han sido fritas. Tales semillas existen, pero sin embargo ellas ya no tienen el poder de germinación. Por esta visión, en esta acción, Dioses capaz de destruir los inferiores malas de karma y maya, pero Él no tiene el poder de extirpar anava. El monista objetará, ya que es esencial para el alma unirse completamente en Dios y obtener su verdadera identidad. Con la destrucción the anava viene el sentido total de separación. Cuando se pierde la separació, entonces existe unidad.

Para el pluralista, es absolutamente imperativo que anava sea preservado de alguna manera, ya que esa es por definición la preservación de la separación de Dios y el alma. Lo que Rishi Tirumular, los santos Nayanar y nuestras escrituras. Saiva Siddhanta nos dicen es esto: Aun el mas tenaz de los malas, anava, es completamente aniquilado cuando el alma se une en Dios Siva. Con la destrucción de anava llega la total perdida de separación. Cuando la separación es perdida, entonces existe unidad no “dualidad”. La conclusión es convincente y clara: anava mala no envuelve al alma para siempre; en cambio, es removida por la Gracia de Siva, así como lo son los otros dos malas. Con su remoción viene un hecho incontrovertible: el monismo. San Manikkavasagar canta:

Habiendo perdido nuestra identidad nos unimos en ÉL Y nos volvemos Siva nosotros mismo. Purificando mi alma, Él tomo control de mi haciéndome Siva. Habiendo destruido malas, Él me hizo Siva y tomo señoría sobre mí.

Una Pregunta Vital: ¿Qué Sucede en la Disolución Cósmica?

De acuerdo con la Escritura Hindu, en particular los Puranas y los Agamas, la creación de Siva -- el triple cosmos de planos físico, sutil y causal -- pasa por tres tipos de disolución. La primera es llamada laya, la disolución del Bhuloka o mundo físico que ocurre cada 306,72 millones de años, de acuerdo a los Puranas. La segunda es pralaya, la disolución de ambos, el Bhuloka y el Antarloka, los mundos sutil y causal, que ocurre cada 4,32 mil de millones de años. La tercera es mahapralaya, la disolución de los tres mundos, que ocurre cada 154,569 trillones de años. Mientras que la creación, shrishti, es el aliento de exhalación de Siva, la absorción, samhara es Su aliento de inhalación en el ciclo cósmico natural de creación, preservación y disolución.

Los Saiva Agamas se refieren a pralaya (disolución intermedia) y la describen como pasham y pashu, el mundo y el alma, siendo atraídos a los pies de Siva y permaneciendo allí hasta el proximo ciclo de creación cósmica en que son emanadas de nuevo. En otras palabras, mundo y alma son reducidos a su forma causal. Ellos están extremadamente cerca de Siva, tan cerca que para todos los propósitos prácticos y apariencias, solo Siva existe, pero en realidad todas las tres identidades (Dios, alma y mundo) están allí reteniendo su existencia separada. Así las almas individuales sobreviven la disolución llamada pralaya. Ambas escuelas están de acuerdo en esta descripción de pralaya. Excepto que los monistas afirmarían que durante cada ciclo que termina en pralaya, las almas avanzadas se habrán unido completamente a Siva, sin separación. Es en l descripción de mahapralaya que las dos escuelas difieren totalmente. Parecería que no hay una doctrina oficial sobre este asunto expresada por los comentadores de Meykandar, pero pluralistas contemporáneos han descripto mahapralaya de exactamente la misma manera que ellos describen pralaya. Los monistas, sin embargo, sostienen que en mahapralaya, los tres mundos, incluyendo tiempo y espacio, se disuelven en Siva. Esta es Su ultima gracia; la evolución de todas las almas es perfecta y completa a medida que pierden individualidad y retornan a É. Entonces solo Dios Siva existe en sus tres perfecciones hasta que nuevamente emana la creación.

Ciertamente, falta muchísimo para mahapralaya, y hay muchi tiempo para especulación. En nuestras discusiones, aprendimos que algunos pluralistas teorizarán que todas las almas deben, al final de su evolución, formar un alma unica iluminada que vive en comunión con Siva por la eternidad -- perdiendo así su identidad personal. SIn embargo, la doctrina de que el alma está por siempre separada de Siva es finalmente hecha pedazos sobre las rocas de mahapralaya. Incluso Arulnandi, el más respetado de los comentadores de Meykandar, admitió acerca de la perfección de mahapralaya y de eso modo trscendió el pluraismo cuando escribióen Sivajnana Siddhiar::

Sólo Uno queda al final de los tiempos. Si otros dos (pashu-almas y pasham-ataduras) también quedan en sus puestos, entonces no puede ser.

Un verso crucial del Tirumantiram

En nuestros devates sobre Saiva Siddhanta, el verso 115 del Tirumantiram fue mencionado como la declaración definitiva de Tirumular sobre la naturaleza ultima de Dios, del alma y del mundo. La traducción que sigue fue ofrecida para discusión.

De las tres entidades, Pati, pashu y pasam ( Dios, alma y atadura), así como Pati (es sin comienzo), pashu y pashan son también sin comienzo. Si Pati se acerca a pashu y pasham, que no son capaces de afectar a Pati, el pashu (o pashutvam) y el pasham ( ataduras - anava, karma, maya) desaparecerán.

Mientras que Saiva Siddhanta pluralista toma fuerza en las oraciones uno y dos, el teismo monista es ratificado por las líneas tres y cuatro, donde Tirumular dice que finalmente no exise sino una Realidad, no tres. Hallamos a Tirumular diciéndole a la humanidad que él ha descubierto que el alma y el mundo no tienen comienzo, pero que ellos se acaban cuando entran en contacto o proximidad con Siva. Ellos desaparecen o se unen a Él. Los monistas encuentran que este verso se coordina perfectamente con la visión monista de que la esencia del alma y del mundo son tan sin comienzo y eternas como Siva Mismo, mientras que el cuerpo del alma individual tiene tanto comienzo como final.

Desafortunadamente, como en todas las cosas, existen al menos dos perspectivas. En este caso, los pluralistas sostienen que Tirumular en efecto quizo decir el alma ligada cuando usó la palabra pashu en la prmer mitad delverso 15, pero nos fue dicho, "aquí en la ultima parte de este verso es usada en el senido del estado ligado. No es el alma misma la que desaparece, sino su estado ligado". SI Tirumular hubiera querido decir que no es el alma la que desaparece, él lo hubiera dicho. Pero no lo hizo ni eneste verso ni en ningun otro verso de su tratado de 3047 versos. Por el contrario, dijo que el alma y el mundo ambos desaparecen cuando se acercan a Siva. Él sólo existe. Dejemos que las palabras del mismo Tirumular sean la guía final:

Del Vacío, un alma emanó. Al Vacío ella retorna. Sin embargo no será Vacío de nuevo. En ese Vacío, extenuada, morirá. Ese es el destino de Hara y Brahma, también, que no sobreviven el holocausto de samhara (429).

En antaño Él creó siete mundos. En antaño Él creó incontables celestiales. En antaño Él creó innumerables almas (jiva). En antaño Él creo todo – por Sí mismo, como Param Primordial, no-creado (446).

Jiva Es Siva. Tat Tvam Asi. Aham Brahmasmi. Sarvam Sivamayam.

Una y otra vez en la escritura Saivita y de las bocas de nuestros satgurus nosotros escuchamos que “Jiva es Siva”, “Yo soy Aquello”. Es una declaración clara de advaita, de monismo, de la identidad del alma con Dios. No sólo han aceptado esta visión todas las sectas Saivitas, sino que es la conclusión de Sankara, Vallabhacharya, Ramakrishna, de Vivekananda, Ramana Maharshi, Swami Sivananda, Siva Yogaswami, Anandamayi Ma, Radhakrishnan, Swami Muktananda y otros. ¿Vamos acaso a asumir que todas las grandes almas de la historia religiosa Hindú estaban equivocadas? ¿Estaban engañadas? ¿Se desviaron del sendero y no alcanzaron el objetivo? ¿Todas y cada una de ellas? ¡Ciertamente no!. Sus realizaciones monistas eran en efecto la revelación de la Verdad en Sivajnana. Y es esa misma revelación la que es presentada hoy por mi Orden Saiva Siddhanta Yoga como una faceta esencial e incuestionable del teísmo monista de Saiva Siddhanta.

Muchos pluralistas Siddhantas del Sur de la India niegan los grandes dichos de los Upanishads, el mahavakya, ignorando básicamente todo excepto los Sastras de Meykandar, que ellos consideran las escrituras más importantes y autoritarias. Algunos pueden ir tan lejos como para decir que todas otras referencias en escrituras que no estén de acuerdo con los Sastras de Meykandar deben ser descartadas e ignoradas. En el libro de Thiru M. Arunchalam, Los Saiva Agamas, él discute y luego condena esta clase de postura, citando una postura típica de un escritor Saiva Siddhanta sobre los Vedas: “El Saiva Siddhanta debe de ignorar ... la parte en el Jnanakanda que trata de la identificación absoluta de jivatma y el Paramatman. Las otras partes de los Vedas deben ser completamente adoptadas por el Saiva Siddhanta, así como los Agamas”.

¿Por Qué Es Yoga Necesario en Saiva Siddhanta?

Es triste pero es verdad que cuando un alma hermosa, criada en la escuela pluralista de Saiva Siddhanta, se aproxima hacia a mayores altura Sadhana espiritual y experiencia personal de Verdad o Dios a través de yoga y meditación, no puede encontrar dentro de su Siddhanta nativo un sendero suficientemente profundo que satisfaga y realice sus anhelos espirituales, y por lo tanto se encuentra inclinado frecuentemente a dejar el sur y encontrar consuelo y dirección espiritual en el Norte de la India. Allí muy frecuentemente él adopta eventualmente una visión Vedanta de Dios y el ser humano. ¿Por qué? Porque en Vedanta él encuentra la más profunda de todas las colusiones filosóficas humanas-monismo. Por este proceso, Saiva Siddhanta esta perdiendo swamis que van a la escuela Vedanta, sufriendo un “drenaje de cerebro” espiritual.

Esto no es necesario, ya que Siddhanta siempre ha provisto un sendero monista que abarca Vedanta. Los Saiva Siddhantas de todos lados pueden estar orgullosos de que las enseñanzas más elevadas de monismo fueron expuestas por Rishi Tirumular ochocientos años antes de que Adi Sankara siquiera hubiera nacido. Las verdades monistas encontradas en la escuela de Advaita Vedanta fueron explicadas por nuestros propios siddhas y Nayanars hace mucho tiempo. Ellos enseñaron esto y más. En efecto, Tirumular, para distinguir su teísmo monista del teísmo pluralista de otros, acuñó el término Suddha (puro) Saiva Siddhanta para describir las enseñanzas de su Tirumantiram.

En mi experiencia, en muchos casos, los practicantes pluralistas, que enfatizan el peso del conocimiento bibliográfico, rechaza escuchar a las mentes inquisitivas de sus jóvenes, quienes entonces sienten, naturalmente, que su religión es fanática, intolerante, sofocante, no-receptiva a su brillante e intenso deseo de llevar a cabo sadhanas yogas para conocer sobre Dios y Su grandeza. Ellos son acallados, sofocados e incluso apaleados si ellos ofrecen cualquier idea “no-ortodoxa” o disputan el credo aceptado, y pronto aprenden a simplemente no preguntar, ya que esto solo los mete en problemas. O peor, cuando se ofrecen respuestas, ellas son expresadas en terminología arcana que no clarifica sino que los confunde y los embarulla aún más. No es de extrañarse que el suicidio sea altamente estimado por la como una forma de escape.

El temor a la paliza de los padres a los jóvenes temerosos de Dios, ya que los padres son el primer guru. Naturalmente, los swamis son los que van a ser temidos luego, como lo son los sacerdotes y monjas Católicos que les pegan casi sin piedad como forma de disciplina en las escuelas. Esto es totalmente Abrahamanico en contexto – el temor de Dios, el apaleamiento de niños, el rechazo a las preguntas. Esto ciertamente no es el enfoque Saiva monista de libre fluir, interrogante, examinante, humilde, enseñado en gurukulams tradicionales en tiempos de antaño. Así explicó Swami Gautamananda, presidente de la Misión Ramakrishna en Chennai, donde ahimsa, no-dañar de ninguna manera, mentalmente, emocionalmente o físicamente, era el protocolo en su matha y escuelas.

A los jóvenes se les dice a menudo, “Tú no puedes comprender Saiva Siddhanta a menos que sepas Tamil clásico”. Imagínate si a un joven Cristiano se le dice que no puede comprender su religión a menos que aprenda Aramaico, el lenguaje que Jesús hablaba, o el Hebreo o Griego antiguo en los que sus Biblia fue originalmente escrita! La Cristiandad pronto se marchitaría y desaparecería de la Tierra. Los fundamentos de Saiva Siddhanta deben ser fácilmente enseñados a la juventud en cualquier lenguaje para darles los cimientos para la vida, para ser practicados con confianza y sin intimidación.

Ninguno de nuestros Nayanars fue un pandit Tamil o un escolástico, pero ¿podría alguno atreverse a decir que ellos no entendieron Siddhanta? No, la religión no se aprende ni en bibliotecas ni en universidades, sino en experiencia personal transformadora, en templos y cuevas y en satsanga. Es aprendida en el silencio de meditación y contemplación, en los rigores de sadhana y yoga, prácticas que son universales, trascendiendo toda barrera cultural y lingüística. Decenas de millones de Saiva Siddhantas tienen un acercamiento directo y simple a su religión. Ellos aman a Siva Peruman. Ellos rinden culto a Siva Peruman. Ellos sirven y meditan y hablan dulcemente cerca de Siva Peruman y de Sus devotos. Ellos saben que Siva es encontrado en el corazón, no en los libros, y ellos Lo buscan allí. Esta es la creencia vigorosa y viva de Saiva Siddhanta, el San Marga, el verdadero sendero que lleva a los Pies de Dios Siva.

Vedanta capturó el respeto y la imaginación del mundo y se hizo inmensamente popular ofreciendo su propio enfoque positivo, inteligente, bien elaborado y pragmático para buscadores en el Oriente y en el Occidente. Nosotros estamos convencidos que Saiva Siddhanta monista es más iluminado, más positivo, más intelegente, más práctico. Tiene un gran futuro. Pero para vivir en el futuro, debe salir del pasado. Esa es una de las razones por la cual hemos trabajado tan duro por más de medio siglo para dar a Siddhanta un impulso fresco, nuevo, brillante, atractivo inglés moderno, valiéndonos de medios tecnológicos de propagación. La mayoría ha aplaudido el esfuerzo; algunos han pedido que continuáramos introduciendo Saiva Siddhanta en la comunidad internacional.

Recapitulación: Visiones de la Verdad: Dualismo y No-Dualismo

Saiva Siddhanta, las conclusiones finales del alma desarrollada, que se remonta en superconsciencia por encima de la cima de la montaña, se difunde a través de nuestras mentes como la esencia destilada de los Vedas, de los Saiva Agamas, y del Tirumurai y muy especialmente el gran Tirumantiram. Saiva Siddhanta está profundamente enraizada en estas escrituras y brota de su expresión como un banyan gigante. Estas son nuestras escrituras, y dentro de nuestras escrituras se encuentran ambos, la unidad esencial del monismo y la evolutiva dualidad del teísmo. Por lo tanto, los rishis de los Upanishads, los sidas de los Agamas, nuestros Santos Saivitas y nuestro Parampara Siva Yogaswami del Nandinatha Sampradaya han enseñado siempre teísmo monístico de modo de que tú, también, puedes despertar las percepciones naturales de tu propia alma.

Desde esta perspectiva de la cumbre de la montaña, podemos observar, apreciar, comprender y ser amorosamente tolerantes de todos los senderos teológicos hacia Dios Siva. Esto es porque estamos viendo los mundos externo e interno desde la perspectiva del alma. Sin embargo, cuando las personas ven los mundos externos e interno desde estados intelectuales de la mente, percibiendo una realidad concreta de tú y yo y Dios y el mundo eternamente separados, sin unión de ser, existe una tendencia a ser rígido e intolerente, muy opuesto al estado natural de la mente del alma. No es necesario que los buscadores participen en esta clase de batallas. Lo que es importante es para cada uno de ustedes, el seguir el sendero de nuestros santos y siddhas Saivitas. Es un sendero más de amor que de aprendizaje, más de tolerancia que de enfrentamiento. Nuestros sabios y videntes se han explicado en forma suficientemente clara. No son necesarias interpolaciones.

Mantengámonos juntos, unidos en el conocimiento de teísmo monístico como fue enseñado por nuestros santos Nayanar y los iluminados sabios de los Vedas y Agamas. Permanezcamos con mente elevada en nuestros pensamientos y acciones. La gente, que se halla siempre en uno u otro estadio del gran San Marga, en algún momento arremeterá contra ti y te atacará. Esto es predecible y natural. Da un buen ejemplo de tolerancia y comprensión en tu comunidad. Mantén siempre la perspectiva de la cumbre de la montaña.

Recuerda, desde el mismo comienzo del encuentro del ser humano con la Realidad, tanto en el Este como en el Oeste, discusiones han persistido entre aquellos que ven al mundo como uno y aquellos que lo ven como constituido de dos o más. Habiendo sido preguntado por sinceros devotos sobre cómo comprender las dos escuelas, contesté una vez: Ambas son correctas. Sin embargo una es más avanzada, más iluminada. Todo depende de si tú estás en la cima de la montaña mirando hacia abajo, o al pie de la montaña mirando hacia arriba. Una perspectiva es para el intelectual, la otra es para el rishi. El intelectual la verá de una sola manera; él luego descartará la otra perspectiva como equivocada. El rishi puede verlo de las dos maneras, sin embergo sabe que la perspectiva monista es la realización más elevada. Todo depende de donde te encuentras en el desarrollo espiritual. Ésta es la unión de Vedanta y Siddhanta.

Nosotros escuchamos recientemente a un físico decir que su mentor, Werner Heisenberg, observó que hay dos clases de verdad- la verdad superficial y la verdad profunda. La verdad superficial es aquella cuyo opuesto es falso. La profunda verdad es la verdad cuyo opuesto puede ser percibido como una parte integral de su propia validez. Esa sabia observación del universo físico también se aplica a nuestro conocimiento espiritual. Los místicos más profundos no dibujan un cuadrado para excluir, negar y condenar vistas que se opongan a las propias. En vez, ellos dibujan un círculo que abarca la totalidad del vasto misterio de la creación de Siva.

Como ves, existen varios estadios de realización, y el mundo y Dios y el alma se ven un poco diferentes desde cada estadio. En realidad todo depende desde qué ventana estamos mirando, el chakra en el cual estamos funcionando. Por lo tanto, al explorar monismo y dualismo uno debe mantener una mente abierta. Esto traerá la realización de que la visión llamada teísmo monístico es la suma de las dos y es la más elevada realización, la filosofía de la antigüedad, que es indígena al ser humano, precediendo aún la era Védica. ¿Qué es, entonces, teísmo monístico? Es la creencia en Dios, pero Dios no separado del ser humano. Es culto externo a Siva que es luego internalizado en la realización de la propia unidad con Siva. Es una filosofía transformadora bhakti, experimental, yoga.

La concepción dualista o pluralista, parece verdad desde una perspectiva, pero es sólo una tajada del total. No es el todo. Visto más simplemente, el pluralismo surgió como conclusión filosófica o realización de siddhas y santos en los padas charya y kriya, mientras que el monismo unido al teísmo es la visión rebosante en los padas yoga y jnana.

Aquí doy otra manera de explicar lo mismo. Visualiza una montaña y el sendero conducente a su cumbre helada. A medida que el escalador atraviesa las sierra bajas, ve los valles, los pasos, los gigantescos peñascos. Esto podemos asemejarlo al teísmo, el estado dual natural donde Dios y el ser humano son diferentes.

Una vez alcanzada la cima, el escalador ve que las muchas partes son en realidad una única montaña. Esto se puede asemejar al monismo. Desafortunadamente, muchos monistas puros, al alcanzar la cumbre, enseñan la negación de las estribaciones que ellos mismos escalaron en su camino a la plataforma monista. Sin embargo, yendo un poco más arriba, elevando la conciencia por arriba del pico mas elevado de la montaña, se conoce la verdad total. La base y la cima son vista como una totalidad, exactamente como monismo y teísmo son aceptados y entendidos por el alma desarrollada. El conocedor y lo conocido se hacen uno.

El Saiva Siddhanta pluralista hace la parte en el todo, tendiendo a negar, redefinir y modificar el monismo enseñado por los santos Saivas y proclamado en los Vedas y Agamas. Para saber las conclusiones finales, para comprender el teísmo monista de Saiva Siddhanta, ellos deben ir un poco más adelante, efectuar más sadhana, de modo de ver estas verdades desde un plano de conciencia más elevado. Como Rishi Tirumular señala, “Siddhanta sin Vedanta es la parte común de Saiva”. Por Vedante él significó la conclusión final advaita, monista de los Vedas, que en realidad, esotéricamente, son los resultados de la realización de miles de buscadores. Cuando la realización yoga y la transformación debida a ella, no están presentes, se dice que se ha convertido en el “sendero de palabras”. Sin embargo, la comprensión básica de Vedanta conduce naturalmente a Siddhanta, una vez que la comprensión madura hacia dirigir la fuerza del deseo a la realización del Ser. Aquí tenemos a la feliz y necesaria mezcla de Vedanta y Siddhanta como forma de vida y práctica espiritual. La aceptancia de ambas escuelas da fortaleza; el rechazo de la una o la otra drena energís a través de intolerancia y limita la comprensión total de Dios, mundo y alma. El comprender esto te hará fuerte. Hará tu religión fuerte.

Mi satguru, Siva Yogaswami, me preguntó cuál de estas escuelas de pensamiento era la correcta. Yo le contesté que ambas eran correctas en su propia manera. Todo depende de si tú estás en la cima de la montaña mirando hacia abajo, o al pie de la montaña mirando hacia arriba. El sonrió y asintió con la cabeza. Jnanaguru Yogaswami enseño que teísmo monista es la más elevada visión de la verdad. Para los pluralistas, negar los Vedas es negar Vedanta, y eso es negar la Verdad misma. Para los Vedantas negar la realidad de Dios y creación es negar Siddhanta, y eso también es negación de la Verdad eterna. No podemos encontrar un curso de acción más superficial que declarar las postulaciones de santos iluminados como afirmaciones superficiales o locura rabiosa, que un pandit pluralista una vez me dijo que eran.

Es discutido – como un asunto que envuelve nacionalismo Tamil dentro del estado, Tamil Nadu, en India – que aceptar monismo puede dividir al pueblo Tamil. Esto es indefendible. Teísmo monista es el alma del Saivismo, y por lo tanto es el alma del pueblo Tamil. Es teísmo monista el que va a unir al las gentes Tamil del mundo en una unidad de creencia, culto y comprensión.

Es también sostenido que con la preservación del pluralismo como característica única del Saivismo Tamil, la identidad Tamil es preservada. Esta es una visión muy reducida. Sólo preserva una comprensión parcial de la Verdad y le niega al pueblo Tamil su herencia de derecho a la totalidad y a la riqueza del Sanatana Dharma. La historia Dravidiana revela que un pueblo unido es aquel en el cual todos rinden culto al mismo Dios Supremo de la misma forma, jurando lealtad a la totalidad de las verdades eternas descubiertas por sus santos y sabios. De este modo, cada uno es fuerte en su propio dharma con cualidades desarrolladas de liderazgo, compasión, percepción, cooperación y fortaleza. De esta manera, cada uno desarrolla el quemante ardor de sadhana para experimentar personalmente estas Verdades internas. Los resultados de esta unidad son grandes civilizaciones como la del valle del Indus, el Imperio Chola y el Imperio Vijayanagar. Pero hoy encontramos al pueblo Tamil fraccionado entre ellos mismos, dividido en una multiplicidad de “ismos”. Los más religiosos han escapado a las alturas de Siddhanta-Vedanta. Los más intelectuales o educados en Occidente están atrapados en argumentos y lógica Occidental o se han desviado hacia el Budismo y Cristiandad.

El teísmo monista, ese antiguo sendero que todo lo abarca, que es común a todas las Sectas Saivitas, es la solución a la unidad internacional entre el pueblo Tamil en el siglo veintiuno, así como lo fue hace 5000 años, ya que su teología cierra la puerta a la conversión y pone el corazón y la mente en paz. Más aún, es la visión desde la cumbre de la montaña de la realidad, que por sí sola puede liberar al alma de sus ciclos de nacimientos y muertes, alegrías y pesares. En esta era de iluminación, la religión y el conocimiento de la Verdad que esta sostiene debe ser incuestionablemente fácil de comprender y universalmente disponible para todos los que buscan refugio en los sagrados pies del Señor Siva.

Resolución

El debate, reavivado por nuestra declaración de que puede haber sólo una conclusión final, fue resuelto en la comprensión de que dentro de Saiva Siddhanta existe una conclusión final para los pluralistas y una conclusión final para los teísta monistas. Esto ocurrió en Febrero de 1984 en el monasterio del Sur de la India, de Srila-Sri Shanmuga Desika Gnanasambandha Paramacharya Swamigal, Guru 26to Mahasannidhanam del Dharmapura Aadheenam, en el encuentro de profesores, partidarios, teólogos, académicos y pandits sobre este asunto. La resolución vino cuando Su Santidad, presidiendo el encuentro, declaró efectivamente que todos los que siguen la filosofía Meykandar son en efecto pluralistas, cuando preparó para publicación dos libros escritos por el fallecido escolástico Saiva Siddhanta, V.K. Palasuntharam: 1) Las almas no tienen comienzo, y 2) Siempre ha habido Sólo una filosofía Saiva Siddhanta pluralista.

Hasta ahora los exponentes Meykandar han estado equivocados en esta área, considerándose a sí mismos como una clase de dvaita y una clase de advaita, y redefiniendo la palabra advaita (que significa “no-dual”) para permitir a dos cosas existir en el estado de unidad. A través de Su Santidad, los seguidores del linaje Meykandar se han declarado formalmente y públicamente pluralistas, y por lo tanto reconocido su diferencia con escuela monista de Saiva Siddhanta como es explicado por el guru 162do Guru Mahasannidhanam del Aadheenam de Kauai y el Saiva Swami Samgam.

Al mismo tiempo, como resultado de dos algunas veces encendidos debates a niveles nacional e internacional y numerosos documentos formales, ahora la escuela pluralista, que ha sido la visión popular por muchos siglos, sinceramente y en confianza aceptó lo que ha sido la siempre presente posición Saiva Siddhanta monista. Así el espíritu de Sanatana Dharma que es Hinduismo moderno ligó la escuela monista y la pluralista en un asociación funcional, productiva para el bien de todos, trabajando juntos en el gran renacimiento Hindú, que está surgiendo hacia delante como resultado de la diáspora global Hindú, y produciendo un indómito frente Hindú.

Decimos con alegría que paz, tolerancia, paciencia y respeto mutuo existe ahora entre estas dos escuelas. Sentimos que los cimientos de esta coexistencia de amor y confianza se hicieron el 30 de Enero de 1981, cuando nos reunimos con Su Santidad por primera vez. Fue durante un santo peregrinaje a los sitios más sagrados del Saivismo con mi séquito de cuarenta devotos orientales y occidentales, que mensajeros de Su Santidad nos invitaron a visitar su antiguo monasterio. Nos sentamos juntos en las cámaras internas de este refugio espiritual palaciego, construido por maharajas en el siglo dieciséis. Fue espectacular – pandits orientales con su guru, y místicos occidentales con los suyos, discutiendo los enigmas filosóficos que han desconcertado a la mente del ser humano desde los albores de la historia. A través de nuestros traductores hablamos de Dios, del alma y del mundo, y de la calamitosa necesidad de escuelas Saivitas en el Sur de la India y alrededor del mundo, para pasar este gran conocimiento a la generación siguiente.

Luego de nuestra animada discusión, un almuerzo especial fue servido. Más tarde, uno de nuestros swamis de manera casual le preguntó a Su Santidad acerca de sus grandes aros de oro, preguntándose donde un par así podría ser obtenido para mí. Sin vacilación, el gurú llamó a un ayudante y le susurro algunas instrucciones. Momentos mas tardes, un par de aros idénticos a aquellos que el estaba usando fueron puestos en mis manos. Su Santidad señaló que estos eran para mí. Encogiéndose de hombros alegremente frente a nuestras objeciones de que él estaba yendo demasiado generoso, inmediatamente comenzó a ponérmelos en mis orejas con sus propias manos, agrandando los agujeros exigentes para aceptar estos masivos aros de oro que son la insignia tradicional de un paramacharya guru mahasannidhanam aadheenakarthar. Luego él presento nuevas vestimentas kavi naranjas y para los swamis que me acompañaban.

Nosotros aceptamos con agradecimiento el regalo inesperado y generoso de Sannidhanam como gesto de buena voluntad para ayudarnos en nuestra forma de esparcir el mensaje de Saiva Siddhanta. Quizás aun más importante, fue para nosotros un signo de esforzó cooperativo entre dos grandes monasterios, uno enseñando firmemente Saiva Siddhanta pluralista en el oriente, y el otro audazmente promulgando Saiva Siddhanta monista en el occidente. Pensamos para nosotros mismos que todo lo que tuviera lugar luego de esto seria para lo mejor. Para los pandits que observaban, esta presentación de los aros de acharya significo que todos los hindúes eruditos comprenderían que el Guru Mahasannydhanam de Dharmapura Aadheenam y el Guru de Mahasannydhanam de Kauai Aadheenam trabajarían juntos por el futuro de Saiva Siddhanta. Mas tarde ese mismo día, el Mahasannydhanam nos pidió que habláramos a varios miles de personas que se encontraban sentadas en la gigantesca sala interior que mira al gran estanque del templo, nosotros hablamos de las grandezas del Saivismo y de Saiva Siddhanta y de los efectos de su divulgación en el mundo Occidental. El día culmino cuando Su Santidad me dio un cofrecito de plata en el cual había un precioso pergamino honrando nuestro trabajo en la divulgación de Saiva Siddhanta.

Luego, de ser gravado con palabras de reconocimiento, el cofrecito me fue presentado oficialmente en él salo de los mil pilares del Templo Shidambaram justo antes de la función del sagrado Barata Natyam por la primera bailarina Kumari Swarnamukhi, un tesoro de estado del Tamil Nadu. Esta fue la primera función de danza dentro de los precintos del templo en mas de cincuenta años desde que los británicos proscribieron la danza de Devadasis en templos. Mas de 15000 de votos estaban aglutinados en el área de audiencia mientras 300000 mas, nos dijeron, llenaron el complejo de 35 acres del templo. La ciudad entera de Chidambaram estaba presente, así como aldeas vecinas, para esta presentación histórica de todas las poses Tandava, un evento magnifico, llevado a cabo en la tarde más popular del templo, estableciendo una vez y para siempre que, si, la danza podía ser llevada a cabo de nuevo en Chidambaram esta tradición, una vez prohibida, continua ahora en el santuario mas sagrado de Siva. Entonces, Danzando con Siva comenzó de nuevo en ese histórico día -- una danza que nunca termina. Esperamos ansiosos el día cuando la danza en todos y cada uno de los templos Saiva del sur de la India y del mundo se una parte vital del culto. Ese día no está tan lejano, ya que las congregaciones de templos en Europa, Australia, Canadá y los Estados Unidos ya se alegran mucho cuando sus niñas y niños danzan para Dios y para los Dioses. ¡Esa danza es la metáfora perfecta de la graciosa presencia de Siva en el mundo que Él creó!

Ekam Sat Anekaha Panthanaha

RECURSO CINCO

La Verdad es Una,
Los Caminos Son Muchos

Si te mantienes al tope, no verás diferencia. Puedes predicar dharma sólo cuando vienes abajo. Si te mantienes en el tope y miras, todo paracerá uno. Aquél siempre permanece puro. Nada lo puede contaminar.

Palabras de Nuestro Maestro. WM, p. 36

I LAS RELIGIONES TE HAN EMBARULLADO Y CONFUNDIDO, ¡NO TE DESCORAZONES! Este próximo recurso fue escrito precisamente para ti. Es nuestro humilde intento de agrupar de cientos de fuentes un simple y breve resumen de los principales senderos espirituales del mundo. Lo más importante de esta empresa, la brevedad, es también su falta. Distinciones complejas y sutiles, sin mencionar importantes excepciones, son constantemente dejadas de lado en búsqueda de la simplicidad. Existen cientos de libros que consideran tópicos profundos, pero ninguno que nosotros sepamos ha intentado un resumen comparativo directo. Existe una necesidad de revisiones con sentido de las religiones, y esta quizás comience a satisfacer esa necesidad.

Yuxtaponiendo unas pocas de sus creencias más importantes, esperamos destacar cómo otras principales religiones del mundo e importantes filosofías seculares modernas se asemejan y difieren del Hinduismo. Una hora pausada con esta sección bajo tu árbol favoritote dotará de de una buena comprensión de las verdades esenciales de cada una de la principales religiones practicadas hoy en día en el planeta. Puede ser también que desvanezca el mito de que todas las religiones son una, de que todas buscan guiar a los adherentes por los mismos medios hacia la misma Realidad Ultima. Ellas no lo son, como este concienzudo resumen mostrará. A medida que leas a través de las 171 creencias en este estudio, pon una marca junto a las que tú crees. ¿Por qué?, tu puedes llegar a encontrar que eres un Budista-Cristiano-Existencialista o un Taoista-Nueva Era-Materialista. Ubícate dentro de la cosmología de las creencias del mundo. Algunos han encontrado esta auto-pregunta satisfactoria, otros imponentemente reveladora.

Peregrino, peregrinaje y ruta -- no fue sino yo mismo hacia mi Ser, y tu llegada no fue sino yo mismo a mi propia puerta.

SUFI MYSTIC, JALAL UDDIN RUMI (1207 -- 1273)

El árbol banyan simboliza la extensión de la espiritualidad, dando sombra a todos los que se acercan. Aquí se reúnen mienbros de varias creencias: un Hindo con un pote de agua, un Budista con tazón de limosna, un Jainista, un Sikh con turbante, un clérigo Musulmán, un Cristiano, un Judio y un monje Taoista en atuendo.

Las Principales Religiones del Mundo

Hinduismo

FUNDADO: El Hinduismo, la religión más antigua del mundo, no tiene comienzo – precede la historia escrita.

FUNDADOR: El Hinduismo no tiene fundador humano.

PRINCIPALES ESCRITURAS: Los Vedas, los Agamas y más.

ADHERENTES: Casi mil millones, mayormente en India, Sri Lanka, Bangladesh, Bhutan, Nepal, Malasia, Indonesia, Océano Índico, África, Europa y América del Norte y del Sur.

SECTAS: Existen cuatro mayores denominaciones: Saivsmo, Saktismo, Vaishnavismo y Smartismo.

SINOPSIS

El Hinduismo es una vasta y profunda religión. Rinde culto a una Realidad Suprema (llamada con diferentes nombres) y enseña que todas las almas finalmente realizan la Verdad. No existe infierno eterno, no existe condenación. Acepta todos los senderos espirituales genuinos – desde puro monismo (“Existe solamente Dios”) hasta dualismo teísta (“¿Cuándo conoceré Su Gracia?”). Cada alma es libre de encontrar su propio camino, ya sea por devoción, austeridad, meditación (yoga) o servicio desinteresado. Énfasis es puesto en el culto en el templo, escrituras y la tradición guru-discípulo. Festivales, peregrinaje, entonación de himnos sagrados y culto en el hogar son prácticas dinámicas. Amor, no-violencia, buena conducta y la ley de dharma definen el sendero Hindú. El Hinduismo explica que el alma se reencarna hasta que todos los karmas son resueltos y se obtiene la Realización de Dios. Los magníficos templos sagrados, la pacífica devoción del hogar Hindú, la sutil metafísica y las ciencias de yoga juegan todos su parte. El Hinduismo es una religión mística, conduciendo al devoto a experimentar personalmente la Verdad interior, finalmente alcanzando el pináculo de la conciencia donde el ser humano y Dios son uno.

OBJETIVOS DE LAS CUATRO MÁS IMPORTANTES SECTAS HINDUES

SAIVISMO: La meta primordial del Saivismo es el realizar la identidad de uno con Dios Siva, en perfecta unión y no-diferenciación. Esto es llamado nirvikalpa samadhi, Realización del Ser, y puede ser obtenida en esta vida, otorgando moksha, liberación permanente de los ciclos de nacimiento y muerte. Una meta secundaria es savikalpa samadhi, la realización de Satchidananda, una experiencia de unidad dentro de la superconciencia en la cual perfecta verdad, perfecto conocimiento y dicha son conocidos. El destino final del alma es visvagrasa, unión total en Dios Siva.

SAKTISMO: La meta primordial del Saktismo es moksha, definida como completa identificación con Dios Siva. Una meta secundaria para los Saktas es llevar a cabo buenos trabajos desinteresadamente de modo que uno puede ir al morir, a los mundos celestiales y luego disfrutar un buen nacimiento en la tierra, ya que los cielos son también un estado transitorio. Para los Saktas, Dios es ambos el Absoluto sin forma (Siva) y el Divino manifiesto (Sakti), venerado como Parvati, Durga, Kali, Aman, Rajarajesvari, etc. Se da énfasis a la manifestación femenina por la cual el no manifiesto masculino es finalmente alcanzado.

VAISHNAVISMO: La meta primordial de los Vaishnavitas es vides mukti, liberación – obtenible sólo luego de la muerte – cuando el pequeño ser realiza la unión con el cuerpo de Dios Vishnu como parte de Él, y sin embargo mantiene su pura personalidad individual. El Señor Vishnu – conciencia que todo lo abarca – es el alma del universo, distinta del mundo y de los jivas “almas encarnadas”, que constituyen Su cuerpo. Su Ser trascendente es una forma celestial que reside en la ciudad de Vaikuntha, el hogar de todo valor y perfección eternos, donde las almas se juntan a Él alcanzado mukti, liberación. Una meta secundaria – la experiencia de la Gracia de Dios – puede ser alcanzada mientras encarnado a través de tomar refugio en el amor sin límites de Vishnu. Amando y sirviendo a Vishnu y meditando acerca de Él y Sus encarnaciones, nuestro apetito espiritual crece y experimentamos Su Gracia inundando nuestro ser entero.

SMARTISMO: La meta última de los Smartas es moksha, realizarse uno mismo como Brahman – la Realidad única y Absoluta – y liberarse de samsara, los ciclos de nacimientos y muertes. Para esto, uno debe conquistar el estado de avidya, o ignorancia, que causa que el mundo aparezca como real. Toda ilusión se ha desvanecido para el ser realizado, Jivanmukta, aún cuando él vive en el cuerpo físico. A la muerte, sus cuerpos internos y externos se extinguen. Solo Brahman existe.

CAMINOS DE REALIZACIÓN

SAIVISM: El camino para los Saivitas está dividido en cuatro estadios progresivos de creencia y práctica llamados charya, kriya, yoga y jnana. El alma evoluciona a través de karma y reencarnación desde la esfera instintiva-intelectual hacia vida virtuosa y moral, luego hacia culto en el templo y devoción, seguido por culto interno o yoga y sus disciplinas meditativas. La unión con Dios Siva viene a través de la gracia del satguru y culmina con la maduración del alma en el estado de jnana, o sabiduría. El Saivismo valora ambos, bhakti y yoga, sadhanas devotos y contemplativos.

SAKTISMO: Las prácticas espirituales en el Saktismo son similares a las del Saivismo, aunque existe más énfasis en el Saktismo en el Poder de Dios, como opuesto al Ser, en mantras y en tantras, y en abrazar aparentes opuestos: masculino-femenino, absoluto-relativo, placer-dolor, causa-efecto mente-cuerpo. Ciertas sectas dentro del Saktismo llevan a cabo ritos tántricos “de izquierda”, usando concientemente el mundo de la forma para transmutar y eventualmente trascender ese mundo. El enfoque “de izquierda” es de alguna manera de naturaleza oculta; es considerado el sendero para unos pocos, no para la mayoría. El sendero “de derecha” es de naturaleza más conservativa.

VAISHNAVISMO: La mayoría de los Vaishnavitas creen que la religión es el llevar a cabo sadhanas bhakti, y que el ser humano se puede comunicar y recibir la gracia de los Dioses y Diosas a través del darsana de sus íconos. Los caminos de karma yoga y de jnana yoga conducen a bhakti yoga. Entre las principales prácticas de los Vaishnavitas está la entonación de los nombres sagrados de las Avataras, las encarnaciones de Vishnu, especialmente Rama y Krishna. A través de auto-rendición total, prapatti, a Vishnu, a Krishna o a su adorada consorte Radharani, se obtiene la liberación de samsara.

SMARTISMO: Los Smartas, los más eclécticos de los Hindúes, creen que moksha es alcanzada a través de jnana yoga solamente – definido como un sendero intelectual y meditativo pero no-kundalini. Los progresivos estadios de jnana yoga son estudio de escritura (sravana), reflexión (manana) y meditación sostenida (dhyana). Guiado por un guru realizado y reconocida la no realidad del mundo, el iniciado medita en sí mismo como Brahman para romper la ilusión de maya. Los devotos también pueden elegir entre tres otros senderos no-sucesivos para cultivar devoción, adquirir buen karma y purificar la mente. Estos son bhakti yoga, karma yoga y raja yoga, que ciertos Smartas enseñan también puede llevar a la iluminación.

CREENCIAS HINDÚES

1. Yo creo en la divinidad de los Vedas, las escrituras más antiguas del mundo, y venero los Agamas como igualmente revelados. Estos himnos primordiales son la palabra de Dios y el fundamento del Sanatana Dharma, la religión eterna que no tiene principio ni fin.

2. Yo creo en un único, Ser Supremo que todo lo abarca que es ambos inmanente y trascendente, ambos Creador y Realidad no manifiesta.

3. Yo creo que el universo atraviesa ciclos interminables de creación, preservación y destrucción.

4. Yo creo en karma, la ley de causa y efecto por la cual cada individuo crea su propio destino con sus pensamientos, palabras y hechos.

5. Yo creo en que el alma reencarna, evolucionando a través de muchos nacimientos hasta que todos los karmas han sido resueltos, y moksha, conocimiento espiritual y liberación del ciclo de reencarnación, es obtenido. Ningún alma será privada de su destino.

6. Yo creo que seres divinos existen en mundos invisibles y que el culto en el templo, rituales, sacramentos, así como devociones personales crean una comunicación con estos devas y Dioses.

7. Yo creo que un maestro desarrollado espiritualmente, o satguru, es esencial para conocer el Absoluto Trascendente, así como lo son disciplina personal, buena conducta, purificación, peregrinaje, auto-cuestionamiento y meditación.

8. Yo creo que toda vida es sagrada, a ser amada y reverenciada, y por lo tanto practico ahimsa, “no dañar”.

9. Yo creo que ninguna religión en particular enseña la única vía de salvación por sobre otras, sino que todos los senderos religiosos genuinos son facetas del Amor Puro y la Luz de Dios, y se merecen tolerancia y comprensión.

Budismo

FUNDADO: Budismo comenzó hace aproximadamente 2500 años en la India.

FUNDADOR: Gautama Siddharta, el Buda, o “Iluminado”.

Principales Escrituras: El Tripitaka, Anguttara-Nikaya, Fhammapada, Sutta-Nipata, Samyutta-Nikaya y muchas otras.

Adherentes: Más de 300 millones.

Sectas: El Budismo de hoy está dividido en tres principales sectas: Theravada, o Hinayana (Sri Lanka, Tailandia, Burma, Cambodia), Mahayana (China, Japón, Vietnam, Korea) y Vajrayana (Tibet, Mongolia y Japón).

SINOPSIS

El objetivo de la vida es nirvana. Hacia el final, las enseñanzas de Buda están encapsuladas en Cuatro Nobles Verdades, chatvari arya satyani:

1. LA VERDAD DEL SUFRIMIENTO: Sufrimiento, duhkha, es el hecho central de la vida. El nacer es doloroso, el crecer es doloroso, la enfermedad es dolorosa, la muerte es dolorosa. La unión con lo que no nos gusta es dolorosa, la separación de los que nos gusta es dolorosa, el no obtener lo que deseamos es doloroso.

2. LA VERDAD DEL ORIGEN (SAMUDAYA) DEL SUFRIMIENTO: La causa del sufrimiento es el deseo (iccha), el ansia (tanha) o la sed (trishna) de placeres sensuales, de existencia y experiencia, de posesiones mundanas y poder. Este ansia lo liga a uno a la rueda de reencarnaciones, samsara.

3. LA VERDAD DE LA CESACIÓN (NIRODHA) DEL SUFRIMIENTO: El sufrimiento puede ser llevado a la conclusión solamente con la completa cesación de los deseos – el abandono, el dimitir y el desapego de uno mismo del deseo y del ansia.

4. LA VERDAD DEL SENDERO (NANG) PARA TERMINAR EL SUFRIMIENTO: EL medio para terminar el sufrimiento es el Noble Sendero Óctuplo (arya ashtanga marga), creencia correcta, pensamiento correcto, palabra correcta, acción correcta, vida correcta, esfuerzo correcto, conciencia correcta y meditación correcta.

OBJETIVOS DEL BUDISMO

El objetivo primordial del Budismo es nirvana, definido como el final de cambio, que significa literariamente “apagar”, como cuando uno apaga una vela. La tradición Theravada describe lo indescriptible como “paz y tranquilidad”. Las tradiciones Mahayana y Vajrayana lo ven como “ni existencia ni no-existencia”, “vacío y la esencia no-cambiante del Buda” y “Realidad Última”. Es sinónimo de liberación de las ataduras de los deseos, del ego, del sufrimiento y de la vuelta a nacer. Buda nunca definió el nirvana excepto por decir, “Existe un no nacido, un no originado, un no hecho, un no compuesto”, y yace más allá de las experiencias de los sentidos. Nirvana no es un estado de aniquilación, sino de paz y realidad. Como con el Jainismo, el Budismo no tiene Dios creado ypor lo tanto no tiene unión con Él.

CAMINOS DE REALIZACIÓN

El Budismo lleva a los seguidores través de progresivos estadios de dhyana, samapatti y samadhi. Dhyana es meditación, que conduce a purificación moral e intelectual, y a desapego que conduce a conciencia pura. El samapattis, o continuación de dhyanas, conduce a través de una progresiva anulación de la actividad psíquica, mental y emocional a un estado que es soledad perfecta, ni percepción ni no-percepción. Esto conduce más adelante a samadhi, conciencia sobrenatural y, finalmente, la entrada al inefable nirvana. Muchos Budistas entienden el destino y objetivo último como un cielo de dicha donde uno puede disfrutar la eternidad con los Bodhisattvas. Mahayana pone menor valor en la vida monástica que Theravada y difiere también en la creencia de que uno puede contar con la ayuda activa de otros seres realizados para la salvación. Vayrayana, también llamada Budismo Tántrico o Mantrayana, enfatiza rituales tántricos y prácticas yoga bajo la guía de un guru. Su reconocimiento y su participación en lo sobrenatural lo distinguen de las otras escuelas Budistas.

CREENCIAS BUDISTAS

1. Creo que el Supremo es completamente trascendente y puede ser descripto como Sunya, un estado vacío de no-ser.

2. Creo en las Cuatro Nobles Verdades: 1.- que el sufrimiento es universal; 2.- que el deseo es la causa del sufrimiento; 3.- que el sufrimiento puede ser terminado con la aniquilación del deseo; 4.- que para terminar con el deseo un debe seguir el Sendero Octuple.

3. Creo en el Sendero Octuple de creencia correcta, intención correcta, palabra correcta, acción correcta, ocupación correcta, empeño correcto, conciencia correcta y meditación correcta.

4. Creo que el objetivo de la vida es acabar con el sufrimiento a través de la aniquilación de la existencia individual y la absorción en nirvana, lo Real.

5. Creo en el Sendero del Medio, vivir moderadamente, evitar extremos de lujo y ascetismo.

6. Creo en lo grandioso del amor desinteresado y compasión por todas las criaturas vivientes, ya que esto contiene méritos que exceden el dar ofrenda a los Dioses.

7. Creo en la santidad de Buda y en las sagradas escrituras del Budismo: el Tripitaka (Tres Canastos de Sabiduría) y/o los Mahayana Sutras.

8. Creo que la verdadera naturaleza del ser humano es divina y eterna, sin embargo su individualidad está sujeta al cambio que afecta a todas las formas y es por lo tanto transitoria, disolviéndose en el momento de la liberación en nirvana.

9. Creo en el dharma (el Camino), karma (causa y efecto), reencarnación, el sanga (hermandad de buscadores) y el pasaje por la Tierra como una oportunidad para terminar con el ciclo de vida y muerte.

Jainismo

FUNDADO: EL Jainismo comenzó hace alrededor de 2500 años en India.

FUNDADOR: Nataputra Vardhamana, conocido como Mahavira “Gran Héroe” .

PRICIPALES ESCRITURAS: Los Jain Agamas y Siddhantas.

ADHARENTES: Alrededor de seis millones, casi exclusivamente en la India central y del sur, especialmente en Mumbai.

SECTAS: Existen dos sectas. La secta Digambara (“vestido con cielo”) sostiene que un santo no debe poseer nada, ni siquiera vestiduras, de aquí la práctica de usar solamente un taparrabos. Ellos creen que la salvación en este nacimiento no es posible para mujeres. La secta Svetambara (“de túnicas blancas”) está en desacuerdo con estos puntos.

SINOPSIS

El Jainismo se esfuerza por la realización de la más elevada perfección del ser humano, que en su pureza original está libre de todo dolor y de las ataduras de nacimiento y muerte. EL término Jain se deriva del Sánscrito jina, “conquistador”, e implica conquista sobre las ataduras impuestas por el mundo fenomenal. El Jainismo no considera necesario reconocer a Dios o a ningún otro ser más elevado que el perfecto ser humano. Las almas no tienen comienzo y no tienen fin, y son eternamente individuales. Clasifica a las almas dentro de tres grandes categorías: aquellas que no son aún evolucionadas; aquellas en el proceso de evolución y aquellas que son liberadas, libres de reencarnación. El Jainismo tiene fuertes inclinaciones asceta-monásticas, aún para los dueños de casa. Su ideal supremo es ahimsa, igualdad de gentileza y reverencia por toda forma de vida. Los Jain Agamas enseñan gran reverencia por toda forma de vida, códigos estrictos de vegetarianismo, ascetismo, no violencia ni siquiera en autodefensa, y oposición a la guerra. El Jainismo por sobre todo es una religión de amor y compasión.

LOS OBJETIVOS DEL JAINISMO

El objetivo principal del Jainista es volverse un Paramatman, un alma perfeccionada. Esto se logra cuando todos las capas de karma, que es visto como una sustancia, son removidas, conduciendo al alma a elevarse hasta el techo del universo, de la oscuridad a la luz, donde, más allá de los Dioses y de odas las corrientes de trasmigración, el alma mora para siempre en la dicha solitaria de moksha. Moksha se define en Jainismo como liberación, auto-unidad e integración, pura soledad y calma sin fin, liberación de acción y deseo, liberación de karma y reencarnación. Moksha es obtenible en este mundo en el momento de la muerte. Cuando es alcanzado, el hombre ha completado su destino como el hombre-Dios. Para los Jainistas no existe el Dios creador y, por lo tanto, no hay comunión con Él. La naturaleza del alma es pura conciencia, poder, dicha y omnisciencia.

CAMINO DE REALIZACIÓN

El alma pasa a través de varios estadios de desarrollo espiritual, llamados gunasthanas, manifestaciones progresivas de las facultades innatas de conocimiento y poder acompañados por una decreciente pecaminosidad y una creciente pureza. Las almas obtienen mejores nacimientos de acuerdo con la cantidad de karma personal que son capaces de eliminar durante la vida. Entre nacimientos, las almas moran en uno de los siete infiernos, de los dieciséis cielos o de las catorce regiones celestiales. Las almas liberadas moran en el tope del universo. Todos los Jainitas toman cinco votos, pero son los monjes los que practican celibato y pobreza. El Jainismo pone gran énfasis en ahimsa, ascetismo, yoga y monacato como medios de realización. Pujas del templo se llevan a cabo para los veinticuatro Tirthankaras o preceptores espirituales, literalmente “los que cruzan el vado”, aquellos que llevan a otros a través del océano de samsara.

CREENCIAS

1. Creo en el linaje espiritual de los 24 Tirthankaras (“los que encuentran el vado”) de los cuales el sabio asceta Mahavira fue el último – en que ellos deben ser reverenciados y se les debe rendir culto por encima de todo.

2. Creo en la santidad de toda forma de vida, en que uno debe cesar todo daño a criaturas sensibles, grandes o pequeñas, y que incluso el matar sin intención crea karma.

3. Creo que Dios no es ni Creador, ni Padre ni Amigo. Tales concepciones humanas son limitadas. Todo lo que se puede decir de Él es : Él es.

4. Creo que el alma de cada hombre es eterna e individual y que cada una debe conquistar por sí misma por sus propios esfuerzos, y subordinar lo mundano a lo celestial de modo de obtener moksha, o liberación.

5. Creo que la conquista de uno mismo sólo puede ser obtenida en disciplina asceta y observancia religiosa estricta y que los no-ascetas y las mujeres tendrán su salvación en otra vida.

6. Creo que el principio que gobierna la sucesión de vida es karma, que nuestras acciones, ambas buenas y malas, nos atan y que el karma debe ser consumido por purificación, penitencia y austeridad.

7. Creo en los Jain Agamas y Siddhantas como las escrituras sagradas que guian la moral del hombre y la vida espiritual.

8. Creo en las Tres Joyas: conocimiento correcto, creencia correcta y conducta correcta.

9. Creo que el objetivo final de moksha es la liberación eterna de samsara, la “rueda de nacimiento y muerte”, y la obtención concomitante de Conocimiento Supremo.

Sikhismo

FUNDADO: EL Sikhismo comenzó hace alrededor de 500 años en la India del norte, hoy día la nación de Pakistán.

FUNDADOR: Guru Nanak.

PRINCIPALES ESCRITURAS: El Adi Granth, reverenciado como el presente guru de la creencia.

ADHERENTES: Estimados como nueve millones, principalmente en el estado de Punjab de la India.

SECTAS: Aparte de Khalsa, existen los Ram Raiyas en Uttar Pradesh y dos grupos que poseen gurus en vida – los Mandharis y los Nirankaris.

SINOPSIS

Los Musulmanes comenzaron sus invasiones en India hace unos 1200 años. Como resultado de la lucha del Islam con la religión y cultura Hindú, los líderes buscaron una reconciliación entre las dos creencias, un camino intermedio que abrazara a ambas. EL Sikhismo (de sikka que significa “discípulo”) unió el bhakti Hindú y el misticismo Sufi muy exitosamente. El Sikhismo comenzó como una religión pacífica y soportó pacientemente mucha persecución de los Musulmanes, pero con el décimo guru, Givind Singh, la auto-preservación forzó un militarismo fuerte dirigido a proteger la creencia y la forma de vida en contra de una oposición severa. EL Sikhismo enfatiza a importancia de la devoción, intensa confianza en el guru, la repetición del nombre de Dios (nam) como medio de salvación, oposición al culto a los ídolos, la hermandad de todos los seres humanos y el rechazo de la diferencia de castas (a pesar de que algunas actitudes de casta persisten hoy en día). No ha habido gurus en la principal tradición Sikh desde Guru Gobind Singh, cuyas últimas instrucciones a seguir fueron honrar y apreciar las enseñanzas de los diez gurus tal como están expresadas en la escritura, Adi Granth.

LOS OBJETIVOS DEL SIKHISMO

El objetivo del Sikhismo yace en moksha, que es la liberación y unión con Dios, descripta como la de un amante con su amado y resultante en auto-trascendencia, en desaparición del ego y en dicha duradera, o ananda. El Sikh es sumergido en Dios, asimilado, identificado con Él. Es la realización de la individualidad en la cual el hombre, libre de limitaciones, se vuelve co-extenso y cooperante y co-presente con Dios. En Sikhismo moksha significa liberación en el amor de Dios. El hombre no es Dios, pero se realiza en conciencia unitaria, mistica con Él. Dios es el Señor Personal y Creador.

CAMINO DE REALIZACIÓN

Para conducir al hombre al objetivo de moksha, el Sikhismo sigue el sendero de japa y de himnos. Entonando los Nombres Sagrados Sat Nam, el alma se limpia de su impureza, el ego es conquistado y la mente errante se aquieta. Esto conduce a una quietud superconsciente. Desde aquí uno entra en la luz divina y de esta manera obtiene el estado de dicha divina. Una vez que este objetivo elevado es obtenido, el devoto debe dedicar su toma de conciencia al bien de los otros. El objetivo más elevado puede ser alcanzado sólo por la gracia de Dios, y esto se obtiene exclusivamente siguiendo al satguru (u hoy día un sant o santo, ya que no hay gurus en vida por el edicto de Gobind Singh, el décimo y último guru) y repitiendo los nombres sagrados del Señor guiado por el Adi Granth, la escritura y único depositario de autoridad espiritual. Para los Sikh no existe culto a imágenes, ni símbolo de divinidad.

CREENCIAS SIKH

1. Creo en Dios como Él soberano, el Creador omnipotente, inmortal y personal, un ser más allá del tiempo, que es llamado Sat Nam, ya que Su nombre es Verdad.

2. Creo que el ser humano crece espiritualmente viviendo con verdad, sirviendo desinteresadamente y repitiendo el Sagrado Nombre y la Plegaria del Guru Nanak, Japaji.

3. Creo que la salvación yace en la comprensión de la Verdad divina y que el más seguro sendero del ser humano yace en fe, amor, pureza y devoción.

4. Creo en la autoridad bíblica y ética del Adi Granth, revelación de Dios.

5. Creo que para conocer a Dios el guru es esencial como la guía que, en sí mismo absorto en amor de lo Real, es capaz de despertar al alma a su naturaleza verdadera, divina.

6. Creo en la línea de los diez gurus: Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amardas, Guru Ram Das, Guru Arjun, Guru Har Govind, Guru Har Rai, Guru Har Krishnan, Guru Tgh Bahadur y Govind Singh – todos estos son mis maestros.

7. Creo que el mundo es maya, una vana y transitoria ilusión; sólo Dios es verdad ya que todo lo demás pasa.

8. Creo en la adopción del apellido “Singh”, que quiere decir “león” y significa coraje, y en los cinco símbolos: 1) vestidura blanca (pureza), 2) estada (bravura), 3) pulsera de hierro (moralidad), 4) barba y cabello sin corte (renunciación), y 5) peine (limpieza).

9. Creo en el sendero natural y me opongo a ayunar, peregrinaje, casta, idolatría, celibato y ascetismo.

Taoismo

FUNDADO: El Taoismo comenzó hace alrededor de 2500 años en China.

FUNDADOR: Lao-Tzu, a quien Confucio describió como un dragón montando el viento y las nubes.

PRINCIPALES ESCRITURAS: El Tao-te-Ching, o “Libro de Razón y Virtud”, está entre las más breves de todas las escrituras, conteniendo solo 5000 palabras. También importantes son los escritos sagrados de Chiang-tsu.

ADHERENTES: Estimados en 50 millones, mayormente en China y en otras partes de Asia.

SECTAS: El Taoismo es una tradición fuertemente mística, de modo que han habido diversas interpretaciones y sus sectas son muchas.

SINOPSIS

El Tao, o camino, no ha sido nunca escrito en palabras; en vez, es dejado para que el buscador lo descubra dentro. Lao-tzu mismo escribió, “El Tao que puede ser nombrado no es el Tao eterno”. El Taoismo se interesa por el nivel espiritual de ser del ser humano, y en el Tao-te-Ching el hombre realizado es comparado con el bambú: erguido, simple y útil exteriormente – y hueco interiormente. Vacío refulgente es el espíritu del Tao, pero no hay palabras que pueden capturar su espontaneidad, su novedad eterna. Los adherentes de la creencia son enseñados a ver el Tao en todos lados, en todos los seres y en todas las cosas. Los altares Taoistas son el hogar de los seres divinos que guían la religión, que bendicen y protegen a los que rinden culto. Un concepto único del Taoismo es wu-wei, no-acción. Esto no significa no acción, sino no exceder espontáneamente acción que está de acuerdo con necesidades a medida que surgen naturalmente; no permitirse acción calculada y no actuar de manera de exceder lo más mínimo requerido para resultados efectivos. Si nos mantenemos quietos y escuchamos los dictados internos del Tao, actuaremos sin esfuerzo, eficientemente, casi sin dar mayor pensamiento al tema. Seremos nosotros mismos, de la manera que somos.

LOS OBJETIVOS DEL TAOISMO

El objetivo principal del Taoismo puede ser descripto como la intuición mística del Tao, que es el Camino, el Significado Primordial, la Unidad no-dividida, la Realidad Última. Ambos, inmanente y trascendente, el Tao es el camino natral de todos los seres, es el comienzo sin nombre del cielo y de la tierra, y es la madre de todas las cosas. Todas las cosas dependen del Tao, todas las cosas retornan a él. Sin embargo yace escondido, transmitiendo su poder y perfección a todas las cosas. Aquél que ha realizado el Tao, ha descubierto las capas de conciencia de modo que llega a conciencia pura y ve la vedad interna de todo. Solo aquel que está libre de deseo puede comprender el Tao, de allí en adelante conduciendo a la vida de “actividad sin acción”. No hay Dios Personal en el Taoismo, y por lo tanto no hay unión con Él. Hay tres mundos y seres en ellos, y culto es parte del sendero.

CAMINO DE REALIZACIÓN

Aquél que sigue el Tao sigue el orden natural de las cosas, sin buscar mejorar sobre la naturaleza ni legislar virtud sobre otros. El Taoismo observa wu-wei, o no hacer, como el agua que sin esfuerzo busca y encuentra su propio nivel. Este sendero incluye la purificación de uno mismo a través de aquietar los apetitos y las emociones, que se lleva a cabo en parte a través de meditación, control de la respiración y otras formas de disciplina interna, generalmente bajo un maestro. La práctica principal es la bondad o naturalidad y desapego de las Diez Mil Cosas del mundo.

CREENCIAS TAOISTAS

1. Creo que lo Eterno puede ser comprendido como el Tao o “Camino”, que abarca la moral y el orden físico del universo, el sendero de virtud que los mismos Cielos siguen, y el Absoluto – tan grandioso es que “el Tao que puede ser descripto no es el Tao Eterno”.

2. Creo en la grandiosidad única del sabio Lao-tsu y en su discípulo Chuang-tsu.

3. Creo en la revelación de las escrituras y en la autoridad final del Tao-te-Ching y en la santidad de los escritos de Chuang-tsu.

4. Creo que el ser humano se alinea con lo Eterno cuando observa humildad, simplicidad, gentileza, serenidad y acción sin esfuerzo.

5. Creo que el objetivo y el sendero de la vida son esencialmente lo mismo y que el Tao puede ser conocido sólo por los seres exaltados que lo realizan por sí mismos – reflexiones del más allá son en vano.

6. Creo que el Supremo omnisciente e impersonal es implacable, más allá de preocupación por mal humano, pero que existen divinidades menores- desde los elevados Dioses que perduran por eones, hasta los espíritus de la naturaleza y demonios.

7. Creo que todas las acciones crean sus fuerzas opuestas, y el sabio buscará inacción en acción.

8. Creo que el ser humano es una de las Diez Mil Cosas de manifestación, es finito y pasará; solo el Tao perdura por siempre.

9. Creo en la unidad de toda creación, en la espiritualidad de los dominios materiales y en la hermandad de todos los hombres.

Confucionismo

FUNDADO: El Confucionismo comenzó hace aproximadamente 2500 años en China.

FUNDADOR: El Sabio Supremo K’ung-fu-tsu (Confucio) y el Segundo Sabio Meng-tsu (Mencius).

PRINCIPALES ESCRITURAS: Los Comentarios Filosóficos, Doctrina del Medio, Gran Ciencia y Libro de Mencio.

ADHERENTES: Aproximadamente 350 millones, mayormente en China, Japón, Burma y Tailandia.

SECTAS: No existen sectas formales en el Confucionismo. Los seguidores son libres de profesar otras religiones y seguir siendo Confucionistas.

SINOPSIS

El Confucionismo es y ha sido por más de 25 siglos, el sistema filosófico dominante en China y la luz de guía en casi todo aspecto de la vida en China. Confucio y sus seguidores viajaron a través de muchos estados feudales del imperio Chino, persuadiendo a regentes a adoptar sus reformas sociales. Ellos no ofrecían un programa punto por punto, sino que enfatizaban el “Camino”, o “Un Hilo”, Jen (que también se traduce como “humanidad o amor”), que circula a través de todas las enseñanzas de Confucio. Ellos urgieron a los individuos a esforzarse por perfeccionar la virtud, la honradez (llamada Yi) y mejora del carácter. Enseñaron la importancia de la armonía en la familia, orden en el estado y paz en el imperio, que ellos veían como inherentemente interdependientes. Las enseñanzas enfatizaban un código de conducta, auto-cultura y decoro - y de esa manera la obtención del orden social y nacional. El énfasis es más en deber human y en el ideal del “hombre superior” que en una Realidad divina super-mundana. Sin embargo, Confucio ayunaba, rendía culto a los ancestros, atendía sacrificios y buscaba vivir en armonía con los Cielos. EL Confucionismo está ahora disfrutando un renacimiento en China.

LOS OBJETIVOS DEL CONFUSIONISMO

El principal objetivo del Confucionismo es crear una verdadera nobleza a través de educación apropiada y de inculcarle todas las virtudes. Es descripta como el retorno al camino de los ancestros de uno y se estudian los clásicos para descubrir el antiguo sendero de la virtud. Nobleza espiritual es obtenible por todo ser humano; es un logro moral. Confucio aceptó el Tao, pero puso énfasis en este retorno a una era idealizada en el cultivo del hombre superior, en lo pragmático más que en lo místico. La virtud más grande del hombre superior es amor benevolente. Las otras grandes virtudes son deber, sabiduría, verdad y decoro. La salvación se ve como el realizar y vivir la natural bondad de uno, que es otorgada por los Cielos a través de educación. EL hombre superior siempre sabe lo correcto y sigue su conocimiento.

CAMINO DE REALIZACIÓN

Además de la virtud, las cinco relaciones ofrecen al seguidor del Confucionismo las formas de progresar. Estas cinco relaciones son con su regente, su padre, su esposa su hermano mayor y su amigo. Los ancestros son reverenciados en el Confucionismo, y se supone que sus espíritus sobreviven la muerte. Con respecto a Deidad, Confucio fue él mismo un agnóstico, prefiriendo poner énfasis en la vida ética aquí en vez de hablar de vida espiritual más allá de existencia terrestre, guiando la mente de los hombres no hacia el futuro, sino al presente y al pasado.

CREENCIAS CONFUSIONISTAS

1. Creo en la presencia del Regente Supremo en todas las cosas, y en los Cielos como Principio ético cuya ley es orden, impersonal y sin embargo interesada en la raza humana.

2. Creo que el propósito de la vida es seguir una vida ordenada y reverente de acuerdo con Li, decoro o virtud, de modo de convertirme en un Hombre Superior.

3. Creo en la Regla de Oro: “nunca hagas a los otros lo que no te gustaría que te hagan a ti”.

4. Creo que Confucio, el Principal Sabio de la China, es el Maestro de la Vida cuyas enseñanzas abarcan la más profunda comprensión de Tierra y Cielo, y que Mencio es el Segundo Sabio de la China.

5. Creo en los escritos de Confucio como verdad bíblica y en los Cuatro Sagrados Libros: Comentarios Filosóficos, Doctrina del Medio, Gran Ciencia, y el Libro de Mencio.

6. Creo que cada hombre tiene cinco relaciones que imponen cinco deberes con su prójimo: con su regente, con su padre, con su esposa, con su hermano mayor y con su amigo - los principales siendo sus deberes familiares.

7. Creo que la naturaleza humana es inherentemente buena, y que la maldad es una condición no-natural que surge de inarmonía.

8. Creo que el hombre es el dueño de su propia vida y de su destino, libre de conducirse a su voluntad y que él debe cultivar cualidades de bondad, honradez, decoro, sabiduría y sinceridad.

9. Creo que la familia es la institución más esencial entre los hombres, y que la religión debe apoyar a la familia y al estado.

Shintoismo

FUNDADO: El Shintoismo comenzó en Japón hace alrededor de 2500-3000 años.

FUNDADOR: Cada una de las trece sectas antiguas tiene su propio fundador.

PRINCIPALES ESCRITURAS: Kojiki (Registro de Cosas Antiguas), Nikongi (Crónicas de Japón), una obra posterior, Yangishiki (Institutos del período de Yengi), y la Colección de 10000 Hojas son las obras principales, pero no son consideradas como escrituras reveladas.

ADHERENTES: Aproximadamente 30 millones, mayormente en Japón. La mayoría son también Budistas.

SINOPSIS

Existen dos divisiones principales, Una es las trece sectas antiguas, todas muy semejantes. La segunda es conocida como Shintoismo del Estado y el una síntesis posterior que encuentra su mayor expresión en el culto al Emperador y lealtad al estado y a la familia. Shinto ( de lo caracteres chinos Shin y Tao, significa el “Camino de los Espíritus”) es llamado Kami-no-michi en su Japonés nativo. Kami son los muchos Dioses o espíritus de la naturaleza. Existen muchos altares Shinto, más de 100000 en Japón. En los altares no hay imágenes para serle rendido culto, en vez se considera que el Kami mismo se encuentra allí. Comida fresca, agua, incienso, etc., son ofrecidos diariamente en el altar. Existe una creencia interna en la santidad del universo entero, de que el hombre puede estar sintonizado con esta santidad. Se pone énfasis en la verdad y la purificación a través de la cual el hombre puede remover el “polvo” que oculta su naturaleza divina inherente y de esta manera recibir la guía y bendiciones de Kami. El ardiente amor del Shintoista por su madre patria ha encontrado expresión única en la lealtad y devoción de la gente Japonesa para con las instituciones del estado.

LOS OBJETIVOS DEL SHINTOISMO

El objetivo fundamental del Shintoismo es alcanzar inmortalidad entre los seres ancestrales, el Kami. Kami es entendido por el Shintoista como un poder sobrenatural, sagrado vivieno en o conectado con el mundo del espíritu. EL Shintoismo es fuertemente animista, así como lo son la mayoría de las creencias Orientales, creyendo que todos los seres vivientes poseen una naturaleza Kami. La naturaleza del ser humano es la más elevada, ya que éste posee el mayor Kami. La salvación es el vivir en el mundo del espíritu con esos divinos seres, el Kami.

CAMINO DE REALIZACIÓN

La salvación en Shinto se logra a través de la observancia de todos los tabúes y evitando a las personas y a los objetos que pueden causar impureza o polución. Se hacen las plegarias y se llevan ofrecimientos a los templos de los Dioses y las Diosas, de los cuales se dice que hay 800 miríadas en el universo. EL ser humano no tiene un Dios Supremo al cual obedecer, pero debe so conocer cómo ajustarse al Kami en sus variadas manifestaciones. La naturaleza Kami de una persona sobrevive a la muerte, y un ser humano naturalmente desea ser digno de ser recordado con aprobación por sus descendientes. Por consiguiente, la realización de su deber es un aspecto de mayor importancia en Shinto.

CREENCIAS SHINTO

1. Creo en el “Camino de los Dioses”, Kami-no-michi, que sostiene la santidad de la naturaleza y revela especialmente lo sobrenatural.

2. Creo que no hay un único Ser Supremo, sino miríadas de Dioses, seres superiores, entre todas las maravillas del universo que no es inanimado sino lleno en todas partes con vida sensible.

3. Creo en la autoridad bíblica de los grandes libros conocidos como el Registro de Cosas Antiguas, Crónicas de Japón, Institutos del período de Yengi, y la Colección de 10000 Hojas.

4. Creo en la santidad de la limpieza y de la pureza - de cuerpo y espíritu - y que la impureza es un trasgresión religiosa.

5. Creo que el estado es un institución divina cuyas leyes no deben ser trasgredidas y por el cual los individuos deben sacrificar sus propias necesidades.

6. Creo en la honradez moral y espiritual como la piedra angular de ética religiosa y en el valor supremo de la lealtad.

7. Creo que lo sobrenatural se revela a sí mismo a través de todo lo que es natural y hermoso y valoro esto por encima de la doctrina filosófica o teológica.

8. Creo que todo lo que es, es Espíritu Divino, que el mundo es una hermandad, que todos los hombres son capaces de una afinidad profunda con lo Divino y que no existe para nada maldad en el mundo.

9. Creo en el uso práctico de ceremonia y ritual, y en el culto de las Deidades que animan la naturaleza, incluyendo la Diosa Sol Amaterasu, el Dios Luna Tsu-ki-yomi y el Dios tormenta Sasa-no-wo.

Zoroastrianismo

FUNDADO: El Zoroastrismo comenzó hace 2600 años en el antiguo Iran.

FUNDADOR: Spenta Zarathustra (Zoroastro).

PRINCIPALES ESCRITURAS: Porciones de Zend Avesta (Persa).

ADHERENTES: 125000, principalmente cerca de Mumbai, donde son llamados Parsis.

SECTAS: Las sectas de hoy día son tres: Shagenshai, Kadmi y Fassali.

SINOPSIS

Dos principios forman la base de la ética Zoroastra: el mantenimiento de la vida y la lucha contra el mal. Para mantener la vida uno debe arar la tierra, criar ganado, casarse y tener hijos. EL ascetismo y el celibato son condenados; pureza y evitar la deshonra (por muerte, demonios etc.) son valoradas. Para combatir el mal, uno debe siempre oponerse a las fuerzas del mal y a aquellos están de su lado. El Zoroastrismo enfatiza el monoteísmo, al mismo tiempo que reconoce la oscilación universal de dos fuerzas opuestas (dualismo). Los poderes del bien están liderados por Ahura Mazda, u Ormazd (el Señor Sabio), y las fuerzas del mal por Angra Maiyu o Ahriman (el Espíritu Maligno). Cada bando tiene una serie de guerreros; bandas de ángeles y arcángeles en un lado y huestes de demonios y diablos en el otro. El bien eventualmente triunfa en el Día del Juicio, cuando el Mesías y Salvador denominado Saoshyant aparecerá para castigar a los malvados y establecer a los justos en un paraíso en la tierra. Una característica central de la fe es el fuego sagrado que se mantienen ardiendo en cada casa, alimentado por madera fragante de sándalo. El fuego es considerado el único símbolo de culto, el gran purificador y sostenedor, de la naturaleza misma del sol.

LOS OBJETIVOS DEL ZOROASTRISMO

El objetivo del Zoroastrismo es ser premiado con un lugar en los cielos donde el alma puede estar con Dios, llamado Ahura Mazda, compartiendo Su existencia bendita por siempre.

CAMINO DE REALIZACIÓN

La vida del hombre, de acuerdo con el Zoroastrismo, es una lucha moral, no una búsqueda de conocimiento o iluminación. El es puesto en la tierra para afirmar y aprobar el mundo no negarlo, o escapar de él. La salvación se encuentra en la obediencia de la voluntad de Ahura Mazda de la forma revelada y enseñada por Su profeta, Zoroastro. El hombre no tiene sino una vida. También tiene la libertad de elegir entre bien y mal, este último siendo encarnado por Angra Mainyu quien se reveló contra Dios. A la muerte, cada uno es juzgado y consignado a su merecida morada.

Los Zoroastras consideran la verdad como la mayor virtud, seguida de buenos pensamientos, palabras y acciones. Ellos valoran mucho la vida ética. A pesar de que va a haber una resurrección de los muertos, un juicio y un reino de los cielos en la tierra, seguido de un castigo de los malvados, todos los pecados son eventualmente incinerados y toda la humanidad existe para siempre con Ahura Mazda. El infierno, para el Zoroastra, no es eterno

CREENCIAS ZOROASTRAS

1. Creo que existen dos Grandiosos Seres en el universo. Uno, Ahura Mazda, creó al hombre y a todo lo que es bueno, hermoso y verdadero, mientras que el otro, Angra Mainyu, vivifica todo lo que es maldad, feo y destructivo.

2. Creo que el hombre tiene libre albedrío parea alinearse con el bien o con el mal y cuando toda la raza humana esté en armonía con el Dios Ahura Mazda, Angra Mainyu será conquistado.

3. Creo que el alma es inmortal y que en la muerte cruza sobre el Infierno por un puente angosto - los buenos cruzan sin peligro hacia los Cielos y los malvados caen en el Infierno.

4. Creo que el Salvador llamado Sayoshant aparecerá al final de los tiempos, nacido de una virgen, resucitando a los muertos, premiando a los buenos y castigando a los malvados, y de allí en adelante, Ahura Mazda reinará.

5. Creo que Zoroastro, también llamado Zaratustra, es el principal profeta de Dios.

6. Creo en la autoridad bíblica del Zend Avesta.

7. Creo que la pureza es la primer virtud, la verdad la segunda y la caridad la tercera - y que el hombre debe disciplinarse a si mismo con buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras.

8. Creo que el matrimonio supera la continencia, la acción supera la contemplación y el perdón supera la venganza.

9. Creo en Dios como Siete Personas: Luz Eterna; Rectitud y Justicia; Bondad y Amor; Fortaleza de Espíritu; Piedad y Fe; Salud y Perfección; e Inmortalidad - y que Le es mejor rendir culto a través de la representación del fuego.

Judaísmo

FUNDADO: El Judaísmo comenzó hace aproximadamente 3700 años en el cercano Oriente, principalmente Canaan (ahora Israel) y Egipto.

FUNDADORES: Abraham, quien comenzó el linaje, y Moisés quien emancipó a las tribus Judías esclavas de Egipto.

PRINCIPAL ESCRITURA: El Torah (el Antiguo Testamento y el Talmud).

ADHERENTES: Alrededor de 12 millones en el mundo, más de la mitad en Estados Unidos.

SECTAS: Los Judíos están divididos en las sectas: Ortodoxa, Conservadora y Reformista, con otras divisiones regionales y étnicas.

SINOPSIS

La religión de los Judíos es inseparable de su historia como un pueblo. Mucho del Torah remonta la ascendencia de Abraham a través de Isaac, Jacob, José y Finalmente Moisés, el principal profeta de Dios en la historia Hebrea. Fue Moisés quien transmitió al Judaísmo los Diez Mandamientos dados por Dios y estableció las leyes y tradiciones religiosas.

El Torah (literalmente, “doctrina, enseñanza, ley”) consiste primordialmente del Torah escrito, i.e. la Biblia Hebrea, o el Antiguo Testamento; y secundariamente el Torah oral, finalmente codificado como Talmud (literalmente “instrucción”), en dos redacciones, el Talmud de Jerusalén y el más autoritario Talmud de Babilonia. En el sentido estricto, el Torah denota sólo el Pentateuco, i.e. los primeros cinco libros del Antiguo Testamento. Pero en uso extendido, el Torah como escritura es de alguna manera análogo al Veda Hindú, que más allá de los cuatro Samhitas puede también aplicarse a sus extensiones, los Brahmanas, Aranyakas y Upanishads. Como término para principios morales y religiosos, el Torah Judío tiene aplicaciones tan extensas como el Dharma Hindú.

De lejos, la característica más profunda del judaísmo es su estricto monoteísmo. Los Judíos sostienen una creencia inquebrantable en un Dios y sólo Uno, conocido como Jehová, “cuyo nombre no se puede tomar en vano”, y del cual fluye toda la creación. El pueblo Judío se consideran a sí mismos el pueblo elegido, separado de todos los otros pueblos de la tierra, por virtud de su compromiso con Jehová.

Mucho énfasis es puesto en la santidad de la existencia diaria, culto en la sinagoga, plegaria y lectura de las escrituras. Pocas religiones pueden jactarse de tal tradición de unidad familiar como el Judaísmo, haciendo del hogar una gran fuerza de la religión y un refugio constante para el fiel. Cada día, por la mañana y por la tarde, cada devoto Judío afirma su fe repitiendo la plegaria de Moisés. “Escucha, O Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”.

LOS OBJETIVOS DEL JUDAISMO

El objetivo del Judaísmo yace en la estricta obediencia del Torah, biblia Judía, que puede aliviar las crisis del individuo y de la sociedad. Obedecer la ley de Dios brinda recompensas en la vida futura cuando el Mesías llegue a derrocar al mal y recompensar a los justos en el reino de Dios en la tierra, el Día del Señor. EL alma de allí en adelante disfrutará de la presencia y del amor de Dios.

CAMINO DE REALIZACIÓN

El ser humano tiene dos impulsos: el bien y el mal. Él puede ya sea seguir la ley de Dios o revelarse y ser influenciado por Satán, quien causó que la creación de Dios se descarriara. El seguir la ley de Dios es la moral más elevada, y es posible a través de la obediencia al Torah, que complace a Dios. Uno debe seguir la justicia, caridad, la ética y la honestidad, siendo sincero al único Dios verdadero, Jehová.

CREENCIAS JUDAICAS

1. Creo en el Único Dios y Creador que es incorpóreo y trascendente, más allá de la limitación de la forma, y que sin embargo se preocupa por el mundo y sus criaturas, recompensando el bien y castigando el mal.

2. Creo en los Profetas, de los cuales Moisés fue de Dios el principal, y en los Mandamientos que le fueron revelados por Dios en el Monte SINAB como la ley más elevada del ser humano.

3. Creo en el Torah como palabra de Dios y escritura, compuesto de todos los libros del Antiguo Testamento (La Biblia Hebrea) y el Talmud. Ellos son las leyes inmutables de Dios.

4. Creo que a la muerte el alma va al Cielo (o al Infierno si ha sido pecaminosa), que un día el Mesías aparecerá en la tierra y será el Día del Juicio, y los muertos se levantarán físicamente para Vivir por siempre.

5. Creo que el universo no es eterno, pero que fue creado y será destruido por Dios.

6. Creo que ningún sacerdote debe intervenir en la relación del ser humano y Dios, que Dios no debe ser representado con ninguna forma, y que a ningún otro ser le debe ser rendido culto sino al único Dios, Jehová.

7. Creo que el ser humano se espiritualiza a través de la adherencia a la ley, la justicia, caridad y honestidad.

8. Creo que Dios ha establecido un convenio espiritual único con el pueblo Hebreo para sostener para la humanidad los más elevados estándares de monoteísmo y piedad.

9. Creo en el deber de la familia de hacer del hogar una casa de Dios a través de devociones y de ritual, de plegarias, de festivales sagrados y de la observancia del Sagrado Día Sabbath.

Cristiandad

FUNDADA: La Cristiandad comenzó hace unos 2000 años en lo que es ahora Israel.

FUNDADOR: Jesús de Nazareth, o Jesús Cristo, “El Ungido”, “El Mesías”.

ESCRITURA PRINCIPAL: The Biblia -- Antiguo and Nuevo Testamentos.

ADHERENTES: Se estima en unos 2000 millones.

SECTAS: La Cristiandad está dividida en tres sectas principales: Católica Romana, Ortodoxa Oriental y Protestante. Entre los Protestantes existen más de 20000 denominaciones.

SINOPSIS

La mayoría de los Cristianos se adhieren al credo de los apóstoles: “Creo en Dios, el Padre todopoderoso, Hacedor del Cielo y de la Tierra, y en Jesucristo, su único Hijo, nuestro Señor. Quien fue concebido por el Espíritu Santo, nacido de la Virgen María, y sufrió bajo Poncio Pilato, fue crucificado muerto y sepultado. Descendió a los Infiernos. AL tercer día resucitó entre los muertos. Ascendió a los Cielos y está sentado a la diestra de Dios Pare Todopoderoso. Desde allí ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos. Creo en el Espíritu Santo, ... la comunión de las almas, el perdón de los pecados, la resurrección de la carne y la vida perdurable.” La principal fe Cristiana gira alrededor de los principios básicos de su credo, pero con excepciones importantes de acuerdo a las variadas creencias. La Cristiandad tiene una firme convicción de que es la única religión verdadera, el único camino de salvación. Esto genera un ardor misionero, una urgencia de evangelizar por el mundo.

Se pone énfasis en la aceptación de Jesús como Dios encarnado y Salvador, en buena conducta, compasión, servicio a la humanidad, fe y preparación para el Juicio Final. Sólo los buenos Cristianos serán salvados y aceptados en el Cielo. Hoy en día, más de la mitad de los cristianos son de raza negra. El número de miembros está disminuyendo en las naciones desarrolladas pero está aumentando en las naciones subdesarrolladas.

LOS OBJETIVOS DE LA CRISTIANDAD

El objetivo de la Cristiandad es vida eterna con Dios en el Cielo, una perfecta existencia en la cual la gloria y la dicha de Dios son compartidas. Es también una vida personal. Disfrutada deforma diferente por las almas de acuerdo con la cantidad de gracia alcanzada en vida.

CAMINO DE REALIZACIÓN

Los apremios del ser humano son causados por desobediencia de la voluntad de Dios. El ser humano necesita redención de las fuerzas que lo esclavizarían y lo destruirían - temor, egoísmo, desesperación, deseo y las fuerzas sobrenaturales del Demonio, del pecado y de la muerte frente a las cuales es impotente. Su salvación viene sólo a través de a fe en Jesucristo, o sea, aceptar la resurrección de Jesús de entre los muertos como prueba del poder de Dios sobre las fuerzas del pecado y la muerte. El buen Cristiano vive una vida de virtud y obediencia a Dios en gratitud a Dios por sacrificar a Jesús por los pecados de todos los que aceptan a Jesucristo como Salvador y Señor persona. Jesús va a retornar para juzgar al mundo y traer el reino de Dios a la tierra. Siguiendo la ley de Dios como se encuentra en la Sagrada Biblia y a través de la gracia de Dios, el ser humano obtiene salvación. Aquellos que no consiguen esta bendición son, después de la muerte, consignados al infierno de sufrimiento eterno y condenación.

CREENCIAS CRISTIANAS

1. Creo en Dios Padre, Creador del universo, reinando por siempre distinto del ser humano, Sus amadas criaturas.

2. Creo que el ser humano nace con pecado, y que puede llegar a la salvación sólo a través del Salvador, Jesucristo, el Hijo unigénito.

3. Creo que Jesucristo nació de María, una virgen.

4. Creo que Jesucristo fue crucificado en la cruz, luego resucitado de entre los muerto y ahora se sienta a la diestra del Padre como juez final de los muertos y que Él volverá como fue profetizado.

5. Creo que el alma toma un cuerpo por una sola vida, pero que es inmortal y que debe rendir cuentas a Dios por todos los pensamientos y acciones.

6. Creo en la verdad histórica de la Sagrada Biblia, que es la escritura sagrada de la más alta autoridad y la única palabra de Dios.

7. Creo que a la muerte, y de acuerdo con las acciones en la tierra y con su aceptación de la fe Cristiana, el alma entra en el Cielo, Purgatorio o Infierno. Allí espera el Juicio Final, cuando los muertos se levantarán, los redimidos para disfrutar la vida perdurable y los que no se salvan para sufrir eternamente.

8. Creo en la bondad intrínseca de la raza humana y la naturaleza afirmativa de la vida, y en lo invaluable del amor, la fe y la caridad.

9. Creo en la Sagrada Trinidad de Dios que s revela a sí mismo como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y en la existencia de Satán, la personificación del mal, el engaño y la oscuridad.

Islam

FUNDADO: El Islam comenzó hace aproximadamente 1400 años en lo que es hoy día Arabia Saudita.

FUNDADOR: EL Profeta Mahoma.

PRINCIPALES ESCRITURAS: EL Korán, la escritura revelada del Islam, y el Hadith, las enseñanzas, los dichos y la vida del Profeta Mahoma.

ADHERENTES: Mil millones, mayormente en el Medio Oriente, Indonesia, Pakistán, Bangla Desh, África, China y Europa Oriental.

SECTAS: Existen dos principales divisiones dentro del Islam. Los Sunnis son los seguidores del los sucesores políticos de Mahoma. Los Shiites son los seguidores de los sucesores de la familia de Mahoma, todos mártires a una temprana edad.

SINOPSIS

Islam significa “sumisión”, rendirse a la voluntad de Dios denominado Alá. Aquellos que se someten son llamados Musulmanes. El Islam está basado en cinco pilare, o principales actos de fe a los cuales todo Musulmán del mundo se adhiere. Estos son: 1) Fe en Alá: No hay otro Dios sino Alá, y Mahoma es su Profeta. 2) Rezar cinco veces por día: arrodillándose en dirección a la Meca, la ciudad sagrada. 3) Dar limosnas: una parte de los ingresos de cada Musulmán es dado para mantener la mezquita y a los pobres. 4) Ayuno a lo largo de Ramadan, el noveno mes del calendario Musulmán, un fiel ayuno desde el amanecer hasta el atardecer. 5) Peregrinaje: La fuerza ligante de las gentes que han abrazado el Islam. Al menos una vez en la vida, cada creyente físicamente y materialmente apto debe ir a la Meca, la ciudad sagrada. Ellos lo hacen ataviados con vestiduras simples y sin costuras.

El Islam enseña absoluto monoteísmo y la primacía de Mahoma como el último Profeta en la Tierra. El énfasis está en la hermandad de los creyentes, no-diferencia de vida secular y religiosa, obediencia a la ley de Dios, abstinencia de alcohol, buena conducta y la limitación de todo excepto Alá. Hoy en día el Islam es la religión de más rápido crecimiento en el mundo.

LOS OBJETIVOS DEL ISLAM

EL objetivo principal del Islam es disfrutar vida eterna, tanto física como espiritual, en el cielo con Alá. El Cielo es un paraíso en el cual abundan todos los gozos y placeres, en el cual uno vive entre hermosos jardines y fuentes disfrutando las comidas más selectas servidas por dulces doncellas. EL hombre es la creación más noble de Dios, clasificándose por arriba de los ángeles. Es el deber sagrado de los Musulmanes el convertir a otros a la fe Islámica. EL Islam tiene una convicción ardiente de que es la única religión verdadera, el único camino de salvación. De esta creencia surge el extraordinario entusiasmo de compartir la fe y convertir a otros. La sociedad humanaideal es una teocracia Islámica.

CAMINO DE REALIZACIÓN

La sumisión total a Alá es el único camino de salvación, e incluso eso no es garantía, ya que Alá puede decidir que incluso un alma fiel experimente miseria. El buen Musulmán rinde todo orgullo, el mayor de todos los pecados, y sigue explícitamente la voluntad de Alá como fue revelada en el Korán a Su último y más grande de los profetas, Mahoma. Esto y sólo esto trae una vida con sentido y completa y evita los terrores del Infierno que sufren los pecadores e infieles. Él cree en las Cinco Doctrinas y observa lo Cinco Pilares. Las virtudes de la verdad, la templanza y la humildad ante Dios son fundamentales para el Islam, y las prácticas de ayuno, peregrinaje, plegaria y caridad para con la comunidad Islámica son absolutamente necesarias para complacer a Alá. Las cinco doctrinas son: 1) Existe sólo un verdadero Dios, Alá. 2) Existen ángeles, de los cuales el jefe es Gabriel. 3) Existen cuatro libros inspirados: el Torah de Moisés, el Zabur (Salmos) de David, el Injil (Evangelio) de Jesús, y el Korán, el mensaje final de Alá que reemplaza todas las otras escrituras. 4) Ha habido numerosos profetas de Alá, culminando en Mahoma, el Último Profeta. 5) Habrá un Día de Juicio final y Resurrección. Una sexta pero opcional doctrina es creer en kismet, “suerte” o “destino”.

CREENCIAS ISLAMICAS

1. Creo que Alá es el Creador Supremo y el Sostenedor, omnisciente y trascendente y también el árbitro de bien y mal, el juez último del ser humano.

2. Creo en los Cinco Pilares de Fe: 1) Rezar cinco veces al día, 2) Caridad a través de dar limosnas, 3) Ayuno durante el noveno mes, 4) Peregrinaje a la Sagrada Meca, Saudi Arabia, y 5) Profesar la fe reconociendo que “No existe otro Dios que Alá, y Mahoma es su profeta”.

3. Creo en el Korán como la Palabra de Dios y sagrada escritura mediada a través del Angel Gabriel a Mahoma.

4. Creo en la directa comunión de cada ser humano con Dios, de que todos son iguales a los ojos de Dios y por lo tanto sacerdotes y otros intercesores son innecesarios.

5. Creo en la pura trascendencia de Dios, grandioso más allá de lo imaginable - ninguna forma o ídolo puede ser rendido culto en Su Nombre.

6. Creo que el alma del ser humano es inmortal, encarnada una vez en la Tierra, y que luego entra en los Cielos o en el Infierno ala muerte, de acuerdo con su conducta y fe en la tierra.

7. Creo en el Juicio Final y en que el ser humano debe presentar humilde reverencia y temer el poder colérico y vengativo de Dios.

8. Creo en que la veracidad debe ser conservada en toda circunstancia, incluso aunque traiga daño o pena.

9. Creo que la salvación se puede obtener sólo a través de la gracia de Dios y no a través de los esfuerzos del ser humano, sin embargo e ser humano debe hacer el bien y evitar todo pecado, especialmente emborracharse, hacer usura y apostar.

EL artista muestra creencias menos conocidas que se exploran en esta sección. Desde arriba a la izquierda, en el sentido de las agujas del reloj, ecología/humanitarismo, misticismo/lectura de vidas pasadas, nueva era/ocultismo, shamanismo y lider de teosofía Annie Besant, con el Templo de Luz del universalista Ramalingaswami en el centro.

Creencias y Movimientos

Un Muestrario de Creencias

En su búsqueda por lo Divino, el ser humano ha creado innumerables menores “credos”. Estos senderos espirituales son a menudo carismáticos o místicos en su fuente o naturaleza y tienen una presencia espiritual poderosa a pesar e ser pequeños en número. Algunos ejemplos:

ESPIRITISMO: El espiritismo sostiene que existe otra, quizás más profunda realidad en “el otro lado” que puede ser contactada por médiums o por psíquicos que tienen suficiente sensitividad. Es una de las más antiguas formas de comunión.

SHAMANISMO: Este amplio término incluye las miles de creencias tribales que han existido en todo continente desde mucho antes de la historia escrita. Las creencias incluyen un profundo sentido de santidad por la vida y por la tierra, comunión con espíritus guías y en la habilidad del ser humano de vivir en armonía con la naturaleza e influenciándola.

THEOSOFÍA: Inspirada por el Hinduismo y por el Budismo y fundada en 1875 por Madame Blavatsky y el Coronel H.S. Olcott, la Teosofía enfatiza la experiencia mística, doctrinas esotéricas y monismo. Los teosofistas buscan hermandad universal, explorando las inexplicables leyes de la naturaleza y los poderes psíquicos latentes en el ser humano.

UNIVERSALISMO: Muchas creencias están basadas en principios universalistas, a menudo como esfuerzo conciente para evitar ciertas doctrinas que son vistas como estrictas o sectarias. El universalismo surge en todas las religiones, ya sea Cristianismo (Unitarianismo), Islam (Baha’i), Jainismo (Rajneshim) o Hinduismo (docenas de movimientos de integración de todas las religiones, tales como aquellos de Satya Sai Baba, Krishnamurti y Maharashi Mahesh Yogi).

OTRAS CREDOS

Entre miles de otros credos están: las religiones tribales de la gentes indígenas, Humanitarismo, religión neo-India, shamanismo, Antroposofía, Borgianismo Sueco, Gnosticismo, Neoplatonismo, Cienciología, Ecankar, canalización, brujería, Paganismo, ocultismo, Subud, misticismo, Masonería, culto a Satán, Huna, Voodoo, Santaria, Sufismo, Baha’i, Rosicrucianismo, Ciencia Cristiana y Ciencia Religiosa.

UN MUESTRARIO DE CREENCIAS DE ESTOS CREDOS

1. Creo en la unidad fundamental y en la fuente común de todas las religiones (Baha’i y Universalismo).

2. Creo que la natural espiritualidad está mejor expresada en amor y ayuda práctica a su prójimo, en vez de interrogantes metafísicos (Humanitarismo).

3. Creo en la unidad de las religiones, la eficacia de la devoción, sadhana y servicio y en Satya Sai Baba como la encarnación viviente de Dios (Saiismo).

4. Creo que el progreso espiritual viene a través del análisis de experiencias presentes y pasadas que resuelven el karma pasado muy directamente (Cienciología).

5. Creo que no existe Dios más allá de lo Divino en el ser humano y que no existe verdad más allá de la libertad existencial, que todas las religiones atrapan al ser humano causando represión, temor y pobreza (Rajneeshismo).

6. Creo que el sentido de santidad del ser humano puede ser satisfecho naturalmente, sin culto formal, sin casas de Dios, sin ceremonias, credos o teología. (varios credos).

7. Creo que la religión consiste de experiencia mística unidora y directa que debe ser el objetivo de todo aspirante religioso (misticismo).

8. Creo que el cultivo de los poderes ocultos incluyendo percepción extra sensorial, viaje astral, lecturas de vidas pasadas, etc., es el objetivo más elevado de aquello que es espiritual (ocultismo).

9. Creo en la relación íntima del ser humano, Espíritu y Tierra – que es un ser viviente, sagrado – y en la hermandad de todas las criaturas (tribalismo indígena).

Movimientos

Aquí exploramos algunos de los más extensos movimientos, que no son necesariamente de naturaleza espiritual, pero que son importantes corrientes de pensamiento y creencia que moldean la política y la sociedad moderna. Algunos otros en los que no hemos ahondado incluyen Derechos Humanos, Liberación Homosexual, Igualdad de la Mujer, anti-Aborto, anti-Abuso Infantil, Derechos Nativos, Extraterrestrialismo y muchos otros.

Cultura de Droga

“Cultura de Droga" se refiere a las fluidas ideas y forma de vida sin restricciones desarrollada en la sociedades occidentales durante la década de 1960. Sus adherentes llevan una forma de ida basada en el uso de varias drogas naturales o producidas tales como marihuana, hashish, peyote, mescalina, cocaína, LSD y drogas químicas.

LAS CREENCIAS DE LA CULTURA DE DROGA

1. Creo que uno puede lograr el objetivo último de la iluminación, como se entiende en cualquier religión, a través del uso de drogas.

2. Creo que la experiencia psicodélica de la experiencia de droga, apropiadamente manejada, lleva a cabo el rol de un maestro espiritual o guru.

3. Creo que las drogas dan experiencias místicas de varios tipos idénticas y por lo tanto igualmente válidas a aquellas alcanzadas a través de yoga, penitencia, gracia, etc.

4. Creo que el conocimiento ganado por drogas es más válido que el conocimiento tradicional dado por la sociedad por la religión por que es una experiencia personal, directa de orden elevado.

5. Creo que la gente que toma drogas están más “alertas” o “iluminadas” que las que no lo hacen.

6. Creo que uno puede resolver sus problemas o complejos psicológicos tomando drogas.

7. Creo en vivir simplemente, cerca de la naturaleza y en armonía con otros y que las relaciones sexuales no deben ser restringidas por la moral tradicional impuesta por la sociedad.

8. Creo que el ideal de la vida es desprenderse de la sociedad completamente, haciéndose auto-suficiente y asociándose como otros de similar pensamiento, y que aquellos que no se desprenden de la sociedad pero que continúan involucrándose en materialismo mundano están viviendo en una conciencia baja.

9. Creo que el sentido de la vida se encuentra en experiencias auto-revelantes intensas, que pueden ser obtenidas a través de drogas que abren las puertas de la percepción a conciencia elevada.

La Nueva Era

El término nueva era fue acuñado en la década de 1970 para denotar el despertar de la conciencia de masas a realidades más profundas y la necesidad de estar en armonía con una conciencia universal elevada y con transformación creativa. En la práctica, el pensamiento de la nueva era abarca una miríada de enseñanzas de iluminación (mayormente de origen oriental) - desde cristalografía hasta Zen, de parapsicología a medicina holística.

CREENCIAS DE LA NUEVA ERA

1. Creo en la Fuente Eterna o Realidad Última, llamada por muchos nombres, que fluye a través de todas las formas de la naturaleza y que puede ser conocida a través de realización y experiencia espiritual.

2. Creo en mundos invisibles y seres que pueden interactuar con nuestro mundo, y que algunos son benévolos y ayudan a guiarnos y protegernos, mientras que otros que son malévolos y que por canalización o a través de una médium pueden estas almas ser contactadas.

3. Creo que el mundo es una entidad dinámica conciente; que la raza humana no es sino una parte de la ecología cósmica y que como encargados, debemos tratar al mundo responsablemente, con amor, respeto y reverencia.

4. Creo que la conciencia está presente y puede ser transportada a través de algunas estructuras más que de otras. De esta manera, por ejemplo, los cristales son fuentes poderosas o canales de conocimiento y de fortaleza espiritual.

5. Creo en la meditación, en el trance, la vuelta a nacer, la auto curación, la canalización, la regresión de vidas pasadas, en los cristales, los tantras sexuales, las drogas y más como herramientas efectivas en la búsqueda de la integridad y la unidad con lo sagrado, y que uno debe continuar explorando alternativas y no sentirse restringido a las disciplinas de un único sistema de pensamiento.

6. Creo que el mundo ha entrado en la Nueva Era, la era de Acuario, el despertar de la conciencia de amor, desinterés, compasión y creatividad, de una vieja era de odio, guerra, ignorancia y codicia. Aquellos que perciben esta visión la deben compartir con otros para elevar a la sociedad.

7. Creo que las religiones tradicionales están pasadas de moda y que nos estamos moviendo hacia una hermandad universal; sin embargo, las religiones Orientales y los así llamados credos primitivos son reservorios ricos de verdad y práctica espiritual.

8. Creo en el no-conformismo y en el no-compromiso: en que cada persona es responsable solo de su propia conciencia y no de los dictados de la sociedad, que a menudo impide indebidamente la libertad de expresión, y que incluso gurus espirituales deben ser abordados con circunspección.

9. Creo que muchas de las estructuras tradicionales económicas y sociales de la sociedad están pasadas de moda y deben ser abandonadas por aquellas que reflejan la conciencia de la nueva era, y que el abandonar la sociedad es una alternativa válida de la nueva era.

El Movimiento Ecológico

En la década de 1980, surgió un movimiento de Ética de la Tierra completo con filosofía, una enorme cantidad de seguidores y un apremiante ardor misionario. Consideró el existente desequilibrio global del ambiente tan severo como para amenazar a la calidad de vida de las generaciones futuras, quizás hasta conducentes a la extinción de la raza humana. Existe un amplio rango filosófico entre los adherentes: 1) conservacionistas centrados en el ser humano buscan preservar las fuentes naturales para el disfrute del ser humano, 2) los ecologistas trabajan para preservar los ecosistemas y las especies, y 3) los “ecologistas profundos” llaman a la espiritualización de la vida humana en consonancia con una naturaleza sagrada. En la década de 1990, este movimiento llevó a líderes organizacionales, tribales, religiosos y políticos de cientos de naciones a concentrarse en preocupaciones globales en conferencias internacionales. Los adherentes creen que el mundo debe actuar rápidamente para proteger la naturaleza la humanidad de un desastre.

LAS CREENCIAS DEL MOVIMIENTO ECOLÓGICO

1. Creo que toda la naturaleza es sagrada y Una y que cada forma de vida tiene valor intrínseco en un cosmos donde los elementos, las plantas, los animales y los humanos están íntimamente interconectados, son esenciales para la totalidad y dependen de esta.

2. Creo que todo ser humano tiene derecho a un ambiente saludable, prístino y no disminuido, y que estamos moralmente obligados a trabajar para asegurar este derecho para las futuras generaciones.

3. Creo que todos los seres vivientes tienen el inalienable derecho a existir, y que a través de nuestra ignorancia, asistida por la ciencia, hemos trastornado el equilibrio de la vida y llevado a la extinción a un vasto número de especies de plantas y animales.

4. Creo que la santidad de la vida demanda la práctica de la no-violencia, que las diferencias deben ser resueltas por consulta en vez de conflicto. Las naciones deben trabaja hacia el desarme completo.

5. Creo que debemos cambiar nuestro sistema de valores aparándonos del materialismo y del consumismo, transformando nuestros corazones y mente, efectuando cambios simples y concretos en nuestra forma de vida y renovar nuestros impulsos religiosos más profundos a medida que creamos una sociedad global.

6. Creo que la raza humana debe redescubrir el valor de la frugalidad, evitar el gasto, implementar sistemas sostenibles de cultivo, manufactura y producción de energía no polucionantes para permitir a futuras generaciones satisfacer sus necesidades. La simplicidad de la vida promueve libertad interna y sostenibilidad externa.

7. Creo que la diversidad biológica, cultural y religiosa son esenciales para el propósito de la vida, y que todas las especies y las tradiciones humanas, especialmente los credos indígenas deben ser preservados a través de coexistencia pacífica, protección de los habitats a través de la preservación de las tierras vírgenes.

8. Creo que la actual crisis ecológica, es en su meollo, una crisis espiritual de la raza humana y afirma la importancia del respeto de todas las tradiciones espirituales, promoviendo aquellas que fomentan preocupación y responsabilidad por el ambiente y desafiando a aquellas que no lo hacen.

9. Creo que la superpoblación impone uno de las más grandes amenazas para el ambiente natural y para la calidad de la vida humana, y que para establecer una comunidad terrestre sostenible debemos promover la familia extendida y hacer grandes esfuerzos para educar a las mujeres y a los niños.

Fundamentalismo

El fundamentalismo describe a cualquier credo religioso o persuasión filosófica marcada por dogmatismo e intolerancia extremos. Existen denominaciones fundamentalistas dentro de virtualmente cada religión y credo – incluyendo la Cristiandad, Judaísmo, Islam, Budismo, Sikhismo e Hinduismo – todos creyendo en una interpretación literal de sus escrituras como la verdad exclusiva, el único sendero que las almas deben seguir para alcanzar salvación. Históricamente, el fundamentalismo, especialmente cuando se acopla con ardor evangélico, ha conducido a la agresión y la violencia contra los no creyentes.

CREENCIAS FUNDAMENTALISTAS

1. Creo que existe una sola percepción de verdad, y que está enunciada en nuestras escrituras, y todos los que no aceptan esta doctrina están siguiendo senderos erróneos y están destinados a la condenación eterna.

2. Creo que el evangelio fue dado en un momento por nuestro Mesías, la única verdad representativa de Dios, y no está sujeta ni necesita ninguna adaptación a través del tiempo o de circunstancias.

3. Creo que los miembros de nuestra fe han sido encomendados divinamente por Dios y están obligados a esparcir Su santa palabra por todo el mundo.

4. Creo que el gobierno debe reflejar y abrazar las creencias de mi fe, y que incluso no creyentes deben atenerse a nuestra ley religiosa como a la ley de la tierra.

5. Creo que hay en este mundo una batalla entre los creyentes, representando las fuerzas de luz, y los no creyentes representando las fuerzas de la oscuridad, y que finalmente el bien conquistará al mal.

6. Creo que, en caso necesario, fuerza y violencia deben ser usadas para hacer que no creyentes y disidentes acepten la verdad de nuestra doctrina religiosa, y que el uso de esa fuerza es justificable en el nombre e Dios.

7. Creo que el indagar y cuestionar nuestra doctrina religiosa es el primer paso hacia la herejía y que debe ser impedido, y que las libertades modernas son formas de auto-indulgencia y de pecado.

8. Creo que nuestros códigos d moral son los mandamientos absolutos de Dios y no son sujetos a cambio, ni a revisión ni a reinterpretación.

9. Creo que la educación de los niños debe consistir de aprendizaje exclusivo de nuestras enseñanzas y de cuidadosa censura de otras formas de pensamiento y creencias.

Muchos sistemas de credos miran al mundo como lo unico que existe. Estos incluyen el ateismo, el materialismo y otros más. Aquí el hombre está acosado por las dudas sobre la vida y los Dioses, aunque están cerca, guiando su sendero hacia la certidumbre que viene con la experiencia espiritual.

Filosofías Ateas

En esta sección examinaremos las creencias de cuatro filosofías o puntos de vista del mundo que excluyen a Dios: el materialismo, el comunismo, el existencialismo y el humanismo secular. Por supuesto que hay muchos menores “ismos” que podrían ser listados aquí, pero estos están entre los más predominantes. Sus ideas y enseñanzas tienen gran influencia en todo el mundo, especialmente a través de las universidades occidentales y los medios de información occidentales.

Materialismo

El materialismo es la opinión de que “nada existe excepto materia y sus movimientos y modificaciones”. En la práctica es “devoción hacia las necesidades o deseos materiales, descuidando tópicos espirituales; una forma de vida, opinión o tendencia basada enteramente en intereses materiales.” (Diccionario Inglés Oxford). Existe un vasto rango de filosofías basadas en el materialismo, a menudo abrazando la filosofía de la ciencia occidental, incluyendo determinismo, o predeterminación, el punto de vista de que los eventos ocurren por ley natural y que los resultados pueden ser únicamente aquellos posibles.

CREENCIAS MATERIALISTAS

1. Creo que el esfuerzo de todas las religiones es una pérdida de tiempo y energía, que no existe Dios, y que todos los así llamados fenómenos paranormales o psíquicos son charlatanismo y superstición.

2. Creo que no existe cosa tal como el alma; la muerte del cuerpo es la muerte de la mente, y no existe reencarnación o vida posterior.

3. Creo que el universo material, gobernado por ley natural y por azar, es la realidad única y última y que todas las sustancias aparentemente no materiales, tal como la mente, se explican como modificación de la materia.

4. Creo que la ciencia es el medio para comprender todos los secretos del universo, ya que todos los fenómenos son los resultados de procesos materiales que son gobernados por leyes naturales predecibles.

5. Creo que el libre albedrío es una ilusión; que cada evento, siendo una combinación fortuita de partículas y fuerzas, puede solo suceder de una manera y es por lo tanto predeterminado (materialismo determinista).

6. Creo que no hay objetivo de “propósito elevado” en la vida, ni base absoluta para ética o moral ni retribución por pecado o recompensa por virtud. La búsqueda del placer y el evitar el dolor son los únicos dos objetivos racionales que el ser humano perseguirá – lo que me complace es bueno, lo que me da dolor es malo (materialismo hedonista).

7. Creo que todas las cualidades nuevas de existencia pueden ser derivadas de cambiar las condiciones materiales – que la vida mental y espiritual del hombre, sus ideas y propósito, reflejan sus condiciones materiales de existencia (materialismo dialéctico).

8. Creo que a pesar deque no todas las cosas consisten de materia o sus modificaciones, lo que existe puede ser satisfactoriamente explicado en términos naturales (materialismo modificado o naturalista).

9. Creo que el hombre, el más elevado y más complejo del proceso evolutivo imperante a través del universo, puede continuar evolucionando hacia un ser aún más perfecto o una especie superior (materialismo utópico).

Comunismo

El comunismo surgió hacia finales del siglo XX en la actual Rusia como “un hipotético estadio del socialismo, como fue formulado por Marx, Engels, Lenin y otros, para ser caracterizado por una sociedad sin clases y sin estados y la igual distribución de bienes económicos y a ser alcanzado por medios revolucionarios y dictatoriales en vez de en forma gradual” (Diccionario Webster Nuevo Mundo). El comunismo es orgullosamente ateo busca liberar a la humanidad de la superstición y de la “atadura espiritual”.

CREENCIAS COMUNISTAS

1. Creo que no existe Dios ni orden providencial conocible, que este mundo físico es la única realidad, los seres físicos son los únicos seres reales, y la razón es la facultad más elevada del hombre.

2. Creo que la religión “es el opio de lo pueblos”, una herramienta de opresión de los explotadores que debe ser eliminada y sus recursos redirigidos a mejorar las condiciones del mundo para elevar a la raza humana de la miseria.

3. Creo que el misticismo y la religión son primitivos y cargados de error, prejuicio y superstición, y que la ciencia moderna, basada en materialismo y en evidencia empírica, es la única avenida respetable hacia conocimiento úti.

4. Creo que cada persona tiene una sola vida y que la muerte es final. Por lo tanto en esta vida debemos obtener todo lo que es considerado valioso y expresar nuestras más finas cualidades en servicio de un bien social mayor.

5. Creo que como en al caso de la naturaleza, la historia evoluciona en una continua línea desde formas más bajas a más elevadas, desde tribalismo, feudalismo y capitalismo a su maduración final en socialismo, y que el colapso del capitalismo y el establecimiento del socialismo marcará el comienzo de una era de paz, de abundancia, donde el control del estado no va a ser más necesario.

6. Creo que todos los hombres son creados iguales y son inherentemente buenos, y que las actitudes distintivas, personalidades y experiencias son determinadas únicamente por el ambiente; por lo tanto, para elevar a la humanidad se debe mejorar el ambiente.

7. Creo que los puntos de vista expresados por nuestros grandes revolucionarios Marxistas representan la única visión correcta del mundo y que es imperativo derrocar los regímenes capitalistas, a través de revolución violenta si es necesario, para entrar en un nuevo orden.

8. Creo que las riquezas del mundo deben ser compartidas igualitariamente, y que una distribución desigual causada por distinciones de clase, es la raíz de todos los males sociales, conduciendo al hombre a la codicia, al egoísmo y a la explotación. La necesidad económica es la fuerza básica de movimiento en la sociedad.

9. Creo que no existe orden providencial conocible, que la muerte es permanente, que Dios no existe y que la vida más elevada es una de intensa conciencia.

Existencialismo

El existencialismo surgió en Europa en la mitad del siglo XIX. Enseña que Dios no existe o no puede ser conocido y afirma individualidad y libertad. El énfasis está en la trascendencia del mundo vulgar a través de la exaltación de la voluntad, la insensatez de la existencia y la ausencia de un substrato sobre el cual basar las verdades o valores. El ser humano simplemente existe, libre de crear u propio sentido en la vida. Es sin embargo importante tener presente que también existe una tendencia vital de existencialismo religioso o cuasi-religioso.

CREENCIAS EXISTENCIALISTAS

1. Creo que no existe orden providencial conocible en la naturaleza o en un dominio mayor de existencia o cosmos.

2. Creo que la existencia del ser humano es sin sentido, que quiere decir que el ser humano no sabe por qué existe y no puede elevarse al conocimiento de su destino.

3. Creo que cada ser humano es un individuo y debe romper su dependencia con la sociedad y confiar solamente en su propia vida individual, espíritu, personalidad y pensamiento.

4. Creo que la inmortalidad no es una condición del ser humano. La muerte es vista bien realistamente como la terminación y como un hecho radical que no se puede superar. El ser humano no debe tolerar ni siquiera una esperanza angustiada de supervivencia personal.

5. Creo que la armonía y la seguridad en las relaciones humanas son imposibles de alcanzar, y que la única actitud satisfactoria hacia los otros está basada en el reconocimiento explícito de este hecho.

6. Creo que “El mal no es una ilusión. No es el efecto de pasiones que pueden ser curadas, o temor que puede ser superado. No es una ignorancia que puede ser iluminada. El mal no se puede redimir.” (Sartre)

7. Creo que Dios no existe.

8. Creo que la vida mejor y más elevada es vivida en la intensidad de estar plenamente conciente de la experiencia de vida. Esta experiencia contienen necesariamente problemas, lucha, sufrimiento y conflicto. Esta es la realidad inalterable del ser humano dentro de la cual, su acción creativa y elección libres da nacimiento a la plenitud de conciencia que de otra manera se vería aliviada por seguridad y contento.

9. Creo que el alma del ser humano no está completa sin cosas desagradables como la muerte, la ansiedad, la culpa, el temor y estremecimiento, y desesperación. Sería el error final de la razón el negar que estas emociones existen, o esforzarse por manipulearlas para sacarlas de la existencia. Por lo tanto, se puede decir que nada se puede lograr negando que el hombre es un ser problemático, excepto por crear más problema.

Humanismo Secular

El humanismo es “un movimiento moderno, no-teísta, racionalista que sostiene que el hombre es capaz de auto-realización, conducta ética, etc., sin recurrir a lo supernatural” (Diccionario Webster del Nuevo Mundo). Con el término secular, esta corriente se distingue del humanismo teísta (Cristiano). EL humanismo secular evolucionó del rechazo del siglo XVIII de la Cristiandad revelada y del surgimiento de la ciencia moderna y el libre pensamiento. Los humanistas seculares modernos condenan y refutan todas las aserciones de fenómenos divinos o paranormales.

CREENCIAS DEL HUMANISMO SECULAR

1. Creo en el no-teísmo, ya que no existe prueba racional de la existencia de Dios, y no me engaño a mi mismo con pensamientos sobre un Ser Supremo.

2. Creo que las religiones y credos tradicionales predican falsas doctrinas, son opresivas y conducen a sus seguidores hacia la ignorancia, el fanatismo y el dogmatismo, y que es mi deber ser activamente escéptico de las religiones ortodoxas y desafiar sus ilusiones y todos sus intentos de explicar el mundo en términos supernaturales.

3. Creo en la preservación y en el realce de la especie humana como mi principal preocupación, y en la familia humana mundial, que debe preservar la Tierra para futuras generaciones a través del desarrollo de una moral y sistema de ley secular, planetario.

4. Creo que el vivir una vida buena, moral es el mejor medio para lograr felicidad individual y colectiva y que la moralidad tiene una base racional, secular.

5. Creo en el expandir los derechos humanos y la libertad moral, y en la democracia secular, con estricta separación de la iglesia y el estado, como los medios para eliminar la discriminación y obtener igualdad y justicia para todos.

6. Creo en el desarrollo del potencial creativo humano a través de la educación en las artes y ciencias y en la primordial importancia de la libre indagación e una sociedad abierta, pluralista y universalista.

7. Creo en la aplicación y el desarrollo de la razón y de la ciencia moderna como el medio más elevado para comprender el universo, resolviendo problemas humanos y permitiendo a cada individuo realizar su mayor potencial.

8. Creo en el esforzarse por la realización y la felicidad en esta vida, y rechazo las nociones de reencarnación y vida más allá de la muerte como falsas y sin base, buscando mi más completa capacidad como ser humano aquí y ahora, sirviendo a otros y creando un mundo mejor y más justo.

9. Creo en la teoría de Darwin de la evolución como hecho científico, y en el naturalismo, sosteniendo que e mundo conocido es todo lo que existe, y que no tiene ni creación supernatural o espiritual, ni control ni significado.

Una forma util de comprender las religiones es ponerlas una al lado de la otra. Con Hinduismo a la izquierda y Cristianismo a la derecha, exploramos sus escrituras (Los Vedas y La Biblia), sus fundadores (Siva y Jesús), lugares y forma de culto (templo e iglesia) y los caminos de salvación (yoga y fe).

Religiones Comparadas

Perspectivas Oriental y Occidental

En el siguiente análisis, usando una de las muchas categorizaciones religiosas comunes, comparamos las religiones orientales con las occidentales en muchos puntos de creencia. Las religiones orientales son el Hinduismo, Jainismo, Budismo y Sikhismo. Las religiones occidentales son el Judaísmo, el Zoroastrismo, la Cristiandad y el Islam. Podemos ver inmediatamente que existe una amplia diferencia entre las religiones orientales y las occidentales, con los objetivos orientales siendo tendientes a unir e introspectivos y los occidentales siendo dualísticos, extrovertidos. La mente oriental tiende a ver a Dios en todos lados, en todas las cosas, y a ver todo como sagrado. La mente occidental considera herejía creer que Dios impregna todas las cosas, y hace una gran diferencia entre las cosas sagradas y profanas. En general notamos al oriente sosteniendo karma, reencarnación y liberación, y al occidente postulando una única vida para el alma, seguida por premio o castigo. Ten presente que esta no es una comparación completa, ya que no tiene en cuenta las religiones del Este de Asia – Taoismo, Confucionismo y Shinto. Para descubrir tus propios patrones de creencia, toma un lápiz y pon una marca junto a la perspectiva – oriental u occidental – que está más cercana a tus propias creencias en cada uno de los tópicos. Podemos notar aquí que las religiones orientales que aquí se describen se originaron todas en la India, y que el Jainismo, Budismo y Sikhismo brotaron del Hinduismo. Entre las religiones occidentales, Judaísmo, Cristiandad e Islam todos comparten una raíz común en Abraham, y en tiempos recientes, Abrahámico ha sido acuñado para denotar estas tres religiones del mundo. Naturalmente que hay excepciones importantes a las perspectivas expresadas (por ejemplo el Budismo no cree en un Dios Personal). Sin embargo estas amplias generalidades son útiles, ya que brindan una ventana erudita hacia el Este y el Oeste.

DIFERENCIAS

Sobre la Creación

PERSPECTIVA ORIENTAL: El universo existe en ciclos sin fin de creación, preservación y destrucción. No existe un fin absoluto del mundo, tampoco existe dualidad de Dios y el mundo, sino unidad.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: El mundo fue creado por Dios y en algún momento en el futuro será destruido para siempre por Él. Él es distinto del mundo y lo rige desde arriba. Enfatiza la naturaleza dualista del mundo.

Sobre el Verdadero Dios

PERSPECTIVA ORIENTAL: No existe sino un Dios verdadero y absoluto. Todas las religiones hablan de Él. Todas las almas están destinadas a recibir la gracia de Dios mediante un proceso que las lleva a través de diversas experiencias en muchos senderos de acuerdo a su comprensión, temperamento y madurez del alma. Dios es puro Amor y Conciencia.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: No existe sino un verdadero Dios y una verdadera religión. Aquellos que la aceptan disfrutarán de la gracia de Dios; todos los demás, a menos que se arrepienten y vengan a mi Dios, sufrirán eternamente en el infierno. Dios es amable y también colérico.

Sobre la Prueba de la Existencia de Dios

PERSPECTIVA ORIENTAL: La prueba de la existencia de Dios y de su amor yace en comunión directa, y en indirecta a través de lo gurus iluminados, los hombres de todas las edades que Realizaron a Dios, y en las escrituras reveladas que ellos producen en todas las eras.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: La prueba del amor de Dios y la promesa para los hombres está en la persona de Su profeta y en Sus inmodificables y únicas escrituras reveladas.

Sobre la Experiencia Personal de Dios

PERSPECTIVE ORIENTAL: Experiencia de Dios personal, interna y a menudo mística es lo esencial de la religión. El ser humano puede y finalmente debe conocer a Dios durante su vida terrenal. Orientada individualmente e introspectiva.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: Es presuntuoso para el ser humano buscar conocimiento personal de Dios. El pivote de la religión es no tener experiencia sino creer y tener fe, acoplado con una vida virtuosa. Orientada socialmente y extrovertida.

Sobre el Sendero a Dios y el Juicio Divino

PERSPECTIVA ORIENTAL: El ser humano es libre de elegir su forma de rendir culto, ya que todos los senderos llevan finalmente a Dios. EL pecado está sólo en la mente, no en el alma, que es pura. No existe Día de Juicio y que Dios no juzga ni castiga. Él amorosamente guía a las almas de vuelta hacia Él.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: Sólo un sendero lleva hacia Dios, los otros son falsos e inútiles. Todo el mundo se debe convertir a la verdadera religión. Si esto falla, el alma, cargada con pecado, será condenada en el Día del Juicio.

Sobre los Apremios del Ser Humano

PERSPECTIVA ORIENTAL: Los apremios del ser humano no son sino la inmadurez de su ala. El está en un sendero continuamente progresivo que conduce de la ignorancia al conocimiento, de la muerte a la inmortalidad.

PERSPECTIVE OCCIDENTAL: Los apremios del ser humano se deben a la desobediencia de la voluntad de Dios, al no creer y al no aceptar su ley.

Sobre el Infierno

PERSPECTIVA ORIENTAL: Dios es Amor y es inextricablemente uno con el alma, guiándola a través de karmas hacia la realización del dharma y finalmente a moksha, liberación. El infierno es un dominio astral bajo, no un lugar físico; tampoco es eterno. El infierno existe como un período de intensidad karmica o sufrimiento, un estado de la mente en la vida o entre vidas.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: En el Día del Juicio el cuerpo físico de toda alma que haya vivido, es vuelto a la vida, y Dios consigna a las almas puras al cielo y a las pecadoras al infierno, un lugar físico donde el cuerpo se quema sin ser consumido y uno sufre la angustia de saber que nunca estará con Dios.

Sobre el Mal

PERSPECTIVA ORIENTAL: No existe mal intrínseco. Todo es bueno. Todo es Dios. Ninguna fuerza en el mundo o en el hombre se opone a Dios, aunque la veladora mente instintiva-intelectual nos impide conocerlo.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: Existe en verdad un mal genuino en el mundo, una fuerza viviente que se opone a la voluntad de Dios. El mal está encarnado en Satán y sus demonios, parcialmente en el ser humano como una de sus tendencias.

Sobre Sobre Virtud y Salvación

PERSPECTIVA ORIENTAL: La conducta virtuosa la creencia correcta son las piedras fundamentales de la vida religiosa, el primer paso hacia la más elevada comunión mística. La liberación requiere conocimiento y logro personal, no simplemente creer.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: Si uno obedece los comandos de Dios para una vida moral y ética y cree en Él y en Su Profeta – por ejemplo Moisés, Jesús, Mahoma o Zoroastro – la salvación está asegurada.

Sobre el Origen de a Religión

PERSPECTIVA ORIENTAL: La religión es cósmica, eterna, trasciende la historia humana, que es cíclica. Se pone énfasis en la revelación de la presencia de Dios en el aquí y el ahora.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: La religión es histórica, comienza con un profeta o evento. Se pone énfasis en el pasado y en los premios o castigos del futuro. La historia es lineal, nunca a ser repetida.

Naturaleza de las Doctrinas

PERSPECTIVA ORIENTAL: Las doctrinas tienden a ser sutiles, complejas e incluso paradójicas. Es predominante la libertad de rendir culto y de creer en una variedad de formas. Otros senderos son aceptados como voluntad de Dios en acción. Es universal y tolerante.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: Las doctrinas tienden a ser simples, claras y racionales. El culto y la creencia son formalizados, exactos y requeridos. Otros senderos se soportan pero no son honrados. Es exclusivista y dogmática.

Sobre la Liberación y la Iluminación

PERSPECTIVA ORIENTAL: Los objetivos de liberación e iluminación se deben encontrar en esta vida dentro del contexto de tiempo, dentro del mismo ser humano. Las escuelas pueden ser duales o no duales, dvaitica o advaitica.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: La salvación llega con el fin del mundo, al final del tiempo, y no tiene nada que ver con iluminación. Estrictamente dualista, dvaitica. Sectas místicas, aunque menores, son excepciones.

Sobre la Naturaleza del Culto

PERSPECTIVA ORIENTAL: El culto es individual, altamente ritualista y meditativo, centrándose alrededor del sagrado templo y del altar del hogar todos los días de la semana.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: El culto es congregacional, simple en sus rituales, centrado alrededor de la iglesia, sinagoga o mezquita, mayormente en el día Sabbath.

Sobre el Camino de la Santidad

PERSPECTIVA ORIENTAL: El camino a la santidad es a través de auto-disciplina, purificación, concentración y contemplación. Se da valor a los ideales ascéticos, sadhana individual, yoga y despertar superconsciente.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: El camino a la santidad es a través de auto sacrificio, sumisión a Dios y preocupación por el bienestar de lo demás. Se da valor a las buenas obras, la preocupación social y el estudio de las escrituras, con poco énfasis en yoga o ascetismo.

SIMILARIDADES

Sobre Dios y Devas

PERSPECTIVA ORIENTAL: Creencia en una Deidad Suprema, creadora de todas las alas y todas las cosas, y en Deidades menores y Mahadevas.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: Creencia en una Deidad Suprema, creadora de todas las almas y todas las cosas, y en ángeles y huéspedes celestiales.

Sobre la Salvación y la Voluntad de Dios

PERSPECTIVA ORIENTAL: La salvación es a través de la estricta obediencia de la voluntad de Dios y del descenso de Su gracia a través del preceptor espiritual iluminado.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: La salvación es a través de la estricta obediencia de la voluntad de Dios, usualmente a través de un Mesías, profeta o sacerdote.

Sobre Buena Conducta

PERSPECTIVA ORIENTAL: Vivir una vida virtuosa y moral es esencial para fomentar progreso espiritual, ya que pensamientos, acciones y palabras adharmicas nos inhiben el conocimiento de la proximidad de Dios.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: La religión debe estar basada en conducta ética y moral, ya que lo opuesto nos lleva a apartarnos de Dios.

Sobre el Destino del Alma

PERSPECTIVA ORIENTAL: La realidad es más de lo que nosotros experimentamos con los cinco sentidos. El alma es inmortal, sin muerte y eterna, finalmente uniéndose en Dios.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: El destino del hombre yace más allá de este mundo, que no es sino una oportunidad para ganar regocijo o sufrimiento eterno.

Sobre la Naturaleza de la Realidad

PERSPECTIVA ORIENTAL: La realidad es más de lo que nosotros experimentamos con los cinco sentidos. El alma es inmortal, sin muerte y eterna, finalmente uniéndose en Dios.

PERSPECTIVA OCCIDENTAL: La realidad es más que las cosas de este mundo. El alma es inmortal, sin muerte y eterna, viviendo por siempre en la presencia de Dios o apartada de Él.

Hinduismo y Cristiandad

Nuestros editores de HINDUISM TODAY (Hinduismo Hoy) fueron contactados en 1993 por la revista Christianity Today (Cristiandad Hoy) para ser entrevistados para una gran historia denominada "Hindues en America". Así comenzó una serie de diálogos que agregaron a su artículo una percepción crucial y a menudo correctiva para disipar mitos comunes y desinformación acerca de la religión más antigua del mundo. Quizás más significativamente, ellos estuvieron de acuerdo en publicar nuestras propias nueve creencias Hindúes fundamentales. Los editores de Christianity Today (Cristiandad Hoy) compusieron nueve convicciones Cristianas paralelas, escritas en una serie de sesiones intensas por los mejores teólogos que ellos pudieron reunir. El punto-contrapunto resultante -- cuya brevedad es tanto su fortaleza como su debilidad -- resume la perspectiva cósmica de dos de las mayores religiones del mundo.

Sobre Escrituras Reveladas

LOS HINDÚES CREEN en la santidad de los Vedas, las más antiguas escrituras del mundo, y veneran los Agamas como igualmente revelados. Estos himnos primordiales son la palabra de Dios y la piedra fundamental del Sanatana Dharma, la religión eterna que no tiene principio ni final.

LOS CRISTIANOS CREEN que la Biblia es la unicamente inspirada y completamente valedera palabra de Dios. Es la autoridad final para los Cristianos en asuntos de creencia y práctica, y aunque fue escrita hace mucho, continúa hablándole a los creyentes hoy.

Sobre la Naturaleza de Dios

LOS HINDÚES CREEN en un Supremo Ser unico que todo lo impregna y quien es tanto inmanente como trascendente, tanto Creador como Realiad No-Manifiesta.

LOS CRISTIANOS CREEN en un Dios en tres personas. Él es distito de su creación, y sin embargo intimamente invlocrado con ella como su sustentador y redentor.

Sobra la Creación del Mundo

LOS HINDÚES CREEN que el universo experimenta ciclos sin fin de creación, preservación y disolución.

LOS CRISTIANOS CREEN que el mundo fue creado una vez por voluntad divina, fue corrompido por pecado, y sin embargo bajo la providencia de Dios se mueve hacia laperfección final.

Sobre Karma y Destino

LOS HINDÚES CREEN en karma, la ley de causa y efecto por la cual cada individuo crea su propio destino con sus pensamientos, palabras y obras.

LOS CRISTIANOS CREEN que, a través de la gracia y el favor de Dios, los pecadores perdidos son rescatados de la culpa, poder y consecuancias eternas de us malos pensamientos, palabras y acciones.

Sobre Encarnación y Liberación

LOS HINDÚES CREEN que el alma reencarna, evolucionando a través de muchos nacimientos hasta que todos los karmas han sido resueltos, y moksha, conocimiento espiritual y liberación del ciclo de volver a nacer, es alcanzado. Ni una sola alma será eternamente privada de este destino.

LOS CRISTIANOS CREEN que le es señalado a los seres humanos el morir una vez once y luego de eso enfrentar el juicio. En el pecado de Adan, la raza humana fue separada espiritualmente de Dios, y que aquellos que son llamados por Dios y que responden a su gracia tendrán vida eterna. Aquellos que persisten en rebelión estarán eternamente perdidos.

Sobre el Culto a los Seres Divinos

LOS HINDÚES CREEN que existen seres divinos en mundos no visibles y que el culto del templo, rituales, sacramentos así como actos de devoción personal crean una comunión con estos devas y Dioses.

LOS CRISTIANOS CREEN que seres espirituales habitan el universo, algunos son buenos y algunos son malos, pero el rendir culto se debe solo a Dios.

Sobre Guía Espiritual

LOS HINDÚES CREEN que un maestro despertado espiritualmente, o satguru, es esencial para conocer el Absoluto Trascendente, así como lo son la diciplina personal, la buena conducta, purificación, peregrinaje, auto-cuestionamiento y meditación.

LOS CRISTIANOS CREEN que Dios nos ha dado una clara revelación de Si Mismo en Jesús y en las sagradas Escrituras. Él ha dado poder por Su Espíritu a profetas, apóstoles, evangelistas, y pastores que son los maestros encargados de guiarnos en la fe y santidad de acuerdo con su Palabra.

Sobre el No-Dañar y la Santidad de la Vida

LOS HINDÚES CREEN toda vida es sagrada, a ser amada y reverenciada, y por lo tanto practican ahimsa, "no-dañar".

LOS CRISTIANOS CREEN que la vida debe ser altamente estimada pero que debe ser subordinada al servicio del amor y la justicia Biblicos.

Sobre el Camino a la Salvación

LOS HINDÚES CREEN que ninguna religión en particular enseña el unico camino a la salvación por sobre todos los otros, sino que todos los senderos religiosos genuinos son facetas del Puro Amor y Luz de Dios, mereciendo tolerancia y comprensión.

LOS CRISTIANOS CREEN que Jesús es Dios encarnado y, por lo tanto, el unico camino seguro a la salvación. Muchas religiones pueden ofrecer percepción ética y espiritual, pero solo Jesús es la Via, la Verdad y la Vida.

Judaismo, Cristiandad e Islam

Las similitudes entre estas tres religiones Abrahamicas, son mayores que sus diferencias, aunque históricamente, son las diferencias las que se han enfatizado. Ellas creen en una única vida, seguida de cielo o infierno. Ellas están de acuerdo en que Dios está opuesto al mal, a Satán, quien tienta y destruye a los pecadores ocasionando desobediencia a la ley de Dios. Todas están orientadas hacia un profeta, aunque la Cristiandad es la única que hace al profeta divino. Ellas creen en su religión como la única verdadera religión y que los no creyentes están condenados, aunque el Judaísmo es de alguna manera más tolerante o universal, creyendo que Dios juzga a los hombres de todas las religiones por sus acciones. Estas tres religiones bíblicas son fuertemente monoteístas y dualistas, creyendo que el hombre está eternamente separado de Dios y que el destino más elevado del hombre está en el cielo. Juntas confían no tanto en experiencia interna o contacto y guía mística, como en ritos sagrados, en fe y creencia, y en buenas acciones para guiar al hombre hacia Dios. Cada una cree que Dios tiene un convenio con sus miembros, aunque sus términos difieren. Todas ellas entierran a sus muertos, anticipando que el cuerpo físico un día va a resucitar en la tierra, levantándose de la tumba el Día del Juicio.

Sobre la Religión Verdadera

JUDAÍSMO: No existe sino una verdadera religión. El Judaísmo, y una escritura revelada, El Torah, que incluye el Antiguo Testamento y el Talmud.

CRISTIANDAD: No existe sino una verdadera religión, la Cristiandad, y una escritura – la Sagrada Biblia, el Antiguo y Nuevo Testamento.

ISLAM: La verdadera fe es el Islam, y el Koran es la escritura revelada más elevada, pero otros libros son honrados también como revelados, incluyendo la Biblia y ciertas escrituras Hindúes.

Sobre el Génesis y el Pecado Original

JUDAÍSMO: Ejemplo de Adán, su tentación y su caída de gracia al pecado original. Algunos pensamientos religiosos primitivos y más aún modernos tienden a interpretar esta narrativa como una alegoría de la condición humana.

CHRISTIANITY: Lo mismo, pero toma a la historia de Adán literalmente.

ISLAM: Lo mismo, pero Alá perdonó a Adán. Por lo tanto no hay pecado original.

Sobre la Prueba del Poder de Dios

JUDAÍSMO: Tal prueba puede ser vista en el histórico Éxodo.

CHRISTIANITY: La prueba del poder de Dios reside en la resurrección de Cristo.

ISLAM: La prueba del poder de Dios está en el mismo Koran .

Sobre la Deuda del Hombre con Dios

JUDAÍSMO: Los Judíos están endeudados exclusivamente con Jehová, ya que Él los liberó de Egipto.

CHRISTIANITY: El ser humano está endeudado con Dios ya que Él sacrificó a Su Hijo por los pecados del hombre.

ISLAM: No existe deuda especial; el evitar el infierno es la motivación del hombre.

Sobre la Formas de Salvación

JUDAÍSMO: : La salvación es a través de la estricta adherencia a la Ley como se enuncia en el Torah.

CHRISTIANITY: La salvación es a través de la aceptación de Cristo como Señor y Salvador.

ISLAM: La salvación es a través de la total sumisión a Alá.

Las Cuatro Sectas Hindúes

El espectro de religiosidad Hindú se encuentra dentro de cuatro sectas o denominaciones mayores: Saivismo, Saktismo, Vaishnavismo y Smartismo. Dentro de estas cuatro corrientes, existen ciertamente más similitudes que diferencias. Muchos de los slokas y Bhashyas de Danzando con Siva (Shivena saha Nartanam): Catecismo Contemporáneo del Hinduismo (Hindu Dharma Samakalina Prashnottaram) han mostrado en qué están de acuerdo y en qué difieren. Las cuatro creen en karma y reencarnación y en un Ser Supremo que es forma y a la vez la impregna, quien crea, mantiene y destruye el universo solo para volver a crearlo en ciclos interminables. Ellas declaran con fuerza la validez e importancia del culto en el templo, de los tres mundos de existencia y de las miríadas de Dioses y devas que residen en ellos. Ellas están de acuerdo en que no existe l mal, que el cosmos es creado a partir de Dios y que está impregnado por Él. Cada una cree en maya (aunque sus definiciones difieren de alguna manera), y en la liberación del alma de la vuelta a nacer, llamada moksha, como el objetivo de la existencia humana. Ellas creen en dharma y en ahimsa, no dañar, y en la necesidad de un satguru para guiar al alma hacia la Realización del Ser. Ellas portan las marca sagradas, tilaza, en sus frentes como símbolos sagrados, aunque cada una porta una marca distintiva. Finalmente ellas prefieren la cremación del cuerpo a la muerte, creyendo que el alma va a habitar otro cuerpo en la próxima vida. Mientras que el Hinduismo tiene muchas escrituras sagradas, todas las sectas atributen la mayor autoridad a los Vedas y Agamas, aunque sus Agamas difieren un poco. Aquí ahora presentamos una breve comparación de estas cuatro denominaciones.

Sobre el Dios o la Diosa Personal

SAIVISMO: El Dios Personal y la Deidad del Templo es Siva, ni masculino ni femenino. Los Señores Ganesa y Karttikeya son también venerados.

SHAKTISMO: La Diosa Personal y la Deidad del Templo es Sri Devi o Sakti, femenina, reverenciada como Rajarajesvari, Parvati, Lakshmi, Sarasvati, Kali, Amman, etc. – La Divina Madre.

VAISHNAVISMO: : El Dios Personal y a Deidad del Templo es Vishnu, masculino. Su encarnación como Rama y Krishna son también reverenciadas, así como consorte divina, Radha Rani.

SMARTISMO: El Dios Personal la Deidad del Templo es Isvara, masculino o femenino, reverenciado como Vishnu, Siva, Sakti, Ganesa y Surya o cualquier Deidad de la elección del devoto, por ejemplo, Kumara o Krishna.

Sobre la Naturaleza de Shakti

SAIVISMO: Shakti es el inseparable poder y voluntad manifiesta de Siva, energía o mente.

SHAKTISMO: Shakti es un Ser inmanente, separado de un Siva reposado y remoto.

VAISHNAVISMO: No se le da especial importancia a Sakti. Sin embargo existen paralelos donde las consortes divinas son concebidas como los poderes inseparables de Vishnu y sus encarnaciones: ej., Radha Rani de Krishna and ita de Rama.

SMARTISMO: Shakti es una forma divina de Isvara. Es el poder manifiesto de Dios.

Sobre la Naturaleza del Dios Personal

SAIVISMO: Dios Siva es amor puro y compasión, inmanente y trascendente, complacido por nuestra pureza y sadhana.

SHAKTISMO: La Diosa Shakti es al mismo tiempo compasiva y aterradora, agradable y colérica, apaciguada por sacrificio y sumisión.

VAISHNAVISMO: Dios Vishnu es amable y hermoso, el objeto de la devoción del ser humano, complacido por nuestro servicio y rendición.

SMARTISMO: Isvara aparece como una Deidad parecida al ser humano de acuerdo al amoroso culto del devoto, que es a veces considerado como una práctica auto-purificadora.

Sobre la Doctrina de Avatara

SAIVISMO: No existen encarnaciones terrestres divinas.

SHAKTISMO: La Madre Divina encarna en este mundo.

VAISHNAVISMO: Vishnu cuenta con diez o más encarnaciones.

SMARTISMO: Todas las Deidades pueden asumir encarnaciones terrestres.

Sobre el Alma y Dios

SAIVISMO: Dios Siva es uno con el alma. El alma debe realizar esta Verdad advaitica por la Gracia de Siva.

SHAKTISMO: La Madre Divina, Shakti, es mediatriz, otorgando moksha advaitico a aquellos que Le rinden culto.

VAISHNAVISMO: Dios y el alma son eternamente distintos. A través de la gracia del Señor Vishnu, el destino del alma es rendir culto y disfrutar a Dios.

SMARTISMO: Isvara y el alma son en realidad Brahman Absoluto. Dentro de maya, el alma e Isvara parecen ser dos. Jnana disipa esa ilusión.

Práctica Espiritual

SAIVISMO: Con bhakti como la base, el énfasis es puesto en sadhana, tapas y yoga?. Ascético.

SHAKTISMO: El énfasis está en bhakti en tantra, a veces prácticas ocultas. Ascético-oculto.

VAISHNAVISMO: El énfasis está en bhakti o rendición suprema, llamada prapatti. Generalmente devoto y no-ascético.

SMARTISMO: Los sadhanas preparatorios son yoga bhakti, karma y raja. El sendero más elevado es a través de conocimiento, conducente a jnana.

Escrituras Principales

SAIVISMO: Vedas, Saiva Agamas y Saiva Puranas.

SHAKTISMO: Vedas, Shakta Agamas (Tantras) y Puranas.

VAISHNAVISMO: Vedas, Vaishnava Agamas, Puranas y las Itihasas (Ramayana and Mahabharata, especialmente el Bhagavad Gita).

SMARTISMO: Vedas, Agamas y smriti clásico -- Puranas, Itihasas, especialmente el Bhagavad Gita, etc.

Regiones de Influencia

SAIVISMO: Geográficamente esparcido, fuerte en la India del Sur y del Norte, Nepal y Sri Lanka.

SHAKTISMO: Geográficamente esparcido, más prominente en el norte de la Indis, especialmente Bengala y Assam.

VAISHNAVISMO: Geográficamente esparcido, especialmente fuerte a través de toda India, Norte y Sur.

SMARTISMO: Geográficamente esparcido, más prominente en el Norte y el Sur de la India.

STO CONCLUYE LA COMPARASIÓN DE LAS CUATRO PROMINENETES DENOMINACIONES DEL HINDUISMO Y DE OTRAS RELIGIONES, CREENCIAS Y FILOSOFÍAS. Existen muchos más grupos indígenas, tribales que siguen senderos similares y se denominan con nombres únicos, y hay muchos más senderos a ser descubiertos en el futuro. Este capítulo puede ser un esbozo completo, proporcionando a aquellos que lo leen con detalle una simple visión de conjunto de esas creencias humanas intangibles que, en toda su variedad, son la raíz de actitudes y comportamiento, que a lo largo del tiempo crean la cultura. Esperamos que pueda hacer más; quizás marcar el comienzo del descubrimiento de tu propio lugar en este grandioso esquema. La conversión a cualquiera de estas formas de culto, práctica y logro es fácil. Sucede continuamente. Todas las almas en el sendero a la perfección eventualmente se comprometen eligiendo a un preceptor, uno que ha ido con anterioridad. Viajar a través de la vida sin un preceptor es como atravesar el océano sin un mapa o un compás. Incluso escalando las laderas de los Himalayas, se necesita un Sherpa para que guíe con seguridad. Compara tus creencias, como son hoy día, con todas aquellas catalogadas en esta sinopsis y comprende la suprema dedicación que cada uno de estos senderos demanda de sus seguidores. Habiendo hecho esto, declárate audazmente a ti mismo quién eres. Reclama tu identidad espiritual, tu preceptor y la creencia religiosa a la cual encuentras que perteneces. Luego sigue el sendero elegido con todo tu corazón. Dale tu completa devoción, energía y lealtad en la realización de sus objetivos. Los verdaderos buscadores en el sendero anhelantes de logros verdaderos no deambulan de un sendero a otro sendero, de una escuela a otra escuela, de un preceptor a otro preceptor, porque se sabe que la indecisión inhibe todo crecimiento espiritual.

Bharata Kalachakra

RECURSO SEIS

Cronología Hindú

Siempre ha sido así.

Words of Our Master. WM2, P. 360

Mujeres se reúnen en pozos comunes por toda la India para lavar sus cabellos, lavar la ropa, colectar agua fresca, compartir las noticias del día, y má. Uno de esos pozos del sur de la India es mostrado en cuatro diferentes períodos de su historia: en el sentido de las agujas del reloj desde la izquierda arriba, 1000AC; 1700DC; 1900DC; y 2002DC.

ran parte de lo que la India y el Hinduismo son hoy día puede ser comprendido examinando sus orígenes e historia. Aquí presentamos una humilde cronología que nos cuenta la historia de los sabios, reyes, invasores externos y reformistas internos que contribuyeron a la más antigua civilización existente en el mundo y a la mayor democracia moderna. Remarcablemente, la India Hindú ha sido el hogar de una cuarta parte de la raza humana desde los albores de los tiempos registrados. Su historia, que aquí se resume, es crucial para la historia humana. El énfasis en espiritualidad en el pensamiento e historia de la India no tiene paralelo en experiencia humana. El rey en su corte, el sabio en su cerro, el agricultor en una de las 700000 aldeas de Bharat, cada uno procede de acuerdo con su dharma con un propósito final común: iluminación espiritual. Esta perspectiva es la fuente de la capacidad de adaptación frente a credos que compiten y ejércitos que conquistan. Ninguna otra nación ha enfrentado tantos invasores y resistido. Estas invasiones han traído a las razas del mundo a un sub-continente de un tercio del tamaño de los Estados Unidos. Hay muchas hazañas de las cuales los antiguos Hindúes se pueden enorgullecer, tales como la invención del sistema de números decimal. Filosofía, lingüística, cirugía, planeamiento de ciudades y diplomacia. Y de mayor utilidad para nosotros en esta era en particular: su destreza en astronomía.

Las fechas luego de Buda, son poco disputadas, mientras que las fechas previas a Buda han sido decididas tanto por opinión y política actual como por evidencia científica. La abrumadora tendencia de los eruditos de Occidente ha sido negar la grandiosa antigüedad del Hinduismo. El erudito Indio S. B. Roy señala que la cronología comunmente aceptada del lingüista alemán Max Muller (1823-1900) se basa únicamente “en la historia fantasma de Kathasaritasagara”. El historiador Klaus K. Klostermaier concuerda: “La cronología provista por Max Muller y aceptada sin crítica por la mayoría de los eruditos de Occidente se basa ciertamente en un fundamento muy poco firme”. Haciendo al mismo tiempo una contribución histórica crucial al traer la sabiduría de la India al Occidente, Muller admitió su intención encubierta de socabar al Hinduismo. En una carta a su esposa en 1886, él escribió: “La traducción del Veda contará de aquí en adelante en gran parte sobre el destino de India y sobre el crecimiento de millones de almas en ese país. Es la raíz de su religión, y mostrarles cuál es la raíz, estoy seguro, que es la única manera de desarraigar todo lo que ha brotado de ella durante los últimos 3000 años”.

Investigadores contemporáneos, tales como el Dr. B.G. Siddhart del Centro de Ciencia B.M. Birla, el Dr. S.B. Roy, el Profesor Subhash Kak, el Dr. N.R. Waradpande, Bhagwan Singh y el Dr. David Frawley, Vedacharya, han desarrollado una imagen más precisa de la India antigua, construyendo nuevas cronologías basadas en un método altamente confiable: asignando fechas a referencias de escrituras por su relación con la conocida presesión de los equinoccios. El eje de rotación de la Tierra oscila, haciendo que las constelaciones, vistas desde la Tierra, deriven en un movimiento constante y a lo largo de un curso predecible en un ciclo de 25000 años. Por ejemplo, el verso del Rig Veda que observa el solsticio de invierno en la constelación de Aries puede ser correlacionado con alrededor de 6500 AC. Frawley declara “Los cambios de presesión son los sellos de la astronomía Hindú. No podemos ignorarlos en los textos antiguos simplemente porque ellos nos dan fechas demasiado tempranas para nuestra visión convencional de la historia humana”. Aparte de las referencias astronómicas de las escrituras, existe mucho más para sostener estas fechas, así como datación por Carbono 14, el descubrimiento de las ciudades del valle Indus-Sarasvati y la reciente localización del río Sarasvati, un punto prominente de las escrituras Védicas.

La mayor parte de la asignación de fechas en esta cronología, previas a los años 600AC, deriva del trabajo del Dr. S.B. Roy (Sistema Cronológico de Protohistoria India-El Límite Inferior, publicado en la revista del Instituto Oriental Baroda, Marzo-Junio 1983) y del de David Frawley PhD (Dioses, Sabios y Reyes). Para perfeccionamientos técnicos confiamos en el profesor Shiva G. Bajpai PhD, Director de Estudios Asiáticos de la Universidad del Estado de California, quien es co-autor de Un Atlas Histórico del Sur de Asia

Max Muller fue el evangelista de otro dogma más injusto impuesto en la historia Hindú: La teoría de la “invasión Aria”. Originalmente un término Védico que significa “noble”, luego aplicado a la lengua paterna del Griego, Sánscrito, Latín y Alemán, el término “Ario” pronto se refirió a aquellos que lo hablaban, una supuesta raza Aria de piel clara. La idea de una raza paterna capturó la imaginación de los eruditos Cristianos Europeos de los siglos XVIII y XIX quienes hipotetizaron elaboradas migraciones Arias desde Asia Central, a Europa hacia el Oeste, a India hacia el Sur (ca 1500AC) y a China hacia el Este – conquistando a los pueblos primitivos locales y fundando las grandes civilizaciones del mundo. Esta teoría afirma que los Vedas, el corazón y núcleo del Sanatana Dharma, fueron traídos a la India por estos extranjeros y que no fueron compuestos en India. Aunque careciendo de evidencia científica que la soporte, esta teoría y la pretendida separación racial Aria-Dravidiana, fue aceptada y promulgada como hecho debido a tres razones principales. Esta proveía un precedente conveniente para la subyugación Británica Cristiana de India. Reconciliaba la antigua civilización India y las escrituras religiosas con la fecha Bíblica de creación de 4000AC. Creaba división y conflicto entre las gentes de India haciéndolas vulnerables para la conversión de misioneros Cristianos.

Los eruditos de hoy día, tanto del Occidente como del Oriente, creen que las gentes de Rig Veda que se llamaban a sí mismo Arios, eran indígenas de India, y que nunca hubo una invasión Aria. Los lenguajes de la India han mostrado que comparten un linaje común en antiguo Sánscrito y Tamil. Incluso estos dos lenguajes aparentemente no relacionados, de acuerdo con la presente investigación de “super-familia”, tienen un origen común en un lenguaje antiguo apodado Nostratico.

La evidencia que sostiene el Nuevo Modelo para la historia de la India incluye lo siguiente. Los versos del Rig Veda desmienten la antigua cronología: I.51.14-15 cita el solsticio de invierno teniendo lugar cuando el sol se levanta en el nakshatra Revati, únicamente posible en 6000AC, mucho antes de la supuesta invasión. Datación por Carbono confirma caballos en Gujarat en 2400AC, contradiciendo la afirmación de que los Arios los debían haber introducido. Fotos de satélites de NASA comprueban que la cuenca del Río Sarasvati es real, no mito. Altares de fuego excavados en Kali Bangan en Rajasthan apoyan la existencia de la cultura Rig Veda en 2700AC. Kunal, una nueva excavación en Haryana, muestra el uso de escritura y artesanía en plata en India pre-Harappan , 6000-7000AC. Los defensores del Nuevo Modelo incluyen a: B.G. Tilak, P.C. Sengupta, S.B. Roy, S.D. Kulkarni, Pargiter, Jagat Pati Joshi, Dikshit, K.N.Shastri, Sri Aurobindo, Hermann Jacobi, S.R.Rao, Dayananda Saraswati, Subash Kak, Davis Frawley y B.G. Sidharth. El Nuevo Modelo sostiene que las gentes nativas de la India fundaron la civilización del Río Indus/Sarasvati, desarrollaron el Sánscrito y escribieron sus antiguos textos, que las fechas Europeas están equivocadas, que el fechado de la Guerra Bharata en 3139-38 AC es el verdadero “mojón” de la cronología India (no 1424 AC). La historia de la India se remonta quizás 10000 años y que la India no le debe sus tradiciones a invasores. La evidencia científica muestra que los textos Védicos, considerados en algún momento parcialmente mitología, son el relato de los hechos de experiencia humana más antiguo de la Tierra.

Cómo Leer la Tabla Cronológica: [No incluída en esta versión Internet - sino solo en la versión impresa: La línea vertical gruesa representa el flujo del tiempo desde el tope hacia abajo. Las líneas más finas a la izquierda indican la duración de dinastías regentes mayores. No todas son incluidas ya que por momentos la India estaba dividida en docenas de pequeños reinos independientes.] Fechas aproximadas se hallan precedidas por las letras ca, una abreviación de circa que significa “alrededor” o “aproximadamente”. La mayoría de las fechas previas a Buda (624 BC) son consideradas aproximadas.

El santo-tejedor Tiruvalluvar es parte de a historia Hindú, Viviendo en el sur de la India alrededor del 200 AC, escribió la obra maestra Tirukural para guiar a la humanidad por el camino correcto. Aquí el está grabando sus versos en una hoja de palma, mientras su familia se halla hilando y labrando en el telar.

-2,500,000

-2.5 M Genus Homo su origen en África, cuna de la humanidad

-2 M Artefactos de piedra son hechos y usados por homínidos en el norte de la India, un área rica en especies animales, incluyendo el elefante.

-500,000 Hachas de piedra y otras herramientas son usadas en la India del norte.

-470,000 Los homínidos de la India se hallan activos en Tamil Nadu y en el Punjab.

-400,000 La cultura Soan en la India usa herramientas de corte primitivas.

-360,000 EL fuego es por primera vez controlado por el homo erectus en la China.

-300,000 El Homo sapiens sapiens habita la Tierra, desde Africa hasta Asia.

-100,000

-100,000 Homo sapiens con cerebro del tamaño del ser humano del siglo XX (1,450 cc) existen en el este de Africa. Las poblaciones se separan.

-75,000 Comienza la última glaciación. La población humana se estima en 1.7 millones.

-60,000 De acuerdo con la investigación del científico genético Spencer Wells, televisada por National Geographic, tiene lugar la primera ola de inmigración humana desde Africa hacia India, evidenciada por la formación genética de la moderna comunidad Kallar de Tamil Nadu, que está relacionada con los aborígenes Australianos.

-50,000 Investigación genética llevada a cabo por Richard Villems del Biocentro Estoniano concluye que el linaje materno de la población moderna de la India es privativo de la India, y de aproximadamente 50,000 años de edad. Como resultado, Villems dice, "Creo que la teoría de la Invasión Aria en su forma clásica está muerta."

-45,000 Migraciones marítimas del sur este de Asia se asientan en las islas Indonesias y en Australia.

-40,000 Cazadores en la India central viven en refugios de roca pintados. Grupos similares viven en el campamento Punjab en sitios protegidos por barreras rompevientos. Pinturas de cavernícolas halladas en 2002 en Banda representan a un cazador montando un caballo en una escena de caza grupal.

-30,000 Los Indios Americanos se propagan por las Americas.

-10,000

-10,000 La Era Glaciar concluye luego de 65,000 años; primeros signos de agricultura. La población del mundo es 4 millones; la de India, 100,000.

-10,000 Taittiriya Brahmana 3.1.2 se refiere a la elevación del nakshatra Purvabhadrapada en el este, un fenómeno que ocurre en esta fecha (Dr. B.G. Siddharth del Instituto Científico Birla), indicando la más antigua referencia del sagrado Veda.

-10,000 La cultura Védica, la esencia de la sabiduría eterna de la humanidad, el Sanatana Dharma, vive en los Himalayas al final de la era glaciar.

-9000 La Antigua Europa, Anatolia y Creta Minoa muestran una cultura centrada en una Diosa reflejando un orden matriarcal.

-8500 Taittiriya Samhita 6.5.3 ubica la constelación de las Pléyades en el solsticio de invierno, sugiriendo la antiguedad de este Veda.

-7500 Excavaciones en Neveli Cori en Turquía revelan una avanzada civilización con arquitectura desarrollada. B.G. Siddharth cree que esta es una cultura Védica.

-7200 Tiene lugar la guerra de los Diez Reyes (fecha atribuída a S.D. Kulkarni).

-7000

-7000 Termina el período Proto-Védico. Comienza el período Védico Temprano.

-7000 El tiempo de Manu Vaivasvata, "Padre de la Humanidad", del la región Sarasvati-Drishadvati (que también se dice ser un monarca del sur de la India que navegó a los Himalayas durante el gran diluvio).

-7000 Evidencia temprana de caballos modernos en la cuenca del Ganges (Frawley).

-7000 Los residentes de Mehergarh en la región Indus-Sarasvati cultivan cebada, crian ovejas y cabras, almacenan granos, sepultan a sus muertos y construyen edificios de ladrillos de barro cocido al sol. (S.D. Kulkarni sostiene que tales refinamientos habían existido por muchos años, aunque la arqueología alcanza apenas hasta este período.)

-6776 EL comienzo de la lista de reyes Hindúes de acuerdo con las referencias Griega que dan a los Hindúes 150 reyes y una historia de 6,400 años antes de 300 AC; está de acuerdo con el siguiente dato.

-6500 Los versos (e.g., 1.117.22, 1.116.12, 1.84.13.5) del Rig Veda dicen que el solsticio de invierno comienza en Aries (de acuerdo con D. Frawley), dando la antiguedad de esta sección de los Vedas.

-6000 Localidades de la primera época del Rio Sarasvati, que era entonces el más grande de la India, fluyendo al oeste de Nueva Delhi hacia el Rann de Kutch; Rajasthan es una región fértil con muchas praderas, como se describen en el Rig Veda. La cultura, basada en la cebada (yava), en el cobre (ayas) y en el ganado, también refleja la del Rig Veda.

-5500 Fecha de observaciones astrológicas asociadas con eventos antiguos mencionados posteriormente en los Puranas (Alain Danielou).

-5500 Los aldeanos de Mehergarh hacen vasijas cocidas y miles de pequeños figurines femeninos (que se interpretan como los primitivos signos del culto a Shakti), y que están involucrados en comercio de larga distancia de piedras preciosas y conchas marinas.

-5000

-5000 La población del mundo, 5 millones; se duplica cada 1000 años.

-5000 Los comienzos de las civilizaciones de Harappa y Mohenjo-daro de la región del Indus-Sarasvati. Fecha que se deriva de considerar excavaciones arqueológicas enterradas 45 pies. Existen altares de fuego hechos de ladrillo en muchos hogares, lo que sugiere ritos Védicos de fuego. Signos tempranos de Siva. Esta madura cultura dura 3000 años, terminando alrededor del -1700.

-5000 Se cosecha arroz en China, con granos encontrados en ladrillos horneados. Pero su cultivo se originó en el este de la India.

-4300 Fecha tradicional del tiempo del Señor Rama (la fecha según Kulkarni es -5500; ver también -2040, y la última fecha en -500).

-4004 La supuesta fecha de la creación del mundo según el arzobispo Usher (siglo XVII), basada en las genealogías del Antiguo Testamento.

-4000 Excavaciones de este período en las localidades Sumerias de Kish y Elamite Susa revelan la presencia de importaciones Indias.

-4000 La población de la India es 1 million.

-3928 25 de Julio: el eclipse más temprano mencionado en el Rig Veda (de acuerdo con el investigador de la India Dr. Sri P.C. Sengupta).

-3761 El año de la creación del mundo en el calendario de la religión Judía.

-3200

-3200 En la India, una cofradia especial de astrónomos Hindúes (nakshatra darshas) asientan en textos Védicos citas de luna llena y nueva en los solsticios de invierno y de verano y en los equinoccios de primavera y otoño con referencia a 27 estrellas fijas (nakshatras) aproximadamente equiespaciadas en la eclíptica lunar (trayectoria visual por el cielo). La presesión de los equinoxios (causada por la mutación del eje de rotación de la Tierra) hace que los nakshatras parezcan ir a la deriva a una velocidad constante a lo largo de un curso predecible en un ciclo de 25000 años. Tales observaciones permitieron a especialistas calcular retrospectivamente para determinar en cual posición indicada la luna, el sol y el nakshatra tuvieron lugar.

-3139 Referencia al equinoccio vernal en Rohini (en el medio de Tauro) de algunos Brahmanas, como lo indica B.G. Tilak, erudito y patriota de la India. Ahora fecha preferida de la guerra Mahabharata y de la vida del Señor Krishna (ver también -1424).

-3102 Comienzo del Kali Yuga (Era Kali) en la estimación Hindu del tiempo.

-3100 Termina el primer período Védico, comienza el último periodo Védico.

-3100 Cultura India en Afghanistan y en partes de Asia central.

-3100 Los Arios habitan Iran, Iraq y el oeste de la frontera del valle del Indus-Sarasvati. [Frawley describe a los Arios como "una cultura de conocimiento espiritual". Él y muchos eruditos Indios creen: 1) la Tierra de los Siete Ríos (Sapta Sindhu) citada en el Rig Veda se refiere solo a la India, 2) las gentes de los valles Indus-Sarasvati y aquellas del Rig Veda son las mismas, y 3) no hubo invasión Aria. Otros sostienen que las gentes del Indus-Sarasvati eran Dravidianos que se mudaron o que fueron desplazados por Arios que llegaban.

-3000

-3000 El tejido en Europa, en el cercano Oriente y en el valle del Indus-Sarasvati es primariamente canastas enrolladas, ya sea espiraladas o cocidas.

-3000 Evidencia de caballos en el sur de la India.

-3000 Las gentes de Tehuacan, Mexico, están cultivando maiz.

-3000 Los Saiva Agamas son grabados, época del primer Tamil Sangam (según la fecha tradicional; ver también -500).

-2700 La gramnática Tamil Tolkappiyam es compuesta (fecha tradicional; ver también -500).

-2700 Sellos del valle del Indus-Sarasvati indican culto a Siva, representado por Pashupati, Señor de los Animales.

-2600 La civilización del Indus-Sarasvati alcanza una altura que es mantenida hasta -1700. Esparciéndose desde Pakistan hasta Gujarat, Punjab y Uttar Pradesh, es la mayor de las tres más antiguas civilizaciones del mundo, que la conecta con la Mesopotamia (posiblemente Creta), Afghanisthan, Asia Central y Karnataka. Harappa y Mohenjo-daro cada una tiene poblaciones de 100,000 habitantes.

-2600 La principal parte de los himnos Veda son compuestos durante el reinado de Visvamitra I (fechado por S.B. Roy).

-2600 El secado del Rio Drishadvati de fama Védica, junto con posible desplazamiento del Yamuna a fluir hacia el Ganges.

-2600 La primer pirámide Egipcia en construcción.

-2500 Principal período de la ciudades del Indus-Sarasvati. El Atharva Veda indica que la cultura se basa fuertemente en arroz y algodón, que fueron primero cultivados en India. El noventa por ciento de las localidades se hallan a lo largo del Sarasvati, la canasta de pan de agricultura de la región. Mohenjo-daro es un gran centro de comercio periférico. Rakhigari y Ganweriwala sobre el Sarasvati son tan grandes como Mohenjo-daro. Lo mismo es Dholavira en Kutch. Las localidades del Indus-Sarasvati han sido encontradas tan al sur como el Rio Godavari de Karnataka y hacia el norte en Afghanistan sobre el Rio Amu Darya.

-2500 Referencia del equinoccio vernal en Krittika (Pleyades o Taurus primitivo) de los himnos y Brahmanas del Yajur y Atharva Vedas. Esto corresponde a sellos Harappan que muestran siete mujeres (las Krittikas) atendiendo un fuego.

-2350 El sabio Gargya (nacido en 2285), numero 50 en la lista Puránica de reyes y sabios, hijo de Garga, inicia el metodo de calcular siglos sucesivos en relación con una lista de nakshatra que el asienta en el Atharva Veda con Krittika como la primera estrella. El equinoccio tiene lugar en Krittikia Purnima.

-2300 Sargon funda el reino Mesopotámico de Akkad, comercia con las ciudades del valle del Indus-Sarasvati.

-2300 Indo-Europeos en las estepas Urales de Rusia desarrollan un carruaje eficiente con ruedas de rayos, usando labranza de 1000 años de antiguedad y tecnología de vagón de mercancías.

-2051 Divodasa reina hasta - 1961, tiene contacto con el Rey Indatu de Babilonia (cronología Babilónica). Fechado por S.B. Roy.

-2050 Las gentes Védicas se establecen en Iran (Persia) y en Afghanistan.

ca -2040 El Príncipe Rama nacido en Ayodhya, lugar del futuro templo de Rama (esta y las próximos dos fechas debidas a S.B. Roy; ver también -4000).

-2033 Reinado de Dasaratha, padre del Señor Rama. El Rey Ravana, villano del Ramayana, reina en Sri Lanka.

-2000

-2000 Los Indo-Europeos (Celtas, Teutones, Eslavos, Bálticos, Helenos, Itálicos) sigue las ostumbres sociales y las creencias paralelas a los primeros patrones Védicos.

-2000 Posible fecha de los primeros Saiva Agamas formulados.

-2000 Población dmundial: 27 millones. India: 5 millones o 22 por ciento. India tiene aproximadamente un cuarto de la raza humana a través de la mayor parte de la historia.

-1915 El Sangam de toda la Tamil es llevado a cabo en Thiruparankundram (de acuerdo a la cronología Tamil tradicional).

-1900 Termina el ultimo período Védico, comienza el período post-Védico. (Fecha temprana; ver también -1000).

-1900 El secado del Rio Sarasvati, el final de la cultura del Indus-Sarasvati, final de la época Veda. Después de esto, el centro de la civilización en la antigua India se muda del Sarasvati al Ganges, junto con la posible migración de las gentes Vedas de la India hacia el cercano Oriente (quizás dando orígen a los Mitanni y Kassites, quienes rinden culto a los Dioses Védicos). El redireccionamiento del Sutlej en el Indus causa que la región del Indus se inunde. Cambios de clima hacen a la región del Sarasvati region demasiado seca para habitar. (Aunque perdida, su lecho es finalmente fotografiado via satelite en la década del 1990.)

-1728-1686 Hammurabi, famoso legislador, es rey de Babilonia.

-1500

-1500 Los egipcios entierran a su realeza en el Valle de los Reyes.

-1500 Los Polinesios migran a través de ls islas del Pacífico.

-1500 Fecha propuesta del hundimiento de la ciudad puerto de piedra de Dwarka cerca de Gujarat. Los residentes usan hierro y emplean una escritura mitad de camino entre Harappan y Brahmi, el alfabeto pre-Sánscrito antiguo de la India. [Hallazgos de excavaciones recientes por el Dr. S.R. Rao, mayor que Mohenjo-daro. Muchos lo identifican con el Dwarka de la época de Krishna, sugiriendo posible fecha del Señor Krishna. Indica la segunda fase de urbanización de la India entre localidades Indus-Sarasvati como Harappa y ciudades posteriores del Ganges.]

-1500 Tecnología indígena del hierro en Dwarka y Kashmir.

-1500 Canela es exportada desde Kerala hacia el Medio Oriente.

-1450 Final de la composición del Rig Veda Samhita.

-1450 Los primeros Upanishads son compuestos durante los siguientes cien años, también los Vedangas y literatura Sutra.

-1424 La guerra Mahabharata tiene lugar (fechada por la referencia en el Mahabharata que cita el solsticio de invierno en Dhanishtha, que tiene lugar aproximadamente en este tiempo). Reinado del rey Dhritarashtra de Kaurava y del rey Yudhishthira de Pandava. Tiempos del sabio Yajnavalkya. (Ver la fecha ahora preferida -3139. Subash Kak ubica la batalla en -2449. Otros dan fechas posteriores, hasta el siglo IX AD.)

-1424 Nacimiento de Parikshit, nieto de Arjuna, y próximo rey.

-1350 En Boghaz Koy, Turquía, una inscripción de piedra del tratado con Mitanni lista como testigos divinos las Deidades Védicas Mitra, Varuna, Indra y los Nasatyas (Ashvins).

-1316 El poema épico Mahabharata es compuesto por Sage Vyasa.

-1300

-1300 Fecha muy temprana (según S.B. Roy) para la vida de Panini, cuyo Ashtadhyayi sistematiza la gramática Sánscrita en 4000 reglas. (Los eruditos Occidentales lo ubican en -400 AC, o hasta 300 DC)

-1300 Se hacen revisiones en los materiales del Mahabharata y del Ramayana a través del 200 AC. Los Puranas son editados hasta 400 DC. Literatura smriti es compuesta en los siguientes 400 años.

-1255 El Rey Suchi de Magadha explica el Jyotisha Vedanga, fechándolo al incluir una anotación astronómica de que el sosticio de verano se halla en Ashlesha Nakshatra.

-1250 Moises conduce a 600.000 Judíos fuera de Egipto. (Fechado tradicional temprano.)

-1200 Tiempo aproximado de la legendaria guerra Griega-Troyana celebrada en los poemas épicos de Homero, la Ilíada y la Odisea (ca -750).

-1150 Nabucodonozor I de Isin, rey de Babilonia, se quita de encima la dominación Elamita.

-1000 El ultimo período Védico termina. Comienza el período Post-Védico. (Fechado posterior, ver también -1900).

-1000 La población del mundo es 50 millones, duplicándose cada 500 años.

-1000 El rey Judío David (reina hasta ca -962) reina en un reino unido en el actual Israel y en parte de Jordán y Siria.

-950 El rey Hiram de Tiro en Fenicia, en tratado con el rey de Israel Salomón (hijo de David), comercia con el puerto de Ophir (Sánscrito: Supara) cerca de la moderna Mumbai. El mismo comercio con India se remonta a la era Harappan.

-950 Comerciantes Judíos llegan a la India en la flota mercante del rey Salomón. Más tarde las colonias Judías encuentran a la India tolerante.

-950 La interrupción del Sánscrito como lenguaje hablado ocurre durante los próximos 200 años.

-900

-900 Edad de hierro en la India. Esporádico uso más temprano se remonta al menos al -1500.

ca -900 Los registros más antiguos de la sagrada ciudad de Varanasi (una de las hoy día existentes ciudades más antiguas del mundo) sobre el rio sagrado Ganges.

-900 El uso del hierro complementa al bronze en Grecia.

-850 Los Chinos están usando el zodíaco de 28 nakshatras denominado Shiu, adaptado del sistema jyotisha Hindú.

ca -800 Los ultimos Upanishads son registrados.

-800 Los ultimos smriti (Escrituras secundarias Hindúes) son compuestos, elaborados y desarollados durante los próximos 1000 años.

-776 Los primeros juegos Olímpicos tienen lugar y son documentados en Grecia.

-750 Prakrits (lenguajes vernáculos o "naturales") se desarrollan entre las gentes de la India. Ya florecientes en 500 AC, Pali y otros Prakrits son principalmente conocidos a partir de trabajos Budistas y de Jain compuestos en esta época.

-750 El Sánscrito literario es refinado en los siguientes 500 años, tomando su clásica forma.

-700

-700 El primer Smartismo emerge de la tradición de sincretismo Védico brahmanico (casta sacerdotal). (Florece hoy como una secta liberal al lado de las sectas Saiva, Vaishnava y Shakta.)

-623 - 543 La vida de Siddhartha Gautama, el Buddha, nacido en Uttar Pradesh en una familia Shakya Saivita principesca. (Fechado por Budistas de Sri Lanka. Eruditos de la India y de otros lugares favorecen -563 a - 483; Mahayanistas de China y Japón prefieren -566 a - 486 o incluso posterior.)

-605 Nabocudonozor II es rey de Babilonia (-605 to -562). Su programa de construcción la hace la ciudad más grande y más mgnífica del mundo, un poco mayor que la presente ciudad de San Francisco.

ca -600 La vida de Zoroastro, fundador del Zoroastrismo, religión original de los Persas. Su Zend Avesta, libro sagrado de esa fe, tiene mucho en común con el Rig Veda, compartiendo muchos versos. El Zoroastrismoa hace una fuerte distinción entre bien y mal, implantando un tono dualista de Dios y demonio que impregna todas las posteriores religiones Occidentales.

ca -600 Vida de Susruta de Varanasi, el padre de la cirugía. Sus tratados ayurvédicos cubren diagnosis por el pulso, hernia, cataratas, cirugía cosmética, ética médica, 121 implementos de cirugía, antisépticos, toxicología, psiquiatría, clasificación de quemaduras, partería, anestesia quirurgica, terapias de ajo y uso de drogas para contolar el sangrado.

ca -600 Los Ajivikas, una secta ascética, ateista de sadhus desnudos se halla en su pico, continuando en Mysore hasta el siglo XIV. Adversarios de Buddha y de Mahavira, su filosofía es determinista, sosteniendo que todo es inevitable.

ca -600 La vida de Lao-tzu, fundador del Taoismo en China, autor del Tao te Ching. Sus enseñanzas esotéricas sobre simplicidad y desinterés da forma a la vida de China por 2000 años e impregna las religiones de Vietnam, Japón y Korea.

-599 - 527 La vida de Mahavira Vardhamana, Tirthankara número 24, maestro de renacimiento Jainista que da énfasis al vegetarianismo, al ascetismo y a la no-violencia. (Algunos lo ubican 40 años más tarde.)

-560 En Grecia, Pitagoras enseña matemáticas, música, vegetarianismo y yoga, extrayendo sabiduría de la India.

-550

-551 - 478 La vida de Confucio, fundador de Confucionismo. Sus eseñanzas sobre ética social forma la base de la educación, la religión y la ideología de la clase dirigente de China.

-518 Darío I de Persia (Iran) invade el valle del Indus. Este regidor Zoroastra muestra tolerancia por las religiones locales.

ca -500 La vida de Kapila, fundador de Sankhya Darshana, uno de los seis sistemas clásicos de filosofía Hindu.

ca -500 Diques para almacenar agua son construídos en India.

-500 La población mundial alcanza 100 millones. La población de la India es 25 millones, 15 millones de los cuales viven en la cuenca del Ganges.

ca -500 En los siguientes 300 años (de acuerdo con un fechado posterior de Muller) numerosas escrituras secundarias Hindúes (smriti) son compuestas: Shrauta Sutras, Grihya Sutras, Dharma Sutras, Mahabharata, Ramayana y Puranas, etc.

ca -500 Comienza la era Tamil Sangam (-500 hasta 500) (ver -3000). EL sabio Agastya escribe el Agattiyam, la primera gramática Tamil conocida (Kulkarni lo ubica en -8576). Tolkappiyar (Kulkarni dice -2700) escribe Tolkappiyam Purananuru, sobre gramática, declarando que él está registrando reglas de poesía, retórica, etc., de expertos en gramática anteriores, indicando un elevado desarrollo previo del Tamil. Da reglas para absorber palabras Sánscritas. Otros trabajadores de la era Sangam son los poéticos Paripadal, Pattuppattu, Ettuthokai Purananuru, Akananuru, Aingurunuru, Padinenkilkanakku. Algunos se refieren al culto de Vishnu, Indra, Murugan y el Supremo Siva.

ca -486 Ajatasatru (reina desde -486 al - 458) asciende al trono Magadha.

-480 Muere Ajita, un nastika (ateo) que enseña una explicación puramente material de la vida y que la muerte es terminal.

-478 El Príncipe Vijaya, exhiliado por su padre, el Rey Sinhabahu, navega desde Gujarat con 700 seguidores. Encuentra el reino Sinhalese en Sri Lanka. (De la crónica Mahavamsa, ca 500.)

-469 - 399 Vida del filósofo Ateniense Socrates.

-428 - 348 Vida de Platón, discípulo Ateniense de Socrates. Este gran filósofo funda la Academia de Atenas en -387.

-400

-400 Panini compone su gramática Sánscrita, el Ashtadhyayi (fechado por eruditos occidentales; ver las fechas Indias en -1300).

ca -400 Vida de Hipócrates, médico Griego y "padre de la Medicina" formula el juramento Hipocrático, código de ética médica que aún es usado por los doctores occidentales.

ca -350 La lluvia caída es medida por los científicos de la India.

-326 Alejandro el Grande de Macedonia invade pero no puede conquistar el noroeste de la India. El amotinamiento de los soldados lo hacen tomar la retirada y abandona la India en el mismo año. Los Griegos que se quedan se casan con los habitantes de la India. La interacción mutua influencia a ambas civilizaciones. La escultura Griega impacta los estilos Hindúes. Los reinos Bactrian promueven la influencia griega.

-305 Chandragupta Maurya, fundador del primer imperio pan-Indo (-324 to -184), expulsa a la guarnición Griega de Seleucus, fundador del imperio Seleucido en Iran y Siria. En su cumbre bajo el Emperador Asoka (que reina de -273 a -232), el Imperio Mauryan incluye toda la India excepto el extremo sur.

ca -302 Kautilya (Chanakya), ministro de Chandragupta Maurya, escribe Arthashastra, un compendio de leyes, procedimientos y consejos para dirigir un reino.

-302 En Indica, Megasthenes, enviado del Rey Seleucus, le revela a Europa en detalles coloridos las maravillas de la India Mauryan: una sociedad opulenta con agricultura intensiva, irrigación planeada y siete castas: filósofos, granjeros, soldados, pastores, artesanos, magistrados y asesores.

-300

ca -300 Los chinos descubren el hierro forjado, conocido en Europa para el 1300.

ca -300 El reino Pandya (-300 a 1700 DC) es fundado, constructor de muchos de los más grandes templos del sur de la India, incluyendo Madurai Minakshi, Srirangam y Rameshwaram (ca 1600).

ca -300 La secta Pancharatra Vaishnava es prominente. Todas las sectas Vaishnava posteriores están basadas en las creencias Pancharatra (formalizada por Sandilya alrededor del 100 DC).

-297 El emperador Chandragupta abdica; se vuelve un monje Jainista.

-273 Asoka, el más grande Emperador Mauryan, nieto de Chandragupta, toma el poder y rige hasta el 232. "Él se convierte al Budismo luego de su brutal conquista de Kalinga en -260, y de muchos otros países. Se destaca en obras públicas, envía misiones diplomáticas a Siria, Egipto, Cirene (ahora Libya), Epirus y Grecia; y misiones de dharma Budista a Sri Lanka, China y por todo el sureste de Asia. En sus 40 años de reinado, el Budismo se vuelve un poder mundial. Él registra su trabajo y enseñanzas en inscripciones, los Edictos Roca y Pilar. El emblema nacional de la India presenta el capital león desde su columna en Sarnath.

-251 El emperador Asoka envía a su hijo Mahendra (-270 a - 204) a difundir el Budismo en Sri Lanka, donde hasta hoy es reverenciado como el misionario fundador de la fe nacional.

ca -251 La última fecha (Occidental) para la gramática de Panini. (Ver -1300, -400.)

-250

ca -250 La vida de Maharishi Nandinatha, primer satguru conocido del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya. Sus ocho discípulos son Sanatkumar, Sanakar, Sanadanar, Sananthanar, Sivayogamuni, Patanjali, Vyaghrapada y Tirumular (Sundaranatha).

ca -221 La Gran Muralla China es construída, finalmente de 2600 millas de longitud, el único objeto hecho por el ser humano visible desde la luna.

ca -200 Vida del Rishi Tirumular, discípulo de Maharishi Nandinatha y autor del Tirumantiram de 3047 versos, un resúmen de los Saiva Agamas y de los Vedas, articulando concisamente las enseñanzas del Nandinatha Sampradaya, fundando la escuela Saiva Siddhanta monista del Sur de la India.

ca -200 Vida de San Auvaiyar de Tamil Nadu, devota de Ganesha, poeta mística y yoguini (ver también 800).

ca -200 Vida de Patanjali, shishya de Nandinatha y hermano monje de Tirumular. Él escribe los Yoga Sutras en Chidambaram, India del sur (Kulkarni lo fecha en -550).

ca -200 Bhogar Rishi (uno de los 18 siddhars de Tamil) moldea con nueve venenos el murti entronado hoy en el templo de los Cerros Palani en el sur de la India. Él es de China o está de visita allí.

ca -200 La vida de San Tiruvalluvar, poeta tejedor quien vivió cerca de lo que es hoy Chennai, autor del Tirukural, "Coplas Sagradas", la obra clásica Tamil sobre ética y política (sobre la que se jura hoy día en las cortes del sur de la India).

ca -200 Jaimini escribe los Mimamsa Sutras.

-150

ca -150 Las cuevas Budistas de Ajanta se comienzan cerca de lo que es hoy Hyderabad. Construcción de 29 monasterios y galerías continúa hasta el 650 DC. Los famosos murales son pintados 600 - 650 DC.

-145 Se funda el Imperio Chola (-145 hasta 1300 AD) de Tamil Nadu, destacado por organización gubernamental y por logros artísticos, incluyendo enormes trabajos de irrigación.

-140 El Emperador Wu comienza su reinado de tres años en China; el culto a la Madre Diosa, Tierra, toma importancia.

-130 Termina el reinado de Menander (Milinda), rey Indo-Griego que se convierte al Budismo.

-117-116 Los navegantes Griegos Eudoxus de Cyzicus y Hippalus de Alejandría descubren el uso de los vientos monsoon en el tráfico directo marítimo (en vez de costero) hacia y desde la India. Esto resulta en un gran incremento de comercio occidental, especialmente bajo el primitivo Imperio Romano.

-58 Comienza la Era Vikrama Samvat del calendario Hindu.

-50 Comienza el Imperio Kushana (-50 hasta 220AD). Esta dinastía Budista Mongol reina en la mayoría del subcontinente de la India, Afganistan y partes de Asia Central.

ca -10 Ilangovadikal, hijo del Rey Cheralathan de la era del Tamil Sangam age, escribe la épica destacada Silappathikaram, clásico tratado Tamil sobre música y danza.

-4 Nace Jesus de Nazareth (-4 to 30 AD), fundador de la Cristiandad, tradicionalmente en Belén de Judea (fechas de acuerdo con los eruditos Bíblicos del presente).

Comienza el calendario Occidental E.C. - Era Común

10 La población del mundo es 170 millones. La de la India es 35 millones: 20,5 porciento del mundo.

-50

ca 50 Los del sur de la India ocupan Funan, Indochina. Kaundinya, un brahmin, de la India es el primer rey. El Saivismo es la religión del estado.

53 Una legenda Cristinana ubica la muerte de santo Tomás, uno de los doce apóstoles de Cristo, en Chennai. Pero la historia no ofrece evidencia de que él haya venido a la India y muestra que la primer comunidad Cristiana de Bharat fue la Iglesia Siria Malabar de Kerala, fundada en el 345 por Tomás de Cana.

ca 60 El Emperador Ming-Ti (reinado: 58 - 76) se convierte al Budismo e introduce la creencia en la China. Trae dos monjes de la India quienes erigen un templo en el Honan moderno.

69 Una gran comunidad Judía es establecida en la Cochinchina.

ca 75 Un príncipe de Gujarat llamado Ajisaka invade Java.

78 Comienza la era Shaka del calendario Hindu.

ca 80 Los Jains se dividen, en puntos de reglas para monjes, en Shvetambara, "ropas blancas," y en Digambara, "vetidos con el cielo."

ca 80 - 180 Vida de Charaka, médico de la corte del Rey Kanishka de Kushana. Él formula un código de conducta para doctores de ayurveda y escribe Charaka Samhita, un manual de medicina.

ca 100 Vida de Sandilya, el primer promulgador sistemático de las antiguas doctrinas Pancharatra. Sus Bhakti Sutras, aforismos devotos sobre Vishnu, inspiran un renacimiento Vaishnava. Para el 900 DC la secta ha dejado una marca permanente en muchas escuelas Hindúes. (El Samhita de Sandilya y sus seguidores, Pancharatra Agama, incluye las principales doctrinas Vaishnavas de hoy día.)

100

100 Hsuen Tsang de China establece rutas de comercio a la India y al oeste hasta Roma, posteriormente conocidas como las Rutas de Seda. (Ver fecha alternativa: 630-644).

105 Se inventa el papel en la China.

117 El Imperio Romano alcanza su mayor extensión.

125 Satakarni (reinado: ca 106 - 130) de la dinastía Shatavahana de Andhra (-70 - 225) destruye el reino Shaka de Gujarat.

ca 175 El astrónomo Griego Ptolomeo, conocido como Asura Maya en India, esparce el conocimiento de astronomía solar, Surya Siddhanta, a estudiantes de la India.

180 La ciudad Mexicana de Teotihuacan tiene una población de 100000 habitantes y cubre 11 millas cuadradas. Crece a 250000 llegado el 500 DC.

ca 200 La vida de Lakulisa, afamado guru quien conduce un movimiento reformista dentro del Saivismo Pashupata.

ca 200 Reinados Hindúes son establecidos en Cambodia y en Malasia.

205 - 270 Vida de Plotinus, filósofo Griego monista, nacido Egipcio y genio religioso quien transforma una resucitación del Platonismo en el Imperio Romano en lo que los eruditos de hoy día llaman neo-Platonismo, influenciando enormemente el pensamiento Islámico y Europeo. Él enseña ahimsa, vegetarianismo, karma, reencarnación y la creencia en un Ser Supremo que es tanto inmanente como transcendente.

ca 250 Se establece la dinastía Pallava (ca 250 - 885) en Tamil Nadu. Ellos erigen el complejo templo Kailasa Kamakshi en la capital de Kanchi y los grandes monumentos de piedra del siglo septimo en Mahabalipuram.

ca 275 El monasterio Budista Mahavihara es fundado en Anuradhapura, capital de Sri Lanka.

300

350 Florece la dinastía Imperial Gupta (320 - 540). Durante esta "Epoca Clásica" normas de literatura, arte, arquitectura y filosofía son establecidas. Este Imperio del norte de la India promueve a ambos Vaishnavismo y Saivismo y, a su altura, rige o recibe tributo de casi toda la India. El Budismo también prospera bajo el tolerante reinado Gupta.

ca 350 La dinastía Licchavi (ca 350 - 900) establece su reinado en Nepal. El pequeño reinado se vuelve el mayor centro intelectual y comercial entre el Asia del sur y central.

358 Los Hunos, excelentes arqueros y jinetes de posiblemente origen Turco, invaden Europa desde el Este.

375 El Maharaja Chandragupta II Vikramaditya, el más grande monarca Hindú, reina hasta el 413, expandiendo el próspero Imperio Gupta hacia el norte más allá del Rio Indus.

ca 380-460 Aproximadamente la vida de Kalidasa, el gran poeta Sánscrito y dramaturgo, autor de Shakuntala y Meghaduta. (Una fecha más temprana defendida por algunos eruditos es 50 AC.)

391 El Emperador Romano Theodosius destruye templos Griegos Helenísticos en favor de la Cristiandad.

400

ca 400 El Manu Dharma Shastra es escrito. Sus 2685 versos codifican cosmogonía, cuatro ashramas, gobierno, asuntos domésticos, casta y moralidad. (Otros prefieren el -600; Kulkarni da 150 AC para la ultima edición de un código en voga desde el -7000.)

ca 400 Polinesios navegando en canoas abiertas de remo llegan a Hawaii y a la Isla de Pascua.

ca 400 Chaturanga, el precursor ajedrez de la India, ha evolucionado desde ashtapada, una juego carrera en tablero, hacia un juego de guerra de cuatro que se juega con un dado. Posteriormente, por respeto a las Leyes of Manu que prohiben los juegos de azar, los jugadores descartan el dado y crean shatranj, un juego de estrategia de dos bandos.

ca 400 Vatsyayana escribe el Kamasutra, el famoso texto sobre erotismo.

419 Las gentes Moche de Perú construyen un templo del Sol de 150 pies de altura usando 50 millones de ladrillos.

ca 430 Los ancestros Hindúes de las gentes Romani de hoy día, o gitanos, dejan Rajasthan, Sindh y otras áreas de India, se trasladan a Persia y siguen gradualmente hasta llegar a Europa ca 800.

438 - 45 El concilio de Ferrara-Florencia, Italia, fortalece la postura Católica Romana en contra de la doctrina de la reencarnación.

ca 440 Frescos de la cueva Ajanta (mucho antes Islam) representan a Buda como Príncipe Siddhartha, vistiendo un pijama chudidara un prototipo de la "camisa Nehru."

450 - 535 La vida de Bodhidharma del sur de la India, patriarca 28vo de la secta Dhyana Budista de la India, fundador del Budismo Chan en China (520), conocido como Zen en Japón.

ca 450 Invasiones Hephthalitas (ca 450 - 565) causan gran número de muertes en el norte de India. Estos "Hunos blancos" (o Hunas) de las fronteras de China pueden o no estar relacionados con los invasores Hunos de Europa.

ca 450 A medida que el Imperio Gupta declina, el estilo escultórico de la India evoluciona y continúa hasta el siglo XVI. La tendencia es alejarse de las formas modeladas abultadas del período Gupta hacia una incremental llanura y linearidad.

453 Atila el Huno muere luego de una vida de saqueo a Europa.

499 Aryabhata I (476 - ca 550), astrónomo y matemático de la India, usando numerales Hindu ("Arabicos") calcula correctamente pi () como 3.1416, y el año solar como 365.3586805 días. Mil años antes de Copernico, Aryabhata propone un sistema heliocéntrico con planetas orbitando elípticamente y con una Tierra esférica girando sobre su eje, explicando la aparente rotación de los cielos. Su Aryabhatiya contiene la primer explicación de la historia sobre trigonometría plana y esférica, algebra y aritmética.

500

ca 500 Mahavamsa, un texto Pali registrando la historia de Sri Lanka desde -500, es escrito, probablemente por el monje Budista Mahanama. Chulavamsha continúa la historia hasta 1500.

ca 500 Las tradiciones sectarias folklóricas son revisadas, elaboradas y reducidas a escritura como los Puranas, compendio enciclopédico de cultura y mitología del Hinduismo.

500 La población del mundo es 190 millones. La de la India es 50 millones: 26,3 porciento del mundo.

510 El Hephthalita Mihirakula de más allá del Rio Oxus destruye el poder imperial Gupta. Pronto controla una gran parte de la India del norte y central.

ca 533 Yasovarman de Malva y Isanavarman de Kanauj vencen y echan a los Hephthalitas del norte de la India.

ca 543 Pulakesin I funda la dinastía Chalukya (ca 543 - 757; 975 - 1189) en Gujarat y más tarde en areas mayores del oeste de India.

548 El Emperador Kimmei reconoce oficialmente al Budismo en Japón aceptando como regalo una imagen de Buda de Korea.

553 El segundo Concilio de Constantinopla rechaza la doctrina de la existenncia del alma antes de la concepción, implicando que la reencarnación es incompatible con la fe Cristiana.

565 Los Turcos y los Persas vencen a los Hephthalitas.

570 - 632 La vida de Mahoma de la tribu beduina Quraysh, fundador del Islam. Comienza a predicar en la Mecca, pidiendo por la terminación de "demonios e idolos" de la religión Arabe y la conversión al sistema de un Dios, Alha.

ca 590 - 671 La vida del santo Saiva Nayanar Tirunavukkarasu, nacido de una familia granjera en Amur, ahora en Arcot del sur, Tamil Nadu. Escribe 312 canciones, totalizando 3066 versos Tirumurai. Limpiando los terrenos de cada templo que visita, él ejemplifica el verdadero servicio humilde al Señor Siva. Su contemporáneo, el santo niño Nayanar Sambandar, lo llama afectivamente Appar, "Padre."

ca 598 - 665 La vida de Brahmagupta, preminente astrónomo de la India, que escribe sobre gravedad y explica el sistema de astronomía Hindu en su Brahma Sphuta Siddhanta. Dos de los 25 capítulos son sobre sofisticadas matemáticas.

600

ca 600 El religiosamente tolerante rey Narasinhavarman de Pallava construye Pagoda China, un templo Budista, en el puerto Nagapatam para mercaderes Chinos y monjes visitantes.

ca 600 - 900 Doce santos Vaishnava Alvar de Tamil Nadu florecen, escribiendo 4000 canciones y poemas (agrupados en su canon Nalayira Divya Prabandham) alabando a Narayana, Rama y narrando los asuntos de Krishna y el gopis.

ca 600 Vida de Banabhatta, maestro Shakta de prosa Sánscrita, autor de Harshacharita (Historia de Harsha) y Kadambari.

606 El Budista Harshavardhana, reinando en 606 - 644, establece el primer gran reino luego de las invasiones Hephthalitas, eventualmente rigiendo toda la India hasta el Rio Narmada en el sur.

ca 610 Mahoma comienza las profecías, huye a la Mecca en 622.

ca 630 Vagbhata escribe Ashtanga Sangraha sobre ayurveda.

630 - 34 Chalukya Pulakesin II se vuelve Señor del sur de la India venciendo a Harshavardhana, Señor del norte.

630 - 44 El peregrino Chino Hsuen Tsang (Xuan-zang) viaja por la India, registrando sus numerosas observaciones. La población de Varanasi es 10000, mayormente Saiva. La universidad Budista Nalanda (escribe su biógrafo) tiene 10000 residentes, incluyendo 1510 maestros, y miles de manuscritos. (Fecha alternativa: 100.)

641 - 45 Musulmanes Arabes conquistan la Mesopotamia, Egipto y Persia.

650

ca 650 Vida del santo Saiva Nayanar Tirujnana Sambandar. Nacido como brahmin en Tanjavur, escribe 384 canciones totalizando 4158 versos que constituyen los tres primeros libros de Tirumurai. A los 16 años, desaparece en el sanctum del templo Nallur, cerca de Tiruchi, Tamil Nadu.

ca 650 Más de 60 monjes Chinos han viajado a la India y a sus colonias. Cuatrocientos trabajos Sánscritos han sido traducidos al Chino; 380 sobreviven hoy día.

686 - 705 Reinado del Rey Rajasinha de Pallava. Él hereda las esculturas de piedra del Emperador Mahendra y de su hijo, Narasinha, quien comenzó los trabajos esculturales estensivos en el próspero puerto de Mahabalipuram.

ca 700 En los siguientes cien años, la isla de Bali de 2095 millas quadradas de Indonesia, recibe el Hinduísmo de su vecino, Java.

712 Los Musulmanes conquistan la región Sind (Pakistan), asentando una base para expediciones de pillage que drenan las riquezas del norte de la India.

732 Los Francos evitan que los Musulmanes conquisten Europa, frenando a los Arabes en Poitiers, Francia, límite noroeste de la penetración Arabe.

739 Los ejércitos Chalukya rechazan la invasión Musulmán Arabe en Navasari en la moderna Maharashtra.

750

ca 750 - 1159 La dinastía Pala emerge en Bihar y Bengal, los ultimos bastiones reales del Budismo, que ellos ayudan a establecer en el Tibet.

ca 750 La dinastía Rashtrakuta talla el templo Kailasa en un cerro de roca en Ellora.

ca 750 Un astrónomo y matemático Hindú en Baghdad traduce al Arábigo el Brahma Sphuta Siddhanta (tratado sobre astronomía) de Brahmagupta, transmitiendo notación decimal y el uso del cero al mundo Árabe.

ca 750 Vida de Bhavabhuti, dramatista Sánscrito, unico segundo de Kalidasa. Escribe Malati-Madhava, un trabajo Shakta.

ca 750 Valmiki escribe Yoga Vasishtha de 29000 versos.

ca 750 Un collar reloj, kadikaram en Tamil, es usado por un emperador (de acuerdo con el erudito M. Arunachalam).

788 Adi Sankara (788 - 820) nace en Malabar. EL famoso monje-filósofo Smarta escribe poemas místicos y comentarios escripturales, incluyendo Viveka Chudamani, y regulariza diez órdenes monásticas llamadas Dashanami. Predica Mayavada Advaita, enfatizando al mundo como ilusión y a Dios como la unica Realidad.

800

ca 800 La resucitación de Bhakti restringe al Budismo en el sur de la India. En el norte, Buda es reverenciado como la novena encarnación de Vishnu.

ca 800 Vida de Nammalvar, el más grande de los santos Alvar. Sus poemas dan forma a las creencias de los Vaishnavas del sur hasta el día de hoy.

ca 800 Vida de Vasugupta, fundador moderno del Saivismo Kashmir, una escuela monista, de meditación.

ca 800 Vida (de una fechada posterior) de Auvaiyar, santa de Tamil Nadu, devota de Ganesha, autora de Auvai Kural. Ella es asociada con la escuela kundalini Lambika. (Una fecha tradicional fuerte más temprana para Auvaiyar del 200 AC es de una historia acerca de ella y de San Tiruvalluvar como contemporáneos. Una tercer referencia la ubica alrededor del 1000. Auvaiyar siguinifica "dama venerable, sabia;" algunos creen que hubo tres diferentes Auvaiyars.)

ca 800 Vida de Karaikkalammaiyar, uno de los 63 santos Saiva de Tamil Nadu. Sus himnos místicos yogas, preservados en Tirumurai, se mantienen populares hasta el presente.

ca 800 Vida de Andal, joven santa de Tamil Nadu. Escribe poesía devota al Señor Krishna, desaparece a la edad de 16 años.

ca 825 El santo Nayanar Tamil Sundarar nace en una familia de sacerdotes de templo Adishaiva en Tirunavalur en lo que es hoy Arcot del sur. Sus 100 canciones de alabanza a Siva (las unicas que sobreviven de sus 38000 canciones) conforman el libro 7 del Tirumurai. Su poema Tiru Tondattohai, nombrando a los santos Saiva, es la base para el Periyapuranam de San Sekkilar.

ca 825 Vasugupta descubre los Siva Sutras grabados en roca.

846 Vijayalaya reestablece su dinastía Chola, que en los siguientes 100 años crece y se fortalece en uno de los más grandes Imperios conocidos del sur de la India.

850

ca 850 La secta Shri Vaishnava es establecida en Tamil Nadu por Acharya Nathamuni, precursor del gran teólogo Ramanuja.

ca 850 Vida de Manikkavasagar, santo Saiva Samayacharya, nacido en Tiruvadavur, cerca de Madurai, en una familia brahmin de Tamil. Escribe el afamado Tiruvasagam, 51 poemas de 656 versos en 3394 líneas, registrando la evolución del alma hacia Dios Siva. Tirupalli-eluchi y Tiruvembavai son clásicos ejemplos de su estilo innovador de canciones devotas.

875 Las conquistas Musulmanas se extienden desde España hasta el valle del Indus.

885 Los Cholas matan a Aparajita, rey de los Pallavas, en combate.

ca 900 Vida de Matsyendranatha, exponente de la secta Natha enfatizando prácticas yoga kundalini.

ca 900 Bajo la dinastía Malla Hindú (ca 900 - 1700) de Nepal, códigos legales y sociales influenciados por el Hinduism son introducidos. El Nepal se rompe en varios principados.

ca 900 - 1001 Vida de Sembiyan Ma Devi, reina del Marajá Chola Gandaraditta desde 950 hasta 957. Una fiel patrona del Saivismo, construye diez templos e inspira e influencia a su sobrino-nieto, hijo de Sundara Chola, quien como Rey Rajaraja I se vuelve un gran constructor de templos.

900 La dinastía Mataramas en Indonesia vuelve al Saivismo luego de un siglo de Budismo, construyendo 150 templos Saiva.

ca 950 Vida de Gorakshanatha, yogui Natha que funda la orden de Yoguis Kanphatha y el Saivismo Gorakshanatha, la escuela filosófica llamada Siddha Siddhanta.

ca 950 - 1015 Vida del guru Kashmir Saiva Abhinavagupta.

960 El rey Chola Vira, luego de haber tenido una visión de Siva Nataraja, comienza la extensión del templo Siva de Chidambaram, incluyendo la construcción del altar con techo de oro. La extensión se completa en 1250 DC.

985 Rajaraja I (que reina en 985 - 1014) asciende al trono Chola del sur de la India marca el comienzo de una nueva era de arquitectura de templos ejemplificada en Tanjavur, Darasuram, Tirubhuvanam y Chidambaram. Las influencias arquitecturales Pallava (vimanas dominantes, inconspicuos gopuras) se desvanecen.

1000

ca 1000 Gorakshanatha escribe Siddha Siddhanta Paddhati, "Huellas en las Doctrinas de los Adeptos." En 353 verses él explica la naturaleza de Dios y del universo, la estructura de chakras, fuerza kundalini y métodos para la realización.

1000 La población mundial es 265 millones. La de India es 79 millones, 29,8 porciento del mundo.

ca 1000 Los Vikingos llegan a Norte América, desembarcando en Nueva Escocia.

ca 1000 Los Polinesios llegan a Nueva Zelandia, en el ultimo estadio de la más grande migración y proeza de navegación de la historia, haciéndolos la raza más esparcida del planeta.

1001 Los turcos Musulmanes barren con el Noroeste bajo Mahmud de Ghazni, venciendo a Jayapala de la dinastía Hindú Shahi del sur de Afganistán y la Punjab en Peshawar. Esta es la primer mayor conquista Musulmán en la India.

ca 1010 El Tirumurai, himnos devotos Tamil de santos Saiva, es reunido como una antología por Nambiandar Nambi.

1017 Mahmud de Ghazni saquea Mathura, lugar de nacimiento del Señor Lord Krishna, y establece una mesquita en el sitio durante una de sus 17 invasiones a la India por guerra santa y pillage.

1017 - 1137 Vida de Ramanuja de Kanchipuram, filósofo y santo Tamil de la secta Shri Vaishnava que continúa la tradición bhakti de los santos Alvar del sur de la India. Su filosofía Vishishtadvaita Vedanta fuertemente teista, no dual, reafirma la tradición Pancharatra. Principal oponente del sistema Sankara, muere a la edad de 120 siendo cabeza del monasterio Srirangam.

1018 - 1060 Vida de Bhojadeva Paramara, rey Gujarati, poeta, artista y teólogo Saiva Siddhanta monista.

1024 Mahmud de Ghazni saquea el templo Siva Somanath, destruyendo el Sivalinga y matando 50.000 defensores Hindúes. Él construye más tarde una mesquita dentro de las paredes que quedan.

1025 El regente Chola Maraja Rajendra I envía expediciones navales victoriosas a Burma, Malasia e Indonesia, iniciando la caída del imperio Budista Mahayana de Srivijaya.

ca 1040 Los Chinos inventan la brújula y los tipos movibles y perfeccionan el uso de la pólvora, inventada y usada primero en la India como una mezcla explosiva de salitre, azufre y carbón para alimentar a armas, cañones y artillería.

1050

ca 1050 Vida de Srikantha, promulgador de Siva Advaita, una principal escuela filosófica del Saivismo.

ca 1130 - 1200 Vida de Nimbarka, fundador Telugu de la secta Vaishnava Nimandi que sostiene la filosofía dvaitadvaita, dual-nodual. Él introduce el culto a Krishna junto con su consorte Radha. (Los Nimavats de la actualidad reverencian al mismo Señor Vishnu, en la forma de Hamsa Avatara, como el originador de su secta.)

ca 1130 Vida de Sekkilar, ministro jefe Tamil bajo el Emperador Chola Kulottunga II (reina en 1133 - 1150) y autor de Periyapuranam, épica de 4.286 versos hagiografía de los 63 santos Saiva, que es el libro 12 del Tirumurai.

ca 1150 Vida de Basavanna, guru renacentista de la secta Vira Saiva, enfatizando libre albedrío, igualdad, servicio a la humanidad y culto al Sivalinga usado alrededor del cuello.

ca 1150 El regente Khmer Suryavarman II completa el templo Angkor Wat (en lo que es hoy Cambodia), donde su cuerpo es más tarde sepultado y adorado como una encarnación de Vishnu. Este templo Hindu, el más grande de Asia tiene 12 millas de circunferencia, con una torre central de 200 pies de altura.

ca 1162 Nace Mahadevi, santa ascética Saiva de Karnataka. Ella escribió 350 poemas místicos majestuosos.

1175 Se derrumba el Imperio Tolteca de Mexico.

1185 Mahoma de Ghur conquista Punjab y Lahore.

1191 Eisai funda la secta Rinzai Zen en Japón luego de estudiar en China.

1193 Qutb ud-Din Aybak, un esclavo liberado y el primer Sultán Musulmán de Delhi, establece la dinastía Mamluk (1193 - 1290).

1197 La gran universidad Budista de Nalanda es destruída por el Musulmán Ikhtiyar uddin.

1200

1200 Todo el norte de la India está ahora bajo la dominación Musulmana.

1200 La población de la India alcanza 80 millones.

ca 1200 Un autor desconocido escribe Yoga Yajnavalkya.

1215 El Rey Juan es forzado a otorgar la Carta Magna, dando mayores derechos a las gentes de Inglaterra.

1227 El Emperador Mongol Genghis Khan, conquistador de una vasta area desde el norte de China hasta Iran y Asia Central, el mayor imperio que el mundo haya visto, muere.

1230 - 60 El templo Surya es construído en Konarak, Orissa.

1238 - 1317 Vida de Ananda Tirtha Madhva, venerable dualista Vaishnava y opuesto a la filosofía Mayavadin Advaita de Shankara. Él compone 37 trabajos y funda la escuela Dvaita Vedanta, el Sampradaya Brahma Vaishnava y sus ocho monasterios, ashtamatha, en Udupi.

1250

ca 1250 Vida de Meykandar, santo Saiva que funda la escuela Meykandar de Saiva Siddhanta pluralista. Sus 12-sutras Sivajnanabodham se vuelven la escritura central.

1260 Nace Meister Eckhart, el místico Alemán.

1268 - 1369 Vida de Vedanta Desikar, dotado erudito Tamil y poeta que funda la Vadakalai, una secta del Vaishnavismo con asiento en Kanchipuram.

1270 - 1350 Vida de Namadeva, principal poeta-santo de la escuela Vaishnava Varkari ("peregrino") de Maharashtra, discípulo de Jnanadeva. Él y su familia componen un millón de versos en alabanza del Señor Vithoba (Vishnu).

1272 Marco Polo visita la India en camino a China.

1274 El concilio de Lyon II declara que las almas van inmediatamente al cielo, al purgatorio o al infierno; interpretado por los padres Católicos como condenación de la doctrina de la reencarnación.

1275 - 96 Vida de Jnanadeva, santo Vaishnava entrenado en Natha, fundador de la escuela Varkari, quien escribe Jnaneshvari, un comentario en verso Marathi sobre el Bhagavad Gita, que se vuelve el libro más popular de Maharashtra.

1279 Nace Muktabai, santa Maharashtran Varkari y yoguini Natha, conocida por sus 100 versos sagrados.

1280 Dinastía Mongol (Yuan) (1280 - 1368) es instalada en China, bajo la cual la mayoría de los trabajos de traducción del Sánscrito al Chino se completan.

1296 Ala-ud-din, segundo sultán de la dinastía Khilji, rige en la mayor parte de India luego de que el General Kafur conquista el sur, extendiendo el dominio Muslulmán hasta Rameshwaram.

1300

ca 1300 Vida de Janabai, mujer santa Vaishnava Maharashtran Varkari que escribe una porción de los millones de versos de Namadeva para Vithoba (Vishnu).

ca 1300 El Ananda Samucchhaya es escrito, 277 estrofas sobre hatha yoga, con discusión sobre los chakras y los nadis.

1300 Los conquistadores Musulmanes llegan al cabo Comorin (Kanyakumari) en el extremo sur de la India y construyen una mesquita allí.

1317 - 72 Vida de Lalla de Kashmir, renunciante Saiva y poeta mística. Ella contribuye significativamente al lenguaje Kashmiri.

1336 El Imperio Vijayanagara (1336 - 1646) del sur de la India es fundado. Visitantes europeos se impresionan con la opulencia y sofisticación de su capital de 17 millas cuadradas.

1345 Los Aztecas establecen una civilización avanzada en Mexico.

1346 - 90 Vida de Krittivasa, traductor de Ramayana al idioma Bengalí.

1347 La plaga denominada Muerte Negra se esparce rapidamente, matando a 75 millones a lo ancho del mundo hasta disminuir en 1351.

ca 1350 Svatmarama escribe Hatha Yoga Pradipika.

ca 1350 Vida de Appaya Dikshita, filósofo y santo del sur de la India cuyos escritos reconcilian el Vaishnavismo y el Saivismo. Él promueve el Siva Advaita y otras escuelas Saiva y compila un manual de sacerdotes del templo que aún se usa hoy día.

1398 Tamerlane (Timur) invade la India con una caballeria de 90000 y saquea Delhi porque su regente Musulmán era demasiado tolerante de la idolatría Hindú. Un admirador Mongol del Sufismo, él fue uno de los más crueles de todos los conquistadores.

1399 Haridwar, ciudad de peregrinaje del Ganges, es saqueada por Timur.

1400

ca 1400 El Goraksha Upanishad es escrito.

1414 Paramesvara, príncipe Hindú de Malasia se convierte al Islam.

1414 - 80 Vida de Gujarati Vaishnava poeta-santo Narasinha Mehta.

1415 El poeta-cantor Bengalí Baru Chandidas escribe Shrikrishnakirtana, una selección de exquisitas canciones de alabanza a Krishna.

1429 Juana de Arco, a los 17 años de edad, lleva a los Franceses a la victoria sobre los Ingleses.

ca 1433 China se enclaustra a si misma del mundo exterior prohibiendo viajes hacia el oeste, formando la primer "cortina de bambú".

1440 - 1518 Vida de Kabir, reformador Vaishnava que tiene seguidores tanto Musulmanes como Hindúes. (sus canciones Hindi se mantienen inmensamente populares hasta hoy día.)

ca 1440 Johannes Gutenberg (ca 1400 - 1468) inventa la primer imprenta del occidente con tipos movibles en Alemania.

1450? - 1547 Vida de Mirabai, princesa santa Vaishnava Rajput quien, casada a una edad temprana con el rana de Udaipur, se dedica a Krishna y más tarde renuncia a la vida mundana para deambular por la India cantandole hermosas composiciones místicas que son cantadas hasta el presente.

1469 - 1538 Vida del Guru Nanak, fundador del Sikhism, originariamente una secta Hindú reformista con énfasis en devoción, fe en el guru, repetición del nombre de Dios y rechazo de la renunciación y la casta. (La mayoría de los Sikhs de hoy día se consideran miembros de una religión separada.)

1478 Comienza la Inquisición Española. En los siguientes 20 años, los Cristianos queman varios miles de personas en la hoguera.

1479 - 1531 Vida de Vallabhacharya, un santo brahmin Telugu casado que enseña pushtimarga, "sendero de amor," y una elevada filosofía no-dual, Shuddhadvaita Vedanta, en la cual las almas son eternamente una con Brahman. El Vaishnavismo de Vallabhacharya rinde culto a Krishna en la forma de Shri Nathji.

1480

1483 - 1563 Vida de Surdas, bardo Hindi ciego de Agra, cuyos himnos a Krishna son coleccionados en el Sursagar.

1486 - 1543 Vida de Chaitanya, Bengalí fundador de la popular secta Vaishnava que proclama a Krishna Dios Supremo y que enfatiza sankirtan, canto y danza grupal.

1492 Buscando la India, Cristóbal Colón desembarca en la isla de San Salvador en el Caribe, "descubriendo" así las Americas y provando que la tierra es redonda, no plana.

1498 El Portugués Vasco de Gama navega alrededor del Cabo de Buena Esperanza hacia Calcuta, primer Europeo que encuentra una ruta marítima a la India. Los Católicos Portugueses rapidamente capturan Goa (1510) y otros sitios, comenzando la conquista y la explotación de la India por Europeos.

1500

ca 1500 Vida de Arunagirinathar, santo Tamil, autor de los himnos Tiruppugal; enfatiza alimentar al hambriento durante una época de opresión Musulmán y vida de familia desbaratada.

ca 1500 Príncipes Budistas y Saiva Hindús son forzados a salir de Java por invasores Musulmanes. Ellos se establecen en la vecina Bali, con sus sobrepuestos sacerdocios y vastas cortes reales: poetas, bailarines, músicos y artesanos. En 100 años ellos construyen lo que muchos llaman un reino de ensueño.

1500 La población del mundo es 425 millones; 105 millones viven en India.

1503 - 1566 Vida de Nostradamus, médico y astrólogo Francés que escribió Siglos (1555), un libro de profecías.

1509 - 1529 Reino del Maraja Krishnadevaraya del Imperio Vijayanagara en Andhra Pradesh.

1510 Católicos Portugueses conquistan Goa para usarla como capital de su Imperio marítimo, comenzando la conquista y explotación de la India por Europeos.

1517 Lutero comienza la reforma protestante en Europa.

ca 1520 El poeta-santo Purandardas (1480 - 1564) de la corte Vijayanagara systematiza la música Karnatik.

1526 El conquistador Mughal Babur (1483 - 1530) vence al Sultán de Delhi y captura el diamante Koh-i-noor. Ocupando Delhi, para el 1529 é funda el Imperio Indio Mughal (1526 - 1761), consolidado por su nieto Akbar.

1528 El Emperador Babur destruye el templo en el lugar de nacimiento del Señor Rama in Ayodhya, erige Babri Masjid (mesquita).

1532 - 1623 Vida del monje-poeta Tulsidas, autor de Ramacharitamanasa (1574-77) (basada en Ramayana). Avanza el culto de Rama en el norte.

1542 El sacerdote Jesuita Español Francisco Xavier (1506 - 1552), el más exitoso misionario Católico, desembarca en Goa. Primero para entrenar y emplear clérigos nativos en esfuerzos de conversión, trae el Catolicismo a la India, al Archipiélago Malaya y al Japón.

1544 - 1603 Vida de Dadu, santo asceta de Gujarat, fundador de Dadupantha, que es guiado por sus poemas Bani en Hindi.

1556 Akbar (1542 - 1605), nieto de Babur, se vuelve el tercer Emperador Mughal a los 13 años de edad. Separa al Islam del estado como religión y se declara a si mismo soberano imparcial de Hindúes y Musulmanes; fomenta el arte, la cultura, la tolerancia religiosa.

1565 Las fuerzas Musulmanas vencen y destruyen totalmente la ciudad de Vijayanagara. EL Imperio finalmente colapsa en 1646.

1565 El systema heliocéntrico del astrónomo Polaco Copernicus (1473 - 1543), en el cual la Tierra orbita alrededor del Sol, gana popularidad en Europa entre astrónomos y matemáticos. (Ver Aryabhata, 499.)

1569 Akbar captura la fortaleza de Ranthambor, concluyendo la independencia de Rajput. Pronto controla casi todo Rajasthan.

1570

ca 1570 Ekanatha (1533-99), santo Varkari Vaishnava y compositor místico, edita el Jnaneshvari de Jnanadeva y traduce el Bhagavata Purana, haciendo avanzar el lenguaje Marathi.

1588 La marina Británica destruye la Armada Española en las costas de Calais, Francia, volviéndose soberana de los mares.

1589 Akbar gobierna la mitad de la India, muestra tolerancia por todas las creencias.

1595 Comienza la construcción de la Sala de Mil Columnas del Templo Chidambaram en el sur de la India, que es completada en 1685.

ca 1600 Se adopta la "rueda Persa" para elevar agua por bueyes, una de las pocas innovaciones de la agricultura desde la civilización del valle del Indus.

1600 Royal Charter forma la Compañia de la India Oriental, poniendo en marcha un proceso que resulta finalmente en la subyugación de la India a la soberanía Británica.

1603 - 4 Guru Arjun compila el Adi Granth, escritura Sikh.

1605 Akbar el Grande muere a la edad de 63 años de edad. Su hijo Jahangir lo sucede como cuarto Emperador Mughal.

1605 El Templo Dorado Sikh (Harimandir) en Amritsar, Punjab, es terminado; cubierto con láminas de oro dos siglos más tarde.

1608 - 49 Vida de Tukaram, amado santo Varkari afamado por sus abhangas, "himnos enteros," para Krishna. Considerado el más grande compositor espiritual Marathi.

1608 - 81 Vida de Ramdas, poeta místico, guru de Sivaji, santo Marathi, que da a los Hindúes la dhvaja, bandera azafrán.

1610 Galileo de Italia (1564 - 1642) perfecciona el telescopio y con él confirma la teoría de Copérnico. La inquisición Católica lo acusa de herejía por sus afirmaciones.

1613 - 14 La Compañía Británica de las Indias Orientales establece un puesto de comercio en Surat.

1615 - 18 Los Mughals le otorgan a Gran Bretaña el derecho de comerciar y establecer fábricas en canje por la protección del Imperio Mughal por la armada Inglesa contra el poderío marítimo de los Portugueses.

1619 El reino de Jaffna es anexado y la dinastía regente de Sri Lanka depuesta por los Católicos Portugueses quienes, entre 1505 y 1658, destruyen la mayoría de los templos Hindúes de la isla.

1619 Los primeros esclavos negros del Africa son vendidos en Virginia.

1620

1620 Peregrinos Ingleses desembarcan y se establecen en Plymouth Rock, Massachusetts.

1627 - 80 Vida de Sivaji, valiente general y tolerante fundador del Imperio Maratha (1674 - 1818). Emancipa grandes areas confiscadas por los Musulmanes, devolviéndolas al control Hindú. Primer soberano de la India que construye una gran fuerza naval.

ca 1628 - 88 Vida de Kumaraguruparar, prolífico poeta-santo de Tamil Nadu que funda un monasterio en Varanasi para presentar la filosofía Saiva Siddhanta.

1630 En los siguientes dos años, millones mueren de hambre mientras Shah Jahan (1592 - 1666), quinto Emperador Mughal, consume el tesoro real para comprar joyas para su "Trono Real".

1647 Shah Jahan completa el Taj Mahal en Agra sobre el Río Yamuna. Su construcción ha tomado a 20000 trabajadores 15 años,con un costo total equivalente a U$S 25 millones.

1649 Red Fort es completado en Delhi por Shah Jahan.

1650

ca 1650 Dharmapura Aadheenam, monasterio Saiva, es fundado cerca de Mayuram, India del sur, por Guru Jnanasambandar.

ca 1650 Robert de Nobili (1577 - 1656), misionario Jesuita Italiano famoso por su fervor e intolerancia, llega a Madurai, se declara a sí mismo brahmin, se viste como un monje Hindú. Se le atribuye la composición de una escritura Sánscrita del tipo Veda exaltando a Jesús.

ca 1650 Dos clásicos yoga, Siva Samhita y Gheranda Samhita, son escritos.

1654 Un Tamil karttanam es escrito y cantado para celebrar la instalación recuperada del murti de Murugan en Tiruchendur.

1658 El apasionado Musulmán Aurangzeb (1618 - 1707) se vuelve Emperador Mughal. Sus políticas discriminatorias hacia los reinos Hindú, Marathas y Deccan contribuyen a la disolución del Imperio Mughal hacia el 1750.

1660 El Francés Franchois Bernier reporta que el campesinado de la India está viviendo en la miseria bajo la soberanía Mughal.

1664 La gran plaga de Londres mata 70000 personas, 15 porciento de la población.

1675 Aurangzeb ejecuta al Guru Sikh Tegh Bahadur, comenzando la enemistad entre Sikh y Musulmanes que continua hasta hoy día.

1679 Aurangzeb impone el impuesto jizya a los no-creyentes, Hindúes.

1680 - 1747 Vida del misionero Jesuita Italiano Costanzio Beschi, que predicó por 36 años en Tamil Nadu. Bajo el nombre de Viramamunivar, él vive de la manera India y alcanza destreza en el lenguaje Tamil. Su extenso poema Tembavani cuenta historias Biblicas en estilo florido.

1682 - 1722 Pedro el Grande rige en Rusia.

1688 EL Emperador Mughal Aurangzeb demuele todos los templos en Mathura, que se dice eran 1000. (Durante sus 500 años de reinado, los soberanos Musulmanes destruyen aproximadamente 60000 templos Hindúes por toda la India, construyendo mesquitas en 3000 de esos emplazamientos.)

1700

1700 La población del mundo es 610 millones. La población de la India es 165 millones: 27 porciento del mundo.

ca 1770 - 1840 Vida del Rishi de los Himalayas, guru de Kadaitswami y el primero historicamente conocido satguru del Kailasa Parampara de Sampradaya Nandinatha desde Tirumular.

1705 - 42 Vida de Tayumanavar, poeta-santo Saiva Tamil y filósofo devoto yogui de Tiruchirappalli.

1708 Govind Singh, décimo y ultimo guru Sikh, es asesinado.

1708 - 37 Jai Singh II construye observatorios astronómicos en Delhi, Jaipur, Ujjain, Benares y Mathura.

1718 - 75 Vida de Ramprasad, poeta-santo Shakta Bengalí.

ca 1725 El padre Jesuita Hanxleden compila la primera gramática Sánscrita en un lenguaje Europeo.

ca 1750 Canciones Shakta de los poetas Bengalí Ramprasad Sen y Kamalakanta Bhattacharya La glorifican como amorosa Madre e Hija y estimulan un crecimiento de devoción en el Shaktismo.

1751 Robert Clive, de 26 años de edad, toma Arcot en el Tamil Nadu moderno mientras Franceses e Ingleses luchan por el control del sur de la India.

1760 Sannyasis Saiva pelean con vairagis Vaishnava en una trájica batalla en el Kumbha Mela de Hardwar; 18000 monjes son matados.

1760 Israel ben Eliezer (Besht), fundador liberal del Judaismo Hasidico, muere.

1761 El ejército Afgano de Ahmad Shah Durrani derrota a las fuerzas Maratha Hindúes en Panipat, terminando la egemonía Maratha en el norte de la India. Se dice que 200000 Hindúes mueren en la batalla decisiva de ocho horas.

1764 Los Británicos vencen al débil Emperador Mughal y logran total control de Bengala, La provincia más rica de la India.

1769 Prithivi Narayan Shah, regidor del principado de Gorkha, conquista el valle de Nepal y lleva la capital a Kathmandu, estableciendo la nación Hindú de Nepal del presente.

1773 La Companía Británica de la Indias Orientales obtiene el monopolio en la producción y en la compra de opio en Bengala.

1780

ca 1780 - 1830 Era de Oro de la música Karnática. Los compositores incluyen a Sastri Tyagaraja Swamigal, Muthuswami Dikshitar y Sama Sastri.

1781 Jorge Washington derrota a los Británicos en Yorktown, Virginia.

1781 - 1830 Vida de Sahajanandaswami, Gujarati fundador de la secta Swaminaraya (con 1,5 millones de seguidores hoy día).

1784 El juez y linguista Sir William Jones funda la Sociedad Asiática de Calcutta. La primera de tales instituciones escolásticas.

1786 Sir William Jones usa el término Ario ("noble") del Rig Veda para denominar al lenguaje paterno de las lenguas sánscrita, Griega, Latina y Germana. Nostratica es término más reciente de esta hipotética lengua paterna de lenguajes Indo-Europeos y de ciertos otros lenguajes previamente considerados totalmente no relacionados.

1787 - 95 El Parlamento Británico acusa a Warren Hastings, Gobernador General de Bengala (1774 - 85) por miscondcta.

1787 Se forma el Comité Británico para la Abolición del comercio de esclavos, marcando el comienzo del fin de la esclavitud.

1789 Comienza la Revolución Fancesa con la toma de la Bastilla.

1792 Lord Cornwallis de Gran Bretaña Señor Gobernador General de India, vence a Tipu Sahib, Sultan de Mysore y el más poderoso regidor en el sur de la India, principal baluarte de la resistencia a la expansión Británica en la India.

1793 Eli Whitney inventa el gin de algodón en los Estados Unidos, incrementando enormemente la producción de algodón, proliferando la esclavitud requerida para procesarlo.

1796 Más de dos millones de devotos compiten por el baño sagrado en el Ganges en el Kumbha Mela de Hardwar. Cinco mil ascetas Saiva son matados en un trágico enfrentamiento con ascetas Sikh.

1799 El Sultán Tipu es muerto en la batalla contra 5000 soldados Británicos que asaltan y arrasan su capital, Srirangapattinam.

1800

1803 La segunda guerra Anglo-Maratha resulta en la captura de Delhi por Crsitianos Británicos y en el control de grandes partes de India.

1803 La población de India se estima en 200 millones.

1803 - 82 Vida de Ralph Waldo Emerson, poeta Americano que ayuda a popularizar el Bhagavad Gita y los Upanishads en Estados Unidos.

1804 - 91 Vida del guru renacentista Kadaitswami, nacido cerca de Bangalore, enviado a Sri Lanka por el Rishi de los Himalayas para fortalecer el Saivismo frente a la incursión Católica.

1807 La importation de esclavos es prohibida en los Estados Unidos a través de una acción del Congreso impulsada por Thomas Jefferson.

1809 Los Británicos hacen un trato con Ranjit Singh por áreas de influencia exclusivsas.

1812 El gran ejercito de Napoleón se bate en retirada de Moscú. De unas fuerzas de 500000 hombres solo 20000 sobreviven.

1814 La primer práctica locomotora de vapor es construída.

1817 - 92 Vida de Bahaullah, Mirza Husayn Ali, fundador de la creencia Baha'i (1863), una importante religión derivada del Islam.

1818 - 78 Vida de Sivadayal, fundador renacentista de la secta de reformismo esotérico Radhasoami Vaishnava en Agra.

1820 Los primeros inmigrantes de la India llegan a los Estados Unidos.

1822 - 79 Vida de Arumuga Navalar de Jaffna, Sri Lanka, activista renacentista que propone Advaita Siddhanta, escribe el primer catecismo Hindú y traduce la Biblia al Tamil para permitir a los Hindúes un fiel comparación con los Vedas y los Agamas.

1823 - 74 Vida de Ramalingaswami, santo Tamil, fundador renacentista del "Hall de sabiduría para culto universal" de Vadalur".

1824 - 83 Vida de Swami Dayananda Sarasvati, fundador renacentista de Arya Samaj (1875), movimiento reformista Hindú que enfatiza la vuelta a los valores y prácticas de los Vedas. Autor de Satya Prakash, "Luz sobre Verdad."

1825

1825 Primer migración masiva de trabajadores de la India desde Chennai hasta la islas de Reunion y Mauritius.

1828 Ram Mohan Roy (1772 - 1833) funda Adi Brahmo Samaj en Calcutta. Influenciado por el Islam y la Cristiandad, él denuncia politeismo, adoración de ídolos; repudia los Vedas, los avataras, el karma y la reencarnación, las castas y más.

1831 - 91 Vida de la mística Rusa Madame H.P. Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica en 1875, trayendo aspectos del psiquismo, Budismo e Hinduismo al Occidente.

1831 Cristianos Británicos vencen a las fuerzas de Ranjit Singh en Balakot, en un intento Sikh de establecer una patria en el nor-oeste de la India.

1833 Se abuele la esclavitud en los países de la Comunidad Británica de Naciones, dando ímpetu a los abolicionistas de los Estados Unidos.

1834 - 79 Vida de Sir Mutu Coomaraswamy, trae el Saiva Siddhanta a Inglatera, primer Asiático armado caballero por la Reina Victoria. Dr. Ananda Coomaraswamy es su hijo.

1835 Minuto de Macaulay promueve la educación occidental en la India. EL inglés se hace el idioma oficial del gobierno y de la corte.

1835 Mauritius recibe 19000 immigrantes trabajadores contratados de la India. El último barco llevando trabajadores arriva en 1922.

1836

1836 - 86 Vida de Sri Paramahansa Ramakrishna, santo Shakta Benglí intoxicado de Dios, guru de Swami Vivekananda. Él ejemplifica la dimensión de bhakti deUniversalismo Shakta.

1837 Gran Bretaña formaliza la emigración de trabajadores contratados de India para proveer the mano de obra barata bajo un sistema más moralmente aceptable para la sociedad Cristiana Británica que la esclavitud, declarada ilegal en el Imperio Británico en 1833.

1837 Los Thugees adoradores de Kali son reprimidos por los Británicos.

1838 La Guayana Británica recibe su primeros 250 trabajadores de la India.

1838 - 84 Vida de Keshab Chandra Sen, reformador Hindú que funda Brahma Samaj de la India, una rama radical del Adi Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy.

1840

1840 - 1915 Vida de Satguru Chellappaswami de Jaffna, Sri Lanka, iniciado a la edad de 19 años por Siddha Kadaitswami como próximo satguru en el Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya.

1840 Joseph de Gobineau (1816 - 1882), sociólogo Francés, escribe La Desigualdad de la Razas Humanas Proclama la "raza Aria" superior a los otros grandes linajes y asienta la doctrina de clase aristocrática del arianismo que más tarde proporciona las bases para el racismo Ariano de Adolf Hitler.

1841 Se establece la primer cátedra de Sánscrito e Indiología en la Universidad de Yale; La Sociedad Oriental Americana se funda en 1842.

1842 - 1901 Vida de Eknath Ranade, fundador de Prarthana Samaj. Su pensamiento de reforma social inspira a Gokhale y a Gandhi.

1843 Los Británicos conquistan la región Sind (hoy Pakistán).

1845 Trinidad recibe sus primeros 197 trabajadores inmigrantes de la India.

1846 Los Británicos separan por la fuerza Kashmir de los Sikhs y la venden al maraja de Jammu por un millon de libras esterlinas.

1849 El ejército Sikh es derrotado completamente por los Británicos en Amritsar.

1850 Primer traducción Inglesa del Rig Veda por H.H. Wilson, el primero en obtener la Silla Boden de Oxford, fundada para "promover la traducción de Escrituras al Inglés, de modo de posibilitar a sus compatriotas a proceder en la conversión de los nativos de la India a la religión Cristiana".

1851 Sir M. Monier-Williams (1819 - 99) publica el Diccionario Inglés-Sánscrito. Su Diccionario Inglés-Sánscrito completo es lanzado en 1899 luego de tres décadas de trabajo, unas semanas posteriores a su muerte.

1853 - 1920 Vida de Sri Sarada Devi, esposa de Sri Ramakrishna.

1853 Max Muller (1823 - 1900), Orientalista Cristiano Alemán en Inglaterra, aboga para que el término Ario designe a unas gentes primitivas hipotéticas del Asia central, los ancentros comunes de los Hindúes, Persas y Griegos. Muller especula que esta "raza Aria" se dividió y marchó hacia el Oeste hasta Europa y al Este hacia la India y la China alrededor del 1500 AC. Su lenguaje, Muller asevera, se desarrolló en el Sánscrito, Griego, Latín, Alemán, etc., y que todas las antiguas civilizaciones descienden primariamente de esta raza Aria.

1856 EL Cardenal misionero Católico Caldwell acuña el término Dravidiano para referirse a las gentes Caucásicas del Sur de la India.

1857

1857 Primer Revolución india, el "Motín de Sepoy" (tropas nativas del ejército de la companía de la India del Este), es sofocada a los meses con la re-conquista de Delhi por los Británicos, entonces infligiendo un sangriento desquite y saquenado en todo el norte de la India por las atrocidades en Kanpur. Gran Bretaña introduce soberanía directa a través de la Oficina de India, un departamento de estado Británico - finalizando el reinado de 100 años de la Companía de las Indias Orientales.

1858 India tiene 200 millas de ferrocarriles. Para el 1869 5000 millas de vías de acero son instaladas por compañías Británicas de ferrocarril. En el 1900, el total de vías es 25000 millas, y para la primera guerra mundial, 35000 millas. Para 1970, llegando a 62136 millas, es el sistema de trenes más grande del mundo. Desafortunadamente, esto agota grandemente los bosques de la India.

1859 Charles Darwin publica el controversial libro , EL Origen de las Especies, presentando su teoría evolutiva de la "selección natural" y estableciendo los cimientos de la biología moderna.

1860 S/S Truro y S/S Belvedere amarran en Durban, sur de Africa, llevando los primeros sirvientes contratados (desde Chennai y Calcutta) para trabajar en plantaciones de azúcar. Con contratos de cinco años y más, miles emigran en los siguientes 51 años.

1861 La Guerra Civil Americana comienza en Charleston, Carolina del Sur.

1861 - 1941 Vida del poeta Bengalí Rabindranath Tagore, galardonado con el premio Nobel de Literatura en 1913.

1863 - 1902 Vida de Swami Vivekananda, dinámico misionero renacentista en el Occidente y catalizador de la vuelta a la vida Hindú en la India.

1869 - 1948 Vida de Mohandas Karamchand Gandhi, nacionalista de India y activista político Hindú que desarrolla una estrategia de desobediencia no-violenta que fuerza a la Gran Bretaña Cristiana a otorgar la independencia a la India (1947).

1870

1870 La doctrina de la infalibilidad papal es afirmada por el Vaticano.

1872 - 1964 Vida de Satguru Yogaswami, sabio renacentista Natha de Sri Lanka, sucesor de Chellappaswami en el Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya.

1872 - 1950 Vida de Sri Aurobindo Ghosh, nacionalista Indio Bengalí y filósofo yoga renacentista. Su trabajo de 30 volúmenes discute el "superhombre", el alma individual Divinamente transformada. Se aparta del mundo en 1910 y funda un ashram internacional en Pondicherry.

1873 - 1906 Vida del Swami Rama Tirtha, quien da clases por todo Japón y America esparciendo "Vedanta práctico".

1875 Madame Blavatsky funda la Sociedad Teosófica en Nueva York, más tarde con sede en Adyar, Chennai, donde Annie Besant, presidenta (1907 - 1933), ayuda a revitalizar el Hinduismo con defensa metafísica de sus principios.

1876 La Reina Victoria Británica (1819 - 1901), cabeza de la Iglesia en Inglaterra, es proclamada Emperatriz de la India (1876-1901).

1876 Alexander Graham Bell inventa el teléfono.

1876 - 1890 Max Muller, pionero de religión comparada como disciplina erudita, publica los 50 volúmenes de Libros Sagrados del Oriente, traducción Inglesa de escrituras de la India y Orientales.

1877 - 1947 Vida de Ananda Coomaraswamy de Sri Lanka, principal intérprete de arte y cultura de la India para el Occidente.

1879 La lámpara incandescente es inventada por el Americano Thomas Edison (1847-1931). Él patenta más de mil inventos, entre ellos el micrófono (1877) y el fonógrafo (1878). En Nueva York, Edison instala la primer central eléctrica del mundo (1881-82).

1879 El Leonidas, primer barco emigrante a Fiji, suma 498 trabajadores contratados de la India a los casi 340000 que se encuentran entonces trabajando en otras colonias del imperio Británico.

1879 - 1966 Vida de Sadhu T.L. Vaswani, poeta Sindhi altruista y sirviente de Dios, funda numerosas misiones Hindúes en la India y siete Instituciones Educacionales Mira.

1879 - 1950 Vida de Sri Ramana Maharshi, santo renunciante renacentista Hindú Advaita de Tiruvannamalai, Sur de India.

1880

1882 - 1927 Vida de Hazrat Inayat Khan, místico Musulmán nacido en India, instrumental en traer el Sufismo al Occidente.

1884 - 1963 Vida de Swami Ramdas, conocido como Papa, santo de la India y devoto del Señor Rama.

1885 Un grupo de intelectuales de clase media de India, algunos de ellos Británicos, fundan el Congreso Nacional Indio para vocero de la opinión de la India frente al gobierno Británico. Este es el origen del posterior Partido del Congreso.

1885 El primer autmóbil impulsado por una máquina de combustión interna es producido por Karl Benz en Mannheim, Alemania. Henry Ford hace su primer auto en 1893 en los Estados Unidos y luego inventa la producción en línea de montaje.

1886 Nace Rene Guenon, primer filósofo Europeo digno de volverse Vedantin.

1887 - 1963 Vida del Swami Sivananda, guru renacentista universalista Hindú, autor de 200 libros, fundador de la Sociedad de Vida Divina, con 400 ramas por todo el mundo en el presente.

1888 Max Muller, revisando su postura, escribe, “Ario, en lenguaje científico, es completamente inaplicable a raza. Si digo Ario, no significo ni sangre ni huesos, ni cabello ni cráneo; sino que quiero decir simplemente aquellos que hablaban el lenguaje Ario."

1888 - 1975 Vida de Sarvepalli Radhakrishnan, renombrado panenteista Tamil, filósofo renacentista, eminente escritor; primer Vicepresidente y segundo Presidente de la India libre.

1890

1891 La Sociedad Maha Bodhi, una organización que alienta estudios Budistas en India y en el exterior, es fundada en Sri Lanka por el monje Budista Anagarika Dharmapala.

1893 Swami Vivekananda representa al Hinduismo en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago, primera reunión de diversos credos, iluminando dramáticamente la opinión Occidental sobre la profundidad de la filosofía y la cultura Hindú.

1893 - 1952 Vida de Paramahamsa Yogananda, universalista Hindú, fundador renacentista de la Hermandad de la Auto Realización (1925) en los Estados Unidos, autor de la afamada Autobiografía de un Yogui (1946), popular libro que engloba las tradiciones espirituales de la India.

1894 Gandhi redacta la primer petición protestando el sistema de servidumbre contratada. En menos de seis meses, los Británicos anuncian el cese de la emigración contratada desde India.

1894 - 1994 Vida del Swami Chandrasekharendra, venerado santo Shankaracharya del monasterio Kanchi del sur de la India.

1894 - 1969 Vida de Meher Baba de Poona, sabio silencioso cuyas enseñanzas místicas acentúan el amor, el auto-cuestionamiento y la conciencia de Dios.

1896 - 1982 Vida de Anandamayi Ma, yoguini intoxicada de Dios y santa mística Bengalí. Su espíritu aún vive en sus devotos.

1896 El líder nacionalista y erudito Marathi Bal Gangadhar Tilak (1857 - 1920) inicia los festivales Ganesha Visarjana y Sivaji para diseminar el nacionalismo de la India. Él es el primero en demandar completa independencia, Purna Svaraj, de Gran Bretaña.

1896 - 1977 Vida de Bhaktivedanta Swami Prabhupada. En 1966 funda la Sociedad Internacional de Conciencia de Krishna (ISKCON) en los Estados Unidos.

1896 EL humorista Americano Mark Twain escribe Siguiendo el Ecuador, describiendo su estadía de tres meses en India, durante un viaje a Hawaii, Fiji, Nueva Zelandia, Australia, Sri Lanka, Mauritos, Sud Africa e Inglaterra. De acuerdo con él y con sus críticos, es uno de sus mejores trabajos.

1897 Swami Vivekananda funda la Misión Ramakrishna.

1898 - 1907 La epidemia de cólera se lleva 370000 vidas en India.

1900

1900 La población del mundo es mil seiscientos millones. La población de la India es 290 millones: 17,8 porciento del mundo.

1900 Las exportaciones de te de la India a Gran Bretaña alcanzan a las 137 millones de libras.

1900 - 77 Uday Sankar de Udaipur, bailarín y coreógrafo, adapta técnicas teatrales del Occidente a la danza Hindú, popularizando su ballet en India, Europa y los Estados Unidos.

1905 Lord Curzon, arrogante Virrey Británico de India, resigna.

1905 El sabio Yogaswami, a la edad de 33 años, es iniciado por Chellappaswami en Nallur, Sri Lanka; más tarde se convierte en el siguiente preceptor en el KailasaParampara del Nandinatha Sampradaya.

1906 Se forma en la India el partido político de la Liga Musulmana.

1906 Cristianos Holandeses triunfan en Bali luego de masacres Puputan en las cuales la familia real Hindú Balinesa es aseinada.

1908 - 82 Vida de Swami Muktananda, un guru de la escuela Saiva de Kashmir que funda Siddha Yoga Dham para promulgar el misticismo de la India, kundalini yoga y filosofía.

1909 - 69 Vida de Dada Lekhraj (1909 - 1969), Hindú fundador de Brahma Kumaris, un movimiento de reforma social internacional que pone énfasis en meditación y paz mundial.

1909 Gandhi y el asistente Maganlal hacen campaña por mejores condiciones de trabajo y por la abolición de la servidumbre contratada en el sur de África. Maganlal continúa el trabajo de Gandhi en Fiji.

1912

1912 Revueltas raciales anti-Indias en la costa Oeste de Estados Unidos echan a una gran población inmigrante Hindú.

1913 Una nueva ley prohibe la inmigración India a Sud África, primordialmente en respuesta a la alarma de los colonialistas blancos por la competencia de mercaderes de la India y por los contratos laborales expirados.

1914 El gobierno de los Estados Unidos excluye a los ciudadanos de la India de inmigración. La restricción perdura hasta 1965.

1914 El Archiduque Francisco Ferdinando de Austria es asesinado por nacionalistas Serbios. Una reacción en cadena conduce al mundo a la primera guerra mundial.

1914 Nace Swami Satchidananda, fundador del Instituto Integral de Yoga y del Altar de Luz y Verdad Universal en los Estados Unidos.

1917 Luego de la Revolución Bolchevique, los comunistas bajo Lenin toman el poder en Rusia, un sexto de la masa continental de la Tierra.

1917 Los últimos trabajadores Hindúes contratados son llevados a las colonias Cristianas Británicas de Fiji y de Trinidad.

1917 - 93 Vida de Swami Chinmayananda, escritor Vedanta, conferenciante, renacentista Hindú fundador de la Misión Chinmaya y co-fundador de Vishva Hindu Parishad.

1918 Termina la segunda guerra mundial. Las muertes se estiman en diez millones.

1918 La epidemia de influenza Española mata a 12,5 millones en India, 21,6 millones en todo el mundo.

1918 Sadhu J.P. Vaswani nace en Hyderabad, orador carismático, místico, poeta, filósofo, lider humanitario.

1918 Sirdi Sai Baba, santo para Hindúes y Musulmanes, muere a la edad de aproximadamente 70 años.

1919 El Brigadier Dyer ordena a las tropas Gurkha a disparar sobre manifestantes desarmados en Amritsar, matando 379. La masacre convence a Gandhi que la India debe demandar completa independencia del opresivo dominio de Cristianos Británicos.

1920

1920 Gandhi formula satyagraha, "poder de la verdad," estrategia de no cooperación y no violencia en contra de los soberanos Británicos Cristianos de la India. Más tarde resuelve vestir solo un simple dhoti para preservar la industria de algodón tejido de la India.

1920 El sistema de servidumbre contratada India es abolido luego de la agitación popular de Gandhi.

1920 Ravi Shankar nace en Varanasi. Maestro Sitar, compositor y fundador de la Orquesta Nacional de India, él inspira apreciación occidental de la música India.

1922 Nace Pramukh Swami, Hindú tradicionalista renacentista, cabeza de Bochasanwasi Swaminarayan Sanstha Sangh.

1922 La escuela de Tagore en Santiniketan (fundada en 1901) es convertida en la Universidad Visva Bharati. Se vuelve una universidad nacional en 1951.

1923 Una ley de los Estados Unidos excluye a los Indios de la naturalización.

1924 Sir John Marshall (1876 - 1958) descubre reliquias de una antigua civilización Hindú del valle del Indus. Comienza escavaciones sistemáticas en gran escala.

1925 K.V. Hedgewar (1890 - 1949) funda Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), un movimiento Hindú nacionalista.

1926 Nace Satya Sai Baba, carismático guru universalista renacentista Hindú, educacionalista, hacedor de milagros.

1927 Sivaya Subramuniyaswami nace en Oakland, California, satguru numero 162 del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya y autor de este libro.

1927 Maharashtra prohibe la tradición de dedicar niñas a los templos como Devadasis, bailarinas rituales. Karnataka, Andhra Pradesh y Orissa pronto se pliegan. Veinte años más tarde, Tamil Nadu prohibe la danza y el canto devotos de mujeres en sus miles de templos y en todas las ceremonias Hindúes.

1927 & 34 Indios son admitidos como jurados y magistrados de la corte en la India.

1928 El lider Hindú Jawaharlal Nehru prepara un plan para una India libre; se vuelve presidente del Partido del Congreso en 1929.

1929 Chellachiamman, santa de Sri Lanka, muere. Ella fue mentora de los Sabios Yogaswami y Kandiah Chettiar.

1930

1931 Sri Chinmoy nace en Bengal, yogui, artista, maestro auto-trascendente y embajador de paz de las Naciones Unidas.

1931 2,5 millones de Indios residen en el exterior; las comunidades más grandes están en Sri Lanka, Malaya, Mauritos y en Sudafrica.

1931 Nace Dr. Karan Singh, hijo y heredero forzoso del último maraja de Kashmir; se vuelve parlamentario, embajador Indio en los Estados Unidos y portavoz Hindú.

1934 El inmediatamente popular Una Búsqueda en la India Secreta de Paul Brunton hace conocer al occidente sobre tales iuminados hombres sagrados como Sri Chandrasekharendra y Ramana Maharshi.

1936 - 1991 Vida de Srimati Rukmini Devi, fundador Kalakshetra - una escuela Hindú de música clásica, danza, artes teatrales, pinturas y artesanias - en Chennai.

1938 Bharatiya Vidya Bhavan es fundada en Mumbai por K.M. Munshi para conservar, desarrollar y difundir la cultura India.

1939 Mein Kampf ("Mi lucha") de Adolf Hitler, manifiesto del Nazismo, publicado en 1925, vende 5 millones de copias en 11 idiomas. Revela su racismo Ariano, ideología anti-semita, estrategia de venganza y nacionalismo-socialista (Nazi) ascenso al poder.

1939 Comienza la Segunda Guerra Mundial el 1 de Septiembre cuando Alemania invade Polonia.

1939 Maria Montessori (1870 - 1952), renombrada médica Italiana y "descubridora del niño", pasa nueve años en la India enseñando su método de jardín de infantes y estudiando Hinduismo a través de la Sociedad Teosófica en Adyar.

1939 Mohammed Ali Jinnah, Presidente de la Liga Musulmana de Toda-India desde 1934 hasta su muerte en 1947, pide por un estado Musulmán separado. Su fuerte posición en el tiempo de la independencia es instrumental en la formación de Pakistan.

1940

1942 En lugares a lo largo del perdido Río Sarasvati en Rajasthan, el arqueólogo Sir Aurel Stein encuentra cascos con caracteres tallados idénticos a aquellos en los sellos del Valle del Indus.

1945 Alemania se rinde a las fuerzas Aliadas. Horribles campos de concentración son descubiertos donde 6 millones de Judíos fueron asesinados.

1945 Los Estados Unidos lanzan bombas atómicas en Hiroshima y Nagasaki, Japón, terminando la Segunda Guerra Mundial. El total de muertos de guerra es 60 millones.

1945 Las cuatro naciones Aliadas y China fundan las Naciones Unidas para "salvar a las generaciones subsiguientes del azote de la guerra".

1947 La India logra la independencia de Gran Bretaña el 15 de Agosto. Los líderes acuerdan la partición en India y Pakistan pese a la oposición de Gandhi (como es registrado en una carta al Lord Mountbatten que emergió en 1996: "Yo señalé el error inicial de los Británicos siendo partidarios de la división de India en dos. No es posible deshacer el error".) El número de muertos es 600.000 en éxodo doble de 14 millones.

1948

1948 Las últimas tropas Británicas dejan la India el 28 de Febrero en una procesión a través de la ciudad de Mumbai culminando en el pórtico de India, un monumento erigido para conmemorar la visita del Rey Jorge V y la Reina Mary en 1911.

1948 Gran Bretaña otorga a la colonia de Sri Lanka estado de Dominio y auto-gobierno bajo la jurisdicción de la Comunidad Británica de Naciones.

1948 Establecimiento del Sarva Seva Sangh, movimiento Gandhiano para un nuevo orden social (Sarvodaya).

1948 Mahatma Gandhi es asesinado el 30 de Enero en Poona por Nathuram Godse, 35 años de edad, editor de Mahasabha, un semanario Hindú, en venganza por las concesiones de Gandhi a los reclamos Musulmanes y por acordar dividir 27 porciento de la India para crear la nueva nación Islámica de Pakistan.

1949 El sabio Yogaswami de Sri Lanka inicia a Sivaya Subramuniyaswami como su sucesor en el Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya. Subramuniyaswami funda la Iglesia Saiva Siddhanta y la Orden Yoga ese mismo año.

1949 La nueva Constitución de la India, escrita principalmente por B.R. Ambedkar, declara que no habrá discriminación contra ningún ciudadano debido a casta, jati, y que la prática de los "intocables" es abolida.

1950

1950 Los trabajos durante la guerra en el occidente, que separan a las mujeres del hogar, han conducido a una familia debilitada, delincuencia, colapso cultural.

1950S-60S Gira de Ravi Shankar y de Ali Akbar Khan conducen a la popularización en todo el mundo de la música India.

1950 India es declarada una república secular. El Primer Ministro Jawaharlal Nehru (1947-1964) está determinado a abolir las castas y a industrializar la nación. La Constitución hace al Hindi el idioma nacional oficial; El Inglés continuará por 15 años; 14 lenguajes principales de estado son reconocidos.

1951 El partido Bharatiya Janata Sangh (BJP) de la India es fundado.

1955 - 6 El gobierno Indio promulga reformas sociales en el matrimonio Hindú, herencia, custodia, adopción, etc.

1955 Albert Einstein (1879 - 1955), brillante físico Alemán, autor de la Teoría de la Relatividad, muere. Él declaró al Señor Siva Nataraja la mejor metáfora para el funcionamiento del universo.

1956 El gobierno de la India reorganiza los estados de acuerdo con principios linguísticos e inaugura el segundo Plan de Cinco Años.

1956 Swami Satchidananda hace su pimera visita a America.

1957 Sivaya Subramuniyaswami funda la Academia del Himalaya en San Francisco abre allí el primer templo Hindú en los Estados Unidos.

1959 El Dalai Lama huye del Tibet y halla refugio en el norte de la India cuando China invade su nación Budista.

1959 El transistor hace a las computadoras más pequeñas y rápidas que los prototipos como la Mark I de 51 pies de largo y 8 pies de altura, conteniendo un millón de partes y 500000 cables, inventada para la armada de los Estados Unidos en 1944 por Howard Aiken de IBM. Desde la década de 1960 en adelante, los circuitos integrados y los microprocesadores darán poder a esos descendientes de los ábacos de 5000 años de edad para revolucionar la tecnología.

1960

1960 Desde 1930, 5 porciento de los inmigrantes a los Estados Unidos han sido Asiáticos, mientras que los inmigrantes Europeos han constituído el 58 porciento.

1960 La guerra en la frontera con China sacude la política de no alineamiento de India.

1961 La India reclama por la fuerza Goa, Daman y Diu de los Portugueses. Goa se vuelve un estado de la India en 1987.

1963 El Presidente Kennedy de los Estados unidos es asesinado en Dallas, Texas.

1963 La cultura de drogas alucinógenas surge en los Estados Unidos. Los gurus Hindúes desacreditan la falsa promesa y predicen "un caos químico".

1964 El Vishva Hindu Parishad (VHP) de India, un movimiento nacionalista religioso Hindú, es fundado para contrarestar el secularismo.

1964 El grupo de rock, los Beatles, practica Meditación Transcendental, trayendo fama al Yogui Maharshi Mahesh.

1965 La ley de inmigración de los Estados Unidos cancela las calificaciones raciales y restora los derechos de naturalización. Admite 170.000 Asiaticos por año.

1966 La hija de Jawaharlal Nehru, Indira Gandhi, se vuelve primera ministra de India, la más grande democracia del mundo, sucediendo a Lal Bahadur Sastri quien tomó el poder luego de la muerte de Nehru en 1964.

1968 El líder de derechos civiles de los Estados Unidos, Martin Luther King, es asesinado.

1969 El astronauta Americano Neil Armstrong asienta pie en la Luna.

1970

1970 El Aadheenam de Kauai, donde de emplaza el Templo Hindú Kadavul, la sede central de la Iglesia Saiva Siddhanta y el Santuario San Marga, es fundado el 5 de Febrero en la Isla Jardín de Hawaii por Satguru Sivaya Subramuniyaswami.

1971 Rebelión en el este de Pakistan (anteriormente Bengala). Diez millones de Bengalies, principalmente Hindúes, huyen a India. Los encuentros en la frontera India-Pakistan escalan hacia la guerra. La India vence al Pakistan del Oeste. El Pakistan del Este se vuelve Bangldesh independiente.

1972 Un Atlas Histórico del sur de Asia es producido por Joseph E. Schwartzberg, Siva G. Bajpai, Raj B. Mathur, et al.

1972 El dictador Musulmán Idi Amin expulsa a los Indios de Uganda.

1973 Muere Neem Karoli Baba, místico y siddha Hindú.

1974 India detona un "artefacto nuclear".

1974 Escándalo de Watergate. El Presidente Nixon de Estados Unidos renuncia.

1975 Holanda da la independencia a la Guayana Holandesa, que se vuelve Surinam; un tercio de los Hindúes (descendientes de trabajadores Indios de las plantaciones) emigran a Holanda por mejores condiciones sociales y económicas.

1977 Cien mil Hindúes de Tamil colectores de te expatriados de Sri Lanka son embarcados hacia Chennai, Sur de la India.

1979 Sivaya Subramuniyaswami funda HINDUISM TODAY revista internacional para promover la solidaridad Hindú.

1980 Dos millones asisten a la gran reunión del Sur de la India de Kumbha Mela en Prayag, el festival Mahamagham, llevado a cabo cada doce años en Kumbhakonam sobre el Río Kaveri.

1981 La India es el hogar de la mitad del ganado del mundo: 8 vacas por cada 10 Indios.

1981 El mortal SIDA es identificado de manera concluyente.

1981 Primer danza Bharata natyam en un templo desde la prohibición Cristiana-Británica de 1947 en Devadasis se lleva a cabo en Chidambaram; 100.000 personas asisten a la representación organizada por Sivaya Subramuniyaswami.

1983

1983 La violencia entre Hindúes Tamil y Budistas Singhaleses en Sri Lanka marca el comienzo de la rebelión Tamil por Luchadores Tigre de la Libertad demandando una nación independiente llamada Eelam. Una prolongada guerra civil es el resultado.

1984 Muere Balasarasvati, eminente cantor Karnatico clásico y bailarín Bharata natyam reconocido mundialmente.

1984 Desde 1980, los Asiaticos han formado 48 porciento de la inmigración a los Estados Unidos, con la porción Europea encogiéndose al 12 porciento.

1984 Soldados Indios bajo las órdenes de la Primer Ministro Indira Gandhi toman por asalto el Templo Dorado Sikh de Amritsar y aniquilan la rebelión. Ella es asesinada este año por sus guardaespaldas Sikh en venganza. Su hijo Rajiv toma el poder.

1986 Swami Satchidananda dedica el Altar Universal de Luz de Verdad (LOTUS) en Yogaville, Virginia, USA.

1986 Jiddu Krishnamurti, guru anti-guru, conferenciante y autor Indio filosóficamente quasi-existencialista, muere.

1986 EL Parlamento Religioso Mundial de Delhi otorga el título Jagadacharya, "Maestro del Mundo," a cinco líderes espirituales por sus esfuerzos en promover el Hinduismo fuera de la India: Swami Chinmayananda (Mumbai); Satguru Sivaya Subramuniyaswami (Hawaii); Yogiraj Amrit Desai (Pennsylvania); Pandit Tej Ramji Sharma (Kathmandu); Swami Jagpurnadas Maharaj (Mauritos).

1987 Golpe de estado liderado por el Coronel S. Rabuka, un Metodista, depone al gobierno de Fiji dominado por Indios; La constitución de 1990 garantiza mayoría política a los étnicos habitantes de Fiji (mayormente Cristianos).

1988 El general Ershad declara al Islam la religión del estado de Bangladesh, violentando a la poblacion Hindú de 12 millones (11 porciento).

1988 Los Estados Unidos permiten el influjo anual de 270.000 inmigrantes Asiáticos.

1988 Primer Foro Global de Líderes Espirituales y Parlamentarios sobre Superviviencia Humana es llevado a cabo en la Universidad de Oxford, Inglaterra. Los Hindúes discuten la cooperación internacional con 100 líderes religiosos y 100 parlamentarios.

1989 Los Cristianos gastan 165 millones de dólares por año para convertir Hindúes.

1989 El Muro de Berlín es demolido el 9 de Noviembre. Alemania se vuelve a unir el 3 de Octubre, 1990. El Pacto de Varsovia es disuelto.

1990

1990 Bajo su nueva constitución democrática, Nepal se mantiene la Única nación del mundo con Hinduismo como la religión del estado.

1990 300.000 Hindúes huyen de la persecusión Musulmana en el Valle de Kashmir. Milicias armadas comienzan la lucha para concluir la soberanía India y unirse con Pakistan como una región puramente Islámica. Más de 25.000 personas son muertas en los siguientes 12 años.

1990 Las piedras fundamentales son emplazadas en Ayodhya (cerca de Babri Masjid) para el nuevo templo en el lugar de nacimiento del Señor Rama, mientras el nacionalismo Hindú se eleva.

1990 El Vaticano condena el misticismo oriental como doctrina falsa en una carta del Cardenal Ratzinger aprovada por el Papa Juan Pablo II, para purgar monasterios, conventos y clero Católicos de compromiso con meditación oriental, yoga y Zen.

1990 Co-patrocinado por el Supremo Soviet, el Segundo Foro Global de Líderes Espirituales y Parlamentarios para la Supervivencia Humana, en Moscu, da lugar al pensamineto Hindú. Sringeri sannyasin Swami Paramananda Bharati concluye el Foro con una plegaria de paz Védica en el Hall del Kremlin, conduciendo a 2500 líderes mundiales a entonar Aum tres veces.

1990 El liderazgo comunista de la URSS se derrumba, para ser reemplazado por 12 naciones democráticas independientes.

1991

1991 El Premio al Renacimeinto Hindú es estalecido por HINDUISM TODAY y otorgado a Swami Paramananda Bharati of Sringeri Matha como "Hindú del Añ 1990."

1991 El Primer Ministro Rajiv Gandhi es asesinado en Mayo.

1991 Tribales Indios, adivasis suman 45 millones.

1991 En Bangalore, Satguru Sivaya Subramuniyaswami comisiona al arquitecto Sri V. Ganapati Sthapati a tallar el Templo Iraivan, en granito blanco y estilo Chola, un proyecto guiado por Sri Sri Sri Trichy Swami y Sri Sri Balagangadharanathaswami. Una vez enviado a Kauai, Hawaii, el Templo Iravian será el primer templo Agámico del Occidente hecho totalmente de piedra.

1992 Swami Chidananda Saraswati, cabeza de la Parmarth Niketan Trust, es nominado Hindú del Año 1991 por su proyecto Enciclopedia de Hinduismo.

1992 La población del mundo llega a 5.200 millones; 17 porciento, o sea 895 millones, viven en India. De estos, 85 porciento, o sea 760 millones, son Hindúes.

1992 El Tercer Foro Global de Lideres Espirituales y Parlimentarios se reúne en Rio de Janeiro en conjunción con la Cumbre de la Tierra (UNCED). Los puntos de vista Hindúes sobre el medio ambiente y valores informan a 70.000 delegados que planean el futuro global.

1992 Radicales Hindúes demuelen Babri Masjid construído en 1548 en el lugar de nacimiento de Rama en Ayodhya por el conquistador Musulmán Babur luego de destruir un templo Hindú marcando el lugar. El monumento fue un ícono central de reivindicación Hindú contra la destrucción Musulmana de 60.000 templos.

1993 Swami Chinmayananda es nominado el Hindú del Año 1992, por su vida de servicio dinámico al Sanatana Dharma muldialmente - obtiene mahasamadhi el 26 de Julio, a la edad de 77 años.

1993 Swami Brahmananda Sarasvati, renombrado erudito yoga, y Swami Vishnu-devananda, autor del manual más popular del mundo en hatha yoga, alcanzan parinirvana.

1993 El Parlamento centenario de las Religiones del Mundo en Chicago se reune en Septiembre. La Asamblea de Presidentes, 25 representantes de credos mundiales, se forma para perpetuar el esfuerzo.

1994

1994 Un estudio de la Universidad de Harvard identifica más de 800 templos Hindúes abiertos para culto en los Estados Unidos.

1994 Mata Amritanandamayi (1953 - ) mujer santa carismática de Kerala, es nominada Hindú del Año 1993.

1994 Toda la India rinde homenaje al amado peripatético sabio tapasvin de Kanchi, Srila Sri Sankaracharya Chandrasekharendra Saraswati, quien fallece el 7 de Enero durante su centécimo año.

1994 La Hindu Heritage Endowment, primer Turst internacional Hindú, es fundado por Satguru Sivaya Subramuniyaswami.

1995 30 de Enero: 45 millones se reúnen en el festival de Prayag, la concurrencia más grande del mundo.

1995 Sri Swami Satchidananda es nominado Hindú del Año 1994.

1995 Agosto: Seminario nacional de 43 historiadores y arqueólogos Indios acuerdan que "la fecha de la Guerra Bharata en 3139-38 AC es el verdadero punto de referencia de la cronología Hindú".

1995 Septiembre: La Suprema Corte de la India declara que la Misión Ramakrishna es Hindú, anulando su petición de 1980 por status legal como una religión minoritaria no-Hindú.

1995 Septiembre: el Milagro de la Leche: por 24 horas, los íconos del Señor Ganesha, primero en India, luego en casi todo país donde residen Hindúes, absorben leche, ofrendada, ofrecida con una cuchara por los devotos. Decenas de millones acuden a templos. El vasto surtido de leche de Delhi, un millón de litros, se agota en unas pocas horas.

1995 Octubre: La Conferencia Mundial Hindú se reune en Sudafrica. El Presidente Nelson Mandela atiende.

1996 Sri Pramukh Swami Maharaj es nominado Hindú del año 1995, cuando fundó un masivo templo en Londres.

1996 Un tercio (700000) Tamiles de Sri Lanka se han esparcido por el mundo mientras continúan los 13 años de guerra civil.

1997

1997 Sri Satya Sai Baba es nominado Hindú del año 1996.

1997 Sastri Pandurang Athavale, de 76 años de edad, gana el Premio Templeton de 1,21 millones de dolares por su movimiento de traer proximidad a Dios a los oprimidos de la India.

1998 Sri Chinmoy es nominado Hindú del Año 1997.

1998 La nueva constitución de Fiji ayuda a abolir a discriminación racial. En un movimiento unificado, luego de 28 años de luchas internas, todos los habitantes de Fiji, incluyendo Indios, Chinos y Europeos, serán ahora conocidos oficialmente como Isleños de Fiji.

1998 20 de Diciembre: B.V. Raman, a quien su compañero astrólogo K.N. Rao llamó el más grande maestro de astrología en 400 años, muere a la edad de 86 años. Editor de la Revista Astrológica desde 1936, él desafió la tendencia de sus compatriotas de adoptar ciegamente valores foráneos y rechazar la propias tradiciones de la India, especialmente astrología.

1998 26 de Diciembre: Sri Ram Swarup, nacido en 1920, vidente renacentista, fundador de la Voz de India, entre los pensadores Hindúes de mayor influencia del siglo veinte, hace su transición.

1998 Maneka Gandhi, escritora y ecologista, viuda de Sanjay Gandhi, quien presenta shows de TV semanalmente en India, toma acción innovadora por los derechos de los animales en Agosto, inaugurando el capítulo Mysore de Gente por los animales, hablando audazmente en contra de los sacrificios rituales como bárbaros e incivilizados.

1998 Sri Swami Buaji Maharaj, a la edad de 109 años, es nominado Hindú del Año 1998.

1999

1999 TERI, un grupo organizado por el desarrollo sostenible, advierte sobre la masiva degradación ambiental de la India desde 1947. Activistas buscan detener peligrosos proyectos de diques y enseñar principios de eco-ética, eco-cultura y eco-dharma a través de tales programas como el proyecto de reforestación Badrinatha.

1999 El sagrado arte de pintura de la India es honrado con la publicación en color en libros de formato grande de las obras de maestros como B.G. Sharma y Sri Indra Sharma.

1999 Las campañas Cristianas ganan fuerza en India para convertir al "más inalcanzado núcleo de gente del mundo". Resentimiento Hindú estalla en esporádica violencia.

1999 En Kashmir, masacres de Hindúes perpetradas por Musulmanes insurgentes son tan comunes que atraen la atención sólo cuando grandes cantidades de personas mueren.

1999 Con la disminución del racionalismo y de la Cristiandad, el Paganismo experimenta un renacimiento en Europa a medida que las personas vuelven a los antiguos Dioses, que se reestablecen sagrados sitios pre-Cristianos y que se practican las creencias abiertamente.

1999 Conciencia Hindú y grupos de anti-difamación comienzan a pronunciarse abiertamente como nunca antes, en contra de insultos a las tradiciones y sensibilidades Hindúes, tales como el uso de imagenes de Deidades por algunos productores de zapatos.

1999 Los educadores en favor de la crianza de niños sin violencia, tales como Kris Bhat, autor de Guía para Padres Indo-Americanos, ofrecen viables alternativas al castigo corporal; mientras tanto principalidades gradualmente prohiben el azote de niños en escuelas.

1999 En las afueras de Washington, D.C., en Lanham, Maryland, Hindúes se apiñan para celebrar la consagración de un gran templo de Murugan.

1999 El partido regente de la India es el BJP, el más prominente miembro del Sangh Pariwar, una red de organizaciones ideológicamente afiliadas con la gran organización activista Hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS).

1999 28 de Agosto: se vierten los cimientos para el Templo Iraivan en Hawaii, usando una revolucionaria mezcla de concreto de "ceniza volante" diseñada para durar 1000 años.

1999 26 de Octubre: respetado guru de meditación, autor y filósofo Sri Eknath Eswaran, fundador del Centro de la Montaña Azul, fallece a la edad de 88 años.

1999 El Papa Juan Pablo II visita la India y sin darse cuenta instiga oposición a los esfuerzos de conversión Cristiana declarando abiertamente que la unica misión de la Iglesia en la India es la conversión de todos los Hindúes.

1999 Ma Yoga Shakti, de 73 años de edad, una de las primeras maestras globales de yoga, es nominada Hindú del Año 1999, como pionera en llevar la antigua sabiduría de la India al resto del mundo.

2000

2000 1 de Enero: la versión de la Estatua de la Libertad de la India - una majestuosa estatua de granito de 133 pies de altura de Saint Tiruvalluvar, autor de la obra ética Tirukural - es revelada en el extremo sur del continente.

2000 El tradicional atuendo masculino Hindú, en su momento desdeñado y casi completamente abandonado, está haciendo sensación en circulos sociales a través de los esfuerzos de diseñadores de modas.

2000 El desastre computacional del año 2000 para el cual se estaba preparando, que se temía causaría estragos en la medianoche del milenio, pasa sin ningun incidente. Otras temidas catástrofes del milenio también pasan al olvido.

2000 Docenas de organizaciones de mujeres del sur de Asia se hallan ahora establecidas a lo ancho de America para ayudar a las víctimas de problema global de violencia doméstica.

2000 Devotos de la carismática Indira Bettiji Goswami (Jiji) acuden en tropel a Baroda para celebrar la apertura del suntuoso templo Sri Nathji, Manjalpur Mandir, en Junio.

2000 25 de Agosto: Satguru Sivaya Subramuniyaswami recibe el Premio U Thant de la Paz de La Meditación en las Naciones Unidas y se dirije a 1200 líderes espirituales congregados para la Conferencia Cumbre de Paz de las Naciones Unidas con el mensaje, "Por la paz en el mundo, terminad con la guerra en el hogar."

2000 29 de Octubre: Un masivo ciclón desgarra Orissa, dejando sin hogar a 20 millones de habitantes, matando a 20000 personas and 700000 cabezas de ganado. La Hermandad de sadhus Swaminarayan son instrumentales en los esfuerzos de socorro en el desvastado estado Indio.

2000 El Simposio de la Juventud en Mauritos resalta típicas preocupaciones que la juventud Hindú se halla reuniendo por todos lados para discutir: rituales, casamiento, identidad Hindú, influencia occidental, presión de los padres y servicio a la comunidad.

2000 La diáspora Hindú de Sri Lanka ha establecido fuertes comunidades religiosas practicantes a lo ancho del globo, particularmente en Europa y Canadá. Miles rinden culto en docenas de templos y celebran públicamente grandes procesiones festivas en calles municipales.

2000 El Holandés nacido en Kenya Mansukh Patel, con seguidores a través de Europa, ejemplifica una nueva raza de maestros del Dharma, llevando un mensaje de compasión, coraje y autodependencia enraizado en tradición.

2000 Arqueólogos Indios acuerdan ayudar a Vietnam a restaurar los famosos templos Hindúes Cham del siglo VII dañados y descuidados durante años de guerra. La UNESCO los declara un Sitio de Herencia del Mundo.

2000 Desde 1900, 75 porciento de las variedades de plantas de cultivo han sido perdidas; miles de especies de pájaros, mamíferos, peces e invertebrados afrontan extinción debido a la destrucción de la Tierra por el se humano. "La mayoría de los sistems biológicos, que han mantenido vida en el planeta por millones de años, se derrumbarán en algún momento durante el proximo siglo", nos previene la Unión de Científicos Preocupados.

2000 El autor de un best-seller y celebridad de TV Deepak Chopra, probablemente el más famoso Indio que vive en el occidente, ha hecho las antiguas ciencias de ayurveda, yoga y meditación fáciles para el Americano medio.

2000 Sri Swami Chidananda Saraswati, venerado anciano y sabio Presidente de la Sociedad de Vida Divina, es nominado Hindú del Año 2000.

2000 Diez millones de Hindúes de Bangladesh han uído a India en los últimos 50 años para escapar la constante persecusión y los periódicos disturbios. El porcentaje de Hindúes ha disminuído de 53% en 1872, a 32% in 1900, a 22% en 1947, y hasta 10% en el 2000.

2000 EL primer crematorio en Norte América designado para servir las necesidades de Sikhs e Hindúes es establecido en Delta, British Columbia, que consta con ventanas a través de las cuales hasta 20000 personas pueden observar el cuerpo quemarse y reducirse a cenizas.

2000 Rusia, dominada por la Iglesia Ortodoxa Rusa, prohibe a los grupos cuasi-Hindúes y a otras minoridades denominándolas "cultos destructivos". Grupos de la lista incluyen ISKCON, Ananda Marga y Brahma Kumaris.

2000 Temas Hindúes, especialmente karma y reencarnación, se hacen más y más evidentes películas - como Sexto Sentido e Inrrompible por el director Indio M. Night Shyamalan.

2000 Ayurveda, el sistema holístico de curación de la India, gana respeto global, a la vez que la medicina alopática falla en satisfacer la demanda de buena salud y alivio de enfermedades. Centros se hacen populares a lo ancho de occidente, y peregrinos acuden a clínicas de la India, particularmente Kerala, para ser tratados.

2000 Deciembre: La Corte Suprema de Delhi sansiona sobre provisión para castigo corporal en el Acto de Educación Escolar de Delhi, diciendo que "viola el derecho constitucional que garantiza igualdad y protección de la vida y de la libertad personal".

2001

2001 Enero: 70 millones de personas, la concurrencia de gentes más grande de la historia, rinden culto en el Kumbha Mela 2001, Allahabad, en la confluencia del Ganges y del Yamuna.

2001 22 de Enero: masivo terremoto en Gujarat cerca de Ahmedabad mata 20000 personas y daña 7000 aldeas. Un enorme esfuerzo de alivio y de rehabilitación le siguen.

2001 En la Universidad de Harvard, el Professor Arvind Sharma lanza un curso de vanguardia, "Conceptos Erróneos Comunes en el Estudio de la Civilización Índica", para explorar tergiversaciones sostenidas por historiadores y arqueólogos occidentales.

2001 El dinámico y popular Pontífice Sri Bharati Tirthaswami continúa la resurgencia de Sringeri Math, primer y principal de los cuatro centros espirituales cardinales fundados por Adi Sankara en el siglo noveno.

2001 De los 100000 estudiates universitarios Hindúes en los Estados Unidos, muchos están estudiando, practicando y compartiendo su creencia con otros a través de capítulos del Consejo de Estudiantes Hindúes, ahora establecido en 56 colegios y en cinco escuelas secundarias. Campamentos de verano intensivos son otra forma en que los estudiantes de la diáspora Hindú aprenden acerca de su religión y comparten sus experiencias con otros.

2001 Sri Sambamurthy Sivachariar es nominado Hindú del año por una vida de servicio y de liderazgo como sacerdote del templo Saiva y por sus esfuerzos para vencer los problemas que condujeron a muchos sacerdotes Hindúes del mundo a abandonar su sacerdocio: falta de respeto, pobres condiciones de trabajo y bajos sueldos.

2001 Abril: una conferencia sin precedentes de escuelas ayurvedicas de Estados Unidos, practicantes y entusiastas convocados por la Asociación de Medicina Ayurvedica de California, fundada en 1998, es elogiada como "el verdadero nacimiento ayurveda en el occidente."

2001 2 de Junio 2: Su Majestad el Rey Birendra y la mayoría de la familia real Nepalesa son asesinados, baleados en el palacio real por el hijo mayor del Rey, el Príncipe Dipendra. El hermano del Rey, Príncipe Gyanendra, es coronado rey.

2001 22 de Julio: El Festival cultural Hindú Sangam de VHP en Milpitas, California, reúne a 15000 personas, la mayor asamblea Hindú que se haya llevado acabo en la costa oeste.

2001 Sitios Web Hindúes proliferan en el Internet para ashrams, escuelas, recursos y templos, donde uno puede hasta patrocinar y atender a pujas en línea. Esto junto con la tecnología de CD estimula el acceso y la popularidad de la música India. Los líderes y los devotos Hindúes a lo ancho del mundo ahora se comunican fácilmente por correo electrónico.

2001 Vastuvidya, arquitectura Védica, está en un renacimiento, con soporte e interés en muchos frentes, incluyendo Vastuvidya Gurukulam de Kerala en Aranmula.

2001 Augosto: Sivaya Subramuniyaswami, seis monjes asistentes y 65 students abordan el MS Amsterdam para la "Busqueda Interior Europea del Norte y Rusa 2001", el programa de viaje-estudio numero 19 de Gurudeva desde 1967.

2001 La revista HINDUISM TODAY inaugura la Prensa Internacional Hindú (HPI), proveyendo noticias diarias sobre eventos Hindúes gratis via correo electrónico y en el Internet.

2001 Estudios en Dholavira ayudan a desvanecer más la teoría de la "Invasión Aria", incluso entre acérrimos creyentes. La útima localidad descubierta en el Valle del Indus, esta bien planeada ciudad de 250 acres cerca de la frontera entre India y Pakistan no revela evidencia de tal invasión.

2001 Canales de televisión religiosos Hindúes se establecen en India, emitiendo presentaciones de oradores dotados como Morari Bapu por toda la nación. Diarios y revistas presentan artículos constantes sobre conceptos Hindúes.

2001 El primer Primer ministro de Trinidad, Paras Ramoutar, jura para un segundo témino, poniendo su mano no sobre la Biblia, sino sobre el Bhagavad Gita.

2001 11 de Septiembre: Dos aviones jet, secuestrados por terroristas musulmanes, destruyen el World Trade Center, matando aproximadamente 3000 personas en un golpe devastador a la economía y a la moral de los Estados Unidos. Un tercer avión daña el Pentágono. Los Estados Unidos y sus aliados pulverizan la red Taliban/Al Qaeda en Afghanistan. Los Hindúes y otras nacionalidades en los Estados Unidos son víctimas de esporádicos contragolpes anti-Musulmanes.

2001 12 de Noviembre: el querido Satguru Sivaya Subramuniyswami, autor de este libro, fallece, dejando, una herencia de trabajo de medio siglo que enciende un renacimiento Hindú y una hermandad global dirijida por una orden monástica de cinco naciones para continuar con su visión. Su designado sucesor, Satguru Bodhinatha Veylanswami, asciende al Pitham en Hawaii.

2001 Newsweek narra sobre un nuevo campo científico, neuro-teología, que teoriza que en un área del cerebro que gobierna la propia identidad se aquieta durante meditación, dejando la percepción de ser "uno con toda la creación."

2002

2002 27 de Febrero: 54 Hindúes en Godhra, mayormente mujeres y niños, son masacrados por Musulmanes armados. Crueles tumultos a lo ancho de Gujarat dejan 1000 muertos y 100000 Musulmanes en campos de refugiados. El ideal Hindú de no-violencia confronta la prueba cuando los líderes se dividen en condenar o tolerar la matanza.

2002 Se incrementan los esfuerzos por parte de Hindúes para construir un nuevo templo de Rama en Ayodhya, exsacerbando las tensiones con los Musulmanes quienes también reverencian el sitio.

2002 Dada J. P. Vaswani, jefe espiritual de la Misión Sadhu Vaswani en Pune, es nominado Hindú del Año 2003 por una vida ejemplar de diseminar el dharma a través de elocuente oratoria, publicaciones que mueven al alma y una presencia amorosa, santa que trasciende razas, credos, políticas y nacionalidades.

2002 El Hinduismo continúa haciéndose más fuerte en la mayoría de los países de la antigua diáspora: Fiji, Guayana, Trinidad, Mauritos y Malasia; y comunidades inmigrantes de estas tierras - como los Hindúes de Surinam a Holanda y los de la Guayana a Nueva York - mantienen su fe y su identidad.

2002 Estudios sánscritos ganan popularidad en el occidente, y en India en instituciones como el Sansthan Sánscrito de Uttar Pradesh, que ofrece cursos Védicos en yajna, samskaras, puja y jyotisha a jóvenes adultos en 60 centros .

2002 Millones de visitantes a la ciudad de Nueva York están aprendiendo el sistema Hindú de culto en el templo, en el hogar y en la aldea de la exhibición de otros mundos de Stephen Huyler, "Encontrando a Dios", en el Museo Americano de Historia Natural.

2002 12 de Junio: Seis Hindúes participan en el Consejo Mundial de Líderes Religiosos en Bangkok, formando un fuero enfatizando su rol de trabajo con las Naciones Unidas para mitigar los conflictos globales y trabajando localmente para aliviar la pobreza, preservar el medio ambiente y romper barreras religiosas.

2002 13 de Junio: Prabhushri Swami Amar Jyoti, de 73 años de edad, fundador de cuatro Ashrams Jyoti en los Estados Unidos y en la India, obtiene mahasamadhi.

2002 Encuesta: 25 porciento de todos los Americanos creen en la reencarnación.

2002 21 de Agosto: Swami Satchidananda, fundador del Instituto de Yoga Integral y del Altar Universal de Luz de Verdad en Virginia, obtiene mahasamadhi a la edad de 87 años.

2002 En una nueva moda, los activistas Cristianos en el occidente se oponen a la enseñanza de yoga y meditación en las escuelas por su base en religiones orientales.

2002 Encuesta de la juventud en Holanda, hogar de 80,000 Hindúes, revela un pobre conocimiento del Hinduismo y una decidida tendencia a apartarse de las antiguas tradiciones, aunque el 90 porciento afirmó que los Hindúes deben estar orgullosos de su religión.

2002 El VHP establece el Veda Vidya Peetham en Panjal, Kerala, para permitir a cinco ancianos, de entre los últimos expertos vivientes de la tradición Jaiminiya Sama Veda, a enseñar este unico sistema de canto Sánscrito a jóvenes estudiantes.

2002 Siguiendo la tendencia global de alentar el declinante sacerdocio del Hinduismo aceptando no-brahmanes, 57 no-brahmanes hombres y niños reciben la ceremonia de la sagrada hebra y comienzan a entrenarse en Nandipulam, Kerala.

2002 Havana, ritual de fuego, es popular en la diáspora, especialmente Shri Maha Rudra Yajna, con comunidades que se reúnen en masa para cantar Shri Rudram.

2002 HINDUISM TODAY publica "Éticas Médicas", un artículo que presenta por primera vez un resúmen de las perspectivas ayurvédicas Hindúes en asuntos del final de la vida, asuntos de nacimiento y otras preocupaciones médicas que encara el hombre moderno.

2002 El Sangam Hindú de Malasia busca inspirar a los templos locales a conducir discursos, programas de servicio social y clases religiosas, reflejando una preocupación mundial sobre la escases de educación Hindú para la juventud. El evangelismo Cristiano, el suicidio, la conversión al Islam, la discriminación y la pobreza son problemas calamitosos que los Hindúes enfrentan en esta nación Islámica.

2002 EL gobierno de estado de Tamil Nadu comienza clases espirituales de Domingo en 63 altares Hindúes para enseñar a los niños las canciones y escrituras sagradas .

2002 El Diccionario Completo de Oxford, el diccionario más autorizado del idioma Inglés, agrega 600 términos Indios nuevos a su décima Edición de 20 volúmenes, tales como Hindutva, panchayat, puri y dosa.

2002 Importantes Tendencias Hindúes 2002: Actualizando su análisis de 1989, HINDUISM TODAY cita nueve grandes tendencias: 1) de la docilidad Hindú al orgullo Hindú; 2) de conciencia aldeana a conciencia global; 3) de oriente solo a oriente y occidente; 4) de liderazgo espiritual de hombres solos a hombres y mujeres; 5) de decadencia de templos a renovación; 6) de introversión a extroversión; 7) de herramientas limitadas a abundantes recursos; 8) de colonia a superpoder; 9) de era de agricultura a era tecnológica; 10) de mayores desastres a menores obstáculos.

2050 Arnold Toynbee (1889 - 1975) predijo que en el 2000 el occidente aún dominará la Tierra, pero en el siglo XXI la India conquistará a sus conquistadores. La religión recobrará su anterior importancia en el mundo, y los eventos mundiales retornarán al oriente donde la civilización se originó.

2094 Will Durant anunció en La Historia de la Civilización, "India nos enseñará la tolerancia y la bondad de la mente madura, del espíritu comprensivo y del amor unificador y pacificador para todos los seres humanos".

Balaka Pustaka

RECURSO SIETE

Un Texto Elemental Infantil

Tú debes meditar en la mañana y a la tarde y a la noche antes de ir a la cama. Simplemente pronuncia el nombre "Siva" y siéntate calladamente por alrededor de dos minutos. Encontrarás todo en tu vida cayendo en el lugar apropiado y tus plegarias respondidas.

Words of Our Master. WM2, p. 368

En una historia del Siva Purana, Sukavan y Sukalai mueren, dejando 12 niños que caen en mala companía. Interrumpiendo la meditación de un sabio, son maldecidos. Dios siente piedad. Ellos se hacen ministros, todos se vuelven grandes Sivajnanis, Niños de todo orígen pueden prosperar con la gracia de Siva.

MABLES PADRES HINDÚES DE TODO EL MUNDO HAN PEDIDO UN CÓDIGO RELIGIOSO COMÚN PARA ENSEÑAR A SUS HIJOS E HIJAS. ELLOS HAN PREGUNTADO, “¿CUÁL ES LO MÍNINO QUE DEBO HACER PARA CUMPLIR CON MI DEBER PARA CON MI RELIGIÓN Y CON MIS HIJOS?” La Federación Mundial Hindú de Nepal discutió esta necesidad en su conferencia internacional en Bali a los fines de 1992, y compartieron su preocupación conmigo en esa oportunidad. En respuesta, le dije al Mahasangha de Bali que yo iba a trabajar con mi grupo de investigadores para preparar los deberes mínimos de los padres para pasar del Sanatana Dharma a la siguiente generación. El resultado fue diez slokas resumiendo las cincos creencias Hindúes esenciales, y las cinco correspondientes observancias llevadas a cabo en expresión de esas creencias. Los Acharyas están de acuerdo que estas son suficientes para conocer y seguir de modo de ser un buen Hindú. Primero las publicamos en la edición de Marzo de 1993 de “Hinduism Today” (Hinduismo Hoy) junto con un muy popular texto elemental para niños cubriendo Hinduismo de la A a la Z. Ambos están aquí agrupados como “Un Texto Elemental Infantil”. En esta sección también encuentras un resumen ilustrado de los samskaras esenciales Hindúes, o ritos de pasaje. Estos sacramentos son vitales para los Hindúes, para quienes la vida es una travesía sagrada y cada paso crucial es reconocido a través de una ceremonia tradicional. Existen muchos tipos de samskaras, desde el rito previo a la concepción hasta la ceremonia funeraria. Cada uno, debidamente observado, establece ataduras con los mundos internos a medida que el alma acepta y madura en las responsabilidades de cada estadio sucesivo de la vida. El niño Hindú moderno criado con estos preceptos, prácticas y sacramentos será un ser humano funcionando completamente, uno que es tolerante, devoto, justo, sin temor, obediente, seguro, feliz, desinteresado, independiente y tradicional.

Un niño le pregunta al padre sobre la vida. Como pasa comunmente, el padre está perplejo, dándose cuenta que no tiene respuestas adecuadas. De tales necesidades familiares, emergió éste catecismo y éste incluye este alfabeto ilustrado con su simple resúmen de Dharma Hindú para los muy jóvenes.

Hinduismo de la A a la Z

Dharma Varnamala

UN ALFABETO INICIAL UNICO DESIGNADO CON MOTIVOS INDIOS

A de Aum, el mantra de tres sílabas que representa el Misterio Sagrado en sonido y vibración.

B de bhakti, devoción profunda y amor por el Divino que ablanda hasta los corazones de piedra.

C de cultura, la belleza de la música, arte, danza, literatura y arquitectura Hindú.

D de dharma, que es rectitud, orden cósmico y deber, que nos conduce por el sendero correcto.

E de “Earth” (la Tierra), nuestro encantador planeta azul, que tratamos como sagrado, protegiendo todas sus maravillosas criaturas.

F de familia, la preciosa piedra angular de la vida, cultura y servicio Hindú.

G de guru, nuestro maestro iluminado quien, conociendo la Verdad por si mismo, nos puede guiar hacia ella.

H de hatha yoga, ciencia física saludable para vitalidad, balance de energía y meditación.

I de India, Bharata, Madre patria de un sexto de la humanidad, Tierra Sagrada para los Hindúes de cualquier lugar.

J de japa, mantras de plegaria repetitivos que calman la emoción y dan poder a la mente.

K de karma, la ley de causa y efecto que determina nuestra experiencia y destino.

L de loto, el altar interno del corazón, donde habita Dios, siempre sereno, siempre perfecto.

M de mauna, no hablar, el silencio interno que se conoce cuando las palabras, los pensamientos y las acciones son detenidos.

N N de no-apego, el arte de vivir la simple vida, sin demasiadas necesidades o deseos.

O de “open-mindness” imparcialidad, la tolerante libertad de pensamiento, cuestionamiento y creencia de los Hindúes.

P de puja, culto místico de lo Divino en nuestro altar delhogar y en los templos y lugares sagrados.

Q de “quest” búsqueda, buscar conocer ¿quién soy yo?¿De dónde vengo?¿A dónde estoy yendo?

R de reencarnación, la travesía de nuestra alma inmortal de nacimiento a nuevo nacimiento. No tememos a la muerte.

S de samskaras, sacramentos que santifican los pasajes de la vida: otorgamiento del nombre, matrimonio, muerte y más.

T de tilaka, las marcas de la frente que se usan en honor a nuestros únicos y variados linajes.

U de utsava, nuestros muchos festivales hogareños y del templo, llenos de bhakti, diversión, festividad y participación familiar.

V de Vedas, nuestro más antiguo y más sagrado libro. La palabra de Dios grabada en 100000 versos Sánscritos.

W de “wealth” fortuna (artha), uno de los cuatro objetivos de la vida, junto con amor, dharma e iluminación.

X de xerofilia, la habilidad de ciertas plantas y animales de desarrollarse en las planicies calientes y áridas de la India.

Y de yoga, la unión del alma con Dios que brinda liberación de las ataduras mundanas.

Z de “zeal” ardor, el fervor con el cual llevamos a cabo servicio, vamos en peregrinaje y saludamos a nuestros sagrados líderes religiosos.

En una calurosa tarde de verano una familia se reúne en su balcón externo. EL padre abraza a su hijo menor, mientras que la hija mayor toca el laúd. La madre escucha la música, agradecida de pasar estos dulces momentos con sus seres queridos y así pasar el dharma a la próxima generación.

Cinco Preceptos

Pancha Shraddha

ESTAS CINCO SLOKAS CONSTITUYEN LAS CREENCIAS MÍNIMAS HINDÚES. AL ENSEÑAR ESTAS A HIJOS E HIJAS, LOS PADRES EN TODO EL MUNDO PASAN EL SANATANA DHARMA A SUS DESCENDIENTES.

1. Sarva Brahman: Dios es todo en todo

Los queridos niños son enseñados sobre la existencia de un Ser Supremo, que todo lo impregna, trascendente, creador, preservador, destructor, que se manifiesta en varias formas, venerado en todas las religiones bajo muchos nombres, el Ser inmortal en todas. Ellos aprenden a ser tolerantes, conociendo la divinidad del alma y la unidad de toda la raza humana.

2. Mandira: Templos Sagrados

Los queridos niños son enseñados que Dios, otros seres divinos y almas altamente elevadas existen en mundos invisibles. Ellos aprenden a ser devotos, sabiendo que el culto en el templo, las ceremonias de fuego, sacramentos y devoción abren los canales a amables bendiciones, ayuda y guía de estos seres.

3. Karma: Justicia Cósmica

Los queridos niños son enseñados acerca de karma, la ley divina de causa y efecto por la cual todo pensamiento, palabra y obra, retorna a ellos en esta vida o en una vida futura. Ellos aprenden a ser compasivos, sabiendo que cada experiencia, buena o mala, es la recompensa auto-creada de expresiones anteriores de libre albedrío.

4. Samsara-Moksha: Liberación

Los queridos niños son enseñados que las almas experimentan rectitud, fortuna y placer en muchos nacimientos, a medida que maduran espiritualmente. Ellos aprenden a no tener miedo, sabiendo que todas las almas, sin excepción, obtendrán finalmente Realización del Ser, liberación de nacimiento y unión con Dios.

5. Veda, Guru: Escritura, Preceptor

Los queridos niños son enseñados que Dios reveló los Vedas y Agamas, que contienen las verdades eternas. Ellos aprenden a ser obedientes, siguiendo los preceptos de las sagradas escrituras y de satgurus iluminados, cuya guía es absolutamente esencial para el progreso espiritual y la iluminación.

Cinco Prácticas

Pancha Kriya

ESTAS CINCO SLOKAS DETALLAN LAS MÍNIMAS PRÁCTICAS HINDÚES QUE LOS PADRES ENSEÑAN A SUS HIJOS PARA EDUCAR FUTUROS CIUDADANOS QUE SEAN FUERTES, RESPONSABLES, TOLERANTES Y TRADICIONALES.

1. Upasana: Culto

A los queridos niños le es enseñado el culto diario en el altar familiar – rituales, disciplinas, cánticos, yogas y estudio religioso. Ellos aprenden seguridad a través de la devoción en el hogar y en el templo, vistiendo atuendos tradicionales, manifestando amor por lo divino y preparando la mente para meditación serena.

2. Utsava: Días Sagrados

Los queridos niños son enseñados a participar en festivales Hindúes y días sagrados en el hogar y en el templo. Ellos aprenden a ser felices a través de la comunión con Dios en tales auspiciosas celebraciones. Utsava incluye ayuno y atender al templo Lunes y Viernes y otros días sagrados.

3. Dharma: Vivir Virtuoso

Los queridos niños son enseñados a vivir una vida de deber y buena conducta. Ellos aprenden a ser desinteresados pensando primero en los otros, siendo respetuosos de los padres, ancianos y swamis, siguiendo la ley divina, especialmente ahimsa, no daño mental, emocional o físico a ningún ser. Así ellos resuelven karma.

4. Tirthayatra: Peregrinaje

Los queridos niños son enseñados el valor del peregrinaje y son llevados al menos una vez al año para darsana de personas santas, templos y lugares, cercanos o lejanos. Ellos aprenden a estar desapegados dejando a un lado los asuntos mundanos y haciendo de Dios, los Dioses y los gurus el foco singular durante esas travesías.

5. Samskara: Ritos de Pasaje

Los queridos niños son enseñados a observar los muchos sacramentos que marcan y santifican sus pasajes a través de la vida. Ellos aprenden a ser tradicionales celebrando los ritos de nacimiento, otorgamiento del nombre, rapado de la cabeza, primera comida, perforación de las orejas, primer aprendizaje, matrimonio y muerte.

Cinco Guías para los Padres

Pancha Kutumba Sadhana

ESTOS CINCO SLOKAS DESCRIBEN LOS PRINCIPIOS QUE GUÍAN A PADRES Y MADRES A ESTABLECER FUERTES EJEMPLOS RELIGIOSOS QUE EDUCAN A LOS NIÑOS Y LES ENSEÑAN A SEGUIR EL SENDERO DE DHARMA.

1. Dharmachara: Buena Conducta

Los amables padres y madres, sabiendo que ellos son la más grande influencia en la vida del niño, se comportan de la manera en que sus queridos hijos deberán comportarse cuando sean adultos. Ellos nunca se enojan o se pelean en frente de los jóvenes. El padre vistiendo un dhoti, y la madre un sari en el hogar, todos cantan a Dios, a los Dioses y al guru.

2. Dharma Svagriha: Culto en el Hogar

Los amables padres y madres establecen una habitación del altar separada en la casa para Dios, los Dioses y los devas guardianes de la familia. Idealmente debe ser suficientemente grande para todos los queridos niños. Es un lugar sagrado de estudio de escrituras, un refugio de las tormentas kármicas de la vida.

3. Dharma Sambhashana: Hablando sobre Religión

Los amables padres y madres hablan sobre los preceptos Védicos mientras conducen, mientras comen y mientras juegan. Esto ayuda a los queridos niños a comprender las experiencias en la perspectiva correcta. Los padres saben que muchas voces mundanas resuenan, y su voz dharmica debe ser más fuerte..

4. Dharma Svadhyaya: Continuando Auto-Estudio

Los amables padres y madres se mantienen informados estudiando los Vedas, Agamas y literatura sagrada, escuchando a swamis y a panditas. Los jóvenes enfrentan a un mundo que un día será de ellos, por lo tanto los padres preparan a sus queridos niños para guiar su propia progenie futura.

5. Dharma Sanga: Siguiendo un Preceptor Espiritual

Los amables padres y madres eligen un preceptor, un satguru tradicional, y un linaje a seguir. Ellos apoyan su linaje con todo su corazón, energía y servicio. Él en su momento les proveerá guía clara para una vida exitosa, tanto material como religiosa.

Bajo una elaborada tienda ceremonial, el novio sostiene la mano de la novia mientras dan los siete pasos tradicionales alrededor del fuego sagrado durante los ritos de matrimonio, llamados vivaha samskara. Los sacerdotes ofician, entonando de los Vedas y ofreciendo oblaciones al fuego para bendecir a la pareja.

Ocho Ritos de Pasaje

Ashta Samskara

LOS SACRAMENTOS SON LLEVADOS A CABO PARA CELEBRAR Y SANTIFICAR LAS COYUNTURAS CRUCIALES DE LA VIDA, PARA INFORMAR A LA FAMILIA Y A LA COMUNIDAD, Y PARA ASEGURAR LA BENDICIÓN DE LOS MUNDOS INTERNOS. AQUÍ EXPONEMOS OCHO DE LOS RITOS ESENCIALES. OTROS RITOS HONRAN LA LLEGADA A EDAD, LOS ESTADIOS DE CRIANZA DE NIÑOS Y EL ALCANZAR LOS AÑOS DE SABIDURÍA.

Namakarana

Esta es la ceremonia Hindú del otorgamiento del nombre, llevada a cabo en el hogar o en el templo entre 11 o 41 días después del nacimiento. El padre susurra el auspicioso nuevo nombre en el oído derecho del infante.

Anna Prasana

La primer comida sólida es un evento sagrado llevado a cabo por el padre en el templo o en el hogar. La elección de la comida ofrecida al niño en este momento crucial se dice que lo ayuda a forjar su destino.

Karnavedha

La ceremonia de perforación de la oreja, que se da a ambos, niños y niñas, llevada a cabo en el templo o en el hogar, generalmente en el día del primer cumpleaños del niño. Beneficios de salud y fortuna se derivan de este antiguo rito.

Chudakarana

La cabeza es rapada y untada con pasta de madera de sándalo en este rito que se lleva a cabo en el templo o en el hogar antes de los cuatro años. Es un día muy feliz para el niño. La cabeza rapada simboliza pureza y ausencia de ego.

Vidyarambha

El comienzo oficial de la educación primaria. En este rito, llevado a cabo en el hogar o en el templo, el niño escribe su primera letra del alfabeto en una bandeja de arroz no cocido entero con azafrán.

Upanayana

La investidura ceremonial del “hilo sagrado” y la iniciación en estudio Védico, llevada a cabo en el hogar o en el templo, usualmente entre los 9 y 15 años de edad, luego de lo cual el joven es considerado “nacido dos veces”.

Vivaha

La ceremonia del matrimonio, llevada a cabo en el templo o en el hall de casamiento alrededor del fuego homa sagrado. Votos de por vida, plegarias Védicas y siete pasos delante de Dios y de los Dioses consagran la unión de marido y mujer.

Antyeshti

El ritual funerario incluye la preparación del cuerpo, la cremación, la limpieza del hogar y la dispersión de las cenizas. El fuego purificador libera al alma de este mundo para que pueda transitar sin estorbos al siguiente.

Un deva sostiene sobre su cabeza un vajra dorado (un "rayo" representando indestructibilidad), un arma celestial empuñada por el Dios Védico Indra y por otras Divinidades. Otros símbolos, en el sentido de las agujas del reloj: el vel shakti, cudgel, espada, lazo, bandera, maza, chakra con cuatro llamas, una sombrilla y la trishula.

Símbolos Sagrados del Saivismo

Mangala Saiva Lakshana

ENTRAÑABLES IMÁGENES ENCARNANDO INTUICIONES DEL ESPÍRITU QUE ADORNAN EL ARTE HINDU, LA ARQUITECTURA Y LA ICONOGRAFÍA

ÍMBOLOS ADORNAN NUESTRO MUNDO Y NUESTRA MENTE POR TODOS LOS RINCONES -- EN NUESTRA EXPERIENCIA ESPIRITUAL, SOCIAL Y POLÍTICA. UN ANILLO O PENDIENTE DE ORO SIRVE PARA CONFIRMAR Y FORTALECER AMOR MATRIMONIAL. EN UNA RUTA DE MONTAÑA EN CUALQUIER PAÍS, una señal con la silueta de un camión sobre una línea en ángulo previene a los conductores de próximas pendientes. La cruz roja señala ayuda y consuelo en crisis. Arcos dorados le dicen al vegetariano tener cuidado. Entre los más conocidos símbolos del mundo están los simples números: 0, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 y 9. Ellos fueron originados en la India antigua como caracteres de la escritura Brahmi. Ahora y antes, imágenes o aconteceres históricos están super-cargados en símbolos. El imponente hongo de la bomba atómica por siempre representará el espectro aterrorizador de la destrucción nuclear.

Son los símbolos sagrados de la humanidad, sus íconos de Divinidad y Realidad, quienes ejercen el poder más grande para informar y transformar la conciencia. Los Taoistas contemplando un símbolo yin-yang, los Indios Navajos volcando un símbolo de plumas en una pintura de arena, los Musulmanes bordando la luna creciente y la estrella, los Budistas Tibetanos contemplando un intrincado mandala, los Cristianos arrodillándose frente a la cruz, los Hindúes meditando en el Aum, los Paganos desfilando el ankh en Stonehenge -- todas estas imágenes, y cientos más, comunican estructuras de creencias cósmicas y funcionan como el portal a las verdades internas.

Para las sociedades de la prehistoria (ca 7000-4000 AC), que vivían plenamente en el puro esplendor y poder de la naturaleza, símbolos e íconos representaban estados y seres sobrenaturales -- como aún lo hacen para nosotros hoy dia. Una imagen estilizada de una serpiente enrollada alrededor de una vasija de arcilla comunicaba una idea compleja y abstracta, interpretada por el antropólogo Marija Gimbutas como fuerza de vida cósmica y regeneración.

Manejados por sacerdotes místicos, o shamans, los símbolos sirven como herramientas psíquicas para invocar seres cósmicos invisibles y para condicionar fuerzas de la naturaleza. Así, para conjurar poder, un alquimista medieval se encerraría a sí mismo en un círculo mágico (símbolo mundial) lleno de pictogramas geométricos simbolizando realidades del plano astral.

Hoy, así como en épocas prehistóricas, los símbolos religiosos a menudo se inspiran en las fuerzas de la naturaleza. El sol resplandece en prominencia entre estos símbolos, apareciendo en un espectro de motivos a través de culturas desde Mexico hasta Mongolia. El Hinduismo desarrolló docenas de símbolos solares, incluyendo la swastika y la rueda del sol, que fué adoptada por los Budistas como su rueda de dharma de ocho rayos.

El Hinduismo ha amasado una gama de íconos didácticos por miles de años. Monedas encontradas en al Valle del Indus han llevado el símbolo de la vaca y del yogui sentado en meditación por un corredor de tiempo de 6000 años. Muchas imágenes de la era Védica se han vuelto motivos populares en alfombras de Kashmir y saris de Chidambaam. Estos sirven, significativamente, para identificar y distinguir a los miembros de una secta o comunidad. El simple punto rojo usado en la frente de muchos devotos Hindúes es tanto la marca de nuestra herencia dhármica como el recordatorio personal a todos los que lo usan que debemos ver las cosas no solo con nuestros ojos físicos, sino con el ojo de la mente, el tercer ojo.

Los adeptos y videntes de la India se han destacado en imagenes simbólicas, transformando mudras (gestos de las manos) en emblemas instantáneamente reconocibles y transmisores del poder de una Deidad o de una frecuencia particular de energía. Cada equipo de las docenas de Diedades en el panteón Hindú expresa una función, fuerza o capacidad cósmica. Hoy en día esta magia antigua se lleva a delante en una multitud de maneras, desde la invocación del sacerdote del templo hasta el ama de casa India que dibuja diseños multicoloridos, llamados kolams o rangoli, en el piso como augurio auspicioso, bendiciones hogareñas y salutaciones.

Pranava Aum
Pranava, Aum, Es el mantra raíz y sonido primordial del cual se origina toda la creación. Es asociado con el Señor Ganesha. Sus tres sílabas aparecen al comienzo y al final de cada verso sagrado, de cada acto humano. Aum.

Ganesha
Ganesha es el Señor de los Obstáculos y el Regente del Dharma. Sentado en Su trono, Él guía nuestros karmas creando y removiendo obstáculos de nuestro sendero. Nosotros pedimos su permiso y sus bendiciones en toda empresa. Aum.

Vata
Vata el árbol banyan, Ficus indicus, simboliza al Hinduismo, que se ramifica en todas direcciones, se alimenta de muchas raíces, desparrama sombra lejos y a lo ancho, y sin embargo proviene de un gran tronco. Siva como el Sabio Silencioso se sienta debajo de él. Aum.

Tripundra
Tripundra es una grandiosa marca Saivita, tres rayas de vibhuti blanco en la frente. Esta ceniza sagrada significa pureza y la consumición de anava y maya. El bindu o punto, en el tercer ojo acelera la percepción espiritual. Aum.

Nataraja
Nataraja es Siva como "Rey de la Danza". Esculpido en piedra o fundido en bronce, Su ananda tandava, el intenso ballet de dicha, hace danzar al cosmos hacia y fuera de existencia dentro del fogoso arco de llamas que denota conciencia. Aum.

Mayil
Mayil, "pavo real", es la montura del Señor Murugan, rápido y hermoso como Karttikeya Mismo. El orgulloso despliegue del pavo real danzante simboliza la religión en su total gloria desplegada. Su estridente canto nos avisa de daño que se aproxima. Aum.

Nandi
Nandi es la montura o vahana del Señor Siva. Este enorme toro blanco con cola negra, cuyo nombre significa "feliz", animalidad disciplinada postrándose a los pies de Siva, es el devoto ideal, la pura alegría y fuerza de Saiva Dharma. Aum.

Bilva
Bilva es el árbol bael. Su fruto, flores y hojas son todos sagrados para Siva, la cúspide de la liberación. Plantando árboles Aegle marmelos alrededor del hogar o del templo, es santificante, así como lo es rendir culto al Linga con hojas de bilva y agua. Aum.

Padma
Padma es la flor de loto, Nelumbo nucifera, perfección de belleza, asociada con Deidades y con los chakras, especialmente el sahasrara de 1000 pétalos. Enraizada en el barro, su flor es una promesa de pureza y desarrollo. Aum.

Swastika
Swastika es el símbolo de buen augurio y buena fortuna -- literalmente, "Está bien". Los brazos con ángulo a la derecha de este antiguo signo del sol denotan la forma indirecta en que la Divinidad se percibe: por intuición y no por el intelecto. Aum.

Mahakala
Mahakala, "Gran Tiempo", preside sobre el arco dorado de la creación. Devorando instantes y eones, con un rostro feroz, El es Tiempo más allá del tiempo, recordatorio de la transitoriedad de este mundo, de que pecado y sufrimiento pasarán. Aum.

Ankusa
Ankusha, la picana que sostenida por la mano derecha del Señor Ganesha, es usada para remover obstáculos del sendero del dharma. Es la fuerza por la cual todas las cosas erroneas son repelidas de nodotros, el agudo aguijón que estimula a los lerdos hacia adelante. Aum.

Anjali
Anjali, el gesto de las dos manos puestas con las palmas juntas cerca del corazón, significa "honrar o celebrar". Es nuestro saludo Hindú, dos unidos como uno, el traer juntos materia y espíritu, el ser encontrando al Ser en todo. Aum.

Go
Go, la vaca, es un símbolo de la tierra, la que alimenta, la que siempre da, proveedora poco exigente. Para el Hindú, todos los animales son sagrados, y reconocemos esta reverencia a la vida en nuestra afección especial por la apacible vaca. Aum.

Mankolam
Mankolam, el agradable diseño cachemira, es modelado basado en el mango y asociado con el Señor Ganesha. Los mangos son las frutas más dulces, que simbolizan buen augurio y la feliz satisfacción de los legítimos deseos mundanos. Aum.

Shatkona
Shatkona, "estrella de seis puntas", es dos triángulos engarzados; el superior representa a Siva, purusha y fuego, el inferior a Shakti, prakriti y agua. Su unión da nacimiento a Sanatkumara, cuyo número sagrado es el seis. Aum.

Mushika
Mushika, es la montura del Señor Ganesha, el ratón, tradicionalmente asociado con abundancia en vida familiar. Encubierto por la oscuridad, raramente visible y sin embargo siempre trabajando, Mushica es como la gracia de Dios en nuestras vidas que no se ve. Aum.

Konrai
Konrai, la lluvia dorada, flores son el símbolo de la dulce gracia de Siva en nuestra vida. Associado con sus altares y Templos, a lo largo de India, el Cassia fistula es alabado en inumerables himnos del Tirumular.Aum.

Homakunda
Homakunda, el fuego del altar, es el símbolo de los ritos Védicos antiguos. Es a través del elemento fuego, que denota conciencia divina, que hacemos nuestras ofrendas a los Dioses. Los sacramentos Hindúes son solemnizados frente al fuego homa. Aum.

Ghanta
Ghanta es la campana usada en el ritual puja, que atrae a todos los sentidos, incluyendo el auditivo. Su sonar invoca a los Dioses, estimula el oído interno y nos recuerda que, como el sonido, el mundo puede ser percibido pero no poseído. Aum.

Gopura
Las gopuras son los portales de piedra en forma de torres a través de los cuales los peregrinos entran al templo en el sur de la India. Ricamente ornamentadas con miríadas de esculturas del panteón divino, sus niveles simbolizan los muchos planos de existencia. Aum.

Kalasha
Kalasha, coco descascarado rodeado por cinco hojas de mango en un recipiente, es usado en el puja para representar cualquier Dios, en especial el Señor Ganesha. Romper un coco delante de Su altar es el hacer añicos al ego para revelar la dulce fruta interior. Aum.

Kuttuvilakku
Kuttuvilaku, la lámpara de pie de aceite, simboliza la disipación de la ignorancia y el despertar de la luz divina dentro nuestro. Su suave brillo ilumina el templo o la habitación del altar, manteniendo la atmosfera pura y serena. Aum.

Kamandalu
Kamandalu, el recipiente de agua, es llevado por el monástico Hindú. Simboliza su vida simple, autocontenida, su liberación de las necesidades mundanas, sus constantes sadhana y tapas, y su juramento de buscar a Dios en todo lugar. Aum.

Tiruvadi
Tiruvadi, las sandalias sagradas usadas por santos, sabios y satgurus, simbolizan los sagrados pies del preceptor, que son la fuente de su gracia. Postrándonos frente a él, humildemente tocamos sus pies para liberarnos de lo mundano. Aum.

Trikona
Trikona, el triángulo, es un símbolo de Dios Siva que, como el Sivalinga, denota Su Ser Absoluto. Representa el elemento fuego y describe el proceso de ascenso espiritual y liberación del cual se habla en la escritura. Aum.

Seval
Seval es el noble gallo rojo que anuncia cada amanecer, llamando a todos a despertarse y levantarse. Es el símbolo de inminencia de desarrollo espiritual y de sabiduría. Como gallo de riña, él se pavonea desde la bandera de batalla del Señor Skanda. Aum

Rudraksha
Las semillas rudraksha, Eleocarpus ganitrus, son apreciadas como las lágrimas compasivas que el Señor Siva derramó por el sufrimiento de la humanidad. Los Saivitas usan malas hechas de ellas siempre como símbolo del amor de Dios, entonando en cada cuenta, "Aum Namah Sivaya".

Chandra-Surya
Chandra es la Luna, regidora de los dominios acuosos y de la emoción, lugar de prueba de las almas que migran. Surya es el sol, regidor del intelecto, fuente de verdad. Una es pingala e ilumina el día; la otra es ida e ilumina la noche. Aum.

Vel
Vel la sagrada lanza, es el poder protector del Señor Murugan, nuestra salvaguardia en adversidad. Su punta es ancha, larga y filosa, significando discriminación incisiva, que debe ser amplia, profunda y penetrante. Aum.

Trishula
Trishula, el tridente de Siva portado por los yoguis del Himalaya, es el cetro real del Saiva Dharma. Sus tres dientes anuncian deseo, acción y sabiduría; ida, pingala y sushumna; y las gunas -- sattva, rajas y tamas. Aum.

Naga
Naga, la cobra, es un símbol del poder kundalini, energía cósmica enrollada y adormecida dentro del ser humano. Inspira a los buscadores a superar las malas acciones y sufrimiento elevando el poder de la serpiente por la espina dorsal hacia la Realización de Dios. Aum.

Dhvaja
Dhvaja, "bandera". es el estandarte naranja o rojo que flamea sobre los templos, en los festivales y procesiones. Es un símbolo de victoria, una señal para todos de que el "Sanatana Dharma prevalecerá". Su color anuncia el brillo dador de vida del sol. Aum.

Kalachakra
Kalachakra "rueda, o círculo, del tiempo", es el símbolo de la perfecta creación, de los ciclos de existencia. Tiempo y espacio están entretejidos, y los cuatro rayos marcan las direcciones, cada una regida por una Deidad y poseyendo una cualidad única. Aum.

Sivalinga
Sivalinga, es la antigua marca del símbolo de Dios. Esta piedra elíptica es una forma sin forma anunciando a Parashiva, Aquél que nunca puede ser descripto o representado. El pedestal pitha, representa el Parashakti manifiesto de Siva. Aum.

Modaka
Modaka, una golosina redonda, del tamaño de un limón hecha de arroz, coco, azúcar y especias, es un convite favorito de Ganesha. Esotericamente, corresponde a siddhi (logro o satisfacción), el alegre contento de pura felicidad. Aum.

Pasha
Pasha cuerda o lazada, representa las tres ataduras del alma de anava, karma y maya. Pasha es la fuerza de total importancia o grillo por el cual Dios (Pati, que se visualiza como un arriero) lleva las almas (pashu, o vacas) por el sendero de la Verdad. Aum.

Hamsa
Hamsa, el vehículo de Brahma. es el cisne( más exactamente, la ganza salvaje Aser indico). Es un símbolo noble para el alma, y para los adeptos renunciantes, Paramahamsa, ganando muy por arriba de lo mundano y zambullendose derecho a la meta. Aum.

Chitrani

RECURSO OCHO

Tablas

De lo que he aprendido de las escrituras y de mi propia experiencia de grandiosas almas, puedo decirte que no hay imperfección. Dios, el Infinito, abruma al universo finito. ¡Qué mundo excepcional y hermoso! El mundo es sagrado y secreto. Sagrado es secreto. Secreto es sagrado.

Words of Our Master. WM2, p. 355

RES TABLAS SON DADAS EN ESTE RECURSO. Debido a su complejidad, via Internet proporcionamos dos de ellas en páginas separadas. La primer tabla muestra Cosmología Hindú ( Cosmología Védica-Agámica) correlacionando las varias divisiones y categorías de manifestación, así como los cuerpos, capas, chakras y estados de conciencia del alma. Está organizada con la conciencia más elevada, o nivel más sutil de manifestación en la parte superior y con la más baja o más grosera en la parte inferior. Al estudiar la tabla, es importante recordar que cada nivel incluye dentro de él todos los niveles que están arriba. Por consiguiente, el elemento tierra, el más grosero o externo de los aspectos de manifestación, contienen todos los tattvas que están por arriba de él en la tabla. Ellos son su estructura interna. En forma similar, el alma revestida de un cuerpo físico tiene también todas las capas que se mencionan arriba – pránica, instintiva-intelectual, cognoscitiva y causal. Aquí ahora se da una descripción breve de las porciones mayores de la tabla de cosmología.

lokas (3 mundos & 14 planos): Estas son las divisiones clásicas de conciencia, tradicionalmente 14 en número, como se listan. Una división más simple muestra en la primer columna los tres lokas: causal, sutil y grosero. Los 14 planos corresponden directamente a los chakras, centros de fuerza psíquicos dentro de los cuerpos internos del alma, también listados en la segunda columna. Los 14 chakras son dentro del ser humano los "portales de entrada" a cada uno de los 14 planos.

kala (5 esferas): El centro de la tabla lista las cinco kalas -- vastas divisiones de conciencia o “dimensiones” de la mente. Nótese que los cinco estados de la mente – superconsciente, sub-superconsciente, consciente, subconsciente y sub-subconsciente – son también listados en esta columna.

tattva (36 evoluciones): Los 36 tattvas, listados a la derecha de los kalas, son los "componentes básicos" del universo, sucesivamente evoluciones de conciencia más groseras. Estas se hallan en tres grupos, tal como se muestra.

kosha & sharira (3 cuerpos & 5 capas): Las capas o cuerpos del alma son dadas en las dos columnas de la derecha. Nótese la correlación de éstas con los mundos, leyendo a través de la tabla hacia la izquierda en las dos columnas denominadas “tres mundos” y “14 planos”.

En la segunda tabla, son listados los 14 chakras y sus atributos, y en la tercera, se da una lista completa de los 36 tattvas. También proporcionamos una aclaración más profunda sobre los chakras y las tres corrientes nerviosas primarias del cuerpo interno: ida, pingala y sushumna. Para mayor información sobre los sujetos de estas tablas, por favor refiérase al Glosario.

Los Chakras son plexos nerviosos o centros de fuerza y conciencia localizados dentro de los cuerpos internos de la persona. En el cuerpo físico existen los correspondientes plexos nerviosos, ganglios y glándulas. Los siete chakras principales se pueden ver psíquicamente como coloreadas ruedas de muchos pétalos o lotos situados a lo largo de la médula espinal. Los siete chakras bajos, apenas visibles, existen por debajo de la médula espinal.

Los Siete Chakras Superiores: Los chakras más sutiles yacen arriba y dentro del chakra coronario al tope de la cabeza. La literatura Budista cita treinta y dos chakras superiores. La tradición Agámica Hindú delinea siete niveles de dimensiones enrarecidas de paranada, el primer tattva y el estrato más elevado de sonido. Estos son: vyapini, vyomanga, ananta, anatha, anasrita, smana y unmana. Los chakras elevados han sido experimentados por muy pocos, como conglomerados de nadis, corrientes espirituales nerviosas, que son estimuladas y desarrolladas por muchas experiencias samadhi, despacio descienden hacia los cuerpos mental y astral, efectuando una transformación permanente del ser completo.

7. Sahasrara Iluminación, Divinidad. La cima de la montaña espiritual, pináculo de luz, energía y conciencia. Aham Brahnasmi, “Yo soy Eso”, es revelado. Aquí aquellos liberados permanecen en comunión con el Ser. Significado: “de mil pétalos” . Localización: el tope del cráneo. Deidad: Siva. Sakti: Nirvanasakti. Color: Dorado. Pétalos: 1008. Plexo: pituitario. Plano: Satyaloka.

6. Ajna Visión Divina. Clarividentes y sensitivos residen en los pétalos de color pastel de este dominio refinado, con acceso a muchos niveles de superconsciencia en mundos internos de luz. Significado: “comando”. Localización: entre las cejas. Deidad: Ardhanarisvara. Sakti: Hakini. Color: lavanda. Vehículo: cisne. Pétalos:dos. Plexo: cavernoso. Plano: Tapoloka.

5. Vishuddha Amor Divino. Aquí emana amor ilimitado, una visión de todas las almas como hermanos y hermanas y todas las cosas como sagradas. Almas desinteresadas, artistas excepcionales y poetas místicos residen aquí. Significado: “pureza”. Localización: garganta. Deidad: Sadasiva. Sakti: Sakini. Color: azul-púrpura ahumado. Vehículo: pavo real. Pétalos: dieciséis. Plexo: faríngeo. Elemento: éter. Plano: Janaloka.

4. Anahata Conocimiento directo. Aquellos que alcanzan este dominio, con su muy delicada, penetrante percepción en muchos campos de actividad y conocimiento, son los guías de la humanidad, consejeros, mentores y resolutores de problemas. Significado: “inmaculado”. Localización: corazón. Deidad: Isvara. Sakti: Kakini. Color: verde ahumado. Vehículo: ciervo. Pétalos: doce. Plexo: cardíaco. Elemento: aire. Plano: Maharloka.

3. Manipura Fuerza de Voluntad. Este es el centro de la fuerza de voluntad. Hombres y mujeres consumados se desempeñan a altos niveles mentalmente y físicamente cuando viven en este centro de energía, disciplina y resistencia. Significado: “Ciudad enjoyada”. Localización: plexo solar. Deidad: Maharudra Siva. Sakti: Lakini. Color: amarillo ámbar. Vehículo: carnero. Pétalos: diez. Plexo: epigástrico o solar. Elemento: fuego. Plano: Maharloka-Svarloka.

2. Svadhishthana Razón. Hogar del intelecto. La gente educada trabaja a través de este centro de lógica y análisis. Las grandes mentes lo dominan. Es la morada del pandita y el refugio del pragmático. Significado: “el lugar de uno”. Localización: abdomen bajo. Deidad: Vishnu. Sakti: Sakini. Color: naranja rojizo. Vehículo: cocodrilo. Pétalos: seis. Plexo: prostático. Elemento: agua. Plano: Bhuvarloka.

1. Muladhara Memoria-tiempo-espacio. El domicilio de la memoria, el cimiento de todo conocimiento humano, este centro es también el asiento de nuestros instintos básicos de supervivencia, sexualidad y otros. Significado: “cimiento”. Localización: base de la médula espinal. Deidad: Ganesa y Brahma. Sakti: Dakini. Color:rojo. Vehículo: elefante. Pétalos: cuatro. Plexo: sacro o pélvico. Elemento: Tierra. Plano: Bhuloka.

Siete Chakras por debajo de Muladhara

1. Atala Miedo y lujuria. Cuando la toma de conciencia cae por debajo del muladhara en miedo, indecisión bloquea la ambición y un estilo de vida licencioso opaca la capa pránica. Significado: “sin fondo”. Plano: Put.

2. Vitala Enojo furioso. Rayas negras-rojas oscuras adornan el aura cuando la toma de conciencia entra en esta caldera de fuego instintivo y entonces hace daño a otros. Significado: “región de los perdidos”. Plano: Avichi.

3. Sutala Celos vengativos. Querer lo que otros poseen y preocupación por lo que uno no es atormenta la mente, infundiendo rencor. Significado: “la gran región baja”. Plano: Samhata.

4. Talatala Confusión prolongada. Las perversiones reemplazan los goces naturales. Karmas negativos se componen y endurecen el flujo de la toma de conciencia. La razón se pervierte. Significado: “por debajo del último nivel”. Plano: Tamisra.

5. Rasatala Egoísmo. Un velo encarcelante de “mi” y “mío” ciega el instinto natural de preocuparse por los demás. Toda acción es para ganancia personal. Significado: “región baja de humedad”. Plano: Rijisha.

6. Mahatala Falta de conciencia. Predomina una ceguera a impulsos elevados. Culpa, remordimiento, incluso temor son extraños. La vida es criminalidad. Significado: “la más grande región baja”. Plano: Kudmala.

7. Patala Malicia y asesinato. Un virtual infierno de odio, hacer daño, matar por matar sin remordimiento. La razón raramente alcanza esta región. Significado: “la región baja de la maldad”. Plano: Kakola.

Ida, Pingala y Sushumna

Ilustrados aquí se hallan los tres principales nadis: ida, pingala y sushumna, corrientes psíquicas nerviosas a través de las cuales fluye el prana desde la fuente central, Shiva. Ida y pingala entrelazan la médula espinal (mostrada aquí por fuera de sushumna para ilustración). Ellas comienzan en el chakra muladhara, se cruzan de nuevo en los chakras manipura y vishuddha y se encuentran en el sahasrara. El nadi ida es de color rosado y de naturaleza femenina, es el canal de la energía física-emocional. Fluye hacia abajo, terminando en el lado izquierdo del cuerpo. El nadi pingala, de color azul y de naturaleza masculina, es el canal de la energía intelectual-mental. Fluye hacia arriba, terminando en el lado derecho del cuerpo. Sushumna, la mayor corriente nerviosa, de polor amarillo pálido, pasa por la médula espinal desd el chakra muladhara en la base hasta el sahasrara en la corona de la cabeza. Es el canal del kundalini. A través de yoga, el kundalini energía que yace adormecida en el muladhara es despertada y hecha elevar por este canal a través de cada chakra hasta el chakra sahasrara.

21 Chakras
Centros de Fuerza de Conciencia

Siete Chakras Superiores: Los más sutiles de los 21 chakras
yacen arriba y dentro del chakra coronario al tope de la cabeza. La tradición Agámica Hindú delinea siete niveles de paranada, el primer tattva y el estrato más elevado de sonido.

Ellos son: vyapini, vyomanga, ananta, anatha, anasrita, samana y unmana, experimentados por muy pocos como conglomerado de nadis, corrientes nerviosas espirituales, estimuladas y desarrolladas por muchas experiencias samadhi.

Nombre: 7) sahasrara

Localización/Plexo: corona de la cabeza/pituitaria

Atributo: iluminación

Organo Motor: -

Glándula Endócrina: pituitaria

Color/Metal: dorado/oro

Deidad/Sakti: Siva/Nirvanasakti

Vehículo: -

Plano: Satyaloka

Planeta: Neptuno

Elemento/Sentido: Sunya vacío

Pétalos: 1008

Letra*: -

Nombre: 6) ajna

Localización/Plexo: tercer ojo/cavernoso

Atributo: visión divina

Organo Motor: -

Glándula Endócrina: pineal

Color/Metal: lavanda/plata

Deidad/Sakti: Ardhanarisvara/Hakini

Vehículo: cisne

Plano: Tapoloka

Planeta: Urano

Elemento/Sentido: mahatattva/intuición

Pétalos: 2

Letra*: Aum

Nombre: 5) visuddha

Localización/Plexo: garganta/faríngeo

Atributo: amor divino

Organo Motor: boca

Glándula Endócrina: tiroide, paratiroide

Color/Metal: azulpurpura ahumado/mercurio

Deidad/Sakti: Sadasiva/Sakini

Vehículo: pavo real

Plano: Janaloka

Planeta: Saturno

Elemento/Sentido: éter/oído

Pétalos: 16

Letra*: Ham/Ya

Nombre: 4) anahata

Localización/Plexo: corazón/cardíaco

Atributo: conocimiento directo

Organo Motor: mano

Glándula Endócrina: timo

Color/Metal: verde ahumado/
cobre

Deidad/Sakti: Isvara/Kakini

Vehículo: ciervo

Plano: Maharloka

Planeta: Júpiter

Elemento/Sentido: aire/tacto

Pétalos: 12

Letra*: Yam/Va

Nombre: 3) manipura

Localización/Plexo: solar

Atributo: fuerza de voluntad

Organo Motor: pies

Glándula Endócrina: pancreas

Color/Metal: amarillo ámbar/hierro

Deidad/Sakti: Maharudra/Lakini

Vehículo: carnero

Plano: Svarloka

Planeta: Marte

Elemento/Sentido: fuego/vista

Pétalos: 10

Letra*: Ram/Si

Nombre: 2) svadhishthana

Localización/Plexo: ombligo/hipogástrico

Atributo: razón

Organo Motor: genitales

Glándula Endócrina: ovarios, testículos

Color/Metal: naranja rojizo/estaño

Deidad/Sakti: Vishnu/Sakini

Vehículo: cocodrilo

Plano: Bhuvarloka

Planeta: Venus

Elemento/Sentido: agua/gusto

Pétalos: 6

Letra*: Vam/Ma

Nombre: 1) muladhara

Localización/Plexo: base de la médula/sacro, pélvico

Atributo: memoria, tiempo, espacio

Organo Motor: ano

Glándula Endócrina: adrenales

Color/Metal: rojo

Deidad/Sakti: Ganesa y Brahma/Dakini

Vehículo: elefante

Plano: Bhuloka

Planeta: Mercurio

Elemento/Sentido: tierra/olfato

Pétalos: 4

Letra*: Lam/Na

Nombre: 1) atala

Localización/Plexo: caderas

Atributo: temor, lujuria

Plano: Put

Nombre: 2) vitala

Localización/Plexo: muslos

Atributo: enojo furioso

Plano: Avichi

Nombre: 3) sutala

Localización/Plexo: rodillas

Atributo: celos vengativos

Plano: Samhata

Nombre: 4) talatala

Localización/Plexo: pantorrillas

Atributo: confusión prolongada

Plano: Tamisra

Nombre: 5) rasatala

Localización/Plexo: tobillos

Atributo: egoismo

Plano: Rijisha

Nombre: 6) mahatala

Localización/Plexo: pies

Atributo: absencia de conciencia

Plano: Kudmala

Nombre: 7) patala

Localización/Plexo: plantas de los pies

Atributo: malicia, asesinato

Plano: Kakola

Los 36 Tattvas: Categorías de Existencia

Atattva: Parasiva (Sivalinga, Realidad Absoluta), más allá de todas las categorías

5 SUDDHA TATTVAS

Energía Actínica o Espiritual Pura

1) Siva tattva: Parasakti-Nada
(Satchidananda, pura conciencia)

2) Sakti tattva: Paramesvara-Bindu (Nataraja, Personal God), energía, luz y amor

3) Sadãsiva tattva: el poder de revelación (Sadasiva)

4) Isvara tattva: el poder de ocultación (Mahesvara)

5) Suddhavidyã tattva: dharma, conocimiento puro, los poderes de disolución (Rudra), preservación (Vishnu) y creación (Brahma)

7 SUDDHASDDHA TATTVAS

Energía Actinódica o Espiritual-Magnética

6) mãyã tattva: energía mirífica

7) kãla tattva: tiempo

8) niyati tattva: karma

9) kalã tattva: creatividad, aptitud

10) vidyã tattva: conocimiento

11) rãga tattva: apego, deseo

12) purusha tattva: el alma envuelta por los cinco tattvas previos

24 ASUDDHA TATTVAS

Energía Odica o Grosera-Magnética

13) prakriti tattva: naturaleza primordial

14) buddhi tattva: intelecto

15) ahamkãra tattva: ego externo

16) manas tattva: mente instintiva

17) srotra tattva: oído (orejas)

18) tvak tattva: tacto (piel)

19) chakshu tattva: visión (ojos)

20) rasanã tattva: gusto (lengua)

21) ghrãna tattva: olfato (nariz)

22) vãk tattva: palabra (voz)

23) pãni tattva: asir (manos)

24) pãda tattva: caminar (pies)

25) pãyu tattva: excreción (ano)

26) upastha tattva: procreación (genitales)

27) sãbdha tattva: sonido

28) sparsa tattva: sentir/palpar

29) rupa tattva: forma

30) rasa tattva: gusto

31) gandha tattva: olor

32) ãkãsa tattva: éter

33) vãyu tattva: aire

34) tejas tattva: fuego

35) ãpas tattva: agua

36) prithivi tattva: tierra

Samapanam

Conclusión

O HAY IDA, NO HAY VENIDA. TÚ Y YO SOMOS POR SIEMPRE UNO. MANTENTE EN SILENCIO Y CONOCE EL SER DENTRO. NO LO ENCONTRARÁS EN LIBROS. LO ENCONTRARÁS PROFUNDAMENTE DENTRO DE TÍ, DIJO MI SATGURU. POR LO TANTO, “Danzando con Siva” es un poste indicador que señala el camino. Es un mapa para dar dirección. Y es cinco meses de sadhana diario, leyendo un Sloka por día, a la noche, justo antes de ir a dormir, para re-moldear los patrones de memoria subconsciente de la mente subjetiva base en un nuevo tú. La sabiduría de los Vedas será tuya cuando los viejos samskaras no luchen más con los nuevos. Las viejas impresiones de cómo tú fuiste criado, a quienes y a que te fue enseñado gustar y no-gustar serán borradas por la sabiduría eterna de los Vedas y Agamas, amplificados por las explicaciones anteriores a los versos en cada una de estas lecciones diarias. Todo esto te traerá nueva vida y nueva esperanza. Te traerá consuelo, contento y un conocimiento profundo, interno y creciente de laceración de este universo, su preservación y disolución. Te mostrará que sí, tu eres el centro del universo, el Ser, El infinito y supremo Parasiva. Con este objetivo bien en la mente, persistirás en resolver los patrones del pasado, viviendo en el eterno presente mientras te vuelves selectivo en los nuevos patrones que creas en el futuro. A medida que danzas con Siva de vida a vida, vive con Siva de vida a vida, y lentamente únete a Siva, tú mismo realizarás desde tu interior las proclamaciones de los rishis que enunciaron los Vedas, la escritura más antigua en nuestro planeta. Tú mismo encontrarás, seguirás y en feliz descubrimiento completarás el camino que todos los conocedores de Dios andan. Aum Namah Sivaya! El Atharva Veda (Mundaka Upanishad 2.1.4 eh) nos dice:

Fuego es Su cabeza, el sol y la luna Sus orejas, los Vedas su palabra, el viento Su aliento, el universo Su corazón De Sus pies se originó la Tierra. Verdaderamente, Él es el Ser interior de todos los seres.

Glosario A hasta F

Sabda Kosah

aadheenakarthar: La cabeza del aadheenam, o pontífice, también llamado el gurú mahasannidhanam. Ver: aadheenam, monasterio.

aadheenam: Fundación, institución, establecimiento, propiedad. Complejo compuesto de un monasterio y templo Hindú Saivita en la tradición Saiva Siddhanta del Sur de la India. También conocido como matha o pitha como en Kailasa Pitha. La cabeza del aadheenam, o pontífice, es llamado gurú mahasannidhanam o aadheenakarthar.

abarcar: rodear o circular; incluir.

abarca todo: Difundido a través o que existe en todo lugar del universo. Ver: Satchidananda.

abhasa: “Brillo; resplandor, irradiación; manifestación, emanación”. Los medios por los cuales Siva crea a partir de sí Mismo, un concepto central para las escuelas monistas. Ver: tattva.

abhaya: No-temor, una de las virtudes cardinales. “El no-temor es el fruto de la perfecta auto realización -- esto significa, el redescubrimiento de la no-dualidad” (Brihadaranyaka Upanishad 1.4.2). También denomina al mudra (pose de la mano) común en los íconos hindúes, que anuncia “no temáis”, en el cual los dedos de la mano derecha se hallan levantados con la palma hacia adelante. Ver: mudra, murti.

Abhinavagupta: Gurú Kashmir Saivita (ca. 950 -- 1015), erudito y adepto en el linaje de Vasugupta. Entre sus escrituras filosóficas, Pratyabhijna Vimarshini y Tantraloka son una base importante del Saivismo Kashmir. También un teórico influyente de poesía, danza, drama y música clásica; se dice que desapareció en una cueva cerca de Mangam junto con 1200 discípulos. Ver: Saivismo Kashmir.

abhisheka: “Rociado, ablución”. Baño ritual de la imagen de la Deidad con agua, cuajada, leche, miel, ghee, agua de rosas, etc. Una forma especial de puja prescrita por mandato Agámico. También llevada a cabo en la investidura de monarcas religiosos y políticos y en otras bendiciones especiales. Ver: puja.

abismo: Un agujero sin fondo. Los estados oscuros de la conciencia en los cuales uno puede caer como resultado de un mal comportamiento serio. Los siete chakras (centros psíquicos), o talas (reinos de conciencia), que están por debajo del chakra muladhara, el cual se ubica en la base de la espina dorsal. Ver: chakra, loka, Naraka.

ablución: Snana. El lavado del cuerpo, especialmente como una ceremonia religiosa.

abogar: Hablar, actuar o escribir en defensa de una causa, persona o idea.

aborrecer: Detestar, odiar, o encontrar repugnante y por lo tanto evitar.

aborto: La conclusión deliberada del embarazo. Desde los tiempos más tempranos la tradición Hindú condena esta práctica, excepto cuando la vida de la madre está en peligro. Es considerado una acción en contra de rita y ahimsa. El misticismo Hindú enseña que el feto es una persona viva, consciente, que necesita y merece protección (un himno del Rig Veda [7.36.9, RvP, 2469] pide la protección de los fetos). El Kaushitaki Upanishad (3.1 UpR, 774) describe al aborto como equivalente a matar a los padres de uno. El Atharva Veda (6.113.2 HE, 43) lista al asesino del feto, brunaghni, entre los más grandes pecadores (6.113.2). El Gautama Dharma Shastra (3.3.9 HD, 214) considera a tales participantes como de casta baja. El Sushruta Samhita, tratado médico (ca. 100), estipula lo que se debe hacer en caso de problemas serios durante el parto (Capítulo Chikitsasthana, Mudhagarbha), describiendo primero los varios pasos que deben tomarse para intentar salvar la vida de la madre y del hijo. “Si el feto está vivo, uno debe intentar removerlo vivo del útero de la madre...” (sutra 5). Si está muerto, puede ser removido. En caso de que el feto esté vivo pero que no pueda ser dado a luz sin peligro, la remoción con cirugía está prohibida ya que “uno puede dañar a ambos, la madre y el niño. En una situación sin remedio, es mejor causar la pérdida del feto, ya que se deben usar todos los medios para evitar la pérdida de la madre” (sutras 10-11).

absolución (absolver): Perdonar. Una liberación de la culpa para aliviar a alguien de obligación o sanción. -- expiar: compensar o componer por una falta. La expiación sólo puede ser realizada por la persona misma, mientras que la absolución es otorgada por otros, tales como la cabeza de familia, jurado o juez. La exoneración, el quitar toda la culpa y carga kármica personal, sólo puede ser dada por Dios Siva. La sociedad naturalmente reconocerá y aceptará esta transformación interna perdonando y olvidando. Ver: penitencia, pecado. Ver: penitencia, pecado.

Absoluto: minúscula (absoluto): real, que no depende de ninguna otra cosa, no relativo. Mayúscula (Absoluto): Realidad Última, lo no manifiesto, no cambiante y trascendente Parashiva -- absolutamente no relacionado con siquiera el más sutil nivel de conciencia. Es el Ser Dios, la esencia del alma humana. Lo mismo que Ser Absoluto y Realidad Absoluta. -- absolutamente real: Una cualidad de Dios Siva en todas Sus tres perfecciones: Parashiva, Parashakti y Parameshvara. Como tal, Él es no creado, no cambiante, no evolutivo. Ver: Parameshvara, Parashakti, Parashiva.

absorción: Tomar y hacer parte de un todo existente. Conocido en sánscrito como samhara, la absorción es uno de los cinco poderes de Dios (panchakritya), sinónimo de destrucción o disolución, pero sin implicaciones negativas o temibles. Toda forma se origina de Dios y regresa finalmente a Él. Ver: Maheshvara, Nataraja.

abstenerse: Contenerse, prescindir de algo o refrenarse de hacer algo. Evitar un deseo, una acción negativa o un hábito. Ver: yama-niyama.

abstinencia: Refrenamiento voluntario de algo que se cree indeseable o dañino.

Academia del Himalaya: Una institución educativa y editorial de la Iglesia Saiva Siddhanta fundada por Satgurú Sivaya Subramuniyaswami en 1957. El objetivo de la Academia es, como un servicio público para los hindúes en todo el mundo, compartir las enseñanzas del Sanatana Dharma a través de la trilogía del curso magistral, programas de viaje y estudios, la revista HINDUISM TODAY y otras publicaciones. Ver: Hinduism Today, Subramuniyaswami.

acelerar: aumentar la velocidad; intensificar la ritmo de progreso.

acósmico (panteismo): “No-cosmos, doctrina de todo-es-Dios.” Un término filosófico occidental para la filosofía de Sankara. Es acósmico en el sentido de que ve al mundo, o cosmos, como últimamente irreal, y panteístico porque enseña que Dios (Brahman) es toda la existencia. Ver: Sankara, shad darshana.

actínico: (fuerza actínica): Espiritual, que crea luz. Adjetivo derivado del griego aktis,:”rayo.” Perteneciente o relativo a la conciencia en su estado puro, no-adulterado. Describe el reino de la superconciencia extremadamente sutil de puro bindu, de cuerdas cuánticas, suddha maya, del cual se origina en primer lugar la luz. Actínico es la forma adjetiva de actinismo, definido en el Diccionario Inglés de Oxford como: “1) la radiación de calor o luz o de esa rama de la filosofía que la trata; 2) esa propiedad o fuerza en los rayos del sol por los cuales cambios químicos se producen. La fuerza actínica es la mente superconsciente y no una fuerza que emana de la mente superconsciente.

actinódico: Espiritual-magnético. Describe la conciencia dentro del shuddhashuddha maya, que es una mezcla de fuerzas ódicas y actínicas, el espectro del chakra anahata, y en cierto grado el vishuddha chakra. Ver: tattva.

actitud: Disposición. Estado mental. Manera de comportarse uno mismo. Manera de actuar, pensar o sentir que revela la disposición, opiniones y creencias de uno. Ver: conciencia.

acuñado: Hecho; inventado.

achara: “Conducta, modo de acción, comportamiento; buena conducta”. También costumbre, tradición; regla de conducta, precepto.

acharya: Maestro altamente respetado. El sabio que practica lo que predica. Título generalmente otorgado a través de diksha y ordenación, como en la tradición de sacerdotes Sivacharyas. Ver: diksha.

adepto: Muy diestro; experto. En religión, uno que ha dominado ciertas prácticas o disciplinas espirituales. Un yogui avanzado. Ver: siddha yoga.

adharma: Lo opuesto, lo negativo del dharma. “No-rectitud”. Maldad, irreligiosidad; demérito. Pensamientos, palabras y obras que transgreden la ley divina. Pensamientos, palabras o acciones que transgreden la ley divina en cualquiera de las expresiones humanas del dharma. Trae la acumulación del demérito llamada papa, mientras que el dharma trae mérito, llamado punya. Varna adharma es violar los ideales del deber social, desde desobedecer las leyes de la nación de uno hasta malgastar los bienes de la familia. Ashrama adharma es fallar en cumplir los deberes de los estadios de la vida. Sva-adharma se entiende como no llevar a cabo los patrones del dharma de acuerdo a la propia naturaleza de uno. El Bhagavad Gita declara (18.47), “Es mejor el svadharma de uno incluso imperfectamente llevado a cabo, que el dharma de otro bien llevado a cabo. Llevando a cabo el deber prescripto por la naturaleza de uno mismo (svabhava) uno no incurre en pecado (kilbisha).” Ver: dharma, papa, pecado, punya, pureza - impureza, varna dharma.

adherir: Mantenerse apegado o fiel, como a un líder, a la sociedad, a un principio, etc.

adhyatma: “Espiritual; alma.” El ser espiritual, interior o espíritu. Ver: atman.

adhyatma prasara: “Evolución espiritual”. La gradual maduración del cuerpo del alma, anandamaya kosha, a través de muchas vidas. Prasara significa, “avanzando, expandiéndose; avance, progreso”. Ver : evolución del alma.

adhyatma vikasha: “Desarrollo espiritual”. El florecer de las cualidades internas o superiores (adhi) del alma (atma) como resultado de esfuerzo religioso: sadhana. Vikasha significa, “hacerse visible, resplandecer, manifestación abierta”, como una flor abre sus pétalos, o como los chakras desarrollan los suyos como resultado del despertar del kundalini. Ver: desarrollo espiritual.

Adi Granth: “Escritura primordial”, “Primer Libro”. La escritura central Sikh, compilada en 1603 -- 1604 de los escritos de hombres santos Sikh, Musulmanes e Hindúes. Más importantes son los hermosos himnos de adoración, denominados Japji, escritos por Guru Nanak, el primer Gurú Sikh. En 1699, Govind Singh, el preceptor número diez, decretó que la sucesión viviente terminaría con él, y que esta escritura de allí en adelante serviría como gurú del Sikhismo. Sus elocuentes enseñanzas están en armonía con el hinduismo, excepto por el rechazo de los Vedas y la negativa a la veneración de imágenes y castas. El Adi Granth está entronado en todos los templos Sikh (gurudwaras). Ver: Sikhismo.

Adinatha (Adinatha): “Primer Señor”. Un sabio considerado el primer gran preceptor (fecha desconocida) del Adinatha Sampradaya, una tradición de enseñanza encarnada en la secta Siddha Siddhanta del Saivismo. Ver: Natha, Saivismo.

Adinatha Sampradaya: Ver: Natha Sampradaya.

Adishaiva: Un sacerdote y maestro hereditario de la tradición Saiva Siddhanta del sur de la India; brahmines Saivitas descendientes de los gotras de cinco rishis y los únicos que están autorizados a conducir ritos en los templos Agámicos de Siva. Adishaiva y Sivacharya son sinónimos de este linaje hereditario de sacerdotes. Ver: Sivacharya.

adivinación: El arte de predecir eventos.

adoptar: Tomar como propio, especialmente una idea, principio, o religión; y, en lo sucesivo, vivir con ella y por ella. Ver: conversión al hinduismo.

adorar: Reverenciar y amar enormemente; rendir culto como divino. Ver: puja.

adornar: Poner ornamentos o decoraciones para hacer más hermoso, atractivo o distinguido. Ver: kala-64.

adrenalina: Una hormona liberada en el flujo sanguíneo como respuesta a la tensión física o mental, como por temor o lesión. Inicia muchas respuestas corporales, incluyendo la estimulación de la acción del corazón y un incremento en la presión sanguínea, en el ritmo metabólico y en la concentración de glucosa en sangre.

adrishta: “Potencia no vista; destino”. El poder no visto del karma pasado de uno que influye en la vida presente. Este poder es conocido en el occidente como sino o destino. Generalmente no es reconocido como algo de nuestra propia creación, sino mal entendido como una fuerza cósmica misteriosa e incontrolable. Ver: sino, karma.

adular: Alabar, reverenciar o admirar grandemente, e incluso sin sentido crítico y en exceso.

adulterio: Las relaciones sexuales entre un hombre casado y una mujer que no es su esposa, o entre una mujer casada y un hombre que no es su esposo. En los shastras hindúes, se habla del adulterio como una seria violación del dharma. Ver: sexualidad.

advaita: “No dual, no doble”. Monismo o no dualidad. La doctrina filosófica de que la Realidad Última consiste en una sustancia principal, o Dios. Opuesto a dvaita, dualismo. Advaita es la postura filosófica primaria de los Upanishads Védicos y del hinduismo, y es interpretada diferentemente por los muchos rishis, gurús, panditas y filósofos. Ver: dvaita-advaita, Vedanta.

Advaita Ishvaravada: “Doctrina No-dual y Dios Personal-como-Regente”. El equivalente sánscrito de teísmo monista. Un término general que describe la filosofía de los Vedas y Saiva Agamas, que cree simultáneamente en la última unidad de todas las cosas y en la realidad de la Deidad personal. Ver: Advaita, Advaita Siddhanta, teísmo monista.

Advaita Ishvaravadin: Un seguidor del Advaita Ishvaravada.

Advaita Siddhanta: “Conclusiones perfectas no-duales”. Filosofía Saivita codificada en los Agamas que tiene en su núcleo la identidad no-dual (advaitica) de Dios, alma y mundo. Esta filosofía teísta-monista, a diferencia de la perspectiva Sankara o Smarta, sostiene que el maya (el principio de manifestación) no es un obstáculo hacia la Realización de Dios, sino el mismo poder y presencia de Dios que guía la evolución del alma hacia la perfección. Mientras que Advaita Vedanta enfatiza la filosofía Upanishadica, Advaita Siddhanta suma a ésta un fuerte énfasis en el culto interno y externo, yoga sadhanas y tapas. Advaita Siddhanta es un término usado en el sur de la India para distinguir la escuela de Tirumular de la escuela pluralista Siddhanta de Meykandar y de Aghorasiva. Esta doctrina unificada Vedica-Agámica es también conocida como Shuddha Saiva Siddhanta. Es la filosofía de este catecismo contemporáneo hindú. Ver: Advaita Ishvaravada, dvaita-advaita, teismo monista, Saiva Siddhanta.

Advaita Vedanta: “Final (o esencia) no-dual de los Vedas”. Denomina a las escuelas monistas, más prominentemente las de Sankara, que surgieron de los Upanishads y textos relacionados. Ver: Vedanta.

adversidad: Una condición de desgracia, pobreza o dificultad.

afirmación: Dridhavachana (“declaración firme”). Una declaración o aserción positiva. Una declaración repetida regularmente mientras se concentra en el significado y se invocan imágenes mentales, a menudo usada para obtener un resultado deseado.

afirmación de fe: Una declaración breve de la fe y las creencias esenciales de uno. Ver: Anbe Sivamayam Satyame Parasivam.

aforismo: Una declaración concisa y bien calificada, fácil de recordar de una verdad puesta en la mente subconsciente.

Agama: La tradición; lo que ha “descendido”. Una enorme colección de escrituras en sánscrito que, junto con los Vedas se reverencian como shruti (escrituras reveladas). La fecha es incierta. Son parte de una tradición oral de antigüedad desconocida que algunos expertos consideran tan antiguas como los primitivos Vedas, 5000 a 6000 AC. Los Agamas son la fuente primordial y la autoridad para el ritual, el yoga y la construcción de templos. Cada una de las mayores denominaciones -- saivismo, vaisnavismo y shaktismo -- tiene sus textos Agama únicos. Los Smartas reconocen los Agamas pero no necesariamente los siguen y se basan principalmente en los textos smitri. Ver: Saiva Agamas, shruti.

Agastya: Uno de los 18 celebrados Saiva siddhas (adeptos), y reputado como el primer gramático del lenguaje Tamil. Se dice que emigró del norte de la India al sur. Su nombre aparece en el Mahabharata, en el Ramayana y en los Puranas, y era conocido por los antiguos indonesios. Ver: siddha.

Aghora: “No aterrador”. Un aspecto de Siva que, como Rudra, personifica Su poder de disolución o reabsorción. Ghora significa “aterrador, horrible, terrible, etc”. Ver: Sadashiva.

Aghorasiva (Aghorashiva): Un filósofo Saivita del sur de la India quien en el siglo XII fundó una escuela Siddhanta que enfatiza los pasajes dualistas de los Agamas y de otros textos tempranos. La posterior filosofía pluralista Meykandar está parcialmente basada en las enseñanzas de Aghorasiva. Ver: dvaita-advaita, dvaita Siddhanta, Saiva Siddhanta.

Aghori: “No aterrador”. Una orden de ascetas Saiva que se cree derivó de la orden Kapalika (ca. siglo XIV). Seguidores del vamachara, el ritual de la “mano izquierda” de los tantras, son ampliamente censurados por sus prácticas radicales tales como vivir en cementerios y usar calaveras humanas como recipientes de comida.

agni: “Fuego”. 1) Uno de los cinco elementos, panchabhuta. 2) Dios del elemento fuego, invocado a través del ritual védico conocido como yajna, agnikaraka, homa y havana. El Dios Agni es el mensajero divino quien recibe plegarias y oblaciones y las transporta a las esferas celestiales. Ver: yajna.

agnihotra: “Sacrificio de fuego”. Rito del hogar llevado a cabo, tradicionalmente diariamente, en el cual una oblación de leche es rociada sobre el fuego. Ver: yajna.

agnikaraka: “Ritual del fuego”. El término Agámico para yajna. Ver: yajna.

Aham Brahmasmi: “Yo soy Dios”. Famosa frase repetida a menudo en los Upanishads. En esta declaración extática de iluminación, “Yo” no se refiere a la individualidad o naturaleza externa, sino a la esencia del alma que es siempre idéntica a Dios Siva (o Brahman, el Ser Supremo) como Satchidananda y Parashiva. Uno de los cuatro grandes dichos de los Upanishads, mahavakya.

ahamkara: “Yo-hacedor”. Ego personal. La facultad mental de individualidad; sentido de dualidad y separación de los otros. Sentido de “yo”, “mi” y “mío”. Ahamkara está caracterizado por el sentido del yo (abhimana), el sentido de mío, la identificación con el cuerpo (madiyam) la planeación de la felicidad propia (mamasukha), el preocuparse acerca del pesar (mamaduhkha), y la actitud posesiva (mama idam). Ver: anava, ego, mente (individual).

ahimsa: No violencia o no herir. Contenerse de causar daño a otros, físicamente, mentalmente o emocionalmente. Ahimsa es el primer y más importante de los yamas (restricciones). Es la virtud cardinal de la cual dependen todas las otras. Ver: yama-niyama.

aikya: “Unión, unidad”. Ver: Saivismo Vira.

Aitareya Brahmana: Parte del Rig Veda que trata principalmente sobre el culto y las ceremonias de inauguración real. Ver Rig Veda, Vedas.

ajna (chakra ajna): “Rueda de comando”. El centro del tercer ojo. Ver: chakra.

akasha: “Espacio”. El cielo. Espacio abierto, libre. Éter, el quinto y más sutil de los cinco elementos: tierra, aire, fuego, agua y éter. Empíricamente, el espacio sutil o fluido etéreo plasma que llena los universos, interno y externo. Esotéricamente, la mente, el estrato superconsciente que sostiene todo lo que existe potencialmente o realmente, donde todos los sucesos son grabados, y pueden ser leídos por clarividentes. Es a través de la entrada psíquica a este trascendental akasha que el conocimiento cósmico es colectado, y el círculo entero del tiempo (pasado, presente y futuro) puede ser conocido. Espacio, akasha, en este concepto es una sustancia positiva, llena de energías e inteligencias invisibles, en contraste con la concepción occidental de que el espacio es la ausencia de todo y que por lo tanto no es nada en sí mismo. El Advayataraka Upanishad (2.1.17) describe cinco niveles de akasha que pueden ser experimentados con yoga: guna rahita akasha (espacio desprovisto de cualidades); parama akasha (espacio supremo), maha akasha (gran espacio), tattva akasha (espacio de verdadera existencia) y surya akasha (espacio del sol). Ver: mente (universal).

akshata: “Entero”. Arroz sin moler, sin cocinar, a menudo mezclado con cúrcuma, ofrecido como substancia sagrada durante el puja o en bendiciones para individuos en casamientos y otras ceremonias. Esta, la mejor comida, es la ofrenda más estupenda que un devoto puede dar a Dios o que una esposa puede dar a su esposo. Ver: puja.

alcanfor: Karpura. Sólido aromático blanco cristalino derivado de la madera de los árboles de alcanfor (o preparado sintéticamente del pineno), apreciado como combustible en las lámparas arati del templo. Ver: arati, puja.

alegoría: Una historia en la cual el personaje, los lugares y los eventos tienen sentido simbólico, usada para enseñar ideas y principios morales. Ver: Itihasa, Purana.

Allama Prabhu: Un contemporáneo de Basavanna y figura central del Saivismo Vira (ca. 1150), cabeza de una orden de 300 seres iluminados que incluía 60 mujeres. Inicialmente tamborilero del templo, se volvió un siddha extraordinario, místico y poeta. El Mantra Gopya son sus obras completas. Ver: Basavanna, Saivismo Vira.

alma: El verdadero ser del ser humano, que se distingue del cuerpo, de la mente y de las emociones. El alma -- conocida como atman o purusha -- es la suma de sus dos aspectos: la forma o cuerpo del alma y la esencia del alma (aunque muchos textos usan la palabra alma para referirse sólo a la esencia). -- esencia o núcleo del alma: El más interno y permanente ser del ser humano -- Consciencia Pura (Parashakti o Satchidananda) y Realidad Absoluta (Parashiva). Esta esencia nunca fue creada, no cambia ni evoluciona y es eternamente idéntica con las perfecciones Parashakti y Parashiva de Dios Siva. -- cuerpo del alma: anandamaya kosha (“capa de dicha”), también referida como el “cuerpo causal” (karana sharira), “capa más interna” y “cuerpo de luz”. Cuerpo del alma, o cuerpo del alma, denomina a la naturaleza manifiesta del alma como ser individual -- una forma refulgente, forma similar a la humana compuesta de luz (cuantas). Es la creación emanacional de Dios Siva, destinada a unirse de vuelta algún día con Él. Durante su evolución, el alma funciona a través de cuatro tipos de capas externas que recubren la forma del alma -- mental, instintiva-intelectual, vital y física -- y emplea las facultades mentales de manas, buddhi y ahamkara, así como los cinco agentes de percepción (jnanendriyas), y cinco agentes de acción (karmendriyas). El “cuerpo del alma” no es un cuerpo en el sentido de una cápsula, vasija, vehículo o recinto para otra cosa. El cuerpo del alma es el alma misma -- un ser radiante, autorefulgente, de forma humana, superinteligente. Su misma composición es Satchidananda en variados niveles sutiles de manifestación. Es la más delicada de las formas subatómicas, al nivel cuántico. La forma del alma evoluciona a medida que su conciencia evoluciona, volviéndose más y más refinada hasta que finalmente es de la misma intensidad o refinamiento que el Alma Primordial, Parameshvara. Las experiencias de la vida, en todos los diversos planos de conciencia, son “alimento para el alma”, cosechando lecciones que en realidad elevan el nivel de inteligencia y amor divino. Así, las almas muy refinadas, ya sea encarnadas o en el estado desencarnado (ajiva), son como inteligencias caminantes con creatividad inventiva y poderes de preservación, brillando con amor y luminosidad en sus cuerpos autorefulgentes de partículas cuánticas de luz. Ver: atman, evolución del alma, indriya, kosha, Parashakti, Parashiva, purusha, quantum, Satchidananda, desarrollo espiritual.

Alma Cósmica: Purusha o Parameshvara. Alma Pimordial. El Ser Universal; Dios Personal. Ver: Parameshvara, Alma Primordial, purusha, Siva.

alma individual: Un término usado para describir la naturaleza del alma como una entidad única emanada de Dios Siva (el Alma Primordial), como un ser que evoluciona a través de la experiencia hacia su estado de total madurez, que es completo, indistinguible en unidad con Dios. Ver: atman, esencia, kosha, Parameshvara, alma.

alma joven: Un alma que ha pasado por unos pocos nacimientos y que es, por lo tanto, inexperta o inmadura. Ver: evolución del alma, alma.

Alma Primordial: El alma no creada, original, perfecta -- Siva Parameshvara -- quien emana de Sí Misma los universos internos y externos y una infinita pluralidad de almas individuales cuya esencia es idéntica a Su esencia. Dios en Su aspecto personal como Señor y Creador, representado en muchas formas: Nataraja para los Saivitas, Vishnu para los Vaishnavitas, Devi para los Shaktas. Ver: Nataraja, Parameshvara.

altruista: No egoísta. Que muestra más preocupación por los otros que por sí mismo.

Alvar: “Aquél que influye en el Señor a través de bhakti”. Un grupo de renombrados santos de la religión Vaishnava (siglos VII-IX). Místicos devotos cuyas vidas y enseñanzas catalizaron un resurgimiento del Vaishnavismo en Tamil Nadu. Sus poemas de devoción están incorporados en el Nalayiram Divya Prabandham, que contiene cerca de 4000 himnos. Entre los 12 Alvars más famosos se encuentran Poykai, Pudam, Tirumalisai, Nammalvar, Kulasekhara (Kulashekhara), Andal, Tiruppan y Tirumangai. Un término que no se debe confundir con Nalvar, que nombra a los cuatro santos Samayacharya Saivitas: Appar, Sundarar, Sambandar y Manikkavasagar, quienes fueron sus contemporáneos. Ver: Nalvar, Nayanar.

amalgamar: Combinar para hacer un todo.

Amardaka (Orden): Una orden de sannyasins Saivas fundada por Amardaka Tirthanatha en Andhra Pradesh (ca. 775).

Amardaka Tirthanatha: Ver: Amardaka (Orden), Rudrasambhu.

Ambika: “Madre”. Una forma benigna de la Diosa, una de las Deidades centrales de la religión Shakta, junto con Durga, Kali y Parvati. Ver: Shakti.

ambrosía: El alimento de los Dioses que confiere inmortalidad. Lo mismo que el sánscrito “amrita”. Ver: amrita.

Amman: “Madre”. Usualmente se refiere a Mariyamman, la “Diosa de la viruela”, protectora de plagas. Una popular Gramadevata (“Deidad de Aldea”, o Deidad tutelar local). Existen muchos templos y altares Mariyamman en Malasia, Mauricio, y en zonas rurales del sur de la India. En la tradición Tamil, amman es a menudo epíteto de varias Diosas, como en Kali Amman o Draupadi Amman (heroína deificada del Mahabharata). Una de las características distintivas de los altares Gramadevata es que no son atendidos por sacerdotes brahmines. Ver: Shakti, Shaktismo.

amorfo: Que no posee forma definitiva. Ver: sin forma.

amrita: “Inmortalidad”. Literalmente “sin muerte” (mrita). El néctar de dicha divina que fluye hacia abajo desde el chakra sahasrara cuando uno entra en estados de meditación muy profundos. Esta palabra está aparentemente relacionada con el griego ambrotos, “inmortal”, por lo tanto, ambrosía, el alimento o bebida de los Dioses, que tiene su equivalente védico en el legendario elixir llamado soma, un elemento central en los rituales védicos en los cuales es venerado como Divinidad.

amritatman: “Alma immortal”. Ver: atman, jiva, purusha, alma.

anacoreta: “Ermitaño”. Un monje o aspirante que vive solo y separado de la sociedad, en contraste con cenobita, un miembro de una orden religiosa que vive en un monasterio o convento. Ver: monje, monja.

anahata (chakra): El centro del corazón. “Rueda de ´no golpeado´” [sonido].” Ver: chakra.

analogía: Una explicación o ilustración hecha comparando una cosa con otra, similar en algún sentido pero no en todos. Por ejemplo, en la analogía del alfarero, el alfarero representa a Dios y la arcilla representa la sustancia primordial, o “materia”.

analítico: Ver las cosas en detalle, estudiándolas intelectualmente para comprender su naturaleza, su significado y sus partes componentes.

ananda: “Dicha.” La alegría pura -- éxtasis o enstasis -- de conciencia de Dios o experiencia espiritual. En su sentido más elevado, ananda está expresada en la famosa descripción védica de Dios: sat-chit-ananda, “existencia-conciencia-dicha” -- la mente divina o superconsciente de todas las almas. Ver: Realización de Dios, Satchidananda.

ananda tandava: “Violenta danza de dicha”. Ver: Nataraja, tandava.

anandamaya kosha: “Cuerpo de dicha”. El cuerpo del alma, que finalmente se une a Siva. Ver: kosha, alma.

Anandamayi Ma (Anandamayi Ma): (1857-1920) Yogui intoxicada de Dios y santa mística Bengalí. Su espíritu aun vive en los devotos.

ananta: “Sin fin, infinito.” El tercero de los siete chakras, o conglomerados nadi, por arriba y dentro del chakra sahasrara. Ver: chakras por arriba del sahasrara.

anashrita: “Independiente.” El quinto de los siete chakras, o conglomerados nadi, por arriba y dentro del chakra sahasrara. Ver: chakras por arriba del sahasrara.

anatha: “Que no tiene maestro”. El cuarto de los siete chakras, o conglomerados nadi, por arriba y dentro del chakra sahasrara. Ver: chakras por arriba del sahasrara.

anava: “Fragmento; átomo; insignificancia, individualidad.” El poder velador de Dios que otorga individualidad, o ego separado, a cada alma; lo que hace que el alma parezca separada y distinta de Dios y del universo. Ver: anava mala, evolución del alma, gracia, mala, alma.

anava mala: “Impureza de la pequeñez; principio de finitud”. El velo individualizador de dualidad de Dios que recubre al alma. Es la fuente de finitud e ignorancia, la más básica de las tres ataduras (anava, karma, maya) que temporalmente limitan al alma. Anava mala tiene la misma importancia en filosofía Agámica que la que tiene maya-avidya en filosofía Vedanta. La presencia de anava mala es lo que causa el malentendido acerca de la naturaleza de Dios, del alma y del mundo; la noción de ser separado y distinto de Dios y del universo. Anava oscurece la sabiduría, la luz, la unidad y la humildad naturales del alma y permite que se manifiesten la ignorancia espiritual, la oscuridad, el ego y el orgullo. Es inherente en el alma madura, como la cáscara de una semilla. Cuando anava está madura, viene anugraha, la “gracia”, y anava se desmorona. Anava es el mala raíz y la última atadura que se disuelve. Ver: evolución del alma, gracia, mala, alma.

anava marga: “Sendero de ignorancia.” El sendero del egotismo, de separación, de autoindulgencia, de interés propio y egoísmo. Ver: anava mala.

anavopaya: “Medios diminutos o individuales”. Ver: upaya.

Anbe Sivamayam Satyame Parasivam: Expresión Tamil de “Dios Siva es amor inmanente y realidad transcendente”. La afirmación de fe que encapsula el credo completo del Saiva Siddhanta monista. En sánscrito es Premaiva Sivamaya, Satyam eva Parashivah.

Andal: Afamada santa Vaishnava de Tamil Nadu. Una de los Alvars, vivió en el comienzo del siglo IX y hoy es venerada como una de las más grandes poetas bhakta del sur de la India. Ver: Alvar, Vaishnavismo.

Andhra Pradesh (Pradesha) : Moderno estado de la India ubicado en la costa sureste de la India, al norte de Tamil Nadu. La capital es Hyderabad. Lenguaje: Telugu. Credo dominante: Vaishnavismo. Área: 274,539 kms cuadrados. Población 54 millones. Famosos por su opulento templo Vaishnava Tirupati.

anekavada: “Pluralismo”, o “no una teología”. Ver: pluralismo.

anekavadin: Un seguidor de anekavada.

anga: “Parte; miembro”. Término para el alma individual en Saivismo Vira. El anga es de inteligencia finita, mientras que Siva es de inteligencia infinita. Ver: Saivismo Vira.

anicónico: “Sin semejanza; sin imagen”. Cuando se refiere a la imagen de la deidad, anicónico, denota un símbolo que no intenta una semejanza o representación antropomórfica (humanoide). Un ejemplo es el Sivalinga, “marca de Dios”. Ver: murti, Sivalinga.

animado-inanimado: Del Latín animatus, “hecho vida, lleno de aliento”. Estos términos indican los dos polos de existencia manifiesta, aquél que tiene movimiento y vida (más precisamente animales y otros seres vivientes) y aquél que está privado de movimiento (tal como los minerales y, en un menor grado, plantas). Desde una perspectiva más profunda, sin embargo, toda existencia está viva con movimiento y poseída de la potente energía divina del cosmos. Ver: tattva.

animismo: La creencia de que todo (incluyendo los objetos inanimados) está vivo con alma o espíritu, una convicción omnipresente entre la mayoría de las creencias indígenas (tribales, paganas, shamanistas), incuyendo hinduismo, shintoismo y espiritismo.

aniquilar: Destruir completamente, reducir a la nada.

anjali mudra: “Gesto de reverencia”. También llamado pranamanjali. Un gesto de respeto y de saludo, en el cual las dos palmas se sostienen juntas suavemente y apenas arqueadas. A menudo acompañado por la saludo verbal “namaskara”, que significa “saludo reverente”. El anjali mudra tiene varias formas, p. ej.: cerca del pecho para saludar a iguales, al nivel de los ojos para saludar al gurú de uno y arriba de la cabeza en saludo a Dios. Una forma es con manos abiertas sostenidas una al lado de la otra, como las de un mendigo al recibir alimento, o un devoto suplicando la gracia de Dios en el templo. Ver: mudra, namaskara.

ankusha: Aguijada, símbolo del poder del Señor Ganesha para remover los obstáculos del sendero del devoto, y para espolear a los perezosos hacia adelante.

annamaya kosha: “Cubierta de alimento”. El cuerpo físico. Ver: kosha.

annaprashana: “Alimentar”. El sacramento de la infancia del primer alimento sólido. Ver: samskaras de la infancia.

Año Nuevo: El Año Nuevo religioso es celebrado por la mayoría de los hindúes en India de acuerdo con calendarios pre-coloniales tradicionales, muchos de los cuales están aún en uso. Existen, por lo tanto, various días de Año Nuevo en diferentes estados de la India. Los dos mayores son Dipavali en octubre-noviembre, observado en l Norte de la India; y el día cuando el sol entra en Mesha (Aries) en abril, celebrado en Tamil Nadu, Bengala y Nepal.

ansiedad: Estado de inquietud, preocupación o aprensión. Ver: manas.

antagonismo: Oposición, hostilidad.

antahkarana: “Facultad interior”. La facultad mental del cuerpo astral, sukshma sharira, que abarca el intelecto, el instinto y el ego (en sánscrito: buddhi, manas y ahamkara) que son la triple expresión de chitta (conciencia). En Saiva Siddhanta, chitta se lista, a veces, como un tattva, o parte de un tattva, al nivel de prakriti. En Vedanta, chitta “cosa de la mente”, es a menudo comprendida como una parte de antahkarana. Mientras que en Saiva Siddhanta, Yoga y Sankhya Darshanas, es generalmente vista como la mente total, de la cual manas, buddhi y ahamkara son las facultades internas. Así, mientras que Vedanta describe antahkarana como cuádruple; Sankhya y el Yoga las tratan como triple. Siddha Siddhanta ve a antahkarana como quíntuplo, con la inclusión de chaitanya como “conciencia elevada”. ver: conciencia, mente (individual), tattva.

antaño: De antaño: Hace mucho tiempo, en un pasado distante. Ver: Sivalinga, tantrismo.

Antarloka: “Mundo interior o intermedio.” El plano astral. Ver: loka.

antología: Una selecta “colección de flores” de extractos de prosa y poesía.

antropomórfico: “En forma humana”. Del griego anthropos, “hombre”, y morphe, “forma”.

antyavachanam: “Palabra final”. Epílogo, colofón.

antyeshti: “Últimos ritos”. Funeral. Ver: muerte, samskara.

anukramanika: “Sucesión, arreglo”. Un índice.

anular: Invalidar o hacer inservible.

anupaya: “Sin medios”. Un término usado en Saivismo Kashmir Saivism para significar Realización del Ser espontánea sin esfuerzo. Ver: upaya.

Apad dharma: “Conducta de exigencia”. Abarca el principio de que la única regla rígida es la sabiduría y así, situaciones excepcionales pueden requerir desviaciones de las reglas normales de conducta, siempre que tales excepciones sean hechas solo para el bien de los otros, no para ventaja personal. Estas son notables excepciones, hechas en casos de extrema angustia o calamidad.

aparente: Que parece real o verdadero, aunque no lo sea necesariamente. Que parece ser.

Apasmarapurusha: “Persona olvidadiza”. Muyalagan en Tamil. El alma bajo el pie de Siva de gracia de ocultamiento, representada en numerosos íconos. Representa la ignorancia y el descuido. (A veces simplemente Apasmara) Ver: Nataraja.

apatya: “Vástago; niño; descendiente”.

Appar: “Padre”. Entrañable nombre para Tirunavukarasu (ca. 700), uno de los cuatro santos Tamil, Samayacharyas, quien reconvirtió a los saivitas errantes que habían abrazado el jainismo. Llamándose a sí mismo el sirviente de los siervos de Dios, compuso magníficos himnos en alabanza a Siva que reverentemente se cantan hasta hoy día. Ver: Nalvar, Nayanar, Saiva Siddhanta.

Appaya Dikshita (Dikshita): Genio filosófico del sur de la India (1554-1626) que trabajó para reconciliar el Vaishnavismo y el Saivismo. Hizo avanzar a la escuela Siva Advaita del Saivismo con sus escritos y alentó a otras escuelas con sus brillantes recapitulaciones de sus filosofías. Es bien conocido por sus comentarios sobre las enseñanzas de Srikantha. Appaya Dikshita también creó un manual de rituales de los templos Saiva que aún se usa hoy día. Ver: Siva Advaita.

ápice: Punto más elevado, pico, cumbre.

ápice de creación: El movimiento más elevado o inicial en la mente que al final manifiesta una creación. El nivel cuántico de manifestación. Ver: microcosmos-macrocosmos, cuanto, tattva.

apólogo: Una historia corta alegórica con una lección o moral. Fábula.

Aquello: Cuando con mayúsculas, este simple artículo demostrativo se refiere únicamente a lo Último, Indescriptible o Innombrable Absoluto. El Ser Dios, Parashiva. Es el equivalente en castellano de Tat como en, Tat tvam asi, “¡Tú eres Aquello!”.

Aranyaka: “Tratado de los bosques”. Tercera sección de cada uno de los cuatro Vedas. Textos que contienen conocimiento esotérico, místico, principalmente sobre los significados internos y funciones de los yajna Vvdicos o ceremonias de fuego. Ver: Vedas.

arati: “Luz”. El mover en círculo u ondular una lámpara (usualmente alimentada por ghee, alcanfor o aceite) delante de una persona sagrada o de la Deidad del templo en el punto culminante del puja. La llama es entonces presentada a los devotos, cada uno pasa sus manos por ella y las llevan a los ojos tres veces, recibiendo así las bendiciones. Arati puede también llevarse a cabo como la más breve forma de puja. Ver: archana, puja.

archana: Un puja abreviado especial, personal, llevado a cabo por sacerdotes del templo en el cual el nombre, estrella de nacimiento y linaje familiar del devoto se recitan para invocar guía individual y bendiciones. Archana también se refiere a entonar los nombres de las Deidades, que es la parte central de todo puja. Ver: puja.

Ardhanari Nateshvara Stotram: Un himno corto que, alternadamente, alaba a Siva y a Shakti como unidos en la imagen andrógina de Ardhanarishvara. Ver: Ardhanarishvara.

Ardhanarishvara: “Señor mitad femenino”. El Señor Siva en forma andrógina, masculina en el lado derecho y femenina en el izquierdo, lo que indica que: 1) Siva (como todos los Mahadevas) no tiene género; 2) Siva es Todo, inseparable de Su energía, Shakti; 3) en Siva los nadis (corrientes nerviosas psíquicas) ida (femenino) y pingala (masculino) están balanceados de tal forma que sushumna está siempre activa. El meditador que equilibra éstos a través de sadhana y yoga se vuelve como Siva. En la unidad de Ardhanarishvara todos los opuestos están reconciliados; la dualidad se reduce a la fuente única. Esta imagen especialmente representa la segunda perfección de Siva: Conciencia Pura (Satchidananda o Parashakti). Ver: kundalini, nadi, Shakti, Siva.

Ardra Darshanam: Festival de diez días que concluye en el nakshatra Ardra, cerca de la luna llena de diciembre-enero, y que honra a Siva Nataraja. En Tamil Nadu, cada mañana a las 4 AM, las canciones místicas de San Manikkavasagar, Tiruvembavai, son cantadas o recitadas. Doncellas solteras van al templo en pequeños grupos a pedir por las lluvias, por la prosperidad de la tierra y por un marido bueno y espiritual. En el afamado templo de Chidambaram en Tamil Nadu, el Señor Nataraja, la Deidad presidente, es llevado en una gran procesión en una carroza que es jalada por las calles por miles de devotos. Ver: darshana, Nataraja.

arduo: Agotador, laborioso. Difícil de escalar, de hacer o de lograr.

arena: Cualquier lugar donde un evento, que usualmente involucra lucha o conflicto, tiene lugar. La Tierra es la arena de la evolución del alma. Ver: evolución del alma.

aretes: Joyas decorativas usadas en las orejas por mujeres y muchos hombres hindúes. Los yoguis, especialmente aquellos de la tradición Natha, usan grandes aros para estimular los nadis psíquicos conectados a las orejas. Tradicionalmente, los ascetas Kanphatis (“los de la oreja partida”) separan el cartílago de sus orejas para acomodar aretes enormes. Se dice que, la perforación de las orejas para aretes, trae salud (oreja derecha) y fortuna (oreja izquierda). Ver: Kanphati, samskaras de la infancia.

Aristóteles: Filósofo griego (384 -- 322 AC) que dejó un profundo legado de escritos en metafísica, ética, lógica y derecho. Un discípulo de Platón.

arjava: “Honradez”. Ver: yama-niyama.

Arjuna: Un héroe del Mahabharata y figura central del Bhagavad Gita. Ver: Bhagavad Gita.

Arputat Tiru Vantati: Poema de 100 versos en alabanza al Señor Siva, compuestos en Tamil por la santa mujer Karaikkalammaiyar (ca. siglo V). Ver: Nayanar.

artha: “Meta, propósito, fortuna, propiedad, dinero”. También tiene el significado de utilidad, deseo. Ver: dharma, purushartha.

Arthaveda: “Ciencia Política”. Una clase de textos antiguos (también llamados Nitishastras) sobre política, el arte de gobernar y más, que conforman el Upaveda del Rig Veda. El más importante de esta literatura es el Arthashastra de Kautiliya (ca. 300 AC) que da instrucciones detalladas sobre todas las áreas de gobierno. Incluye la perspectiva kshatriya de soberanía y sociedad. Ver: Upaveda.

arul: “Gracia”. El tercero de los tres estadios del sakala avastha, cuando el alma anhela la gracia de Dios, shaktinipata. En este estadio el alma busca Pati-jnana, el conocimiento de Dios. Ver: Pati-jnana, sakala avastha, shaktinipata.

Arunagirinathar (Arunagirinathar): Poeta santo Saivita del sur de la India (ca. 1500). Ver: Kandar Anubhuti.

Aruneya Upanishad: Un Upanishad corto que trata sobre sannyasa. ver: sannyasa.

Aryaman: “Amigo íntimo”; casamentero; Dios Sol. Una Deidad védica que personifica la hospitalidad, el hogar y la vida grihastha. Preside sobre alianzas matrimoniales, y protege la tradición, las costumbres y la religión. Es también invocado durante ceremonias shraddha (conmemoraciones funerarias).

asana: “Asiento, postura”. En hatha yoga, asana se refiere a cualquiera de las numerosas poses que se prescriben para balancear y afinar las energías sutiles de la mente y del cuerpo para meditación y para promover salud y longevidad. Ejemplos son la sostenida por hombros (sarvangasana, “postura del cuerpo entero”), la posición de flor de loto (padmasana). Cada asana posee beneficios únicos y afecta los variados cuerpos internos liberando energías en diferentes partes del sistema nervioso. Aunque la ciencia física del hatha yoga puede influir drásticamente en la salud y el bienestar general; es, ante todo, una preparación para yogas más profundos y meditaciones. Sivaya Subramuniyaswami ha proporcionado un sistema de 27 asanas para afinar el sistema nervioso para la meditación y la contemplación y para mitigar los pesados karmas conocidos por el término moderno de “estrés”, que se acumulan a través de la interacción con otras personas. Sus 27 asanas se llevan a cabo en secuencia meditativa, como una serena danza, acompañados de ciertas visualizaciones y pranayamas. Ver: hatha yoga, raja yoga, yoga.

ascenso: Subir o escalar más alto. Un sendero que conduce hacia arriba.

asceta: Uno que lleva una vida de contemplación y rigurosa abnegación, evitando comodidades y placeres con propósitos religiosos. Ver: monje, monja.

ascetismo: Las austeridades de un asceta. Ver: sadhana, tapas.

ashtanga pranama: “Saludo de ocho partes”. Ver: pranama.

ashtanga yoga: “Unión de ocho ramas”. El clásico sistema raja yoga de ocho estadios o pasos progresivos, como se describen en numerosas escrituras hindúes, incluyendo varios Upanishads, el Tirumantiram de San Tirumular y los Yoga Sutras del Sabio Patanjali. Las ocho ramas son: abstenciones (yama), observancias (niyama), posturas (asana), control de la respiración (pranayama), abstracción de los sentidos (pratyahara), concentración (dharana), meditación (dhyana) y contemplación (samadhi/ Realización del Ser). Ver: asana, dharana, dhyana, pranayama, pratyahara, raja yoga, samadhi, yama-niyama, yoga.

ashtavaranam: “Ocho protecciones”. Las ocho ayudas de fe del Saivismo Vira: el gurú, Linga, jangama (monje), vibhuti, rudraksha, paduka, prasada (agua del baño del Sivalinga o de los pies del gurú), y el Panchakshara Mantra (Namah Sivaya). Ver: Saivismo Vira.

ashram (ashrama): “Lugar de esfuerzo”. De shram, “ejercer energía”. Ermita; orden de la vida. Santuario sagrado; la residencia y centro de enseñanza de un sadhu, santo, swami, asceta o gurú; a menudo incluye alojamiento para estudiantes. También denomina a los cuatro estadios de la vida. Ver: ashrama dharma, sadhana.

ashrama dharma: “Leyes del desarrollo de la vida”. Meritoria forma de vida apropiada para cada uno de sus cuatro estadios sucesivos (ashramas), observando quién vive en armonía con la naturaleza y con la vida, permitiendo al cuerpo, a las emociones y a la mente desarrollarse y pasar por sus ciclos naturales en una forma muy positiva. Los cuatro estadios son: 1) brahmacharya: edad estudiantil, desde 12 a 24 años de edad. 2) grihastha: Dueño de casa, de 24 a 48 años de edad. 3) vanaprastha: Anciano consejero, desde 48 a 72 años de edad. 4) sannyasa: Solitario religioso, desde 72 en adelante. Los primeros dos ashramas constituyen el pravritti marga, la manera de volverse hacia el mundo a través de la fuerza del deseo y la ambición. Los dos últimos son nivritti marga, apartándose del mundo a través de la introspección y renunciación. Ver: dharma, grihastha dharma, sannyasa dharma.

ashuddha maya: “Mundo de impureza.” El dominio del mundo físico y de los planos astrales bajos. Ver: maya.

asociación: Compañerismo. Compartir intereses mutuos, creencias o prácticas. Un grupo de personas con intereses y aspiraciones comunes.

Asoka (Ashoka): El más grande emperador Mauryan (ca. 273-232 AC) nieto de Chandragupta. En su reinado de 40 años, el budismo se volvió un poder mundial. Los Edictos Roca y Pilar preservan su trabajo y sus enseñanzas.

aspirante: Persona que se esfuerza por un logro elevado.

Assam: Estado de la India en el extremo noreste del país, al sur de Bután, casi separado del resto de la India por Bangladesh. Área de 77,700 kms. cuadrados. Población: 21 millones.

asteya: “No robar”. Ver: yama-niyama.

astikya: “Fe”. Ver: fe, shraddha, yama-niyama.

astral (plano astral): El mundo sutil, o Antarloka, expandiendo el espectro de conciencia desde el chakra vishuddha en la garganta hasta el chakra patala en la planta de los pies. El plano astral incluye: 1) el plano astral superior, Maharloka, “plano de equilibrio”, o Devaloka; 2) plano astral medio, Svarloka, “plano celestial”; 3) plano astral bajo, Bhuvarloka, “plano de atmósfera”, contrapartida o duplicación sutil del plano físico (que consiste de Pitriloka y Pretaloka); y 4) el plano sub-astral, Naraka, que consiste de siete dominios infernales correspondientes a los siete chakras por debajo de la base de la médula espinal. En el plano astral, el alma se encuentra envuelta en el cuerpo astral, llamado sukshma sharira. Ver: cuerpo astral, loka, Naraka, tres mundos.

astrología: Ciencia de las influencias celestiales. Ver: jyotisha, Vedanga.

asura: “Espíritu maligno; demonio”. (Lo opuesto a sura: “deva; Dios”). Un ser del plano astral bajo, Naraka. Los asuras pueden interactuar con el plano físico, y lo hacen, causando problemas mayores y menores en la vida de las personas. Los asuras evolucionan y no permanecen en este estado. Ver: Naraka.

Asvaghosha (Ashvaghosha): Erudito budista, filósofo panteísta (ca. 80 AC -- 150 DC), y uno de los grandes poetas de la literatura India. Arquitecto principal de la escuela Mahayana. Ver: panteísmo.

Ashvin: Héroes gemelos védicos -- jóvenes, guapos, brillantes y arrojados -- quienes personifican el amanecer, la transición de la oscuridad a la luz, y de la enfermedad a la salud. Son médicos de los Dioses, la miel es uno de sus símbolos. Representan también la dualidad, actuando al unísono. Ver: Rig Veda, Vedas.

atadura: Ver: evolución del alma, mala, pasha.

ataduras: Aquello a lo que uno se aferra con la energía de posesión, que es la función natural del ego interno y externo de un individuo. A medida que no se desarrolla a través de los chakras, la fuerza de la atadura disminuye naturalmente a través del sadhana, las tapas y de la gracia del gurú.

atala: “Región sin fondo”. “El primer chakra por debajo del muladhara, en la región de la cadera. Región del temor y la lujuria. Corresponde con el primer mundo inferior astral debajo de la superficie de la Tierra, llamado Put (“sin infancia”) o Atala, la primera de las siete regiones infernales de conciencia. Ver: chakra, loka, Naraka.

atattva: “Sin categoría; más allá de la existencia”. Atattva, la negación de tattva, se usa para describir la Realidad indescriptible (el Absoluto, Parashiva, el Ser Dios) que trasciende las 36 categorías (tattvas) de manifestación. Está más allá del tiempo, de la forma y del espacio. Y, sin embargo, en un misterio sólo conocido por el conocedor (el místico iluminado). Parashakti-nada, el primer tattva, proviene de Parashiva. Si no hubiera Parashiva, nada podría existir. Parashiva no existe para las dimensiones externas de conciencia cósmica, pero sin él, la mente misma no existiría. Ver: tattva.

ateísmo: El rechazo de toda religión o creencias religiosas, o simplemente la creencia de que Dios o los Dioses no existen. Ver: Charvaka, materialismo, nastika.

atha: “Ahora; entonces; más aun; ciertamente”. Una partícula de comienzo y marca de buen augurio usada para comenzar trabajos sagrados. Por ejemplo, el primer sutra de los Yoga Sutras dice, “Ahora entonces (atha), una exposición sobre yoga”.

Atharvashikha Upanishad: Un Upanishad menor que trata sobre la interpretación de Aum. Ver: Upanishad, Vedas.

Atharva Veda: De “Atharva”, el nombre del rishi que se dice compiló este cuarto Veda. El Atharva consiste de 20 libros y 720 himnos. Se considera el último Veda registrado, consiste mayormente de himnos originales (en vez de réplicas del Rig Veda). En reconocimiento por su abundante número de encantamientos y ensalmos mágicos, se le conoce como el Veda de la plegaria. Contiene también muchos pasajes cosmológicos del tipo Agama que conectan los himnos y fórmulas Védicas tempranas con la metafísica de los Upanishads. Ver: Vedas.

atman: “El alma; el aliento; el principio de vida y sensación”. El alma en su totalidad - como cuerpo del alma (anandamaya kosa) y su esencia (Parashakti y Parashiva). Uno de los más fundamentales dogmas del hinduismo es que nosotros somos el atman, y no el cuerpo físico, ni las emociones, ni la mente externa o personalidad. En las escrituras hindúes, atman, a veces, se refiere al ego-personalidad, y su significado debe ser determinado de acuerdo al contexto. El Atma Upanishad (1 -- 3) describe al atman, o purusha, como triple: bahyatman, el exterior o persona física; antaratman, la persona interna, excluyendo la forma física, quien percibe, piensa y conoce; y Paramatman, el Ser Dios trascendente interior. Ver: kosha, Paramatman, alma.

atmartha puja: “Rito de culto personal”. Puja del hogar. Ver: puja.

atmasvarupa: “Naturaleza del alma”. Ver: atman, alma.

atmósfera: El elemento que permea o que rodea, espíritu o influencia. Disposición o ambiente general. Ver: sannidhya.

augural: Relacionado con la adivinación, la predicción o la interpretación de presagios.

Augustín: Santo obispo católico (354 - 430) y teólogo muy influyente.

Aum: o a menudo deletreado como Om. La sílaba mística del hinduismo, que se ubica al comienzo de la mayoría de los escritos sagrados. Como mantra, es pronunciado a, u, m. Aum representa lo Divino, y está asociado al Señor Ganesha, ya que su sonido inicial “a”, vibra dentro del muladhara (el chakra en la base de la espina dorsal sobre la cual este Dios se sienta). El segundo sonido de este mantra, “u”, vibra dentro de los chakras de la garganta y del pecho: los dominios del Señor Murugan, o Kumara, conocido por las gentes de Hawaii como el Dios Ku. El tercer sonido, “mm”, vibra dentro de los chakras ajna y sahasrara, donde el Dios Supremo reina. El punto arriba, llamado anusvara, representa el Sonido sin sonido, Paranada. Aum es explicado en los Upanishads como una representación del mundo entero y sus partes, incluyendo el pasado, presente y futuro. Es desde esta primordial vibración que toda manifestación es creada. Aum es el mantra primario, o mula mantra, y a menudo precede otros mantras. Puede ser usado sin problemas en entonación y en japa por cualquier persona de cualquier religión. Sus tres letras representan los tres mundos y los poderes de la creación, preservación y destrucción. En su uso común, en muchos lenguajes de la India, aum significa “si, verdaderamente” o “Alabado.” Ver: nada, Pranava, sonido.

aura: El campo luminoso y colorido de energía sutil que irradia dentro y alrededor del cuerpo humano, extendiéndose hacia afuera entre 0.90 y 2.13 metros. Los colores del aura cambian constantemente de acuerdo con la fluctuación del estado de conciencia de uno, de los pensamientos y emociones. Los sentimientos más elevados y benévolos crean brillantes colores pastel. Los sentimientos básicos, negativos son más oscuros en coloración. De esta manera, las auras pueden ser vistas y leídas por clarividentes. La naturaleza general de las auras varía de acuerdo con el desarrollo individual. Los grandes místicos poseen auras muy brillantes, mientras que las personas instintivas están rodeados de tonalidades apagadas. El aura consiste de dos aspectos: el aura externa y el aura interna. El aura externa se extiende más allá del cuerpo físico y cambia continuamente, reflejando el panorama momento a momento del pensamiento y la emoción. El aura interior es mucho más constante, ya que refleja patrones subconscientes profundamente enraizados: deseos, represiones y tendencias mantenidas en la mente sub-subconsciente. Esos colores, que regularmente y habitualmente se reflejan en el aura externa, finalmente se graban finalmente más permanentemente en el aura interna. Los colores del aura interna se propagan hacia el aura externa y ya sea ensombrecen con tristeza o iluminan con alegría las experiencias normales de la vida diaria. El aura interna está suspendida profundamente dentro del cuerpo astral en el pecho y torso y luce como ciertas pinturas de “arte moderno”, con pesadas pinceladas de colores sólidos aquí y allá. En sánscrito el aura es denominada prabhamandala,”recinto luminoso” o diptachakra, “nimbus (círculo) de luz”. Ver: mente (cinco estados), papa, punya.

Aurobindo Ghosh: Prolífico escritor y poeta bengalí. Filósofo panteísta y místico del yoga, conocido como Sri Aurobindo (1872 -- 1950). Percibía la crisis global moderna como señal de un período de transición de una era oscura a una más iluminada, cuando el hinduismo juegue un rol preponderante. Fundó la comunidad Auroville en Pondichery, basada en purna yoga (yoga integral) y contribuyó muchísimo al renacimiento hindú de este siglo.

auspicioso: Favorable, de buen presagio, de buen agüero. Mangala. Uno de los conceptos centrales en la vida hindú. La astrología define un método para determinar los momentos que son favorables para varias empresas humanas. Gran parte de la vida diaria y de las prácticas religiosas gira en torno a una conciencia de buen augurio. Dotado de gran poder e importancia, está asociado con épocas, lugares y personas. Ver: esvástica, jyotisha, muhurta, Tai Pongal.

austeridad: Abnegación y disciplina, física o mental, llevada a cabo por variadas razones incluyendo la adquisición de poderes, obtención de gracia, conquista de la naturaleza instintiva y la destrucción de semillas de karmas pasados. Va de simples privaciones, tales como renunciar a una comida, hasta disciplinas más severas, llamadas tapas, tales como estar de pie ininterrumpidamente, sin sentarse o acostarse, ni siquiera para dormir. Ver: penitencia, tapas.

autenticidad: Calidad de verdadero como se proclama, o genuino, digno de confianza. Confiable.

autoridad: Influencia, poder o derecho de dar órdenes, imponer obediencia, tomar acción o decisiones finales.

Auvaiyar: Una santa de Tamil Nadu (ca. 200 AC), contemporánea de San Tiruvalluvar. Devota de los Señores Ganesha y Karttikeya y una de las más grandes figuras literarias de la India antigua. Cuando niña, rezó para que su belleza le fuera quitada de modo de no ser forzada a casarse y poder dedicar su vida entera a Dios. Fue una gran bhakta que escribió exquisitos trabajos éticos, algunos en estilo aforístico y algunos en versos de cuatro renglones. Entre los más famosos se encuentran Atti Chudi, Konrai Ventan, Ulaka Niti, Muturai, y Nalvali. Su texto elemental tamil es estudiado por los niños hasta hoy día. Otra Santa Auvaiyar puede haber vivido en el siglo IX [Ver: cronología].

auxiliar: Que ayuda o apoya. Suplementario; secundario.

Avantivarman (Avantivarman): Rey de Kashmir (855 -- 883) durante su reinado vivió Kallata, uno de los grandes exponentes del Saivismo Kashmir.

avastha: (Tamil: avasthai) “Condición o estado” de conciencia o experiencia: 1) Cualquiera de los tres estadios de la evolución del alma desde el punto de su creación hasta su unión final con el Alma Primordial. 2) Los estados de conciencia tal como se discuten en el Mandukya Upanishad: jagrat (o vaishvanara), “vigilia”; svapna (o taijasa), “sueño”; sushupti “sueño profundo” y turiya “el cuarto” estado de superconciencia. Un quinto estado, “Más allá de turiya”, es turiyatita. Ver: kevala avastha, sakala avastha, shuddha avastha.

avatara: “Descenso”. Un Dios nacido en un cuerpo humano (o animal). Un concepto central del Shaktismo, Smartismo y Vaishnavismo. Ver: encarnación, Ishta Devata, Vaishnavismo.

avidya: “Ignorancia” espiritual. Comprensión errónea de la naturaleza de la realidad. Confundir lo no permanente con lo permanente.

axioma: Una suposición, regla o máxima que es universalmente aceptada como verdad.

ayuno: Abstenerse de ciertas comidas, como en observancia de un voto o de un día sagrado. Los hindúes hacen ayuno de varias maneras. Un ayuno simple puede consistir en simplemente evitar ciertas comidas por un día o más, tal como cuando los vegetarianos evitan comidas tamasicas o rajasicas o cuando los no-vegetarianos se abstienen de comer pescado, aves o carnes. Un ayuno moderado involucra evitar comidas pesadas, o tomar sólo jugos, té y otros líquidos. Tales ayunos son a veces observados sólo durante el día, y una comida normal es permitida luego de la puesta del sol. Un ayuno más serio, que es hecho bajo supervisión, involucra tomar sólo agua por un número de días y requiere la cesación de la mayoría de las actividades externas.

ayurveda: “Ciencia de vida”. Sistema holístico de medicina y salud nativo de la India antigua. Esta sagrada ciencia Védica es un Upaveda del Atharva Veda. Tres tempranos gigantes en este campo que dejaron voluminosos textos son Charaka, Susruta y Vagbhata. El ayurveda cubre muchas áreas, incluyendo: 1) chikitsa, medicina general, 2) shalya, cirugía, 3) dehavritti, fisiología, 4) nidana, diagnóstico, 5) dravyavidya materia médica y farmacología, 6) agada tantra antídotos, 7) stritantra, ginecología, 8) pashu vidya, ciencias veterinarias, 9) kaumara bhritya, pediatría, 10) urdhvanga, enfermedades de los órganos de la cabeza, 11) bhuta vidya, demonología, 12) rasayana, tónicos y rejuvenecimiento, 13) vajikarana, rejuvenecimiento sexual. Entre los primeros cirujanos conocidos estuvo Susruta (ca. 600 AC), cuyo Sushruta Samhita es estudiado hasta hoy día. (Hipócrates, el padre griego de la medicina, vivió dos siglos más tarde). Los objetivos de ayurveda son ayus, “longevidad”, y arogya, “carencia de enfermedad”, que facilitan el progreso hacia las metas espirituales finales. La salud es alcanzada equilibrando energías (especialmente los doshas, humores corpóreos) en todo nivel del ser, sutil y burdo, a través de innumerables métodos, seleccionados de acuerdo a la constitución, del estilo de vida y de la naturaleza del individuo. Sistemas médicos holísticos similares evolucionaron entre otras gentes, tales como los chinos, nativos de Norte y sud América y Africanos. Ver: doshas.

ayurveda vaidya: Un practicante, o médico de ayurveda.

Ayyappan: El Dios popular de una secta formada recientemente que se enfoca en el peregrinaje a la cumbre de Sabarimalai, un cerro sagrado en Kerala, donde se dice que Él apareció a la noche como luz divina. Ayyappan es reverenciado como hijo de Vishnu y Siva (Hari-Hara putra). Su vahana es el tigre.

Badarayana (Badarayana): Autor de los Brahma Sutras. Ver: Brahma Sutra.

balipitha: “Lugar de ofrecimiento”. Piedra con la forma de una flor de loto invertida sobre un pedestal situada cerca del mástil del templo, dhvajastambha. Aquí los devotos deben dejar todos los pensamientos negativos al entrar al templo.

bardo: Un cantor o recitador de poemas épicos.

Basavanna (Basavanna): Filósofo del siglo XII. Poeta y primer ministro que reformó y revivió el Saivismo Vira en Karnataka. Ver: Saivismo Vira.

Batara: Un nombre de Siva usado en Indonesia. Ver: Siva.

Baudhayana Dharma Shastra: Libro de leyes asociadas con el Krishna Yajur Veda y que gobiernan becas, matrimonio, rituales del hogar, ley civil, etc. Es seguido por los brahmines del sudoeste de la India. Ver: Dharma Shastra, Kalpa Vedanga.

bendición: Una bendición, especialmente una hablada. Ver: bendecir.

bendiciones: Buenos deseos. Buscar y dar bendiciones es extremadamente central en la vida hindú, se nutren en los preceptos de karunya (gracia), shakti (energía), darshana (viendo lo Divino), prasada (ofrendas bendecidas), puja (invocación), tirthayatra (peregrinaje), diksha (iniciación), shaktipata (descenso de gracia), samskaras (ritos de pasaje), sannidhya (presencia sagrada) y sadhana (disciplinas de armonización internas).

benevolencia: Disposición a hacer el bien; caritativo, gentil. Ver: yama-niyama.

benigno: Bueno, gentil, que no hace daño. Ver: ahimsa.

bermellón: Rojo brillante.

Bhaga: “Dador” de fortuna. Un Dios del Rig Veda; Señor de riqueza, destreza y felicidad. Ver: purushartha, Rig Veda, riqueza.

Bhagavad Gita: “Canción del Señor”. Uno de los más populares escritos hindúes, una conversación entre el Señor Krishna y Arjuna en la antesala de la gran batalla de Kurukshetra. En este episodio central del épico Mahabharata (parte del sexto libro), Krishna ilumina al príncipe guerrero Arjuna en yoga, ascetismo, dharma y el múltiple sendero espiritual. Ver: Itihasa, Mahabharata.

Bhagavata: “Poseedor de fortuna”; gracioso Señor. Referido a Dios o a un Dios; santo, sagrado, divino”. Perteneciente a Vishnu o a Krishna. Derivado de bhaga, “Otorgador, gracioso Señor patrón”. El nombre de una secta del Vaishnavismo que surgió en la parte occidental de la India después del 600 AC. Una fe monoteísta, altamente devota, que rinde culto a Dios como Krishna, Vasudeva o Vasudeva-Krishna. Los eruditos creen que fue una de las cinco religiones (junto con la Ekantika, Narayaniya, Vaikhanasa y Satvata) que se unió para formar la religión Pancharatra predominante alrededor de Mathura ca. 300 AC. Hoy, el término Bhagavata es usado a menudo para referirse a la religión Vaishnavita como un todo. Ver: Pancharatra, Vaishnavism.

Bhagavata Purana: También conocido como Shrimad Bhagavatam, una obra de 18000 estrofas. Un Purana importante y principal escritura Vaishnava, de tradición oral, fue escrito en ca. 800. Provee las historias de todas las encarnaciones de Vishnu, llenos de bhakti, corriente interna de devoción. Ver: Purana.

Bhairava: “Aterrador”. El Señor Siva como feroz protector. Porta y es representado por un trishula (tridente), símbolo a menudo entronizado como guardián a la entrada de los templos de Siva. Ver: Siva, trishula.

bhajana: Canción espiritual. Cantar individual o grupal de canciones devotas, himnos y cánticos. Ver: culto congregacional, kirtana.

bhakta: “Devoto”. Uno que rinde culto. Uno que se ha rendido a lo Divino.

bhakti: “Devoción”. Entregarse a Dios, a los Dioses, al gurú. Bhakti se extiende desde la más simple expresión de devoción hasta el principio de aniquilación del ego “prapatti”, que es entrega total. Bhakti es el cimiento de todas las sectas de hinduismo, así como de las escuelas yoga por todo el mundo. Ver: bhakti yoga, darshana, prapatti, prasada, sacrificio, entrega, yajna.

bhakti yoga: “Unión a través de la devoción”. Bhakti yoga es la práctica de disciplinas de devoción, de rendición de culto, de plegaria, de recitado y canto con el objetivo de despertar amor en el corazón y de abrirse a la gracia de Dios. Bhakti puede ser dirigido hacia Dios, los Dioses o al preceptor espiritual de uno. Bhakti yoga busca la comunión y entendimiento cercano con lo Divino, al desarrollar cualidades que hacen posible la comunión, tales como el amor, el desinterés y la pureza. San Sambandar describió el bhakti como la esencia de la religión y el medio más seguro hacia la unión divina y a la liberación. Recomendaba culto sincero, devoción sin límites y entrega completa a Dios en servicio humilde y comprometido. Desde los esfuerzos iniciales de bhakti hasta la devoción avanzada, llamada prapatti, la humildad es una parte integral del hindú, incluso de toda la cultura de la India. El bhakti yoga está plasmado en el Yoga Darshana de Patanjali en la segunda rama, niyamas (observancias), como devoción (Ishvarapranidhana). El bhakti yoga se practica en muchas escuelas hindúes, y ha sido altamente desarrollado en el Vaishnavismo como un sendero espiritual en sí mismo, conducente a la perfección y a la liberación. En Saiva Siddhanta, su cultivo es el foco primordial durante el kriya pada (estadío de culto). Ver: bhakti, prapatti, sacrificio, entrega, yajna.

Bharata (Bharata): “Aquél que apoya, mantiene, soporta una carga”. El nombre antiguo original de la India y su nombre constitucional en Hindi: Bharatavarsha “Señor de Bharat”, un monarca legendario y sabio.

Bharata Natyam: Un estilo de danza sofisticado lleno de gracia que se originó en los templos hindúes del sur de la India alrededor del siglo II AEC.

bhashya: “Conversación, discusión”. Comentario sobre un texto. La filosofías hindúes, en gran medida, están fundadas en las interpretaciones, o bhashyas, de la escritura primaria. Otros tipos de comentarios incluyen: vritti, una breve nota sobre aforismos; tippani, como un vritti pero menos formal, explica palabras o frases difíciles; varttika, un estudio crítico y elaboración de un bhashya; y tika o vyakhyana, una explicación de un bhashya o shastra en lenguaje simple.

Bhaskara (Bhaskara): Filósofo (ca. 950). Su Bhaskarabhashya, un comentario sobre los Brahma Sutras, fue la primer crítica elaborada de la doctrina Advaitica avidya-maya de Sankara. Ver: Sankara, Vedanta, Vishishtadvaita.

Bhavalinga: “Marca de existencia”. Siva más allá del espacio y el tiempo . Ver: atattva, Parashiva, Sivalinga, Saivismo Vira Saivism.

bhedabheda: “Diferencia-no diferencia.” Un término en Vedanta que significa que el alma y el mundo son idénticos a Dios y a la vez diferentes de Él, de la misma manera que las olas de un océano pueden ser vistas como no diferentes del océano y sin embargo, ellas no son el océano, sólo una parte de él. Ver: Vedanta.

Bhogar Rishi: Uno de los 18 siddhas de la tradición Saiva. Un alquimista y yogui tántrico, asociado con el templo de Murugan de los cerros Palani en el sur de la India, para el cuál él creo el murti Dandayuthapaniswami de nueve metales venenosos. Se cree que Bhogar aún reside en una cueva. Los registros históricos chinos sugieren que él vino de la China.

Bhojadeva Paramara (Paramara): Rey Saivita, poeta, artista y teólogo del Gujarat (1018-1060). Autor de Tattvaprakasha. Famoso por establecer un Saiva Siddhanta sistemático y monista; y por crear el lago artificial más grande de la India en aquel entonces, de 402 kms. de longitud, llamado Bhojpur. Ver: Tatparyadipika.

bhrityachara: “El sendero del sirviente.” Uno de los cinco códigos de conducta del Vira Saiva. Ver: Panchachara.

Bhuloka: “Mundo terrestre”. El plano físico. Ver: loka.

bhumika: “Tierra; suelo”. Prefacio; introducción a un libro. De bhu, “convertirse, existir; levantar, venir a existencia”.

Bhuvarloka: “Plano de atmósfera”. El segundo de los siete mundos superiores, dominio del chakra svadhishtana, consistente de las dos regiones astrales más cercanas al plano físico: Pitriloka, “mundo de los antepasados”, y Pretaloka, “mundo de los que han partido”. Ver: loka.

Bijjala: Un rey en Karnataka asociado con la vida de Basavanna.

bilva: Árbol bael, Aegle marmelos, sagrado para el Señor Siva. Sus hojas, arrancadas de a tres, son ofrecidas en el culto del Sivalinga. La deliciosa fruta antes de madurar se usa medicinalmente.

bindu: “Una gota, pequeña partícula, punto”. 1) La semilla o fuente de creación. En los 36 tattvas, el núcleo o primer partícula de luz trascendente, llamada técnicamente Parabindu, correspondiente al tattva Shakti. Los científicos dicen que el universo entero, justo antes del “Big Bang”, podía entrar en la cabeza de un alfiler (un punto de tremenda energía) eso es Parabindu. 2) Pequeño punto que se lleva en la frente entre las cejas, o en el medio de la frente, hecho de polvo rojo (kunkuma), pasta de sándalo, arcilla, cosméticos u otra substancia. Es un signo de que uno es un hindú. Místicamente, representa el “tercer ojo”, o el “ojo de la mente”, que ve cosas que los ojos físicos no pueden ver. El punto de la frente es un recordatorio para usar y cultivar la visión espiritual, para percibir y comprender los entretelones de la vida. El bindu es también una marca de belleza que usan las mujeres hindúes, el color rojo es generalmente un signo de casamiento, negro a menudo se usa antes del casamiento para prevenir el mal de ojo, kudrishti o papadrishti. El bindu es conocido como pottu en Tamil. Bindu es también un término para el semen. Ver: tattva, tilaka.

bi-sexual: Caracterizado por la atracción sexual hacia miembros de ambos sexos. Ver: heterosexual, homosexual, sexualidad.

bodhaka: “Mentor, maestro”. Uno que despierta o cataliza conocimiento; un instructor o catalizador religioso.

Bodhinatha (Bodhinatha): “Señor de sabiduría”. (1942 -- ) Actual preceptor del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya, y Guru Mahasannidhanam del Aadheenam de Kauai; ordenado por su satgurú, Sivaya Subramuniyaswami, en el año 2001.

bodhi tantra: “Métodos sabios, vías de sabiduría”. Ver: sadhana, tantra.

Brahma: El nombre de Dios en Su aspecto de Creador. Los Saivitas consideran a Brahma, Vishnu y Rudra como tres de los cinco aspectos de Siva. Los Smartas agrupan a Brahma, Vishnu y Siva como la sagrada trinidad en la cual Siva es el destructor. Brahma, el Creator, no debe ser confundido con 1) Brahman, el Supremo Trascendente de los Upanishads; 2) Brahmana, textos védicos; 3) brahmana, la casta de sacerdotes hindúes (también escrita brahmin). Ver: Brahman, Parameshvara.

brahmachari: Un aspirante espiritual varón soltero que practica la continencia y que observa disciplinas religiosas que incluyen sadhana, devoción y servicio; y que puede haber tomado simples votos. Denomina también a aquél en el estadio de estudiante, de edad 12 a 24 años, o hasta su casamiento. Ver: ashrama dharma, monje.

brahmacharini: Contraparte femenina del brahmachari. Ver: monja.

brahmacharya: Ver: yama-niyama.

brahmacharya ashrama: Ver: ashrama dharma.

brahma muhurta: “La hora de Dios”. Un momento muy favorable para sadhana. Es tradicional levantarse antes de este período, bañarse y comenzar el culto matinal de uno. Brahma muhurta se define como aproximadamente una hora y media, el último muhurta de la noche en el sistema de 8--muhurtas. Se comprende como consistente de tres muhurtas -- de la noche en sistemas de 15 o 16 muhurtas, que equivalen a 144 minutos o 135 minutos respectivamente. Ver: muhurta.

Brahman: “Ser Supremo; Espíritu expansivo”. De la raíz brih, “crecer, incrementar, expandir”. Nombre de Dios o de la Suprema Deidad en los Vedas donde Él es descrito como 1) El Absoluto Trascendente, 2) la energía que todo lo impregna, 3) el supremo Señor o Alma Primordial. Estos tres corresponden a las tres perfecciones de Siva. Así, los Saivitas conocen a Brahman y a Siva como el mismo Dios, como: 1) Nirguna Brahman: Dios “sin cualidades (guna)”, es decir, sin forma, Realidad Absoluta, Parabrahman, o Parashiva, que trasciende totalmente guna (cualidad), existencia manifiesta e incluso Parashakti, cada uno de los cuales exhiben cualidades perceptibles; y 2) Saguna Brahman: El Dios “con cualidades”; Siva en Sus perfecciones Parashakti y Parameshvara, Dios como superconciente, omnipresente, que todo lo sabe, que todo lo ama y todopoderoso. El término Brahman no debe ser confundido con 1) Brahma, el Dios Creador; 2) Brahmana, textos Védicos; 3) brahmana, la casta de sacerdotes hindúes (también conocida como brahmin). Ver: Parameshvara, Parashakti, Parashiva.

Brahmana: 1) Una de las cuatro secciones principales de cada Veda; concerniente principalmente con detalles de yajna, o culto de sacrificio de fuego, y los deberes y reglas de conducta específicas de los sacerdotes, pero también rico en temas filosóficos. 2) La primera de las cuatro varnas, o clases sociales, que comprende las almas piadosas de aprendizaje excepcional, incluyendo sacerdotes, educadores y guías visionarios de la humanidad. También escrito como brahmin. Ver: brahmin, varna dharma, Vedas.

Brahmanda: “Huevo divino”. El cosmos; universo interno y externo. Ver: loka, tres mundos, mundo.

Brahmarandhra: “Puerta de Brahman.” Ver: puerta de Brahman.

Brahma Sutra(s): También conocidos como Vedanta Sutras, compuestos por Badarayana (quizás en fecha tan temprana como 400 AEC) como la primera exposición sistémica del pensamiento Upanishad. Sus 550 aforismos son tan breves que son virtualmente ininteligibles sin los comentarios. Fue a través de interpretaciones de este texto, así como de los Upanishads mismos y del Bhagavad Gita, que las escuelas posteriores de Vedanta expresaron y formularon sus propios puntos de vista de los dogmas Upanishadicos. Un tercer nombre para estos trabajos importantes es Shariraka Sutras, “aforismos sobre el alma encarnada”. Ver: Upanishad, Vedanta.

Brahma Sutra Bhashya: Un largo comentario del siglo XII sobre los Brahma Sutras hecho por Srikantha para establecer una base Védica para el no-dualismo calificado Saivita llamado Siva Advaita. Ver: Siva Advaita, Vedanta.

Brahma Sutra, Shankara Bhashya: La explicación de Sankara de uno de los tres mayores tratados sobre filosofía Vedanta. Ver: Smarta.

brahmin (brahmana): Alma “madura” o “evolucionada”. La clase de almas piadosas de conocimiento excepcional. De Brahman, “crecimiento, expansión, evolución, desarrollo, ensanchamiento del alma o espíritu”. El alma madura es ejemplar de sabiduría, tolerancia, paciencia y humildad. Ver: varna dharma.

Brahmotsava: “El principal festival de Dios”. Cada templo tiene un festival de mayor importancia en el año el cual es su mayor celebración, llamada Brahmotsava, a menudo es un evento de diez días. Ver: festival, templo.

Brihadaranyaka Upanishad: Uno de los mayores Upanishads, parte del Shatapatha Brahmana del Yajur Veda. Se le atribuye al Sabio Yajnavalkya. Enseña las formas de culto, meditación y la identidad del ser individual con el Ser Supremo. Ver: Upanishad.

Brihaspati: “Señor de la oración”. Preceptor Védico de los Dioses y Señor de la Palabra, a veces identificado con el Señor Ganesha. También es el nombre de un gran exponente de Saiva Siddhanta (ca. 900). Ver: Ganesha.

brihatkutumba: “Familia extendida”. También llamada mahakutumba. Ver: familia extendida, familia conjunta.

Buda: “El iluminado”. Usualmente el título de Siddhartha Gautama (ca. 624 -- 544 AEC), un príncipe nacido del clan Shakya -- una tribu Hindú Saivita que vivió en el este de la India en la frontera de Nepal. Renunció al mundo y se hizo monje. Después de la iluminación predicó la doctrinas sobre las cuales sus seguidores más tarde fundaron el Budismo. Ver: Budismo.

buddhi: “Intelecto, razón, lógica”. La mente intelectual o disciplinada. Buddhi se caracteriza por la discriminación (viveka), control voluntario (vairagya), el cultivo de la calma (shanti), contento (santosha) y paciencia (kshama). Es la facultad del manomaya kosha, la capa instintiva-intelectual. Ver: mente intelectual, kosha, mente (individual).

buddhi chitta: “Mente intelectual”. Ver: buddhi, mente intelectual.

Budismo: La religión basada en las enseñanzas de Siddhartha Gautama, conocido como el Buda (ca. 624 -- 544 AEC), quien refutó la idea del ser humano como poseedor de un alma inmortal y no predicó sobre ninguna Deidad Suprema. En cambio, él enseñó que el ser humano debe buscar superar la codicia, el odio y el engaño y obtener la iluminación a través de la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades y de el sendero óctuple. El budismo surgió del hinduismo como un movimiento inspirado de reforma que rechazaba el sistema de castas y la santidad de los Vedas. Es por lo tanto clasificado como nastika, “no creyente”, y no es parte del hinduismo. El budismo al final emigró fuera de India, el país de su origen, y ahora tiene más de 350 millones de seguidores, mayormente en Asia. Prominente entre sus libros sagrados es el Dhammapada. Ver: Buda.

burdo: Crudo. No preparado o refinado. Falto de gracia, tacto o gusto. Sin cultura.

ca.: Abreviatura de circa. Palabra latina para “aproximadamente”, usada con fechas que no son precisas. Por ejemplo, ca. 650, “alrededor del año 650”.

Cachemira (Kashmir): El área más septentrional de la India, parte del actual estado de Jammu y de Cachemira. Ocupa un lugar destacado en la historia del Saivismo. Área de 297,848 kilómetros cuadrados, bajo disputa entre la India y Pakistán. La población es de seis millones en el sector de la India.

caminar sobre fuego: La práctica ceremonial inductora de trance de caminar sobre una cama de brasas ardientes como una expresión de fe y a veces como una forma de penitencia. Los participantes lo describen como una experiencia eufórica en la cual no se siente dolor y no se reciben quemaduras. Muchos pierden conciencia física durante la caminata. Caminar sobre el fuego está asociado con Shaktismo chamánico y es popular entre las comunidades hindúes en y afuera de la India. La práctica es conocida también en otras religiones, tiempos y lugares del mundo. Ver: folclore chamánico, penitencia, Shaktismo.

canon: Las leyes religiosas que gobiernan una secta o una religión. Cuerpo de escrituras aceptadas o autorizadas.

capa: Una cubierta o receptáculo, tal como la cáscara que rodea a un grano de arroz. En sánscrito es kosha, filosóficamente las envolturas corpóreas del alma. Ver: kosha, alma, cuerpo sutil.

carta astral: Janmapatrika. Un mapa astrológico del cielo dibujado para el momento y lugar de nacimiento de una persona. También conocido como rashi chakra o rueda zodiacal, es la base para la interpretación de tendencias de los individuos y de las experiencias, prarabdha karmas, que atravesarán en la vida. Ver: jyotisha, karma.

casta: Un sistema jerárquico, llamado varna dharma (o jati dharma); establecido en India en tiempos remotos, que determinaba los privilegios, estatus, derechos y deberes de los muchos grupos ocupacionales, donde el estatus es determinado por herencia. Existen cuatro principales clases (varnas): brahmin, kshatriya, vaishya y shudra, e innumerables castas, llamadas jati. Ver: varna dharma.

catalizador: Una persona o cosa que actúa como estímulo sobre otra, cuya presencia trae cambio. Las dificultades pueden ser un catalizador para el desarrollo espiritual. La palabra catalizador es a veces usada para nombrar a un maestro o facilitador.

causa: Karana. Cualquier cosa que produce un efecto, un resultado. -- causa eficiente: (nimitta karana). Aquello que directamente produce el efecto; aquello que concibe, hace, da forma, etc., tal como el alfarero que confecciona una vasija de arcilla, o Dios que crea el mundo. -- causa material: (upadana karana) La materia de la cual se forma el efecto, como la arcilla a la que se le da forma de vasija, o Dios como principal sustancia que se convierte en el mundo. -- causa instrumental: (sahakari karana) Aquello que sirve como medio, mecanismo o herramienta para producir el efecto, tal como la rueda del alfarero, usada para hacer la vasija, o el Shakti generador de Dios, o energía creativa. Ver: maya, tattva.

causa eficiente: Nimitta karana. Aquello que directamente produce el efecto; aquello que concibe, hace, moldea, etc. Ver: causa.

causa instrumental: Sahakari karana. Cosmológicamente, los medios de implementar creación. Ver: causa.

causa material: Upadana karana. La sustancia de creación, maya, la “energía mirífica de Siva”. En el Saivismo, la causa material, maya, es triple: shuddha (“puro”) maya, shuddhashuddha (“puro-impuro”) maya y ashuddha (“impuro”) maya. Shuddha maya, o bindu, es la causa material del plano causal. Shuddhashuddha maya es la causa material del plano sutil. Ashuddhamaya (o prakriti) es ;la causa material del plano burdo. Ver: causa, maya, tattva.

celestial: “Del cielo o de los cielos”. Relativo o relacionado con las regiones o seres de los cielos. Altamente refinado, divino.

celibato: Completa abstinencia sexual. También el estado de una persona que ha hecho votos de permanecer sin casarse. Ver: brahmachari, brahmacharya.

ceniza: Ver: vibhuti.

centillón: El número 1 seguido por 600 ceros. Una cifra inimaginablemente grande.

ceremonia: Un rito formal establecido, por costumbre o por autoridad, como apropiado para ocasiones especiales. Del Latín caerimonia, “respeto; rito reverente”.

cetro: Rajadanda. El bastón e insignia de autoridad real o imperial y poder que tienen monarcas espirituales o reyes. Tradicionalmente, los cetros de los reyes de la India son preparados y les son dado poder, a través de medios esotéricos, por las respectivas cabezas de las órdenes religiosas tradicionales hindúes. Ver: danda.

cf.: Una abreviatura del latín confer, significando “comparar”.

ciclo cósmico: Uno de los períodos infinitamente recurrentes del universo, que incluye su creación, preservación y disolución. Estos ciclos son medidos en períodos de eras progresivas, denominadas yugas. Satya (o Krita), Treta, Dvapara y Kali son los nombres de estas cuatro divisiones, y éstas se repiten en ese orden; siendo el Satya Yuga la más larga y el Kali Yuga la más corta. Se hace a menudo la comparación de estas eras con los ciclos del día: Satya Yuga la mañana hasta el mediodía, el período de mayor luz o iluminación, Treta Yuga la tarde, Dvapara el anochecer, y Kali Yuga la parte más oscura de la noche. Cuatro yugas equivalen a un mahayuga. Las teorías son variadas, pero por cálculos tradicionales astronómicos, un mahayuga equivale a 4,320,000 años solares (o 12,000 “años divinos”; un año divino es 360 años solares). El Satya Yuga dura 1,728,000 años, el Treta Yuga 1,296,000 años, Dvapara Yuga 864,000 años, y el Kali Yuga 432,000 años. La humanidad se encuentra ahora experimentando el Kali Yuga, que comienza a medianoche del 18 de Febrero del año 3102 AEC (año uno en el calendario hindú [ver cronología hindú]) y que terminará en aproximadamente 427,000 años. (Con base en otros cálculos, un mahayuga equivale aproximadamente a dos millones de años solares). Una disolución llamada laya ocurre al final de cada mahayuga, cuando el mundo físico es destruido por inundaciones y fuego. Cada período destructivo es seguido por la sucesión de creación (srishti), evolución o preservación (sthiti) y disolución (laya). Un resumen de los períodos en los ciclos cósmicos:

*1 mahayuga = 4,320,000 años (cuato yugas)

*71 mahayugas = 1 manvantara o manu (estamos en el mahayuga 28)

*14 manvantaras = 1 kalpa o día de Brahma (estamos en el 7mo. manvantara)

*2 kalpas = 1 ahoratra o día y noche de Brahma

*360 ahoratras = 1 año de Brahma

*100 años Brahma = 309,173,760,000,000 años; una “vida” de Brahma, *o del universo, (estamos en el año de Brahma 51 del ciclo actual).

Al final de cada kalpa o día de Brahma una gran disolución, llamada pralaya (o kalpanta “final de un eon”), tiene lugar cuando tanto el mundo físico y el sutil son absorbidos en el mundo causal, donde las almas descansan hasta que el próximo kalpa comienza. Este estado de retraimiento o “noche de Brahma”, continúa por la duración de un kalpa entero hasta que la creación se produce de nuevo. Luego de 36,000 de estas disoluciones y creaciones, hay una aniquilación total, universal, mahapralaya, cuando los tres mundos, todo tiempo, forma y espacio, son retraídos hacia Dios Siva. Luego de un período de total retraimiento un nuevo universo o vida de Brahma comienza. Este ciclo entero se repite infinitamente. Esta perspectiva del tiempo cósmico está grabada en el Puranas y en los Dharma Shastras. Ver: mahapralaya.

cielo: Las esferas celestiales, incluyendo el plano causal y los dominios elevados del plano sutil, donde las almas descansan y aprenden entre nacimientos y las almas maduras continúan evolucionando luego de moksha. Cielo es a menudo usado por traductores como un equivalente del sánscrito Svarga. Ver: loka.

cinco actos de Siva: Panchakritya. Creación, preservación, destrucción, ocultamiento y revelación. Ver: Nataraja, Parameshvara.

Cinco rostros de Siva: Ver: Sadashiva.

circunvalación: Pradakshina. Caminar alrededor, usualmente en sentido de las agujas del reloj. Ver: pradakshina, puja.

ciudadela: Fortaleza, usualmente situada en altura.

clariaudiencia: “Escuchar claro”. Sentido del oído psíquico o divino, divyashravana. La capacidad de oír las corrientes internas del sistema nervioso, el Aum y otros sonidos místicos. Escuchar en la mente de uno las palabras de seres del plano interior o seres terrestres que no están físicamente presentes. También poder escuchar el nada-nadi shakti durante el día o durante meditación. Ver: clarividencia, nada.

clarividencia: “Ver claro”. Visión psíquica o divina, divyadrishti. La capacidad de mirar dentro de los mundos interiores y ver auras, chakras, nadis, formas de pensamiento, gente no-física y fuerzas sutiles. La capacidad de ver desde lejos o en el pasado o futuro -- avadhijnana “conocer más allá de los límites”. También la capacidad de separar la luz que ilumina nuestros pensamientos de las formas que la luz ilumina. También, duradarshana, “ver a la distancia”, el término sánscrito moderno para televisión en la India. Duradarshin nombra a un vidente o profeta. Ver: akasha.

codiciar: Querer ardientemente, especialmente algo que pertenece a otro. Envidiar.

coexistente: “Que existen al mismo tiempo”.

cognición: Saber; percepción. Conocimiento alcanzado a través de facultades intuitivas, superconscientes en vez de a través del intelecto solamente.

cohesivo: que se mantiene unido; que no se desintegra.

colección de huesos: Asthisanchaya. Parte de los rituales funerarios hindúes. Aproximadamente doce horas luego de la cremación, los hombres de la familia regresan al crematorio para recolectar los restos. Primero se rocía agua sobre las cenizas para separar la ceniza negra de madera de la delicada ceniza blanca del cuerpo. La ceniza blanca y los huesos (hasta de diez centímetros de longitud, llamados “flores”) se recogen en una fuente o vasija de bronce. Algunos hindúes envían las cenizas y huesos a la India para ser depositados en el Ganges. O éstos pueden ser puestos en cualquier océano o río. Se pueden hacer arreglos con los crematorios en el oriente o en el occidente para que la familia personalmente recolecte las cenizas y las “flores”. Ver: cremación, samskaras de la edad adulta.

cólera: Enojo intenso. Ira.

conmemorativo: Cualquier cosa que honra la memoria de una persona difunta o un evento pasado. Ver: shraddha.

comienzo: Principio.

comisión: Dar una orden o poder para que algo sea hecho.

compromiso: Dedicación u obligación con respecto a un curso de acción por una cantidad de tiempo considerable.

compatible: Capaz de combinar bien, armonioso.

compensar: Indemnizar; premiar por algo; dar algo equivalente; recompensar.

componente: Un elemento; una de las partes que constituye el todo.

comprender: Entender.

concebir: Formar o desarrollar una idea, pensamiento, creencia o actitud.

concentración: Atención ininterrumpida y sostenida. Ver: raja yoga.

concepto: Una idea o pensamiento, especialmente una idea generalizada o abstracta.

concepción: Poder de imaginar, concebir o crear. Momento cuando el embarazo comienza, un nuevo cuerpo terrenal es generado. -- el punto de concepción; el ápice de la creación: El simple instante que precede cualquier impulso creativo y es por lo tanto la fuente y cumbre de los poderes de creación o manifestación. Volverse consciente de este punto de concepción es un gran siddhi.

conciencia: El sentido interno de correcto o errado, a veces llamado “la voz conocedora del alma”. Sin embargo, la conciencia es afectada por el entrenamiento del individuo y los patrones de creencia, y por lo tanto no es necesariamente un reflejo perfecto del dharma. En sánscrito la conciencia es conocida como antaryamin, “guía interna”, o dharmabuddhi, “sabiduría moral”. Otros términos son sadasadvichara shakti “poder reflexivo de bien-mal” y samjnana, “concepción correcta”. Es el subconsciente de la persona (la suma total de impresiones pasadas y entrenamiento) lo que define la estructura de creencias y colorea la conciencia y refleja claramente o distorsiona la sabiduría superconsciente. Si el subconsciente ha sido impresionado con creencias occidentales, por ejemplo, de cristiandad, judaísmo, existencialismo o materialismo; la conciencia será diferente de cuando ha sido educada en el dharma védico de Shaktismo, Smartismo, Saivismo o Vaishnavismo. Esta ley psicológica tiene que ver con la mente superconsciente que trabaja a través del subconsciente (una interface conocida como sub-superconciencia) y explica por qué el dharma del sampradaya de uno debe ser aprendido completamente desde niño para que la conciencia esté libre de conflictos. El Sanatana Dharma, cuando es comprendido plenamente y correctamente provee la más pura estructura educacional de creencia posible y edifica un subconsciente que es un canal claro y sin obstrucciones para que la sabiduría superconsciente (la inteligencia innata del alma) sea expresada a través de la conciencia. La conciencia es así la suma de dos cosas: el saber superconsciente (que es lo mismo en todas las personas) y la estructura de creencias a través de la cual la superconsciencia fluye. Esto explica por qué las gentes en diferentes culturas tienen diferentes conciencias. Ver: creencia, dharma, mente (individual).

conciencia: Conciencia individual, percepción, conocimiento; el testigo de la percepción, el “ojo interno del alma”. Sakshin o chit en sánscrito. La habilidad del alma de sentir, ver o conocer y ser consciente de este saber. Cuando la conciencia es retraída (pratyak chetana), pueden ocurrir varios estados de samadhi. La conciencia es conocida en los Agamas como chitshakti, el “poder de conciencia”, el ser interior y testigo eterno. Ver: sakshin.

conciencia: Chitta o chaitanya. 1) Un sinónimo para cosas de la mente, chitta; o 2) la condición o poder de percepción, toma de conciencia, comprensión. Existen miríadas de gradaciones de conciencia, desde la simple conciencia básica de materia inanimada a la conciencia de formas básicas de vida, a la conciencia elevada de encarnación humana, a los estados omniscientes de superconciencia, conducentes a la inmersión en la conciencia de Unidad Universal, Parashakti. Chaitanya y chitta pueden referirse tanto a la conciencia individual como a la conciencia universal. Los modificadores indican el nivel de conciencia, por ejemplo, vyashti chaitanya, “conciencia individual”; buddhi chitta, “conciencia intelectual”; Sivachaitanya, “conciencia de Dios”. Cinco clásicos “estados” de conciencia se discuten en las escrituras: 1) vigilia (jagrat), 2) “sueño” (svapna) o conciencia astral, 3) “sueño profundo” (sushupti) o subsuperconciencia, 4) el estado superconciente más allá (turiya, “cuarto”) y 5) el estado completamente trascendente llamado turiyatita (“más allá del cuarto”). Ver: toma de conciencia, chitta, chaitanya, mente (todas las entradas).

conciencia de Siva: Sivachaitanya. Un término amplio que denomina la experiencia o estado de ser consciente de Siva en una multitud de formas, tales como las cinco expresadas en la siguiente meditación. Aliento Vital: prana. Experiencia de inspirar y expirar como voluntad de Siva dentro del cuerpo. Sintonizarse con el siempre presente pulso del universo, sabiendo que nada se mueve sino por Su voluntad divina. Energía que todo lo impregna: shakti. Volverse consciente del flujo de vida dentro del cuerpo. Darse cuenta de que es la misma energía universal dentro de cada cosa viviente. Practicar ver la energía de vida en los ojos de los demás. Forma Sagrada Manifiesta: darshana. Mantén en tu mente una forma sagrada, tal como Nataraja, Sivalinga o tu satgurú (que es Sadashiva) y piensa sólo en eso. Ve toda forma como una forma de nuestro Dios Siva. Luz Interna: jyoti. Observa la luz que ilumina tus pensamientos. Concéntrate solo en esa luz, como practicarías estar más consciente de la luz en una pantalla de televisión que en sus figuras cambiantes. Sonido Sagrado: nada. Escuchar el constante sonido de alta frecuencia “iiii” en tu cabeza. Es como el tono de un transformador eléctrico, cien tamburas tocando a la distancia o el zumbido de un enjambre de abejas.

Estos cinco constituyen el “Sivachaitanya Panchatantra”, cinco experiencias simples que traen lo Divino al alcance de cada individuo. Sivachaitanya, por supuesto, se aplica a estados más profundos de meditación y contemplación también. Ver: jnana, mente (cinco estados), Sivasayujya.

Conciencia Pura: Ver: Parashakti, Satchidananda, tattva.

concomitante: Que acompaña a una condición o circunstancia.

concordia: Armonía y acuerdo; relaciones pacíficas

conceder: Dar u otorgar, especialmente un honor o privilegio. Ofrecer graciosamente como regalo. Ver: dana.

confesión: Admisión de algo, reconocimiento; tal como culpa o maldad.

confidencialidad: Mantener secretos, o información dicha en confianza, en secreto; no divulgar asuntos privados o secretos.

confinar: Fronteras, límites, bordes. Restringir o mantener dentro de límites.

conflagración: Un fuego grande, destructivo.

conformar: Estar de acuerdo con algo.

conformidad: Acción de acuerdo con costumbres, reglas, opinión predominante.

conjuro: Mantraprayoga. La recitación de plegarias, versos o fórmulas con propósitos mágicos o místicos. También se refiere a esos cánticos (mantra). Vashakriya es el subyugar o hechizar con ensalmos, conjuros o drogas. Los conjuros con propósitos malévolos (magia negra) se llaman abhichara. Ver: mantra.

conocedor: Aquel que conoce. En filosofía, aquello dentro de los seres conscientes que comprende o que es consciente. Ver: toma de conciencia, chita, jnana, sakshin.

conquista: Acto o proceso de dominar, vencer y subyugar.

consagrar: Declarar santo, o designar sagrado para uso religioso.

cosechar: Cortar los productos en la siega. Ganar como resultado de un esfuerzo.

consentir: Estar de acuerdo; aprobar, especialmente una propuesta.

consentir: Permitir, tolerar o pasar por alto.

consolar: Hacer que alguien se sienta menos triste o decepcionado. Confortar.

consolidar: Hacer algo más fuerte trayendo varias cosas a una sola totalidad.

consorte: Esposo, especialmente de un rey o reina, Dios o Diosa. Entre los Dioses no existen realmente sexos o distinciones sexuales aunque, en narraciones mitológicas, el hinduismo tradicionalmente representa estos grandes seres con elaboradas figuras antropomórficas. El matrimonio y uniones como de familia entre los Dioses se derivan de intenciones educativas para ilustrar la forma en que la gente debe y en la cual no debe vivir. Ver: Shakti.

consternación: Pérdida de coraje o de confianza frente al peligro. Preocupación temerosa.

contemplación: Ensimismamiento religioso o místico más allá de la meditación. Ver: enstasis, raja yoga, samadhi.

continencia (continente): Restricción, moderación o, más estrictamente, abstinencia total de actividad sexual. Ver: brahmacharya.

contrariamente: Adverbio usado para introducir un concepto en términos similares a uno previo , pero en orden o sentido inverso.

convenio: Un acuerdo vinculante de hacer o de no hacer ciertas cosas.

conversión al hinduismo: El entrar en el hinduismo, tradicionalmente, ha requerido un poco más que aceptar y vivir las creencias y códigos de los hindúes. Esto se mantiene como el factor básico de adopción, sin embargo hay, y siempre ha habido, ceremonias formales que reconocen la entrada de un individuo a la religión, particularmente namakarana, o el rito de la otorgamiento del nombre. El signo más obvio de verdadera sinceridad de la adopción o conversión es el abandonar totalmente el nombre previo y la elección de de un nombre hindú, usualmente un nombre teofórico derivado del nombre de un Dios o Diosa, y luego hacerlo legal en el pasaporte de uno, la tarjeta de identidad, la tarjeta de seguro social y la licencia de conductor. Este nombre se usa en todo momento, bajo toda circunstancia, particularmente con la familia y los amigos. Esto es ruptura. Esto es adopción. Esto es abrazar al hinduismo. Esto es conversión. Esto es verdadera sinceridad y es considerada, por los miembros de nacimiento, el testimonio más honorable y veraz de aquellos que eligen unirse a la congregación mundial de la religión más antigua del mundo. Muchos templos en la India y en otros países piden ver el pasaporte u otra identificación legal válida antes de admitir devotos de origen no-Indio para más que un culto casual. No requiere nada más que un compromiso genuino a la fe. La creencia es la clave de la convicción religiosa, y las creencias varían enormemente entre las diferentes religiones del mundo. Lo que creemos forma nuestras actitudes, modela nuestras vidas y moldea nuestro destino. Elegir las creencias de uno es elegir la religión de uno. Aquellos que se encuentran cómodos con las creencias del hinduismo son, en un nivel simple, hindúes. La entrada formal a una nueva religión, sin embargo, es una decisión seria. Particularmente para aquellos con ataduras religiosas previas, es a veces doloroso y siempre desafiante.

La aceptación de extraños en el redil hindú ha tenido lugar por miles de años. Como una vez dijo Swami Vivekananda, “Nacidos extranjeros han sido convertidos en multitudes en el pasado, y el proceso aún continúa”. El Dr. S. Radhakrishnan confirma el punto de vista del swami en un breve pasaje de su muy conocido libro El Punto de Vista Hindú de la Vida: “En cierto sentido, el hinduismo puede ser visto como el primer ejemplo de religión misionera en el mundo. Sólo que su espíritu misionero es diferente de aquél asociado con las creencias proselitistas. No consideró como su misión convertir a la humanidad a ninguna opinión. Ya que lo que cuenta es la conducta y no la creencia. Los que rinden culto a diferentes Dioses y los seguidores de diferentes ritos fueron aceptados en el redil hindú. La antigua práctica de vratyastoma, descrita completamente en el Tandya Brahmana, muestra que no sólo individuos sino tribus enteras fueron absorbidas en el hinduismo. Muchas sectas modernas aceptan extraños. El Smriti de Dvala asienta las reglas para la simple purificación de gentes convertidas por la fuerza a otras creencias, o del grupo femenino ultrajado y confinado por años e incluso de gente que, por ventajas mundanas, abrazan otras creencias (p. 28-29)”. Ver: Hindú, Hinduismo.

Corán: El libro sagrado de la religión islámica. La palabra de Dios transmitida a través del ángel Gabriel a Mahoma, el profeta del islam. Su versión oficial apareció alrededor del año 650, 18 años después de la muerte de Mahoma.

cordón sagrado: Yajnopavita. Ver: upanayana.

cósmico: Universal; vasto. Relativo al cosmos o al universo entero.

cosmología: “Conocimiento del cosmos”. El área de metafísica que trata sobre el origen y estructura del universo. La cosmología hindú incluye mundos de existencia tanto internos como externos. Ver: tattva.

cosmología hindú: Ver: loka, tres mundos.

cosmos: El universo, o la totalidad de la creación, especialmente con referencia a su orden, armonía y completitud. Ver: Brahmanda, loka, tattva, tres mundos.

coyuntura: Punto crítico en el desarrollo de eventos.

creación: El acto de crear, especialmente traer al mundo a una existencia ordenada. También, toda existencia creada, el cosmos. La creación, de acuerdo con el punto de vista monista-teísta, es una emanación o extensión de Dios, el Creador. Es Él Mismo en otra forma, y no inherentemente algo distinto de Él. Ver: causa, tattva.

Creador: Aquél que da lugar a la creación. Siva como uno de sus cinco poderes. Ver: creación, Nataraja, Parameshvara.

credo: Shraddha dharana. Una formulación acreditada de las creencias de una religión. Históricamente, los credos han surgido para proteger la pureza doctrinal cuando las religiones son transplantadas a culturas extrañas. Ver: conciencia.

cremación: Dahana. El quemar a los muertos. La cremación es el sistema tradicional de disponer de los restos corpóreos, que tiene el efecto positivo de liberar al alma más rápidamente de cualquier atadura persistente al plano terrestre. En tiempos modernos, las facilidades de cremación están ampliamente disponibles en casi todos los países, aunque cámaras alimentadas de gas generalmente toman el lugar de la acostumbrada pira de madera. El embalsamamiento, práctica común aún si el cuerpo será cremado, es desaconsejada, ya que daña al cuerpo astral y puede en realidad ser sentida por el alma fallecida, como lo sería también una autopsia. Si fuera necesario preservar el cuerpo por unos días para dar tiempo de llegar a los parientes, se recomienda que se ponga hielo seco alrededor del cuerpo y que el ataúd se mantenga cerrado. Los arreglos para este servicio deben hacerse con antelación con la funeraria. Tome en cuenta que los restos de maestros iluminados son a veces enterrados o sellados en una tumba especial llamada samadhi. Esto se hace en reconocimiento del logro extraordinario de tal alma, cuyo mismo cuerpo, habiéndose vuelto santo, es reverenciado como presencia sagrada (sannidhya), y que frecuentemente se vuelve la semilla espiritual de un templo o lugar de peregrinaje. Ver: recolección de huesos, muerte, reencarnación, sannidhya.

crucial: De crux. Esencial; decisivo; crítico.

cruel: Insensible, que no tiene compasión o piedad. Ver: yama-niyama.

cuerpos: Ver: kosha, sharira, alma.

cuerpo astral: El cuerpo no-físico, sutil (sukshma sharira) en el cual el alma funciona en el plano astral, el mundo interno también llamado Antarloka. El cuerpo astral incluye la capa pránica (pranamaya kosha), la capa instintiva-intelectual (manomaya kosha) y la capa cognoscitiva (vijnanamaya kosha) -- con la capa pránica desechada en la muerte del cuerpo físico. Ver: kosha, alma.

cuerpo causal: Karana sharira, el cuerpo más interno; la forma del alma, también llamada anandamaya kosha, “capa de dicha”, y cuerpo actínico causal. Ver: kosha, alma.

cuerpo cognoscitivo: Vijnanamaya kosha. La capa más refinada del cuerpo astral, o sutil (sukshma sharira). Es la capa del pensamiento y cognición más elevada. Ver: cuerpo astral, kosha.

cuerpo mental (cobertura): La capa de mente elevada del cuerpo astral o sutil en la cual el alma funciona en el Maharloka del Antarloka o plano sutil. En sánscrito, el cuerpo mental es vijnanamaya kosha, “cobertura de conocimiento”. Ver: mente intelectual, kosha, cuerpo sutil.

cuerpo pránico: La capa sutil, dadora de vida llamada pranamaya kosha. Ver: kosha.

cuerpo sutil: Sukshma sharira, el cuerpo astral, no-físico, o vehículo en el cual el alma se encierra a sí misma para funcionar en el Antarloka, o mundo sutil. El cuerpo sutil incluye el pranamaya, manomaya y el vijnanamaya kosha si el alma está físicamente encarnada. Después de la muerte consiste sólo de manomaya y vijnanamaya, cuando el pranamaya kosha se desintegra. Y consiste solamente de vijnanamaya kosha cuando el manomaya kosha se desprende justo antes de volver a nacer o cuando se entra a planos evolutivos superiores. También parte del cuerpo sutil son los antahkarana (facultad mental: intelecto, instinto y ego -- buddhi, manas y ahamkara), los cinco jnanendriyas (agentes de percepción: oído, tacto, vista, gusto y olfato); y los cinco karmendriyas (agentes de acción: palabra, asir, movimiento, excreción y generación). Ver: cuerpo astral, indriya, jiva, kosha, reencarnación.

culminar: Alcanzar el máximo punto de clímax. Resultar.

culto congregacional: Culto hecho en grupo, como el canto sincronizado, plegarias comunitarias u otros cultos participativos por individuos que comparten una estricta militancia en una organización particular, sin otra afiliación religiosa. El culto hindú es fuertemente congregacional dentro de los ashramas y en las sociedades estrechamente organizadas, pero usualmente no congregacional entre los laicos. Ver: bhajana, kirtana, puja, yajna.

culto interiorizado: Yoga. Culto o contacto con Dios y Dioses por vía de meditación y contemplación en vez de a través de ritual externo. Este es el sendero del yogui, precedido por los padas charya y kriya. Ver: meditación, yoga.

cultura: Desarrollo o refinamiento del intelecto, las emociones, los intereses, los comportamientos, y los gustos. Los ideales, costumbres, habilidades y artes de una persona o de un grupo que son transmitidos de una generación a otra . Cultura es un vivir refinado que produce una sociedad pacífica, estable. La cultura hindú surge directamente del culto en los templos. Tanto la música, la danza, el arte , las sutilezas del comportamiento, así como la interacción entre las personas tienen su origen en la humilde devoción al Señor, del vivir en la naturaleza espiritual, elevada; basada en la seguridad del Ser inmortal interno.

cúrcuma: Una planta de la India, cúrcuma longa, de la familia del jengibre cuyo rizoma pulverizado es apreciado condimento y tintura amarilla. Tiene ricas propiedades ayurvédicas, se usa en rituales sagrados y sirve también para hacer kunkuma.

chaitanya: “Espíritu, conciencia, especialmente conciencia elevada; Ser Supremo”. Un término ampliamente usado, a menudo precedido por modificadores, e.g., sakshi chaitanya, “conciencia testigo”, o bhakti chaitanya, “conciencia devota”, o Sivachaitanya, “conciencia de Dios”. Ver: chitta, conciencia, mente (cinco estados), conciencia de Siva.

Chaitanya, Sri: Un renombrado santo Vaishnava (1485-1534), reverenciado hoy día, especialmente en Bengala y en Orissa. Es recordado por sus estados extáticos de devoción. Enseñó una filosofía dualista en la cual bhakti (devoción) a la pareja divina Radha y Krishna es el único medio para la liberación. La práctica se centra en kirtana, canción y danza devotas. Dió prominencia a la secta Gaudiya Vaishnava, de la cual prosperan muchas ramas hoy día, incluyendo ISKCON. Ver: Krishna, Vaishnavismo, Vedanta.

chakra: “Rueda”. Cualquiera de los plexos nerviosos o centros de fuerza y conciencia localizados dentro de los cuerpos internos de la persona. En el cuerpo físico existen correspondientes plexos nerviosos, ganglios y glándulas. Los siete chakras principales pueden ser vistos psíquicamente como ruedas coloridas de muchos pétalos o flores de loto. Están situados a lo largo de la médula espinal desde la base hasta la cámara craneal. Adicionalmente, siete chakras, apenas visibles, existen por debajo de la médula espinal. Éstos son el asiento de la conciencia instintiva, el origen de los celos, del odio, de la envidia, de la culpa, del dolor, etc. Constituyen el mundo bajo o infernal, llamado Naraka o patala. De este modo, existen en total 14 chakras mayores.

Los siete chakras superiores, desde el más bajo hasta el más elevado, son: 1) muladhara (base de la espina dorsal): memoria, tiempo y espacio; 2) svadhishthana (debajo del ombligo): razón; 3) manipura (plexo solar): voluntad; 4) anahata (centro del corazón): conocimiento directo; 5) vishuddha (garganta): amor divino; 6) ajna (tercer ojo): visión divina; 7) sahasrara (tope de la cabeza): iluminación, Divinidad.

Los siete chakras bajos, desde el más elevado al más bajo, son: 1) atala (caderas): temor y lujuria; 2) vitala (muslos): enojo furioso; 3) sutala (rodillas): celos vengativos; 4) talatala (pantorrillas): confusión prolongada; 5) rasatala (tobillos): egoísmo; 6) mahatala (pies): ausencia de conciencia; 7) patala (localizado en la planta de los pies): malicia y asesinato. Ver: Naraka, pradakshina (también: cada chakra en forma individual).

chakra ajna: “Rueda de mando”. El centro del tercer ojo. Ver: chakra.

chakra coronario: Sahasrara chakra. El centro craneal con mil pétalos, centro de la divina consciencia. Ver: chakra, kundalini, yoga.

chakra del corazón: Anahata chakra. Centro del conocimiento directo. Ver: chakra.

chakra manipura: “Ciudad de joyas”. Centro de la voluntad del plexo solar. Ver: chakra.

chakra muladhara: “Rueda de soporte de raíz”. Centro psíquico de cuatro pétalos en la base de la espina dorsal; gobierna la memoria. Ver: chakra.

chakras craneales: El ajna, o centro del tercer ojo, y el sahasrara, al tope de la cabeza cerca de las glándulas pineal y pituitaria. Ver: chakra.

Chalukya: Dinastía de la India (450-1189) en el área del Punjab. El budismo y el saivismo fueron predominantes, los frescos Budistas en la cueva de Ajanta fueron completados y el arte de construcción de templos hindúes avanzó.

chamanismo (chamánico): De una palabra tribal siberiana, similar al sánscrito shramana, “asceta”, similar a shram, que significa “ejercer”. La religión de ciertas gentes indígenas del noreste de Asia, basada en la creencia en espíritus buenos y malos que pueden ser contactados e influenciados por sacerdotes o chamanes, generalmente durante un estado de conciencia alterada o trance. También describe a muchas de las creencias nativas y tribales, y de varios grupos que hoy día continúan las prácticas y tradiciones del chamanismo para maximizar las habilidades humanas de la mente y el espíritu para curar y resolver problemas. Ver: folclore chamánico, misticismo, pagano, Shaktismo

chandana: “Pasta de madera de sándalo”. Una de las sustancias sagradas que se ofrecen durante el puja y que luego se distribuye a los devotos como un sacramento (prasada).

chandra: “La luna”. De importancia fundamental en la astrología hindú y en los cálculos del calendario de festividades. Es considerada la regidora de la emoción.

Charvaka (Charvaka): “Buena o dulce voz o palabra”. Filósofo de la India (ca. 600 AEC) quien le dio el nombre a la escuela de materialismo intransigente. Uno de los grandes escépticos de todos los tiempos. Ver: nastika.

charya pada: “Estadio de conducta.” Estadio de servicio y de formación de carácter. Ver: pada, Saiva Siddhanta, Saivismo.

chaturdharma: “Cuatro dharmas:” rita, ashrama dharma, varna dharma y svadharma. Ver: dharma.

chela: “Discípulo” (hindi.) Un discípulo de un gurú; sinónimo de shishya. El equivalente femenino es chelina o cheli.

Chellappaswami (Chellappaswami): “Padre acaudalado”. Siddha solitario y satgurú número 160 (1840-1915) del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya, vivió en la península Jaffna de Sri Lanka cerca del Templo Nallur Kandaswami en una pequeña choza donde hoy día existe un pequeño altar samadhi. Entre sus discípulos estuvo el Sabio Yogaswami, a quien él entrenó intensamente por cinco años e inició como su sucesor. Ver: Kailasa Parampara, Natha Sampradaya.

Chennabasavanna (Chennabasavanna): “Pequeño Basavanna”. Teólogo del siglo XII que sistematizó la doctrina religiosa del Saivismo Vira.

Chhandas Vedanga: Textos védicos auxiliares sobre las reglas métricas de composición poética. Chhanda, métrica, está entre las cuatro habilidades lingüísticas que se enseñan para la maestría de los Vedas y de los ritos de yajna. Chhandas significa “conocimiento de métrica”, o “prosodia”. El más importante texto sobre Chhandas es el Chhanda Shastra, atribuído a Pingala (ca. 200 AEC). Ver: Vedanga.

Chhandogya Upanishad: Uno de los principales Upanishads, que consiste de ocho capítulos del Chhandogya Brahmana del Sama Veda. Enseña el origen y significado de Aum, la importancia del Sama Veda, el Ser, la meditación y la vida luego de la muerte. Ver: Upanishad.

Chidambaram: “Sala de Conciencia”. Un templo de Siva Nataraja muy famoso del sur de la India. Ver: Nataraja.

Chinna Bomman: Rey de Vellore, un área cerca de Chennai (1559-1579), patrono y discípulo de Appaya Dikshita.

chit: “Conciencia,” o “toma de conciencia”. Filosóficamente, “toma de conciencia pura; conciencia trascendente”, como en Sat-chit-ananda. En uso mundano, chit significa “percepción; conciencia”. Ver: toma de conciencia, chitta, conciencia, mente (universal), sakshin.

chitsabha: “Vestíbulo de la conciencia”. Ver: Nataraja.

chitta: “Mente; conciencia”. Cosas de la mente. A nivel personal, es aquello en lo que impresiones y experiencias mentales son grabadas. Asiento de la conciencia, estados subconsciente y superconsciente, y de la triple facultad mental, llamada antahkarana, que consiste de buddhi, manas y ahamkara. Ver: toma de conciencia, conciencia, mente (individual), mente (universal), sakshin.

chudakarana: Sacramento de la rapada de cabeza. Ver: samskara.

Dakshinamurti: “Forma que mira al Sur”. El Señor Siva representado, sentado bajo un árbol banyan, enseñando silenciosamente a cuatro rishis que están a Sus pies.

dampati: “Señor(es) del hogar”. Título honorífico para marido y mujer como amos duales y guías soberanos del hogar hindú (dama). Ver: grihastha dharma.

dana: Generosidad, dar. Ver: yama-niyama.

danda: “Báculo de soporte”. El báculo que porta un sadhu o un sannyasin, y que representa los tapas que ha tomado como su único soporte, y la activación del sushumna y la consecuente realización que busca. Danda también connota “penalidad o sanción”. Ver: sadhu, sannyasin.

danza: Ver: Nataraja, tandava.

Danza Cósmica: Ver: Nataraja.

darshana: “Visión, vista”. Ver lo Divino. Contemplar, con visión interna o externa, una imagen del templo, una Deidad, una persona o lugar santo; con el deseo de contactarlo interiormente y de recibir la gracia y bendiciones del ser o los seres venerados. Incluso el contemplar una fotografía con el espíritu apropiado es una forma de darshana. El devoto no sólo busca ver lo Divino, sino también el ser vistos, es pararse humildemente frente a la mirada despierta del santo, aunque sea por un instante, tal como en un templo repleto cuando miles de devotos desfilan rápidamente frente al Señor en el santuario. Los dioses y gurús se dice que “dan” darshana, y los devotos “toman” darshana, siendo los ojos el punto místico a través del cual la energía se intercambia. Esta aprehensión doble, directa y personal es una experiencia central y altamente buscada de la fe hindú. También: “punto de vista”, doctrina o filosofía. Ver: shad darshana, sonido.

dashama bhaga vrata: “Voto de la décima parte”. Una promesa que los dadores de diezmo hacen, frente a Dios, los Dioses, su familia o sus pares; de dar diezmo regularmente cada mes por un periodo especificado de tiempo, o de por vida, según lo que elijan. Ver: dashamamsha.

dashamamsha: “Compartir la décima parte”. La tradicional práctica hindú de dar diezmo, dar un décimo de los ingresos de uno, a una institución religiosa. Anteriormente era muy común en la India. En tiempos remotos el término makimai era el usado en Tamil Nadu. Ver: dashama bhaga vrata, purushartha.

dasa marga: “Sendero del sirviente”. Ver: pada.

Dashanami: “Diez nombres”. Diez órdenes monásticas organizadas por Adi Sankara (ca. 800): Aranya, Vana, Giri, Parvata, Sagara, Tirtha, Ashrama, Bharati, Puri y Sarasvati. También se refiere a sannyasins de estas órdenes, cada uno de los cuales lleva el nombre de su orden, con ananda a menudo adosado al nombre religioso. Por ejemplo, Ramananda Tirtha (Ramananda Tirtha). Tradicionalmente, cada órden está asociada con uno de los principales Shankaracharya pithas, o centros. Ver: Sankara, Shankaracharya pitha, Smarta Sampradaya.

daurmanasya: “Dolor mental, abatimiento, ansiedad, pesar, depresión, melancolía y desesperación”. ver: chakra.

daya: “Compasión”. Ver: yama-niyama.

descentralizado: Cuyas agencias administrativas, poder, autoridad, etc., están distribuidas ampliamente, en vez de estar concentrados en un solo lugar o persona. En el hinduismo, la autoridad está descentralizada.

deformidad: Condición de estar desfigurado o hecho feo en cuerpo, mente o emociones.

deha: “Cuerpo”. Del verbo dih, “cubrir con yeso, moldear; ungir, formar”. Un término usado en los Upanishads, textos del yoga, Saiva Agamas, Tirumantiram y en otras partes para nombrar los tres cuerpos del alma: burdo o físico (sthula), astral o sutil (sukshma) y causal (karana). Un sinónimo de sharira. Ver: sharira.

deísmo: Una doctrina que cree en la existencia de Dios con base en fundamentos puramente racionales; una particular fe prominente en los siglos XVII y XVIII a a la que se adhirieron muchos padres fundadores de los Estados Unidos, incluyendo a Benjamin Franklin y a Thomas Jefferson. Sostiene que Dios creó el mundo y sus leyes naturales pero que no está involucrado en su funcionamiento.

Deidad: “Dios”. Puede referirse a la imagen o murti instalado en un templo o el Mahadeva que el murti representa. Ver: murti, puja.

delinear: Marcar o trazar los límites de una cosa, concepto, etc.

denominación: Un nombre para una clase de cosas, especialmente para varios grupos religiosos, sectas y subsectas. Ver: parampara, sampradaya.

denotar: Indicar, significar o referirse.

deplorar: Lamentar algo; desaprobar.

depravado: Inmoral; corrupto; malo; pervertido.

desapasionado: Libre de emoción o pasión. Calmo; imparcial; desapegado.

desarrollo espiritual: Adhyatma vikasha. El desarrollo del espíritu, el alma divina, inherente, del ser humano. La expansión muy gradual de conciencia a medida que el kundalini shakti se eleva despacio a través de sushumna. El término desarrollo espiritual indica este lento, e imperceptible proceso, semejante al emerger de una flor de loto a belleza refulgente. En contraste con la maduración, que implica estudio intelectual; o crecimiento, que implica también formación de carácter y sadhana. Un intelecto sólido y un buen carácter son el cimiento del desarrollo espiritual, pero no son el desarrollo mismo. Cuando el entrenamiento filosófico y el sadhana es completo, el kundalini se eleva sin peligro e imperceptiblemente, sin espasmos, sacudidas, lágrimas o ráfagas de calor. Trae mayor fuerza de voluntad, compasión y cualidades perceptivas. Ver: adhyatma vikasha, kundalini, liberación, pada, sadhana, sadhana marga, San Marga, tapas.

descendencia: Las crías de animales o de humanos. Niños. En sánscrito: apatya.

desesperación: El estado de haber perdido o abandonado esperanza.

desdeñar: Sentir fuerte aversión o antipatía; despreciar.

desfavorable: No propicio. Un mal momento para llevar a cabo ciertas acciones o emprender proyectos. De mal augurio. Ver: auspicioso, muhurta.

desmelenado: Cabello, ropas o apariencia general desaliñada. Arrugado.

despachar: Enviar prontamente, especialmente en un mandado. Terminar prontamente.

despensa: Habitación donde se guardan las provisiones de alimentos.

desplegar: Abrir gradualmente, especialmente en estadios. Ver: desarrollo espiritual.

destino: Declaración profética, “oráculo”. Un destino decretado, y por lo tanto inevitable. En el pensamiento occidental, el destino es la fuerza o agente, Dios u otro poder, fuera del control del ser humano, que se cree que determina el curso de eventos antes de que ocurran. En el pensamiento hindú, el ser humano no está regido por el destino sino que da forma a su propio hado por sus acciones, que tienen sus concomitantes reacciones. El punto de vista hindú reconoce el destino sólo en el sentido limitado de que el ser humano está sujeto a sus propios karmas pasados, que son la fuerza conducente en cada encarnación y que parecen estar fuera de su control. Pero pueden ser mitigados por cómo vive la vida, es decir cómo enfrenta y maneja sus prarabdha (“comenzados, emprendidos”) karmas y sus kriyamana (“que se está haciendo”) karmas. Ver: adrishta, hado, karma.

Destructor: Epíteto de Dios Siva en Su aspecto de Rudra. Ver: Nataraja.

deva: “El brillante”. Un ser que habita en el plano astral elevado, en un cuerpo no-físico, sutil. Deva también se usa en la escritura para significar “Dios o Deidad”. Ver: Mahadeva.

Devaloka: “Plano de los seres radiantes”. Un sinónimo de Maharloka, el plano astral elevado, dominio del chakra anahata. Ver: loka.

devamandira: “Morada de los seres celestiales”. De mand, “permanecer o quedarse”. Un templo hindú; también simplemente mandira. Ver: templo.

Devanagari: “Escritura Divina de aldeanos”. La escritura alfabética con la que se escribe el sánscrito, prakrit, hindi y marathi. Un descendiente del tipo norteño de escritura Brahmi. Está caracterizada por la línea horizontal que conecta la parte superior de las letras. Ver: sánscrito.

Devi: “Diosa”. Un nombre de Shakti, usado especialmente en Shaktismo. Ver: Shakti, Shaktismo.

Devi Bhagavata Purana: Un texto filial de los Siva Puranas.

Devi Gita: Doce capítulos (29 al 40) del séptimo libro del Shrimad Devi Bhagavatam, una escritura Shakta. Enseña el culto externo de la Deidad con forma y la meditación sobre la Deidad más allá de la forma.

Devikalottara Agama: Una recensión (edición) del Sardha Trishati Kalottara Agama, un texto filial del Vatula Agama. Conocido también como Skanda Kalottara, sus 350 versos están en la forma de diálogo entre Karttikeya y Siva y trata sobre lo esotérico de los mantras, iniciaciones, conocimiento correcto, fe y culto a Siva. Ver: Saiva Agamas.

Devi Upanishad: Un Shakta Upanishad que trata con la naturaleza y el culto de la Diosa. Ver: Shaktismo.

devonico: Relativo a los devas o a su mundo. Ver: deva.

devoto: Una persona fuertemente dedicada a algo o a alguien, tal como a un Dios o a un gurú. El término discípulo implica un compromiso aún más profundo. Ver: gurú bhakti.

Dhammapada: El libro sagrado del Budismo. Ver: Budismo.

Dhanurveda: “Ciencia del tiro con arco”. Una clase de libros antiguos sobre las artes militares, que comprenden el Upaveda del Yajur Veda. El Dhanurveda enseña concentración, meditación, hatha yoga, etc., como parte integral de la ciencia de la guerra. Ver: Upaveda.

dharana: “Concentración”. De dhri, “mantener”. Ver: meditación, raja yoga, shraddadharana, yoga.

dharma: De dhri, “mantener; acarrear, sostener”. Así dharma es “aquello que contiene o sostiene el cosmos”. Dharma es un término complejo y extenso con muchos significados, incluyendo: ley divina, ética, ley de ser, sendero de rectitud, religión, deber, responsabilidad, virtud, justicia, bondad y verdad. Esencialmente, el dharma es el cumplimiento ordenado de una naturaleza o destino inherente. Relacionado con el alma, es el modo de conducta más conducente al avance espiritual, el sendero bueno y de rectitud. Existen cuatro clases principales de dharma, conocidas colectivamente como chaturdharma: “cuatro leyes religiosas”. 1) rita: “Ley Universal”. El orden inherente del cosmos. Las leyes de ser y de la naturaleza que contienen y gobiernan todas las formas, funciones y procesos, desde grupos de galaxias hasta el poder del pensamiento mental y percepción. 2) varna dharma: “Ley de la clase de uno”. Deber social. Varna puede significar “raza, tribu, apariencia, carácter, color, postura social, etc.” El Varna dharma define las obligaciones y responsabilidades del individuo dentro de la nación, sociedad, comunidad, clase, subgrupo ocupacional y la familia. Una parte importante de este dharma es la ley moral y religiosa. Ver: jati, varna dharma. 3) ashrama dharma: “Deberes de los estadios de la vida”. El dharma humano o del desarrollo. El proceso natural de madurar desde la infancia hasta la vejez a través del cumplimiento de los deberes de cada uno de los cuatro estadios de la vida: brahmachari (estudiante), grihastha (amo de casa), vanaprastha (anciano consejero) y sannyasa (solitario religioso); en búsqueda de las cuatro metas humanas: dharma (rectitud), artha (riqueza), kama (placer) y moksha (liberación). Ver: ashrama dharma. 4) svadharma: “Obligaciones o deberes personales.” El patrón individual perfecto de uno a través de la vida, de acuerdo con la particular naturaleza física , mental y emocional de uno. El svadharma está determinado por la suma de los karmas pasados y el efecto acumulativo de los otros tres dharmas. Es la aplicación individualizada del dharma, dependiente del karma personal, reflejado en la raza de uno, la comunidad, características físicas, salud, inteligencia, habilidades y aptitudes, deseos y tendencias, religión, sampradaya, familia y gurú.

Dentro de ashrama dharma, las únicas obligaciones del hombre y la mujer se llaman purusha dharma y stri dharma respectivamente. El purusha dharma es el patrón de conducta apropiado del hombre: observancias tradicionales, vocación, comportamiento y actitudes dictadas por la sabiduría espiritual, caracterizada por liderazgo, integridad, logro, manutención de la familia. Particularmente, el hombre casado trabaja en el mundo y mantiene a su familia tan abundantemente como le es posible. El stri dharma es la conducta tradicional, las observancias, patrones vocacionales y espirituales que trae satisfacción espiritual y estabilidad social. Se caracteriza por la modestia, fortaleza silenciosa, religiosidad, dignidad y la educación de la familia. Particularmente, ella es más necesaria e irreemplazable como ama de casa y como la educadora de los hijos para que sean los ciudadanos valiosos del mañana. Ver: grihastha dharma.

Una parte del varna dharma de cada persona es el sadharana dharma: “las obligaciones que se aplican a todos”. Estos son los principios de buena conducta aplicables a toda la gente independientemente de la edad, sexo o clase. Están enumeradas en los Manu Shastras como: dhairya (firmeza), kshama (paciencia), dama (auto-control), chauryabhava (no-robar) shaucha (pureza), indriyanigraha (control de los sentidos), dhi (mentalidad elevada), vidya (aprendizaje), satya (veracidad), akrodha (ausencia de enojo). Otro término para tales virtudes es samanya dharma: “deber común”, bajo el cual las escrituras ofrecen listas similares de guías éticas. Estas son repetidas y expandidas en los yamas y niyamas, “abstenciones y observancias”. Ver: yama-niyama.

Otra división importante del dharma indica los dos senderos dentro del Hinduismo, aquél de la persona de familia, y aquel del monástico. El primero es grihastha dharma: “el deber del cabeza de familia”, los deberes, ideales y responsabilidades de todos los no-monásticos, ya sean casados o solteros. Este dharma, que incluye a la gran mayoría de hindúes, comienza con completar el período de estudios y se extiende hasta el fin de la vida. Ver: grihastha dharma. Por encima de todos los otros dharmas (“ati-varnashrama dharma”) está el sannyasa dharma, “virtud monástica”, los ideales, principios y reglas de monjes renunciantes. Este es el dharma más elevado. Ver: sannyasa dharma.

dharma humano: El crecimiento y la expresión natural a través de cuatro estadios de vida. Conocido como ashrama dharma. Ver: ashrama dharma, dharma.

dharma personal: Svadharma. El camino único del individuo en la vida, de acuerdo con la ley divina. Ver: dharma, karma.

dharmasabha: “Asamblea religiosa, congregación”. Una iglesia.

Dharma Shastra: “Jurisprudencia religiosa”. Todos o uno de los numerosos códigos de la ley civil y social compuesta por varias autoridades. Los más conocidos y respetados son aquellos de Manu y Yajnavalkya, los cuales se cree que fueron compuestos desde los años 600 AEC. Los Dharma Shastras, junto con los Artha Shastras, son los códigos de la ley hindú, similares al Talmud judío y al Sharia musulmán; cada uno de los cuales provee guía para reyes, ministros, sistemas judiciales y agentes que hacen respetar las leyes. Estos códigos espirituales y éticos se diferencian de la ley europea y americana, que separa la religión de la política. (La ley británica contemporánea está influenciada por la iglesia y por pensamiento anglicano cristiano, así como la democracia americana fue y es, profundamente influida por la filosofía deísta no-cristiana de sus fundadores). Los Dharma Shastras también hablan de mucho más, incluyendo la creación, iniciación, los estadios de la vida, ritos diarios, deberes del esposo y de la esposa, casta, estudios védicos, penitencia y transmigración. Los Dharma Shastras son parte de la literatura Smriti, incluída en el Kalpa Vedanga, y se pueden obtener hoy día ampliamente en muchos idiomas. Ver: deísmo, Manu Dharma Shastras.

dharma social: (varna dharma). Ver: dharma.

dharma universal: Orden cósmico, rita. Ver: dharma.

dhoti: (Hindi) Una tela larga, sin costura que se envuelve alrededor de la parte baja del cuerpo, y a veces se pasa entre las piernas y se traba en la cintura. Una vestidura tradicional hindú para los hombres. Ver: veshti.

dhriti: “Firmeza”. Ver: yama-niyama.

dhvaja: “Bandera”. Parte de la pompa del hinduismo. Las banderas y estandartes anaranjados o rojos, que se enarbolan en festivales y en otras ocasiones especiales, simbolizan la victoria del Sanatana Dharma. Ver: festival.

dhvajastambha: “Asta, mástil”. (Kodimaram en Tamil.) Un poste cilíndrico alto usualmente detrás del vahana en los templos agámicos. Metafísicamente, actúa como el polo complementario al murti consagrado. Los dos juntos crean un campo energético para contener el poder del templo. Ver: templo.

dhyana: “Meditación”. Ver: culto interiorizado, meditación, raja yoga.

diáspora: Del griego diasperein, “dispersión”. Una dispersión de grupos étnicos o religiosos en países extranjeros.

dicotomía: Una división en dos partes, usualmente claramente distinguible o contradictoria. Ver: paradoja.

Dieu Siva est amour omnipresent et realité transcendante: Expresión francesa de “Dios Siva es Amor Inmanente y Realidad Trascendente”. Es una afirmación de fe que encapsula el credo entero del Saiva Siddhanta monista.

diezmo : Disciplina espiritual, a menudo un vrata, de dar un décima parte de los ingresos, obtenidos por ganancias o regalos, a una organización religiosa de la elección de uno. De esta manera se sostiene la educación y la inspiración espiritual en la Tierra. El equivalente sánscrito es dashamamsha, denominado makimai en la tradición tamil. El diezmo no se da como una ofrenda, sino como el “dinero de Dios”. En los tiempos de antaño era una porción de la cosecha de uno, tal como un coco de diez. El apartar el diezmo, inmediatamente después de haber recibido el ingreso, santifica la porción restante y produce el mayor punya. Es un reconocimiento de los fieles hindúes del cuidado providencial de Dios, trayendo una mayor conciencia del poder de Dios en el mundo. Debido a que los que dan diezmo son así elevados a una conciencia espiritual más pura, la abundancia fluye naturalmente en sus vidas. Las ofrendas adicionales deben ser dadas luego de que esta mínima obligación es pagada. Ver: dashamamsha.

diferenciación: Estado o condición de hacer o percibir una diferencia.

diksha: “Iniciación”. Inducción solemne por la cual un maestro o preceptor hace entrar a una persona a un nuevo dominio del despertar y de práctica espiritual a través del otorgamiento de bendiciones. Denota una conexión inicial o profundizada con el maestro y con su linaje y es usualmente acompañada por una ceremonia. La iniciación, reverenciada como un momento de despertar, puede ser conferida por un toque, una palabra, una mirada o un pensamiento. A medida que el aspirante madura, puede recibir iniciaciones más profundas, que lo llevan más cerca de su ser espiritual. La mayoría de las escuelas hindúes, y especialmente el saivismo enseña que sólo con iniciación por un satgurú se puede obtener la iluminación. Todos los hindúes buscan el diksha llamado shaktipata, “descenso de gracia”, el cual a menudo viene espontáneamente, y mueve y eleva la mística fuerza del kundalini. Los dikshas saivitas principales incluyen samaya, vishesha, nirvana y abhisheka. Ver: gracia, shaktipata, sonido.

Dios: Ser sobrenatural. Ya sea el supremo Dios Siva, o cualquiera de los mahadevas, grandiosas almas, que son parte de Su creación. Ver: dioses, mahadeva, Siva.

Dios impersonal: Dios en Sus perfecciones de conciencia pura (Parashakti) y realidad absoluta más allá de todo atributo (Parashiva) donde Él no es una persona. (Considerando que, en Su tercera perfección, Parameshvara, Siva es alguien, tiene un cuerpo y lleva a cabo acciones, posee voluntad, danza, etc.)

Dios personal: Ver: Ishta Devata, Parameshvara.

Dios supremo: Dios más elevado, la fuente o el creador de todos los otros dioses, seres y toda manifestación. Ver: Nataraja, perfecciones, Siva.

Diosa: Representación o manifestación femenina de divinidad: Shakti o Devi. El término Diosas se puede referir a una percepción o representación femenina de un ser del plano causal (Mahadeva) en su estado natural, que no tiene género, o se puede referir a un ser del plano astral que reside en un cuerpo astral femenino. Para mostrar la trascendencia de la Divinidad en cuanto a sexualidad, a veces Dios es mostrado como poseedor de cualidades de los dos sexos. Por ejemplo: Ardhanarishvara, “Dios mitad mujer”; o el Señor Nataraja, que luce un aro femenino en una oreja y uno maculino en la otra.

dioses: Mahadevas, “grandes seres de luz”. En Danzando con Siva, la forma plural de Dios se refiere a seres extremadamente avanzados que existen en sus cuerpos del alma auto-refulgentes en el plano causal. El significado de dioses es visto mejor en la frase, “Dios y los dioses”, que se refiere al Dios Supremo (Siva) y a los Mahadevas que son Su creación. Ver: Mahadeva.

Dipavali: A menudo escrito Divali. “Hilera de luces”. Un festival, muy popular, del hogar y de la comunidad que se celebra en octubre/noviembre. Los hindúes de todas las denominaciones encienden lámparas de aceite o eléctricas y tiran fuegos artificiales en alegre celebración de la victoria del bien sobre el mal y de la luz sobre la oscuridad. Es un día de solidaridad hindú y es considerado el mayor festival nacional de la India. En muchos países tales como Nepal, Malasia, Singapur, Sri Lanka, Trinidad y Tobago, es un evento interreligioso y un feriado nacional.

dipolar: Relativo a dos polos en vez de uno. Se dice que una filosofía es dipolar cuando abraza dos proposiciones, tendencias, conceptos contradictorios (o aparentemente contradictorios). Por ejemplo, el panenteísmo es dipolar en cuanto que acepta la verdad de la existencia de Dios (y de Dios como parte del mundo), y también la verdad de que Él trasciende al mundo. En lugar de decir: “es esto o aquello”, una posición dipolar dice: “Son ambos, tanto esto y aquello”. Ver: dvaita-advaita.

discordante: No de acuerdo. Que discrepa; que se enfrenta; sin harmonía.

discriminación: Viveka. Acto o habilidad de distinguir o percibir diferencias. En espiritualidad, la habilidad de distinguir entre lo correcto y lo errado, lo real y lo aparente, lo eterno y lo transitorio, como en la máxima Upanishadica; Neti, neti, “No es esto, no es aquello”. Ver: conciencia.

disipar: Causar que se vaya en direcciones variadas. Esparcir y llevar.

disolución universal: El estadio final en los ciclos cósmicos recurrentes de creación en los cuales toda manifestación es reabsorbida en Dios. Ver: mahapralaya.

disolución: Disolver o romper en partes. Un término alternativo para destrucción. Ver: absorción, mahapralaya, Nataraja.

distorsionar: Torcer para deformar. Tergiversar.

Divali: Ver: Dipavali.

divergente: Ir en diferentes direcciones; desviarse o variar.

Divina Madre: Sakti, especialmente como Diosa Personal, como es concebida y venerada por los Shaktas. Ver: Sakti, Shaktismo.

divinidad: Dios. Un término que descubre la esencia, o más elevado aspecto del Ser Supremo.

dominio: Imperio; gobierno; autoridad. -- mantener dominio sobre: Ser el rey, regente, señor, o maestro de (un mundo, reino, etc.).

dosha: “Humor del cuerpo; constitución individual”. Los tres humores corporales, que de acuerdo con el ayurveda, regulan el cuerpo, gobiernan su propio funcionamiento y determinan su constitución única. Estos son: vata, el humor del aire; pitta, el humor del fuego y kapha, el humor del agua. Vata tiene su asiento en el área intestinal, pitta en el estómago, y kapha en el área pulmonar. Gobiernan la creación, preservación y disolución de los tejidos corporales. El humor vata es metabólico, energía de nervios. Pitta es la energía catabólica, de fuego. Kapha es la energía anabólica, nutritiva. Los tres doshas (tridosha) también dan origen a las variadas emociones y corresponden a los tres gunas, “cualidades:” sattva (reposo -- vata), rajas (actividad -- pitta) y tamas (inercia -- kapha). Ver: ayurveda, kapha, pitta, vata.

dual: Que tiene o que está compuesto de dos partes o de dos clases. -- dualidad: Un estado o condición de de ser dual. -- dominio de la dualidad: El mundo fenomenal, donde cada cosa existe junto con su opuesta: alegría y pesar, etc.

dualismo: Ver: dvaita-advaita.

Durga: “Aquella que es incomprensible o difícil de alcanzar”. Una forma de Shakti que es venerada tanto en su aspecto gracioso como en su aspecto terrorífico. Destructora de demonios. Es venerada durante un festival anual denominado Durga puja, especialmente popular entre los bengalíes. Ver: Shakti, Shaktismo.

Durvasas (Durvasas): Un gran sabio (fecha desconocida) quien, de acuerdo con el Saivismo Kashmir, fue comisionado por el Señor Siva para revivir el conocimiento de los Saiva Agamas, sobre los cuales él creó tres hijos “nacidos de la mente” -- Tryambaka para diseminar el advaita, Srinatha para enseñar el teísmo monista, y Amardaka para postular el dualismo.

dvaita-advaita: “Dual-no dual”. Entre los más importantes términos en la clasificación de filosofías hindúes. Dvaita y advaita definen dos extremos de un vasto espectro. -- dvaita: La doctrina del dualismo, de acuerdo con la cual la realidad es finalmente compuesta por dos principios irreductibles, entidades, verdades, etc. Por ejemplo, Dios y alma se ven como eternamente separados. -- dualista: De o relativo al dualismo. Conceptos, escritos, teorías que tratan dualidades (bien y mal, alto y bajo, ellos y nosotros) como fijas, en vez de trascendentes. -- pluralismo: Una forma de no-monismo que enfatiza tres o más realidades eternamente separadas. Por ejemplo: Dios, alma y mundo. -- advaita: La doctrina del no-dualismo o monismo, que la realidad está últimamente compuesta de un solo principio, substancia o Dios, sin partes independientes. En esencia, todo es Dios. -- teísmo monista: Un punto de vista dipolar que abarca a ambos, monismo y dualismo. Ver: anekavada, dipolar, teísmo monista, realismo pluralista.

Dvaita Siddhanta: “Conclusiones finales dualistas”. Escuelas de Saiva Siddhanta que postulan a Dios, el alma y el mundo como tres realidades eternamente distintas y separadas. Ver: Pati-pashu-pasha, Saiva Siddhanta.

eclesiástico: “De la iglesia o clero”. Por extensión, se relaciona con el cuerpo autorizado de cualquier religión, secta o linaje. Tiene que ver con una asamblea de líderes espirituales y con su jurisdicción.

ecología: La ciencia de las relaciones entre organismos y su ambiente.

ecuménico: Mundial. -- ecumenismo: los principios o prácticas de promover la cooperación y mejor comprensión entre diferentes credos.

eficaz: Productor o capaz de producir el efecto deseado.

ego: La personalidad externa o esencia del: “yo” y “mío”. En forma amplia, identidad individual. En Saiva Siddhanta y en otras escuelas, el ego se equipara con el: tattva de ahamkara, “el hacedor del yo”, que otorga el sentido de individualidad y separación de Dios. Ver: ahamkara, anava.

eje: Una línea recta real o imaginaria alrededor de la cual un planeta, o cualquier objeto, rota. Metafóricamente: una línea central de desarrollo.

ejemplar: Alguien considerado digno de imitación; un modelo. Un patrón ideal a ser seguido por otros.

eliminar: Descartar; remover; suprimir; rechazar.

elixir: Substancia hipotética que podría cambiar cualquier metal en oro o prolongar la vida indefinidamente. Término inglés para soma, un brebaje mágico celebrado en himnos Védicos antiguos y que jugaba un rol importante en los ritos del culto. Ver: amrita.

elíptico: Que tiene la forma de una elipse (de perfil de un huevo, pero más regular).

elusivo: Que se tiende a escapar del alcance de uno o del entendimiento. Difícil de capturar.

emanación: “Fluir desde”. Abhasa. Brillar, emitir o producir desde una fuente. Una doctrina monista de creación donde Dios crea manifestación como rayos del sol o chispas de un fuego. Ver: abhasa.

emancipado: Aquello, o persona que, libera.

eminente: Elevado; por sobre otros en estatura, rango o logro. Renombrado o distinguido; prominente, conspicuo. No confundir con: 1) inminente, que está por suceder 2) emanar, surgir de; 3) inmanente, inherente o que habita en el interior.

empobrecido: Pobre; reducido a una condición de severa privación.

emular: Imitar. Intentar igualar o pasar a alguien, generalmente copiando sus maneras, talentos o logros.

encantar: hechizar; cautivar; fascinar.

encarnar: De incarnate “hacer carne”. La acción del alma de tomar un cuerpo humano. -- encarnación divina: El concepto de avatara. La acción del Ser Supremo (o de otros mahadevas) de tomar un nacimiento humano, generalmente para restablecer el dharma. Esta doctrina es importante para muchas sectas hindúes, particularmente para el vaishnavismo, pero no es sostenida por la mayoría de los saivitas. Ver: avatara, vaishnavismo.

enfermedad terminal: Enfermedad incurable, que termina con la muerte. Ver: muerte, suicidio.

enmienda: Indemnización, compensar por un daño o pérdida causada a otro. Esto se hace a través de una disculpa sincera, expresando pesar, contrición, penitencia pública, como kavadi, y una abundante ofrenda de regalos. Ver: papa, penitencia.

ensalzar: “Elevar”. Alabar grandemente.

ensombrecer: Echar sombra sobre o ser más importante que otro; dominar.

énstasis: Un término acuñado en 1969 por Mircea Eliade para contrastar el punto de vista oriental de la dicha como algo “que existe en el interior” (énstasis), con el punto de vista occidental de éxtasis, “que está fuera de uno”. Una palabra elegida como el equivalente inglés de samadhi. Ver: éxtasis, samadhi, raja yoga.

entretejer (entretejido): Tejer junto, como hebras en una tela. Relacionarse cercanamente; mezclar.

entronar: Encerrar en un altar. Considerar sagrado y digno de culto.

épica: Poema de larga narrativa, en estilo elevado, acerca de grandiosas proezas de los dioses y héroes. El Ramayana y el Mahabharata son las dos grandes historias épicas de la India, llamadas Itihasa. Ver: Itihasa, Mahabharata, Ramayana.

ecuanimidad: La cualidad de permanecer calmado y imperturbable. Imparcialidad de mente; compostura.

equilibrio: Actitud balanceada. Una cualidad de un buen liderazgo espiritual. “Al haber obtenido un equilibrio del ida y pingala, él se vuelve un conocedor de lo conocido”. Ver: jnana.

equivalente: Igual, o casi, en cantidad, volumen, fuerza, significado, etc.

erótico: “Del amor físico” (del Griego eros). Que despierta pasión sexual.

erróneo: Que contiene o que está basado en un error; equivocado.

escarlata: Un rojo fuerte vívido, a naranja rojizo.

escoria: Materia de desecho; subproducto inútil.

escritura: “Un escrito”. Texto(s) sagrado(s) o libro(s) santo(s) que poseen autoridad para una secta o religión determinada. Ver: shastra, smriti, shruti.

esencia (esencial): La naturaleza última, real y permanente de una cosa o de un ser. -- esencia del alma: Ver: atman, alma.

esfera: Un mundo. El área, lugar; la extensión o rango de acción, experiencia o influencia. Ver: loka, mundo.

engaño El acto de representar como cierto lo que se conoce como falso. Una acción deshonesta.

esotérico: Difícil de comprender o secreto. Enseñanza dirigida para unos pocos elegidos, como un grupo interno de iniciados. Abstruso o privado.

espectro: Una serie de bandas coloreadas que se mezclan una en la otra a fin de incluir la gama completa de colores, como un arco iris. El rango completo de variaciones de cualquier cosa, como en el espectro de todas las emociones posibles.

especular (especulación): Conjeturar, reflejar, pensar meditar sobre un tema sin o con evidencia incompleta. Ver: meditación, autorreflexión .

esplendor (espléndido): Gran brillo, magnificente en riquezas, belleza o carácter. Grandiosidad.

esponsales: Convenio mutuo para matrimonio; compromiso. En sánscrito, vagdana o nishchitartha. Ver: samskaras del estado adulto.

esposo: Pareja en matrimonio; un marido o mujer.

estimar: Tener elevado respeto, valorar.

estoicos: Filósofos de la antigua Grecia que sostenían que todas las cosas son gobernadas por leyes naturales; y que el sabio es virtuoso y se mantiene alejado del mundo externo y de sus pasiones.

estratificación: “En niveles”. El proceso de organizar arreglar en capas o niveles.

estrella de nacimiento: Ver: nakshatra.

estrella neutrónica: Una estrella con tal fuerza gravitacional que la estructura atómica se colapsa, dejando solo el núcleo; de aquí su nombre. Una estrella neutrónica del tamaño de una naranja pesaría más que toda la Tierra.

esvástica: “Signo auspicioso”. De su, “bienestar”, “auspicioso” y astu, “que así sea”. El antiguo símbolo hindú de buen auspicio y buena fortuna, que representa el sol y a menudo se asocia con Ganesha. Los brazos con ángulos rectos de la esvástica denotan la forma indirecta en que la Divinidad es alcanzada: a través de la intuición y no por el intelecto. Ha sido un símbolo prominente en muchas culturas. Ver: murti.

eternidad: Tiempo sin comienzo ni fin.

éter: Akasha. Espacio, el más sutil de los cinco elementos. Ver: akasha, tattva.

ética: El código o sistema de moral de una nación, de gentes, de una religión, etc. Ver: dharma, pancha nitya karmas, punya, pureza-impureza.

etimología: La ciencia del origen de las palabras y de su significado. La historia de las palabras. Ver: Nirukta Vedanga, sánscrito.

evolución del alma: Adhyatma prasara. En Saiva Siddhanta, la evolución del alma es desarrollo, crecimiento y maduración progresiva hacia su destino divino inherente, que es la unión completa con Siva. En su esencia, cada alma es siempre perfecta. Pero como cuerpo del alma individual emanada de Dios Siva, es como una pequeña semilla aún por desarrollarse. Así como una bellota necesita ser plantada bajo tierra en la oscuridad para crecer hasta ser un poderoso roble, así debe el alma desarrollarse para salir de la oscuridad de los malas y llegar a la completa maduración y realización de su unidad innata con Dios. El alma no es creada en el momento de la concepción del cuerpo físico. Más bien, es creada en el Sivaloka. Evoluciona tomando coberturas más y más densas (cognitiva, instintiva-intelectual y pránica) hasta que finalmente toma un nacimiento en forma física en el Bhuloka. Luego experimenta muchas vidas, madurando a través del proceso de reencarnación. Así, de nacimiento a nacimiento, las almas aprenden y maduran.

La evolución es el resultado de la experiencia y de las lecciones derivadas de ella. Existen almas jóvenes que apenas están comenzando a evolucionar, y almas maduras que están acercándose al final de su travesía terrenal. En Saiva Siddhanta, la evolución se entiende como la remoción de los grilletes lo cual llega como un desarrollo, una realización natural y una expresión de la verdadera naturaleza auto-refulgente de uno. Esta maduración o desprendimiento de las ligaduras del alma (mala) es llamado malaparipakam. La realización de la naturaleza del alma se denomina svanubhuti (experiencia del Ser).

La Realización del Ser conduce a moksha, liberación de los tres malas y del ciclo de reencarnaciones. Luego la evolución continúa en los mundos celestiales hasta que el alma finalmente se une completamente e indistinguiblemente en el Supremo Dios Siva, el Alma Primordial, Parameshvara. En su Tirumantiram, Rishi Tirumular llama a esta unión vishvagrasa, “total absorción”. La evolución del alma no es una progresión linear, sino un misterio intrincado, circular y polifacético. Tampoco está todo comprendido en la teoría darwiniana de la evolución, que explica los orígenes de la forma humana como descendiente de los primitivos primates. Ver: Teoría de Darwin, mala, moksha, reencarnación, samsara, vishvagrasa.

evolución espiritual: Adhyatma prasara. Ver: adhyatma prasara, evolución del alma.

exaltar: Elevar. Elevar en status, glorificar o alabar.

exclusivo: Que excluye a todos los demás. Los saivitas creen que no existe un sendero exclusivo hacia Dios, que ningún sendero espiritual puede en su derecho proclamar que solamente él conduce a la meta.

exhaustivo: Muy completo; que cubre todos los detalles; que no deja nada afuera, que incluye mucho o todo.

experiencia: Del latín experior. “Probar; poner a prueba”. Vivir a través de un evento; participación personal. En sánscrito, anubhava.

expiar: Hacer enmienda o reconciliar. Ver: absolución, papa, penitencia, pecado.

exponer: Explicar o clarificar, punto por punto.

éxtasis (extático): El estado de estar sobrecogido por la emoción como la alegría o la admiración. Literalmente, “sobresaliente”; “estar fuera de uno mismo”. Ver: énstasis, samadhi.

exultante: “Jubiloso”. Grandemente regocijado. Inmensamente feliz o triunfante.

fábula: Mito o leyenda. Una historia, usualmente con personajes animales, con la intención de ilustrar principios morales. Ver: mitología, Panchatantra.

familia conjunta: Kutumba o kula. La unidad social hindú que consiste de varias generaciones de familiares que viven juntos bajo el mismo techo o en un complejo. Tradicionalmente, las familias conjuntas viven en una gran casa única, pero en tiempos modernos los alojamientos son a menudo en hogares nucleares individuales con un recinto compartido. La familia conjunta incluye el padre y a la madre, los hijos varones, los nietos y bisnietos con sus esposas, así como sus hijas, nietas y bisnietas hasta que ellas se casan; de esta manera a menudo incluyen varias parejas casadas y a sus hijos. La cabeza de la familia conjunta, llamada kutumba mukhya (también mukhya o kartri), es el padre, apoyado por la madre, y en su ausencia, el hijo mayor, guiado por su madre y apoyado por su esposa. Desde una temprana edad, al hijo mayor el padre le da entrenamiento especial para asumir esta futura responsabilidad como cabeza de familia. En el evento de la muerte del padre, la ley sagrada permite que la fortuna de la familia se separe entre los hijos. La división de los bienes familiares puede también ser necesaria cuando los hijos están envueltos en profesiones diferentes y viven en lugares diferentes, con la imposibilidad de que todos se lleven bien bajo un mismo techo, o cuando la familia se vuelve demasiado extensa.

Las principales características de la familia conjunta son que sus miembros 1) comparten una residencia común, 2) comparten la comida preparada en la misma cocina, 3) mantienen su propiedad en común y, 4) idealmente, profesan la misma religión, secta y sampradaya. Cada familia individual de esposo, esposa e hijos está bajo la guía de la cabeza de la familia conjunta. Todos trabajan juntos desinteresadamente para el bienestar común. Cada familia conjunta se extiende hacia afuera del hogar para incluir un segundo nivel de conexiones como una “familia extendida” (brihatkutumba o mahakutumba)”. Ver: familia extendida, grihastha dharma.

familia extendida: Brihatkutumba o mahakutumba. Una o más familias unidas más sus asociaciones y afiliaciones más amplias. A diferencia de la familia conjunta, cuyos miembros viven en proximidad, la familia extendida está geográficamente expandida. La familia extendida está encabezada por el patriarca, llamado brihatkutumba pramukha (o mukhya), reconocido como líder por cada familia conjunta. Él a su vez está bajo la guía del kulagurú, o preceptor de la familia. Incluye lo siguiente, en orden de precedencia: los sacerdotes de la fe de uno; los ancianos y ancianas de la comunidad; la familia de las hijas casadas; las hijas, nietas y bisnietas casadas y sus esposos e hijos de estas damas casadas; miembros del personal y sus familias y aquellos associados cercanamente con el negocio o con el hogar de la familia conjunta; los bisabuelos maternales y abuelos, padres, tíos y sus esposas, tías y sus esposos, niños y nietos de éstas familias; amigos muy cercanos y sus hijos; miembros de la comunidad en general. Ver: grihastha, grihastha dharma, familia conjunta.

favor: Varadana. Una gracia bienvenida, un beneficio recibido. Un beneficio inesperado o extra. Ver: bendición, gracia.

fe: Creencia. Convicción. Del latín fides “confianza”. Fe en su sentido más amplio significa “religión”, “dharma”. Más específicamente, es el elemento esencial de la religión: la creencia en fenómenos más allá de los límites de los cinco sentidos, lo que la distingue claramente del racionalismo. La fe se establece a través de la experiencia intuitiva o trascendente de un individuo, el estudio de la escritura y escuchando los testimonios de los muchos sabios rishis que hablan las mismas verdades por miles de años. Esta convicción interior está basada en la visión divina del centro del tercer ojo, chakra ajna. Correctamente fundamentada, la fe trasciende a la razón, pero no está en conflicto con la razón. La fe también significa confianza, como en el testimonio y en la reputación de otras personas. El equivalente sánscrito es shraddha. Los sinónimos incluyen astikya, vishvasa, dharma y mati.

festival: Un tiempo de celebración religiosa y de observancias especiales. Los festivales generalmente se repiten cada año. Sus fechas varían un poco de acuerdo con cálculos astrológicos. Se caracterizan por actos de devoción (elaboradas pujas, penitencia, ayuno, peregrinaje) y de regocijo (canciones, danza, música, desfiles, relato de historias y lectura de escrituras). Ver: sonido, teradi.

flujo: Movimiento continuo que fluye o cambia.

folclore-chamánico: Relativo a la tradición tribal o aldeana en la cual el sacerdote místico, chamán, juega un rol central, ejerciendo poderes de magia y espiritualidad. Reverenciado por sus habilidades de influir y controlar la naturaleza y a la gente, de causar cosas buenas y malas, él es el intermediario entre el ser humano y las fuerzas divinas. El término chamán proviene del sánscrito shramana, “asceta,” así como shram “ejercer”. Ver: Shaktismo, shamanismo.

fortuna: Artha. Abundancia; estabilidad financiera. Ver: purushartha.

fuerza actínica: (actínico) : Espiritual, que crea luz. Adjetivo derivado del griego aktis, “rayo.” Perteneciente o relativo a la conciencia en su estado puro, no-adulterado. Describe el dominio de superconciencia extremadamente sutil de puro bindu de cuerdas cuánticas, suddha maya, del cual se origina en primer lugar la luz. Actínico es la forma adjetiva de actinismo, y es definida en el Diccionario Inglés de Oxford como: “1) la radiación de calor o luz o de esa rama de la filosofía que la trata; 2) esa propiedad o fuerza en los rayos del sol por los cuales cambios químicos se producen. La fuerza actínica es la mente superconsciente y no una fuerza que emana de la mente superconsciente.

fuerza ódica: (ódico): Espiritualmente magnético. Perteneciente a la conciencia dentro de ashuddha maya, el dominio de los planos astrales físico y bajo. La fuerza ódica en su estado sutil es prakriti, la energía primaria burda de la naturaleza, que se manifiesta en los tres gunas: sattva, rajas y tamas. Es la fuerza de atracción y repulsión entre las personas, entre las personas y sus cosas, y se manifiesta como masculina (activa) y femenina (pasiva), surgiendo de las corrientes pingala e ida. Estas dos corrientes (nadis) se encuentran dentro de la espina dorsal del cuerpo sutil. La fuerza ódica es una sustancia magnética, pegajosa, vinculante que las personas buscan desarrollar cuando quieren ligarse entre ellos, como en asociaciones, matrimonios, relaciones gurú-shishya y amistades. La energía ódica es la emanación combinada del los koshas pranamaya y annamaya. El término ódico es la forma adjetivada de od (que se pronuncia como en modo), definida en el Diccionario Inglés de Oxford como “una fuerza hipotética que el Baron von Reichenbach (1788 -- 1869) sostenía que impregnaba toda la naturaleza, manifestándose a sí misma en ciertas personas de temperamento sensible (fluyendo del extremo de sus dedos), y exhibida especialmente por imanes, cristales, calor, luz y acción química; ha sido usada para explicar el fenómeno de mesmerismo y magnetismo animal”. Ver: actínico, actinódico, guna, kosha, cuerpo sutil, tattva.

Glosario G hasta N

Sabda Kosah

gaja: El elefante, rey de las bestias, representante del Señor Ganesha y signo de realeza y poder. Varios templos mayores hindúes mantienen uno o más elefantes.

galáctico: Perteneciente a nuestra galaxia, la Vía Láctea (del griego gala, “leche”), u otras galaxias.

gana(s): “Multitud; tropas; sVerdana Italicéquito; un cuerpo de seguidores o asistentes”. Una tropa de semidioses. Los asistentes de Dios Siva, ayudantes devónicos bajo la supervisión del Señor Ganesha. Ver: Ganapati, Ganesha.

ganachara: Leal a la comunidad. Uno de los cinco códigos de conducta vira saiva. Ver: panchachara, saivismo vira.

Ganachara (Ganachara): Nombre de un santo vira saiva.

Ganapati: “Líder de los ganas”. Uno de los nombres de Ganesha.

Ganapati Upanishad: Un Upanishad posterior sobre el Señor Ganesha, no está conectado con ningún veda; la fecha de composición es desconocida. Es una escritura mayor para los Ganapatians, una secta hindú menor que reverencia a Ganesha como Dios Supremo y que es más frecuente en el estado Maharashtra de la India. Ver: Ganesha.

Gandharvaveda: “Ciencia de la música.” Una clase de antiguos tratados sobre música, canción y danza. Es el Upaveda del Sama Veda. Ver: Upaveda.

Ganesha: “Señor de las categorías.” (De gan, “contar o calcular”, e Isha, “señor”.) O: “Señor de los asistentes (gana)”, sinónimo de Ganapati. Ganesha es un mahadeva, la amada deidad con cabeza de elefante que es venerada por los hindúes de todas las sectas. Es el “Señor de los obstáculos (Vighneshvara)”, venerado por su gran sabiduría e invocado antes de comenzar cualquier tarea, ya que Él sabe todas las complejidades de los karmas de cada alma y el perfecto sendero del dharma que hace la acción exitosa. Está sentado en el chakra muladhara y es de acceso fácil. El Señor Ganesha es a veces identificado con el Dios Brihaspati del Rig Veda (“Señor de la plegaria”, la “Palabra sagrada”), Rig Veda 2.23.1. Ver: gana, Ganapati, Mahadeva.

Ganesha Chaturthi: El día del nacimiento del Señor Ganesha, un festival de diez días en agosto-septiembre que culmina con un desfile espectacular llamado Ganesha Visarjana. Es un período de regocijo, en el cual todos los hindúes rinden culto juntos.

Ganesha Visarjana: “La partida de Ganesha”. Un desfile que usualmente tiene lugar el onceavo día después de Ganesha Chaturthi, en el cual los murtis de Ganesha hechos para esta ocasión son llevados en procesión a un cuerpo de agua y son sumergidos de manera ceremoniosa y se dejan ahí para que se disuelvan. Esto representa la unión de Ganesha con el océano de la conciencia. Ver: Ganesha.

Ganges (Ganga): El río más sagrado de la India, de 2,506 kms de largo, surge en la cordillera del Himalaya encima de Hardwar bajo el nombre de Bhagiratha, y denominado Ganga luego de unirse con el Alakanada (donde se dice que el Sarasvati se les unía por debajo de la tierra). Fluye hacia el sudeste a través de una planicie densamente poblada, uniéndose a su hermana Yamuna (o Jumna) en Prayaga (Allahabad) y terminando en la Bahía de Bengala. Ver: Planicie del Ganges.

garbha: “Útero; cámara interior”. El interior o medio de cualquier cosa.

garbhadhana: “Impregnación del útero”. El rito que anticipa la concepción. Ver: reencarnación, samskaras del nacimiento.

garbhagriha: La “cámara más interna”, sanctum sanctorum, de un templo hindú, donde se instala el murti principal. Es una pequeña habitación parecida a una cueva, usualmente hecha de granito, en la cual sólo a los sacerdotes se les permite el acceso. Esotéricamente representa la cámara craneal. Ver: templo.

Gargya (Gargya): Uno de los conocidos discípulos de Lakulisa. Ver: Lakulisa.

Gautama: El nombre del fundador de la escuela Nyaya del saivismo, autor de los Nyaya Sutras. Ver: shad darshana.

Gautama, Siddhartha (Siddhartha): El Buda. Ver: Buddha, Budismo.

gayatri: De acuerdo con la forma de verso gayatri, una métrica antigua de 24 sílabas, generalmente como un terceto con ocho sílabas cada uno. De gaya, “canción”. -- Gayatri: El mantra Gayatri védico personificado como una Diosa, madre de los cuatro Vedas.

germinar: Brotar. Comenzar a desarrollarse.

ghanta: “Campana”. Semejante a ghant, “hablar”. Un implemento importante en el culto hindú (puja), usado para ahuyentar asuras y convocar a los devas y a los dioses. Ver: puja.

ghee: Palabra hindi para mantequilla aclarada; ghrita en sánscrito. Mantequilla que se ha hervido y colado. Una sustancia sagrada importante usada en las lámparas del templo y ofrecida en la ceremonia de fuego, yajna. También se usa como alimento con muchas virtudes ayurvédicas. Ver: yajna.

Gheranda Samhita: Un manual vaishnava sobre hatha yoga (ca. 1675), influyente aún hoy día, presentado como un diálogo entre el Sabio Gheranda y un discípulo. Ver: hatha yoga.

go: La vaca, considerada especialmente sagrada por su ilimitada generosidad y utilidad para los humanos. Es un símbolo de la tierra como proveedora abundante. Para el hindú, la vaca es una representante de todas las especies vivientes, cada una de las cuales debe ser reverenciada y cuidada.

gopura: Torre de entrada del templo en el sur de la India, a menudo muy alta con esculturas. Ver: balipitha, templo.

Gorakshanatha (Gorakshanatha): Profundo maestro siddha yoga del Adinatha Sampradaya (ca. 950). Expositor y, ante todo, principal gurú del Saivismo Siddha Siddhanta. Viajó y alabó las grandezas de Siva a través del norte de la India y Nepal donde él y su gurú, Matsyendranatha, son aún altamente reverenciados. Ver: hatha yoga, Siddha Siddhanta, Siddha Siddhanta Paddhati.

Gorakshapantha: “Sendero de Gorakshanatha”. Un sinónimo de Siddha Siddhanta. Ver: Saivismo (seis escuelas), Siddha Siddhanta.

Gorakshashataka: “Cien versos de Goraksha”. Junto con Siddha Siddhanta Pradipika, este trabajo alaba el sendero del “Siva yoga” que es hatha-kundalini yoga enfatizando el control sobre cuerpo y mente, despertando los chakras elevados y el sistema nervioso nadi con la intención de realizar el Absoluto, Parasamvid, y residiendo en el sahasrara chakra en perfecta identidad con Siva. Ver: Gorakshanatha, Siddha Siddhanta.

gotra: “Establo”. Linaje familiar o subcasta que surge de un rishi o satgurú y que lleva su nombre. Originalmente era descrito como varias familias conjuntas que compartían un establo común. Ver: casta, jati, varna dharma.

gracia: “Benevolencia, amor, entrega”. Del Latin gratia, “favor”, “buena voluntad”. El poder de revelación de Dios, anugraha shakti (“gentileza, mostrar favor”), por el cual se despierta a las almas a su verdadera naturaleza Divina. La gracia en los estadios inmaduros de la travesía espiritual se experimenta por el devoto como la recepción de regalos o favores, a menudo no esperados, de Dios. El alma madura se encuentra a sí misma rodeada de gracia. Ve todas las acciones de Dios como gracia, ya sea que parezcan ser agradables y de ayuda o no. Para estas almas, su amor a Dios, el poder de meditar o rendir culto, y la urgencia espiritual que conduce su vida son enteramente y obviamente la gracia de Dios, una divina creación, una mediación, no relacionada con ningún hecho o acción que haya llevado a cabo.

En Saiva Siddhanta, es la gracia la que despierta el amor a Dios dentro del devoto, la que suaviza el intelecto e inaugura la búsqueda de la Realización del Ser. Desciende cuando el alma ha alcanzado cierto nivel de madurez, y a menudo viene en la forma de una iniciación espiritual, llamada shaktipata, de un satgurú.

La gracia no es sólo la fuerza de la iluminación y revelación. También incluye los otros cuatro poderes de Siva (creación, preservación, destrucción y ocultamiento) a través de los cuales Él le da al mundo experiencia y limita la conciencia del alma de modo de que pueda evolucionar. Más ampliamente, la gracia es el siempre fluyente amor y compasión de Dios, karunya, también conocida como kripa (“ternura, compasión”) y prasada (literalmente, “claridad, pureza”).

¿A quién le es dada la gracia de Dios? ¿Puede ser ganada? Dos analogías famosas, aquella del mono (markata) y aquella del gato (marjara) expresan dos puntos de vista clásicos sobre la salvación y la gracia. La escuela markata, quizás representada más completamente por los Vedas, afirma que el alma debe aferrarse a Dios como un mono se aferra a su madre y de esa manera participar en su “salvación”. La escuela marjara, que refleja mejor la posición de los Agamas, dice que el alma debe ser como un gatito, totalmente dependiente de la voluntad de su madre, quien lo agarra con su boca, lo levanta por el pescuezo y lo lleva de un lado a otro. Este estado crucial de entrega amorosa es llamado prapatti, Ver: anugraha shakti, prapatti, shaktipata, tirodhana shakti.

gracia de ocultamiento: Tirobhana shakti. El poder divino que limita la percepción del alma ligando o adosando al alma las ataduras de anava, karma, y maya -- permitiéndole crecer y evolucionar como ser individual. Ver: gracia, tirodhana shakti.

gracia reveladora: Ver: anugraha shakti, gracia.

grantha: Literalmente , “nudo”, un nombre común para libro. Un término para referirse al nudo de la cuerda usada para ligar los antiguos manuscritos de hoja de palmera o de corteza de abedul. En el hinduismo, a los libros se les da un gran respeto, se les trata siempre con cuidado y nunca se ponen directamente en el piso. Los Libros especiales son comúnmente objetos de veneración. Grantha también se refiere a la escritura literaria antigua desarrollada en el sur de la India. Ver: olai.

granthavidya: “Conocimiento de libros”. Bibliografía; lista de libros, lecturas recomendadas.

grihastha: “Amo de casa”. Hombre o mujer de familia. Familia de una pareja casada y otros parientes. Perteneciente a la vida de familia. La forma puramente masculina de la palabra es grihasthin, y la femenina es grihasthi. Griha denomina al hogar mismo. Ver: ashrama dharma, familia extendida, grihastha dharma, familia conjunta.

grihastha ashrama: “Estadio del amo de casa”. Ver: ashrama dharma.

grihastha dharma: “Ley del amo de casa”. Las virtudes e ideales de la vida de familia. Este dharma incluye a todos los no monásticos, ya sean casados o solteros. En general, el grihastha dharma comienza con la terminación del período de estudiante y se extiende a través del período de crianza de familia (llamado grihastha ashrama). Escrituras específicas, denominadas Dharma Shastras y Grihya Shastras, señalan los deberes y las obligaciones de la vida de familia. En el hinduismo, la vida de familia es una de servicio, aprendizaje y de esfuerzo dentro de una comunidad muy unida de varios familiares que forman una familia conjunta y de sus conexiones más amplias, como una familia extendida, bajo la tutela de un gurú espiritual. Se espera que cada uno trabaje armoniosamente para extender las riquezas y la felicidad de la familia y de la sociedad, que practique disciplinas religiosas y que eduque hijos de fibra moral fuerte para continuar con la tradición. La vida es llamada jivayajna, “auto-sacrificio”, ya que cada encarnación es entendida como una oportunidad de avance espiritual a través del cumplimiento del dharma de nacimiento de uno, que es el patrón que uno eligió antes de entrar a este mundo, un patrón considerado por muchos como otorgado por Dios. En la mayoría de los casos, los hijos siguen los pasos de su padre. y las hijas los de la madre. Todos se interrelacionan con amor y gentileza. El respeto por todos aquellos mayores que uno mismo es central. Los matrimonios son arreglados y la cultura se mantiene.

El amo de casa se esfuerza para cumplir con los cuatro purusharthas, “logros humanos” de rectitud, riqueza, placer y liberación. Aunque el cuidar de la propia familia es central, es sólo parte de lo que se espera en este dharma. Los grihasthas deben apoyar la religión construyendo y manteniendo templos, monasterios y otras instituciones religiosas; apoyando a los monásticos y diseminando las enseñanzas. Deben cuidar a los ancianos y alimentar a los pobres y a los que no poseen hogar. Por supuesto, los deberes del esposo y de la esposa son diferentes. El Tirukural describe los deberes centrales del amo de casa es servir a estos cinco: ancestros, Dios, invitados, parientes y a él mismo. Los Dharma Shastras, similarmente, ordenan dar ofrendas diarias a los rishis, ancestros, Dios, criaturas y a los hombres. Ver: ashrama dharma, familia extendida, familia conjunta, yajna.

griheshvara y grihini: De griha, “hogar”, por lo tanto “señor y señora del hogar”. El hombre de la familia, griheshvara (o grihapati), y la mujer de familia, grihini, considerados como amo y ama de sus respectivos dominios, de modo de que puedan completar su purusha y stri dharmas. Implica que ambos dominios son igualmente importantes e inviolables. Ver: dharma.

Grihya Sutras: “Máximas o códigos del hogar”. Una división importante de la literatura smriti clásica que designa las reglas y costumbres para la vida doméstica, incluyendo los ritos de pasaje y otras ceremonias del hogar, que son ampliamente seguidas hasta hoy día. Los Grihya Sutras (o Shastras) son parte de los Kalpa Sutras, “máximas de procedimiento” (o Kalpa Vedanga), que también incluye los Shrauta y Shulba Shastras, sobre ritos védicos públicos, y los Dharma Shastras (o Sutras), sobre la ley doméstica-social. Entre los más conocidos Grihya Sutras están los Sutras Ashvalayana Grihya ligados al Rig Veda, Sutras de Gobhila del Sama Veda, y los Sutras de Paraskara y Baudhayana del Yajur Veda. Ver: Kalpa Vedanga, Vedanga.

Guha: Un epíteto de Karttikeya. “El del interior”. -- guha: “Cueva.” Ver: Karttikeya.

Guhavasi: “Morador de cueva, aquél que se halla escondido”, un nombre del Señor Siva.

Guhavasi Siddha (Guhavasi): Un gurú de la India central (ca. 675) a quien se le acredita la fundación moderna del Saiva Siddhanta en esa región, basada fundamentalmente en el sánscrito.

Guheshvara: “Señor de la cueva.” Un nombre del Señor Siva que implica Su presencia en el corazón o en el interior de todos los seres.

Gujarat (Gujarat): Estado en el oeste de la India. La capital es Ahmedabad. Población 40,000,000. Área 195,984 kilómetros cuadrados.

guna: “Hebra; cualidad.” Los tres principios constituyentes de prakriti, naturaleza primordial. Las tres gunas son -- sattva: Quietud, enrarecido, translúcido, que todo lo impregna, que refleja la luz de Consciencia Pura. -- rajas: “Pasión,” inherente en energía, movimiento, acción, emoción, vida. -- tamas: “Oscuridad”, inercia, densidad, la fuerza de contracción, resistencia y disolución. Las gunas son integrales al pensamiento hindú, ya que como todas las cosas están compuestas de una combinación de estas cualidades de la naturaleza, incluyendo ayurveda, las artes, los ambientes y las personalidades. Ver: ayurveda, prakriti, tattva.

Gurkha: Gentes Rajput de las montañas de Nepal; afamados guerreros.

gurú: “El de peso”, indicando una autoridad de gran conocimiento o habilidad. Un término usado para describir a un maestro o guía en cualquier tema, tal como música, danza, escultura, pero especialmente en religión. Para claridad, el término es a menudo precedido por un prefijo calificador. De ahí términos como kulagurú (maestro de la familia), vinagurú (maestro de vina) y satgurú (preceptor espiritual). En la astrología hindú, gurú denomina al planeta Júpiter, también conocido como Brihaspati. De acuerdo con el Advayataraka Upanishad (14-18), gurú significa “el que disipa (gu) la oscuridad (ru)”. Ver: sistema gurú-shishya, satgurú.

gurú bhakti: Devoción al maestro. La actitud de humildad, amor e ideación mantenida por un estudiante en cualquier campo de estudio. En el dominio espiritual, el devoto se esfuerza para ver al gurú como su Ser elevado. Sintonizándose con la naturaleza interna y la sabiduría del satgurú, el discípulo transforma lentamente su propia naturaleza para finalmente lograr la misma paz e iluminación que su gurú ha alcanzado. El gurú bhakti se expresa a través de servicio al gurú, meditando en su forma, trabajando de cerca con su mente y obedeciendo sus instrucciones. Ver: gurú, sistema gurú-shishya, Kularnava Tantra, satgurú.

Gurudeva: “Preceptor divino o radiante”. Un nombre afectivo, respetuoso para el gurú. Ver: gurú.

Gurú Gita: “Canción del guru”. Un fragmento popular, de 352-versos, del Skanda Purana, en el cual el Señor Shiva le cuenta a Parvati de la relación gurú-discípulo. Ver: gurú.

Gurú Jayanti: El cumpleaños del preceptor, celebrado por los devotos como festival anual. Un padapuja, el baño ritual de sus pies, es usualmente llevado a cabo. Si él no está físicamente presente, el puja se hace a las shri paduka, “reverenciadas sandalias”, que representan al gurú y mantienen su vibración. Ver: padapuja.

gurukula: Un centro de entrenamiento donde muchachos jóvenes viven y aprenden residiendo con su maestro. Kula significa “familia”. Ver: ashrama, brahmacharya.

Gurú Nanak (Nanak): Ver: Adi Granth, Sikhismo.

gurú parampara: “Sucesión de preceptores” (literalmente, “de uno a otro”). Una línea de gurús espirituales en auténtica sucesión de iniciación; la cadena de poder místico y continuidad autorizada, que pasa de gurú a gurú. cf: sampradaya.

Gurú Purnima: Tiene lugar en la luna llena de julio. Gurú Purnima es para los devotos un día de rededicación a todo lo que representa el gurú. Ocasiona la realización del padapuja, el culto ritual a las sandalias del gurú que representan sus sagrados pies. Ver: sistema guru-shishya.

hado: Resultado final. El curso de eventos aparentemente inevitable o predeterminado. Ver: adrishta, karma.

hamsa: “Cisne”; más exactamente, el ganso salvaje de alto vuelo Anser indicus. El vahana, vehículo del Dios Brahma. Tiene varios significados, incluyendo Alma Suprema y alma individual. Es un noble símbolo para una clase de renunciantes adeptos (paramahamsa) -- volar alto por arriba de lo mundano, dirigiéndose derecho hacia el objetivo; o del yogui discernidor quien, como el grácil cisne que se dice es capaz de extraer leche del agua, puede ver lo Divino y dejar el resto. El hamsa mantra indica el sonido hecho por la exhalación (ha) y la inhalación (sa) del aliento. Ver: paramahamsa.

Hari-Hara: “Vishnu-Siva”. También conocido como Shankaranarayana, un ícono del Supremo, en el que la mitad derecha es Siva y la mitad izquierda es Vishnu. Simboliza el principio de que Siva y Vishnu no son dos Deidades separadas. Ver: Brahma, murti, Parameshvara, Vishnu.

hatha yoga: “Yoga vigoroso”. El hatha yoga es un sistema de ejercicio físico y mental desarrollado en tiempos antiguos, como una forma de rejuvenecimiento, por rishis y los tapasvins quienes meditaban por largas horas, y que se usa hoy día para preparar el cuerpo y la mente para meditación. Sus elementos son 1) posturas (asanas), 2) prácticas de limpieza (dhauti o shodhana), 3) control de la respiración (pranayama), 4) cerraduras (bandha, que restrigen temporalmente flujos locales de prana) y 5) gestos con las manos (mudra). Todos estos elementos regulan el flujo de prana y purifican los cuerpos interno y externo. El hatha yoga se practica ampliamente en muchas tradiciones. Es el tercer miembro (anga) del raja yoga de Patanjali. Es integral a las tradiciones Saiva y Shakta tantra, y parte del tratamiento ayurveda moderno. En el occidente, el hatha yoga ha sido adoptado superficialmente como una forma de ejercicios para promover la salud, la flexibilidad, reducir el stress y, a menudo, es incluido en rutinas aeróbicas. Esotéricamente, ha y tha, respectivamente, indican el sol microcósmico (ha) y la luna (tha) que simboliza la corriente masculina pingala nadi, y la corriente femenina, ida nadi, en el cuerpo humano. Los manuales de hatha yoga más populares son el Hatha Yoga Pradipika y el Gheranda Samhita. Ver: asana, kundalini, nadi, raja yoga, yoga.

Hatha Yoga Pradipika: “Elucidación de hatha yoga”. Un texto del siglo XIV de 389 versos, escrito por Svatmarama Yogin, que describe la filosofía y las prácticas del hatha yoga. Es ampliamente usado hoy día en escuelas de yoga.

havana: “Cavidad para la ofrenda del fuego sagrado; hacer oblaciones a través de fuego”. Lo mismo que homa. Havis y havya nombran las ofrendas. Ver: Agni, homa, yajna.

heredar: Recibir algo de un ancestro, como una propiedad, título, etc., o cosechar de nuestras propias acciones: “... nosotros heredamos karmas semilla de esta y de vidas pasadas”.

heterodoxo: “Opinión diferente”. Opuesto a, o apartado de doctrinas o creencias establecidas. Opuesto a ortodoxo, “opinión sin vueltas”. Ver: nastika.

heterosexual: Caracterizado por la atracción sexual solo por miembros del sexo opuesto. Ver: bisexual, homosexual, sexualidad.

Himalayas: “Morada de nieve”. El sistema montañoso que se extiende a lo largo de la frontera entre la India y el Tibet y a través de Pakistán, Nepal y Bhutan.

himsa: “Herida; daño; dolor”. Que hace daño, hostilidad: mental, verbal o física. Ver: ahimsa.

hindú: Un seguidor de, o relacionado con el hinduismo. Generalmente, se entiende que uno es un hindú por haber nacido en una familia hindú y practicar la fe, o por profesarse a sí mismo como hindú. La aceptación en el redil se reconoce a través del sacramento del otorgamiento del nombre, una ceremonia del templo denominada namakarana samskara, que se da a los hindúes de nacimiento poco después del nacimiento, y a los autodeclarados hindúes que han probado su sinceridad y han sido aceptados por una comunidad hindú. La conversión total se completa a través de negar afiliaciones con religiones previas y con el cambio del nombre legal. Mientras que las tradiciones varían grandemente, todos los hindúes se apoyan en los Vedas como escritura de autoridad y generalmente dan fe de los siguientes nueve principios: 1) Existe un único Ser Supremo que todo lo impregna que es tanto inmanente como trascendente, tanto creador como Realidad no-manifiesta. 2) El universo atraviesa ciclos interminables de creación, preservación y disolución. 3) Todas las almas están evolucionando hacia Dios y finalmente encontrarán moksha: conocimiento espiritual y liberación del ciclo de nacimientos. Ningún alma será eternamente privada de este destino. 4)El karma es la ley de causa y efecto por la cual cada individuo crea su propio destino por sus pensamientos, palabras y acciones. 5) El alma reencarna, evolucionando a través de muchos nacimientos hasta que todos los karmas han sido resueltos. 6) Existen seres divinos en mundos invisibles. El culto del templo, los rituales, sacramentos, así como los actos devocionales personales, crean una comunión con esos devas y Dioses. 7) Un maestro desarrollado espiritualmente, o satgurú, es esencial para conocer el Absoluto trascendente, así como lo son la disciplina personal, la buena conducta, purificación, autoindagación y meditación. 8) Toda vida es sagrada, a ser amada y reverenciada, y por lo tanto uno debe practicar ahimsa, no-violencia. 9) Ninguna religión particular enseña la única vía de salvación sobre todas las demás. Más bien, todos los senderos religiosos genuinos son facetas del puro amor y luz de Dios, y merecen tolerancia y comprensión. Ver: hinduismo.

hinduismo (dharma hindú): El sistema religioso y cultural autóctono de la India, seguido hoy día por casi mil millones de adherentes, mayormente en la India, pero con una gran diáspora en muchos otros países. También es llamado Sanatana Dharma, la “Religión Eterna” y Vaidika Dharma, la “Religión de los Vedas”. El hinduismo es la religión más antigua del mundo y abarca un amplio espectro de filosofías que varían desde teísmo pluralista hasta monismo absoluto. Es una familia de miríadas de creencias con cuatro principales denominaciones: Saivismo, Vaishnavismo, Shaktismo y Smartismo. Estas cuatro sostienen creencias tan que cada una es una religión completa e independiente. Sin embargo, comparten una herencia vasta de cultura y creencia: karma, dharma, reencarnación, divinidad que todo lo impregna, culto del templo, sacramentos, múltiples deidades, la tradición gurú-shishya y la confianza en los Vedas como la escritura de autoridad. Del rico suelo del hinduismo hace mucho tiempo brotaron varias otras tradiciones. Entre estas estaban el Jainismo, Budismo y el Sikhismo, que rechazaron los Vedas y así surgieron como religiones completamente distintas, disociadas del hinduismo, aunque comparten aún muchas revelaciones filosóficas y valores culturales con su religión paterna. Aunque el génesis del término es controvertido, el consenso es que el término hindú o Indú fue usado por los Persas para referirse a los habitantes del valle del Indus alrededor del 500 AC. Adicionalmente, eruditos de la India señalan la aparición del término relacionado Sindhu en el antiguo Rig Veda Samhita. Janaki Abhisheki escribe, en la “Religión como conocimiento: El Concepto Hindú”, p. 1: “Mientras que hoy la palabra hindú connota una fe y cultura particular, en tiempos antiguos fue usada para describir a aquellos que pertenecen a una región particular. Alrededor del 500 AC encontramos a los persas refiriéndose a los ‘Hapta Hindu’. Esto se refería a la región del noroeste de la India y del Punjab (antes de la partición). El Rig Veda (la más antigua escritura de los hindúes) usa la palabra Sapta Sindhu en singular o en plural al menos 200 veces. Sindhu es el Río Indus. Panini, el gran gramático sánscrito, también usa la palabra Sindhu para denotar el país o región”. Mientras que los persas substituyeron la h por la s, los Griegos ignoraron la h y pronunciaron la palabra como ‘India’ para el país e ‘Indoi’ para las gentes.

Dr. S. Radhakrishnan observó de manera similar, “La civilización hindú es llamada así desde que sus fundadores originales o sus más tempranos seguidores ocuparon el territorio irrigado por el sistema del Río Sindhu correspondiendo a la Provincia de la frontera noroeste y al Punjab. Esto está registrado en el Rig Veda, el más antiguo de los Vedas, las escrituras hindúes, que dan su nombre a este período de la historia de la India. Las gentes del lado de la India del Sindhu eran llamadas hindúes por los persas y por los posteriores invasores occidentales. Ese es el génesis de la palabra hindú” (La Perspectiva de Vida Hindú, p. 12). Ver: hindú.

HINDUISM TODAY: La revista de la familia hindú fundada por Satgurú Sivaya Subramuniyaswami en 1979 y publicada por la Academia del Himalaya para afirmar el Sanatana Dharma y registrar la historia moderna del renacimiento de una religión global de mil millones de personas. Estas noticias y fuente de información producida con computadoras, ganadora de premios y profusamente ilustrada a todo color, llega a miles de lectores en más de 150 países a lo ancho del mundo. Ver: Academia del Himalaya.

hinduismo liberal: Un sinónimo del smartismo y de la cercanamente relacionada religión neo-India. Ver: religión neo-India, smartismo, universalismo.

hipnotizante: que produce encanto; fascinante.

hito: Un evento que sirve de marca significativa en el progreso de un proyecto, en la historia, etc. Originalmente una piedra que marca distancias en una ruta.

homa: “Ofrenda de fuego”. Una ceremonia sagrada en la cual a los Dioses se les ofrecen oblaciones a través del fuego en un hoyo de fuego santificado, homakunda, usualmente hecho de ladrillos de tierra. Los ritos homa son ordenados en los Vedas, Agamas y Shastras Dharma y Grihya. En muchos ritos domésticos existen ocasiones para el homa , incluyendo el upanayana y vivaha. Las principales pujas en los templos son a menudo precedidas por un homa. Ver: agni, havana, yajna.

homosexual: Caracterizado por la atracción sexual para con miembros del mismo sexo. La auto denominación es gay, especialmente para los hombres, mientras que las mujeres homosexuales generalmente usan el término lesbiana. Ver: bisexual, gay, heterosexual, sexualidad.

hri: “Arrepentimiento; modestia.” Ver: yama-niyama.

Hsuen Tsang (Xuan-zang): Un peregrino chino que viajó por la India alrededor del 630. El diario de su viaje es una fuente única y colorida de información acerca de la India de su tiempo.

humor corporal: Comúnmente, los fluidos del cuerpo, una palabra equivalente al término ayurveda dosha, que denomina los tres principios fundamentales equilibrantes o los componentes de la constitución humana. Ver: ayurveda, dosha.

humores (o humores corporales): Ver: ayurveda, humor corporal, dosha.

icchha shakti: “Deseo; voluntad.” Ver: Shakti, trishula.

ícono: Una imagen sagrada, usualmente de Dios o de uno de los Dioses. Palabra castellana para murti. Ver: anicónico, murti.

iconoclasta: Literalmente “destructor de iconos”. También opuesto al culto o al uso de iconos religiosos, o que aboga por su destrucción. Metafóricamente: irreverentemente opuesto, o que menosprecia ideas aceptadas mundialmente, creencias y costumbres.

ida nadi: “Canal de Suavidad.” La corriente psíquica femenina que fluye a lo largo de la espina dorsal. Ver: kundalini, nadi, ódico, pingala.

igualitario: Equitativo. Caracterizado por la creencia reparto equitativo de poderes, derechos o responsabilidad entre todas personas.

iluminado: Que ha obtenido iluminación, la Realización del Ser. Un jnani o jivanmukta. Ver: jivanmukta, jnana, Realización del Ser.

iluminación: Para los Saiva monistas, la Realización del Ser, samadhi sin semilla (nirvikalpa samadhi); el logro último, a veces referido como Paramatma darshana, o como atma darshana, “visión del Ser” (un término que aparece en los Yoga Sutras de Patanjali). La iluminación es la experiencia-nonexperiencia que resulta en la realización del Ser trascendente de uno -- Parashiva -- que existe más allá del tiempo, de la forma y del espacio. Cada tradición tiene su propia comprensión de la iluminación, a menudo indicada por términos únicos. Ver: Realización de Dios, kundalini, nirvikalpa samadhi, Realización del Ser.

ilusión (ilusorio): Una creencia, opinión u observación que parece ser, pero que no está de acuerdo con los hechos, verdad o con los valores verdaderos, tal como la ilusión creada por un mago. Ver: avidya.

ilustre: Muy luminoso o brillante; distinguido, famoso; destacado.

impasse: Un punto muerto; un punto sin más progreso. Una dificultad sin solución.

impedir: Obstruir o retrasar algo; hacer difícil de lograr. (Sustantivo: impedimento)

impedimento: “Aquello que traba los pies”. Estorbo; obstáculo. Cualquier cosa que impide o que hace lento el progreso.

imperecedero: Que no puede morir o decaer; indestructible; inmortal. Con I mayúscula, Imperecedero denota a Dios: lo Eterno, Sin Comienzo y Sin Fin.

impermanencia: La cualidad de ser temporal y no duradero.

impersonal: No personal; no está conectado a ninguna persona. Ver: Satchidananda.

ímpetu: Algo que estimula actividad. Fuerza conducente; motivo, incentivo.

implorar: Pedir, rogar o suplicar de todo corazón.

impoluto: Puro, sin mancha; condición natural.

inanimado: Ver: animado-inanimado.

incandescente: Resplandeciendo de calor. Radiante; luminoso; muy brillante.

incienso: Dhupa. Substancia que da aromas placenteros al ser quemada, usualmente hecha de substancias naturales tales como resinas de árbol. Un elemento central de los ritos de culto hindú, que generalmente se ondea frente a la Deidad como ofrenda, específicamente luego de la ablución. Términos hindi incluyen sugandhi y lobana. Un término popular para el palillo de incienso es agarbatti (Gujarati). Ver: puja.

incisivo: “Que corta”. Filoso o agudo, así como una mente penetrante y discernidora. Ver: discriminación.

incógnito: Sin ser reconocido; el mantener la verdadera identidad de uno oculta o disfrazada.

incremento: Un aumento, usualmente pequeño y seguido por otros; una medida de crecimiento o cambio.

inculcar: Transmitir una cualidad, idea, conocimiento, etc., como por vertimiento. Impartir, llenar o inspirar.

indiferenciado: Uniforme. Lo mismo. Que no posee elementos diferentes o distintos.

individualidad: Cualidad que hace a una persona o alma distinta o diferente a otra. Ver: ahamkara, anava, ego, alma.

indomable: Que no se desanima, vence o subyuga fácilmente. Inconquistable.

Indra: “Regente”. Dios védico de la lluvia y el trueno, rey guerrero de los devas.

indriya: “Agente, órgano sensorial”. Los cinco agentes de la percepción (jnanendriyas): oído (shrotra), tacto (tvak), vista (chakshus), gusto (rasana) y olfato (ghrana); y los cinco agentes de acción (karmendriyas): palabra (vak), agarrar con las manos (pani), movimiento (pada), excreción (payu) y generación (upastha). Ver: kosha, alma, tattva.

inducir: Ocasionar, provocar, persuadir.

inescrutable: Que no puede ser analizado o comprendido. Misterioso; más allá de examen.

inextricable: Imposible de desenredar; inseparable.

infierno: Naraka. Un área infeliz, mentalmente y emocionalmente congestionada, área angustiosa de la conciencia. El infierno es un estado mental que puede ser experimentado en el plano físico o en el plano sub-astral (Naraka) luego de la muerte del cuerpo físico. Está acompañado de las emociones atormentadoras de odio, culpa, resentimiento, temor, celos y auto-condenación. Sin embargo, en la perspectiva hindú, la experiencia infernal no es permanente, sino una condición temporaral creada por uno mismo. Ver: asura, loka, Naraka, purgatorio, Satán.

infinitesimal: Infinitamente pequeño; demasiado pequeño para ser medido.

infligir: Dar o causar dolor, heridas, daño, etc.

ingerir: Tomar comida, medicina, etc., por ingestión o absorción.

inherente: Innato. Que existe en alguien o en algo como cualidad esencial o inseparable. -- pecado inherente: Ver: pecado.

iniciación (iniciar): Entrar; admisión como miembro. En el hinduismo, la iniciación por parte de un preceptor calificado se considera invaluable para el progreso espiritual. Ver: diksha, shaktipata, sannyasa diksha.

inmaduro: No maduro; no totalmente crecido, sin desarrollo. Aún joven. -- alma inmadura: Ver: atman, evolución del alma, alma.

inmanente: que mora dentro; inherente y operando desde adentro. Relacionado con Dios, el término inmanente significa presente en todas las cosas y a través del universo, no distante o apartado. No se debe confundir con inminente, que amenaza (o que está por) suceder; emanar, producir; eminente, elevado en rango.

inmemorial (de tiempo inmemorial): De un tiempo tan distante que se extiende más allá de la historia o de la memoria humana.

inmutable: Que nunca cambia o varía. Ver: Realidad Absoluta, relativo.

innato: Que ocurre naturalmente; no adquirido. Aquello que pertenece a la naturaleza o constitución inherente de un ser o cosa.

innumerable: Tantos que no pueden ser contados.

insignia: Señal o símbolo de identidad, rango u oficio, tal como una placa o emblema.

instintivo: “Natural” o “innato”. Del Latin instinctus, “impeler, instigar”. Los instintos e impulsos que rigen el mundo animal y el aspectos físico y bajo astral de los humanos, por ejemplo: auto-preservación, procreación, hambre y sed; así como las emociones de codicia, odio, furia, miedo, lujuria y celos. Los primeros pasos en el sendero espiritual consisten en aprender a controlar estas tendencias e impulsos y transmutar sus energías hacia la naturaleza más elevada. Ver: manas, mente (individual), mente (tres facetas), yama-niyama.

intelecto: El poder de razonar o comprender; poder de pensamiento; agudeza mental. Ver: buddhi, mente intelectual.

interior: Localizado dentro. De las profundidades de nuestro ser. -- progreso interior (o desarrolo): Progreso de un individuo al nivel del alma en vez de en la vida externa. -- cuerpos internos: Los cuerpos sutiles del ser humano dentro del cuerpo físico. -- descubrimiento interior: Aprender desde dentro de uno mismo, revelación experimental; uno de los beneficios de la vida interior. -- forma (o naturaleza) interior del gurú : Los niveles más profundos del ser del gurú a los cuales el discípulo se esfuerza por sintonizar y emular. -- ley interna: Los principios o mecanismo subyacente a cada acción o experiencia, a menudo ocultos. El karma es una de tales leyes. -- vida interior: La vida que vivimos dentro de nosotros mismos , en los niveles emocional, mental y espiritual, distinguidos de la vida externa. -- luz interior: Un resplandor como de luz de luna que puede ser visto dentro de la cabeza o en todo del cuerpo cuando los vrittis, fluctuaciones mentales, han sido suficientemente aquietadas. Poder ver y disfrutar la luz interior es un hito en el sendero. Ver: vritti. -- mente interna: La mente en sus funciones y capacidades más profundas, intuitivas -- el subsuperconciente y superconciente. -- cuerpo más interno: El cuerpo del alma. -- planos internos: Mundos internos o regiones de existencia. -- ser interior: El Ser verdadero, real; la esencia del alma, en vez del ser externo con el cual usualmente nos identificamos. -- cielo interior: El área de la mente que es espacio interno claro, libre de imágenes mentales, sentimientos, identificaciones, etc. La tranquilidad misma. La mente superconciente, Satchidananda. Ver: akasha. -- verdad interna: Verdad de un orden más elevado. -- universos (o mundos) internos: Los mundos astral y causal. Ver: kosha, tres mundos.

interiorizar: Llevar algo adentro de uno mismo.

intervenir: Interponerse, especialmente entre dos personas o interesados, con la intención de efectuar un cambio entre ellos.

intimidad: El estado de intimar o estar muy junto. Tener una buena relación cercana.

intriga: Maquinación o confabulación secreta.

intrínseco: Esencial; inherente. Que pertenece a la naturaleza real de un ser o cosa. -- maldad intrínseca: Ver: maldad.

intuición (intuir): Comprensión directa o cognición, que no pasa por el proceso de la razón. La intuición es una fuente de conocimiento muy superior a la razón, pero no contradice a la razón. Ver: cognición, mente (cinco estados).

invocación (invocar): Un “llamado o convocatoria”, como a Dios, a un santo, etc., para bendiciones y asistencia. También, una plegaria o cántico formal. Ver: mantra.

Iraivan: “Digno de culto; divino”. Una de las más antiguas apelaciones tamiles para Dios. Ver: Santuario San Marga.

irul: “Oscuridad”. El primero de los tres estadios del sakala avastha donde los ímpetus del alma son hacia pasha-jnana, conocimiento y experiencia del mundo. Ver: pasha-jnana, sakala avastha.

iruvinai oppu: “Equilibrio”. El equilibrio que emerge en la vida de un alma en el estadio de marul, o pashu-jnana, el segundo estadio del sakala avastha, cuando el alma se vuelve hacia Dios y a lo sagrado, se centra dentro de sí misma, sin ser afectada por los altibajos de la vida. Ver: marul, pashu-jnana, sakala avastha.

Isanya Gurú (Ishanya Gurú): Brahmin Saivita de la secta Kalamukha de quien Basavanna, principal maestro fundador del Saivismo Vira, recibió instrucción en su juventud. Ver: Basavanna, Saivismo Vira.

Isha: “Señor”, maestro de todos; superior, comandando, reinando. Isha y sus derivados Ishana son nombres muy antiguos de Dios Siva encontrados en el Rig Veda.

Isha Upanishad: El último de los 40 capítulos del Vajasaneyi Samhita del Yajur Veda. Una escritura corta, altamente mística. Ver: Upanishad.

Ishta Devata: “Deidad apreciada o elegida”. La deidad que es el objeto de las atenciones piadosas especiales de uno. Ishta Devata es un concepto común a todas las sectas hindúes. Los Vaishnavas pueden elegir entre muchas formas divinas, más comúnmente Vishnu, Balaji, Krishna, Radha, Rama, Lakshmi, Hanuman y Narasinha, así como el anicónico shalagrama, roca sagrada de río. Tradicionalmente, los Smartas eligen entre seis deidades: Siva, Shakti, Vishnu, Surya, Ganesha y Kumara (o cualquiera de sus formas tradicionales). Para los Shaktas, lo divino es adorado como la Diosa, Shakti, en Sus muchas formas feroces y benignas, invocando el poder feroz de Kali o Durga, o la gracia confortante de Parvati, Ambika y otras. Los Saivitas dirigen su culto primariamente a Siva representado por el anicónico Siva Linga, y los antropomórficos murtis: Nataraja y Ardhanarishvara. En templos y en tradición escritural, Siva es venerado en una multitud de formas, incluyendo las siguientes 23 imágenes antropomórficas adicionales: Somaskanda, Rishabarudra, Kalyanasundara, Chandrashekhara, Bhikshatana, Kamadahanamurti, Kalari, Jalandara, Tripurari, Gajari, Virabhadra, Dakshinamurti, Kiratamurti, Nilakantha, Kankala, Chakradana, Gajamukhanugraha, Chandesanugraha, Ekapada, Lingodbhava, Sukhasana, Uma Maheshvara y Haryardha. Ver: murti, Shakti, Siva.

Ishtalinga: “Marca de Dios apreciada, elegida o personal”. (Ishta: “buscada, deseada”.) Para los Saivitas Vira es el Sivalinga personal, que es otorgado por un sacerdote ceremoniosamente poco tiempo después del nacimiento, y colgado con una cadena o cordel alrededor del cuello desde ese momento. Ver: Sivalinga, Saivismo Vira.

Ishvara: “Señor más elevado”. Dios Supremo o Personal. Ver: Parameshvara.

Ishvarapujana: “Culto a Dios”. Ver: yama-niyama.

islam: La religión fundada en Arabia por el profeta Mahoma alrededor del año 625 EC. El islam connota sumisión a Alá, el nombre que se le da a Dios en esta religión. Los adherentes, conocidos como musulmanes, siguen los “Cinco Pilares” ordenados en su escritura, el Corán: fe en Alá, rezar diariamente cinco veces mirando hacia La Meca, dar limosnas, ayunar durante el mes de Ramadán, y peregrinar. Una de las religiones de más rápido crecimiento, el islam posee más de mil millones de seguidores, principalmente en el Medio Oriente, Pakistán, África, China, Indochina, Rusia y países vecinos. Ver: Corán, Mahoma.

Itihasa: “Así fue”. Historia épica, particularmente el Ramayana y el Mahabharata (del cual forma parte el famoso Bhagavad Gita). Este término a veces incluye los Puranas, especialmente el Skanda Purana y el Bhagavata Purana (o Shrimad Bhagavatam). Ver: Mahabharata, Ramayana, Smriti.

itinerante: Que viaje de lugar en lugar, sin hogar permanente. Errante. Ver: monje, sadhu, vairagi.

Jabala Upanishad: Pertenece al Atharva Veda. Esta escritura corta enseña sobre el conocimiento obtenido en renunciación.

Jagadacharya: “Maestro mundial”. En 1986 el Parlamento de las Religiones del Mundo de Nueva Delhi nombró a cinco líderes mundiales que fueron los más activos en esparcir el Sanatana Dharma fuera de la India: H.H. Swami Chinmayananda de las Misiones Chinmaya, India; Satgurú Sivaya Subramuniyaswami de la Iglesia Saiva Siddhanta y de la Academia Himalaya, EEUU; Yogiraj Amrit Desai del Centro Yoga de Kripalu, EEUU; Pandita Tej Ramji Sharma de Nepali Baba, Nepal; y Swami Jagpurnadas Maharaj, Islas Mauricio.

Jaimini: Fundador del Mimamsa Darshana. Ver: shad darshana.

Jaiminiya Brahmana Upanishad: Un discurso filosófico del Sama Veda que trata sobre la muerte, el pasaje a otros mundos y la reencarnación. Ver: Upanishad.

Jainismo: (Jaina) Una religión no-Védica antigua de la India que se hizo prominente debido a las enseñanzas de Mahavira (“Gran Héroe”), ca. 500 AEC. Los Agamas Jain enseñan reverencia hacia toda forma de vida, vegetarianismo y estricta renunciación para los ascetas. Los Jainistas ponen gran énfasis en el hecho de que todas las almas pueden obtener la liberación, cada una por su propio esfuerzo. Su culto es dirigido hacia sus grandes santos históricos, llamados Tirthankaras (“los que cruzan el vado”), de los cuales Mahavira fue el número 24 y el último. Los jainistas son aproximadamente seis millones hoy día, y viven principalmente en la India. Ver: Mahavira.

Janaloka: “Plano de creatividad, o de mortales liberados”. El tercero de los más elevados siete mundos superiores, dominios del chakra vishuddha. Ver: loka.

jangama: “Que se mueve; errante”. Un término usado por los Saivitas Vira, originalmente para nombrar a sus mendicantes, renunciantes que caminaban como sadhus sin hogar, inspirando a otros. Ahora una orden de maestros Vira Saivitas. Ver: Saivismo Vira.

japa: “Recitación”. Práctica de la repetición concentrada de un mantra, a menudo mientras se cuentan las repeticiones en un mala o cuentas enhebradas. Puede hacerse silenciosamente o en voz alta. A veces se le conoce como mantra yoga. Un sadhana importante en la práctica espiritual hindú, desde la simple pronunciación de unos pocos nombres de Dios hasta los logros extraordinarios de repetir sílabas sagradas millones de veces por años. Se recomienda como una cura para orgullo y la arrogancia, enojo y celos, temor y confusión. Armoniza los doshas y aquieta los vrittis. El japa produce amrita al llenar la mente con sílabas divinas y al despertar la esencia divina de energías espirituales en el cuerpo físico. Para los Saivitas, Namah Sivaya, en sus varias formas, es el mantra más apreciado usado en japa. El mantra Hare-Rama-Hare-Krishna está entre los principales mantras del Vaishnavismo. Se dice que hay 14 tipos de japa yoga: diario (nitya), circunstancial (naimittika), el japa de resultados deseables (kamya), prohibidos (nishiddha), de penitencia (prayashchitta), inmóvil (achala), móviles (chala), de voz (vachika), susurrantes (upanshu), de abeja, o murmurado (bhramara), mental (manasa), ininterrumpido (akhanda), no-pronunciado (ajapa) y que dan la vuelta (pradakshina). Ver: amrita, mantra, yama-niyama, yoga.

jatakarma: “Rito de nacimiento”. Ver: samskaras de nacimiento.

jati: “Nacimiento; género; comunidad o casta”, Ver: varna dharma.

jayanti: “Cumpleaños”. Ver: Gurú Jayanti.

jerarquía: Un grupo de seres organizados en orden de rango o de clase; como una jerarquía de Dios, Dioses y devas.

jiva: “Viviente, existente”. De jiv, “vivir”. El alma individual, atman, durante su estado encarnado, atada por los tres malas (anava, karma y maya). El jivanmukta es aquél que es “liberado en vida”. Ver: atman, evolución del alma, jivanmukta, purusha, alma.

jivanmukta: “Alma liberada”. Uno que ha obtenido nirvikalpa samadhi (la realización del Ser, Parashiva) y que, mientras vive en un cuerpo humano, es liberado de volver a nacer. (En contraste con videhamukta, uno que es liberado en el momento de la muerte). Este logro es la culminación de vidas de intenso esfuerzo, sadhana y tapas, requiriendo renunciación total, sannyasa (muerte para el mundo externo, denotada en la conducción de los ritos funerales de uno mismo), en la encarnación actual. Mientras completa una vida en un cuerpo físico, el jivanmukta disfruta la habilidad de volver a entrar en nirvikalpa samadhi una y otra vez. A esta altura, se pueden desarrollar siddhis que se llevan a los mundos internos luego de mahasamadhi. Un jnani despierto beneficia a la sociedad simplemente siendo quien es. Cuando habla, lo hace sin premeditación. Su sabiduría está más allá de la razón, y sin embargo no está en conflicto con la razón. Tampoco llega a lo que dice a través del proceso de la razón, sino a través del proceso de la visión del chakra ajna. Ver: jivanmukti, jnana, kaivalya, moksha, Realización del Ser, Sivasayujya, videhamukti.

jivanmukti: “Liberación en vida”. El estado del jivanmukta. En contraste con videhamukti, liberación en el momento de la muerte. Ver: muerte, jivanmukta, moksha, reencarnación, videhamukti.

jivayajna: “Auto sacrificio”. Ver: yajna.

jnana: “Conocimiento; sabiduría”. El estadio maduro del alma. Es la sabiduría que viene como una consecuencia del ascenso del kundalini a través de la puerta de Brahman en la realización de Parashiva, Realidad Absoluta. Los samadhis repetidos de Parashiva hacen más profundo este flujo de conocimiento divino que establece al conocedor en un punto de referencia extraordinario, totalmente diferente del de aquellos que no han obtenido iluminación. Jnana es el estado superconsciente, desarrollado (karana chitta) que trabaja dentro de la experiencia ordinaria del mundo, fluyendo en las situaciones de la vida diaria. Es el fruto de estadios progresivos de charya, kriya y yoga en el sistema Saiva Siddhanta de desarrollo espiritual. Jnana se confunde, a veces, con el conocimiento proveniente de libros, como la madurez del despertar que viene de simplemente comprender un sistema o sistemas filosóficos complejos. Aquellos que definen jnana de esta manera niegan que el sendero es una progresión de charya-kriya-yoga-jnana o de karma-bhakti-raja-jnana. En vez, dicen que uno puede elegir su sendero, y que cada sendero conduce a la meta final. Ver: puerta de Brahman, realización de Dios, Saivismo, samadhi, Realización del Ser.

Jnanadeva (Jnanadeva): Ver: Jnaneshvari.

Jnanamrita: Un tratado en verso, escrito por Gorakshanatha, sobre los deberes de un yogui. Ver: Gorakshanatha.

jnana pada: “Estadio de sabiduría”. De acuerdo con los rishis del Saiva Siddhanta, jnana es el último de los cuatro padas (estadios) sucesivos de desarrollo espiritual. Es la culminación del tercer estadio, del yoga pada. También se refiere a la sección de conocimiento de cada Agama. Ver: jnana, pada.

jnana shakti: “Poder de sabiduría”. Uno de los tres shaktis principales de Siva. También es un nombre para el vel del Señor Karttikeya. Ver: Karttikeya, shakti, trishula.

jnana yoga: “Unión de conocimiento”. Describe las prácticas esotéricas espirituales del ser totalmente iluminado, o jnani. Un significado alternativo, popularizado por Swami Vivekananda, es la búsqueda de conocimiento a través de estudios religiosos intelectuales, como uno de cuatro senderos alternativos hacia la verdad, siendo los otros tres bhakti yoga, karma yoga y raja yoga. Ver: jnana, yoga.

Jnanesvar (Jnaneshvara): Ver: Jnaneshvari.

Jnaneshvari: Principal tratado religioso en lenguaje Marathi. Escrito por el Nathasanto Jnanesvar (o Jnanadeva) alrededor del año 1290. Es un comentario, verso por verso, del Bhagavad Gita.

jnani: “Sabio”. Uno que posee jnana. Ver: jivanmukta, jnana.

jyotisha: De jyoti, “luz”. “La ciencia de las luces (o estrellas)”. Astrología hindú, el conocimiento y práctica de analizar eventos y circunstancias, describir el carácter y determinar momentos auspiciosos, de acuerdo con las posiciones y los movimientos de los cuerpos celestes. En el cálculo de horóscopos, el jyotisha usa el sistema sideral (estrella fija), mientras que la astrología occidental usa el método tropical (fecha fija).

jyotisha shastri: “Astrólogo”. Persona bien versada en la ciencia de jyotisha. Ver: jyotisha.

Jyotisha Vedanga: “Rama Veda de la ciencia celeste (astronomía-astrología)”. Los textos antiguos que brindan conocimiento sobre astronomía y astrología, para comprender el cosmos y para determinar el momento propicio para ritos Védicos. (Jyoti significa luz, del sol, fuego, etc.) Ver: jyotisha, Vedanga.

Kadaitswami (Kadaitswami): “El swami del mercado”. El satgurú número 159 del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya. Nacido en ca. 1804; obtuvo mahasamadhi el 13 de Octubre de 1891. Kadaitswami renunció a su carrera de juez en Bangalore, sur de la India, se volvió un sannyasin y se entrenó bajo el Rishi de los Himalayas, quien lo envió en una misión a Sri Lanka. Llevó a cabo severas tapas en una isla cerca de la costa de Jaffna, despertando muchos siddhis. Por décadas incitó a los Saivitas de Sri Lanka a una mayor espiritualidad a través de charlas inspiradas y mostrando siddhis. Él inició a Chellappaswami como el próximo satgurú en el parampara. El nombre de iniciación de Kadaitswami fue Muthyanandaswami. Ver: Kailasa Parampara, Natha Sampradaya.

Kadavul: “Más allá y dentro”. Una antigua denominación tamil para el Señor Siva que significa “Aquel que es tanto inmanente y trascendente, dentro y más allá”. Ver: Siva.

Kailasa (Kailasa): “Cristalino” o “morada de dicha”. El pico de cuatro caras del Himalaya en el oeste del Tibet; la morada terrestre del Señor Siva. Asociado con Monte Meru, el centro legendario del universo. Es un destino importante de peregrinaje para todos los hindúes, así como para los budistas tibetanos. El Kailasa se representa en el Shaktismo por una cierta forma tridimensional del yantra Shri Chakra (también llamado chakra kailasa). Ver: Shri Chakra.

Kailasa Parampara: Linaje espiritual de 162 siddhas, una corriente mayor del Nandinatha Sampradaya, proponentes de la antigua filosofía del Saiva Siddhanta monista. El primero de estos maestros que la historia recuerda fue Maharishi Nandinatha (o Nandikesvara) hace 2,250 años, satgurú del gran Tirumular, ca. 200 AC, y de otros siete discípulos (como se declara en el Tirumantiram): Patanjali, Vyaghrapada, Sanatkumara, Sivayogamuni, Sanakar, Sanadanar y Sananthanar. Tirumular tuvo siete discípulos: Malangam, Indiran, Soman, Brahman, Rudran, Kalanga, y Kanjamalayam, cada uno de los cuales estableció uno o más monasterios y propagó la sabiduría Agámica. En la línea de Kalanga vinieron los sabios Righama, Maligaideva, Nadantar, Bhogadeva y Paramananda. El linaje continuó durante siglos y está vivo hoy día -- siendo el primer siddha reciente conocido el “Rishi de los Himalayas”, así llamado porque descendió de esas montañas sagradas. En el sur de la India inició a Kadaitswami (ca. 1810-1875), que a su vez inició a Chellappaswami (1840-1915). Chellappan pasó la capa de autoridad al Sabio Yogaswami (1872 - 1964), quien en 1949 inició a Sivaya Subramuniyaswami (1927-2001), quien en 2001 ordenó al actual preceptor: Satgurú Bodhinatha Veylanswami (1942 - ). Ver: Chellappaswami, Kadaitswami, Natha Sampradaya, Patanjali, Subramuniyaswami, Tirumular, Yogaswami.

kaivalya: “Unidad absoluta; desapego perfecto, liberación”. Liberación. Kaivalya es el término usado por Patanjali y por otros en la tradición yoga para denominar a la meta y la realización de yoga: el estado de completo desapego a la transmigración. Es prácticamente sinónimo de moksha. Kaivalya es el estado perfecto transcendente, la más elevada condición que resulta de la realización final. Es definido en forma única de acuerdo a cada escuela filosófica, dependiendo de sus creencias relativas a la naturaleza del alma. Ver: jnana, moksha, samarasa, Sivasayujya.

Kaivalya Upanishad: Un texto filosófico del Atharva Veda. Este tratado enseña cómo alcanzar a Siva a través de la meditación.

kala: 1) “Tiempo”, “cálculo”. 2) “Negro” (de color negro o azul oscuro); “muerte”.

kala: “Parte, segmento;” “arte o habilidad”. 1) Artes culturales. (Ver: kala-64). 2) Una quíntuple división del cosmos basada en los 36 tattvas, como se explica en los Saiva Agamas, Los cinco kalas (esferas, o dimensiones de conciencia) son: 1) Shantyatitakala, “esfera más allá de la paz”, el nivel extremadamente sutil de shuddha maya (energía actínica) en el cual la superconsciencia de expande en el espacio interno sin fin, el dominio de Dios Siva y de los Dioses; 2) Shantikala, “esfera de paz”, el nivel dentro de shuddha maya donde las formas están hechas de sonidos internos y de colores, donde residen grandes devas y rishis quienes se hallan más allá de los ciclos de reencarnación; 3) Vidyakala, “esfera de conocimiento”, el nivel dentro de shuddhashuddha maya (energía actinódica) de toma de conciencia subsuperconciente de las formas en su totalidad en estados progresivos de manifestación, y de las fuerzas interrelacionadas de las energías actinódicas; 4) Pratishtakala, “esfera de descanso, tranquilidad”, el nivel dentro de ashuddha maya (energía ódica) de intelecto e instinto; 5) Nivrittikala, “esfera de perdición, destrucción; retornando”, el nivel dentro de ashuddha maya de existencia física y casi física, consciente, mente consciente, subconsciente y sub-subconsciente. Ver: tattva.

kala -- 64 (chatuh shashti kala): “Sesenta y cuatro artes”. Un curriculum clásico de ciencias sagradas, estudios , artes y habilidades de vida refinada listadas en varios shastras hindúes. Su más conocida aparición es en el Kama Sutra, un manual extenso dedicado a los placeres sensuales. El Kama Sutra detalla, como su materia de contenido principal, los 64 artes secretos, abhyantara kala, de amor erótico. Adicionalmente a éstos, lista 64 bahya kalas, o artes prácticos, como estudios requeridos para personas cultas. Estas son: 1) canto, 2) música instrumental, 3) danza, 4) pintura, 5) adornos de la frente, 6) hacer diseños decorativos de flores y granos en el piso, 7) arreglos florales para el hogar y el templo, 8) aseo personal, 9) construcción de mosaicos, 10) arreglos para el dormitorio, 11) crear música con agua, 12) salpicar y mojar con chorros de agua, 13) mantras secretos 14) hacer guirnaldas de flores, 15) adornos de la cabeza, 16) vestirse, 17) decoración de vestuario, 18) fabricación de perfumes, 19) hacer joyas, 20) ilusiones y magia, 21) ungüentos para hechizos y virilidad, 22) destreza manual, 23) habilidades de cocina, comida y bebida, 24) preparación de bebidas y postres, 25) coser (hacer y reparar vestiduras), 26) bordado, 27) tocar la vina y el tambor, 28) acertijos y rimas, 29) juegos de poesía, 30) trabalenguas y recitaciones difíciles, 31) recitación literaria, 32) teatro y narración de historias, 33) juego de composición de versos, 34) el uso de junco en muebles, 35) artefactos eróticos y conocimiento de las artes sexuales, 36) hacer muebles de madera, 37) arquitectura y construcción de una casa, 38) distinguir entre piedras y metales ordinarios y preciosos 39) hacer objetos de metal, 40) gemas y minería, 41) jardinería y horticultura, 42) juegos de combate con animales, 43) entrenar para hablar a loros y estorninos, 44) peinado, 45) codificar mensajes, 46) hablar en código, 47) conocimiento de lenguajes extranjeros y dialectos, 48) hacer carruajes de flores, 49) conjuros, hechizos y presagios, 50) hacer aparatos mecánicos simples, 51) entrenamiento de memoria, 52) juego de recitar versos de oído, 53) descodificar mensajes, 54) el significado de las palabras, 55) estudios del diccionario, 56) prosodia y retórica, 57) imitación, 58) vestirse con arte, 59) juegos de dado. 60) el juego de akarsha (un juego con dados que se juega en un tablero), 61) hacer muñecas y juegos para niños 62) etiqueta personal y entrenamiento de animales, 63) conocimiento del arte de guerra y victoria dharmicas, y 64) cultura física.

Estas están entre las habilidades que se enseñan, tradicionalmente, a ambos sexos, mientras que se enfatiza masculinidad en los hombres y feminidad en las mujeres. Los objetos de estudio se extraen de textos como los Vedangas y los Upavedas, y los Shilpa Shastras, o manuales de artesanías. A través de los siglos, los escritores han recomendado muchas otras habilidades y logros. Estas incluyen escultura, cerámica, tejido, astronomía y astrología, matemáticas, pesos y medidas, filosofía, estudio de escrituras, agricultura, navegación, comercio y transporte, conocimiento del tiempo, lógica, psicología y ayurveda. En épocas actuales, dos únicos grupos de 64 kalas han sido desarrollados, uno para niñas y uno para niños. Ver: Shilpa Shastra.

Kalamukha: “De cara negra” (probablemente debido a la marca negra de renunciación usada en la frente). Una secta Saiva surgida del Saivismo Pashupata en su apogeo (ca. 600-1000). Ya que no existen textos religiosos Kalamukha hoy día, esta secta es conocida sólo indirectamente. Se decía que estaban bien organizados en construcción de templos y en el culto, que eran excéntricos y no sociales: comían de calaveras humanas, untaban sus cuerpos con cenizas de los sitios de cremación, portaban un garrote, con el cabello enmarañado, etc. Ver: mano izquierda, Saivismo Pashupata, tantrismo.

Kalanga (Kalanga): Uno de los siete discípulos del Rishi Tirumular. Ver: Kailasa Parampara.

kalasha: “Recipiente de agua”, “cántaro”, “jarro”. En ritos del templo, un recipiente con agua, kalasha, adornado con hojas de mango y con un coco con cáscara representa a la Deidad durante pujas especiales. Kalasha también denomina a los capiteles en forma de recipiente que adornan los techos de los templos.

Kali: La Diosa “Negra”. Una forma de Shakti en Su aspecto feroz, adorada por varias sectas dentro del Shaktismo. Es oscura, desnuda, primordial y ferozmente poderosa, como una energía desnuda, indómita. Pero desde la perspectiva de los devotos, Ella es la incomparable protectora, paladín del sadhana y madre de la liberación. La Diosa Durga, sentada sobre un tigre, tiene características similares y a menudo es identificada con Kali. Ver: Shakti, Shaktismo.

Kali Yuga: “Era oscura”. El Kali Yuga es la última era en los ciclos repetitivos de cuatro fases de tiempo por las cuales pasa el universo. Es comparable con la parte más oscura de la noche, ya que las fuerzas de la ignorancia se hallan en total poder y muchas de las facultades sutiles del alma se hallan oscurecidas. Ver: ciclo cósmico, mahapralaya, yuga.

Kallata (Kallata): Un exponente del Saivismo Kashmir (ca. 875) quien escribió el Spanda Karikas. Kallata fue un discípulo de Vasugupta. Ver: Kashmir Saivism.

kalpa: De krlip, “arreglado, ordenado”. 1) Reglas para la ceremonia o la vida sagrada, como en el Kalpa Vedanga. 2) Determinación o resolución, como en sankalpa. 3) Un vasto período de tiempo también conocido como un día de Brahma, que equivale a 994 mahayugas, o 4,294,080,000 años. Ver: ciclo cósmico, Kalpa Vedanga, sankalpa, yuga.

Kalpa Vedanga: “Rama Veda de procedimientos (o ceremonial)”. También conocidos como Kalpa Sutras, un cuerpo de tres grupos de textos Védicos auxiliares: 1) los Shrauta Sutras y Shulba Sutras, sobre ritos Védicos públicos (yajna), 2) los Grihya Sutras (o Shastras), sobre ritos domésticos y costumbres sociales, y 3) los Dharma Shastras (o Sutras), sobre ley religiosa. Existen numerosos conjuntos de Kalpa Sutras, compuestos por varios rishis. Cada conjunto está asociado con uno de los cuatro Vedas. Ver: Dharma Shastra, Grihya Sutras, Shrauta Shastras, Shulba Shastras, Vedangas.

Kalyan (Kalyana): Una ciudad en Maharashtra, sur de la India.

kama: “Placer, amor; deseo”. Realización cultural, intelectual y sexual. Uno de los cuatro objetivos humanos, purushartha. Ver: Kama Sutras, purushartha.

kamandalu: “Vasija, cántaro de agua”. Tradicionalmente hecho de tierra o de madera, portado por los sannyasins, simboliza la vida simple, autónoma del sannyasin. El árbol del cual, tradicionalmente, se hacen los kamandalus es el kamandalutaru. Ver: sannyasa dharma, sannyasin.

Kama Sutra(s): “Aforismos sobre el placer”. Un texto del siglo V escrito por Vatsyayana sobre erotismo. El Kama Sutra y otros Kama Shastras son a veces clasificados como Upaveda. Ver: Upaveda.

Kamika Agama: Una importante escritura entre los 28 Saiva Siddhanta Agamas, ampliamente disponibles hoy día. Los versos de su kriya pada, sobre ritual y la construcción de templos, son una referencia crucial para los sacerdotes de la India del sur. Ver: Saiva Agamas.

Kanada (Kanada): Fundador del Vaisheshika Darshana, autor de los Vaisheshika Sutras . Ver: shad darshana.

Kandar Anubhuti: Un poema místico de 51 versos en alabanza al Señor Karttikeya-Murugan compuesto por el santo tamil, Arunagirinathar (ca. 1500). Describe el arduo sendero del narrador hacia la Realidad Última.

Kanjamalayam (Kanjamalayam): Uno de los siete discípulos del Rishi Tirumular. Ver: Kailasa Parampara.

Kannada: Uno de los cuatro lenguajes dravidianos modernos, y medio principal del Saivismo Vira. Es hablado por 20 millones de personas, mayormente en Karnataka.

Kanphati: (Hindi.) “Oreja partida”, de la costumbre de partir el cartílago de la oreja para insertar grandes aretes. El nombre de la orden ascética de hombres y mujeres fundada por Gorakshanatha (ca. 950), proponentes de yoga kundalini-hatha hasta hoy día. Ver: aretes, Gorakshanatha, Siddha Siddhanta.

Kapalika: Una secta ascética que se desarrolló a partir de los Pashupatas cerca del 500 EC y que desapareció, en gran medida, alrededor del 1400. Se ganaron una reputación por prácticas extremas. Posibles predecesores de los yoguis Siddha Siddhanta Gorakshanatha. Ver: Saivismo Pashupata.

kapha: “Agua biológica”. Uno de los tres humores corporales, llamados dosha. Kapha se conoce como el humor de agua. Principio de cohesión. Kapha da estructura corpórea y estabilidad, lubrica, cura y otorga inmunidad. Ver: ayurveda, dosha.

Kapila: Fundador (ca. 500 AEC) de la filosofía Sankhya, una de las seis darshanas del hinduismo. Ver: shad darshana.

Karaikkal Ammaiyar: “Respetada dama de Karaikkal”. La número 23 de los 63 santos canonizados del Saivismo Tamil. Gran mística, poeta y yoguini. Compuso importantes himnos, que son parte del Tirumurai.

Karana Agama: Uno de los 28 Saiva Siddhanta Agamas ampliamente disponibles hoy día. Su kriya pada constituyen la base para los rituales del templo llevados a cabo en casi todos los templos del sur de la India. Ver: Saiva Agamas.

karana chitta: “Mente causal”. La mente intuitiva-superconsciente del alma. Corresponde al anandamaya kosha, capa de dicha, también llamada karana sharira, cuerpo causal. Ver: kosha, mente (cinco estados), alma.

Karana Hasuge: Una escritura central del Vira Saiva escrita por Chennabasavanna. Ver: Chennabasavanna.

karana sharira: “Cuerpo causal”, el cuerpo actínico o cuerpo del alma. Ver: actínico, actinódico, kosha, ódico, alma, cuerpo sutil.

Karavana Mahatmya: Ver: Saivismo Pashupata.

karma: “Acción”, “hecho”. Uno de los principios más importantes en el pensamiento hindú, karma se refiere a 1) cualquier acto o hecho; 2) el principio de causa y efecto; 3) una consecuencia o “fruto de la acción” (karmaphala) o “efecto posterior” (uttaraphala), que tarde o temprano retorna sobre el hacedor. Lo que sembramos, cosecharemos en esta o en vidas futuras. Los actos egoístas, odiosos (papakarma o kukarma) traerán sufrimiento. Las acciones benévolas (punyakarma o sukarma) traerán reacciones de amor. Karma es una ley neutral del cosmos interno, que se autoperpetúa, así como la gravedad es una ley impersonal del cosmos externo. De hecho, se ha dicho que la gravedad es una expresión pequeña, externa de la ley mayor del karma. El poder impulsor e invisible de las propias acciones pasadas se llama adrishta.

La ley de karma actúa impersonalmente, y sin embargo, podemos interpretar significativamente sus resultados como ya sea como positivos (punya) o negativos (papa), términos que describen las acciones que llevan al alma hacia o la apartan del objetivo espiritual. El karma, además se clasifica como: blanco (shukla), negro (krishna), mezcla (shukla-krishna) o ni blanco ni negro (ashukla-akrishna). Este último término describe al karma del jnani, quien, como dice Rishi Patanjali, está establecido en kaivalya, libre de prakriti a través de la realización del Ser. Similarmente, el karma de uno debe estar en una condición de ashukla-akrishna, equilibrio inactivo, para poder obtener la liberación. Esta equivalencia de karma es llamada karmasamya, y es un factor que trae malaparipakam, o madurez del anava mala. Todos los hindúes buscan, a través de hacer las paces y resolver las diferencias, este estado de resolución en preparación para el samadhi en el momento de la muerte.

El karma es triple: sanchita, prarabdha y kriyamana. -- sanchita karma: “Acciones acumuladas”. La suma de todos los karmas de esta vida y de vidas pasadas. -- prarabdha karma: “Acciones comenzadas; puestas en movimiento”. Esa porción de sanchita karma que está dando fruto y que está moldeando los eventos y condiciones de la vida presente, incluyendo la naturaleza de nuestros cuerpos, tendencias personales y asociaciones. -- kriyamana karma: “Lo que se está haciendo”. El karma que está siendo creado y sumado al sanchita en esta vida por los pensamientos, las palabras y las acciones de uno; o en los mundos internos entre vidas. Kriyamana karma es también llamado agami, “llegando, arrivando,” y vartamana, “vivos, puestos en movimiento”. Mientras que algunos kriyamana karmas dan fruto en la vida presente, otros son almacenados para futuros nacimientos. Cada uno de estos tipos pueden ser divididos en dos categorías: arabdha (literalmente, “comenzado, emprendido”; karma que está “brotando”), y anarabdha (“no comenzado; latente”), o “karma semilla”.

En una famosa analogía, el karma se compara al arroz en sus varios estadios. Sanchita karma, el residuo del total acumulado de las acciones propias, se asemeja al arroz que ha sido cosechado y almacenado en un granero. Del arroz almacenado, una pequeña porción ha sido retirada, descascarada y preparada para ser cocinada y comida. Esto es prarabdha karma, las acciones pasadas que están dando forma a los eventos del presente. Mientras tanto, el arroz nuevo, principalmente de la cosecha más reciente del prarabdha karma, está siendo plantado en el campo que va a dar una futura cosecha y será sumado al almacén de arroz. Esto es kriyamana karma, las consecuencias de acciones presentes.

En el Saivismo, el karma es una de las tres principales ataduras del alma, junto con anava y maya. El karma es la fuerza impulsora que lleva al alma una y otra vez al nacimiento humano en el ciclo evolutivo de transmigración llamado samsara. Cuando todos los karmas terrenales se resuelven y el Ser ha sido realizado, el alma se libera de volver a nacer. Éste es el objetivo de todos los hindúes.

Para cada una de las tres clases de karma existe un método diferente de resolución. El desapego a los frutos de acción, junto con los ritos diarios de culto y estricta adherencia a los códigos de dharma, detienen la acumulación de kriyamana. El prarabdha karma se resuelve sólo a través de ser experimentados y vividos. El sanchita karma, normalmente inaccesible, es quemado sólo a través de gracia y diksha del satgurú, quien prescribe sadhana y tapas para beneficiar al shishya. A través del calor sostenido del kundalini de esta penitencia extrema, las semillas de karmas no germinados se fríen y, por lo tanto, nunca germinarán en esta o en futuras vidas. Ver: diksha, gracia.

Como el cuádruple edicto de dharma, el triple edicto de karma tiene una dimensión tanto individual como impersonal. El karma personal es así influido por contextos más amplios, a veces conocidos como karma de familia, karma de la comunidad, karma nacional, karma global y karma universal. Ver: anava, destino, maya, moksha, papa, pasha, punya, pecado, alma.

karma semilla: Karma latente o anarabdha karma. Todas las acciones pasadas que aún no han brotado. Ver: karma.

karma yoga: “Unión a través de acción”. El sendero de servicio desinteresado. Ver: yoga.

karmasamya: “Equilibrio o estabilidad del karma”. Ver: karma.

karmashaya: “El poseedor de karma”. Describe al cuerpo del alma, o anandamaya kosha. Ver: karma, kosha.

Karnataka (Karnataka): Estado del sudeste de la India moderna donde floreció el Vijayanagara. El Saivismo Vira está centrado allí. Población 25 millones, área 191,770 kilómetros cuadrados.

karnavedha: “Perforación de la oreja”. Ver: samskaras de la infancia.

Karttikeya: Hijo de las Pléyades, de Krittika, “Pléyades”. Un hijo de Siva. Un gran Mahadeva adorado en todas partes de la India y del mundo. También conocido como Murugan, Kumara, Skanda, Shanmukhanatha, Subrahmanya y más, Él es el Dios que guía esa parte de la evolución que es la religión, la transformación del instinto en sabiduría divina a través de la práctica de yoga. Sostiene el sagrado vel de jnana shakti, que es Su Poder para derrotar la oscuridad o la ignorancia.

Karttikeya Stotram: Una subdivisión (Rudrayamala Tantra) de los Shakta Tantras dedicados al Dios Karttikeya. Ver: Karttikeya.

karuna: “Compasivo; amoroso, lleno de gracia”.

Karuna Agama: Uno de los 28 Agamas del Saiva Siddhanta. Ver: Saiva Agamas.

Karunakara Kadavul: Himno escrito por el santo tamil, Tayumanavar (1705-1742), en alabanza del Señor Siva. Ver: Tayumanavar.

karunya: “Compasión, bondad, amor”. En el Saivismo, un término alternativo para la gracia reveladora de Siva, anugraha shakti. Ver: anugraha shakti, gracia.

kashaya: “Rojo pardusco”. El color de las túnicas de los sannyasins. Ver: kavi.

katha: “Historia; discusión”. También, la forma literaria que involucra el contar historias. Los kathakas son bardos, relatadores de cuentos. Ver: narrativas folclóricas, mitología.

Katha Upanishad: Uno de los Upanishads principales, perteneciente al Taittiriya Brahmana del Yajur Veda. Esta escritura contiene la famosa historia de Nachiketas que extrae de Yama, el Señor de la Muerte, el conocimiento de la liberación a ser obtenido a través de realización del Supremo.

Kathirgama Purana: Una escritura secundaria respecto a la famosa morada central del Señor Murugan en Sri Lanka (Karttikeya).

Kaundinya (Kaundinya): Autor de un comentario sobre los Pashupata Sutras (ca. 500). Ver: Saivismo Pashupata, Pashupata Sutras.

Kaurusha: Uno de los cuatro discípulos conocidos de Lakulisa. Ver: Lakulisa, Saivismo Pashupata.

Kaushitaki Upanishad: Un Upanishad principal perteneciente al Rig Veda. Trata sobre: 1) el curso de las almas después de la muerte, 2) la doctrina del prana relacionada con el atman, 3) el logro de moksha.

Kautiliya (Kautiliya): Ver: Arthaveda.

kavadi: Una penitencia ofrecida al Señor Murugan-Karttikeya, especialmente durante Tai Pusam, que consiste en acarrear en procesión un objeto pesado, hermosamente decorado, de madera; del cual se cuelgan vasijas de leche que van a ser usadas para Su abhisheka. A menudo se perforan la lengua del penitente y otras partes del cuerpo con pequeñas agujas de plata o con ganchos. Ver: penitencia.

kavi: “Color azafrán ocre”. Un término tamil que se refiere al color tomado por las túnicas de los sadhus que se sientan, meditan o viven en los bancos del Ganges. Denomina el color de la túnica del sannyasin. El equivalente en sánscrito es kashaya.

kaya siddhi: En Siddha Siddhanta, así como en Saiva Siddhanta y en otras tradiciones del yoga, el proceso por el cual un yogui transforma su cuerpo de sustancia física a espiritual para obtener la inmortalidad. Ver: siddhi.

Kayavarohana (Kayavarohana): Lugar de nacimiento de Lakulisa, el gurú más prominente del Saivismo Pashupata, en el actual estado de Baraod en la India. Ver: Lakulisa.

Kena Upanishad: Pertenece al Talavakara Brahmana del Sama Veda. Es un discurso sobre Brahman, Realidad Absoluta y sobre Su adoración como Dios personal. Ver: Upanishad.

Kerala: El pequeño estado Indio, anteriormente denominado Konkan (Koṅkan), a lo largo del extremo suroeste de la India. Área de 38,849 kilómetros cuadrados, población 25 millones de habitantes.

keshanta: “Afeitada de la barba”. Ver: samskaras de la adultez.

kevala avastha: “Estadio de unidad, soledad”. (En tamil: avasthai). En Saiva Siddhanta, el primero de tres estadios de la evolución del alma, un estadio que comienza con su emanación o desove por Dios Siva como una forma etérica que no se da cuenta de si misma, una chispa de lo Divino rodeada por una nube de oscuridad conocida como anava. Aquí el alma se asemeja a una semilla escondida en el suelo, que debe aún germinar y desarrollar su potencial. Ver: anava, avastha, evolución del alma, sakala avastha, alma, shuddha avastha.

kirtana: “Alabanza”. Cantos y danzas de devoción en celebración de Dios, de los Dioses y del gurú. En muchas sectas hindúes es una forma importante de culto congregacional. Ver: bhajana, culto congregacional.

konrai: El árbol de la lluvia dorada, Cassia fistula; símbolo de la la gracia dorada de Siva que fluye abundantemente.

kosha: “Vaina; vasija, recipiente; capa.” Filosóficamente, cinco vainas a través de las cuales el alma funciona simultáneamente en varios planos o niveles de existencia. Son a veces comparadas con las capas de una cebolla. Las koshas, en orden de sutileza creciente, son como sigue: -- annamaya kosha: “Capa compuesta de comida”. El cuerpo físico u ódico, la más gruesa de las capas en comparación con las facultades del alma, y sin embargo, es indispensable para la evolución y para la Realización del Ser, porque sólo dentro de ella pueden funcionar totalmente los catorce chakras. Ver: chakra. -- pranamaya kosha: “Capa compuesta de prana (fuerza vital)”. También conocida como el cuerpo pránico o de salud, o cuerpo etérico o doble etérico. Coexiste dentro del cuerpo físico como su fuente de vida, aliento y vitalidad, y es su conexión con el cuerpo astral. El prana se mueve en el pranamaya kosha como cinco corrientes primarias o vayus, “aires o vientos vitales”. El pranamaya kosha se desintegra a la muerte junto con el cuerpo físico. Ver: prana. -- manomaya kosha: “Capa formada por la mente”. El cuerpo astral bajo, de manas “pensamiento, voluntad, deseo”. La capa instintiva-intelectual de pensamiento, deseo y emoción ordinarios. Es el asiento de los indriyas, órganos sensoriales y motores, llamados respectivamente jnanendriyas y karmendriyas. El manomaya kosha toma forma mientras el cuerpo físico se desarrolla y es descartado en los mundos internos antes de volver a nacer. Se le comprende en dos capas: 1) la capa ódica-causal (buddhi) y 2) la capa ódica-astral (manas). Ver: indriya, manas. -- vijnanamaya kosha: “Capa de cognición”. La capa mental o cognitiva-intuitiva, también llamada la capa actinódica. Es el vehículo de pensamiento elevado, vijnana: comprensión, conocimiento, conocimiento directo, sabiduría, intuición y creatividad. -- anandamaya kosha: “Cuerpo de dicha”. La capa intuitiva-superconsciente o cuerpo actínico-causal. Esta forma más íntima del alma (svarupa) es el cimiento último de toda vida, inteligencia y facultades elevadas. Su escencia es Parashakti (Conciencia Pura) y Parashiva (el Absoluto). Anandamaya kosha no es una capa en el mismo sentido que para las cuatro koshas externas. Es el alma misma, un cuerpo de luz, también llamado karana sharira , cuerpo causal, y karmashaya, el que tiene los karmas de esta y de todas las vidas pasadas. Karana chitta “mente causal”, se refiere a la mente superconsciente del alma, de la cual Parashakti (o Satchidananda) es el sustrato sutil. Anandamaya kosha es aquello que evoluciona a través de todas las encarnaciones y más allá hasta que se realiza la unión última, vishvagrasa, en el Alma Primordial, Parameshvara. Entonces anandamaya kosha se vuelve Sivamayakosha, el cuerpo de Dios Siva.

El cuerpo físico (annamaya kosha) es también llamado sthula sharira, “cuerpo grosero”. El cuerpo del alma (anandamaya kosha) es también llamado karana sharira, “cuerpo causal”. El pranamaya, manomaya y vijnanamaya koshas componen juntos el sukshma sharira, “cuerpo sutil”, con la capa pranamaya desintegrándose a la muerte. Ver: actínico, actinódico, manomaya kosha, niyati, ódico, sharira, alma, cuerpo sutil.

Krishna: “Negro”. También relacionado con krishtih, que significa “acercar, atraer”. Uno de los Dioses más populares del panteón hindú. Es adorado por los Vaishnavas como el octavo avatara, encarnación, de Vishnu. Es mejor conocido como el Personaje Supremo representado en el Mahabharata, y específicamente en el Bhagavad Gita. Para el Gaudiya Vaishnavismo, Krishna es la Divinidad.

Krittika Dipam: Un festival alegre de un día en el nakshatra Krittika (constelación de las Pléyades), en noviembre-diciembre, cuando Dios Siva es adorado como un pilar infinito de luz. Se enciende grandes fogatas por la noche en los cerros y en las aldeas de la India y en otros lugares para representar la luz divina de Parashakti, que todo lo impregna. Ver: festival.

kriya: “Acción.” 1) En un sentido general, kriya se puede referir a hechos de cualquier clase. Específicamente, denomina a las acciones religiosas, especialmente ritos o ceremonias. 2) En la terminología del yoga, kriya nombra los movimientos físicos involuntarios que ocurren durante la meditación que son fingidos o causados por falta de auto-control emocional o por el estímulo prematuro o descontrolado del kundalini. 3) Varias técnicas hatha yoga tradicionales para limpiar las membranas mucosas. 4) El segundo estadio del sendero Saiva, acción religiosa, o kriya pada. Ver: pada.

Kriyakramadyotika: Un manual escrito por Aghorasiva (ca. 1050) detallando el ritual Saiva Agámico. Es usado ampliamente hoy día por los sacerdotes del sur de la India.

kriyamana karma: “Acciones que se están haciendo”. Ver: karma.

kriya pada: “Estadio de acción religiosa; culto”. El estadio de culto y devoción, el segundo de los cuatro estadios progresivos de maduración en el sendero de logro Saiva Siddhanta. Ver: pada.

kriya shakti: “Poder de acción”. La fuerza universal de hacer. Ver: Shakti, trishula.

kshama: “Paciencia”. Ver: yama-niyama.

kshatriya: “Gobernante; soberano”. La clase social de los legisladores, de los encargados de hacer cumplir las leyes y de los militares. Ver: varna dharma.

Kudalasangama: Un nombre de Siva que significa “Señor de la confluencia de los ríos”.

kula: “Familia; hogar; grupo de familias”. Ver: familia extendida, familia conjunta.

kula gurú: El preceptor espiritual de la familia o de la familia extendida. El kula gurú guía a la familia y a la familia extendida, particularmente a través de las cabezas de familia, y proporciona educación espiritual. Puede o no ser un satgurú.

Kularnava Tantra: Una escritura principal de la escuela Kaula del Shaktismo. Comprende 17 capítulos con un total de 2058 versos que se centran en las formas de liberación, con capítulos notables sobre la relación gurú-shishya.

Kumara: “Joven virgen; siempre joven”. Un nombre para el Señor Karttikeya como soltero eterno. Ver: Karttikeya.

kumbha: “Jarro o vasija; recipiente de agua”.

kundalini: “Aquella que está enrollada; poder de la serpiente”. La energía cósmica primordial en cada individuo, que al comienzo, yace enrollada como una serpiente en la base de la espina dorsal y que, finalmente, a través de la práctica de yoga, se eleva por el sushumna nadi. A medida que asciende, el kundalini despierta cada chakra sucesivo. Nirvikalpa samadhi, la iluminación, viene cuando penetra a través de la puerta de Brahman en el centro del sahasrara y entra. El kundalini shakti entonces retorna a descansar en cualquiera de los siete chakras. Sivasayujya se completa cando el kundalini regresa al sahasrara y permanece enrollado en este chakra corona. Ver: chakra, puerta de Brahman, nadi, samadhi, desarrollo espiritual, tantrismo.

kundalini shakti: La fuerza pura (ni masculina ni femenina) que fluye a través del nadi sushumna. Ver: kundalini, shakti, sushumna nadi.

kundalini yoga: “Uniendo el poder de la serpiente”. Prácticas avanzadas de meditación y técnicas de sadhana, una parte del raja yoga, llevada a cabo para despertar deliberadamente el poder del kundalini y guiarlo hacia arriba por la médula espinal hacia el chakra corona: sahasrara. En su forma más elevada, este yoga es el resultado natural de sadhanas y tapas bien llevados a cabo, mas que un sistema distinto de esfuerzo y enseñanza en sí mismo.

kunkuma: “Azafrán; rojo”. El polvo rojo, hecho de cúrcuma y lima, usado por los Hindúes en la frente como el punto pottu o bindu, en el lugar del tercer ojo. Denomina a la planta de azafrán, Crocus sativus, y a su polen.

Kurma Purana: “La Saga de la Tortuga”. Uno de los seis Siva Puranas, glorifica el culto a Siva y Durga.

Kurukshetra: Una extensa planicie cerca de Delhi, escena de la gran guerra entre los Kauravas y Pandavas (Pāṇḍavas). Ver: Bhagavad Gita, Mahabharata.

Kusika (Kushika): Uno de los cuatro discípulos conocidos de Lakulisa.

kuttuvilakku: Una lámpara de pie de metal que se guarda en el templo, en la habitación del altar o en el hogar. Está hecha de metal, con muchas mechas alimentadas con ghee o con aceites especiales. Usada para iluminar el hogar y en el puja. Forma parte del templo o de los altares, la lámpara de pie es a veces adorada como la luz divina: Parashakti o Parajyoti. El encender la kuttuvilakku de uno al volver del templo, invita a los devas que nos acompañan a permanecer en el hogar y canaliza la vibración del sanctum del templo hacia el altar del hogar. Llamada dipastambha en sánscrito.

kutumba: “Familia conjunta”. Ver: familia extendida, familia conjunta.

Lakshmi: “Marca o signo”, a menudo de éxito o prosperidad. Shakti, la Madre Universal, como Diosa de la riqueza. La consorte mitológica de Vishnu. Se le representa, usualmente, en una flor de loto. Se ofrecen plegarias a Lakshmi para riqueza, belleza y paz. Ver: Diosa, Shakti.

Lakulisa (Lakulisha): El gurú más prominente (ca. 200) de la antigua escuela Pashupata del Saivismo. A él se le atribuyen los Pashupata Sutras. Ver: Saivismo.

Lalla (Lallā): (Lalāsa en sánscrito). Un santo Saivita Kashmir (ca. 1300) cuyos poemas intensamente místicos, Lalla Vakyani, describen sus experiencias internas de unidad con Siva. Ver: Saivismo Kashmir.

laúd: Instrumento músico de cuerda de sonido altamente agradable.

legislar: Hacer o promulgar leyes.

legítimo: De acuerdo a las reglas o a la ley. Auténtico; razonable.

leyenda: Una historia con una base histórica incierta, transmitida de generación en generación. Ver: narrativas folklóricas, katha, mitología.

lekhaprartha havana: “Rito de quemar oraciones escritas”. Un término acuñado para la antigua práctica de enviar plegarias escritas a los Dioses quemándolas en un fuego santificado en un templo o altar. Alternativamente este rito puede ser llevado a cabo en otros sitios apropiados, con cuatro personas sentadas alrededor de un fuego y cantando para crear un templo provisional. Las plegarias pueden ser escritas en cualquier lenguaje, pero deben ser claramente legibles, en tinta negra sobre papel blanco. Los devas han dado una escritura especial, llamada Tyeif, especialmente para este propósito. Sus letras, de la A a la Z, que reemplazan a las letras de la escritura Romana, son así:

liberación: Moksha, desprenderse de las ataduras de pasha, después de lo cual el alma es liberada de samsara (los ciclos de nacimientos y muertes). En Saiva Siddhanta, pasha es la triple atadura de anava, karma y maya, que limita y confina al alma al ciclo de reencarnaciones para que pueda evolucionar. Moksha es liberación del poder encadenante de estas ataduras, que no cesan de existir, pero que ya no tienen el poder de encadenar o ligar al alma. Ver: jivanmukti, mala, moksha, pasha, reencarnación, satgurú, Realización del Ser, alma.

licencioso: Sin restricción moral, especialmente en conducta sexual.

Linga: “Marca”. Ver: Sivalinga, svayambhu Linga.

Lingachara: Culto diario del Sivalinga. Uno de los cinco códigos esenciales de conducta para los Saivitas Vira. Ver: Panchachara, Saivismo Vira.

Linga Diksha: La ceremonia de iniciación Saiva Vira en la cual el gurú ata un pequeño Sivalinga (Ishtalinga) alrededor del cuello del devoto y le ordena rendirle culto dos veces al día. Esta iniciación reemplaza a la ceremonia de la hebra sagrada, upanayana. Ver: Saivismo Vira.

Linga Purana: Uno de los seis principales Siva Puranas. Este texto explica los purusharthas (los cuatro objetivos de la vida) y el significado del culto al Sivalinga. Ver: Purana.

Lingashtakam: Un himno corto de ocho versos en alabanza al Sivalinga.

Lingavanta: “El que porta el Linga”. (Hindi: Lingayat). Término alternativo para el Saivita Vira. Ver: Saivismo Vira.

liturgia: La forma apropiada, prescrita de ritual.

logro: Adquisición, consecución o realización a través de esfuerzo. Logro espiritual. El Saiva Siddhanta destaca cuatro niveles primarios de logro: salokya (compartir el mundo de Dios, la meta de charya), samipya (proximidad con Dios, la meta de kriya), sarupya (semejanza con Dios, la meta de yoga) y sayujya (unión con Dios, el estadio de jnana). Ver: Realización de Dios, pada, Realización del Ser, siddha yoga, siddhi.

loka: “Mundo, hábitat, dominio, o plano de existencia”. De loc, “relucir, ser brillante, visible”. Una dimensión de existencia manifiesta; región cósmica. Cada loka refleja o involucra un rango particular de conciencia. Los tres lokas primarios son 1) -- Bhuloka: “Mundo terrestre”. El mundo percibido a través de los cinco sentidos, también denominado plano burdo, ya que es el más denso de los mundos. 2) -- Antarloka: “Mundo interior o intermedio”. Conocido como el plano sutil o astral, la dimensión intermedia entre los mundos físico y causal, donde permanecen las almas en sus cuerpos astrales entre encarnaciones y cuando duermen. 3) -- Sivaloka: “Mundo de Siva”, y de los Dioses y de las almas altamente desarrolladas. El plano causal, también denominado Karanaloka, que existe en lo profundo del Antarloka a un nivel de vibración más elevado, es un mundo de superconciencia y de energía extremadamente refinada. Es el plano de creatividad y de intuición, el nivel cuántico del universo, donde las almas existen en cuerpos auto-refulgentes hechos de partículas actínicas de luz. Es aquí que Dios y los Dioses mueven y guían amorosamente la evolución de todos los mundos y esparcen su inagotable gracia. Su frecuencia de vibración es la de los chakras vishuddha, ajna y sahasrara y de aquellos por encima de éstos. Desde la perspectiva de los siete mundos, el Sivaloka tiene tres niveles: Janaloka, “plano creativo” (chakra vishuddha); Tapoloka, “plano de austeridad” (chakra ajna); y Satyaloka, “plano de realidad” (chakra sahasrara); también llamado Brahmaloka.

El Antarloka y el Sivaloka son los siempre presentes sustratos de existencia física, experimentados con más frecuencia por los seres humanos durante el sueño y la meditación profunda. Cada loka es un microcosmos del mundo superior siguiente, que es su macrocosmos. Por ejemplo, el plano físico es un microcosmos (una versión más pequeña y menos refinada) del Antarloka. Ver: tres mundos.

lotus asana: La más famosa de las posiciones de hatha yoga y la posición óptima para la meditación. Es conocida como el padmasana (posición de flor de loto), ya que las piernas están cruzadas, con las plantas de los pies hacia arriba, que así se asemeja a una flor de loto. Ver: asana, hatha yoga.

luz: En un sentido ordinario, una forma de energía vuelve visibles los objetos físicos al ojo. En un sentido religioso-místico, la luz también ilumina objetos internos (i.e., imágenes mentales). -- luz interior: luz que se percibe dentro de la cabeza y del cuerpo, de la cual existen varias intensidades. Cuando los karmas han sido suficientemente aquietados, el meditador puede ver y disfrutar de la luz interior independientemente de imágenes mentales. -- luz interior de apariencia lunar: Luz interior que se percibe en un primer nivel de intensidad, suavemente brillante, al igual que la luna. La primer experiencia de esta luz por parte del meditador es un hito importante en el desarrollo. -- luz blanca clara: Luz interior en un alto nivel de intensidad, muy clara y pura. Cuando se experimenta plenamente, se ve que impregna toda existencia, la sustancia universal de toda forma, interior y exterior, conciencia pura, Satchidananda. Esta experiencia, repetida a intervalos regulares, puede producir “un conocimiento mayor del que uno puede adquirir en cualquier universidad o institución de educación superior”. Ver: conciencia de Siva, tattva.

macrocosmos: “Gran mundo o universo”. Ver: microcosmos-macrocosmos, pinda, tres mundos.

Madhumateya: Una orden monástica Saiva Siddhanta fundada por Pavanasiva, preceptor de los reyes Kalachuri de la India central.

Madhva (Madhva): Santo Vaishnava del sur de la India (1197-1278) que expuso un Vedanta puramente dualista (pluralista) en el cual existe una distinción esencial y eterna entre Dios, el alma y el mundo, y entre todos los seres y cosas. Es también uno de los pocos hindúes que enseñaron la existencia de un infierno eterno donde las almas pérdidas estarían condenadas a sufrir para siempre. Ver: dvaita-advaita, Vedanta.

maduro: Completamente crecido y desarrollado.

maha: Un adjetivo o prefijo que significa “gran”.

Mahabharata: “Gran épica de la India”. El poema épico más largo del mundo. Gira en torno al conflicto entre dos reinos, los Pandavas (Pāṇḍavas) y los Kauravas, y su gran batalla de Kurukshetra, cerca de la actual ciudad de Delhi, en el año 1424 AEC aproximadamente. Entretejidos a través de la trama existen innumerables discursos sobre filosofía, religión, astronomía, cosmología, política, economía y muchas historias ilustrativas de simples verdades y principios éticos. El Bhagavad Gita es una sección de la obra. El Mahabharata es reverenciado como escritura por los Vaishnavitas y los Smartas. Ver: Bhagavad Gita, Itihasa.

Mahadeva: “Gran ser brillante; Dios”. Se refiere, ya sea a Dios Siva o a cualquiera de los seres altamente desarrollados que viven en el Sivaloka en sus cuerpos del alma naturales, refulgentes. Dios Siva en Su perfección como Alma Primordial es uno de los Mahadevas, sin embargo Él es único e incomparable en cuanto a que sólo Él es increado, el Padre-Madre y Destino de todos los otros Mahadevas. Se le llama Parameshvara, “Dios Supremo”. Él es el Alma Primordial, mientras que los otros Dioses son almas individuales. Se dice en la escritura que existen 330 millones de Dioses. Ver: Dioses, monoteísmo, Parameshvara, Siva.

Mahakala: “Gran tiempo”, o “que disuelve el tiempo”. Uno de los nombres y formas de Siva. Mahakala es Tiempo más allá del tiempo, quien devora todas las cosas y formas y, haciendo eso, ayuda al alma a trascender todas las dualidades. Místicamente, el tiempo se devora a sí mismo y así se alcanza el estado sin tiempo. Ver: tattva.

mahakutumba: “Familia grande o extendida”. Ver: familia extendida.

mahamandapa: “Gran vestíbulo”. Principal recinto de reunión en el templo donde los devotos se reúnen para ceremonias. Ver: mandapa, templo.

Mahanarayana Upanishad: Un texto filosófico del Krishna Yajur Veda.

Mahanirvana Tantra: “Tratado de la gran emancipación”. Una escritura advaita del siglo XI que trata sobre los mantras y ritos esotéricos.

mahapralaya: “Gran disolución”. Aniquilación total del universo al final de un mahakalpa. Es la absorción de toda existencia en Dios Siva, incluyendo tiempo, espacio y conciencia individual, todos los lokas y sus habitantes, como el agua de un río retorna a su fuente, el mar. Entonces solo Siva existe en Sus tres perfecciones, hasta que Él de nuevo manifiesta creación. Durante este período increíblemente vasto existen muchas disoluciones parciales, pralayas, cuando ya sea el Bhuloka o el Bhuloka y el Antarloka son destruídos. Ver: ciclo cósmico, pralaya.

mahaprasthana: “Gran partida”. Muerte. Ver: muerte, transición.

maharaja: “Gran rey”. Monarca de la India. Título de respeto para líderes políticos o (en tiempos modernos) espirituales.

Maharashtra (Maharashtra): Estado central de la India moderna cuya capital es Mumbai. Área de 191,056 kilómetros cuadrados, población de 63 millones.

maharishi (maharshi): “Gran vidente”. Título para el más grande y más influyente de los siddhas.

Maharloka: “Plano de grandeza”. De mahas, “grandeza, fuerza, poder, gloria”. También llamado Devaloka. De los siete mundos superiores, es el cuarto más alto, es el plano mental, o plano astral superior, dominio del chakra anahata. Ver: loka.

mahasakara-pinda: “Gran cuerpo manifiesto”. En el Saivismo Siddha Siddhanta, la primer manifestación de Siva fuera del estado trascendente. De éste emana toda existencia. Ver: pinda.

mahasamadhi: “Gran enstasis”. La muerte, o desprendimiento del cuerpo físico, de un gran alma, un evento que produce enormes bendiciones. También denomina al altar en el cual se confinan los restos de un gran alma. día de mahasamadhi: Anniversario de la transición de un gran alma. Ver: cremación, muerte, reencarnación, samadhi, transición.

Mahashivaratri: “La gran noche de Siva”. El principal festival del Saivismo, celebrado la noche antes de la luna nueva de febrero-marzo. El ayuno y la vigilia se observan durante toda la noche, así como otras disciplinas: cantar, orar, meditar y adorar a Siva como la Fuente y Ser de todo lo que existe. Ver: festival.

mahatala: El sexto inframundo. Región sin conciencia. Ver: chakra.

mahatma: “Gran alma”. Título honorífico para aquellos en la más alta estima, especialmente santos. Ver: atman.

mahavakya: “Gran dicho”. Un profundo aforismo de las escrituras o de una persona santa. Los más famosos son cuatro proclamaciones de los Upanishads: Prajanam Brahma, “Conciencia pura es Dios”. (Aitareya Upanishad); Aham Brahmasmi, “Yo soy Dios” (Brihadaranyaka Upanishad); Tat tvam asi, “Tú eres Aquello” (Chhandogya Upanishad); y Ayam atma Brahma, “El alma es Dios” (Mandukya Upanishad).

Mahavira (Mahāvīra): Fundador del jainismo, ca. 500 AEC. Ver: jainismo.

mahesha: “Gran Dios”. Término usado por los Saivitas Vira para significar caridad, el ver a todo como Dios. Ver: shatsthala.

Maheshvara: “Gran Señor”. En Saiva Siddhanta, el nombre de la energía de Siva de gracia veladora, uno de los cinco aspectos de Parameshvara, el Alma Primordial. Maheshvara es también un nombre popular para el Señor Siva como Alma Primordial y Señor personal. Ver: Danza cósmica, Nataraja, Parameshvara.

Mahoma: Fundador de la religión del Islam (570-632), un predicador de la tribu beduina de Quraysh, que bregó por la conclusión de los “demonios e ídolos” de la religión árabe y por la conversión a un solo Dios, Allah. Ver: Islam.

Maitreya: Uno de los cuatro discípulos conocidos de Lakulisa. Ver: Saivismo Pashupata.

Maitri Upanishad: Pertenece a la rama Maitrayaniya del Krishna Yajur Veda. Un Upanishad posterior que abarca: Aum, la naturaleza exterior, el Ser, el control de la mente, etc.

mala: “Impureza.” Un término importante en el Saivismo que se refiere a las tres ataduras, llamadas pasha (anava, karma, y maya), que limitan al alma y evitan que conozca su naturaleza verdadera, divina. Ver: liberación, pasha.

mālā: “Guirnalda.” Sarta de cuentas que se usan en la recitación sagrada, japa, usualmente están hechas de rudraksha, tulasi, madera de sándalo o cristal. También una guirnalda de flores.

Malangam (Malaṅgam): Uno de los siete discípulos de rishi Tirumular. Ver: Kailasa Parampara.

malaparipakam: “La maduración de las ataduras”. El estadio que se obtiene luego de que los tres malas: anava, karma y maya, se ponen bajo control durante el segundo estadio (marul) del sakala avastha. En este momento, la gracia de ocultamiento del Señor, tirodhana shakti, ha cumplido su tarea, y da paso a anugraha: Su gracia reveladora, que conduce al descenso de la gracia: shaktinipata. Ver: anava, anugraha, karma, mala, marul, maya, sakala avastha, shaktinipata, tirodhana shakti.

Malati-Madhava: Una obra en sánscrito escrita por Bhavabhuti (Bhavabhuti) (ca. 500). Es principalmente un historia de amor que contiene descripciones incidentales de la secta de ascetas Saivita Kapalika.

malicia: Deseo o intento de dañar a otro, generalmente sin conciencia. Ver: mahatala, patala.

Maligaideva (Māligaideva): Ver: Kailasa Parampara.

manana: “Pensamiento; reflexión profunda”. Ver: auto-reflexión.

manas: “Mente; entendimiento”. La mente baja o instintiva, asiento del deseo y gobernadora de los órganos sensoriales y motores, llamados indriyas. Se le llama Manas a la mente indisciplinada, empírica. Manas se caracteriza por el deseo, la determinación, la duda, la fe, la falta de fe, la constancia, la falta de constancia, la vergüenza, la intelección y el temor. Es una facultad del manomaya kosha, la cobertura astral baja o instintiva-intelectual. Ver: conciencia, indriya, mente instintiva, manomaya kosha, mente (individual).

manas chitta: “Mente instintiva”. Ver: mente instintiva, manas, manomaya kosha.

mandala: “Círculo; orbe”; “diagrama místico”. Un círculo. Nombre de los capítulos del Rig Veda Samhita. Un diagrama circular sin comienzo ni final, que indica lo más y menos elevado y otras posibilidades, sobre las cuales uno medita. Un tapiz, pintura o conjunto de palabras usadas en meditación para entrar los dominios que se representan en él.

mandapa: De mand, “decorar, adornar”. Recinto del templo; un complejo de templo, sala abierta o cámara. Al entrar a un gran templo, uno pasa a través de una serie de mandapas, cada uno llamada de acuerdo a su posición, por ejemplo mukhamandapa, “cámara frontal”. En algunos templos, los mandapas están dispuestos concéntricamente. Ver: mahamandapa, templo.

mandato: Un exhorto; una orden o instrucción firme.

mandira: “Templo; morada”. Ver: devamandira, templo.

Mandukya Upanishad: Un Upanishad “principal” (perteneciente al Atharva Veda) que, en 12 versos concisos, enseña sobre el Aum y los cuatro estadios (avastha) de conciencia: vigilia (vishva), sueño (taijasa), dormir sin soñar (prajna) y conciencia trascendente, espiritual (turiya).

manejar: Sostener y usar con destreza y poder.

mangala kriya: “Acción o práctica auspiciosa”. Cultura hindú.

Mangalavede (Maṅgalavede): Una ciudad en Karnataka, sur de la India.

manifestar: Mostrar o revelar. Perceptible o conocible, por lo tanto que posee forma. Lo opuesto a lo no manifiesto o trascendente. Ver: sin forma, tattva.

Manikkavasagar: “Aquel de expresiones como el rubí”. Santo tamil que contribuyó al renacimiento medieval Saivita (ca. 850). Renunció a su posición como primer ministro para seguir una vida de renunciante. Su poético Tiruvasagam, “Palabras sagradas” , es una importante escritura Saiva Siddhanta (parte del octavo Tirumurai) y una joya de la literatura tamill. Expresa sus aspiraciones, adversidades y compresiones yóguicas. Ver: Nalvar, Tirumurai.

mankolam: “Diseño de mango”. Una estilizada imagen del mango, símbolo de buen augurio, asociado con el Señor Ganesha.

mano-izquierda: Vama marga. Un término que describe ciertas prácticas tántricas donde se transcienden los instintos y el intelecto, y se busca el desapego a través de prácticas y comportamientos que son contrarios a las normas sociales ortodoxas. Ver: tantra, tantrika, tantrismo.

manomaya kosha: “La cobertura hecha por la mente”. El aspecto instintivo-intelectual del cuerpo sutil del alma (sukshma sharira), también llamado la cobertura ódica-astral. Es la cobertura de pensamiento, deseo y emoción ordinarios. El manomaya kosha esá hecho de prana ódico y es casi un duplicado exacto del cuerpo físico. Sin embargo, los cambios que aparecen en el cuerpo físico, como envejecimiento, ocurren primero dentro de la estructura de esta capa del cuerpo astral. Esta es la cobertura de la mente subconsciente; puede ser fácilmente perturbada y es a veces denominada el cuerpo emocional. Ver: cuerpo astral, mente instintiva, kosha, ódico, alma, cuerpo sutil, vasana.

mansahara: “Comer carne”.

mansahari: “Que come carne”. Aquellos que siguen una dieta no-vegetariana. Ver: que come carne, vegetariano.

mantra: “Fórmula mística”. Un sonido, sílaba, palabra o frase dotada con poder especial, generalmente extraída de la escritura. Los mantras se cantan en voz alta durante el puja para invocar a los Dioses y establecer un campo de fuerza espiritual. Ciertos mantras se repiten en voz baja o mentalmente para el japa. Los tonos sutiles aquietan la mente, armonizan los cuerpos internos y estimulan las cualidades espirituales latentes. El mantra universal del hinduismo es Aum. Para que sean verdaderamente efectivos, dichos mantras deben ser dados por el preceptor a través de iniciación. Ver: Aum, entonación, japa, puja, yajna.

Mantra Gayatri: 1) Famoso mantra Védico usado en el puja y en la recitación personal. Om [bhur bhuvah svah] tatsavitur varenyam, bhargo devasya dhimahi, dhiyo yo nah prachodayat”.[O Seres Divinos de los tres mundos,] nosotros meditamos sobre el glorioso esplendor del divino Vivificador. Que Él ilumine nuestras mentes”. (Rig Veda 3.62.10. ve). Este verso sagrado es también llamado el Savitri Mantra, siendo dirigido a Savitri, el Sol como Creador, y es considerado una fórmula mística universal tan significativa que es denominado Vedamatri, “madre de los Vedas”. 2) Cualquiera de una clase de mantras tántricos especiales llamados Gayatri. Cada uno se dirige a una Deidad en particular. El Mantra Siva Gayatri es: Tryambakam yajamahe sugandhim pushtivardhanam, urvarukamiva bandhanan mrtyormukshiya mamrtat. “Adoramos a aquél fragante de tres ojos quien promueve prosperidad. Que podamos ser liberados de la atadura de la muerte así como un pepino lo hace de su tallo, pero no de la inmortalidad”. Este es un famoso verso del Yajur Veda (de Rudranamaka, o Shri Rudram), considerado como un mantra esencial del culto a Siva, y es usado en todos los ritos de Siva.

Mantra Gopya: Los escritos compilados de Allama Prabhu. Ver: Allama Prabhu.

Manu Dharma Shastra: El “libro de leyes de Manu”. Un tratado enciclopédico de 2685 versos sobre la ley hindú reunidos en el año 600 AC. Entre sus principales características están el apoyo del varna dharma, ashrama dharma, stri dharma y el ver el Ser en todos los seres. A pesar de sus restricciones basadas en casta, que determinan de manera inexorable el estatus de la persona desde el nacimiento hasta la muerte; sigue siendo la fuente de una gran parte de la cultura y la ley hindú moderna. Estas “Leyes de Manu” son las más antiguas, y las consideradas de mayor autoridad, del cuerpo más importante de los Dharma Shastras. Incluso durante la época del Raj Británico en India, la ley era mayormente basada en estos textos. El texto está ampliamente disponible hoy día en varios idiomas. (La traducción Inglesa de Buhler es de 500 páginas). Ver: casta, dharma, Dharma Shastras, Kalpa Vedanga.

marga: “Sendero; vía”. De marg, “buscar”. Ver: pada.

marital: Relativo al matrimonio. Ver: grihastha, griheshvara y grihani.

Mariyamman: “Diosa de la viruela”, protectora de las plagas. Ver: Amman, Sakti, Shaktismo.

matrimonio: La unión de un hombre y una mujer para una vida como esposo y esposa con el propósito de establecer una unidad familiar estable en la cual experimentar las alegrías y los desafíos de traer al mundo y criar hijos y perpetuar el Saiva Dharma. El matrimonio es un triple vínculo: un sacramento religioso, un contrato humano y una institución civil.

marul: “Confusión”. El segundo de los tres estadios del sakala avastha, cuando el alma está “atrapada” entre el mundo y Dios y comienza a buscar conocimiento de su verdadera naturaleza (pashu-jnana). Ver: pashu-jnana, sakala avastha.

Matanga Parameshvara Agama: Entre los 28 Saiva Siddhanta Agamas, contiene 3500 versos, trata con detalle sobre las categorías de la existencia (tattvas). Se cree que el templo Angkor Wat en Camboya fue construido usando la sección sobre templos de esta escritura. Ver: Saiva Agamas.

materia: Sustancia, especialmente del mundo físico. También se puede referir a todo lo de existencia manifiesta, incluyendo las dimensiones sutiles, no físicas. Ver: maya.

materialismo: La doctrina de que la materia es la única realidad, de que toda vida, pensamiento y sentimientos no son sino los efectos de movimientos de materia, y de que no existen mundos sino los físicos. Los materialistas usualmente sostienen que no existe Dios, quizás una fuerza motriz, material, primordial, pero no un Dios personal. Una escuela india de pensamiento que proponía este punto de vista era la Charvaka. Ver: ateísmo, Charvaka, mundano.

mati: “Entendimiento, comprensión; convicción”. Ver: yama-niyama.

matrimonial: relacionado con el matrimonio.

Matsyendranatha (Matsyendranātha): Un santo patrón de Nepal, gurú de Gorakshanatha y un místico de la tradición Natha tradition (ca. 900). Algunos lo consideran como el maestro más importante de hatha yoga. Ver: hatha yoga.

mauna: La disciplina de permanecer en silencio.

maya: “Consistente de; hecho de”, como en manomaya, “hecho de mente”.

māyā: “Aquella que mide”, o “energía mirífica”. La sustancia emanada de Siva a través de la cual el mundo de forma se manifiesta. Así toda la creación es también denominada māyā. Es la fuerza cósmica creativa, el principio de manifestación, siempre en el proceso de creación, preservación y disolución. Māyā es un concepto clave en el hinduismo, cuyo significado original “poder supernatural; la energía mirífica de Dios”, a menudo es traducida como “ilusión”. Los Upanishads enfatizan la naturaleza cautivadora de māyā, que no deja ver a las almas la Verdad trascendente. En la interpretación Vedántica de Adi Sankara, māyā es tomada como pura ilusión o no realidad. En el Saivismo es una de las tres ataduras (pasha) que limitan al alma y por lo tanto facilitan su evolución. Para los Saivitas y para la mayoría de los otros no dualistas, se entiende no como ilusión sino como realidad relativa, en contraste con la permanente Realidad Absoluta. En el sistema Saiva Siddhanta, existen tres principales divisiones de māyā, la esfera pura, la pura-impura y la impura. La māyā pura o shuddha consiste de los primeros cinco tattvas : Siva tattva, Sakti tattva, Sadashiva tattva, Ishvara tattva y Shuddhavidya tattva. La esfera pura-impura consiste de los siete tattvas siguientes. La esfera impura consiste de māyā tattva y de todas sus evoluciones: del kala tattva hasta prithivi, el elemento tierra. Así, en relación con el universo físico, māyā es el principio de la materia siempre cambiante. En el Vaishnavismo, māyā es uno de los nueve Shaktis de Vishnu. Ver: loka, mente (universal), mirífico, tattva, mundo.

mayil: “Pavo real”. Ver: mayura.

mayura: “Pavo real”. El vahana, o montura, del Señor Karttikeya, que simboliza belleza refulgente y religión en su gloria completa. El pavo real puede controlar poderosas serpientes, tales como la cobra, lo que simboliza la dominación de los elementos instintivos por el alma, o control del kundalini, que es el yoga. Ver: Karttikeya, vahana.

mediadora: El término femenino para mediador. Una intermediaria, reconciliadora entre dos partes.

meditación: Dhyana. Concentración sostenida. La meditación describe un estado tranquilo, alerta, poderosamente concentrado en el que se despiertan nuevos conocimientos y perspicacias desde el interior a medida que la conciencia se enfoca deliberadamente en un objeto o en una línea específica de pensamiento. Ver: culto interiorizado, raja yoga, Satchidananda.

mediumnidad: Acto o práctica de servir como canal a través del cual seres de los mundos internos se comunican con los humanos. Ver: folclor chamánico, trance.

mendicante: Mendigo; monje errante, o sadhu, que vive de limosnas.

menguar: Decrecer. “Menguante”: en el proceso de disminuir o desaparecer.

menstruo: El período mensual de menstruación de una mujer durante el cual, según la tradición hindú, ella descansa de sus actividades habituales y se abstiene de funciones religiosas públicas y familiares.

mente (cinco estados): Una descripción de la mente en cinco partes. --mente consciente: Jagrat chitta (“conciencia de vigilia”). El estado ordinario de vigilia, estado pensante y despierto de la mente en el cual funcionan la mayoría de las personas la mayor parte del día. --mente subconsciente: Samskara chitta (“mente de impresiones”). La parte de la mente “por debajo” de la mente consciente, el almacén o grabadora de toda experiencia (ya sea que se recuerde conscientemente no). La poseedora de impresiones pasadas, reacciones y deseos. También, la sede de procesos fisiológicos involuntarios. -- mente subsubconsciente: Vasana chitta (“mente de los rasgos subliminales”). El área de la mente subconsciente que se forma cuando dos pensamientos o experiencias de la misma intensidad son enviados al subconsciente en momentos diferentes y, al entremezclarse, dan origen a una frecuencia de vibración nueva y totalmente distinta. Esta formación subconsciente más tarde hace que la mente externa reaccione a situaciones de acuerdo con estas vibraciones acumuladas, ya sean positivas, negativas o mixtas. --mente superconsciente: Karana chitta. La mente de luz, la inteligencia del alma que todo lo sabe. El término sánscrito es turiya, “la cuarta”, que significa la condición más allá de los estados de vigilia (jagrat), “sueño” (svapna), y “sueño profundo” (sushupti). En su nivel más profundo, la superconciencia es Parashakti, o Satchidananda, la Mente Divina de Dios Siva. En sánscrito, existen muchos términos para los varios niveles y estados de superconciencia. Estados específicos de superconciencia como: vishvachaitanya (“conciencia universal”), advaita chaitanya (“conciencia no dual”), adhyatma chetana (“conciencia espiritual”). --mente subsuperconsciente: Anukarana chitta. La mente superconsciente que trabaja a través de los estados consciente y subconsciente, lo que da a luz la intuición, claridad y perspicacia. Ver: chitta, conciencia, samskara, Satchidananda, vasana.

mente (individual): En el nivel microcósmico de almas individuales, la mente es la conciencia y sus facultades de memoria, deseo, pensamiento y cognición. La mente individual es chitta (mente, conciencia) y su triple expresión es llamada antahkarana, “facultad interna” compuesta de: 1) buddhi (“intelecto, razón, lógica”, mente elevada); 2) ahamkara (“Hacedor del yo”, egotismo); 3) manas (“mente baja”, mente instintiva-intelectual, la sede del deseo). Desde el punto de vista de los 36 tattvas (categorías de existencia), cada uno de esos es un tattva que evoluciona a partir de aquel que lo precede. Así, de buddhi proviene ahamkara y luego manas. Manas, buddhi y ahamkara son facultades del manomaya kosha (cobertura astral o instintiva-intelectual). Anukarana chitta, subsuperconciencia, la mente conocedora, es el estado de mente del vijnanamaya kosha (cobertura mental o intuitiva-cognoscitiva). El aspecto de la mente que corresponde directamente al anandamaya kosha (cuerpo causal) es el karana chitta, superconciencia. Ver: ahamkara, antahkarana, buddhi, chitta, manas, mente (universal).

mente (tres fases): Una perspectiva que ve a la mente como instintiva, intelectual y superconsciente. -- mente instintiva: Manas chitta, la sede del deseo y gobernadora de los órganos sensoriales y motores. --mente intelectual: Buddhi chitta, la facultad de pensamiento e inteligencia. --mente superconsciente: Karana chitta, el estrato de intuición, benevolencia y sustento espiritual. Su esencia más refinada es Parashakti, o Satchidananda, conciencia que todo lo sabe, omnipresente, Aquella mente trascendental, auto-luminosa, divina, común a todas las almas. Ver: toma de conciencia, conciencia, mente (cinco estados).

mente (universal): En el sentido más profundo, la mente es la suma de todas las cosas, todas las energías y manifestaciones, todas las formas, sutiles y burdas, sagradas y mundanas. Es el cosmos interno y externo. La mente es māyā. Es la matriz material. Es todo excepto Aquello, el Ser interno, Parashiva, que es sin tiempo, sin forma, sin causa, sin espacio, conocido solamente por el conocedor solamente después de la Realización del Ser. El Ser es la Realidad indescriptible, innombrable, Realidad Última. La mente en su forma más sutil no se diferencia de la Pura Consciencia, sustancia primordial (llamada Parashakti o Satchidananda), de la cual emergen las miríadas formas de existencia, tanto psíquica como material. Ver: chitta, conciencia, maya, tattva, mundo.

Mente consciente: El estado externo diario de conciencia. Ver: mente.

mente instintiva: Manas chitta. La mente inferior, que controla las facultades básicas de percepción, movimiento, así como la de pensamiento ordinario y emoción. Manas chitta es del manomaya kosha. Ver: manas, manomaya kosha, yama-niyama.

mente intelectual: Buddhi chitta. La facultad de razón y pensamiento lógico. Es la fuente del pensamiento discriminador, en vez de los procesos de pensamiento ordinario, impulsivo, de la mente inferior o instintiva, llamados manas chitta. Buddhi chitta es del manomaya kosha. Ver: buddhi, mente (individual).

mente subconsciente: Samskara chitta. Ver: aura, conciencia, mente (cinco estados).

mente sub-subconsciente: Vasana chitta. Ver: mente (cinco estados).

mente subsuperconsciente: Anukarana chitta. Ver: kala, mente, tattvas.

mente superconsciente: Karana chitta. Ver: kala, mente (cinco estados), mente (tres fases), Satchidananda, tattva.

meritorio: Que tiene mérito, que merece un halago o recompensa. Ver: punya.

metamorfosis: Transformación completa, como cuando una oruga se convierte en mariposa. Ver: kundalini, reencarnación.

metafísica: 1) La rama de la filosofía que trata de las primeras causas y de la naturaleza de la realidad. 2) La ciencia de misticismo. Ver: darshana, misticismo.

Meykandar: “Vidente de la verdad”. Teólogo tamil del siglo XIII, autor (o traductor del Raurava Agama) del Sivajnanabodham. Fundador del Sampradaya Meykandar del Saiva Siddhanta pluralista. Ver: Saiva Siddhanta, Sivajnanabodham.

Meykandar Shastras: Catorce obras en tamil, sobre Saiva Siddhanta, escritas durante los siglos XIII y XIV por siete autores -- Meykandar, Arulnandi, Uyyavanda Deva I y II, Umapati, Sivajnana (Sivajnana) Yoguin y Manavasagam Kadandar. Ver: Saiva Siddhanta, Sivajnanabodham.

microcosmos-macrocosmos: “Pequeño mundo” o “universo en miniatura” comparado con el “gran mundo”. El microcosmos se refiere a la fuente interna de algo más grande o más externo (macrocosmos). En la cosmología hindú, el mundo externo es un macrocosmos del mundo interno, que es su microcosmos y es místicamente más grande y más complejo que el universo físico y funciona en una frecuencia de vibración mayor e incluso en una frecuencia de tiempo distinta. El microcosmos precede al macrocosmos. Por lo tanto, el principio que rector del Bhuloka proviene del Antarloka y Sivaloka. La conciencia precede a la forma física. En la tradición tántrica, el cuerpo del ser humano se ve como un microcosmos de la creación divina entera. El “Microcosmos-macrocosmos” está plasmado en los términos pinda y anda. Ver: ápice de creación, pinda, cuanto, tantra, tattva.

milenio: Un período de mil años.

Mimamsa: “Investigación”. Ver: shad darshana.

ministro: Persona encargada de una función específica dentro de un cuerpo religioso o político, especialmente para servir las necesidades espirituales de la gente. En el hinduismo, este término puede ser aplicado a los sacerdotes del templo, monjes, preceptores, eruditos de las escrituras y otros.

minucia: Detalles pequeños o relativamente sin importancia.

Mirabai (Mirabai): Una santa Vaishnava (ca. 1420), poeta y mística. Se dice que fue una princesa Rajput que abandonó el mundo en entrega total al Señor Krishna. La historia de su vida y sus canciones son populares hoy día, especialmente en Gujarat.

mirífico: “Que hace maravillas; mágico; que asombra”. Ver: causa material, maya.

miseria: La cualidad de ser tacaño, egoísta, especialmente con dinero.

misticismo: Espiritualidad; la búsqueda de experiencia directa espiritual o religiosa. Disciplina espiritual con el objeto de unirse o hacer comunión con la Realidad Última o Dios a través de la meditación o de la contemplación tipo trance. Del Griego mystikos, “de misterios”. Se caracteriza por la creencia de que la Verdad trasciende los procesos intelectuales y debe obtenerse a través de medios trascendentes. Ver: clariaudiencia, clarividencia, psíquico, trance.

mitahara: “Comer mesuradamente; apetito moderado”. Un requisito para la buena salud y esencial para el éxito en yoga. La porción ideal por comida se describe como no más de lo que llenaría las dos manos, una al lado de la otra en ligera convexidad, una cantidad llamada una kudava. Los seis sabores deben estar presentes en estas comidas (dulce, salado, ácido, picante, amargo y astringente), y las comidas deben estar bien cocidas y ser altamente nutritivas. Ver: yama-niyama.

mitigar: Aliviar dolor o angustia; calmar pasiones o deseos.

mito: Historia tradicional, usualmente antigua y de autor desconocido, que involucra a los Dioses, devas y héroes; y que sirve para ilustrar los grandes principios de la vida, costumbres, el origen del universo, etc. Ver: narrativas folclóricas, katha.

mitología: Cuerpo de historias y leyendas. Todos los mitos de un determinado pueblo, cultura o religión. La mitología de la India es una de las más abundantes del mundo. Ver: narrativas folclóricas, katha.

modaka: “Dulces”. Un dulce redondo, del tamaño de un limón, hecho de arroz, coco, azúcar, etc. Es el regalo favorito del Señor Ganesha. Esotéricamente, corresponde al siddhi (obtención o realización), La alegría regocijante de gozo puro, la más dulce de todas las cosas dulces. Ver: Ganesha.

moksha: “Liberación”. Librarse de la transmigración, el ciclo de nacimientos y muertes (samsara), que se produce luego de que el karma ha sido resuelto y se ha alcanzado nirvikalpa samadhi (realización del Ser, Parashiva). Lo mismo que mukti. Ver: jivanmukta, kaivalya, kundalini, nirvikalpa samadhi, Parashiva, raja yoga, videhamukti.

monástico: Un monje o monja (basada en el Griego monos, “único”, “solo”). Un hombre o mujer que se ha apartado del mundo y vive una vida austera, religiosa, ya sea solo o con otros en un monasterio. (No se debe confundir con monista, que tiene que ver con la doctrina del monismo). Los términos para los monásticos hindúes incluyen sadhaka, sadhu, muni, tapasvin, vairagi, udasin y sannyasin. (En femenino: sadhika, sadhvi, muni, tapasvini, vairagini y sannyasini). El habitante de un monasterio es un mathavasi, y sadhu es el equivalente aproximado de mendicante. Ver: monje, monja, sannyasin, sannyasini, vairagi.

monismo: “Doctrina de unidad”. 1) El punto de vista filosófico de que existe sólo una sustancia o principio último. 2) El punto de vista de que la realidad es un todo unificado sin partes independientes. Ver: dvaita-advaita, pluralismo.

monja: Una monja es una mujer célibe que sigue un estilo de vida y disciplinas espirituales, quizás austeras y, generalmente, solitarias. Al equilibrar, dentro de sí misma, la energía masculina y femenina a través del sadhana y el yoga, es un ser completo, desapegado de los pensamientos y sentimientos de otros, libre de seguir la viva contemplativa y mística en búsqueda del Ser interior. Para lograrlo, trabaja en conquistar permanentemente sus instintos femeninos y las tendencias emocionales de un cuerpo de mujer. Se esfuerza para transmutar su sexualidad hacia lo Divino, renunciando completamente a su carácter de mujer que es indistinguible de un monje. En el hinduismo, las monjas pueden ser sannyasinis, yoguinis o sadhikas. Ver: monástico, sannyasin, monje.

monje: Un hombre célibe completamente dedicado a la vida religiosa, ya sea cenobita (que reside con otros en un monasterio) o anacoreta (que vive solo, como un ermitaño o mendicante). Literalmente, “aquél que vive solo” (del Griego monachos, “solo”). A través de la práctica del yoga, el control y transmutación de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de sí mismo, el monje es un ser completo, libre de seguir la vida contemplativa y mística hacia la realización del Ser interior. Benévolos y fuertes, valientes, sin temor, no enredados en los pensamientos y sentimientos de otros; los monjes están cariñosamente desapegados de la sociedad, defensores de la fe, cordiales, amables y con inagotable sabiduría oportuna. Un sinónimo de monástico. Su equivalente femenino es monja. Ver: monástico, monja, sannyasin.

monoteísmo: “Doctrina de un Dios”. En contraste con el politeísmo, que significa la creencia en muchos Dioses. El término monoteísmo cubre un amplio rango de posiciones filosóficas; desde el monoteísmo exclusivo (o puro), que reconoce un solo Dios (como en las creencia semítica), hasta el monoteísmo inclusivo, que también acepta la existencia de otros Dioses. En general, las sectas del hinduismo son monoteístas inclusivas en su creencia en un Supremo Dios, y en la reverencia por otros Dioses, o Mahadevas. Sin embargo, tales términos que se originan en las filosofías occidentales no describen realmente la totalidad del pensamiento hindú. Dándose cuenta de esto, Raimundo Panikkar, autor de “La Experiencia Védica”, ofreció una palabra nueva: cosmoteandrismo, “la doctrina de mundo-Dios-hombre”, para describir una filosofía que ve a Dios, alma y mundo (Pati, pashu, pasha) como una unidad integral, inseparable. Ver: Advaita Ishvaravada, teísmo monista, pati-pashu-pasha.

Montaña Mahadeva: Ver: Vasugupta.

mortal: Sujeto a la muerte. Lo opuesto de inmortal. Ver: amrita, muerte.

Mrigendra Agama: Primer texto filial (Upagama) del Kamika Agama, uno de los 28 Saiva Siddhanta Agamas. Es especialmente valioso porque su jnana pada (sección filosófica) es completa y ampliamente disponible. Otras secciones notorias son sobre las posturas de las manos (mudra) que se usan en puja y en establecer lugares temporales (yagashala) de culto especial. Ver: pada, Saiva Agamas.

mudra: “Sello”. Gestos esotéricos con las manos que expresan energías o poderes específicos. Normalmente acompañados por visualizaciones precisas, los mudras son un elemento vital del culto ritual (puja), danza y yoga. Entre los mudras más conocidos están: 1) abhaya mudra (gesto de “no temas”), en el cual los dedos están extendidos, la palma mirando hacia enfrente; 2) anjali mudra (gesto de reverencia; 3) jnana mudra (también conocido como chin mudra y yoga mudra), en el cual el pulgar y el dedo índice se tocan, formando un círculo, con los otros dedos extendidos; 4) dhyana mudra (sello de meditación), en el cual las dos manos están abiertas y relajadas con las palmas hacia arriba, descansando sobre las piernas cruzadas. La mano derecha arriba de la izquierda con las puntas de los pulgares apenas tocándose. Ver: abhaya mudra, anjali mudra, hatha yoga, namaskara.

muhurta: “Momento”, “hora”. 1) Un período de tiempo. 2) Una cierta división del día o de la noche. Los muhurtas varían levemente en longitud a medida que la longitud de los días y de las noches cambian a través del año. Existen al menos tres sistemas muhurta. El primero define una muhurta como una octava parte del día o de la noche (90 minutos en una noche de 12 horas), la segunda es 1/15vo del día o de la noche (48 minutos), y la tercera es 1/16vo del día o de la noche (45 minutos). 3) Muhurta también se refiere a la ciencia astrológica para determinar los períodos más auspiciosos para actividades específicas. Ver: auspiciouso, brahma muhurta, sandhya upasana.

mukhya: “Cabeza;” “jefe”. De mukha, “rostro, semblante”. Líder, guía; tal como la cabeza de familia, kutumba mukhya (o pramukha). Ver: familia extendida, familia conjunta.

Muktananda, Swami (Muktānanda): Un satgurú de la tradición Saiva Kashmir (1908-1982) que trajo el Siddha Yoga a occidente en los años 70, enseñando meditación, estableciendo ashramas mixtos y dando iniciaciones shaktipata a miles de buscadores espirituales. Fundó el Gurudev Siddha Peeth como un fideicomiso público en la India para administrar el trabajo allí, y la fundación SYDA en los Estados Unidos. Fue sucedido por Swami Chidvilasananda.

mukti: “Liberación”, “liberación”. Un sinónimo de moksha. Ver: moksha.

Mukti Upanishad: Un escrito del siglo XIV que trata, en parte, sobre el yoga.

mula: “Raíz”, “cimiento”. La raíz, base o fondo de cualquier cosa, como en el chakra muladhara. Cimiento, original o causal, como en mulagrantha, “texto original”.

mula mantra: “Fórmula mística raíz”. Ver: Aum.

múltiple: Variado. Con muchas formas, aspectos, partes.

multitud: Un gran número de cosas o gentes.

Mundaka Upanishad: Pertenece al Atharva Veda y enseña la diferencia entre el estudio intelectual de los Vedas y sus textos complementarios y el conocimiento intuitivo mediante el cual se conoce a Dios.

mundano: Materialista, no espiritual. Dedicado o concerniente con los asuntos o placeres del mundo, especialmente excesiva preocupación por excluir el pensamiento y la vida religiosa. Implica formas nacidas de los chakras bajos: celos, codicia, egoísmo, enojo, engaño, etc. -- mundanería: El estado o cualidad de ser mundano. Ver: materialismo, samsari.

mundo: En la teología hindú, el mundo se refiere a 1) loka: una región particular de la conciencia o de un plano de existencia. 2) māyā: La completa existencia manifiesta; el universo fenoménico, o cosmos. En este sentido trasciende las limitaciones de la realidad física, y puede incluir dominios de existencia físicos, emocional, mental y espiritual, dependiendo de su uso. También se denota por los términos prakriti y Brahmanda. 3) pasha: En el Saivismo, el término mundo se usa a menudo para traducir el término pasha en la tríada Agámica de los fundamentos -- Pati, pashu, pasha, “Dios, alma, mundo”. Es entonces definido como “grilletes” (pasha) que atan al alma, ocultando su verdadera naturaleza y permitiéndole crecer y evolucionar a través de la experiencia como un ser individual. En ese sentido, el mundo, o pasha, es triple, y comprende: anava (la fuerza de individualización), karma (el principio de causa y efecto) y maya (manifestación, el principio de materia, la energía mirífica de Siva, el sexto tattva). Ver: Brahmanda, microcosmos-macrocosmos, sarvabhadra, Sivamaya, tattva.

muni: “Sabio”. Un sabio o sadhu, especialmente uno que ha hecho los votos de completo silencio o que habla muy poco y que busca la quietud de la mente. Un ermitaño. El término está relacionado con mauna, “silencio”. En los himnos del Rig Veda, los munis son los chamanes místicos asociados con Dios Rudra.

murti: “Forma; manifestación, encarnación, personificación”. Una imagen, ícono o efigie de Dios o de un Dios que se usa durante el culto. Los murtis van desde anicónicos (avyakta, “no-manifiesto”), como el Sivalinga; hasta vyakta “totalmente manifiesto”, por ejemplo, imágenes antropomórficas como el Nataraja. En el medio está lo parcialmente manifiesto (vyaktavyakta), por ejemplo, el Mukhalinga, un Sivalinga en el cual el rostro de Siva está tallado. Otras representaciones de deidades incluyen símbolos, por ejemplo., el árbol banyan, y emblemas o diseños geométricos como los yantras y mandalas. Otro término importante para el ícono de la Deidad o ídolo es pratima, “imagen reflejada”. Ver: anicónico, Ishta Devata, teradi.

Murugan: “El hermoso”. Entre los tamiles del sur de la India, Sri Lanka y de otros lugares ; un nombre favorito para Karttikeya. Ver: Karttikeya.

Mushika: De mush, “robar”. El ratón, la montura del Señor Ganesha, tradicionalmente se asocia con abundancia. Simbólicamente, el ratón lleva la gracia del Señor Ganesha a cada rincón de la mente. Ver: Ganesha, vahana.

musulmán: Literalmente, “rendido”, “sometido” a, o “reconciliado” con la voluntad de Dios. “Verdadero creyente”. Un seguidor del islam. Ver: islam, Mahoma.

mutuo: Algo pensado, hecho o sentido por dos o mas agentes uno hacia el otro. Compartido.

nacimiento no humano: El fenómeno, explicado en varias escrituras, mediante el cual el alma nace como formas de vida no humanas. Por ejemplo, el famoso himno de San Manikkavasagar (Tiruvasagam 8.14): “Yo me volví pasto y hierbas, lombriz y árbol. Yo me convertí en muchas bestias, en pájaro y en serpiente. Yo me volví piedra y hombre, duendes y varios seres celestiales. Me convertí en poderosos demonios, en sabios silenciosos y Dioses. Tomar forma en vida, móvil e inmóvil, nacer en todo, estoy cansado de nacer, mi Gran Señor”. Los Upanishads, también, describen el curso del alma después de la muerte y su posterior nacimiento, superior o inferior, acorde con su mérito o demérito de la última vida (Kaushitaki Upanishad 1.2, Chhandogya Upanishad 5.3 -- 5.10, Brihadaranyaka Upanishad 6.2).

A veces, estas declaraciones son malentendidas como si significaran que cada alma debe, lentamente y en orden secuencial, encarnar como seres cada vez más elevados, comenzando con los organismos inferiores, hasta obtener finalmente un nacimiento humano. De hecho, como explican los Upanishads; el alma después de la muerte, al llegar a los mundos internos, cosecha lo que ha sembrado con sus acciones, es puesta a prueba y entonces toma la encarnación apropiada, ya sea humana o no humana, de acuerdo con su mérito o demérito. Las almas destinadas a la evolución humana son parecidas al humano desde el momento de su creación en el Sivaloka. A esto se le da expresión externa en el Antarloka y en el Bhuloka, en la Tierra o en otros planetas similares, a medida que las capas apropiadas son desarrolladas. Sin embargo, no todas las almas son almas humanas. Existen muchas clases de almas: como genios, elementales y ciertos Dioses, que evolucionan hacia Dios a través de patrones de evolución diferentes de aquellos humanos.

Una causa de falta de claridad es confundir los pasajes de las escrituras mencionados previamente con la teoría de evolución biológica desarrollada por Charles Darwin (1809-1882), que declara que especies de plantas y de animales se desarrollaron o evolucionaron a partir de formas primitivas debido a la transmisión hereditaria de variaciones que aumentan la adaptabilidad del organismo y la probabilidad de supervivencia. Estos principios se consideran el núcleo de la biología. Los científicos modernos argumentan así que la forma humana es una evolución de los primates, incluyendo simios y monos. La teoría de Darwin es razonable pero incompleta, ya que está basada en una concepción materialista de la realidad que no incluye la existencia del alma. Mientras que la visión evolutiva en los Upanishads habla del desarrollo y progreso del alma a través de la reencarnación, la teoría de Darwin se enfoca en la evolución del organismo biológico, sin referirse al alma o a ser individual. Ver: evolución del alma, kosha, reencarnación, alma.

nada: “Sonido; tono, vibración”. Metafísicamente, los místicos sonidos de lo Eterno, de lo cual lo más elevado es el Sonido trascendente, Sin sonido, Paranada, la primera vibración de la cual emana la creación. Paranada es tan puro y sutil que no puede ser identificado con las regiones más densas de la mente. De Paranada proviene Pranava, Aum, y evoluciones adicionales del nada. Estos son experimentados por el meditador a medida que el nada-nadi shakti, “corriente de energía del sonido”, es escuchada pulsando a través del sistema nervioso como un estable sonido hum de alta frecuencia, parecido a un tambura, a un transformador eléctrico, un panal de abejas o una caja shruti. Escuchar los sonidos internos es una práctica contemplativa llamada nada upasana, “culto a través del sonido”, nada anusandhana, “cultivo del sonido interno”, o yoga nada “unión a través del sonido”. Las variaciones sutiles del nada-nadi shakti representan las longitudes de onda psíquicas de los linajes de gurúes establecidos de varias religiones de la India. Nada también se refiere a otros sonidos psíquicos que se escuchan durante la meditación profunda, incluyendo aquellos que se parecen a varios instrumentos musicales. Nada también, se refiere al sonido ordinario. Ver: Aum, nadi, pranava, sonido.

nada-nadi shakti: “Corriente de energía de sonido”. Ver: nada.

Nadantar: Ver: Kailasa Parampara.

nadi: “Conducto; río.” Una fibra nerviosa o canal de energía de los cuerpos sutiles (internos) del ser humano. Se dice que existen 72,000 nadis. Éstos interconectan los chakras. Los tres nadis principales son ida, pingala y sushumna. Ida y pingala entrelazan la espina dorsal, comienzan en el chakra muladhara, terminan en el chakra sahasrara y se cruzan a la altura de los chakras manipura y vishuddha. -- ida: también conocido como chandra (luna) nadi, es de color rosa. Fluye hacia abajo, terminando del lado izquierdo del cuerpo. Esta corriente es de naturaleza femenina y es el canal de energía física-emocional. -- pingala: también conocida como surya (sol) nadi, es de color azul. Fluye hacia arriba, terminando del lado derecho del cuerpo. Esta corriente es de naturaleza masculina y es el canal de la energía intelectual-mental. -- sushumna es la corriente nerviosa principal que pasa a través de la médula espinal desde el chakra muladhara en la base hasta el chakra sahasrara en la coronilla de la cabeza. Es el canal del kundalini. A través del yoga, la energía kundalini, que yace adormecida en el chakra muladhara, se despierta y se hace subir por este canal a través de cada chakra hasta el chakra sahasrara. [Ver ilustración, página 745]. Ver: chakra, kundalini, raja yoga, tantrismo.

naga: “Serpiente”, a menudo la cobra; símbolo del kundalini enrollado en los cuatro pétalos del chakra muladhara. Ver: kundalini, chakra muladhara.

naivedya: Alimento ofrecido a la Deidad en el templo o en el altar del hogar. Un elemento importante del puja. Ver: prasada, puja.

nakshatra: “Cúmulo de estrellas”. Fundamental para las decisiones astrológicas; los nakshatras son 27 cúmulos de estrellas, constelaciones, que yacen a lo largo de la Eclíptica, o sendero del sol. El nakshatra de un individuo, o estrella de nacimiento, es la constelación con la que luna se encontraba alineada a la hora del nacimiento. Ver: jyotisha.

Nalvar: “Cuatro seres devotos”. Cuatro santos reconocidos de la religión Saiva (siglos VII al IX): Appar, Sundarar, Sambandar y Manikkavasagar; místicos devotos cuyas vidas y enseñanzas ayudaron a catalizar un resurgimiento del Saivismo en Tamil Nadu. Todos, excepto por Manikkavasagar, están entre los Nayanars, 63 santos canonizados por Sekkilar en su Periyapuranam (ca. 1140). Estos cuatro son también conocidos como los Samayacharyas, “maestros de fe”. Sus poemas devocionales están incorporados en el Tirumurai, junto con los escritos de otros Nayanars. Numerosos templos del sur de la India celebran el histórico peregrinaje de estos santos, de altar a altar donde suplicaron la gracia de Siva a través de sentidas canciones. Nalvar es un término que no debe confundirse con Alvar, que nombra a ciertos santos Vaishnava del mismo período. Ver: Alvar, Nayanar, Tirumurai.

namadiksha: “Iniciación del nombre”. También conocida como namakarana samskara. Ver: samskaras de la infancia.

Namah Sivaya: “Adoración (homenaje) a Siva.” El mantra supremo del Saivismo, conocido como el Panchakshara, o “cinco sílabas”. Na es la gracia veladora del Señor; Ma es el mundo; Shi es Siva; Va es Su gracia reveladora; Ya es el alma. Las sílabas también representan el cuerpo físico: Na las piernas, Ma el estómago, Shi los hombros, Va la boca y Ya los ojos. Este mantra, que encarna la esencia de Saiva Siddhanta, se encuentra en el centro del Veda central (el Yajur) de los tres Vedas originales (Rig, Yajur y Sama). Namastaraya namah shambhave cha mayobhave cha, namah shankaraya cha mayaskaraya cha, namah shivaya cha shivayataraya cha. “Homenaje a la fuente de salud y a la fuente de deleite. Homenaje al hacedor de salud y al hacedor de deleite. Homenaje al Auspicioso, y al más Auspicioso” (Krishna Yajur Veda, Taittiriya Samhita 4.5.8). Cuando se aplica al simbolismo del Señor Nataraja, una segunda interpretación, y parcialmente diferente, relaciona Na-Ma-Shi-Va-Ya con las cinco acciones de Siva de la manera siguiente: Na representa samhara, la destrucción o disolución, que corresponde a la mano que sostiene una llama ardiente. Ma representa Su gracia encubridora, tirodhana shakti, simbolizada por el pie apoyado del Señor Nataraja. Va indica la gracia reveladora, anugraha shakti, por la cual las almas retornan a Él, reflejada en la mano izquierda colocada enfrente en posición de trompa de elefante, gajahasta, y apuntando a su pie izquierdo, fuente de gracia reveladora. Shi representa srishti, creación, y la mano derecha de Siva que sostiene atrás el tambor. Ya significa el poder stithi de Siva, preservación y protección, que se muestra en el gesto abhaya de su mano, “no temáis”. Na-Ma-Shi-Va-Ya también representa los cinco elementos: Na la tierra; Ma, el agua; Shi, el fuego; Va, el aire; y Ya, el akasha. Ver: japa, mantra.

namakarana: “Dar el nombre”. Ver: samskaras de la infancia.

namaskara: “Saludos reverentes”. El saludo verbal Hindú y mudra tradicional en la cual se unen las palmas de las manos y se sostienen frente al corazón o al nivel de la frente. El mudra es también llamado anjali. Es un gesto de devoción que se hace tanto ante una Deidad, una persona sagrada, un amigo o un conocido. Sostener las manos juntas conecta el lado derecho del cuerpo con el izquierdo, y pone las corrientes nerviosas y nadis en su punto de equilibrio, hacia la conciencia del sushumna, y despierta el tercer ojo de quien saluda para adorar, en la persona a la que está saludando, a Dios. Ver: anjali mudra, pranama.

namaste: “Saludos reverentes para tí”. Un saludo verbal tradicional. Una forma de namas, que significa “reverencia, homenaje”. Ver: namaskara.

Namo Narayanaya: “Saludos a Narayana (Señor Vishnu)”. El gran mantra de la fe Vaishnava. También es un saludo popular entre los Vaishnavitas y Smartas. Ver: Vaishnavismo, Vishnu.

Nandi: “El alegre”. Un toro blanco con rabo negro que es el vahana, o montura, del Señor Siva, Símbolo de la poderosa fuerza instintiva domada por él. Nandi es el devoto perfecto, el alma del ser humano, arrodillándose humildemente ante Dios Siva, concentrada siempre en Él. El ideal y la meta del Siva bhakta es contemplar a Siva en todo.

Nandikeshvara: “Señor de Nandi”. Un nombre de Siva. También otro nombre de Nandinatha, el primer gurú históricamente conocido del Nandinatha Sampradaya. Ver: Kailasa Parampara, Natha Sampradaya.

Nandikeshvara Kashika: La única obra que sobrevive de Nandikesvara (ca. 250 BCE). Sus 26 versos son la exposición más antigua, aún existente, del Saivismo Advaita, aparte de los Saiva Agamas.

Nandinatha (Nandinatha): Otro nombre de Nandikesvara. Ver: Kailasa Parampara.

Nandinatha Sampradaya: Ver: Natha Sampradaya.

Narada Parivrajaka: Un Upanishad del Atharva Veda que enseña sobre ascetismo, sannyasa, la verdadera naturaleza de los brahmin, y más.

Narada Sutra(s): Un texto Vaishnava de 84 aforismos en el cual el Sabio Narada (Nārada) explica el bhakti yoga (ca. 1200).

Naraka: Morada de la oscuridad. Literalmente, “correspondientes al ser humano”. Los mundos inferiores. Equivalente al término occidental infierno, una región burda del Antarloka. Naraka es un área congestionada, angustiosa, donde seres demoníacos y almas jóvenes pueden permanecer hasta que resuelven los karmas oscuros que han creado. Aquí los seres sufren las consecuencias de sus fechorías de vidas previas. Se considera que Naraka posee siete regiones, llamadas tala, correspondientes a los estados de conciencia de los siete chakras inferiores, a saber: 1) Put, “sin hijos” -- chakra atala, “rueda de la región sin fondo”. Temor y lujuria (localizado en las caderas). 2) Avichi, “sin alegría” -- chakra vitala: “rueda de la región negativa”. Centro de la cólera (muslos). 3) Samhata, “abandonado” -- chakra sutala: “Gran profundidad”. Región de los celos (rodillas). 4) Tamisra, “oscuridad” -- chakra talatala: “rueda de la región baja”. Dominio del pensamiento confuso (pantorrillas). 5) Rijisha, “expulsado” -- chakra rasatala: “rueda de la región subterránea”. Egoísmo (tobillos). 6) Kudmala, “leproso” -- chakra mahatala: “rueda de la gran región baja”. Región de falta de conciencia (pies). La intensidad del “infierno” comienza a este nivel de profundidad. 7) Kakola, “veneno negro” -- chakra patala, “rueda de los caídos o nivel de pecadores”. Región de malicia (plantas de los pies). La región infernal de siete partes en su totalidad es también llamada patala, “región de los caídos”. Las escrituras ofrecen otras listas de infiernos, enumerando 7 o 21. Son descritos como lugares de tormento, dolor, oscuridad, confusión y enfermedad, pero son sólo moradas temporales para el alma en evolución. El hinduismo no tiene un infierno eterno. Ver: infierno, loka, purgatorio (también, las definiciones individuales de tala).

Narasinha Purvatapaniya: “La entrega del asceta a Narasinha (encarnación de Vishnu como mitad hombre, mitad león)”. Un Upanishad del Atharva Veda que trata del culto a Vishnu.

Narayana: “Morada de los hombres”. Un nombre del Señor Vishnu. Ver: Vishnu.

Narayanakantha (Nārāyaṇakaṇṭha): Un gran exponente de Saiva Siddhanta (ca. 1050).

narrativas folclóricas: Historias populares o aldeanas que se transmiten oralmente de generación a generación a través de la narración verbal; a menudo una mezcla de hecho y fantasía, alegoría y mito, leyenda y simbolismo; que expresan lecciones sobre la vida, el carácter y la conducta. Los Puranas es la literatura, de este tipo, más extensa e influyente de la India. A pesar de que son ampliamente considerados como escrituras, este catecismo contemporáneo hindú los acepta como una mitología edificante que tiene la intención de capturar la imaginación de la gente común y enseñarles la vida moral. Ver: fábula, Ithihasa, katha, mitología, Purana.

nastika: “Aquél que niega; no creyente”. Opuesto a astika, “aquél que afirma”. Los términos astika (ortodoxo) y nastika (no ortodoxo) son una clasificación tradicional de las escuelas Indias de pensamiento. Nastika se refiere a las tradiciones que rechazan y niegan la autoridad de las escrituras de los Vedas. Estas incluyen al Sikhismo, Jainismo, Budismo y los materialistas Charvaka. Astika se refiere a aquellas escuelas que aceptan la autoridad revelada de los Vedas como escritura suprema. Esto incluye las cuatro sectas principales: Saivismo, Shaktismo, Vaishnavismo y Smartismo. Ver: ateísmo, Charvaka, materialismo.

Nataraja: “Rey de la Danza, o Rey de los Bailarines”. Dios como el Bailarín Cósmico. Quizás el símbolo más rico y elocuente del Hinduismo, Nataraja representa a Siva, el Alma Primordial, Parameshvara, como el poder, la energía y la vida de todo lo que existe. Este es el estrato intrincado de Siva de Ser en manifestación. La danza de Siva como Natesha, Señor de los Bailarines, es la danza del cosmos entero, los movimientos rítmicos en todos. Todo lo que es, ya sea consciente o inconsciente, late en Su cuerpo. Nataraja es arte y espiritualidad en perfecta unidad, elegido para representar lo Divino porque en la danza aquello que es creado es inseparable de su creador, así como el universo y el alma no pueden separarse de Dios. Nataraja es también quietud y movimiento forjados juntos. La quietud habla de la paz y de la inmovilidad que yace dentro de todos nosotros, en el centro. El movimiento intenso, representado por Su cabello que vuela salvajemente en todas direcciones, es una imitación de la furia y la ferocidad, del vigor vehemente, que llena este universo en el que habitamos. La implicación de estos opuestos es que Dios contiene y permite a ambos, que existe un propósito divino en nuestra vida, ya sea que nos encontremos inmersos en su belleza o en su “locura”. La danza y el bailarín son uno; ni un solo átomo se mueve en cualquiera de los planos de existencia si no es por Su Voluntad. De esta manera, este símbolo elegante encarna la subyacente unidad de todo.

La Danza de Siva, o todo lo que sucede, está compuesta de una combinación, que siempre fluye, de Sus cinco acciones potentes, panchakritya: 1) srishti: creación, o emanación, representada por Su mano superior y por el damaru (tambor), en el cual Él toca Paranada, el Sonido Primordial del cual se manifiestan los ritmos y ciclos de creación; 2) sthiti: preservación, representada Por su mano derecha inferior en un gesto de bendición, abhaya mudra, que dice “no temáis;” 3) samhara: destrucción, disolución o absorción, representada por el fuego en Su mano izquierda superior colocada en ardhachandra mudra, “gesto de media luna”; 4) tirobhava: la gracia que oculta, el poder que oculta la verdad, y por lo tanto permite la experiencia, el crecimiento y el consiguiente cumplimiento del destino; representado por Su pie derecho sobre la figura postrada (Apasmarapurusha), el principio de ignorancia, o anava; 5) anugraha: gracia reveladora que otorga conocimiento y corta las ataduras del alma; representada por el pie izquierdo levantado de Siva, y por Su mano inferior izquierda, sostenida en el mudra gajahasta (“trompa de elefante”), invitando a acercarse. Estas cinco actividades cósmicas son a veces personificadas como Brahma, Vishnu, Rudra, Maheshvara y Sadashiva respectivamente; o como Sadyojata (creación), Vamadeva (preservación), Aghora (reabsorción), Tatpurusha (oscurecimiento) e Ishana (gracia que otorga).

El anillo de fuego (prabhamandala), en el cual Siva danza es el vestíbulo de la conciencia, chitsabha; en otras palabras, el corazón lleno de luz de un hombre, la cámara central del cosmos manifiesto. Siva danza al universo hacia dentro fuera de la existencia, velando la Realidad Última para la mayoría, develándola para los devotos que se acercan y reconocen Parashiva, Realidad Última, en la cámara de su propio ser interno. Sí, todos están danzando con Siva. Ver: nada, Parameshvara, Parashakti, Parashiva, Sadashiva.

Natchintanai: Las canciones completas del Sabio Yogaswami (1872-1964) de Jaffna, Sri Lanka; en las que alaba el poder del satgurú, el culto al Señor Siva, el sendero de dharma y la obtención de la Realización del Ser. Ver: Kailasa Parampara.

Natha: “Maestro, señor; adepto”. Nombra la antigua tradición Himalaya de misticismo Saiva-yoga cuyo primer exponente históricamente conocido fue Nandikesvara (ca. 250 AEC). Natha , Adepto Realizado, designa a los extraordinarios maestros ascetas (o devotos) de esta escuela, quienes a través del siddha yoga han obtenido tremendos poderes, siddhis, y son a veces llamados siddha yoguis (los consumados o completamente iluminados). Las palabras de estos seres penetran, naturalmente, profundamente en la psique de sus devotos, ocasionando despertares místicos. Como todos los tántricos, los Nathas se han negado a reconocer distinciones de casta en búsquedas espirituales. Sus satgurús otorgan iniciación de acuerdo con el valor espiritual, aceptando devotos de los rangos más bajos a los más altos de la sociedad. Natha también designa a un seguidor de la tradición Natha. Los Nathas son considerados la fuente de hatha así como de raja yoga. Ver: Kailasa Parampara, Natha Sampradaya, siddha yoga.

Natha Matha: “Monasterio de los adeptos”. Como nombre propio, un sinónimo de Siddha Siddhanta. Ver: Siddha Siddhanta.

Natha Sampradaya: “Doctrina tradicional de conocimiento de maestros”. Sampradaya significa una corriente viva de tradición o teología. Natha Sampradaya es una tradición filosófica y yóguica del Saivismo cuyos orígenes son desconocidos. Ésta, la más antigua de las sampradayas Saivitas existentes consiste en dos corrientes principales: la Nandinatha y la Adinatha. La Nandinatha Sampradaya ha tenido como ejemplares a Maharishi Nandinatha y sus discípulos: Patanjali (autor de los Yoga Sutras) y Tirumular (autor del Tirumantiram). Entre sus representantes de hoy en día están los sucesivos siddhars del Kailasa Parampara. Los ejemplares conocidos del linaje Adinatha son Maharishi Adinatha, Matsyendranatha y Gorakshanatha, quien fundó una bien conocida orden de yoguis. Ver: Kailasa Parampara, Natha, Saivismo, sampradaya.

naturaleza elevada, naturaleza baja: Expresiones que indican las cualidades humanas refinadas, del alma, por un lado; y sus cualidades basales, instintivas por el otro. Ver: kosha, mente (cinco estados), alma.

Nayanar: “Maestro”. Los 63 santos tamiles, del sur de la India, canonizados como están documentado en el Periyapuranam de Sekkilar (ca. 1140). Todos excepto unos pocos fueron cabezas de familia, reconocidos como modelos sobresalientes de devoción al Señor Siva. Muchos contribuyeron al compendio de escrituras de Saiva Siddhanta llamado Tirumurai. Ver: Nalvar, Tirumurai.

negación: Decir “no”. Que se opone o que no cree en la verdad de algo.

Nepal (Nepāl): Antigua tierra entre la India y el Tíbet, con 129,499 y una población de 24 millones. Fue el lugar de nacimiento del Buda y Sata, el hogar de Matsyendranatha y es conocido por su templo Saivita Pashupatinatha. El hinduismo es la religión del estado.

neti neti: “No esto, no aquello”. Una fórmula del Upanishad que connota, a través de la negación, la naturaleza indefinible e inconcebible del Absoluto. Es una afirmación que el yogui que medita aplica a cada pensamiento y frase de la mente a medida que penetra más y más profundo en su búsqueda de la Verdad. Finalmente trasciende todo “esto” para comprender Aquello que está más allá de la mente. Ver: kundalini, samadhi, raja yoga.

neutro: “Ni uno ni el otro”. A menudo: “sin sexo o género.”

Nimbarka (Nimbārka): Místico, filósofo y fundador de la escuela Minandi Vaishnava de Vedanta (ca. 1150). Proclamó la gracia del gurú como el único medio verdadero de salvación. Ver: Vedanta.

Nirguna Brahman: “Dios sin cualidades”. Ver: Brahman.

Nirukta Vedanga: “Etimología Veda-rama”. Tratados auxiliares que discuten el origen y el desarrollo de los mundos; una de las cuatro habilidades lingüísticas enseñadas para dominar los Vedas y los ritos de yajna. Nirukta se basa en léxicos antiguos, nighantu, así como en detallados índices de himnos, anukramani. Existieron cinco nighantus en la época de Yaska (Yāska) (320 AC), cuya compilación es considerada una obra de referencia sobre etimología Védica. Ver: Vedanga.

nirvahana: “Fin; terminación”. Conclusión.

nirvani y upadeshi: Nirvani significa “el que se extinguió”, y upadeshi significa “maestro”. En general, nirvani se refiere a un alma liberada, o a cierta clase de monje. Upadeshi se refiere a un maestro, generalmente renunciante. En Danzando con Siva, estos dos términos tienen significado especial, similar al arhat y al bodhisattva Budista, denominando a los dos modos terrestres del alma realizada, liberada. Después de la completa iluminación, el jivanmukta tiene la opción de retornar al mundo a ayudar a otros a lo largo del sendero. Esta es la vía del upadeshi (similar a bodhisattva), que es ejempleficado por el benévolo satgurú que dirige al buscador hacia la meta de la Realización de Dios. Puede fundar y dirigir instituciones y linajes monásticos. El nirvani (similar a arhat) mora en el pináculo de la conciencia, rehuyendo de todo enredo mundano. Se caracteriza por el asceta silencioso, el sabio solitario. Ver: satgurú, vishvagrasa.

nirvikalpa samadhi: “Trance no diferenciado, enstasis (samadhi) sin forma o semilla”. La realización del Ser, Parashiva, un estado de unidad más allá de todo cambio o diversidad; más allá del tiempo, forma y espacio. El prefijo vi connota “cambio, diferenciación”. Kalpa significa “orden, arreglo; un período de tiempo”. De esta manera vikalpa significa “diversidad, pensamiento; diferencia de percepción, distinción”. Nir significa “sin”. Ver: enstasis, kalpa, raja yoga, samadhi.

nishchitartha: “Compromiso (para casarse);” “declaración de intención”. Lo mismo que vagdana. Ver: pacto de matrimonio, samskaras de la edad adulta.

Nityananda, Swami (Nityānanda): El sabio solitario (? -- 1961) conocido como Bhagavan, “el exaltado”, quien vivió una vida mística extraordinaria cerca de Mumbai, India, e inició a numerosos discípulos, incluyendo a Swami Muktananda.

nivedana: “Anuncio, presentación, dar a conocer.”

niyama: “Restricción”. Ver: yama-niyama.

niyati: “Necesidad, restricción; el orden fijo de las cosas, destino”. Un sinónimo de karma, niyati es el octavo tattva. Es parte de la quíntuple “cobertura” del alma, pancha kanchuka (o vijnanamaya kosha), junto con kāla (tiempo), kalā (creatividad), vidya (conocimiento) y raga (apego, deseo). El alma así revestida es llamada purusha. Ver: karma, tattva.

no dualismo calificado: Casi monístico; una traducción de Vishishtadvaita. Ver: Vishishtadvaita.

no dual (no dualismo): Ver: dvaita-advaita, teísmo monista, Vedanta.

no manifiesto: No evidente o perceptible. Filosóficamente, similar a trascendente. Dios Siva es no manifiesto en Su perfección sin forma, Parashiva. Ver: sin forma.

no originado: Que nunca comenzó o fue creado. Dios Siva no fue originado ya que Él no tiene comienzo. Ver: atattva, Parashiva, Alma Primordial.

no perseverancia: El acto, la práctica o actitud de no persistir, renunciar muy fácilmente. Ver: yama-niyama.

no violencia: Ver: ahimsa.

notable: Digno de ser notado. Extraordinario.

novedad: Innovación. Los constantes cambios y encantos de la vida.

noviciado: El estado o período de ser un novicio, es decir, un recién llegado a prueba en un monasterio o en una orden monástica o comunidad religiosa antes de tomar los votos finales.

núcleo del alma: Ver: atman, ser impersonal, alma.

Nueva Era: De acuerdo con el diccionario Webster: “Perteneciente a un movimiento cultural popular de la década de los 80s [y de los 90s] caracterizado por una preocupación por la conciencia espiritual y por la combinación de diversas creencias en la reencarnación y la astrología con prácticas como la meditación, vegetarianismo y la medicina holística”.

Nyaya: “Sistema; regla; lógica”. Ver: Gautama, shad darshana.

Glosario O hasta S

Sabda Kosah

objetivo: 1) Cualidad de pensamiento o percepción relacionada con el objeto como realmente es. No tendencioso o influenciado por el punto de vista personal o por los propios prejuicios, lo que entonces sería un pensamiento subjetivo. 2) Un blanco, meta o cualquier cosa que se busca o a la que se aspira. Comparar con: subjetivo.

oblación: Una ofrenda o sacrificio ceremoniosamente dado a un Dios o gurú. Ver: sacrificio, yajna.

obliteración: Completa aniquilación; eliminación.

obstáculo: Ver: upasarga.

obstinado (obstinación): Muy determinado a lograr lo suyo. Testarudo.

ocultamiento: El poder de hacer oscuro, de esconder o velar, como en la gracia veladora u oscurecedora de Siva. Ver: gracia, Nataraja.

oculto: Escondido, o mantenido en secreto; revelado sólo luego de la iniciación. Ver: misticismo.

ódico: (fuerza ódica): Espiritualmente magnético, perteneciente a la conciencia dentro del ashuddha maya, el dominio del plano físico y astral inferior. La fuerza ódica en su estado sutil es prakriti, la energía primaria burda de la naturaleza, que se manifiesta en los tres gunas: sattva, rajas y tamas. Es la fuerza de atracción y repulsión entre las personas, entre las personas y sus cosas, y se manifiesta como masculina (activa) y femenina (pasiva), surgiendo de las corrientes pingala e ida. Estas dos corrientes (nadi) se encuentran dentro de la espina dorsal del cuerpo sutil. La fuerza ódica es una sustancia magnética, pegajosa y vinculante que la gente busca desarrollar cuando quieren establecer un vínculo entre ellos, como en asociaciones, matrimonios, relaciones gurú-shishya y amistades. La energía ódica es la emanación combinada del los koshas pranamaya y annamaya. El término ódico es la forma adjetiva de od , definida en el Diccionario Inglés de Oxford como “una fuerza hipotética que, según el Baron von Reichenbach (1788 -- 1869), impregna toda la naturaleza, manifestándose a sí misma en ciertas personas de temperamento sensible (fluyendo del extremo de sus dedos), y exhibida especialmente por imanes, cristales, calor, luz y acción química; ha sido usada para explicar el fenómeno de mesmerismo y magnetismo animal”. Ver: actínico, actinódico, guna, kosha, cuerpo sutil, tattva.

olai: “Hoja”. Una forma antigua de libros indios usados en el sur de la India, hechos de tiras de hojas de palma palmyra (trindruma) y talipot (talapatra, “hojas de abanico”). En el norte la corteza de abedul preparada (bhurja patra) era el medio usado. Las páginas eran atadas en forma floja, con un cordel pasado por dos o tres agujeros y usualmente ligados entre cubiertas de madera. La tinta, hecha de negro de humo o de carbón vegetal, era aplicada con una pluma de junco. O, más comúnmente en el sur, las letras eran escritas con una aguja, luego frotadas con negro de humo en polvo. Estos libros son de tamaño pequeño, promediando aproximadamente 5 centímetros de altura y 20 de ancho y hasta 28 o 30 centímetros de espesor, atados con hilo y generalmente protegidos en tela coloreada. Ver: grantha.

Om: “Sí, verdaderamente”. El mantra más sagrado del hinduismo. Om es una transliteración alternativa de Aum (los sonidos A y U mezclados para volverse O). Ver: Aum.

ominoso: Amenazador; que asusta, siniestro.

omnipotente: Todo poderoso. Capacitado de hacer todo.

omnipresente: Presente en todos lados y en todas las cosas.

omnisciente: Que posee infinito conocimiento.

ontología: La rama de la metafísica que trata de la naturaleza de la realidad.

órbita: El camino descripto por un cuerpo celeste dando vueltas alrededor de otro.

Orden Mattamayura: Una orden monástica Saiva Siddhanta fundada por Purandara (sucesor de Rudrasambhu), centrada en el Punyab. Los miembros de esta orden sirvieron como consejeros del rey.

ordenar (ordenación): Otorgar los deberes y las responsabilidades, autoridad y poder espiritual de un oficio religioso, tal como sacerdote, ministro o satgurú, a través de una ceremonia religiosa o iniciación mística. Ver: diksha.

órdenes sagradas: Una ordenación o alianza sagrada, que confiere autoridad religiosa. Los votos que los miembros de un cuerpo religioso pronuncian, especialmente un cuerpo u orden monástica, tales como los votos de renunciación hechos por un sannyasin en el momento de su iniciación (sannyasa diksha), que establece una alianza con la antigua orden sagrada de sannyasa. Los sannyasins, los que visten las túnicas ocre, son los líderes religiosos ordenados del hinduismo. Ver: sannyasa diksha.

ortodoxo: “De opinión correcta”. Conforme a las doctrinas o creencias establecidas. Opuesto de heterodoxo, “diferente opinión”.

paciencia: Auto-control; responder con compasión, especialmente bajo provocación. Aguante; tolerancia. Ver: yama-niyama.

pacto matrimonial: Las declaraciones escritas (o verbales), de la novia y el novio, que expresan las promesas y las expectativas de su matrimonio. En sánscrito se conoce como vannishchaya, “acuerdo de palabra”.

pada: “Un peldaño, paso, tranco; huella, traza”.

pāda: “El pie (de hombres y animales); cuarta parte, sección; estadio; sendero”. Denomina a las secciones principales de los textos Agámicos y a los correspondientes estadios de práctica y desarrollo en el sendero hacia moksha. De acuerdo con Saiva Siddhanta, existen cuatro pādas, que son sucesivos y acumulativos; es decir, al lograr cada uno el alma se prepara para el próximo; sin embargo, cada uno sigue siendo fundamental y no se deja atrás al alcanzar la siguiente etapa. (En Tamil, Saiva Siddhanta es también conocida como Nalu-pāda, “cuatro-estadios”, Saivam.) -- charya pāda (o mārga): “Estadio de buena conducta”. El primer estadio donde uno aprende a vivir correctamente, a servir desinteresadamente, a llevar a cabo karma yoga. Es también conocido como dāsa marga, “el sendero del sirviente”, un momento en que el aspirante se relaciona con Dios como el sirviente a su maestro. Actos tradicionales del charya incluyen limpiar el templo, encender lámparas y recoger flores para el culto. El culto en este estadio es mayormente externo. -- kriya pāda (o mārga): “Acción religiosa; estadio de culto”. Estadio de bhakti yoga, de cultivar devoción a través de llevar a cabo puja y sadhana de manera diaria. Es también conocido como el satputra marga “el camino del verdadero hijo”, a medida que el alma ahora se relaciona con Dios como el hijo a su padre. Una práctica central del kriya pāda es llevar a cabo puja diariamente. -- yoga pāda (o mārga): Habiendo madurado en los charya y kriya pādas, el alma ahora se vuelve al culto interiorizado y hacia el raja yoga bajo la guía de un satgurú. Es el momento de sadhana y de serios esfuerzos y la realización del Ser es la meta. Es el sakha marga, el “sendero de un amigo”, ya que ahora Dios es visto como un amigo íntimo. -- jnana pāda (o mārga): “Estadio de sabiduría”. Una vez que el alma ha logrado la Realización, es en lo sucesivo un sabio que vive fuera de la vida del cuerpo, desparramando bendiciones a la humanidad. Este estadio es también llamado el San Marga, el “verdadero sendero”, en el cual Dios es nuestro más querido amor; que implica trascendencia de la individualidad y la unión con lo Divino. El Tirumantiram describe la culminación de cada estadio como sigue. En charya, el alma forja un lazo familiar en “el mundo de Dios” (salokya). En kriya alcanza la “cercanía” (samipya) a Él. En yoga obtiene la “semejanza” (sarupya) con Él. En jnana el alma disfruta la última dicha de unión o identidad (sayujya) con Siva. Ver: jnana, nirvani y upadeshi.

padapuja: “Culto a los pies”. Culto ceremonial de las sandalias o de los pies sagrados del gurú, a menudo a través de la ablución con sustancias preciosas y ofrendas de frutas y flores. Luego de la ceremonia, el agua del baño, la fruta y otras sustancias preciosas son compartidas como prasada por los devotos. Ver: gurú, gurú bhakti, paduka, prasada, ucchhishta.

padartha: “Sustancia constituyente”. Las categorías primarias o elementos esenciales de la existencia, definidos en forma diferente o en forma unívoca por cada escuela filosófica. Por ejemplo, en el Sankhya Darshana, los padarthas son purusha (espíritu) y prakriti (materia). De acuerdo con Advaita Vedanta, ellos son chit (espíritu) y achit (no-espíritu), que desde una perspectiva absoluta son tomados como el Único padartha Brahman. En las tradiciones Shakta y Saiva, los padarthas son Pati (Dios), pashu (alma) y pasha (mundo, o ataduras).

paddhati: “sendero; trayectoria; guía”. Una clase de escritos expositivos, por ejemplo: Siddha Siddhanta Paddhati de Gorakshanatha y los muchos paddhatis que son libros guías para los rituales del templo. Existen paddhatis para los Vedas y para los Agamas.

padma: La flor de loto, Nelumbo nucifera, símbolo de desarrollo espiritual y de los chakras. Es una apta representación del crecimiento y de la maduración mística del alma porque crece del barro y se eleva a la pureza y gloria perfectas.

Padma Purana: Uno de los seis principales Vishnu Puranas.

paduka: “Sandalias”. Shri Paduka se refiere a las sandalias del preceptor, el ícono tradicional del gurú, que representa sus venerables pies y que son adoradas como la fuente de gracia. Paduka también se refiere a una de las ocho ayudas (ashtavaranam) del Vira Saivismo para la fe -- la práctica de beber el agua de la ablución ceremonial del Sivalinga o de los pies del gurú. Ver: gurú bhakti, padapuja, prasada, satgurú, ucchhishta.

pagano: Del Latín paganus, “aldeano”. Un término usado despectivamente por creencias semíticas para referirse a los miembros de otras religiones o no religiosos, originalmente nombraba las religiones pre-cristianas del Imperio Romano, y luego para el resto de Europa. Similar al shamanismo y a otras de las creencias indígenas del mundo, que han sobrevivido hasta estos días a pesar de la persecución organizada. Los paganos están resurgiendo gradualmente, y han reconocido una afinidad con el hinduismo. Ver: misticismo, shamanismo.

Paingala Upanishad: Pertenece al Shukla Yajur Veda. Un diálogo de 12 versos, entre el Sabio Yajnavalkya y su discípulo Paingala, que cubre un amplio rango de tópicos, incluyendo la liberación y las cinco coberturas del ser humano.

Palabras de Nuestro Maestro: Una colección de dichos y declaraciones del Sabio Yogaswami de Sri Lanka -- compilados de notas y memorias de devotos.

panchabhuta: “Cinco elementos”. Tierra, agua, fuego, aire y éter. También llamado mahabhuta. Ver: tattva.

panchachara: “Cinco reglas”. El código quíntuple de conducta Vira Saivita. 1) Lingachara: Culto diario del Sivalinga. 2) sadachara: atención a la vocación y al deber. 3) Sivachara: Reconocer a Siva como el único Dios y observar igualdad entre los miembros. 4) bhrityachara: Humildad hacia todas las criaturas. 5) ganachara: defensa de la comunidad y sus dogmas. Ver: Vira Saivismo.

Pancha Ganapati Utsava: “Festival quíntuple de Ganapati”. Un festival moderno de cinco días observado desde el 21 hasta el 25 de diciembre. Pancha (cinco) denota los cinco rostros de Ganesha, cada uno representa un poder específico (shakti). Un rostro es honrado cada día, creando 1) armonía en el hogar, 2) concordia entre parientes, vecinos y amigos, 3) buenos negocios y relaciones públicas, 4) inspiración cultural y 5) caridad y religiosidad sinceras. El festival, un favorito entre los niños, fue concebido en 1985 por Satgurú Sivaya Subramuniyaswami junto con ancianos de varias sectas hindúes. Es una ocasión para compartir regalos, renovar lazos familiares y de amistades; mientras internamente uno se enfoca en este gran Dios de abundancia. Ver: Ganesha.

Panchakshara Mantra: “Canto de cinco letras”. El mantra más sagrado del Saivismo. Ver: Namah Sivaya.

Panchamukha Ganapati: “Ganapati de cinco rostros”. Una forma especial del Señor Ganesha con cinco rostros; similar a Siddhi Ganapati.

pancha nitya karma(s): “Cinco deberes constantes”. Un régimen tradicional de práctica religiosa hindú: 1) dharma, vida virtuosa, 2) upasana, culto, 3) utsava, días sagrados, 4) tirthayatra, peregrinaje y 5) samskaras, sacramentos. Ver: dharma, festival, samskara, tirthayatra. Ver también: Texto elemental, p. 711

Pañcharātra: Una forma antigua de Vaishnavismo. Literalmente “cinco noches”, pero puede ser una corrupción de pañcharatha (“cinco vehículos, senderos o caminos”). Se creen que se refiere a cinco antiguas sectas en la vecindad de Mathura que finalmente se unieron en una con el culto a Krishna.

Pāñcharātra Agama(s): El más popular de los dos grupos principales de Vaishnava Agamas (el otro son los Vaikasana Agamas).

Pañchārtha Bhashya: Comentario por Kaundinya (ca. 100) sobre los Pashupata Sutras de Lakulisa, uno de los pocos textos filosóficos existentes del Saivismo Pashupata. Fue redescubierto en 1930. Ver: Saivismo Pashupata.

pancha shraddha: “Cinco creencias”. Un resumen conciso, de las creencias Hindúes, correlacionado exactamente con las “cinco prácticas constantes”: pancha nitya karmas. Los pancha shraddha son 1) sarva Brahman: Dios es Todo, está en todo, el alma es divina; 2) mandira: la fe en los templos y en los seres divinos; 3) karma: justicia cósmica; 4) samsara -- moksha: el volver a nacer trae iluminación y liberación; 5) Vedas y satgurú: la necesidad de la escritura y del preceptor. Ver: pancha nitya karma.

Pañchatantra: La colección de fábulas de animales usada por el Sabio Vishnu Sharma para enseñar a los hijos del rey el “arte de la vida práctica”. Fueron escritas en sánscrito aproximadamente en el 200 AEC, pero habían circulado previamente como parte de la tradición oral. Los atractivos apólogos han migrado por todo el mundo para reaparecer en las fábulas de Esopo, Las Mil y una Noches, los cuentos de Canterbury y en la antigua literatura China y Japonesa. Ver: apólogo, narraciones folclóricas, mitología.

panchayatana puja: “Culto de los cinco altares”. Un sistema de culto personal, que se piensa fue desarrollado luego del siglo VII, en la tradición brahmin Smarta, y que es ahora parte de la práctica diaria de los Smartas. El ritual incluye el rendir culto a cinco Deidades: Vishnu, Siva, Surya, Ganesha y Shakti. Los cinco son representados por pequeños murtis, por cinco clases de piedras o por cinco marcas dibujadas en el piso. Una es colocada en el centro como el Dios preferido del devoto, Ishta Devata, y los otros cuatro en un cuadrado alrededor. Kumara, quien a menudo se añade como una sexta Deidad, es situado generalmente detrás de la Ishta Devata. Filosóficamente, todos son vistos por los Smartas como reflejos iguales de un Saguna Brahman, más que seres distintos. Esta disposición también es representada en los templos Smarta, con uno en un sanctasanctórum central, y los otros instalados en altares más pequeños. A cada Dios se le puede rendir culto en cualquiera de Sus aspectos tradicionales o encarnaciones, lo que permite mucha variedad (por ejemplo: Shakti como Lakshmi, Vishnu como Rama, y Siva como Bhairava). Con la adición de la sexta Deidad, Kumara, el sistema es conocido como shanmata, “el sendero séxtuple”. Este sistema ha sentado las bases de la religión moderna secular o neo- India, en la que los hindúes libremente agregan a Jesús, a la Madre María, Mahoma, Buda u otros personajes sagrados a sus altares. Este sincretismo moderno no tiene ninguna base en las escrituras tradicionales. Ver: Ishta Devata, religión neo-India, shanmata sthapanacharya, Smartismo.

pandit (pandita): (También, pundit). Un erudito religioso o teólogo Hindú, uno bien versado en filosofía, liturgia, ley religiosa y ciencia sagrada.

panenteísmo: “Doctrina de todo en Dios”. La perspectiva de que el universo es parte del ser de Dios, distinta de panteísmo (“doctrina de que todo es Dios”), que identifica a Dios con la realidad total. En contraste, el panenteísmo sostiene que Dios impregna el mundo, pero también está más allá de él. Él es inmanente y trascendente, relativo y Absoluto. Este abarcar opuestos es llamado dipolar. Para el panenteísta, Dios está en todo, y todo está en Dios. Panenteísmo es el término técnico para el teísmo monista. Ver: Advaita Ishvaravada, dvaita-advaita, teismo monista, panteismo.

Panini (Pāṇini): Gran gramático del sánscrito, autor del Ashtadhyayi de 4,000 sutras, que establecen el estándar lingüístico para el sánscrito clásico (ca. 400 AEC). Ver: Vyakarana Vedanga.

panteismo: “Doctrina de todo es Dios”. Un término aplicado a una variedad de posiciones filosóficas en las cuales Dios y el mundo son idénticos. Para el panteísta, Dios no es un Señor Personal, ni un Ser trascendente o sin forma, sino que es la totalidad de toda existencia, incluyendo las leyes universales, el movimiento, la materia, etc. Ver también: teísmo monista, panenteísmo.

papa: “Maldad o pecado”; “crimen”. 1) Malo o malvado. 2) Acción equivocada. 3) Demérito ganado a través de actos inmorales. Papa incluye toda forma de acto inmoral, desde la infracción más simple hasta el crimen más atroz, como el asesinato premeditado. Cada acto de papa acarrea su consecuencia kármica, karmaphala, “fruto de la acción”, para lo cual las escrituras delinean penitencia específica para la expiación. Aquellos que han obtenido visión psíquica pueden ver el papa claramente en el aura interna del subconsciente como una sustancia astral colorida, pegajosa. El Papa es visto como colores oscuros no relacionados, mientras que su contrapartida, punya, es visto en tonos pastel. Los arreglos de colores son parecidos a murales de arte moderno. Los colores de papa pueden producir enfermedad, depresión, soledad y como tales pueden ser disueltos a través de la penitencia (prayashchitta), austeridad (tapas) y buenas acciones (sukritya).

Existen consecuencias específicas, karmaphala, “fruto de la acción”, que resultan de cada tipo de transgresión del dharma. Por ejemplo, un hombre que roba a sus vecinos crea una deuda cósmica que puede ser repagada más tarde al serle quitadas sus posesiones. Existen también penitencias específicas, prayashchitta, que pueden ser llevadas a cabo para la expiación y la acumulación de punya (mérito) para equilibrar el papa, el karma negativo del acto incorrecto. Tales disciplinas están disponibles en los varios Dharma Shastras y son prescritos por preceptores, panditas, shastris, swamis, yoguis y ancianos de la aldea conocedores, de acuerdo con el varna y la educación del individuo.

Por ejemplo, las Leyes de Manu dan muchos tipos de penitencia por el crimen de asesinato, incluyendo 1) hacer una cabaña en el bosque, subsistir allí con limosnas por doce años y usar una calavera humana como el emblema de uno; o 2) caminar 100 yojanas (1,448 kms), recitando los Vedas, comiendo poco y manteniéndose continente. Un ejemplo contemporáneo: si un hombre tira un árbol grande y saludable, él puede compensar plantando diez árboles y asegurando que al menos uno crezca para reemplazarlo.

El grado de papa adquirido por una acción depende de varios factores, incluyendo el karma, el dharma, el avance espiritual del individuo, la intención o motivación, así como el tiempo y el lugar de la acción (por ejemplo, los hechos no virtuosos acarrean gran demérito cuando se llevan a cabo en lugares sagrados). Papa es lo opuesto a punya (mérito, virtud). Ver: maldad, karma, penitencia, punya, pecado.

papa-duhkha: “Pecado y sufrimiento”. Ver: karma, papa, pecado.

papman: “Maldad; pecado”. Ver: maldad, papa, Satán, pecado.

para: “Supremo; más allá”. Un prefijo que se refiere la dimensión más alta de aquello a lo que precede, como en Parashiva o Parabrahman.

parábola: Una historia corta, simple, que ilustra un principio moral o religioso.

Parabrahman: “Dios Supremo (o trascendente)”. Un sinónimo de Nirguna Brahman, Realidad Absoluta, más allá del tiempo, forma y espacio. Como en Parashiva. Ver. Brahman, Parashiva.

paradoja: “Contrario a la opinión”, creencia o expectativa. Una aparente contradicción de acuerdo con la lógica y a la razón convencional.

Parakhya Agama: Un texto Saiva Agámico subsidiario (Upagama).

parama: “Elevado; supremo”, Ver: para.

paramagurú: “Gran preceptor”. El gurú del gurú de un discípulo.

paramahamsa: “Cisne Supremo”. De hamsa, que significa cisne o más precisamente, el ganso de alto vuelo de la India, Anser Indicus. Una clase de renunciantes liberados. Ver: hamsa.

Paramananda: Ver: Kailasa Parampara.

Paramatman: “Ser Supremo”, o “alma trascendente”. Parashiva, Realidad Absoluta, el Ser trascendente de cada alma. En contraste con atman, que incluye los tres aspectos del alma: Parashiva, Parashakti y anandamaya kosha. Ver: atman, kosha, Parashakti, Parashiva, alma.

Parameshvara: “Supremo Señor o Regente.” La tercera perfección de Dios Siva, Mahadeva Supremo, Siva-Shakti, madre del universo. En esta perfección, como Dios personal, padre y madre; Siva es una persona que tiene cuerpo, con cabeza, brazos, piernas, etc; que actúa, dispone, bendice, que da darshana, guía, crea, preserva, reabsorbe, obscurece e ilumina. En Verdad, es Siva-Shakti quien hace todo. El término Alma Primordial, Paramapurusha, designa a Parameshvara como el alma original, no creada, el creador de todas las otras almas. Parameshvara tiene muchos otros nombres y epítetos, incluyendo aquellos que denotan las cinco acciones divinas: Sadashiva, el revelador; Maheshvara, el que oscurece; Brahma, el creador; Vishnu el que preserva; y Rudra el destructor. Ver: Nataraja, Parashakti, Parashiva, Sadashiva.

parampara: “Sucesión ininterrumpida”. Un linaje. Ver: gurú parampara.

parartha puja: “Liturgia y culto público”. Ver: puja.

Parashakti: “Poder supremo; energía primordial”. La segunda perfección de Dios Siva, que es impersonal, inmanente, y con forma, La Consciencia Pura que todo lo impregna y la Sustancia Primordial de todo lo que existe. Existen muchos otros nombres descriptivos para Parashakti-Satchidananda (“existencia-consciencia-dicha”), luz, silencio, mente divina, superconciencia y más. Parashakti puede ser experimentado, por el yogui diligente o por el meditador, como una unión o identificación con la unidad subyacente que fluye a través de toda forma. La experiencia es llamada savikalpa samadhi. Ver: raja yoga, Shakti, Satchidananda, tattva.

Parasamvid: En Siddha Siddhanta, el estado más elevado, trascendental de Siva. Un sinónimo de Parashiva.

Parashiva: “Siva trascendente”. El Ser Dios, la primera perfección de Siva, Realidad Absoluta. Parashiva es Eso que está más allá del alcance de la conciencia, trasciende el tiempo, forma y espacio y se resiste a la descripción. Unirse con el Absoluto en unión mística es la meta última de todas las alma encarnadas, la razón de su vida en este planeta y el significado más profundo de sus experiencias. Al logro de esta meta se le llama Realización del Ser o nirvikalpa samadhi. Ver: samadhi, Siva.

parecerse: Lucir de forma similar, o tener cualidades similares.

Parvati: “Hija de la montaña”. Uno de los muchos nombres de la Madre Universal. Se ofrecen plegarias a Ella para fortaleza, salud y erradicación de impurezas. Mitológicamente, Parvati está casada con Siva. Ver: Diosa, Shakti.

pasha: “Atadura; lazo”. La totalidad de la existencia, manifiesta y no manifiesta. Aquello que liga o limita al alma y le impide (por un tiempo) manifestar su potencial total. Pasha consiste de la triple atadura del alma de anava, karma y maya. Ver: liberación, mala, Pati-pashu-pasha.

pasha-jnana: “Conocimiento del mundo”. Aquello que es buscado por el alma en el primer estadio del sakala avastha, conocido como irul. Ver: irul, sakala avastha.

pashu: “Vaca, ganado; individuo encadenado”. Se refiere a los animales o bestias, incluyendo al ser humano. En filosofía, el alma. Siva como el Señor de las criaturas es denominado Pashupati. Ver: pasha, Pati-pashu-pasha.

pashu-jnana: “Conocimiento del alma”. El objeto de la búsqueda en el segundo estadio de sakala avastha, llamado marul. Ver: marul, sakala avastha.

pashupalaka: “Pastor”. Aquél que protege, da alimento y cuidado. Un capellán hindú o misionero.

Pashupata Sutra(s): Las, recientemente redescubiertas (1930), escrituras centrales de la escuela Pashupata de Saivismo, atribuidas a Lakulisa. Cubren el ascetismo, en gran extensión, y los cinco temas de la teología Pashupata: efecto, causa, meditación, comportamiento y disolución del dolor. Urge al asceta a ser no reconocido e incluso invita a abuso. Ver: Saivismo Pashupata.

Pashupati: “Pastor; señor de animales”. Un nombre antiguo, y atribuido a Siva, aparece por primera vez en el Atharva Veda. Esta forma de Siva, sentado en pose de yoga, fue encontrado en un sello de la civilización del Valle del Indus de 6000 años de antigüedad. Ver: Saivismo Pashupata, Saivismo.

Pasupatinatha mandira: Templo principal de Nepal, asociado a la antigua secta Pashupata del Saivismo.

patala: “Región pecaminosa o de los caídos”. El séptimo chakra por debajo del muladhara, centrado en las plantas de los pies. Corresponde al séptimo y más bajo de los siete mundos astrales inferiores por debajo de la superficie de la Tierra, llamado Kakola (“veneno negro”) o Patala. Este es el reino en el cual las almas mal guiadas disfrutan la destrucción por la destrucción misma, la tortura, y el asesinato por el asesinato mismo. Patala también denomina a los mundos bajos en general, y es un sinónimo de Naraka. Ver:chakra, loka, Naraka.

Patanjali (Patanjali): Un siddha Natha Saivita (ca. 200 AEC) quien codificó la antigua filosofía yoga, que describe el sendero a la iluminación a través de la purificación, control y trascendencia de la mente. Uno de los seis sistemas filosóficos (darshanas) del hinduismo, conocido como Yoga Darshana. Su grandioso trabajo, los Yoga Sutras, se compone de 200 aforismos que describen el ashtanga (ocho-extremidades), raja (regio) o siddha (perfección) yoga. Aún hoy día es el principal texto antiguo sobre el yoga meditativo. Diferente del gramático homónimo. Ver: Kailasa Parampara, raja yoga, shad darshana, yoga.

pathaka: “Lector, recitador”. Un lector inspirado de escrituras y literatura sagrada.

Pati: “Maestro; señor; amo”. Un nombre de Dios Siva que indica Su relación de mando con almas, como un regidor cariñoso y como una guía que ayuda. En Saiva Siddhanta el término es parte de la analogía de pastor (pati), ganado (pashu, almas) y la atadura (pasha -- anava, karma y maya) con la cual se amarra al ganado. Ver: monoteísmo, Pati-pashu-pasha, Siva.

Pati-jnana: “Conocimiento de Dios”, buscado por el alma en el tercer estadio del sakala avastha llamado arul. Ver: arul, sakala avastha, shaktinipata.

Pati-pashu-pasha: Literalmente: “maestro, ganado y atadura”. Estos son los tres elementos principales (padartha o tattvatrayi) de la filosofía Saiva Siddhanta: Dios, alma y mundo (Divinidad, ser humano y cosmos); vistos como una unidad místicamente e intrincadamente interrelacionada. Pati es Dios, visto como un pastor. Pashu es el alma, vista como el ganado. Pasha es la importante fuerza o atadura por la cual Dios trae a las almas por el sendero hacia la Verdad. Las diversas escuelas del hinduismo definen el entendimiento entre los tres de maneras variadas. Para los Saiva Siddhantas pluralistas son tres verdades eternas, sin comienzo, y existentes por sí mismas. Para los Saiva Siddhantas monistas, pashu y pasha son la creación que emana de Pati, el Señor Siva, y solo Él es realidad eterna. Ver: pasha, Saiva Siddhanta, alma.

Paushkara Agama: Texto subsidiario (Upagama) del Matanga Parameshvara Saiva Agama, que contiene 977 versos divididos en 90 capítulos. Un tratado mayormente filosófico que trata de Dios, el alma, el mundo y de los instrumentos de conocimiento. Ver: Saiva Agama.

pecado: Transgresión deliberada de la ley divina. Similar a la palabra sons del latín, “culpa”. El hinduismo no percibe al pecado como un crimen contra Dios, sino como un acto contra el dharma (orden moral) y contra uno mismo. Se considera natural, aunque desafortunado, el que las almas jóvenes actúen equivocadamente, ya que están viviendo en avidya, la oscuridad de la ignorancia. El pecado es un curso de acción adharmico que automáticamente trae consecuencias negativas. El término pecado acarrea un doble sentido, así como lo hacen sus equivalentes sánscritos: 1) un acto errado, 2) las consecuencias negativas resultantes de un acto erróneo. En sánscrito la acción equivocada es conocida con varios términos, incluyendo pataka (de pat, “caer”), papa, enas, kilbisha, adharma, anrita y rina (transgresión en el sentido de omisión). El residuo del pecado es llamado papa, a veces concebido como una sustancia astral pegajosa que puede ser disuelta a través de la penitencia (prayashchitta), la austeridad (tapas) y las buenas acciones (sukritya). Esta sustancia astral puede ser vista psíquicamente dentro del aura interna subconsciente del individuo. Nótese que papa también se adquiere a través de transgresiones del dharma por desconocimiento o no intencionales, como en el término aparadha (ofensa, falta, error). -- pecado inherente (u original): Una doctrina de las creencias Semíticas por la cual cada alma nace con un pecado como resultado de la desobediencia de Adán en el Jardín del Edén. A veces se comprara erróneamente con el concepto Saiva Siddhanta de los tres malas, especialmente anava. Ver: pasha. -- pecado mortal: De acuerdo con algunas teologías, son pecados tan graves que difícilmente pueden ser expiados y que ocasionan que el alma sea condenada a sufrir eternamente en el infierno. En el hinduismo, no existen tales conceptos como pecado inherente o pecado mortal. Ver: aura, maldad, karma, papa.

pecado mortal: Ver: pecado, pecado original.

penitencia: Prayashchitta. Expiación. Un acto de devoción (bhakti), austeridad (tapas) o disciplina (sukritya) llevado a cabo para suavizar o anular las reacciones esperadas a una acción pasada. La penitencia es un karma molesto infligido sobre uno mismo para mitigar la carga kármica causada por acciones injustas (kukarma). Esto incluye actos como postrarse 108 veces, ayunar, abnegación, o acarrear kavadi (penitencia pública), así como austeridades más extremas, o tapas. La penitencia es a menudo sugerida por líderes espirituales y ancianos. La penitencia o arrepentimiento, remordimiento con sufrimiento por las malas acciones, es llamado anutapa, que significa “recalentamiento”. Ver: maldad, kavadi, papa, prayashchitta, pecado, tapas.

pendiente: Un ornamento o joya que cuelga de un collar. Ver: pendiente nupcial.

pendiente nupcial: Un adorno de oro que es usado por la esposa hindú alrededor del cuello y que representa sus votos matrimoniales. Conocido como mangala sutra en sánscrito, y tali en Tamil. Ella lo reverencia como una imagen de su esposo y ritualmente le rinde culto durante sus devociones matutinas.

peregrinaje: Tirthayatra. Viaje a un templo sagrado, cercano o lejano, que todos los hindúes realizan cuando menos una vez al año. Ver: tirthayatra.

perfección no evolutiva: Un término para describir a Dios Siva como eternamente completo y sin falla y por lo tanto no cambiante ni en desarrollo.

perfecciones: Cualidades, naturalezas, dimensiones o aspectos que son perfectos. Las tres perfecciones de Dios Siva son Parashiva, Parashakti y Parameshvara. Aunque, para facilitar su comprensión, se habla de una triple perfección; Dios Siva siempre se mantiene como un Ser trascendente-inmanente. Ver: Siva.

Periyapuranam: Duodécimo libro del Tirumurai. Escrito por Sekkilar (ca. 1140), trata sobre las vidas de los 63 santos Saiva Nayanar de Tamil Nadu . Ver: Tirumurai.

perspectiva: Punto de vista.

perverso: Aquello que es malo, moralmente incorrecto, que causa daño, dolor, miseria. En las religiones occidentales, la perversidad a menudo es vista como un antagonismo moral hacia Dios. Esta fuerza es la fuente del pecado y está unida al alma desde su origen. Mientras que, para los hindúes, la perversidad no es una fuerza oscura, consciente, tal como Satán. Depende de la situación en vez de ser ontológica, lo que significa que tiene su base en condiciones relativas, no en la última realidad. La perversidad (lo malo, la corrupción) brota de la ignorancia (avidya) y de la inmadurez. Tampoco, necesariamente, está uno en conflicto con Dios cuando uno es perverso; y Dios no está emitiendo un juicio final. Dentro de cada alma, y no externo a ella, reside el principio de juzgar las acciones instintivas-intelectuales. Dios, que es siempre compasivo, bendice aún al peor pecador, al más depravado asura; sabe que ese individuo un día emergerá de la conciencia inferior hacia la luz del amor y de la comprensión. Los hindúes sostienen que la perversidad, conocida en sánscrito como papa, papman o dushta, es el resultado de actos no virtuosos (papa o adharma) causados por la mente instintiva-intelectual que domina y oscurece más a la inteligencia espiritual más profunda. (Nota: tanto papa y papman se usan como sustantivos y como adjetivos).Quien actúa con maldad es visto como un alma joven, que ignora el valor del pensamiento, palabra y obra correcta, incapaz de vivir en el mundo sin enredarse en el maya. -- perversión intrínseca: Inherente, maldad innata. Algunas filosofías sostienen que el hombre y el mundo son por naturaleza imperfectos, corruptos o malos. El hinduismo sostiene, por el contrario, que no existe la maldad intrínseca, y que la naturaleza real del ser humano es su alma divina, que es bondad. Ver: infierno, karma, papa, Satán, pecado.

pies sagrados: Los pies de Dios, de un Dios, de un satgurú o de cualquier persona sagrada. A menudo son representados por sandalias sagradas, llamadas shri paduka en sánscrito y tiruvadi en tamil. Los pies de un divino se consideran especialmente preciosos ya que representan el punto de contacto de lo Divino y lo físico, y son, por lo tanto, reverenciadas como la fuente de gracia. Las sandalias del gurú o sus pies son objeto de culto en su jayanti (cumpleaños), en Guru Purnima y en otras ocasiones especiales. Ver: padapuja, paduka, satgurú.

pinda: “Gránulo, masa, cuerpo” redondeado; parte de un todo, individuo; microcosmos. En los ritos de culto, son las pequeñas bolas de arroz cocido que se apartan diariamente en recuerdo de los ancestros. Filosóficamente, y enfatizado en Siddha Siddhanta, se usa este término para referirse al cuerpo humano como una réplica del macrocosmos, mahasakara pinda, también llamado Brahmanda (huevo cósmico), o simplemente anda (huevo). Dentro del cuerpo individual del ser humano se refleja y se contiene el cosmos entero. Cada chakra representa un mundo o plano de conciencia con el punto más elevado en la cabeza y el más bajo en los pies. El “microcosmos-macrocosmos” está encarnado en los términos pinda-anda. El Siddha Siddhanta lista seis pindas, desde el garbhapinda, “cuerpo nacido de la matriz”, hasta parapinda, “cuerpo trascendental”. Ver: Brahmanda, microcosmos-macrocosmos.

pingala: “Canal leonado”. La corriente psíquica masculina que fluye a lo largo de la médula espinal. Ver: kundalini, nadi, raja yoga.

pir: Santo “padre”. Título musulmán para un líder religioso; aplicado a líderes de unos pocos monasterios Gorakshanatha. Ver: Siddha Siddhanta.

pitha: “Asiento; pedestal; cimiento”. 1) La base o pedestal del Sivalinga, o de cualquier ídolo de Deidad. 2) Un asiento religioso, tal como el trono del abad de un monasterio. 3) Un aadheenam, ashrama o matha establecido alrededor de tal asiento de autoridad espiritual. Ver: Sivalinga.

Pitriloka: “Mundo de los ancestros”. La región superior del Bhuvarloka. Ver: loka.

pitta: “Bilis; fuego”. Uno de los tres humores corporales, denominados doshas, pitta es conocido como el humor de fuego. Es el principio ayurvédico de energía-calor. El pitta dosha gobierna la absorción nutricional, la temperatura del cuerpo y la inteligencia. Ver: ayurveda, dosha.

Planicie del Ganges: La densamente poblada planicie que rodea al río más sagrado de la India, el Ganges (Ganga); un área inmensa, fértil de 482,03 kms cuadrados, de 145 a 482 kms de ancho. Ver: Ganges.

plano: Un estadio o nivel de existencia; por ejemplo, el plano causal (Sivaloka). Ver: loka.

plano astral: El mundo sutil, o Antarloka, que abarca el espectro de conciencia desde el chakra vishuddha en la garganta hasta el chakra patala en la planta de los pies. El plano astral incluye: 1) el plano astral superior, Maharloka, “plano de equilibrio”, o Devaloka; 2) plano astral medio, Svarloka, “plano celestial”; 3) plano astral bajo, Bhuvarloka, “plano de atmósfera”, contraparte o duplicado sutil del plano físico (que consiste de Pitriloka y Pretaloka); y 4) el plano sub-astral, Naraka, que consiste de siete dominios infernales correspondientes a los siete chakras por debajo de la base de la médula espinal. En el plano astral, el alma se halla envuelta en el cuerpo astral, llamado sukshma sharira. Ver: cuerpo astral, loka, Naraka, tres mundos.

plano burdo: El mundo físico. Ver: loka, tattva, mundo.

plano causal: El dominio de existencia más elevado o más sutil, Sivaloka. Ver: loka.

plano mental: Denomina al estrato refinado del mundo sutil. Es llamado Maharloka o Devaloka, morada del chakra anahata. Aquí el alma está envuelta por la cobertura mental o de conocimiento, llamada vijnanamaya kosha.

plano sutil: Ver: loka, tres mundos.

plegarias escritas: Ver: lekhaprartha havana.

Pleyades: Un grupo de estrellas de la constelación de Tauro, seis de las cuales son ahora visibles desde la Tierra. Este grupo de estrellas es conocido en sánscrito como Krittika, un importante nakshatra para el Señor Karttikeya y que se supone es el lugar de origen de esta Deidad antes de que viniera al sistema estelar de la tierra. Ver: Karttikeya.

Plotinus: Filósofo griego nacido en Egipto (205-270). Uno de los más grandes místicos conocidos del occidente, quien extendió y revivió, en el imperio romano, la obra del filósofo griego Platón. Su filosofía, conocida como neo-Platonismo, propone niveles concéntricos de realidad, semejantes a la cosmología hindú de los lokas, con una fuente central de existencia sublime y valores y una capa externa de materia física. El ser humano, decía, es un microcosmos de este sistema, capaz de obtener el estado interno sublime a través de enstasis. Practicaba y enseñaba ahimsa, vegetarianismo, karma, reencarnación y la creencia en el Ser Supremo tanto inmanente como trascendente. Sus escritos, en seis divisiones, son llamados Enéadas. Plotinus, aparentemente, estaba familiarizado con la sabiduría hindú a través de la lectura de la “Vida de Apolonio de Tyana”, una biografía, parcialmente hecha ficción, de un renunciante griego que se dice visitó la India.

pluralismo (pluralista): Doctrina que sostiene que la existencia está compuesta de tres o más componentes distintos e irreducibles tales como Dios, almas y mundo. Ver: dvaita-advaita.

Poder de Dios: Ver: Shakti.

poligamia: Práctica de poseer más de una esposa o esposo.

politeísmo: Creencia en muchos Dioses o el culto a muchos Dioses. Ver también: monoteísmo.

pompa: Una exhibición digna o brillante. Esplendor y boato. Representación espectacular y grandiosa, función decorada de forma elaborada, procesión, drama, etc. Ver: festival.

pontificio: Relacionado con pontífices, o sumos sacerdotes. Que tienen toda la dignidad, el respeto y la influencia de un líder espiritual dotado de grandiosa autoridad.

potente: Que posee poder, autoridad. Efectivo, capaz.

potencialidades: Un estado de latencia, algo que tiene poder pero que no está desarrollado o manifiesto, tal como un talento que aún debe ser madurado.

pradakshina: “Moviéndose hacia la derecha”. Culto de circunvalación, caminar en el sentido de las agujas del reloj alrededor sanctasanctórum del templo, o de otro lugar sagrado, con la intención de mover la mente de las preocupaciones mundanas hacia la conciencia de lo Divino. El sentido de las agujas de reloj tiene significado esotérico ya que los chakras del muladhara y los de arriba del muladhara giran en ese sentido, mientras que aquellos por debajo rotan en sentido contrario, y lo llevan a uno hacia abajo a las regiones bajas de egoísmo, codicia, conflicto y desorden.

pradosha: El período auspicioso de 3 horas, 1 hora y media antes y después de la puesta del sol. Pradosha se refiere, especialmente, a este período en el (trayodashi) tithi número trece de cada quincena, un tiempo óptimo del mes para la meditación. Su observancia, para lo cual uno se prepara con ayuno, es llamada pradosha vrata. Ver: ayuno, tithi.

pragmático: Práctico. Interesado en la aplicación, no en teoría o en la especulación.

prakriti: “Materia primaria; naturaleza”. En el sistema Sankhya de los 25 tattvas (concerniente solo con el espectro tangible de creación), prakriti o pradhana, es una de dos realidades supremas sin comienzo: materia y espíritu, Prakriti y Purusha, los principios femenino y masculino. Prakriti es el aspecto que manifiesta, contrastado con el inactivo no manifiesto (Purusha), que es pura conciencia. En el Shaktismo, Prakriti, el principio activo, es personificado como Devi, la Diosa, y es sinónimo de Maya. Prakriti es así a menudo visto, y representado de esta manera en los Puranas, como la Madre Divina, cuyo amor y cuidado abraza y conforta a todos los seres. En la cosmología Saivita, prakriti es el número 24 de 36 tattvas, la potencialidad del cosmos físico, la energía burda de la cual todos los tattvas bajos se forman. Sus tres cualidades son sattva, rajas y tamas. Ver: ódico, purusha, tattva.

pralaya: “Disolución, reabsorción; destrucción; muerte”. Un sinónimo de samhara, una de las cinco funciones de Siva. También denomina a la destrucción parcial o reabsorción del cosmos al final de cada eón o kalpa. Hay tres clases de períodos de disolución: 1) laya, al final de un mahayuga, cuando el mundo físico es destruido; 2) pralaya, al final de un kalpa, cuando ambos, los mundos físico y sutil son destruídos; y 3) mahapralaya al final de un mahakalpa, cuando todos los tres mundos (físico, sutil y causal) son absorbidos en Siva. Ver: ciclo cósmico, mahapralaya.

pramukha: Literalmente, “rostro delantero”. “Cabeza; jefe; principal”. Líder, guía; tal como la cabeza de familia, kutumba pramukha. Ver: familia conjunta.

prana: Energía vital o principio de vida. Literalmente, “aire vital”, de la raiz pran, “respirar”. Prana en el cuerpo humano se mueve en el pranamaya kosha como cinco corrientes de vida primarias conocidas como vayus, “aires o vientos vitales”. Estos son prana (aliento saliente), apana (aliento entrante), vyana (aliento retenido), udana (aliento ascendente) y samana (aliento equilibrante). Cada uno gobierna funciones cruciales del cuerpo, y todas las energías corporales son modificaciones de éstos. Mientras que prana usualmente se refiere al principio de vida, a veces denota energía, las fuerzas ódica y actínica interrelacionadas, el poder o la fuerza del cosmos que anima, la suma total de todas las energías y fuerzas. Ver: kosha, tattva.

prana ódico: Vitalidad física. Durante el proceso de hacer a la mente volver a un objeto o sujeto de concentración, tanto el prana ódico como actínico son forzados a través de las corrientes nerviosas sutiles, fortaleciéndolos de modo que la concentración se logra sin esfuerzo a medida que el subconsciente responde a los esfuerzos de concentración de la mente consciente, haciendo que tenga lugar un nuevo proceso llamado meditación. Ver: fuerza actínica, prana actínico, fuerza ódica, voluntad.

Pranagnihotra Upanishad: Un Upanishad menor que explica cómo trasformar el ritual externo del fuego sagrado en pranagnihotra, “el sacrificio ofrecido en el fuego del prana” del ser de uno.

Pranalinga: “Marca viviente”. Experimentar personalmente a Dios en el Sivalinga. Un término usado especialmente en el Saivsmo Vira. Ver: Sivalinga, Saivismo Vira.

pranama: “Inclinarse; reverencia”. Saludo reverente en el cual la cabeza o el cuerpo se inclina. -- ashtanga pranama: “reverencia de ocho extremidades”. La postración completa para los hombres, en la cual las manos, pecho, frente, rodillas y pies tocan el suelo. (Lo mismo que shashtanga pranama.) -- panchanga pranama: “reverencia de cinco extremidades”. La forma de postración de las mujeres, en la cual las manos, la cabeza y las piernas tocan el suelo (con los tobillos cruzados, derecho sobre izquierdo). Un término más exacto para postración es pranipata, “cayendo en reverencia”. Ver: bhakti, namaskara, prapatti.

pranamaya kosha: “Capa de energía de vida”. Ver: kosha, prana.

pranatyaga: “Abandonando la fuerza de vida”. Un término para suicidio pero sin la connotación de violencia expresada en los términos más comunes: svadehaghata, “matar al cuerpo de uno”, y atmaghata, “auto-asesinato”. Ver: muerte, suicidio.

Pranava: “Zumbido”. El mantra Aum, que denota a Dios como el Sonido Primordial. Puede ser escuchado como el sonido del propio sistema nervioso, como el sonido de un transformador eléctrico o de un enjambre de abejas. Al meditador se le enseña a transformar interiormente este sonido en la luz interna que ilumina los pensamientos, y asolearse en esta conciencia de dicha. Pranava es también conocido como el sonido del nada-nadi shakti. Ver: Aum, Conciencia de Siva.

pranayama: “Control del aliento”. Ver: raja yoga.

prapatti: “Echarse abajo”. Bhakti, sumisión total, incondicional a Dios, a menudo asociada con la actitud de impotencia personal, humildad y resignación. Un término especialmente usado en el Vaishnavismo para nombrar un concepto céntrico para prácticamente todas las escuelas hindúes. En Saiva Siddhanta, bhakti es muy importante en el desarrollo del alma y en su liberación hacia la maduración espiritual. La doctrina, tal vez, se expresa mejor en las enseñanzas de los cuatro santos Samayacharyas, quienes compartieron un profundo amor místico a Siva marcado por 1) la profunda humildad y pasar desapercibido, admisión de pecado y debilidad; 2) rendición total a Dios como el único verdadero refugio y 3) una relación de amante y amado conocida como misticismo nupcial, en el cual el devoto es la novia y Siva es el novio. La práctica de yoga, también, es una expresión de amor a Dios en Saiva Siddhanta, y es sólo con la gracia de Dios que el éxito es alcanzado. Rishi Tirumular declara: “A menos que tu corazón se derrita en el dulce éxtasis de amor; a mi Señor, mi tesoro, tú nunca puedes poseer” (Tirumantiram 272). Es en este concepto de la necesidad de humildad y de entrega total, prapatti, que los miembros de todas las sectas se unen, en el cumplimiento de sus senderos individuales. De igual manera, todos ellos se encuentran en unidad al comienzo del sendero con el culto al Señor Ganesha. Ver: bhakti, gracia, pada, entrega.

prarabdha karma: “Acción que ha sido desencadenada o despertada”. Ver: karma.

prasada: “Claridad, brillo; gracia”. 1) La virtud de gracia y serenidad. 2) Alimento ofrecido a la Deidad o al gurú, o los restos bendecidos de ese alimento. 3) Cualquier ofrenda conciliatoria. Ver: sacramento, Saivismo Vira.

Prashna Upanishad: Pertenece al Atharva Veda y está dividido en seis secciones que se refieren a preguntas hechas al sabio Pippalada (Pippalada) por sus discípulos, con relación a la vida, Realización y el mantra Aum.

prashnottaram: “Pregunta-respuesta (prashna-uttaram)”. Un término usado en Danzando con Siva para catecismo, un resumen interrogatorio de la doctrina religiosa. Ver: Upanishad.

pratyabhijna: “Reconocimiento o recuerdo”, de “conocimiento” (jnana) que “enfrenta” (abhi) el conocedor y hacia el cual él finalmente se “torna” (prati). Un concepto del Saivismo Kashmir que denota el reconocimiento del devoto, como resultado de la gracia del gurú, de la Verdad de siempre: que Siva está realmente en todas partes, y que el alma está ya unida a Él.

Pratyabhijna Darshana: El nombre filosófico del Saivismo Kashmir.

Pratyabhijna Sutra(s): Una escritura fundacional del Saivismo Kashmir, 190 sutras.

pratyahara: “Retiro”. El retiro de fuerzas. En yoga, la retirada de la conciencia externa. (También un sinónimo de pralaya). Ver: raja yoga, mahapralaya, meditación.

prayashchitta: “Meta o pensamiento predominante”. Penitencia. Actos de expiación. Ver: papa, penitencia, punya.

prayojaka: “Un instigador, director, promotor, agente”. También la designación de un coordinador de las actividades difusión y distribución de literatura religiosa.

prayopavesha: “Decidir morir a través de ayuno”. Muerte, por ayuno, por propia voluntad. Ver: muerte, suicidio.

preceder: Suceder antes en tiempo, importancia, influencia o rango.

precursor: Una persona o cosa que viene antes. Predecesor.

Premaiva Sivamaya, Satyam eva Parashivah: “Dios Siva es amor inmanente y Realidad trascendente”. Una afirmación de fe hindú saivita. Ver: afirmación.

prenatal: Que existe o que ocurre antes del nacimiento físico, o relacionado con el tiempo antes del nacimiento. Ver: samskaras del nacimiento.

preservación: El acto de mantener o proteger. Uno de los cinco poderes cósmicos. Ver: Nataraja.

presidir: Ser el que dirige en una asamblea, en una posición de autoridad dentro de un grupo. Estar a cargo de; dominar.

Pretaloka: “Mundo de los que han partido”. El dominio de las almas ligadas a la Tierra. Esta región baja del Bhuvarloka es un duplicado astral del mundo físico. Ver: loka.

prevalecer: Ser fuerte y victorioso; sobrepasar todos los obstáculos. Existir ampliamente.

Primer mundo: El universo físico. Ver: loka, tres mundos.

principio: Una verdad, ley o regla esencial sobre la cual se basan otras.

proa: La parte delantera de un barco; cualquier otra parte similar que se proyecta o que guía.

procreación: El proceso de engendrar descendencia.

procurador: Proveedor.

profecía: Adivinación. Acto o práctica de predecir el futuro.

progenie: Descendencia, hijos; descendientes.

prohibir: Impedir o prevenir por autoridad.

prominente: Conspicuo, inmediatamente notorio. Ampliamente conocido.

promiscuidad: Relacionarse sexualmente en forma indiscriminada, o con muchas personas.

propenso: Que tiende o que se inclina hacia algo.

propulsar: Empujar, impeler, o llevar hacia adelante.

proponer: Exponer. Presentar.

protestar: Declarar, afirmar o hablar firmemente en contra.

protocolo: Costumbres de etiqueta apropiada y de ceremonia, especialmente en relación con dignatarios religiosos o políticos.

provincia: Área o división.

prudente: Cuidadoso. Que muestra sabiduría y buen juicio en materias prácticas.

psíquico: “De la psiquis o alma”. Sensible a procesos y energías espirituales. Que se da cuenta interiormente o intuitivamente de realidades no físicas; capaz de usar poderes tales como clarividencia, clariaudiencia y precognición. No físico, sutil; perteneciente al aspecto más profundo del ser humano. Ver: misticismo, ódico.

puerta de Brahman: Brahmarandhra, también llamada nirvana chakra. Una abertura sutil esotérica en la coronilla de la cabeza, la abertura del sushumna nadi a través de la cual el kundalini entra en la definitiva Realización del Ser, y el espíritu se escapa en el momento de la muerte. Solo los espíritus de los verdaderamente puros dejan el cuerpo de esta manera. Los samsaris toman un curso descendiente. Ver: jnana, kundalini, videhamukti.

puja: “Culto, adoración”. Un rito Agámico de culto llevado a cabo en el hogar, en el templo o en el altar, para el murti, shri paduka, u otro objeto consagrado, o para una persona, tal como el satgurú. Su propósito interno es purificar la atmósfera alrededor del objeto al que se le rinde culto, estableciendo una conexión con los mundos internos e invocando la presencia de Dios, de los Dioses o el gurú de uno. Durante la puja, el que oficia (pujari) recita varios cánticos alabando la Divinidad y suplicando bendiciones divinas, mientras se hacen ofrendas de acuerdo con tradiciones establecidas. Puja, el culto a un murti a través de agua, lámparas y flores en templos y altares; es la contrapartida Agámica del rito yajna védico, en el cual ofrendas son llevadas a través del fuego sagrado del homa. Estas son las dos grandes corrientes de adoración y de comunión en el hinduismo. Pasos centrales del puja incluyen: 1) achamana, sorbos de agua para purificación; 2) Ganapati prarthana, plegarias a Ganesha; 3) sankalpa, declaración de intención; 4) ghanta, sonar de campanas, invitando a los devas y despidiendo a los asuras; 5) avahana, invitar a la Deidad; 6) mantras y dhyana, meditar en la Deidad; 7) svagata, bienvenida; 8) namaskara, reverencia; 9) arghyam: ofrendas de agua; 10) pradakshina, circunvalación; 11) abhisheka, bañar al murti; 12) dhupa, ofrenda de incienso; 13) dipa, ofrenda de lámparas; 14) naivedya, ofrenda de alimento; 15) archana, entonación de los nombres sagrados; 16) arati, ofrenda final de las lámparas; 17) prarthana, peticiones personales; 18) visarjana, despedida. También son centrales: pranayama (control de la respiración), gurú vandana (adoración del preceptor), nyasa (empoderamiento por tacto) y mudra (gestos místicos). En la puja también se ofrecen: pushpa (flores), arghya (agua), tambula (hojas de betel) y chandana (pasta de sándalo). -- atmartha puja: El Karana Agama, v. 2, declara: Atmartha cha parartha cha puja dvividhamuchyate, “La adoración es doble: en beneficio de uno mismo y en beneficio de otros”. La atmartha puja se hace para uno mismo y para la familia inmediata, usualmente en el hogar en un altar privado. -- parartha puja: “Puja para otros”. La parartha puja es una puja pública que se lleva a cabo, por sacerdotes autorizados y ordenados, en un altar público o en el templo. Ver: pujari, yajna.

pujari: “Que rinde culto”. Un término general para referirse a los sacerdotes hindúes del templo, así como cualquiera que lleva a cabo una puja. Pujari (a veces pūjārī)) es la forma hindi del sánscrito pujaka; pusari en tamil. Archaka es otro término para sacerdote usado en la tradición del sur. Purohita es un sacerdote brahmin Smarta que se especializa en ritos domésticos. Ver: puja.

pulsar: Latir o palpitar en ritmo, como el corazón.

punarjanma: “Reencarnación”. De punah, “una y otra vez”, y janma, “nacer”. Ver: reencarnación.

pundit (pandita): Un erudito religioso hindú o teólogo, un hombre bien versado en filosofía, liturgia, ley religiosa y ciencia sagrada.

punsavana: “Rito masculino; trayendo un varón”. Sacramento tradicional que se lleva a cabo durante el embarazo temprano pidiendo un hijo varón. Ver: samskaras de nacimiento.

punya: “Santo; virtuoso; auspicioso.” 1) Bueno o correcto. 2) Acción meritoria. 3) Mérito ganado a través del pensamiento, palabra y acción correcta. Punya incluye toda forma de hacer bien, desde la más simple obra de ayuda hasta una vida de beneficencia concienzuda. Cada acto de punya lleva su consecuencia kármica, karmaphala, “fruto de la acción -- la recompensa positiva de acciones, palabras y obras que están de acuerdo con el dharma. Los psíquicos que han desarrollado visión clarividente pueden ver claramente el punya acumulado en el aura subconsciente interna como una energía sutil, una sustancia pránica colorida, que fluye libremente. Punya se ve como colores pasteles, de tonalidades ligeras, mientras que su contraparte, papa. se ve como tonos de colores oscuros que son usualmente estáticos e inmovibles. Estos abigarramientos de tonos papa y matices punya son similares a las pinturas de expresión libre que se encuentran en el arte moderno. Los colores punya producen contento interior, alegría profunda, el sentimiento de seguridad y falta de temor. Se puede disolver el papa y crear punya a través de penitencia (prayashchitta), austeridades (tapas) y buenas acciones (sukritya). Se gana punya a través de la vida virtuosa, de seguir las leyes de las múltiples facetas del dharma. El punya depende de la pureza de los actos de acuerdo con diversos factores incluyendo 1) el karma y la evolución del individuo, 2) el grado de sacrificio y de motivación desinteresada y 3) el momento y el lugar. Por ejemplo, los hechos virtuosos, sadhana, tapas y la penitencia tienen mayor mérito cuendo se llevan a cabo en lugares sagrados y en momentos auspiciosos. El Tirukural (105) declara que “Ayuda dada a otro no puede ser medida por la extensión de la asistencia dada. Su verdadera medida es el valor de quien la recibe”. En otras palabras, una pequeña acción hecha para una gran y valiosa alma acarrea más punya que incluso una gran acción llevada a cabo para una menor persona. (Opuesto de papa). Ver: aura, karma, papa, penitencia.

Punyab (Punjab): El área de la India antigua entre el Indus y Sutlej, por debajo de Cachemira. Está ahora dividida entre la India y Pakistán. Fue un centro del saivismo antes de las invasiones musulmanas. El estado moderno de la India tiene un área de 50,362 kilómetros cuadrados con una población de 18 millones.

Purana: “Tradiciones antiguas”. Narraciones folclóricas hindúes que contienen enseñanzas éticas y cosmológicas relativas a los Dioses, el ser humano y el mundo. Se tratan de cinco temas: la creación primaria, la creación secundaria, la genealogía, los ciclos de tiempo y de historia. Existen 18 Puranas principales que están designados ya sea como Saivitas, Vaishnavitas o Shaktas. Ver: narraciones folclóricas, mitología.

purgatorio: Un estado o lugar transitorio de castigo o expiación. Una condición infernal que no es eterna. Purgatorio es en realidad más preciso que el término infierno como equivalente del sánscrito Naraka. Ver: infierno, loka, Naraka.

puritano: Una persona que es excesivamente estricta o rígida con respecto a la moral y la religión.

pureza-impureza: Shaucha-ashaucha. La pureza y su opuesto, la contaminación, son una parte fundamental de la cultura hindú. Mientras que estos términos se refieren a la limpieza física, sus significados más importantes se extienden a la limpieza o la contaminación social, ceremonial, mental, emocional, psíquica y espiritual. La libertad de todas las formas de contaminación es una clave de espiritualidad hindú, y es uno de los yamas. La pureza física requiere un ambiente limpio y bien ordenado, la purga yóguica de los órganos internos y la limpieza frecuente con agua. La pureza mental deriva de la meditación, el vivir correcto y pensamiento correcto. La pureza emocional depende del control de la mente, limpiar el subconsciente y mantener buena compañía. La pureza espiritual se alcanza siguiendo los yamas y niyamas, mediante el estudio de los Vedas y de otras escrituras, del peregrinaje, la meditación, japa, tapas y ahimsa. La pureza ritual requiere el llevar a cabo ciertos prayashchittas, o penitencias, por contaminación derivada de un viaje al extranjero, el contacto con personas o lugares abyectos, la conversión a otras religiones, el contacto con desechos corporales, la asistencia a un funeral, etc. La pureza tiene tres formas: pureza de mente, palabra y cuerpo; o pensamiento, palabra y obra. La pureza es el estado impoluto y natural del alma. La impureza, o polución, es el oscurecimiento de este estado mediante la adulteración de la experiencia y el ofuscación de concepciones. En la vida diaria, el hindú se esfuerza por proteger esta pureza innata al vivir de forma sabio, al seguir los códigos del dharma. Esto incluye el control de las energías sexuales, asociándose con otros devotos hindúes virtuosos, nunca usando lenguaje cruel, enojado o indecente, y manteniendo un cuerpo físico limpio y saludable. Ver: dharma, papa, penitencia, punya, yama-niyama.

purnima: “Plenitud”. Luna llena. Ver: Gurú Purnima.

purohita: “Delantero; líder; sacerdote de familia”. Un sacerdote brahmin Smarta que se especializa en ceremonias del hogar. Ver: pujari, Smarta.

purusha: “El espíritu que mora en el cuerpo/en el universo”. Persona; espíritu; ser humano. Metafísicamente, el alma, ni varón ni mujer. También se usa en Yoga y Sankhya para referirse al Ser trascendente. Un sinónimo de atman. Purusha puede también referirse al Ser Supremo o Alma Suprema, como a veces lo es en los Upanishads. En el himno “Purusha Sukta” del Rig Veda, Purusha es el hombre cósmico, que posee mil cabezas, mil ojos, mil pies, que abarca la Tierra y se extiende en todas direcciones en cosas animadas e inanimadas. En el sistema Sankhya, Purusha es una de las dos realidades supremas y sin principio: espíritu y materia, Purusha y Prakriti, los principios masculino y femenino. Es el no manifiesto inactivo, conciencia pura, en contraste con Prakriti, la naturaleza primordial y manifiesta de la cual se forma el cosmos. En la cosmología Saiva, purusha es el tattva 25 de los 36, un nivel más sutil que prakriti, Más allá de estos yacen los dominios sutiles de shuddha maya. Trascendiendo todos los tattvas está Parashiva. Ver: atman, jiva, prakriti, alma, tattva.

purusha dharma: “El código de deber y de conducta del hombre”. Ver: dharma.

purushartha: “Propósito o riqueza humana”. Las cuatro búsquedas en las cuales la gente puede involucrarse legítimamente, también llamadas chaturvarga “bien cuádruple”. Un principio básico de la ética hindú. -- dharma: “Vida virtuosa”. La realización de trabajos buenos, virtuosos, deberes y responsabilidades, restricciones y observancias. Llevar a cabo la parte de uno en el servicio y el mejoramiento de la sociedad. Esto incluye la búsqueda de la verdad bajo la guía de un gurú de un parampara y sampradaya particular. El dharma es de cuatro formas principales. Es la guía estable para artha y kama. Ver: dharma. -- artha: “Riqueza”. Bienestar material y abundancia, dinero, propiedades, posesiones. Artha es la búsqueda de riqueza, guiada por el dharma. Incluye las necesidades básicas (alimento, dinero, vestimenta y techo) y se extiende a la fortuna requerida para mantener un hogar confortable, criar una familia, realizar una carrera exitosa y llevar a cabo deberes religiosos. El concepto más amplio de riqueza abarca la independencia financiera, estar libre de deudas, hijos respetables, buenos amigos, ocio, sirvientes fieles, empleados confiables, y los gozos de dar, incluyendo el diezmo (dashamamsha), alimentar a los pobres, ayudar a mendicantes religiosos, rendir culto en forma devota, proteger a todas las criaturas, sostener a la familia y dar hospitalidad a invitados. Artha mide no solo las riquezas pero la calidad de vida, lo que proporciona la seguridad personal y social necesaria para buscar el kama, dharma y moksha. Permite la realización de los cinco sacrificios diarios del jefe de familia: pancha mahayajna: para Dios, los ancestros, los devas, las criaturas y el ser humano. Ver: yajna. -- kama: “Placer, amor; gozo”. Amor terrenal, realización estética y cultural, los placeres del mundo (incluyendo el sexual), las alegrías de la familia, la satisfacción intelectual. Disfrute de alegrías, seguridad, creatividad, utilidad e inspiración. Ver: Kama Sutras. -- moksha: “Liberación”. Liberación de volver a nacer a través del logro último: la realización del Ser Dios, Parashiva. Los logros espirituales y dichas superconscientes, atendiendo renunciación y yoga conducentes a la Realización del Ser. Moksha llega a través de la realización del dharma, artha y kama (conocidos en Tamil como aram, porul e inbam, y explicados por Tiruvalluvar en el Tirukural) en la vida presente o en las pasadas, de modo que uno ya no está aferrado a alegrías o pesares mundanos. Es la meta suprema de la vida, llamada paramartha. Ver: liberación, moksha.

quántum: Cantidad o suma. En la teoría cuántica de la ciencia moderna: Una unidad básica fija, usualmente de energía. -- partículas cuánticas de luz: La luz entendida no como un continuo, sino como paquetes que viajan, cada uno de la misma intensidad. Aún más profundamente, estas partículas se originan y se resuelven en una energía divina. -- a nivel cuántico (de la mente): Profundamente dentro de la mente, en un nivel de energía sutil. Ver: ápice de creación, microcosmos-macrocosmos, tattva.

Que come carne: Mansahari. Aquellos que siguen una dieta no vegetariana. Se les describe en un pasaje del oscuro Mansahara Parihasajalpita Stotram como “Aquellos que comen la carne de otras criaturas no son sino moledores de cartílago, bebedores de sangre, masticadores de músculos y tendones, trituradores de esqueletos, alimentados por la carne; aquellos que hacen de sus gargantas un pozo de basura y de sus estómagos un cementerio: mezquinos, coléricos, repugnantemente celosos, confundidos y acosados por la codicia, quienes sin control mienten, engañan, matan o roban para resolver problema inmediatos. Ellos son los que se alimentan de carne, repugnantes a los Dioses, pero amigos de los asuras que se vuelven sus Dioses y Diosas, los monstruos chupa sangres que viven en el Naraka y que engañosamente lo tienen decorado para que luzca como el Pitriloka, el mundo de los padres. A tales seres, los engañados comedores de carne le rinden homenaje y se postran mientras desgarran la carne suculenta de los huesos”. Ver: vegetarianismo.

rabia: Enojo descontrolado. Ataque de furia. Ver: vitala chakra.

racionalizar: Excusar a través de la razón. Hacer explicaciones creíbles.

Radhakrishnan (Radhakrishnan), Dr. S.: (1888-1975) El presidente de la India desde 1962 hasta 1967, un notable erudito, filósofo, escritor prolífico, convincente orador y efectivo portavoz del hinduismo. Junto con Vivekananda, Tagore, Aurobindo y otros, ayudó a consolidar el presente renacimiento hindú. Hizo que el hinduismo fuera mejor conocido y apreciado en India y en el exterior, especialmente en el mundo intelectual. Fue un principal defensor del panteísmo. Ver: Vedanta.

Rahu: “El que se apodera”. En la astrología hindú, Rahu es uno de los nueve planetas importantes (graha), pero es uno invisible o “astral”, junto con su contrapartida, Ketu. Físicamente, es uno de los dos puntos de la esfera celeste donde la luna cruza la Eclíptica o la trayectoria solar. El punto donde la luna cruza la Eclíptica que se mueve de sur a norte es Rahu, el nodo norte. El nodo sur es Ketu. Rahu y Ketu son representados como un demonio serpiente que rodea la Tierra. Ketu es la cola del dragón y Rahu es la cabeza. Ambos se consideran que causan consternación general entre las personas. Ver: jyotisha.

rajanya: “Forma de gobierno”. Un sinónimo de kshatriya. Ver: varna dharma.

rajas: “Pasión; actividad”. Ver: guna.

raja yoga: “Rey de los yogas”, también conocido como ashtanga yoga, “yoga de ocho-miembros”. El sistema de yoga clásico de ocho estadios progresivos hacia la Iluminación como se describe en varios Upanishads yogas, en el Tirumantiram y, más notoriamente, en los Yoga Sutras de Patanjali. Los ocho miembros son los siguientes. 1) -- yama: “Restricción”. La vida virtuosa y moral, que trae pureza de mente, estar libre de enojo, celos y de confusión subconsciente que inhibirían el proceso de meditación. 2) -- niyama: “Observancia”. Prácticas religiosas que cultivan las cualidades de la naturaleza superior, tales como la devoción, cognición, humildad y contento; y que brindan la refinación de la naturaleza y el control de la mente necesarios para concentrarse y zambullirse finalmente en samadhi. 3) -- asana: “Postura”. Se necesita un cuerpo sano para triunfar en la meditación. Esto se obtiene a través del hatha yoga, cuyas posturas equilibran las energías de la mente y el cuerpo, promoviendo la salud y serenidad; por ejemplo, padmasana, la “pose de flor de loto”, para la meditación. Los Yoga Sutras indican que los asanas hacen inmune al yogui al impacto de los pares de opuestos (dvandva), calor-frio, etc. 4) -- pranayama: “Maestría de la fuerza de vida”. Control de la respiración, que aquieta al chitta y equilibra al ida y pingala. La ciencia del control del prana a través de técnicas de respiración en las cuales se modulan las duraciones de la inhalación, de la retención y de la exhalación. El pranayama prepara a la mente para la meditación profunda. 5) -- pratyahara: “Retiro”. La práctica de retirar la conciencia primero de los sentidos físicos, como el no oír ruido mientras se medita; luego, progresivamente, alejarse de las emociones, del intelecto y, finalmente, de la misma conciencia individual para unirse a lo Universal. 6) -- dharana: “Concentración”. Enfocar la mente en un único objeto o línea de pensamiento, no permitiéndole vagar. La guía del flujo de conciencia. Cuando la concentración se mantiene por un período suficientemente largo y en forma profunda, la meditación se da de manera natural. 7) -- dhyana: “Meditación.” Un estado tranquilo, alerta y poderosamente concentrado en el cual el conocimiento nuevo y perspicacia brotan hacia el campo de conciencia. Este estado es posible una vez que la mente subconsciente ha sido limpiada o aquietada. 8) -- samadhi: “Enstasis”, que significa “pararse dentro de uno mismo”. “Igualdad, contemplación/realización”. El estadio del verdadero yoga, en el cual el meditador y el objeto de la meditación son uno. Ver: asana, samadhi, yoga.

Rama: Héroe venerado de la épica Ramayana, y una de las dos encarnaciones más populares de Vishnu, junto con Krishna. Su culto es casi universal entre todos los Vaishnavas, y extenso entre los Smartas y de otras sectas liberales del Hindismo. Fue un gran adorador de Siva, y un templo a Siva, llamado Rameshvaram, fue construido en su nombre en el extremo sur de la India.

Ramakantha (Rāmakaṇṭha) I: Un gran exponente de Saiva Siddhanta, ca. 950. En el linaje de Aghorasiva.

Ramakantha II: Gran exponente de Saiva Siddhanta, ca. 1150. Maestro de Aghorasiva.

Ramakrishna: (1836-1886) Uno de los grandes santos y místicos del hinduismo moderno, y un ejemplar de teísmo monista. Devoto ferviente de la Madre Kali y monista incondicional que enseñó unidad y la búsqueda de nirvikalpa samadhi, la realización del Absoluto. Fue gurú del gran Swami Vivekananda (1863 -1902), que hizo internacional al pensamiento y a la filosofía hindú.

Ramanuja (Rāmānuja): Santo filósofo, gran bhakta (1017-1137), fundador de una de las cinco mayores escuelas Vaishnava, y considerado el más grande crítico de advaita. En su famoso Shri Bhashya sobre los Brahma Sutras, contra argumentó el monismo absoluto de Sankara, punto por punto, con su monismo calificado, llamado Vishishtadvaita Vedanta. Ver: shad darshana, Vedanta.

Ramaraja (Rāmarāja): (1478-1565). El último rey del sur de la India del Imperio Vijayanagara.

Ramayana: “Vida de Rama”. Una de las dos grandes épicas de la India (Itihasa) junto con el Mahabharata. Es la trágica historia de amor de Rama y Sita, escrita por Valmiki, cuyas vidas ejemplares han ayudado a establecer altos estándares de dignidad y nobleza como parte integral del dharma hindú. Datos astronómicos en la historia coloca al reinado de Rama alrededor de 201 AEC. Ver: Rama.

Ramprasad (Rāmprasād): Gran santo-poeta devoto Bengalí (1718-1775) quien compuso himnos a Shakti.

rasatala: “Región subterránea”. El quinto chakra por debajo del muladhara, centrado en los tobillos. Corresponde a la quinta región baja astral por debajo de la superficie de la tierra, llamada Rijisha (“expulsado”) o Rasatala. Región del egoísmo, egocentrismo y posesividad. Rasa significa “tierra,” o “humedad”. Ver: chakra, loka, Naraka.

rasgo: Una cualidad o característica distinguible.

Raurava Agama: Entre los 28 Saiva Siddhanta Agamas, Esta escritura fue transmitida por el Señor Siva al sabio Ruru (de allí el nombre). Su extensa sección en kriya pada detalla la estructura del templo de Siva y de sus anexos.

Ravana (Rāvaṇa): Villano de la épica Ramayana. Un legendario rey demonio de Sri Lanka, adversario de Rama, al final fue vencido por Rama y sus ejércitos.

raza: Técnicamente hablando, cada una de las cinco variedades del ser humano (Caucasoide, Congoide, Mongoloide, Australoide y Capoide) es una subespecie del Homo sapiens. Una subespecie es una rama que muestra pequeños pero significantes diferencias con respecto a otra rama que vive en un área diferente. Unos pocos rasgos son únicos de una raza en particular. Es la combinación de varios rasgos lo que indica identidad racial. Una determinación racial precisa puede hacerse mediante análisis de sangre o midiendo y comparando ciertas dimensiones del cuerpo. Noventa y ocho por ciento de todos los hindúes pertenecen a la raza Caucasoide. Existen también gran cantidad de hindúes Mongoloides en Nepal y en Assam. Y algunos Australoides, tales como las tribus Gond y Bhil de la India. Los indios del norte y del sur se hallan entre los dos mil quinientos millones de Caucasoides de la Tierra, cuyos rasgos incluyen cabello lacio a enrulado, labios finos, dientes pequeños a medianos, ojos azules hasta marrón oscuro y una alta incidencia de genes sanguíneos A2 -Rh y Gm. El color de la piel que es, a menudo, erróneamente asociado a la idea de raza, se sabe ahora que es la adaptación al clima; durante generaciones, las gentes en climas nórdicos han desarrollado tez más clara que sus hermanos del sur.

En un sentido más general, el término raza se puede aplicar a cualquier grupo étnico geográfico, nacional o tribal, o a la humanidad como un todo, como en “la raza humana”.

reabsorción (reabsorber): Tomar de vuelta, como el agua que se exprime y luego vuelve a una esponja. Ver: ciclo cósmico, mahapralaya, pralaya.

reafirmación: Una nueva afirmación o declaración de una cosa como cierta o aún pertinente. Ver: afirmación.

realidad: Ver: Realidad Absoluta, relativa.

realismo pluralista: Un término para el pluralismo, usado por varias escuelas incluyendo la Saiva Siddhanta Meykandar, que enfatiza que los componentes de la existencia son absolutamente reales en sí mismos y no creaciones de la conciencia o de Dios.

Realización: Experiencia directa y personal de la Divinidad dentro de uno mismo. Se puede referir a 1) savikalpa samadhi (“enstasis con forma”) en sus varios niveles, de la experiencia de luz interna hasta la realización Satchidananda, de conciencia pura o substancia primordial que fluye a través de toda forma, o a 2) nirvikalpa samadhi (“enstasis sin forma”), unión con el Absoluto trascendente, Parashiva, el Ser Dios, más allá del tiempo, de la forma y del espacio. En Danzando con Siva. la expresión Realización de Dios es usada para nombrar a ambos samadhis mencionados arriba , mientras que Realización del Ser se refiere solo a nirvikalpa samadhi. Ver: raja yoga, samadhi, Realización del Ser.

Realización del Ser: Conocimiento directo del Ser Dios, Parashiva. La Realización del Ser es conocida en sánscrito como nirvikalpa samadhi; “enstasis sin forma o semilla”; el último logro espiritual (también llamado asamprajnata samadhi). Esotéricamente, este estado se alcanza cuando la fuerza mística del kundalini penetra a través del chakra sahasrara en el tope de la cabeza. El trascender todos los modos de conciencia humana trae la realización o “no-experiencia” de Aquello que existe más allá de la mente, más allá del tiempo, forma y espacio. Simplemente asignar un nombre a Parashiva, o a su realización es nombrar aquello que no puede ser nombrado. De hecho, es “experimentado” solamente en su consecuencia como un cambio en la perspectiva, una permanente transformación, y como una familiaridad intuitiva con la Verdad que sobrepasa el entendimiento. Ver: enstasis, Realización de Dios, kundalini, liberación, Parashiva, raja yoga, samadhi.

rebelde: Que resiste la autoridad o cualquier forma de control.

recluso: Aquel que se aleja del mundo y vive en aislamiento.

reconciliar (reconciliación): Solucionar o resolver, como en una disputa. Hacer consistente o compatible, e.g., dos ideas conflictivas.

redimir: Recobrar, liberar de castigo o expiar de pecado. -- redención: Acto de redimir. Ver: absolución, penitencia.

reencarnación: “Volver a entrar en la carne”. Punarjanma; metempsicosis. El proceso en el que las almas toman un cuerpo físico a través del proceso de nacimiento. La reencarnación es uno de los principios fundamentales de la revelación espiritual hindú. Es compartido por las escuelas místicas de casi todas las religiones, incluyendo Jainismo, Sikhismo, Budismo (e incluso la Cristiandad hasta que fue condenado por el Concilio de Nicea del 787). Es en el contexto de este principio, en el que el alma disfruta de muchas vidas, que pueden comprenderse otros principios del hinduismo. Es un ciclo repetitivo, conocido como punarjanma, que se origina en el plano sutil (Antarloka), el dominio en el cual viven las almas entre nacimientos y al cual retornan luego de la muerte. Aquí son asistidas para reajustarse al mundo “intermedio” y finalmente prepararse para otro nacimiento. La calidad y naturaleza del nacimiento dependerá de los méritos o deméritos de sus acciones pasadas (karma) y de las necesidades de su patrón único de desarrollo y experiencia (dharma). La madre, el padre y el alma juntos crean un nuevo cuerpo para el alma. En el momento de la concepción, el alma se conecta y es irrevocablemente unida al embrión. Tan pronto como el huevo es fertilizado, el proceso de vida humana comienza. Es durante la mitad del embarazo que la total humanidad del feto es alcanzada y el alma habita completamente el nuevo cuerpo, un estadio que se reconoce cuando el niño comienza a moverse y a patear dentro del útero de la madre. (Tirumantiram, 460: “Allí en el útero preñado, el alma yace en estado de quietud primordial [turiya]. Desde ese estadio, Maya [o Prakriti] y Su tribu lo levanta y le confiere conciencia y los ocho evolutivos de maya: deseos y los demás. Así afirman las sagradas y veraces escrituras”). Finalmente, al nacer, el alma emerge a la conciencia terrestre, velada de toda memoria de vidas pasadas y de los mundos internos. El ciclo de reencarnación termina cuando el karma se ha resuelto y el Ser Dios (Parashiva) ha sido realizado. Esta condición de liberación es llamada moksha. Luego el alma continúa evolucionando y madurando, pero sin la necesidad de volver a una existencia física. ¿Cuántos nacimientos terrestres debe uno tener para obtener lo no obtenible? Muchos miles para estar seguro, acelerados por la vida recta, tapas, austeridades en todos los niveles, penitencia y abundancia de buenas acciones. Ver: evolución del alma, karma, moksha, nacimiento no humano, samsara, alma.

refulgente: Brillante, radiante, que emite su propia luz.

relativo: Cualidad u objeto que tiene sentido solo en relación con algo distinto. No absoluto. -- realidad relativa: Maya. Aquello que es siempre cambiante y cambiable. Describe la naturaleza de la existencia manifiesta, indicando que no es una ilusión y también que no es Realidad Absoluta, que es eterna e inmutable. Ver: Realidad Absoluta, maya.

religión: Del Latín religare, “atar de nuevo”. Cualquier sistema de creencias y de culto de seres o poderes sobrehumanos y/o de un Ser o Poder Supremo. La religión es un vehículo estructurado para el progreso del alma que a menudo incluye la teología, las escrituras, las prácticas espirituales y morales, el sacerdocio y la liturgia. Ver: hinduismo.

religión neo-India: Navabharata Dharma. Una moderna forma de hinduismo liberal que sigue valores culturales básicos hindúes, tales como la vestimenta, la dieta y las artes; mientras que permite alejarse de valores religiosos. Surgió luego del Reinado Británico Raj, cuando la India se declaró un estado independiente, secular. Fue promovida por el sistema educacional Macaulay, instalado en India por los británicos, que activamente socavaron el pensamiento y las creencias hindúes. La religión Neo-India alienta a los hindúes a seguir cualquier combinación de patrones teológicos, escrituras, sadhana y culto; sin importar el origen sectario o religioso. Se extiende más allá de sistema Smarta de rendir culto a los Dioses de cada secta principal, al incorpora iconos sagrados de todas las religiones, incluyendo a Jesús, la Madre María y Buda. Muchos Navabharatis eligen no llamarse a sí mismos hindúes sino declararse miembros de las religiones de todo el mundo. Ver: panchayatana puja, Smarta Sampradaya, Smartismo, sincretismo, universalista.

remordimiento: Pesar o dolorosa culpa sobre algo equivocado que uno ha hecho. Angustia moral. Ver: absolución, hri, penitencia.

remoto: Distante, apartado; difícil de alcanzar.

renacimiento: “Vuelta a nacer” o “nuevo nacimiento”. Una renovación, resurgimiento o despertar.

rendirse: Abandonar o ceder. Rendirse a lo Divino es llamado prapatti, una entrega completa de uno mismo a la voluntad de Dios en total confianza y abandono. Ver: bhakti, prapatti, sacrificio.

Renukacharya (Reṇukāchārya): Un filósofo y santo Saiva Vira.

renunciación: Ver: sannyasa, tyaga, vairagya.

reponer: Llenar o hacer que esté lleno de nuevo.

reposar: Descansar pacíficamente. -- reposar en la realización de uno: Detener la actividad hacia afuera y disfrutar la comunión con lo Divino.

represalia: Devolver un daño, devolver con la misma moneda, daño con daño. Vengarse.

repudio: Rechazo público de una condición, hábito o forma de ser.

rescindir: Cancelar o revocar.

resentir (resentimiento): Un sentimiento de mala voluntad, indignación u hostilidad que proviene de la sensación de haber sido tratado injustamente.

residuo: Resto. Aquello que ha quedado

resplandor: Refulgencia; brillantez.

restricción: Ver: yama-niyama.

retener: Negarse a dar. No otorgar.

Righama: Ver: Kailasa Parampara.

riguroso: Muy estricto o severo.

Rig Veda: “Veda del verso (rik).” El primer y el más antiguo de los cuatro cuerpos Veda de escrituras reveladas (sruti) que incluye: una colección de himnos (Samhita), manuales explicativos sacerdotales (Brahmanas), tratados forestales (Aranyakas) que elaboran acerca de los ritos Védicos, y diálogos filosóficos (Upanishads). Como los otros Vedas, el Rig Veda no fue traído a la conciencia terrestre de una sola vez, sino gradualmente, a lo largo de un período de quizás muchos miles de años. La porción más antigua y central es el Samhita, que se cree, que en su forma oral, data de hace 8,000 años, y que fue escrito en sánscrito arcaico hace unos 3,000 años. Consiste de más de 10,000 versos, de un promedio de tres o cuatro líneas (riks), que forman 1,028 himnos (suktas), organizados en diez libros llamados mandalas. Abarca himnos devotos de alabanza e invocación para las Divinidades de la naturaleza y para el Divino. Son las reflexiones espirituales de gente pastoral con una profunda admiración por los poderes de la naturaleza, cada uno de los cuales ellos veneran como sagrados y vivos. Los rishis que desarrollaron estas efusiones de adoración, percibieron un cosmos bien ordenado en el cual el dharma es el camino para armonizar con los mundos celestiales, de los cuales desciende toda la virtud y prosperidad. La preocupación principal es la relación del ser humano con Dios y con el mundo, y la invocación de los mundos sutiles a la existencia mundana. Las plegarias suplican a los Dioses por una vida familiar feliz, fortuna, placer, ganado, salud, protección de los enemigos, fortaleza en la batalla, matrimonio, progenie, larga vida, felicidad, sabiduría, realización y liberación final del renacimiento El Rig Veda Samhita, que en longitud iguala a la Ilíada y la Odisea de Homero juntas, es la colección más importante de himnos, ya que da un gran número de sus himnos a los otros tres Veda Samhitas (el Sama, Yajur y Atharva). Cronológicamente, luego de los Samhitas vienen los Brahmanas seguidos por los Aranyakas, y finalmente los Upanishads, también llamados Vedanta, que significa “el final de los Vedas”. Ver: shruti, Vedas.

rishi: “Vidente”. Un término para referirse a un ser iluminado, que enfatiza la percepción psíquica y sabiduría visionaria. En la era Védica, los rishis vivieron en bosques o en refugios de montañas, ya sea solos o con discípulos. Estos rishis fueron grandes almas que fueron los transmisores inspirados de los Vedas. Se dice que siete rishis en particular (los sapta-rishis), mencionados en el Rig Veda, aún guían a la humanidad desde los mundos internos. Ver: shruti.

Rishi de los Himalayas: El primero de los más recientes siddhas conocidos del Nandinatha Sampradaya. Ver: Kailasa Parampara Nandinatha Sampradaya.

rita: “Orden sagrada, ley cósmica; verdad”. Ver: dharma.

rito (o ritual): Una ceremonia religiosa. Ver: sacramento, sacrificio, samskara.

ritos de pasaje: Sacramentos que marcan los estadios cruciales de la vida. Ver: samskara.

ritos funerarios: Ver: recolección de huesos, cremación, samskaras de la vejez.

ritu kala: “Estación apropiada”. Tiempo de menstruación. Ceremonia tradicional que marca la mayoría de edad de una mujer joven. Ritu kala por lo tanto significa “comienzo de la pubertad”. Ver: samskaras de la adultez.

Rudra: “Controlador de poderes terroríficos”; o “Aquel rojo, brillante”. Un nombre de Siva como el Dios de disolución, la fuerza universal de reabsorción. Rudra-Siva es venerado tanto como “el terrorífico” y como el “Señor de las lágrimas”, ya que empuña y controla los poderes terroríficos que pueden causar lamento entre los humanos. Ver: Nataraja.

rudraksha: “Ojo de Rudra; u ojo rojo”. Se refiere al tercer ojo, o chakra ajna. Semillas marrón rojizo del tamaño de una canica, con muchas caras, del Eleocarpus ganitrus, o árbol de canicas azules, que son sagradas para Siva y un símbolo de Su compasión por la humanidad. Las guirnaldas, los mala rudraksha de las semillas más grandes son usadas alrededor del cuello por monjes. Quienes no son monásticos a menudo usan una cuenta única, en un cordel, a la altura de la garganta. Las cuentas más pequeñas (usualmente 108) son enhebradas para japa (recitación). Ver: japa, mantra.

Rudrasambhu (Rudraśambhu): Gurú principal en la orden Amardaka de monásticos Saiva, alrededor de 775 en Ujjain, una de las ciudades más sagradas del Saivismo. La secta sirvió como consejeros del rey antes de la dominación musulmana alrededor del 1300.

Rudrayamala Tantra: Un texto poco conocido que trata sobre el culto.

sabiduría: La oportuna aplicación de conocimiento. El poder de juzgar el mejor curso de acción, basado en la comprensión, conocimiento y experiencia.

sacramento: 1) Rito sagrado, especialmente uno que se solemniza de una manera formal, consagrada que es un vínculo entre quien lo recibe y Dios, los Dioses o el gurú. Esto incluye los ritos de pasaje (samskara), ceremonias que santifican eventos cruciales o estadios de vida. 2) Prasada. Sustancias sagradas, regalos llenos de gracia, que fueron bendecidos en una ceremonia sagrada o por una persona santa. Ver: prasada, samskara.

sacrificio: Yajna. 1) Presentar ofrendas a una Deidad como expresión de homenaje y devoción. 2) Renunciar a algo, a menudo una posesión de uno, una ventaja o preferencia, para servir un propósito más elevado. El significado literal de sacrificio es “hacer sagrado”, lo que implica un acto de culto. Es la traducción más común del término yajna, del verbo yuj, “rendir culto”. En el hinduismo, toda la vida es un sacrificio, llamado jivayajna, el darse uno mismo a través de lo cual viene la verdadera satisfacción espiritual. Tyaga, el poder del desapego, es una cualidad esencial del verdadero sacrificio. Ver: tyaga, yajna.

sadachara: “Conducta apropiada; virtud, moral”. Está encarnada en los principios del dharma. Ver: dharma, pada, yama-niyama.

Sadashiva: “Siempre auspicioso”. Un nombre del Alma Primordial, Siva, un sinónimo para Parameshvara, que es expresado en el ser físico del satgurú. Sadashiva especialmente denota el poder de gracia reveladora, anugraha shakti, el tercer tattva, después del cual emergen los otros cuatro poderes divinos de Siva. Esta quíntuple manifestación o expresión de la actividad de Dios en el cosmos es representada en mantras, literatura y artes hindúes como el Sadashivamurti de cinco rostros. Mirando hacia arriba está Ishana, “regidor” (el poder de revelación). Hacia el este está Tatpurusha, “alma suprema” (el poder de ocultar). Mirando hacia el oeste está Sadyojata, “naciendo rápidamente” (el poder de creación). Hacia el norte está Vamadeva, “amable, amoroso y agradable” (el poder de preservación). Hacia el sur está Aghora, “no aterrorizador” (el poder de reabsorción). Los primeros cuatro rostros revelaron los Vedas. El quinto rostro, Ishana, reveló los Agamas. Estos cinco son también llamados Sadashiva, el revelador; Maheshvara, el que oculta; Brahma, el creador; Vishnu, el preservador; y Rudra, el destructor. Ver: gracia, Parameshvara, Sadashiva, Siva, tattva.

sadhaka: “Consumado; un devoto que lleva a cabo sadhana”. Un aspirante serio que se ha comprometido a disciplinas espirituales, es usualmente célibe y se halla bajo la guía de un gurú. Se viste de blanco y puede hallarse bajo votos, pero no es un sannyasin. Ver: sadhana.

sadhana: “Medios efectivos de logro”. Disciplinas religiosas o espirituales, tales como puja, yoga, meditación, japa, ayuno y austeridad. El efecto del sadhana es el desarrollo de la fuerza de voluntad, fe y la confianza en uno mismo, en Dios, los Dioses y el gurú. El sadhana controla y transmuta la naturaleza instintiva-intelectual, permitiendo el desarrollo espiritual progresivo hacia las realizaciones superconscientes y las habilidades innatas del alma. Ver: pada, pureza-impureza, raja yoga, sadhana marga, desarrollo espiritual.

sadhana marga: “El camino de sadhana”. Un término usado por el Sabio Yogaswami para nombrar su receta para los buscadores de la Verdad: un sendero de intenso esfuerzo, disciplina espiritual y consistente transformación interna, en contraposición al aprendizaje teórico e intelectual. Ver: misticismo, pada, sadhana, desarrollo espiritual.

sadhu: “El virtuoso; recto, que no se equivoca”. Un hombre santo dedicado a la búsqueda de Dios. Un sadhu puede o no ser un yogui o un sannyasin, o estar conectado de alguna manera con un gurú o linaje legítimo. Los sadhus usualmente carecen de morada fija y viajan sin ataduras de lugar en lugar, a menudo viviendo de limosnas. Existen innumerables sadhus en las carreteras, en los caminos apartados, en las montañas, en las orillas de los ríos, y en los ashramas y cuevas de la India. Tienen, por su propia existencia, un efecto profundo, estabilizante en la conciencia de la India y del mundo. Ver: vairagi.

sadhvi: Femenino de sadhu. Ver: sadhu.

Saguna Brahman: “Dios con cualidades”. El Señor Personal. Ver: Brahman, Parameshvara.

sahasra lekhana sadhana: “La disciplina de escribir mil veces”. La práctica espiritual de escribir 1008 veces un mantra sagrado.

sahasrara chakra: El centro de fuerzas psíquico craneal. “La rueda de mil radios”. Ver: chakra.

Saiva: Relacionado con el Saivismo o con sus adherentes, de los cuales hoy hay alrededor de 400 millones en el mundo. Lo mismo que Saivita. Ver: Saivismo.

Saiva Agamas: Las escrituras reveladas sectarias de los Saivas. Fuertemente teístas, identifican a Siva como el Señor Supremo, inmanente y trascendente. Se agrupan en dos divisiones principales: los 64 Agamas Saiva Kashmir y los 28 Agamas Saiva Siddhanta. El último grupo son las escrituras sectarias fundamentales del Saiva Siddhanta. De estas, diez son de la división Sivabheda y son consideradas dualistas: 1) Kamika, 2) Yogaja, 3) Chintya 4) Karana, 5) Ajita, 6) Dipta, 7) Sukshma, 8) Sahasraka, 9) Amshumat y 10) Suprabheda. Existen 18 en el grupo Rudrabheda, clasificado como dual-no dual: 11) Vijaya, 12) Nihshvasa, 13) Svayambhuva, 14) Anala, 15) Vira (Bhadra), 16) Raurava, 17) Makuta, 18) Vimala, 19) Chandrajnana (o Chandrahasa), 20) Mukhabimba (o Bimba), 21) Prodgita (o Udgita), 22) Lalita, 23) Siddha, 24) Santana, 25) Sarvokta (Narasimha), 26) Parameshvara, 27) Kirana y 28) Vatula (o Parahita). Rishi Tirumular, en su Tirumantiram, se refiere a 28 Agamas y menciona nueve por sus nombres. Ocho de estos : Karana, Kamika, Vira, Chintya, Vatula, Vimala, Suprabheda y Makuta; están en la lista de arriba de 28 proporcionada por el Instituto Francés de Indiología, Pondicherry. El noveno, Kalottara, actualmente se considera como un Upagama, o texto secundario, del Vatula. El Kamika es el Agama más ampliamente seguido en los templos Saiva tamiles, debido a la disponibiliad del manual/comentario (paddhati) de Aghorasiva sobre éste. Los Saivitas Vira se refieren especialmente al Vatula y a los Agamas Vira. Las escrituras Saiva Agamas, sobre todo, son el eslabón de conexión a través de todas las escuelas del Saivismo. Los Agamas mismos expresan que son totalmente consistentes con las enseñanzas de los Vedas, que contienen la esencia de los Vedas y que deben estudiarse con el mismo alto grado de devoción. Ver: Agamas, Vedas.

Saiva Neri: “Sendero Saiva”. Término tamil para el saivismo. Ver: saivismo.

Saiva Samayam: “Religión saiva”. Ver: saivismo.

Saiva Siddhanta: “Las conclusiones finales del Saivismo”. Hoy día, la escuela Saivita más extendida e influyente, especialmente predominante entre el pueblo tamil de Sri Lanka y del sur de la India. Es la teología formalizada de las revelaciones divinas contenidas en los veintiocho Saiva Agamas. El primer gurú conocido de la tradición Shuddha (“pura”) Saiva Siddhanta fue Maharishi Nandinatha de Kashmir (ca. AEC 250), registrado en el libro de gramática de Panini como el maestro de los rishis Patanjali, Vyaghrapada y Vasishtha. Otras escrituras sagradas incluyen el Tirumantiram y la voluminosa colección de himnos devocionales, el Tirumurai, y la obra maestra de ética y diplomacia, el Tirukural. Para los Saiva Siddhantas, Siva es la totalidad de todo, entendido en tres perfecciones: Parameshvara (el Señor Personal Creador), Parashakti (el sustrato de forma) y Parashiva (Realidad Absoluta que trasciende todo). Las almas y el mundo son idénticos en esencia a Siva y, sin embargo, difieren en que éstos están evolucionando. Una corriente pluralista surgió en la edad media, de las enseñanzas de Aghorasiva y de Meykandar. Para la escuela de Aghorasiva (ca. 1150), Siva no es la causa material del universo, y el alma obtiene “semejanza” perfecta con Siva en la liberación. La escuela pluralista de Meykandar (ca. 1250) niega que las almas puedan obtener semejanza perfecta o unidad con Siva. Ver: Saivismo.

Saiva Vishishtadvaita: La filosofía de Siva Advaita. Ver: Siva Advaita.

Saivismo (Saiva): La religión seguida por aquellos que rinden culto a Siva como Dios Supremo. La más antigua de las cuatro sectas del hinduismo. La primera evidencia histórica del saivismo proviene de la civilización, de 8000 años de antigüedad, del Valle del Indus en la forma del famoso sello de Siva como Señor Pashupati, sentado en una posición yóguica. En el Ramayana, fechado astronómicamente en el año 2000 AEC, el Señor Rama rendía culto a Siva, así como lo hizo su rival Ravana. Buda nació en 624 AEC en una familia saivita, y los registros de este tiempo hablan de ascetas saivas que recorrían los montes luciendo así como lo hacen hoy día. Existen muchas escuelas del saivismo, seis de las cuales son Saiva Siddhanta: Saivismo Pashupata, Saivismo Kashmir, Saivismo Vira, Siddha Siddhanta y Siva Advaita. Estas escuelas están basadas firmemente en los Vedas y los Saiva Agamas, y por lo tanto tienen mucho en común, incluyendo las siguientes doctrinas principales: 1) Los cinco poderes de Siva: creación, preservación, destrucción, gracia reveladora y encubridora; 2) Las tres categorías: Pati, pashu y pasha (“Dios, almas y ataduras”); 3) Las tres ataduras: anava, karma y maya; 4) El triple poder de Siva: icchha shakti, kriya shakti y jnana shakti; 5) Los treinta y seis tattvas, o categorías de existencia; 6) La necesidad de iniciación por un satgurú; 7) El poder del mantra; 8) Los cuatro padas (estadios): charya (servicio desinteresado), kriya (devoción), yoga (meditación), y jnana (iluminación); 9) La creencia en el Panchakshara como principal mantra, y en rudraksha y vibhuti como ayudas sagradas para la fe; 10) Las creencias en el satgurú (preceptor), en el Sivalinga (objeto de culto) y sangama (compañia de personas santas). Ver: las entradas en cada escuela individual, Saivismo (seis escuelas).

Saivismo (seis escuelas): A través de la historia el saivismo ha desarrollado un vasto grupo de linajes. Filosóficamente, son seis escuelas las más notables: Saiva Siddhanta, Saivismo Pashupata, Savismo Kashmir, Saivismo Vira, Siddha Siddhanta y Siva Advaita. La escuela Saiva Siddhanta se distinguió por primera vez en el siglo 2 AEC a través del tratado maestro de un peregrino del Himalaya a la India del sur, Rishi Tirumular. Es la escuela más extendida y más influyente del saivismo. El Saivismo Pashupata surgió en los cerros del Himalayan hace unos 25 siglos. Escritos antiguos lo registran como un sendero yoga asceta saiva cuyo más renombrado gurú fue Lakulisa. El Saivismo Kashmir, un linaje fuertemente monista, emergió de los aforismos de revelación de Sri Vasugupta en el siglo X. El Vira Saivismo tomó forma en el estado Karnataka de la India en el siglo XII bajo la inspiración de Sri Basavanna. Es una secta dinámica, reformista, que rechaza la complejidad religiosa y enfatiza la relación personal de cada devoto con Dios. Siddha Siddhanta, también llamado Saivismo Gorakshanatha, deriva su nombre de los escritos del poderoso yogui del siglo X, Sri Gorakshanatha, cuyas técnicas de identidad con Siva atrajeron a un nutrido grupo de seguidores de monásticos y hombres de familia en el norte de la Inda y Nepal. Siva Advaita es una interpretación saivita de los Sutras Vedantas, basados en los escritos de Srikantha, un erudito del siglo XII que buscó reconciliar los Upanishads con los Agamas. Ver: las entradas en cada escuela individual.

Saivismo Kashmir: En esta escuela levemente teísta e intensamente monista, fundada por Vasugupta alrededor del 850, Siva es inmanente y trascendente. Se enfatiza fuertemente en la purificación y el yoga. El Saivismo Kashmir provee una comprensión extremadamente rica y detallada de la psique humana, y un sendero claro e inconfundible de yoga kundalini-siddha hacia la meta de la Realización del Ser. El Saivita Kashmir no se preocupa demasiado por rendir culto al Dios personal, sino en obtener el estado trascendental de conciencia de Siva. El sadhana conduce a la asimilación del objeto (mundo) en el sujeto (yo) hasta que el Ser (Siva) se revela como uno con el universo. El objetivo (la liberación) es el reconocimiento sostenido (pratyabhijna) del verdadero Ser de uno como no diferente de Siva. Existen tres upaya, o estadios de logro de conciencia de Dios: anavopaya (yoga), shaktopaya (discriminación espiritual), shambhavopaya (logro a través de la instrucción del gurú) y anupaya, o “sin medios” (realización espontánea sin esfuerzo). La literatura Saivita Kashmir se divide en tres amplias partes: Agama Shastras, Spanda Shastras y Pratyabhijna Shastras. Hoy día varias organizaciones promulgan las enseñanzas esotéricas. Aunque el número de seguidores formales Saivitas Kashmir es incierto, la escuela tiene aún una influencia importante en la India. Ver: Saivismo, upaya.

Saivismo del Norte: Un nombre para el Saivismo Kashmir. Ver: Saivismo Kashmir.

Saivismo Gorakshanatha: Una de las seis escuelas del saivismo, también llamada Siddha Siddhanta. Ver: Siddha Siddhanta, siddha yoga.

Saivismo Pashupata: Monista y teísta, esta escuela del Saivismo reverencia a Siva como Causa Suprema y Regidor Personal del alma y del mundo, representado en Su forma como Pashupati, “Señor de almas”. Esta escuela se centra alrededor del sendero asceta, enfatiza el sadhana, el desapego del mundo y la búsqueda de la “gracia interna del kundalini”. El Karavana Mahatmya relata el nacimiento de Lakulisa (ca. 200 AEC), un gurú Pashupata principal, y se refiere al templo de Somanatha como uno de los más importantes centros Pashupata. Lakulisa propone un monismo Saiva, aunque hay indicios de que la filosofía Pashupata fue previamente dualista, con Siva como causa eficiente del universo pero no causa material. Se piensa que es la fuente de varias corrientes ascetas, incluyendo los Kapalikas y los Kalamukhas. Esta escuela está representada, hoy día, en la amplia tradición sadhu, y numerosos sitios de culto Pashupata están dispersos a lo largo de la India. Ver: Saivismo.

Saivita (Saiva): Relacionado con el saivismo y con sus adherentes, de los cuales hay aproximadamente 400 millones hoy en el mundo. Ver: hinduismo, saivismo.

sakala avastha: “Estadio del ser encarnado”. (Tamil: avasthai). En Saiva Siddhanta, el segundo de los tres estadios de la evolución del alma, cuando está involucrada en el mundo a través de los sentidos cuando desarrolla por primera vez un cuerpo mental, luego emocional y astral, y finalmente un cuerpo físico; entrando en ciclos de nacimiento, muerte y vuelta a nacer bajo los poderes de encubrimiento de karma y maya. El progreso a través del sakala avastha se mide en tres estadios: 1) irul, “oscuridad”; cuando el ímpetu es hacia pasha, conocimiento y experiencia del mundo (pasha-jnana); 2) marul, “confusión”; atrapado entre el mundo y Dios, el alma comienza a volverse hacia adentro en busca del conocimiento de su propia naturaleza (pashu-jnana); y 3) arul, “gracia”, cuando el alma busca conocer Dios (Pati-jnana); y recibe Su gracia. Ver: avastha, evolución del alma, kevala avastha, shuddha avastha.

sakha marga: “El sendero del amigo”. Ver: logro, pada.

sakshin: “Testigo ocular”. Conciencia, la conciencia testigo del alma. Conocida como nef en el lenguaje místico Natha Shum. Ver: conciencia, chit, conciencia (individual), Shum, alma.

Sakti: Ver Shatki

salmo: Un himno, canción o poema sagrado.

samadhi: “Enstasis”, que significa “permanecer dentro del Ser de uno”. “Similitud; contemplación; unión, totalidad; completud, logro”. Samadhi es el estadio del verdadero yoga, en el cual el meditador y el objeto de meditación son uno. Samadhi posee dos niveles. El primero es savikalpa samadhi (“enstasis con forma” o “semilla”), identificación o unidad con la esencia de un objeto. Su forma más elevada es la realización de sustrato primordial o conciencia pura, Satchidananda. El segundo es nirvikalpa samadhi (“enstasis sin forma” o “semilla”), identificación con el Ser, en el cual se trascienden todos los modos de conciencia y se experimenta la Realidad Absoluta, Parashiva, más allá del tiempo, forma y espacio. Esto trae como consecuencia una completa transformación de conciencia. En el Yoga Clásico, nirvikalpa samadhi es conocido como asamprajnata samadhi, “enstasis supraconsciente” -- samadhi, o cualidad de ser, sin pensamiento o cognición, prajna. Savikalpa samadhi es también llamado samprajnata samadhi, “enstasis consciente”. (Nota. Samadhi difiere de samyama: la meditación continua en un sujeto o clave mística [tal como un chakra] para ganar revelación en ese sujeto o área de conciencia. Como fue explicado por Patanjali, samyama consiste de dharana, dhyana y samadhi.) Ver: enstasis, kundalini, Parashiva, raja yoga, samarasa, Satchidananda, Realización del Ser, trance.

samarasa: “Esencia igual” o “mismo gusto”. En Siddha Siddhanta, un término que describe el estado obtenido por un yogui en el cual él conscientemente experimenta el mundo y la vida diaria al mismo tiempo que mantiene su perspectiva de la unidad esencial con Dios, con el alma y el mundo. Similar en concepto a sayujya samadhi. Ver: jnana, kaivalya, samadhi, Siddha Siddhanta, Sivasayujya.

samavartana: “Retornando al hogar”. La ceremonia que marca la terminación de los estudios Védicos de un joven. Ver: samskaras.

Sama Veda: “Canción de Sabiduría”. Tercero de los cuatro Vedas. Noventa por ciento de sus 1,875 estrofas son derivadas del Rig Veda. Es una colección de himnos especialmente ordenados y anotados para ser cantados con una melodía y cadencia distintiva por los sacerdotes Udgata durante el yajna, la ceremonia del fuego, junto con estrofas del Yajur Veda. Este Veda representa la forma más antigua conocida de música India. Ver: Shruti, Vedas.

Samayacharya: “Maestro religioso”. Ver: Alvar, Nalvar.

Sambandar: Niño santo del renacimiento Saivita del siglo VII. Compuso muchos himnos Devaram en alabanza a Siva, reconvirtió al menos a un rey tamil que había adoptado el jainismo, y buscó vehementemente contrarrestar la incursión del budismo, trayendo a las gentes tamil de vuelta al saivismo. Ver: Nalvar, Nayanar, Tirumurai.

samhara: “Disolución; destrucción”. Ver: mahapralaya, Nataraja.

samhita: “Colección”. 1) Cualquier colección de textos o versos metódicamente arreglada. 2) La colección de himnos de cada uno de los cuatro Vedas 3) Un término común alternativo para los Vaishnava Agamas. Ver: Vedas.

sampradaya: “Tradición”, “transmisión;” una doctrina o linaje filosófico o religioso. Una corriente viva de tradición o teología dentro del hinduismo, transmitida por entrenamiento oral e iniciación. El término deriva del verbo samprada, que significa “divulgar”, “rendir”, otorgar, conceder o conferir; pasar por medio de la tradición; dar como legado. Sampradaya es, de esta manera, una filosofía nacida a través de la historia por transmisión verbal. Es más inclusiva que el término relacionado parampara que denomina a un linaje vivo de gurús ordenados que encarnan y llevan un sampradaya. Cada sampradaya es a menudo representado por muchos paramparas. Ver: parampara.

samsara: “Flujo”. El mundo fenomenal. Existencia transmigratoria, llena de impermanencia y cambio. El ciclo de nacimiento, muerte y vuelta a nacer; el patrón total de vidas terrestres sucesivas experimentadas por un alma. Un término similar a punarjanma (reencarnación), pero con connotaciones más amplias. Ver: evolución del alma, karma, punarjanma, reencarnación.

samsari: “Uno en samsara;” “errante”. Un alma durante la transmigración, inmersa en o ligada a la existencia mundana, por lo tanto no esforzándose por la liberación (moksha). Un samsari es alguien que no se está en el “sendero”. Ver: materialismo, samsara, San Marga, mundano.

samskara: “Impresión, activador; santificación, preparación”. 1) Las impresiones dejadas en la mente subconsciente por la experiencia (de esta vida o de vidas previas), que entonces colorean toda la vida, la naturaleza de uno, las respuestas, los estados de la mente, etc. 2) Un sacramento o rito llevado a cabo para marcar una transición significativa de la vida. Éstos dejan una huella profunda y positiva en la mente de quien los recibe, informan a la familia y a la comunidad de los cambios en las vidas de sus miembros y aseguran bendiciones de los mundos internos. Los numerosos samskaras son delineados en los Grihya Shastras. La mayoría están acompañados de mantras específicos de los Vedas. Ver: mente (cinco estados), sacramentos.

samskaras de nacimiento: Desde el rito de la concepción hasta las bendiciones del niño recién nacido. -- garbhadhana: “Colocar en el útero”. Rito que anticipa la concepción, donde la unión física es consagrada con la intención de traer al mundo un alma avanzada. -- punsavana: “Rito masculino; traer a la vida a un varón”. Un rito llevado a cabo durante el tercer mes del embarazo que consiste en plegarias por un hijo varón y por el bienestar de la madre y del niño. Una costumbre encontrada en todas las sociedades, basada en la necesidad de que los hombres defiendan al país, que manejen el negocio de la familia y que ayuden a los padres en la vejez. La necesidad de un hijo varón en tales sociedades es también basada en el hecho de que las mujeres sobreviven a los hombres y dejan a la familia para unirse a la familia del esposo. -- simantonnayana: “Partición del cabello”. Una ceremonia llevada a cabo entre el cuarto y el séptimo mes en el cual el esposo peina los cabellos de la esposa y expresa su amor y su apoyo. -- jatakarma: “Ritual de nacimiento”. El padre da la bienvenida y bendice al recién nacido y le da a probar un poco de ghee y miel. Ver: samskara.

samskaras de la infancia: Desde el nombre hasta la educación. -- namakarana: “Otorgamiento del nombre” y entrada formal en una u otra secta del hinduismo, llevada a cabo entre los 11 a 41 días después del nacimiento. El nombre es elegido de acuerdo con la astrología, preferentemente el nombre de un Dios o Diosa. En ese momento, se asignan devas guardianes para vigilar al niño a través de la vida. Alguien que se convierte o adopta al hinduismo más tarde en la vida recibirá este mismo sacramento. -- annaprashana: “Alimento”. La ceremonia que marca la primer comida sólida, llevada a cabo alrededor de los seis meses. (El amamantamiento generalmente continúa). -- karnavedha: “Perforación de las orejas”. La perforación de las dos orejas, tanto para niños como para niñas, y la inserción de aretes de oro, llevada a cabo durante el primer, tercer o quinto año. Ver: aretes. -- chudakarana: “Afeitada de la cabeza”. La afeitada de la cabeza, para los niños y las niñas, entre el día 31 y el cuarto año. -- vidyarambha: Marca el comienzo de la educación formal. El niño o niña ceremoniosamente escribe la primera letra de su nombre en una bandeja de arroz no cocido. -- upanayana: Dada a los niños alrededor de los 12 años de edad, marca el comienzo de un período de brahmacharya y estudio formal de las escrituras y de la tradición sagrada, usualmente con un acharya o gurú. -- samavartana: Marca el final del estudio religioso formal. Ver: samskara.

samskaras de la edad adulta: A partir de la mayoría de edad hasta el matrimonio. -- ritu kala: “Estación correcta (o apropiada)”. Epoca de menstruación. Una bendición del hogar que marca el comienzo de la adultez para las niñas. -- keshanta: Señala la primera afeitada de la barba para los varones, alrededor de los 16 años. Los dos samskaras mencionados anteriormente son ceremonias del hogar en las cuales a los jóvenes se les recuerda su brahmacharya, se les regala nuevas ropas y joyas y son alegremente admitidos en la comunidad adulta como adultos jóvenes. -- nishchitartha “Declaración de intención”. También llamada vagdana, “Dar la palabra”. Una ceremonia de compromiso formal o esponsales en la cual una pareja se promete el uno al otro, intercambian anillos y otros regalos. -- vivaha: “Matrimonio”. Una elaborada y alegre ceremonia llevada a cabo en presencia de Dios y los Dioses, en la cual el fuego homa es fundamental. Para concluir la ceremonia, la pareja da siete pasos hacia el Noreste mientras el novio recita : “Un paso por el vigor, dos pasos por la vitalidad, tres pasos por la prosperidad, cuatro pasos por la felicidad, cinco pasos por el ganado, seis pasos por las estaciones, siete pasos por la amistad. Para mí, se dedicarán (Hiranyakeshi Grihya Sutras 1.6.21.2 ve)”. Ver: samskara.

samskaras de la vida avanzada: -- vanaprastha ashrama: Los 48 años marcan la entrada al estadio de consejero anciano, celebrado en algunas comunidades con una ceremonia especial. -- sannyasa ashrama vrata: EL advenimiento del retiro de los deberes y responsabilidades sociales, a los 72 años de edad, es a menudo reconocido ritualmente (diferente de sannyasa diksha). Ver: sannyasa dharma. -- antyeshti: Los diversos ritos funerarios llevados a cabo para guiar al alma en su transición a los mundos internos, incluyendo la preparación del cuerpo, la cremación, la colección de los huesos, la dispersión de las cenizas, y la purificación del hogar. Ver: recolección de los huesos, cremación, muerte, pinda, samskara, shashtyabda purti, shraddha, transición.

Sanatana Dharma: “Religión eterna” o “Sendero eterno”. Es una designación tradicional para la religión hindú. Ver: hinduismo.

Sanatkumara: “Siempre joven”; joven perpetuamente virgen. Un nombre de Dios Murugan. También uno de los ocho discípulos de Maharishi Nandinatha. Ver: Kailasa Parampara, Karttikeya.

sanchita karma: “Acción acumulada”. La consecuencia acumulada de las acciones de un individuo en esta vida y en vidas pasadas. Ver: karma.

sanctum sanctorum: “Santo de los santos”. Garbhagriha. La parte más sagrada de un templo, usualmente un aposento tipo cueva, en la cual se instala el ícono principal. Ver: darshana, garbhagriha, templo.

sandalwood: Chandana. El árbol asiático de hoja perenne Santalum album. Su madera de dulce fragancia es molida a una pasta fina y de color tostado que se distribuye como prasada en templos saivitas y es usada para marcas sagradas en la frente, tilaka. La madera de sándalo es también valorada para el incienso, para tallado y para delicados trabajos de madera.

sandhya upasana: “Culto en momentos críticos”. Acercarse a Dios en los momentos de cambio. Culto y sadhana que se lleva a cabo en el hogar al amanecer, a mediodía y al atardecer. Ver: sadhana.

sangama: “Asociación; hermandad”. (Tamil: sangam) Juntarse en grupo, especialmente con propósitos religiosos. También una ciudad en Karnataka, sur de la India, donde los ríos Krishna y Malaprabha se encuentran; un antiguo centro del Saivismo Kalamukha donde el preceptor Saivita Vira Basavanna vivió y estudió de joven. Ver: culto congregacional.

sankalpa: “Voluntad, propósito; determinación”. Un voto solemne o declaración de propósito de llevar a cabo cualquier observancia ritual. Más comúnmente, sankalpa denomina la preparación mental y verbal hechas por un sacerdote del templo al comenzar los ritos del culto. Durante el sankalpa, el sacerdote proclama en los tres mundos lo que está por hacer. Entona los nombres de la Deidad, el tipo de ritual que está por llevar a cabo, el tiempo y lugar presente de acuerdo con precisas anotaciones astrológicas. Una vez que el sankalpa se realiza, está obligado a terminar la ceremonia. Ver: puja.

Sankara (Shankara): “Conferir felicidad”; “propicio”. Un nombre de Siva. También uno de los más extraordinarios monjes del hinduismo, Adi Sankara (788-820), gurú preeminente del Sampradaya Smarta, distinguido por su filosofía monista (Advaita Vedanta). Sus muchos comentarios de las escrituras, y su formalización de diez órdenes de sannyasins con sedes pontificias en puntos estratégicos a lo largo de la India. Vivió sólo 32 años, pero viajó por toda India y transformó el mundo Hindú de su tiempo. Ver: Dashanami, Shankaracharya pitha, shanmata sthapanacharya, Smarta Sampradaya, Vedanta.

Shankaracharya pitha: Monasterios Advaitas establecidos por Sankara (ca. 788-820) como centros de autoridad Smarta en India, cada uno con un gurú parampara distintivo y con un pontífice reinante intitulado Shankaracharya, y con uno de los cuatro mahavakyas Upanishadicos como mantra. Costa este: Govardhana Matha, en Puri (centro de las órdenes Aranya y Vana). Himalayas: Jyotih Matha, cerca de Badrinath (órdenes Giri, Parvata y Sagara). Costa oeste: Sharada Matha, en Dvaraka (órdenes Tirtha y Ashrama). Sur: Shringeri Matha (órdenes Bharati, Puri y Sarasvati orders). Un quinto pitha prominente, asociado con with Sringeri Matha, está en Kanchipuram, también en el sur. Ver: Dashanami, Mi, Smarta, Sankara.

Sankhya: “Enumeraciónn, cálculo”. Ver: prakriti, purusha, shad darshana, tattva.

San Marga: “Verdadero sendero”. El sendero espiritual recto que conduce a la meta última, la Realización del Ser, sin desvíos hacia una exploración innecesaria psíquica o un desarrollo sin sentido de siddhis. Un San Margi es una persona “en el sendero”, en contraposición a un samsari, uno absorto en lo mundano. San Marga también denomina al jnana pada. Ver: pada, sadhana marga, samsari.

sannidhana: “Cercanía; proximidad; director; que se hace cargo”. Un título de las cabezas de los monasterios: Guru Mahasannidhana. Ver: sannidhya.

sannidhya: “Presencia (Divina); cercanía, vivir adentro”. La presencia radiante y bendita del shakti dentro y alrededor de un templo o de una persona santa.

sannyasa: “Renunciación.” “Renunciar o abandonar”. Sannyasa es el repudio del dharma, incluyendo las obligaciones y deberes, del jefe de familia y la aceptación de un dharma aún más exigente del renunciante. Los antiguos shastras reconocen cuatro motivaciones justificables para entrar en sannyasa: vidvat, vividisha, markata y atura. Vidvat (“conocedor; sabio”) sannyasa es el retiro espontáneo del mundo en búsqueda de la Realización del Ser que resulta del karma y de tendencias desarrolladas en una vida previa. Vividisha (“discriminación”) sannyasa es la renunciación para satisfacer el anhelo de desarrollar el Ser a través de estudio de las escrituras y la práctica. Markata sannyasa es tomar refugio en sannyasa como resultado de un gran pesar, decepción o infortunio en la búsqueda mundana. (Markata significas “semejante al mono”, quizás significando la analogía de un mono aferrándose a su madre). Atura (“sufrimiento o enfermo”) sannyasa es el entrar en sannyasa en el lecho de muerte, dándose cuenta de que no existe más esperanza en la vida. Ver: sannyasa dharma, sannyasa diksha, videhamukti.

sannyasa ashrama: “Estadio del renunciante”. El período de la vida luego de los 72 años. Ver: ashrama.

sannyasa dharma: “Virtud del renunciante”. La vida, formas y tradiciones de aquellos que han renunciado irrevocablemente a las prerrogativas y a las obligaciones de un jefe de familia, incluyendo la propiedad personal, fortuna, ambiciones, posición social y lazos familiares, en favor de la búsqueda monástica, de tiempo completo, del despertar divino, la Realización del Ser e inspiración de la humanidad. Tradicionalmente, este dharma está disponible para aquellos menores de 25 años de edad que cumplen estrictas cualificaciones. Alternativamente, el jefe de familia puede abrazar el sannyasa dharma luego de los 72 años de edad a través de los acostumbrados ritos de iniciación dados por un sannyasin y luego siguiendo diligentemente su sadhana espiritual en un estado de renunciación genuino y no en el medio de su familia. Estas dos formas de sannyasa no deben ser confundidas con la simple entrada en el sannyasa ashrama, el último estadio de la vida. Ver: sannyasa, sannyasa diksha, sannyasin, videhamukti.

sannyasa diksha: “Iniciación del renunciante”. Este diksha es un rito formal, o menos frecuentemente una bendición informal, para dar entrada al devoto al monacato renunciante, ligándolo de por vida a ciertos votos (que incluyen la castidad, pobreza y obediencia), y lo dirigen en el sendero a la Realización del Ser. La tradición más estricta requiere que los renunciantes de por vida sean solteros y que comiencen entrenamiento en su orden antes de cumplir 25 años. Sin embargo, hay ciertas órdenes que aceptan a hombres en sannyasa luego de los 25 años de edad, siempre que ellos hayan estado estudiando en Universidad y no en el mundo después de esa edad. Otras aceptan viudos; y unas pocas inician a mujeres. Tales reglas y cualificaciones se refieren primariamente a cenobitas, esto es, a aquellos que vivirán y servirán juntos en un ashrama o monasterio. Las reglas referidas a anacoretas sin hogar son, por razones obvias, más indulgentes. Ver: sannyasa dharma, videhamukti.

Sannyasa Upanishad: Un Upanishad del Atharva Veda. Trata sobre la transición a los ashramas vanaprastha y sannyasa.

sannyasin: “Renunciante”. Uno que ha tomado el sannyasa diksha. Un monje hindú, swami, y uno de una hermandad del mundo (u orden sagrada) de sannyasins. Algunos son errantes y otros viven en monasterios. El experto sannyasin es verdaderamente el hombre liberado, el ejemplo espiritual, el yogui disciplinado y finalmente el conocedor de la Verdad, libre de comunicarse con lo Divino y obligado a inspirar a la humanidad a través de compartir su sabiduría, su paz, su devoción y su iluminación, ya sea grande o pequeña. El sannyasin es el guardián de su religión, inmerso en ella constantemente, libre de lo mundano, libre de distracción, capaz de ofrecer su trabajo y su culto en continuidad ininterrumpida y en efectividad dirigida. Toma ciertas disciplinas incluyendo la purificación del cuerpo, mente y emociones. Refrena y controla la mente a través de su sadhana, tapas y régimen meditativo. Manifiesta desde dentro de si mismo un profundo amor a Dios y a los Dioses. Su práctica de upasana, culto, es predominantemente interna, buscando a Dios Siva dentro. Ver: sannyasa, sannyasa dharma, sannyasa diksha, swami.

sánscrito (Samskrita): “Bien hecho”, “refinado”, “perfeccionado”. El lenguaje sacerdotal clásico de la India antigua, considerado un vehículo puro de comunicación con los mundos celestiales. Es el lenguaje principal en el que fueron escritas las escrituras hindúes, incluyendo los Vedas y Agamas. Se emplea hoy en día como un lenguaje litúrgico, literario y erudito, pero ya no más de uso vernáculo.

sant: “Santo”. Una palabra hindi o vernácula derivada del sánscrito sat, que significa “verdadero; real; virtuoso”.

santificar: Hacer santo.

santosha: “Contento”. Ver: yama-niyama.

Santuario San Marga: Un tirtha de meditación en la base del volcán extinto , Mount Waialeale, en la Isla Jardín de Hawaii: Kauai. Aquí los peregrinos siguen el sendero, de 800 kilómetros, San Marga, hasta un Sivalinga natural. Caminan el sendero de los Nayanars Tamil alrededor de pintorescos lagos y estanques con flores de loto y visitan los seis altares del Kailasa Parampara en la rivera del Lago Sharavanabhava en el Valle de los Rishis. Los senderos conducen a los visitantes al sagrado río Wailua, y luego a las escaleras de piedra al Templo Iraivan en estilo Chola de granito blanco, tallado a mano en Bangalore, India. En el sanctum sanctorum, el Supremo Dios, Siva (Parameshvara-Parashakti-Parashiva), será entronado como un masivo cristal natural de cuarzo de 317 kilogramos, y de una única punta. El Santuario San Marga, fundado en 1970, es uno de los muchos servicios públicos de la Iglesia Saiva Siddhanta, una de las instituciones religiosas hindúes más antiguas de América. Ver: Subramuniyaswami.

Sarasvati: “Que fluye”. Śakti, La Madre Universal; Diosa de las artes y del aprendizaje, consorte mitológica de Dios Brahma. A Sarasvati, la Diosa del río, se le representa usualmente vestida con un sari blanco y sosteniendo una vina, sentada sobre un cisne o sobre una flor de loto. Se le ofrecen plegarias para refinamiento de arte, cultura y aprendizaje. Sarasvati denomina uno de los siete ríos sagrados (Sapta Sindhu) mencionados en el Rig Veda. Partes de la civilización del valle del Indus prosperó a lo largo del río hasta que éste se secó en 1900 AEC. Perdió su curso y algunos pensaban que era un mito hasta el reciente descubrimiento en imágenes tomadas por un satélite francés. Además, uno de las diez órdenes Dashanami de swamis es la Sarasvati. Ver: Diosa, Shakti.

sari: (hindi) La tradicional vestimenta exterior de una mujer hindú, que consiste en una pieza de tela larga, sin puntadas, usualmente de algodón o seda colorida, que se envuelve alrededor del cuerpo, formando una falda hasta los tobillos, y por alrededor del busto y sobre el hombro.

sarvabhadra: “Todo es auspicioso; la bondad de todo”. Bhadra indica aquello que está “bendito, que es auspicioso, querido, excelente”. Sarva (“todo”) bhadra de esta manera denota la cognición de que todo en el universo es una manifestación de Divinidad, que es santo, bueno y con propósito. Ver: auspicioso, gracia, Sivamaya, mundo.

Sarvajnanottara Agama: Este texto no se halla entre la lista tradicional de Agamas y escrituras subsidiarias. Pero se piensa que es la segunda versión del Kalajnanam, un texto subsidiario del Vatula Agama. Las secciones existentes tratan sobre el conocimiento correcto.

sat: “Verdadero, existente, real, bueno; realidad, existencia, verdad”. Ver: Satchidananda.

Satán: El demonio; el mal personificado. Un ser que en las religiones cristianas y semitas se opone a la voluntad de Dios y tienta a las almas a hacer maldades. En el hinduismo, todo es visto como la manifestación de Dios, y no existe Satán. Ver: asura, infierno, Naraka.

Satchidananda (Sachchidānanda): “Existencia-conciencia-dicha”. Un sinónimo de Parashakti. La Mente Divina del Señor Siva y simultáneamente la mente pura superconsciente de cada alma individual. Satchidananda es perfecto amor y consciencia omnisciente, omnipotente, el origen de toda existencia, y sin embargo contiene e impregna toda existencia. También llamada consciencia pura, forma pura, substrato de existencia, y más. Una de las metas del meditador o yogui es experimentar el estado natural de la mente, Satchidananda, controlando a los vrittis a través de prácticas yogas. En Advaita Vedanta, Satchidananda es considerado una descripción del Absoluto (Brahman). Mientras que en el Saiva Siddhanta monista, o shuddha, se le entiende como forma divina (materia o energía pura, amorfa) no como un equivalente del Absoluto, sin forma, “atattva”, Parashiva. En esta última escuela, Parashiva es radicalmente trascendente, y Satchidananda es conocido como la forma primordial y más perfectamente divina que emerge del Parashiva sin forma. Ver: atattva, Parashakti, tattva.

satgurú (sadgurú): “El de verdadero peso”. Un preceptor espiritual del mayor logro y autoridad. Uno que ha comprendido la Verdad última, Parashiva, a través de nirvikalpa samadhi. Un jivanmukta capaz de guiar a otros en forma segura a lo largo del sendero espiritual. Es siempre un sannyasin, un renunciante soltero. Todas las denominaciones hindúes enseñan que la gracia y la guía de un satgurú vivo es necesaria para la Realización del Ser. Es reconocido y reverenciado como la encarnación de Dios, Sadashiva, la fuente de gracia y liberación. Ver: gurú, gurú bhakti, relación gurú-shishya, padapuja.

satgurunatha: “Señor y verdadero gurú”. Un término honorífico y altamente respetuoso para el preceptor de uno. Ver: satgurú.

sattva guna: “Perfección del Ser”. La cualidad de bondad o pureza. Ver: guna.

satya: “Veracidad”. Ver: yama-niyama.

Satyaloka: “Plano de realidad, verdad”. También llamado Brahmaloka; el dominio del chakra sahasrara, es el más elevado de los siete mundos superiores. Ver: loka.

saumanasya: “Benevolencia, que ocasiona alegría o felicidad de mente, entendimiento correcto (relacionado con el término soma)”. Ver: chakra.

savikalpa samadhi: “Enstasis con forma (o semilla)”. Ver: enstasis, raja yoga, samadhi.

sayujya: “Unión íntima”. Conciencia Perpetua de Dios. Ver: Sivasayujya, vishvagrasa.

Segundo Mundo: El plano sutil o astral. Ver: loka.

sembrar: Desparramar o plantar, así como semillas para cultivo; diseminar; propagar.

sendero: Marga o pantha. Un camino, recorrido o vía. En el hinduismo el término sendero es usado en varias formas. -- sendero de la iluminación/salvación/ moksha: El camino a las metas últimas de la Realización del Ser y liberación. -- sendero universal: El sendero espiritual seguido por toda la existencia, progresando hacia Dios. -- sendero del dharma: Seguir los principios de buena conducta y virtud. -- los dos senderos: El camino del monje y del jefe de familia, una elección que debe tomar todo joven hindú. -- sendero sin paralelo/ más elevado: El sendero espiritual (o el sendero de la renunciación) así como las más elevadas y nobles de las tareas humanas;. -- El sendero recto: el camino que conduce directamente, sin distracción o desvío kármico. -- en el sendero: Uno que está estudiando seriamente, esforzándose y llevando a cabo sadhana para perfeccionar la naturaleza interna y externa -- nuestro sendero correcto en la vida: La mejor manera de proceder para nosotros, dharma, svadharma -- “La Verdad es una, los senderos son muchos”: La afirmación del hinduismo para la tolerancia. Afirma de que existen varias maneras de proceder con vistas hacia la meta última. Ver: dharma, pada.

séquito: Un grupo de ayudantes acompañantes, asociados o asistentes.

Ser: Cuando en mayúsculas se refiere a la naturaleza divina esencial de Dios: Conciencia Pura, Realidad Absoluta y Alma Primordial (la naturaleza de Dios como Persona divina). En minúsculas la palabra ser se refiere a la naturaleza esencial de una persona, aquello dentro que nunca cambia. Existencia. Ver: Siva.

Ser (Ser Dios): La perfección de Dios Siva de Realidad Absoluta, Parashiva. Aquello que permanece en el centro de cada alma. Ver: atattva, Paramatman, Parashiva.

ser impersonal: La naturaleza más interna, al nivel de la esencia del alma, donde uno no se distingue como individuo, ni como separado de Dios o de ninguna parte de la existencia. El ser esencial del alma: Satchidananda y Parashiva. Ver: atman, esencia, evolución del alma, alma.

servidumbre: Condición de dependencia (esclavitud) sujeta a un amo.

seva: “Servicio”, karma yoga, una parte integral del sendero espiritual, hacer trabajo desinteresado, útil para otros, tal como trabajo voluntario en el templo, sin mostrar preferencias o pensamiento de recompensa o ganancia personal. Seva, o Sivathondu en Tamil, es la práctica central del charya pada. Ver: yoga.

seval: El gallo de pelea grande y rojo (kukkuta en sánscrito) que adorna la bandera del Señor Murugan, que anuncia el amanecer de la sabiduría y la conquista sobre las fuerzas de la ignorancia. Ver: Karttikeya.

sexualidad: El hinduismo tiene una postura saludable, sin represión sobre la sexualidad humana. El placer sexual es parte del kama, una de las cuatro legítimas metas de la vida. En materia de control de la natalidad, esterilización, masturbación, homosexualidad, bisexualidad, caricias y poligamia, las escrituras hindúes son tolerantemente silenciosas, ni los llama pecados ni fomenta su práctica, ni condena ni condona. Las dos importantes excepciones a esta visión comprensiva de la experiencia sexual son el adulterio y el aborto, se considera que ambos acarrean implicaciones kármicas pesadas para este y para nacimientos futuros. Ver: aborto, bisexualidad, homosexualidad.

shabda kosha: “Capa de sonidos, o palabras”. Vocabulario; un diccionario o glosario de términos.

shad darshana: “Seis perspectivas”, “seis puntos de vista”. Seis filosofías clásicas distinguidas entre los cientos de darshanas hindúes conocidos a través de la historia: Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta. Cada una fue concisamente formulada en forma de sutra por su “fundador”, y elaborada en comentarios extensos por otros escritores. Se entienden como los varios intentos para describir la Verdad y el sendero hacia ella. Los elementos de cada una forman parte de la estructura hindú de hoy. -- Nyaya: “Sistema, regla; lógica”. Un sistema de realismo lógico, fundado alrededor del 300 AEC por Gautama, conocido por sus sistemas de lógica y epistemología, y concerniente con las formas de adquirir el conocimiento correcto. Sus herramientas para preguntar y las reglas para argumentación fueron adoptadas por todas as escuelas del hinduismo. -- Vaisheshika: “Diferenciación”, de vishesha, “diferencias”. Filosofía fundada por Kanada (ca. 300 AEC) enseña que la liberación se debe obtener a través de la comprensión de la naturaleza de la existencia, que está clasificada en nueve realidades básicas (dravyas): tierra, agua, luz, aire, éter, tiempo, espacio, alma y mente. Nyaya y Vaisheshika son vistas como un par complementario, en el que Nyaya enfatiza la lógica, y Vaisheshika analiza la naturaleza del mundo. -- Sankhya: “Enumeración, cálculo”. Una filosofía fundada por el sabio Kapila (ca. 500 AEC), autor de los Sankhya Sutras. Sankhya se interesa principalmente en las “categorías de existencia”, tattvas, que se entienden como 25. Las dos primeras son Purusha no manifiesta y la naturaleza primordial manifiesta, Prakriti: la polaridad masculina-femenina, vista como el cimiento de toda existencia. Prakriti, a partir del cual evolucionan todas las cosas, es la unidad de los tres gunas: sattva, rajas y tamas. Sankhya y Yoga son considerados un par inseparable cuyos principios impregnan todo el hinduismo. Ver: prakriti, purusha. -- Yoga: “Acoplar; unir”. Tradición antigua de filosofía y práctica codificada por Patanjali (ca. 200 AEC) en los Yoga Sutras. Es también conocida como raja yoga, “rey de yogas”, o ashtanga yoga, “yoga de ocho miembros”. Su objetivo es alcanzar, a voluntad, el cese de todas las fluctuaciones de conciencia, y la obtención de la Realización del Ser. El yoga se dedica complementamente a poner en práctica la filosofía elevada del hinduismo, para alcanzar transformación personal a través de la experiencia trascendental, samadhi. Ver: yoga. -- Mimamsa: “Pregunta” (o Purva, “temprana”, Mimamsa). Fundada por Jaimini (ca. 200 AEC), autor de los Mimamsa Sutras, quien enseñó la manera correcta de llevar a cabo los ritos Védicos como el medio de salvación. -- Vedanta (o Uttara “posterior” Mimamsa): “Final (o culminación) de los Vedas”. Para Vedanta, las bases principales son los Upanishads y los Aranyakas (el “final”, anta, de los Vedas), en vez de los himnos y porciones rituales de los Vedas. La enseñanza de Vedanta es que existe una Realidad Absoluta, Brahman. El hombre es uno con Brahman, y el objetivo de la vida es descubrir esa verdad a través del conocimiento correcto, la intuición y la experiencia personal. Los Vedanta Sutras (o Brahma Sutras) fueron compuestos por Rishi Badarayana (ca. 400 AEC). Ver: Brahma Sutra, padartha, tattva, Vedanta, yoga.

shakahara: “Dieta vegetariana”. De shaka, “vegetal”; y ahara, “comer; ingerir comida”. Ver: carnívoro, vegetariano, yama-niyama.

Shakta: Relacionado con el shaktismo. Ver: hinduismo, shaktismo, tantrismo.

Shakti: “Poder, energía”. El poder activo o energía manifiesta de Siva que impregna toda la existencia. Su aspecto más refinado es Parashakti, o Satchidananda, la conciencia pura y sustrato primordial de toda forma. Esta energía primaria, divina se revela como iccha shakti (el poder de deseo, voluntad, amor), kriya shakti (el poder de acción) y jnana shakti (el poder de sabiduría, conocer), que se representa como el trisulco o tridente de Siva. De estos emergen los cinco poderes de revelación, encubrimiento, disolución, preservación y creación.

En Saiva Siddhanta, Siva es Todo, y Su energía divina, Shakti, es inseparable de Él. Esta unidad está simbolizada en a imagen de Ardhanarishvara, “Dios mitad mujer”. En el hinduismo popular, de aldea, la unidad de Siva y Shakti es reemplazada con el concepto de Siva y Shakti como entidades separadas. Shakti es representada como mujer, y Siva como varón. En los templos, el arte y la mitología hindú, son vistos por todos lados como la pareja divina. Esta representación tiene su fuente en las secciones de narrativa folklórica de los Puranas, donde le es dada una expresión elaborada. Shakti es personificada de muchas formas como la consorte de los Dioses. Por ejemplo, las Diosas Parvati, Lakshmi y Sarasvati son las respectivas consortes mitológicas de Siva, Vishnu y Brahma. Filosóficamente, sin embargo, se hace siempre la advertencia de que Dios y la energía de Dios son Una, y la metáfora de la inseparable pareja divina sirve sólo para ilustrar esta Unidad.

Dentro de la religión Shakta, el culto a la Diosa es de mayor importancia, en Sus muchas formas feroces y benignas. Shakti (Śakti) es la Madre Divina de creación manifiesta, visualizada como una forma femenina, y Siva es específicamente el Absoluto No Manifiesto. Las formas feroces o negras (asita) de la Diosa incluyen a Kali, Durga, Chandi, Chamundi, Bhadrakali y Bhairavi. Las formas benignas o blancas (sita) incluyen Uma, Gauri, Ambika, Parvati, Maheshvari, Lalita y Annapurna. Como Rajarajeshvari (divina “Reina de los reyes”), es la Deida que preside en el Shri Chakra yantra. Es también adorada como las diez Mahavidyas, manifestaciones del conocimiento más elevado: Kali, Tara, Shodashi, Bhuvaneshvari, Chinnamasta, Bhairavi, Dhumavati, Bagata, Matangi y Kamala. Mientras que algunos Shaktas las consideran como seres individuales, la mayoía las adoran como manifestaciones de la singular Devi. Existen también numerosas formas de Diosas menores, en la categoría de Gramadevata (“Deidad de la aldea”). Estas incluyen a Pitari, “La que atrapa serpientes” (usualmente representada por una simple piedra), y Mariyamman, “Diosa de la viruela”.

En el misticismo yoga de todas la tradiciones, la energía divina, shakti, es experimentada dentro del cuerpo humano en tres aspectos: 1) la fuerza femenina, ida shakti, 2) la fuerza masculina, pingala shakti, y 3) la fuerza andrógina pura, kundalini shakti, que fluye a través del sushumna nadi.

Shakti es más facilmente experimentada por los devotos como la energía sublime, inspiradora de dicha, que emana de una persona santa o de un templo hindú santificado. Ver: Amman, Ardhanarishvara, Goddess, Parashakti, Shaktismo.

shaktinipata: “Descenso de gracia”, que ocurre durante el estadio avanzado de la evolución del alma llamado arul, al final del sakala avastha. Shaktinipata es doble: el descenso interno es reconocido como un tremendo anhelo por Siva; el descenso externo de gracia es la aparición de un satgurú. En este estadio, el devoto quiere de manera creciente dedicarse a todo lo que es espiritual y santo. Lo mismo que shaktipata. Ver: arul, gracia, sakala avastha, shaktipata.

shaktipata: “Descenso de gracia”. Gurú diksha, iniciación por parte del preceptor; particularmente la primer iniciación, que despierta el kundalini y lanza el proceso de desarrollo espiritual. Ver: anugraha shakti, diksha, gracia, kundalini.

shaktismo (shakta): “Doctrina del poder”. La religión seguida por aquellos que rinden culto al Supremo como la Madre Divina (Shakti o Devi) en Sus muchas formas, tanto dócil como feroz. El shaktismo es una de la cuatro sectas principales del hinduismo. Los primeros signos históricos del shaktismo son miles de estatuillas femeninas fechadas alrededor del 5500 AEC y que fueron recuperadas en la aldea de Mehrgarh en la India. En filosofía y práctica, el shaktismo en gran medida se asemeja al Saivismo, ambas creencias promulgan, por ejemplo, la misma meta final de unión advaita con Siva y moksha. Pero los shaktas rinden culto exclusivamente a Shakti como Ser Supremo, como el aspecto dinámico de la Divinidad, mientras que Siva es considerado solamente trascendente y no es adorado. Existen muchas formas de shaktismo, con interminables variedades de prácticas que buscan capturar la energía divina o poder para transformación espiritual. Geográficamente, el shaktismo tiene dos formas principales: Shrikula “familia de la Diosa Shri (o Lakshmi),” que respeta la tradición brahminica (una tradición principal hindú que respeta reglas de castas y pureza) y que es más fuerte en el sur de la India; y Kalikula, “familia de Kali,” que rechaza la tradición brahminica y domina en el norte y este de la India. Cuatro expresiones mayores de shaktismo son evidentes hoy día: chamanismo folclórico, yoga, devocionalismo y universalismo. Entre los mantras eminentes del shaktismo está: Aum Hrim Chandikayai Namah, “Me inclino ante Ella que destroza todas las dualidades”. Existen muchas variedades de shaktismo folclórico que gravitan alrededor de distintas formas de las Diosas, tales como Kali, Durga y un número de formas de Amman. Tal culto a menudo involucra sacrificios animales y ritos de caminar sobre el fuego aunque el primero tiende a desaparecer. Ver: Amman, Diosas, Ishta Devata, Kali, Shakti, tantrismo.

Shakti Vishishtadvaita: La filosofía del Vira Saivismo. Ver: Vira Saivismo.

shaktopaya: “Vía de poder”. Ver: upaya.

Shakya: Nombre del clan noble saivita en el cual nació Buda, también llamado Shakyamuni, (en lo que es hoy Nepal). Ver: Buda.

Shambhavopaya: “Vía de Shambhu” (Siva). Ver: upaya.

Shandilya Upanishad: Perteneciente al Atharva Veda. Discute ocho formas de yoga, restricciones, observancias, control de la respiración, meditación y la naturaleza de la Verdad.

shanmata sthapanacharya: “Maestro fundador del sistema séxtuplo”. Un título conferido a Adi Sankara mientras en vida. Se refiere a su tentativa de consolidar las seis sectas principales del hinduismo en unidad no sectaria, representada por su altar de cinco (o seis) Deidades. Ver: panchayatana puja, Sankara, Smartismo.

Shanmukha: “Seis rostros”. (Tamil: Shanmuga). Un nombre para el Señor Murugan o Karttikeya, que denota la multiplicidad de Sus funciones divinas. Ver: Karttikeya.

Shanmukha Gayatri: Un cántico Védico Gayatri, el Savitri Gayatri modificado para dirigirse al Señor Karttikeya como Shanmukha “El de los seis rostros”.

sharana: “Refugio”. Ver: Sivasharana, Vira Saivismo.

Sharavana: “Matorral de juncos”. Mitológicamente, un estanque sagrado del Himalaya donde el Señor Karttikeya fue educado; esotéricamente entendido como el lago de esencia divina, o conciencia primordial. Ver: Karttikeya.

sharira: “Cuerpo; cáscara”. Los tres cuerpos del alma : 1) sthula sharira, “cuerpo burdo o físico” (también llamado annamaya kosha), el cuerpo ódico; 2) sukshma sharira, “cuerpo sutil” (también llamado linga sharira, incluye pranamaya, manomaya y vijnanamaya koshas); 3) karana sharira, “cuerpo causal” (también llamado anandamaya kosha), el cuerpo actínico causal. Otro término para cuerpo es deha Ver: kosha, cuerpo sutil.

shashtyabda purti: “Celebración del cumpleaños número 60”. Llevada a cabo para la pareja en el día del cumpleaños del marido, usualmente asisten muchos familiares y amigos. Consiste en un homa, renovación de los votos matrimoniales y en volver a atar el pendiente de matrimonio.

shastra: “Texto sagrado; enseñanza.” 1) Cualquier tratado religioso o filosófico, o cuerpo de escrituras. 2) Un departamento de conocimiento, una ciencia; por ejemplo, los Dharma Shastras sobre ley religiosa, los Artha Shastras sobre política.

shastri: Uno que es erudito en shastra, o escrituras.

Shatapatha Brahmana: “Tratado sacerdotal de 100 senderos”. Un manual sacerdotal del Shukla Yajur Veda, que trata sobre teología, filosofía y formas de culto.

shatkona: “Estrella de seis puntas”, formada por dos triángulos entrelazados, el superior representa el Ser trascendente de Siva, y el inferior la energía manifiesta de Siva: Shakti. El shatkona es parte del yantra del Señor Karttikeya. Un emblema similar en el judaísmo es de origen y significado independientes. Ver: Ardhanarishvara, Karttikeya.

shatsthala: “Seis estadios”. Los seis estadios del Saivismo Vira hacia la unión con Siva. Ver: Saivismo Vira.

shaucha: “Pureza”. Ver: pureza-impureza, yama-niyama.

shikhara: “Cumbre; pináculo; cresta”. La superestructura de torres por arriba del garbhagriha en los templos al estilo del norte de la Inda. En los templos del sur, shikhara se refiere a la piedra superior de la superestructura, o vimana.

Shiksha Vedanga: Tratados Védicos auxiliares sobre fonética sánscrita, es una de las cuatro destrezas lingüísticas que se enseñan para dominar los Vedas y los ritos de yajna. Shiksha literalente significa “reglas de instrucción; aprendizaje; método de estudio”. Ver: Vedanga.

Shilpa Shastra: “Arte o artesanía manual”. 1) Una clase particular de trabajos que formaban las enseñanzas primarias de cualquiera de las bellas artes o ciencias sagradas, tales como arquitectura, danza, pintura, joyería, cerámica, tejido, confección de cestos, guirnaldas, trabajo en metal, actuación, cocina y equitación. Se cree que los primeros Shilpa Shastras datan del 200 AEC. Muchos fueron escritos entre los siglos V y XIV. Ver: kala -- 64, Sthapatyaveda.

shishya: “Alumno o discípulo”, especialmente uno que se ha probado a sí mismo y ha sido aceptado por un gurú.

Shivaidad: Cualidad de ser Siva o como Siva, especialmente compartir Su estado divino de conciencia. Ver: samarasa, conciencia de Siva, Sivasayujya.

Shivena saha Nartanam: “Danzando con Siva”.

shloka: Un verso, frase, proverbio o himno de alabanza, usualmente compuesto de una métrica específica. Especialmente un verso de dos líneas, cada uno de dieciséis sílabas. El shloka es la forma principal de verso de las épicas sánscritas: Mahabharata y Ramayana. Ver: bhashya, sutra.

shraddha: “Fe; creencia”. Ver: pancha shraddha.

shraddha: Relativo a ceremonias conmemorativas para los muertos, llevadas a cabo una semana, un mes después de la muerte; y, en lo sucesivo, anualmente, de acuerdo con la tradición. Ver: recolección de los huesos, muerte, pinda, samskaras de la vida posterior.

shraddha dharana: “Destilación de fe o de creencia”. Un término usado en “Danzando con Siva”

shrauta: “Relacionado con la audición; audible”. Aquello que es prescrito por o se ajusta a los Vedas.

Shrauta Shastra: “Textos sobre la revelación”. 1) Se refiere a las escrituras o enseñanzas que están de acuerdo con los Vedas. 2) Cierto grupo de textos del Kalpa Vedanga, y parte de estudio esencial de los sacerdotes Védicos. Los Shrauta Shastras ofrecen una explicación de los rituales yajna. Ver: Vedanga.

shri: “Radiante”, “excelente”; “honorable”, “eminente”. Un título honorífico que se antepone a los nombres de las Deidades (por ejemplo, Shri Ganesha); a los nombres de escrituras (con el significado de santo, sagrado), o de personas eminentes (Señor). El equivalente femenino es shrimati.

Shri Chakra: Ver: yantra.

Shrila: “Excelencia”, Eminencia”, “Muy Venerable”. Título honorífico para prelados religiosos distinguidos.

shri paduka: Las venerables sandalias del gurú. Ver: sagrados pies, paduka.

Shri Rudram: “(Himno) al que posee poderes impresionantes”. Himno Védico preeminente para el Señor Siva como Dios de la disolución. Se canta diariamente en los templos a Siva a través de la India. Es en esta larga plegaria, localizada en el Yajur Veda, Taittiriya Samhita, en el medio de los tres primeros Vedas, donde por primera vez aparece el mantra saivita Namah Sivaya.

shruti: Aquello que es “escuchado”. Las escrituras reveladas del hinduismo, de suprema autoridad teológica y valor espiritual. Son enseñanzas eternas transmitidas a los rishis, o videntes, directamente por Dios hace miles de años. El shruti, por lo tanto se dice que es apaurusheya, “supra-humano”. El shruti consiste en los Vedas y los Agamas, preservados a través de la tradición oral y finalmente escritos en sánscrito. Entre los muchos libros sagrados de los hindúes, estos dos cuerpos de conocimiento se tienen en la mayor estima. Por incontables siglos, el shruti ha sido la base de discusión filosófica, estudio y comentario. Esta atención ha dado lugar a innumerables escuelas de pensamiento. Es también el objeto de profundo estudio y meditación, para descubir dentro de uno mismo la sabiduría de los antiguos. La mayoría de los mantras son derivados de el shruti, usado para ritos de culto, tanto públicos como domésticos, así como para la plegaria personal y japa. Es un tributo notable a la cultura hindú el que tantos shruti se preservaran sin modificación por medio de la instrucción oral del gurú al shishya, generación tras generación por miles de años. En la tradición Veda esto se consiguió requiriendo al estudiante que aprendiera cada verso de once maneras diferentes, incluyendo al revés. Tradicionalmente, el shruti no se lee, sino se canta de acuerdo a reglas extremadamente precisas de gramática, tono, entonación y ritmo. Esto acarrea su mayor poder En el lenguaje sagrado del shruti, la palabra y el significado están tan cercanamente alineados que el escuchar estas sagradas escrituras, entonadas apropiadamente, es mágico en su efecto sobre el alma del que escucha. Ver: Agamas, smriti, Vedas.

shubha muhurta: “Momento auspicioso”. Un rango de tiempo en el que actividades específicas tienen más oportunidad de progresar y de tener éxito. Ver: muhurta.

shuddha avastha: “Estadio de pureza”. (Tamil: avasthai). En Saiva Siddhanta, el último de los tres estadios de la evolución, en el cual el alma está inmersa en Siva. Habiendo obtenido la Realización del Ser, el cuerpo mental es purificado y así refleja la naturaleza divina del alma, la naturaleza de Siva, más que en el estadio kevala o en el sakala. Ahora el alma continúa desarrollándose a través de los estadios de realización, y ultimamente se une de vuelta a su fuente, el Alma Primordial. Ver: avastha, evolución del alma, kevala avastha, sakala avastha, vishvagrasa.

Shuddha Saiva Siddhanta: “Saiva Siddhanta puro”, un término usado por primera vez por Tirumular en el Tirumantiram para describir su Saiva Siddhanta monista y distinguirlo del Siddhanta pluralista y otras formas de Siddhanta que no comprenden el monismo último de Vedanta.

shuddhavidya: “Conocimiento puro”. El quinto tattva en el sistema Saiva Siddhanta. Ver: tattva.

shudra: “Trabajador, sirviente”. La clase social de artesanos habilidosos, trabajadores y peones. Ver: varna dharma.

Shukla Yajur Veda: Ver: Yajur Veda.

Shulba Shastra(s): Manuales prácticos que dan las medidas y los procedimientos para construir los sitios de ritos Védicos yajna. Una división del Kalpa Vedanga (rama Veda sobre rituales), estos sutras emplean geometría sofisticada y son los textos matemáticos existentes más tempranos de la India. Shulba significa “hilo o cuerda”, denotando el uso de la cuerda para medir. Ver: Vedanga.

Shum-Tyeif: Un lenguaje Natha místico de meditación (también conocido simplemente como Shum) revelado en Suiza en 1968 por Sivaya Subramuniyaswami. Su alfabeto primario se ve así:

SHUM ALPHABET IMAGE GOES HERE

Shunya Sampadane: “Ganar la nada”. Un texto primario del Saivismo Vira (ca. 1550) que consiste en debates y escritos de los Siva Sharanas. Shunya: “el vacío, la absoluta falta de distinción”; sampadana: “logro, realización, iluminación”.

Shvetashvatara Upanishad: Un Upanishad del Yajur Veda que enfatiza el teísmo (Dios personal y devoción) y, al mismo tiempo, el monismo (la unidad de Dios, del alma y del mundo). Es valorado como un Upanishad principal entre los más grandes escritos del panenteísmo, es especialmente valioso para las escuelas saivitas.

siddha: “Alguien perfeccionado” o yogui realizado, una persona de gran logro o poderes espirituales. Ver: siddha yoga, siddha yogui, siddhi.

Siddha Marga: Otro término para Siddha Siddhanta. Ver: Siddha Siddhanta, siddha yoga.

siddhanta: “Logros finales”; “conclusiones finales”. Siddhanta se refiere a la última comprensión alcanzada en cualquier campo del conocimiento.

siddhanta shravana (o śrāvaṇa): “Escuchar las escrituras”. Ver: yama-niyama.

Siddha Siddhanta: Generalmente se considera que el Siddha Siddhanta, también llamado Saivismo Gorakshanatha, ha evolucionado en el linaje de las órdenes anteriores de ascetas de la India. Su más conocido preceptor fue Gorakshanatha (ca. 1000) un discípulo de Matsyendranatha, santo patrón de Nepal, reverenciado tanto por ciertas escuelas Budistas esotéricas como por hindúes. La escuela sistematizó y desarrolló la práctica del hatha yoga a un grado notable. De hecho, casi todo lo que se enseña hoy día acerca del hatha yoga viene de esta escuela. Entre sus textos centrales se encuentran el Hatha Yoga Pradipika por Svatmarama, Gheranda Samhita, Shiva Samhita y Jnanamrita. La teología Siddha Siddhanta tanto a Siva trascendente (ser) y Siva inmanente (devenir). Siva es la causa eficiente y material del universo. La devoción se expresa a través de culto en el templo y el peregrinaje, con el foco central en el culto interno y el kundalini yoga, con el objeto de realizar Parasamvid, el estado supremo trascendente de Siva. Hoy en día hay quizás 750,000 adherentes del Saivismo Siddha Siddhanta, quienes son a menudo conocidos como Shaktas o tántricos advaita. La escuela se expande a través de la India, pero es más prominente en la India del norte y en Nepal. Los devotos son llamados yoguis, y se hace énfasis en la renunciación al mundo, aún para los jefes de familia. Esta secta es más comúnmente conocida como Natha, el Sampradaya Gorakshapantha y Siddha Yogi. Otros nombres incluyen Adinatha Sampradaya, Nathamatha y Siddhamarga. Ver: Saivismo Gorakshanatha.

Siddha Siddhanta Paddhati: “Huellas en las doctrinas de los adeptos”. Un texto de 353 versos místicos, atribuidos a Gorakshanatha, que tratan sobre la naturaleza esotérica de los cuerpos internos y de la unión del alma con la Realidad Suprema. Ver: Gorakshanatha, Siddha Siddhanta.

siddha yoga: “Yoga de logro perfeccionado”, o poderes sobrenaturales. 1) Un término usado en el Tirumantiram y en otras escrituras Saivas para describir el yoga que es la forma de vida de los adeptos después de haber obtenido Parashiva. Siddha yoga involucra el desarrollo de poderes mágicos o místicos, o siddhis, tales como los ocho poderes clásicos. Es un yoga altamente avanzado que busca la transformación profunda del del cuerpo, la mente y las emociones y la habilidad de vivir en estado perfecto de Conciencia de Dios. 2) Las prácticas elevadas de ciertos alquimistas. Ver: siddha yogi, siddhi.

siddha yogui: “Yogui de la perfección.” Alguien que se ha perfeccionado, adepto, un ser realizado, que es la encarnación de los estados más profundos del yoga y que ha alcanzado poderes mágicos o místicos. Ver: siddha yoga, siddhi.

Siddha Yogi Sampradaya: Otro término para Siddha Siddhanta. Ver: Siddha Siddhanta.

siddhi: “Poder, logro; perfección”. Poderes extraordinarios del alma, desarrollados a través de la meditación consistente y tapas, a menudo, deliberadamente incómodos y agotadores; o son despertados naturalmente a través de la madurez espiritual y el sadhana yoga. A través de la experiencia repetida de la Realización del Ser, se desarrollan naturalmente siddhis de acuerdo con las necesidades del individuo. Antes de la Realización del Ser, el uso o desarrollo de siddhis está entre los más grandes obstáculos del sendero porque cultiva el ahamkara, “egotismo”, y milita en contra de la obtención de prapatti, sumisión completa a la voluntad de Dios, los Dioses y el gurú. Seis siddhis en particular son considerados los obstáculos principales hacia el samadhi: clarividencia (adarsha siddhi o divya siddhi), clariaudiencia (shravana siddhi o divyashravana), adivinación (pratibha siddhi), super-sentimiento (vedana siddhi), super-gusto (asvadana siddhi), super-olfato (varta siddhi). Los ocho siddhis clásicos son: 1) anima: disminución; hacerse tan pequeño como un átomo; 2) mahima: agrandamiento; hacerse infinitamente grande; 3) laghima: super-levedad, levitación; 4) prapti: impregnar todo, extensión, habilidad de estar en cualquier lugar a voluntad; 5) prakamya: realización de deseos; 6) vashitva: control de las fuerzas naturales; 7) ishititva: supremacía sobre la naturaleza; 8) kama-avasayitva: satisfacción completa. El siddhi supremo (parasiddhi) es la realización del Ser, Parashiva. Ver: ahamkara, prapatti, siddha yoga.

sikh (sij): “Discípulo”. Religión de nueve millones de miembros fundada en la India hace, aproximadamente, 500 años por el santo Guru Nanak. Una fe reformista, el sijismo rechaza la idolatría y el sistema de castas, su libro sagrado es el Adi Granth, y su centro principal es el Templo Dorado de Amritsar. Los sijs honran a una línea de diez gurús: Guru Nanak (Nanak), Guru Angad, Guru Amardas, Guru Ram Das (Ram Das), Guru Arjun, Guru Har Govind, Guru Har Rai, Guru Har Krishnan (Krishnan), Guru Tegh Bahadur y Guru Govind Singh. Ver: Adi Granth.

simantonnayana: “Rito de partir el cabello”. Ver: samskaras del nacimiento.

simbolismo: La representación de una cosa por medio de algo distinto. Por ejemplo, el damaru, tambor de Siva, es un símbolo de la creación.

símil: Una forma figurada de la lengua en la cual una cosa se parece a otra.

sin forma: Filosóficamente, atattva, más allá del dominio de la forma o de la sustancia. Usado para intentar describir el maravilloso e indescriptible Absoluto, que es “sin tiempo, sin forma y sin espacio”. Dios Siva tiene forma y es sin forma. Él es Pura Conciencia inmanente o pura forma. Él es el Señor Personal que se manifiesta en innumerables formas; y Él es el Absoluto impersonal, transcendente más allá de toda forma. De esta manera conocemos a Siva en tres perfecciones, dos de forma y una sin forma. Este uso del término sin forma no significa amorfo que implica una forma que es vaga o cambiante. En vez, es la ausencia de substancia, a veces pensada como un vacío, una vacuidad más allá de la existencia de la cual viene la completud de todo. Al describir al Ser como sin forma, las palabras sin tiempo y sin espacio son dadas también para indicar plenamente esta no-condición totalmente trascendente. Ver: atattva, Parashiva, Satchidananda, vacío.

sin tiempo: Fuera de la condición de tiempo, o no medible en términos de tiempo.

sincretismo: Una combinación de varias creencias y prácticas, a menudo de puntos de vista opuestos, formados en un creencia o sistema de creencias, la cual típicamente estaá marcada por inconsistencias. Ver: universalista.

sinónimo: Que tiene el mismo significado o uno parecido. Cualidad de dos palabras o frases cuyos significados son idénticos.

síntesis: Una combinación de varias partes para formar un todo.

sistema gurú-shishya: “Sistema maestro-discípulo”. Un importante sistema de educación del hinduismo donde el maestro transmite su conocimiento y la tradición a su estudiante. Tal conocimiento, ya sea arte Védico- Agámico, arquitectura o espiritualidad, es impartido a través de la relación que se desarrolla entre gurú y discípulo. El principio de este sistema es que el conocimiento, especialmente el conocimiento sutil o avanzado, se transfiere mejor a través de una relación humana fuerte basada en los ideales del respeto, compromiso, devoción, y obediencia por parte del estudiante: y una instrucción personal por la cual el estudiante finalmente domina el conocimiento que el gurú encarna. Ver: gurú, gurú bhakti, hindu, satgurú.

Siva (Shiva): El “Auspicioso”, “Gracioso”, o “Amable”. Ser Supremo de la religión saivita. Dios Siva es Todo y está en todo, es simultáneamente el creador y la creación, tanto inmanente como trascendente. Como Deidad personal, Él es el Creador, Preservador y Destructor. Él es un Ser, quizás mejor comprendido en tres perfecciones: Parameshvara (Alma Primordial), Parashakti (Conciencia Pura) y Parashiva (Realidad Absoluta). Ver: Parameshvara, Parashakti, Parashiva, Nataraja, prapatti, Sadashiva, Saivismo, Satchidananda.

Siva Advaita: También llamado Siva Vishishtadvaita, o “no-dualismo cualificado” saivita, Siva Advaita es la filosofía de Srikantha (ca. 1050) como se expone en su comentario en los Brahma Sutras (ca. 500-200 AEC). Modelada siguiendo el Vaishnavita Vishishtadvaita de Ramanuja, esta filosofía fue ampliada más tarde por Appaya Dikshita. Brahman, o Siva, es trascendente y la causa eficiente y material del mundo y de las almas. Las almas no son idénticas a Él y nunca se funden en Él, incluso después de la liberación. Como escuela, el Siva Advaita se mantuvo exclusivamente intelectual, sin nunca tener seguidores practicantes. La purificación, devoción y meditación en Siva como el Ser (el ākāśa dentro del corazón), definen el camino. La meditación se dirige al Ser, Siva, La Existencia Única que evolucionó en toda forma. La liberación depende de la gracia, no de acciones. Ver: Appaya Dikshita, Saivismo, Srikantha.

Sivachaitanya: “Conciencia de Dios”. Ver: conciencia de Siva.

Sivachara: “Tratar a todos como a Dios”. Ver: Saivismo Vira.

Sivacharya: Los sacerdotes hereditarios de la tradición Saiva Siddhanta. El título de los Brahmins Adisaiva. Un sacerdote Adisaiva que ha recibido el entrenamiento y dikshas necesarios para llevar a cabo ritos públicos en el templo de Siva, conocidos como nitya parartha puja Agámico. Un Sivacharya complementamente calificado es también conocido como archaka. Sivacharya también denomina al clan familiar de esta tradición sacerdotal. Ver: Adishaiva, brahmin.

Siva Drishti: Una escritura del Saivismo Kashmir, ahora perdida, escrita por Somananda, un discípulo de Vasugupta. Ver: Saivismo Kashmir.

Sivajnanabodham: “Memorándum sobre la Realización de Siva”. Un compendio (o, algunos creen, una porción del Raurava Agama traducida al tamil) elaborado por Meykandar, ca. 1300, que consiste en 12 sutras que describen las relaciones entre Dios, el alma y mundo. El Sampradaya de Meykandar lo reverencia como a su texto filosófico principal y lo considera una exposición pluralista. Otros lo ven como de carácter monista, con una interpretación pluralista insertada por comentaristas posteriores. Conectado con este importante texto está un agudo comentario de cada uno de los 12 sutras. Ver: Shastras de Meykandar.

Sivakarnamrita: Un texto escrito por Appaya Dikshita (1554-1626) para restablecer la superioridad de Dios Siva frente a la amplia conversión al vaishnavismo. Ver: Appaya Dikshita.

Sivalaya: El templo santo de Siva. “La residencia o morada de Siva” (alaya). Ver: templo.

Sivalinga: “Marca,” “Muestra” o “Signo de Siva”. El emblema más preponderante de Siva, se encuentra prácticamente en todos los templos de Siva. Una imagen redondeada, elíptica, anicónica, usualmente puesta sobre una base circular, o pitha; el Sivalinga es el símbolo más simple y más antiguo de Siva, especialmente de Parashiva, Dios más allá de todas las formas y cualidades. El pitha representa a Parashakti, el poder manifiesto de Dios. Los lingas usualmente son de piedra (tallados o de existencia natural, svayambhu, como moldeado por un río de corriente rápida), pero puede también ser de metal, de gemas preciosas, de cristal, de madera, de tierra o de materiales transitorios como el hielo. De acuerdo con el Karana Agama (verso 6), un Sivalinga transitorio puede estar hecho de 12 materiales diferentes: arena, arroz, alimento cocido, arcilla de río, estiércol de vaca, mantequilla, semillas de rudraksha, cenizas, madera de sándalo, pasto dharba, una guirnalda de flores o de melaza. Ver: murti, Saivismo, svayambhu Linga.

Sivaloka: “Reino de Siva”. Ver: loka.

Sivamaya: “Formado, hecho, consistente de” o “lleno de Siva”. Una parte de la afirmación saivita de fe, que denota que toda existencia (todos los mundos, todos los seres, toda manifestación, eso que experimenta creación, preservación y destrucción, todas las dualidades y paradojas) consiste de y está impregnado de Siva. Un concepto importante del saivismo monista. Ver: maya, sarvabhadra, tattva, mundo.

Sivamayakosha: “Capa compuesta de Siva”. La forma de Alma Primordial, Parameshvara (el cuerpo de Dios Siva) en la cual el alma individual se funde como culminación de su evolución. Ver: Parameshvara, vishvagrasa.

Sivanadiyar: “Sirviente de Siva”. Expresa una relación mística entre el devoto y Siva en la cual todas las acciones espirituales, mentales y físicas son percibidas como la realización de la voluntad y diseño de Siva. Ver: yoga karma.

Sivananda: “Dicha de Siva.”

Sivananda, Swami (Śivānanda): Uno de los más influyentes santos modernos del hinduismo (1887-1963). Nació en el sur de la India, practicó la medicina en Malasia, publicó una revista médica, fue administrador de un hospital y más tarde renunció al mundo. Iniciado por Swami Visvananda Sarasvati en Rishikesh en 1924, fundó la Sociedad de Vida Divina en 1936, que posee hoy día ramas en muchos países. Ha sido una fuerza poderosa en la difusión de las enseñanzas hindúes en la India y en el exterior a través de sus muchos libros y de los viajes de sus numerosos swamis. Enfatizó el hatha y raja yoga y una forma amplia, universal, de hinduismo.

Sivanubhava Mandapa: El “salón de experiencia de Siva”, donde los saivitas Vira se reunían para desarrollar las doctrinas básicas del movimiento en el siglo XII.

Siva Purana: “Antigua [tradición] de Siva” 1) Una colección de seis escrituras mayores sagradas para los saivitas. 2) El nombre del más antiguo de estos seis textos, aunque algunos lo consideran una versión del Vayu Purana.

Siva Rakshamani Dipika: Un comentario e interpretación puramente no-dual de Appaya Dikshita (1554-1626) sobre los escritos de Srikantha. Ver: saivismo.

Sivaratri: “Noche de Siva”. Ver: Mahashivaratri.

Siva-Sakti: Dios Padre-Madre, ambos inmanentes y trascendentes. Un nombre de Dios Siva que abarca Su Ser no manifiesto y su energía manifiesta. Ver: Ardhanarishvara, Parameshvara, Parashiva, Siva.

Siva Samhita: Texto de la escuela Gorakshanatha del saivismo, ca. 1700. En 212 sutras, discute anatomía, asanas, energía, respiración y filosofía. Está disponible en varias lenguas y es ampliamente estudiado como una visión valiosa de la práctica del yoga.

Sivasharana: “Uno que se ha rendido a Dios”. Ver: saivismo Vira.

Sivasayujya: “Unión íntima con Siva”. Volverse uno con Dios. El estado de perpetua conciencia de Siva; percepción simultánea de lo interno y lo externo. Un estado permanente de unidad con Siva, incluso en el medio de actividades ordinarias, el resultado o meseta que llega luego de repetidas experiencias de Realización del Ser. Rishi Tirumular dice: “Sayujya es el estado de jagratita: el ‘Más allá de la Conciencia’. Sayujya es morar para siempre en upashanta, la paz que no conoce comprensión. Sayujya es volverse Siva en Sí Mismo. Sayujya es experimentar el poder infinito de la dicha interna por siempre (Tirumantiram 1513)”. En muchas escuelas hindúes de pensamiento es el logro más elevado. Aparece cuando el kundalini reside enrollado en el chakra sahasrara. Ver: jivanmukti, kaivalya, kundalini, moksha.

Siva Sutra(s): La escritura seminal o semilla del saivismo Kashmir, 77 aforismos revelados al sabio Vasugupta (ca. 800). Ver: Vasugupta.

Sivathondar: “Sirviente de Siva”. Acarrea el mismo significado místico que Sivanadiyar, denotando un devoto que regularmente lleva a cabo acciones dedicadas a Dios Siva; trabajo desinteresado al servicio de otros. Ver: karma yoga.

Sivathondu: “Servicio a Siva”. Similar al concepto de karma yoga. Ver: karma yoga.

Sivaya Namah: “Adoración a Siva”. Forma alterna de Namah Sivaya Ver: Namah Sivaya.

Sivayogamuni (Śivayogamuni): Uno de los ocho discípulos de Maharishi Nandinatha. Ver: Kailasa Parampara.

Skanda: “Mercurio;” “el que brinca”. Uno de los nombres más antiguos del Señor Karttikeya, y Su forma como Dios guerrero de tono escarlata. Ver: Karttikeya.

Skanda Shashthi: Un festival de seis días en Octubre-Noviembre que celebra la victoria del Señor Karttikeya, o Skanda, sobre las fuerzas de la oscuridad.

Smarta: “Relacionado con smriti”, las escrituras hindúes secundarias. Ver: Smartismo, smriti.

Smarta Sampradaya: La tradición de enseñanza de la secta Smarta del hinduismo, formalizada por Adi Sankara en el siglo IX. Ver: Smartismo.

Smartismo: Secta basada en escrituras secundarias (smriti). La más liberal de las cuatro denominaciones principales hindúes, una antigua tradición védica brahmínica (ca. 700 AEC) que, desde el siglo IX en adelante, fue guiada y profundamente influenciada por las enseñanzas Advaita Vedanta del reformista Adi Sankara. Sus adherentes confían principalmente en la literatura smriti clásica, especialmente en los Itihasas (Ramayana y

Mahabharata, el último de los cuales incluye el Bhagavad Gita), Puranas y Dharma Shastras. Estos son considerados como complementarios de, y como una forma de comprender, los Vedas. Los Smartas se adhieren al punto de vista de Sankara de que todos los Dioses no son sino representaciones varias de Saguna Brahman. De esta manera, los Smartas son abiertamente eclécticos, rinden culto a todos los Dioses y desalientan el sectarismo. El sistema Smarta de culto, llamado panchayatana puja, refuerza este punto de vista al incluir a la Deidad principal de cada secta principal hindú de la antigüedad: Ganesha, Surya, Vishnu, Siva y Sakti. Para abarcar un sexto linaje importante, Sankara recomendó la adición de una sexta Deidad, Kumara. De esta manera fue proclamado shanmata sthapanacharya, fundador del sistema séxtuplo. Una de entre las seis es elegida generalmente como la Deidad preferida del devoto, Ishta Devata. Para autoridad espiritual, los Smartas buscan a los monasterios regionales establecidos a través de la India por Sankara, y a sus pontífices. Éstas son las sedes de diez órdenes de monjes renunciantes que esparcieron las enseñanzas Advaita Vedanta por todos lados. Dentro del Smartismo se distinguen tres perspectivas religiosas principales: ritualista, devota y filosófica. Ver: Dashanami, panchayatana puja, Sankara.

smriti: Aquello que es “recordado”; la tradición. Las escrituras secundarias no reveladas del hinduismo, pero profundamente reverenciadas, derivadas de la intuición y la experiencia humana. Smriti habla de asuntos seculares (ciencia, leyes, historia, agricultura, etc.), así como de tradición espiritual que abarca desde reglas y regulaciones diarias hasta efusión superconsciente. 1) El término smriti se refiere a ciertas colecciones de antiguos textos sánscritos: los seis o más Vedangas, los cuatro Upavedas, los dos Itihasas, y los 18 Puranas principales. Entre los Vedangas, el Kalpa Vedanga define códigos de ritual en los Shastras Shrauta y Shulba, y leyes domésticas-civiles en los Shastras Grihya y Dharma. También se incluyen como smriti clásicos los sutras fundadores de las seis antiguas filosofías llamadas shad darshana (Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa y Vedanta). 2) En un sentido general, smriti se puede referir a cualquier texto diferente de shruti (escritura revelada) que se reverencia como escritura dentro de una secta en particular. Del vasto cuerpo de literatura sagrada, shastra, cada secta y escuela reclama sus propios textos preferidos como escritura secundaria. Por ejemplo, el Ramayana del vaishnavismo y smartismo, o el Tirumurai del Saiva Siddhanta. Así, la selección de smriti varía enormemente de una secta a otra y de un linaje a otro. Ver: Mahabharata, Ramayana, Tirumurai.

soberano: Por arriba o superior a todos los otros. Supremo en rango o en autoridad.

sobrepasar: Ser superior a los demás. Superar.

solidaridad hindú: La unión hindú en la diversidad. Un tema contemporáneo principal de acuerdo al cual las denominaciones hindúes se apoyan mutuamente y trabajan juntas en armonía al mismo tiempo que tienen cuidado de no oscurecer o disminuir sus distinciones o virtudes únicas. La creencia subyacente es que el hinduismo será fuerte si cada una de sus sectas y linajes son vibrantes. Ver: hinduismo.

solaz: Consuelo en angustia, dolor o pesar.

solemne: Observado o llevado a cabo de acuerdo con un ritual o tradición. Formal, serio, que inspira sentimientos de pasmo. -- solemnizar: Consagrar con una ceremonia formal. Ver: sacramento, samskara.

soliloquio: Un acto de hablarse a uno mismo.

solitario: Un ermitaño. Uno que vive solo y separado de toda compañía humana.

Somananda (Somānanda): Discípulo de Vasugupta y autor de Siva Drishti (ca. 850-900), el cual se dice es una explicación y defensa altamente influyente de la filosofía Saiva Kashmir. Ver: Saivismo Kashmir.

sonido: Shabda. Como el darshana, o “visión”, de lo Divino es un artículo central de fe para los hindúes, de manera similar, escuchar lo Divino es espiritualmente indispensable. Los oídos son un centro de muchas conexiones nadis a órganos internos de percepción. Cuando los gurús imparten iniciación pueden susurrar en el oído de los discípulos para estimular estos centros y dar un efecto mayor a sus instrucciones. Durante el puja del templo, las campanas son tocadas fuertemente, los tambores resuenan, las conchas marinas e instrumentos de viento suenan fuertemente para despertar a los que rinden culto de sus estados de conciencia rutinarios. La meditación en el sonido interno, llamada nada anusandhana, es una práctica yoga esencial. Escuchar los Vedas u otras escrituras es un proceso místico. La música tradicional es reverenciada como el néctar de lo Divino. Ver: Aum, nada, conciencia de Siva.

sonido no sonoro: Paranada. Ver: nada.

sonido primordial: En hinduismo, el sonido es la primera manifestación, incluso antes que la luz, en el esquema de creación de las cosas. El sonido primordal es también conocido como Pranava, el sonido del mula mantra, “Aum”. Ver: sonido.

Spanda Karika: Un comentario de 52 versos por Vasugupta sobre los Siva Sutras. También llamados los Spanda Sutras. Ver: Vasugupta, Saivismo Kashmir.

sphatika: “Cristal de cuarzo”. De sphat, “expandir, florecer; abrirse o reventar en exposición”. Ver: sphatika Sivalinga.

sphatika Sivalinga: “Marca de cristal de Dios.” Un Sivalinga de cristal de cuarzo. Ver: Santuario San Marga, Sivalinga, Svayambhu Linga.

Spinoza, Baruch: Filósofo holandés (1632-1677) quien enseño un panteísmo monista de una sustancia infinita, Dios o naturaleza.

Srikantha (Śrīkaṇṭha): Un santo y filósofo (ca. 1050) que promocionó una teología saivita que incluía monismo y dualismo. Fundador de de la escuela saiva denominada Siva Advaita, o Siva Vishishtadvaita, que enseña un “no-dualismo saivita calificado”, que asemeja el Vishishtadvaita Vaishnavita de Ramanuja. También fue conocido como Nilakantha Sivacharya (Nīlakaṇṭha Śivāchārya). Ver: Siva Advaita.

Srikumara (Śrīkumāra): Filósofo monista Saiva Siddhanta (ca. 1050) quien refutó la doctrina Sankaran Vedanta del maya como ilusión y explicó que Siva es tanto causa material (upadana karana) como eficiente (nimitta karana).

Sri Lanka (Shri Lanka): “Venerable león”. Estado isla en el extremo sudeste de la India, previamente denominado Ceylán, 80% budista, hogar de varios millones de saivitas tamil que viven mayormente en el árido norte. Fue una colonia británica hasta la independencia en 1948 como miembro del “Commonwealth”. Sri Lanka se volvió una república en 1972. Área: 64,750 kilómetros cuadrados; población 20 millones.

Srinagar (Shrinagara): La capital de verano de Jammu & Kashmir.

Srinatha (Shrinatha): Un maestro saivita Kashmir del teísmo monista. Ver: Durvasas.

srishti: “Creación”. Ver: Nataraja.

sthapati: De stha, “edifico o lugar”, y pati, “señor o padre”. Un maestro arquitecto de templos Agámicos. Un sthapati debe estar bien versado en los Shilpa Shastras, tener experiencia en todos los aspectos de la construcción de templos, piadoso, entrenado místicamente, y un buen administrador, ya que tiene un equipo de shilpis que trabajan bajo su supervisión, cortadores de piedras, talladores, escultores, trabajadores de madera, etc. Ver: Shilpa Shastras, Stapatyaveda.

Sthapatyaveda: “Ciencia de la arquitectura”. Una clase de escritos sobre arquitectura, a veces clasificado como uno de los Upavedas. Abarca tales obras como el Manasara, los Vastu Shastras y el Shilpa Shastra arquitectural. Ver: Upaveda.

sthiti: “Preservación”. Ver: Nataraja.

sthula sharira: “Cuerpo burdo o físico”. El cuerpo ódico. Ver: actínico, actinódico, kosha, ódico, cuerpo sutil.

stri dharma: “Conducta femenina”. Ver: dharma.

Subala Upanishad: Pertenece al Shukla Yajur Veda. Un diálogo entre el sabio Subala (Subāla) y Brahma acerca del Ser Supremo como Narayana.

subatómico: De las partes internas de los átomos; cualquier cosa más pequeña que un átomo.

subjetivo: Personal. Coloreado por la personalidad, estado mental, etc. del observador (sujeto). Opuesto a objetivo.

sublime: Exaltado, grandioso. Que inspira respeto o reverencia.

sublimidad: Grandiosidad, magnificencia; de carácter elevado; nobleza sublime.

subliminal: Por debajo del umbral de conciencia o comprensión, tal como una actitud de la cual uno no se da cuenta. Subconsciente. Ver: mente (cinco estados).

Subramanya: “Muy piadoso; querido por hombres santos”. Un nombre del Señor Karttikeya. Ver: Karttikeya.

Subramuniyaswami: Autor de este libro, satgurú número 162 (1927-2001) del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya. Fue ordenado como Sivaya Subramuniyaswami por el Sabio Yogaswami en la luna llena del 12 de Mayo de 1949, en Jaffna, Sri Lanka, a las 6:21 pm. Esto fue sólo unos días después de haber obtenido nirvikalpa samadhi en las cuevas de Jalani. Satgurú Sivaya Subramuniyaswami es reconocido en todo el mundo como uno de los principales ministros hindúes de nuestro tiempo, al contribuir al renacimiento del hinduismo en una abundancia inmensurable. Fue simultáneamente un incondicional defensor de las tradiciones, como las formas probadas y comprobadas del pasado, y un audaz innovador, estableciendo nuevos patrones de vida para la humanidad contemporánea. Para una biografía de este notable visionario y gurú renacentista, ver capítulo “Sobre el Autor” en este libro.

Gurudeva enseñó el sendero tradicional hindú saivita hacia la iluminación, un sendero que conduce al alma desde el simple servicio hasta la devoción con culto a Dios; de las disciplinas de meditación y yoga hasta el directo conocimiento de la Divinidad interna. Sus revelaciones sobre la naturaleza de la conciencia proporcionan la clave para aquietar la mente externa y revelar a los aspirantes sus profundos estados de ser, que son eternamente perfectos, llenos de luz, amor, serenidad y sabiduría. Insta a los buscadores a vivir una vida de ahimsa, no daño hacia la naturaleza, la gente y las criaturas, una ética que incluye el vegetarianismo.

El nombre Subramuniya es una forma tamil de la palabra sánscrita Shubhramunya (que no se debe confundir con Subramanya). Está formada con shubhra que significa “luz; intuición,” y muni, “sabio silencioso”. Ya significa “restricción; meditación religiosa”. De esta manera, Subramuniya significa el alma auto-contenida que se mantiene silenciosa o, cuando habla, habla con intuición.

substancia: Esencia; naturaleza real.

Substancia Primordial: La energía fundamental y forma enrarecida de la cual el mundo manifiesto se deriva en su diversidad infinita. Ver: Parashakti.

substrato: “Estrato de abajo”. En geología, la capa de roca o de otra materia que forma el cimiento de un paisaje y que actúa como su soporte. En filosofía, aquello que está por “debajo”, no es visible pero es el soporte de toda la existencia, la substancia o fuerza subyacente que es el cimiento de cada y toda manifestación: Satchidananda. Ver: Parashakti, Satchidananda, tattva.

sucesor: Una persona que sigue a otra, en oficio o en título, como el sucesor de un satgurú o de un rey. -- sucesión: Un número de personas o de cosas que se continúan unas a otras en orden; por ejemplo, una sucesión espiritual. Ver: gurú parampara.

suchi: “Aguja; punta aguda”. Un índice: aquello que revela un libro.

suicidio: “Matarse”. En sánscrito, pranatyaga, “abandonar la fuerza de vida”. Terminar intencionalmente con la vida propia a través de envenenamiento, ahogarse, quemarse, saltar, dispararse, etc. El suicidio ha sido tradicionalmente condenado en la escritura hindú porque, siendo un escape abrupto de la vida, crea karma impropio que debe ser enfrentado en el futuro. Sin embargo, en casos de enfermedades terminales o de gran discapacidad, la muerte religiosa voluntaria a través de ayuno (prayopavesha) es permitida. La persona que toma tal decisión lo declara públicamente, lo que permite la regulación comunitaria y lo distingue del acto del suicidio llevado a cabo privadamente en estados emocionales traumáticos de angustia y desesperación. Legisladores de la antigüedad citan varias estipulaciones: 1) inhabilidad de llevar a cabo la purificación normal del cuerpo; 2) la muerte parece inminente o la condición es tan mala que los placeres de la vida son nulos; 3) la acción debe ser realizada bajo regulación comunitaria. La naturaleza gradual de prayopavesha es el factor clave que la distingue del suicidio repentino, svadehaghata (“asesinar su propio cuerpo”), ya que le da tiempo al individuo para asentar todas las diferencias con los otros, para reflexionar sobre la vida y acercarse a Dios, así como a los seres queridos para supervisar la gradual partida de la persona del mundo físico. En el ideal, la práctica máxima ritual,, uno comienza obteniendo el perdón y perdonando. Posteriormente un voto formal, mahavrata-marana, “gran voto de muerte”, es dado al gurú de uno, después de una discusión completa de todos los karmas de esta vida, especialmente confesando completamente y abiertamente los errores de uno. De allí en adelante, la atención se enfoca en las escrituras y en las nobles enseñanzas del gurú. La meditación sobre el Ser interno e inmortal se vuelve el foco total a medida que uno gradualmente se abstiene de comer. Al final, cuando el alma se libera del cuerpo, el sagrado mantra es repetido como fue enseñado por el preceptor. Ver: muerte, penitencia, prayopavesha, reencarnación, alma.

sukshma sharira: “Cuerpo sutil”, o cuerpo astral. Ver: actínico, actinódico, kosha, ódico, alma, cuerpo sutil.

Sundaranatha: El nombre original de Natha Siddha Tirumular antes de que emigrara al sur de la India desde los Himalayas. Ver: Tirumular.

Sundarar: Uno de los cuatro Samayacharyas tamiles (ca. 800), y compositor de himnos devotos a Dios Siva, que forman el séptimo libro del Tirumurai. En estos, él suplica directamente a Siva por abundancia tanto material como espiritual. Ver: Nalvar Nayanar, Tirumurai.

supernatural: Más allá o que trasciende las leyes naturales del cosmos físico. Relacionado con un orden de existencia más allá del universo visible, que se refiere a eventos, agencias o conocimiento que reemplaza o que explica místicamente las leyes de la naturaleza. Ver: misticismo, chamanismo.

suplicar: Pedir a alguien encarecidamente. Pedir humildemente. Pedir de todo corazón. Rogar fervientemente. Solicitar con fervor.

Suprabheda Agama: Uno de los 28 Saiva Siddhanta Agamas. Esta escritura discute el culto del templo, especialmente la devoción personal, festivales, prácticas e iniciaciones para cada estadio de la vida. Un total de 4666 versos han sido preservados de la escritura original.

supremo: Más elevado en rango, poder, autoridad.

Surdas (Sūrdās): Poeta ciego Vaishnava del norte de la India (ca. 1550), famoso por sus himnos devotos al Señor Krishna. Sus masivos escritos Sursagar, “Oceano de Sur”, son ampliamente leídos.

Surya: “Sol”. Una de las principales Divinidades de los Vedas, también prominente en las épicas y Puranas. Los saivitas reverencian a Surya, el Dios Sol cada mañana como Siva Surya. Los smartas y los vaishnavas reverencian a la órbita dorada como Surya Narayana. Como fuente de luz, el sol es la más aparente imagen de Divinidad disponible para el ser humano. Como dador de vida, Surya es adorado durante los festivales de la cosecha en todos los lugares. Esotéricamente, el sol representa el punto donde los mundos manifiesto y no manifiesto se encuentran o se unen. En yoga, el sol representa la fuerza masculina, pingala. Surya también significa el Ser dentro. En la descripción Védica del curso de almas luego de la muerte, el “sendero del sol” conduce a las almas liberadas al dominio de Brahman; mientras que el sendero de la luna conduce de vuelta al nacimiento físico.

sushumna nadi: “El canal de mayor gracia”. Corriente nerviosa central psíquica dentro de la espina dorsal. Ver: kundalini, nadi, samadhi.

sustento: Manutención. Lo que preserva la vida, o da fuerza. Alimento.

sutala: “Gran abismo”. Región de celos obsesivos y venganza. El tercer chakra por debajo del muladhara, centrado en las rodillas. Corresponde al tercer mundo inferior por debajo de la superficie de la Tierra, llamado Samhata (“abandonado”) o Sutala. Ver: chakra, loka, Naraka.

Suta Samhita: Un capítulo del Skanda Purana que trata en parte con filosofía.

sutra: “Hebra”. Un verso aforístico; el estilo literario que consiste de tales máximas. Desde el 500 AEC, este estilo fue ampliamente adoptado por sistemas filosóficos indios y finalmente fue empleado en obras de leyes, gramática, medicina, poesía, artesanías, etc. Cada sutra es a menudo acompañado por un comentario llamado bhashya y a veces por subcomentarios llamados tika, vyakhyana o tippani. A través de sutras cortos, concisos, fáciles de memorizar, vastas cantidades de conocimiento fueron preservadas. El recitar de memoria textos sutra relevantes es un sadhana diario en varias artes y ciencias hindúes. Sutra también denomina al pendiente nupcial de la novia (mangala sutra). Ver: bhashya, pendiente nupcial.

svadharma: “El camino propio de uno”. Ver: dharma.

svadhishthana: “La base propia de uno”. Ver: chakra.

svadhyaya: “Auto reflexión; estudio personal de escrituras”. Ver: yama-niyama.

svarga: “Morada de luz”. Un dominio intermedio del Antarloka; un término esencialmente sinónimo de Svarloka. Ver: loka.

Svarloka: “Plano celestial (o brillante)”. El tercero de los siete mundos superiores, la región astral media (equiparada en algunos textos con Svarga), dominio del chakra manipura. Ver: loka.

Svatmarama (Svātmarāma): Ver: Hatha Yoga Pradipika.

svayambhu Linga : “Marca auto existente o símbolo de Dios”. Denomina a un Sivalinga descubierto en la naturaleza y no tallado o creado por manos humanas; a menudo una piedra suave cilíndrica, denominada banalinga, tal como se encuentra en el Río Narmada de la India. Ver: Sivalinga.

Svayambhuva Agama: Uno de los 28 Saiva Siddhanta Agamas. Ver: Saiva Agama.

Svayambhuva Sutra(s): Un texto subsidiario de los Saiva Agamas.

swami: “Señor; dueño; auto poseído”. Aquél que conoce o que es amo de uno mismo. Un título respetuoso para un monje hindú, usualmente un sannyasin, un iniciado, un renunciante con vestiduras naranjas, dedicado enteramente a la vida religiosa. Como un signo de respeto, el término swami es a veces aplicado más ampliamente para incluir no-monásticos dedicados al trabajo espiritual. Ver: monje, sannyasa dharma, sannyasin.

swamini: La forma femenina de swami. Ver: monástico, monja, sannyasa, swami.

Glosario T hasta Z

Sabda Kosah

tacaño: Miserable. Que se niega a dar o gastar.

Tagore, Rabindranath: Uno de los escritores y poetas más aclamados de la India (1861-1941), hijo de Devendranath Tagore. Escribió en bengalí y en inglés. Su obra religiosa poética más famosa es Gitanjali, que se centra alrededor de los diálogos entre el alma y Dios Vishnu. Recibió el Premio Nobel de literatura en 1913.

Tai Pongal: Un festival del hogar de cuatro días que se lleva a cabo en el mes tamil de Tai (enero-febrero), y en el que se celebra la primer cosecha de la estación. Surya, el Dios Sol, es honrado en esta oportunidad como el dador de toda buena fortuna y como el Divino visible. El arroz, recientemente cosechado, es cocinado ceremoniosamente en el exterior sobre fuego en una olla gigante (de aquí la palabra pongal, de pongu, “cocinar”). La dirección en que la leche hervida se derrama es un augurio para el año próximo.

Tai Pusam: Un festival que se lleva a cabo en el nakshatra Pushya cerca del día de luna llena de enero-febrero para adorar a los Señores Siva o Karttikeya, dependiendo de la localidad. Es un feriado importante, especialmente apreciado por la gente tamil, celebrado con gran pompa, fervor e intensidad en India, Sri Lanka, Malasia, Fiji, Sudáfrica y Reunión, a menudo marcado por la llevada de kavadi. En la isla Mauricio y en Singapur es un feriado nacional. Ver: Karttikeya, kavadi.

Taittiriya Aranyaka: Un tratado sobre bosques del Krishna Yajur Veda. Ver: Veda.

Taittiriya Samhita: Ver: Yajur Veda.

Taittiriya Upanishad: Pertenece al Taittiriya Brahmana del Yajur Veda y es dividido en tres secciones llamadas valli(s). La primera trata sobre fonética y pronunciación, la segunda y la tercera sobre Brahman y la obtención de dicha.

tala: “Plano o mundo; nivel; base, fondo, abismo”. Raíz del nombre de los siete dominios de la conciencia baja que se centran en los siete chakras por debajo del muladhara. Ver: chakra, infierno, loka, Naraka, purgatorio.

talatala chakra: “Región más baja”. El cuarto chakra por debajo del muladhara, centrado en las pantorrillas. Región de confusión mental crónica y terquedad irrazonable. Corresponde al cuarto mundo astral inferior por debajo de la superficie de la tierra, llamado Tamisra (“oscuridad”) o Talatala. Este estado de conciencia nace de la simple motivación de conservación. Ver: chakra, loka, Naraka.

tamás(ico): “Fuerza de la inercia”. Ver: guna.

tamil: El lenguaje dravidiano antiguo de los tamiles, un pueblo caucasoide del sur de la India y del norte de Sri Lanka que ya ha migrado a través del mundo. El lenguaje oficial del estado de Tamil Nadu, India, hablado por 60 millones de personas. Ver: raza.

Tamil Nadu: Estado en el sur de la India, de 129,499 kilómetros cuadrados, con una población de 62 millones. Tierra de infinidad de escrituras sagradas, santos, sabios y de más de 40,000 templos magníficos, incluyendo Chidambaram, Madurai, Palani Hills y Rameshwaram.

tandava: “Danza Violenta”. Cualquier secuencia de danza vigorosa llevada a cabo por un bailarín masculino. Existen mucha formas de tandava. Su prototipo es la danza de dicha de Siva, ananda tandava. La danza femenina mucho más suave es llamada lasya, de lasa, “vivaz”. La danza en general es nartana. Ver: Nataraja.

tantra: “Metodología”. 1) Más generalmente, un sinónimo de shastra, “escritura”. 2) Un sinónimo para los textos Agámicos, especialmente aquellos de la fe Shakta, una clase de escritura hindú que provee instrucción detallada sobre todos los aspectos de la religión, el conocimiento místico y la ciencia. Los tantras están también asociados con la tradición Saiva. 3) Un método, técnica o práctica espiritual específica dentro de las tradiciones Saiva y Shakta. Por ejemplo, el pranayama es un tantra. El tantra generalmente implica una inversión del flujo normal de energías. Su perspectiva es que el ser interno es de más importancia, y la vida exterior es secundaria. El tantra causa que la fuerza de vida fluya hacia arriba a través del sushumna. Muchos son los métodos para superar lo insuperable. En las manos de los gente sin escrúpulos, estas técnicas se vuelven magia negra (abhichara). 4) Disciplinas y técnicas con un fuerte énfasis en el culto de la fuerza femenina, a menudo involucrando encuentros sexuales, con el supuesto objetivo de transformación y unión con lo Divino.

Tantraloka: Una de las exposiciones más completas y acreditadas del Saivismo Kashmir, escrita por Abhinavagupta. Ver: Abhinavagupta, Saivismo Kashmir.

tántrico (tantrika): 1) Adjetival para calificar prácticas prescritas en las tradiciones Tantra. 2) Se refiere a los métodos de dirigir las energías sutiles masculinas/femeninas, agresivas/pasivas que fluyen entre hombres y mujeres. 3) También denomina a un practicante de cualquiera de las tradiciones Tantra. 4) Tantra hoy en día se refiere comúnmente a las prácticas espirituales basadas en el sexo, desarrolladas en el hinduismo (conocidas como tantra de la “mano izquierda”) y en otras creencias, incluyendo el bon, budismo tibetano, taoísmo, cristianismo, judaísmo y la nueva era. Ver: kundalini, raja yoga, Shaktismo, tantra.

tantrismo: El sendero de iluminación bosquejado en las escrituras Tantra. 1) El tantrismo es a veces considerado una corriente paralela de historia y tradición en el hinduismo, yendo al lado y gradualmente entrelazándose con la tradición védica brahmínica. 2) El tantrismo se refiere a tradiciones, principalmente dentro del Saivismo y del Shaktismo, que se enfocan en la elevación de la fuerza del kundalini, y que ve al cuerpo humano como un vehículo de lo Divino y un instrumento para la liberación. El propósito último del tantrismo es una canalización de la fuerza de vida del kundalini a través del sushumna, el canal de gracia, hacia arriba al chakra sahasrara y más allá, a través de la puerta de Brahman (Brahmarandhra) hacia Parashiva, ya sea antes o en el momento de la muerte. El énfasis está en la transformación de todas las esferas de conciencia, espiritual, psíquica, emocional y material. Es un sendero de sadhana. 3) -- tantismo Shakta: Trae un fuerte énfasis en el culto de la fuerza femenina. Dependiendo de la escuela, este puede ser simbólico o literal en ritos que involucran relación sexual, etc. El principio fundamental del tantrismo Shakta es el uso de lo material para obtener lo espiritual. En ciertas escuelas, históricamente, esto implica abrazar aquello que normalmente está prohibido y manipular las fuerzas para lograr la conciencia trascendente en vez de la conciencia baja. Existen tres corrientes principales: 1) el sendero de la “mano derecha” (dakshina marga o dakshinachara) de la práctica conservadora hindú, 2) el sendero de la “mano izquierda” (vama marga o vamachara) que involucra el uso de cosas normalmente prohibidas tales como tomar bebidas alcohólicas, carne, sexo ritual, etc., y 3) el sendero yoga de la secta Kaula. Los seguidores de Gorakshanatha se agrupan a veces con los últimos. Ver: kundalini, raja yoga, Shaktismo, tantra.

Tantrismo Shakta: Ver: Shaktismo, tantrismo.

Tao: “El camino”. El concepto central de la religión China llamada taoísmo. Aunque tradicionalmente se considera imposible traducir, Tao es a menudo traducido como “orden cósmico”, similar al sánscrito rita. Ver: dharma.

tapas: “Calor, fuego; ardor”. 1) Disciplinas espirituales purificadoras, austeridades severas, penitencia y sacrificio. La resistencia al dolor, al sufrimiento, a través de llevar a cabo penitencia extrema, austeridad religiosa y mortificación. En comparación, el sadhana es austeridad de un tipo simple, constante, mientras que tapas es austeridad de naturaleza severa, de transformación psíquica. Tapas es mortificación corporal extrema, sadhanas de largo tiempo, como meditar bajo un árbol por doce años en un solo lugar, tomar un voto de silencio de por vida y nunca hablar o escribir, o mantenerse sobre una sola pierna por un cierto número de años. Las escrituras generalmente advierten contra el ascetismo extremo que acarreará daño al cuerpo. 2) En un nivel profundo, tapas es el estado interno intenso del “fuego” kundalini que estimula la angustia mental y separa al individuo de la sociedad. La vida no transcurre usualmente cuando tiene lugar esta condición. La asociación con un satgurú, Sadashiva, lleva al devoto hacia tapas, y lo saca de ellos. El fuego de los tapas quema la escoria de los karmas sanchita. Esta es la fuente de calor, consternación, depresión y esfuerzo hasta la llegada de la entrega total y final, prapatti. El individuo puede aplacar esta condición de calor continuando su sadhana regular como fue trazado por el gurú. Los fuegos de autotransformación puedan estimularse por la práctica de tapas, o venir espontáneamente. Uno puede “hacer” tapas, pero los verdaderos tapas son una condición de ser y conciencia que es un estado de gracia, que trae cambio positivo, transformación y purificación de la propia naturaleza. Gurú bhakti es la única fuerza que puede aplacar los fuegos de los tapas. Ver: kundalini, penitencia, sadhana.

tapasvin: Alguien que lleva a cabo tapas o que s encuentra en el estado de tapas. Ver: tapas.

Tapoloka: “Plano de austeridad”. El segundo de los siete mundos superiores, dominio del chakra ajna. Ver: loka.

Tat: “Aquello”, el Absoluto indescriptible; Supremo.

Tatparyadipika: Un comentario por Srikumara (ca. 1100) sobre el Tattvaprakasha de Sri Bhojadeva Paramara (1018 -- 1060), un rey filósofo de la India central quien explicó el Saiva Siddhanta. Srikumara sostuvo las bases monistas de la obra de Bhojadeva, mientras que un comentarista posterior, Aghorasiva, lo re-interpretó en términos dualistas. Ver: Aghorasiva, Saiva Siddhanta.

Tat Sat: “Aquello (es) Verdad”. Una frase concisa que apunta a la verdad que no se puede expresar, de la cual nada más se puede decir.

tattva: “Cualidad de Aquello” o “naturaleza esencial”. Los tattvas son los principios, elementos, estados o categorías de existencia primarias, los ladrillos del universo. El Señor Siva crea constantemente, sostiene la forma y absorbe de vuelta en Sí Mismo Sus creaciones. Los rishis describen este proceso de emanación como el despliegue de tattvas, estadios o evoluciones de la manifestación, descendiendo desde lo sutil hasta lo burdo. En mahapralaya, disolución cósmica, los tattvas se pliegan a sus respectivas fuentes, y sólo los dos primeros tattvas sobreviven la gran disolución. La primera y más sutil forma (la conciencia pura y la fuente de todas las otras evoluciones de la manifestación) es llamado Siva tattva, o Parashakti-nada. Pero más allá de Siva tattva yace Parashiva: la totalmente trascendente, Realidad Absoluta, llamada attava. Esa es la primer perfección de Siva. El sistema Sankhya discute 25 tattvas. El Saivismo reconoce estos mismos 25 más 11 más allá de ellos, haciendo 36 tattvas en total. Estos están divididos en tres grupos: 1) Primero están los cinco tattvas shuddha (puros). Estos constituyen el dominio de shuddha maya, 2) Luego están los siete tattvas shuddha-ashuddha (puros-impuros). Estos constituyen el dominio de shuddhashuddha maya. 3) El tercer grupo comprende los 24 tattvas ashuddha (impuros). Estos constituyen el dominio de ashuddha maya.

-- LOS SHUDDHA TATTVAS: Energía actínica o espiritual. Este es el dominio superconsciente, también conocido como shuddha (puro) maya o mahamaya. Bindu, luz trascendente, es la causa “material” de esta esfera pura. Este es el Sivaloka, la región de los 330 millones Dioses, la miríada de rishis y de otros seres que han obtenido liberación de la triple atadura.

1) Siva tattva: “cualidad de auspicioso”, de dos partes: la más elevada es Parashakti, “Energía Suprema”, de la cual emerge el sonido primordial, nada (más precisamente Paranada, el sonido silencioso). Aunque, a menudo, se habla de nada como un sonido, místicamente es más conocido como movimiento, el primer impulso que surge de la perfecta quietud, la primer “cosa” que surge del Ser sin movimiento. Esto es la segunda perfección de Siva, Parashakti, superconciencia, la mente de Dios. El Siva tattva imprega todas las otras 35 categorías y posee los poderes de voluntad, conocimiento y acción (icchha, jnana, kriya).

2) Shakti tattva: energía, corresponde a bindu, luz, la causa de la forma (más precisamente Parabindu, núcleo primordial). Este es el tattva de Parameshvara, el Alma Primordial, Dios padre-madre, la tercer perfección de Siva, quien luego de mahapralaya se mantiene paralizado en profundo samadhi, hasta que Él de nuevo emana el universo a través de Su Danza Cósmica.

3) Sadashiva tattva: el poder de gracia reveladora. En este dominio las energías del conocimiento y acción están en perfecto equilibrio. Este es el dominio del anandamaya kosha.

4) Ishvara tattva: la energía de ocultamiento, gracia de ocultamiento. La energía de acción prevalece sobre la del conocimiento para despertar la actividad cósmica en su forma sutil.

5) shuddhavidya tattva: conocimiento puro, dharma. Este es el nivel de manifestación en el cual la energía de acción está en suspenso y la energía de conocimiento prevalece. Shuddhavidya tattva incluye los otros tres poderes o aspectos de Siva: Rudra (destrucción), Vishnu (preservación) y Brahma (creación).

-- LOS SUDDHASUDDHA TATTVAS: Energía actinódica o espiritual-magnética. Los siete tattvas de maya hasta purusha construyen el dominio shuddhashuddha (puro-impuro).

6) maya tattva: energía mirífica, la causa “material” de la “esfera impura”. La categoría de maya trae a existencia, como su ayuda inmediata, los siguientes cinco tattvas, conocidos como las “cinco capas”, pancha kanchuka, del alma individual, purusha. Colectivamente constituyen el vijnanamaya kosha, o cuerpo mental.

7) kala tattva: el fenómeno de tiempo, que divide toda experiencia en pasado, presente y futuro.

8) niyati tattva: destino kármico; necesidad; orden; ley de causa y efecto; restricción.

9) kala tattva: creatividad, aptitud, el poder que impuls al alma hacia conocimiento espiritual. Su energía remueve parcialmente el velo de anava que oculta los poderes inherentes del alma.

10) vidya tattva: conocimiento limitado, el poder que le da al alma conocimiento práctico de acuerdo con sus experiencias de la vida presente .

11) raga tattva: apego, el despertar del deseo, sin el cual no es posible ninguna experiencia del mundo objetivo.

12) purusha tattva: identidad del alma; el alma conectada con subjetividad. A través de la identificación con las cinco “capas”, anteriormente mencionadas,, atman, se vuelve purusha, o alma ligada, capaz de experimentar el Antarloka superior como un individuo limitado. Esta capa quíntuple es denominada pancha kanchuka, o vijnanamaya kosha (cuerpo mental).

-- LOS ASUDDHA TATTVAS:Energía ódica, o magnética. Estas 24 categorías constituyen el “mundo” de ashuddha (impuro) maya. Este es el dominio de los planos físico y astral, en el cual las almas funcionan a través de manomaya, pranamaya y annamaya koshas, dependiendo de su nivel de encarnación.

13) prakriti tattva: naturaleza primordial, la energía burda de la cual están formados todos los tattvas inferiores. Prakriti, también llamado pradhana, es expresado como tres gunas (cualidades): sattva, rajas y tamas. Estas se manifiestan como luz, actividad e inercia, respectivamente; y en el nivel sutil como placer, pesar y engaño. Estas gunas dominan los poderes del alma de conocimiento, acción y deseo (jnana, kriya e icchha), y forman el cuerpo guna, manomaya kosha.

-- antahkarana: la facultad mental. 14) buddhi tattva: juicio, intelecto, la facultad de discriminación. 15) ahamkara tattva: egoísmo, sentido del ego en forma externa. Es el principio fundamental de individualidad. 16) manas tattva: la mente instintiva, el eslabón, receptor y director, entre los sentidos externos y las facultades interiores.

-- jnanendriya: los cinco sentidos cognitivos, de la naturaleza de sattva guna. Cada una tiene un aspecto sutil y físico. 17) shrotra tattva: oído (orejas). 18) tvak tattva: tacto (piel). 19) chakshu tattva: vista (ojos). 20) rasana tattva: gusto (lengua). 21) ghrana tattva: olfato (nariz).

-- karmendriya: los cinco órganos de acción, de la naturaleza de rajaguna. Cada uno tiene un aspecto sutil físico. 22) vak tattva: palabra (voz). 23) pani tattva: asir (manos). 24) pada tattva: caminar (pies). 25) payu tattva: excreción (ano). 26) upastha tattva: procreación (genitales).

-- tanmatra: los cinco elementos sutiles, de la naturaleza de tamaguna. 27) shabda tattva: sonido. 28) sparsha tattva: sentir. 29) rupa tattva: forma. 30) rasa tattva: gusto. 31) gandha tattva: aroma. Estas son las características sutiles de los cinco elementos burdos: akasha, vayu, tejas, apas y prithivi, respectivamente.

-- panchabhuta: los cinco elementos burdos. 32) akasha tattva: éter o espacio. 33) vayu tattva: aire. 34) tejas tattva: fuego. 35) apas tattva (or jala): agua. 36) prithivi tattva: tierra. Ver: antahkarana, atattva, guna, kosha, Siva.

Tattvaprakasha: “Iluminación de las categorías.” Texto de 76 versos, por el filósofo rey Bhoja Paramara, que sistematizó y consolidó el Saiva Siddhanta monista en el siglo XI.

tattvatrayi: “Tríada esencial”. Nombres de las categorías principales de las escuelas Saiva y Shakta: Pati (Dios), pashu (alma) y pasha (mundo, o ataduras). Ver: padartha, Pati-pashu-pasha.

Tayumanavar: Un Saivayogui tamil, místico devoto y poeta santo (ca. siglo XVII) cuyos escritos son una mezcla armoniosa de filosofía y devoción. En su poema “Chinmayananda Gurú”, Tayumanavar se pone a sí mismo en el linaje del Rishi Tirumular. Ver: Tirumular.

teísmo: Creencia de que Dios existe como un Ser Supremo real, consciente, personal, creador y regidor del universo. Puede también incluir creencia en los Dioses.

teísmo monista: Advaita Ishvaravada. El monismo es la doctrina de que la realidad es un todo o existencia sin partes independientes. Teísmo es la creencia de que Dios existe como un Ser Supremo real, consciente, personal. Teísmo Monista es la doctrina dipolar, también llamada panenteismo, que incluye tanto al monismo y al teísmo, dos perspectivas ordinariamente consideradas contradictorias o mutuamente excluyentes, ya que el teísmo implica dualismo. El teísmo monista acepta simultáneamente que Dios tiene una forma personal, que Él crea, impregna y que es todo lo que existe; y que Él últimamente trasciende toda existencia allí y que el alma, es en esencia una con Dios. Advaita Siddhanta ( Saiva Siddhanta monista, o Advaita Ishvaravada Saiva Siddhanta) es una forma específica de monismo teísta. Ver: advaita, Advaita Ishvaravada, Advaita Siddhanta, dvaita-advaita, panenteismo,

templo: Un lugar consagrado y dedicado al culto de Dios o Dioses. Los hindúes reverencian sus templos como lugares sagrados, mágicos en los cuales los tres mundos se comunican más conscientemente. Estructuras especialmente construidas y consagradas para canalizar las energías espirituales sutiles de los seres de mundos internos. La atmósfera psíquica del templo es mantenida a través de ceremonias de culto regular (puja) que invocan a la Deidad, quien usa Su imagen instalada (murti) como cuerpo temporaral para bendecir a aquellos que viven en el plano terrestre. En el hinduismo, el templo es el centro de virtualmente todos los aspectos de la vida social y religiosa. Puede ser referido con los términos sánscritos mandira, devalaya (o Sivalaya, un templo de Siva), así como por un término vernáculo tal como koyil (tamil). Ver: darshana, garbhagriha, mandapa, pradakshina, sonido, teradi, tirthayatra.

templo consagrado: Un templo debidamente y completamente establecido en los tres mundos a través de las debidas ceremonias religiosas conocidas como kumbhabisheka.

Templo Iraivan: Ver: Santuario San Marga.

Templo Kedaresvara: Un templo en Karnataka que perteneció a la secta Kalamukha del Saivismo. Inscripciones en él (1162) son la principal fuente de conocimiento acerca de esta secta ahora casi totalmente extinta. Ver: Kalamukha.

Templo Somanath: Antiguo centro del Saivismo Pashupata localizado en el estado Gujarat moderno y mencionado en el Mahabharata. El primer templo registrado fue construido allí antes del año 100. En 1026 el entonces fabulosamente rico templo fue saqueado por invasores musulmanes, el Sivalinga destrozado y 50,000 brahmines masacrados. El templo fue reconstruido muchas veces y finalmente demolido por el emperador Moghul Aurangzeb (ca. 1700). Sardar Patel, primer ministro suplente de la India, encabezó su reconstrucción en 1947.

temporal: Referido al tiempo; sujeto al tiempo. Que pasa, que existe por sólo un tiempo.

tenaz: Constante. Firme, establecido, seguro. No oscilante ni cambiante.

Teoría de Darwin: Teoría de evolución desarrollada por Charles Darwin (1809-1882) que declara que las especies de plantas y de animales se desarrollaron o evolucionaron de tempranas formas debido a la transmisión hereditaria de variaciones que aumentan la adaptabilidad del organismo y las posibilidades de supervivencia. Ver: evolución del alma, nacimiento no humano.

teradi: “Cobertizo de carruaje”. Término tamil para el refugio “garaje” que alberga el carruaje (ter) del templo en el cual se lleva en procesión, durante los festivales, la imagen de la Deidad, utsava murti.

terminable: Que puede ser concluido. Que no dura para siempre.

terminal: Concluyente, final.

teología: El estudio de doctrinas religiosas, específicamente de la naturaleza de Dios, del alma y del mundo. -- teólogos: Aquellos que estudian, son expertos o que formulan teología. Cf: metafísica.

Tercer Mundo: Sivaloka, “dominio de Siva”, o Karanaloka. El dominio espiritual o plano causal de existencia en donde los Mahadevas y las almas altamente desarrolladas viven en sus formas auto-refulgentes. Ver: loka, Sivaloka, tres mundos.

tres mundos: Los tres mundos de existencia, triloka, son las principales divisiones jerárquicas del cosmos. 1) Bhuloka: “Mundo terrestre”, el plano físico. 2) Antarloka: “Mundo interno o intermedio”, el plano sutil o astral. 3) Sivaloka: “Mundo de Siva”, de los Dioses y de las almas altamente desarrolladas; el plano causal, también llamado Karanaloka.

La cosmología de los tres mundos se encuentra fácilmente en las escrituras hindúes. En los principales Upanishads de los Vedas encontramos numerosos ejemplos, con interesantes variaciones. El verso 1.5.17 del Brihadaranyaka Upanishad declara, “Ahora, existen, en verdad, tres mundos, el mundo de los hombres (Manushyaloka), el mundo de los ancestros (Pitriloka) y el mundo de los Dioses (Devaloka)...” Más adelante, el verso 6.2.15 se refiere a los dos mundos más elevados como el Devaloka y el Brahmaloka. El Katha Upanishad verso 2.3.8, omitiendo el mundo de los hombres, lista el Pitriloka, el Gandharvaloka (mundo de los genios o elementales) y el Brahmaloka (mundo de Dios). Otra perspectiva de los tres mundos es ofrecida en el Prashna Upanishad 3.8, que lista el mundo del bien (Punyaloka), el mundo del mal (Papaloka) y el mundo de los hombres (Manushyaloka).

Las escrituras ofrecen muchas otras perspectivas cosmológicas; lo más importante, los siete mundos superiores (sapta urdhvaloka) y los siete mundos inferiores (sapta adholoka), que corresponden a los catorce chakras y que constituyen el “mundo de Dios”, el universo, llamado Brahmanda. Los siete mundos superiores son Bhuloka, Bhuvarloka, Svarloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka y Satyaloka. El segundo, el tercero y el cuarto comprenden el plano sutil. Los tres superiores comprenden al plano causal. Los siete mundos inferiores, colectivamente conocidos como Naraka o Patala, son (desde el más elevado al más bajo) Put, Avichi, Samhata, Tamisra, Rijisha, Kudmala y Kakola.

Desde el punto de vista Saiva Agámico de los 36 tattvas, la esfera pura, el shuddha maya (los cinco primeros tattvas) es subdividido en 33 planos de existencia. El dominio “puro-impuro”, shuddhashuddha maya (los siete tattvas desde el maya tattva hasta el purusha) contienen 27 planos de existencia. El dominio ashuddha (“impuro”) , de 24 tattvas, tiene 56 planos de existencia. Ver: chakra, loka, Naraka, tattva (también: acotaciones individuales de loka).

tilaka: Marcas hechas en la frente o las cejas con arcilla, cenizas o pasta de sándalo como una indicación de la afiliación sectaria. Los vaishnavas usan una tilaka vertical en forma de V hecha de arcilla. El tilaka saivita, llamada tripundra, consiste de tres bandas horizontales de ceniza sagrada con un punto cerca del medio, o entre las cejas. El uso del tilaka es una expresión de afiliación religiosa y de orgullo de las creencias de uno, similar a la cruz cristiana o al yarmulke judío. Los tilakas elaborados son usados hoy día por los hindúes principalmente en eventos religiosos y durante el peregrinaje, aunque muchos hindúes usan el simple punto (bindu) en la frente, indicando que son hindúes, incluso cuando se mueven entre el público general. Ver: bindu, Hinduismo, tripundra.

tirobhava: “Ocultamiento”, lo mismo que tirodhana. Ver: Nataraja, tirodhana shakti.

tirodhana shakti: “Poder de ocultamiento”. Gracia de ocultamiento, o poder de Dios de oscurecer la naturaleza divina del alma. Tirodhana shakti es la energía particular de Siva que une las tres ataduras (anava, karma, maya) al alma. Es una limitación intencional de la conciencia para dar al alma la oportunidad de crecer y madurar a través de la experiencia del mundo. Ver: evolución del alma, gracia.

tirthayatra: “Viaje a un lugar sagrado”. Peregrinaje. Uno de los cinco deberes sagrados (pancha nitya karmas) del hindú, es viajar periódicamente a uno de los innumerables lugares sagrados en la India o en otros países. Precedido por el ayuno y la continencia, es una ocasión de austeridad y purificación, cuando todas las preocupaciones mundanas se dejan de lado y Dios se vuelve el único foco de uno. Gran cantidad de peregrinos devotos son recibidos diariamente en muchas sitios sagrados antiguos (tirthas) en India, y decenas de miles en épocas de festivales. Ver: pancha nitya karma, pancha shraddha.

tiru: “Sagrado; santo”. El exacto equivalente tamil de shri. La forma femenina es tirumati. Ver: shri.

Tirukural: “Coplas santas”. Un tesoro hindú de perspicacia ética y una obra maestra literaria del lenguaje tamil, escrita por el Santo Saiva Tiruvalluvar (ca. 200 AEC) cerca de la ciudad actual de Chennai. Su sabiduría no sectaria ha sido adoptada por cristianos, musulmanes, jainistas e incluso ateos. El texto se enfoca principalmente en las primeras tres metas de la vida: artha (fortuna), dharma (conducta) y kama (deseo); pero también incluye 13 capítulos sobre el dharma del renunciante, relacionado con la cuarta meta de la vida: moksha (liberación). En una forma de verso de 16 sílabas extraordinariamente compacta, el poeta presenta 133 sujetos, cada uno de diez versos sobre relaciones, valores y debilidades humanas, diplomacia y más. Uno de los primeros textos éticos del mundo, el Tirukural podría ser considerado una biblia en virtud para la raza humana. De hecho, se usa en las cortes del sur de la India para jurar en las cortes judiciales. Ver: Tiruvalluvar.

Tirumantiram: “Ensalmo sagrado”. La escritura tamil más antigua del Nandinatha Sampradaya; escrita ca. 200 AEC por Rishi Tirumular. Es el primero de los textos Tirumurai, y un vasto almacén de conocimiento esotérico yóguico y tántrico. Contiene la esencia mística del raja yoga y del siddha yoga y las doctrinas fundamentales de los 28 Saiva Siddhanta Agamas, que son la herencia de la tradición antigua pre-histórica del Saivismo. Como los Agamas mismos han sido parcialmente perdidos, el Tirumantiram es una excepcional fuente del completo Agamanta (colección de tradición Agámica). Sus 3047 versos fueron, tal como cuenta la leyenda, compuestos en una forma particularmente extraordinaria. Antes de escribir cada verso, Tirumular meditaba por un año entero, luego resumía su meditación en un verso tamil de cuatro líneas. ¡Hizo esto durante 3000 años! La alegoría significa que 3000 años de conocimiento son compactados en este libro. El texto está organizado en nueve partes, llamadas tantras, resumidas de la siguiente manera: 1) reglas básicas de moral religiosa; 2) explicaciones alegóricas de historias mitológicas Saiva; cinco poderes de Siva, tres clasificaciones de almas; 3) un tratado completo sobre raja yoga; 4) mantras y tantras; 5) las características esenciales de la religión Saiva; las cuatro formas de Saivismo, cuatro estadios, senderos ortodoxos, conducta a ser evitada; 6) el Sivagurú, gracia, renunciación, pecado, penitencia, jnana, personas respetables e indignas; 7) siddha yoga, más sobre gracia, mudras, control de ida y pingala, mundos alcanzados por diferentes clases de yoguis luego de la muerte, refinamientos de yoga, el satgurú; 8) teología esencial: cinco capas, once estados, tres padarthas (Pati-pashu-pasha), 36 tattvas, cuatro estados de conciencia, tres malas, tres gunas, diez karanas, etc.; 9) los frutos de la realización, liberación, jnana, las danzas de Siva, el encuentro del gurú. Ver: Tirumular, Tirumurai.

Tirumular: Un ilustre siddha yogui y rishi del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya quien vino de los Himalayas (ca. 200 AEC) a Tamil Nadu para componer el Tirumantiram. En esta escritura registró los dogmas del Saivismo en forma de verso concisa y precisa, basado en sus propias realizaciones y la autoridad suprema de los Saiva Agamas y de los Vedas. Tirumular fue un discípulo de Maharishi Nandinatha. Ver: Kailasa Parampara, Tirumantiram, Vedanta.

Tirumurai: “Libro sagrado”. Una colección de doce libros con himnos y escritos de santos Saivitas del sur de la India, compilados por San Nambiyandar Nambi (ca. 1000). De estos, los libros 1-3 son los himnos de San Tirujnana Sambandar (ca. 600). Los libros 4-6 son los himnos de San Tirunavakarasu (Appar), un contemporáneo de Sambandar. El libro 7 contiene los himnos de San Sundaramurti (Sundaramurti) (ca. 800). El libro 8 contiene las dos obras de San Manikkavasagar (siglo IX) -- Tiruvasagam y Tirukovaiyar. El libro 9 es el Tiruvisaippa y Tiruppallandu, que juntos comprenden las obras de nueve santos. El libro 10 es el Tirumantiram de San Tirumular (ca. 200 AEC). El libro 11 contiene los himnos de diez santos, incluyendo Nakkirar y Nambiyandar Nambi, el que hizo la compilación. El libro 12 es el Periyapuranam de San Sekkilar (siglo XI), que narra la vida de 53 de los 63 santos Saiva Nayanar. Los primeros siete libros son conocidos como Devarams.

tiruvadi: “Santas sandalias”. Ver: paduka.

Tiruvalluvar: “Santo tejedor”. Santo tamil tejedor y jefe de familia (ca. 200 AC) quien escribió la clásica escritura saivita ética Tirukural. Vivió, cerca de la actual Chennai, con su esposa Vasuki, afamada por su admirable lealtad y por sus virtudes. Allí, un parque conmemorativo, el Valluvar Kottam, alberga en mármol sus versos extraordinarios. Ver: Tirukural.

Tiruvasagam: “Expresiones sagradas”. La escritura lírica tamil de San Manikkavasagar (ca. 850). Considerada una de las más profundas y hermosas obras devotas del lenguaje tamil, discute cada fase del sendero espiritual desde la duda y la angustia hasta la fe perfecta en Dios Siva, desde la experiencia terrenal hasta la relación gurú-discípulo y la liberación del renacimiento. La obra es parcialmente autobiográfica, describiendo cómo Manikkavasagar, el primer ministro del Rey Pandyan, renunció al mundo luego de experimentar una extraordinaria visión de Siva sentado debajo de un árbol. Los 658 himnos de Tiruvasagam junto con los 400 himnos de Tirukovaiyar por el mismo autor conforman el octavo Tirumurai de la escritura Saiva Siddhanta. Ver: Manikkavasagar, Tirumurai.

tithi: Un día lunar, aproximadamente una treintava parte del tiempo que le lleva a la luna completar su órbita alrededor de la Tierra. Debido a la forma en que se calcula (basado en la diferencia del ángulo longitudinal entre la posición del sol y de la luna), los tithis pueden variar en longitud. Existen 15 tithis en cada quincena (medio mes). Los nombres de los tithis son Prathama (luna nueva), Dvitiya, Tritiya, Chaturthi, Panchami, Shashthi, Saptami, Ashtami, Navami, Dashami, Ekadashi, Dvadashi, Trayodashi, Chaturdashi, y finalmente ya sea Purnima (luna llena) o Amavasya (luna nueva). A veces se les añaden prefijos que indican ya sea la quincena oscura: krishna (cuando la luna se está menguando; o la quincena de luz: shukla (cuando la luna está creciente). Por ejemplo: Shukla-Navami. La mayoría de los festivales hindúes se calculan de acuerdo a los tithis.

titubear: Vacilar, mostrar duda o indecisión. Característica de no ser firme. Ser inseguro de uno mismo. Ver: conversión al Hinduismo.

tradición brahminica: Las prácticas religiosas hereditarias de los brahmines Védicos tales como la recitación de mantras y reglas personales para la vida diaria.

traicionero: Peligroso, no confiable. Que da un falso sentimiento de seguridad.

trance: En general, una condición de conciencia alterada, acompañada de una falta de percatación de los alrededores físicos, ni un estado de vigilia ni de sueño. En un sentido religioso es un estado de concentración intensa, de introspección o meditación. En tal estado, denominado samadhi, la conciencia del cuerpo se pierde completamente a medida que las energías son elevadas por la espina dorsal hacia el chakra sahasrara en el tope de la cabeza. Grandes profetas han entrado en trance y dado predicciones del futuro y, más tarde, en su estado de vigilia no tuvieron recolección de lo que habían dicho. En el espiritismo, el trance describe el fenómeno en el cual un individuo deja el cuerpo físico, y un ser no encarnado entra o toma control del cuerpo, a menudo dando mensajes verbales a otros participantes, en una sesión. El trance puede ser voluntario o involuntario. Ver: medianismo, samadhi.

tranquilo: Aquietado, pacífico.

trascendente: Que sobrepasa los límites de la experiencia o de la forma manifiesta. En Saiva Siddhanta, una cualidad de Dios Siva como Realidad Absoluta, Parashiva, el Ser. Diferente de inmanente. Ver: atattva, Parashiva.

trascender: Ir más allá de las limitaciones de uno, Por ejemplo, “trascender el ego de uno”. Filosóficamente, ir más allá de las limitaciones de este mundo, o más profundamente, más allá del tiempo, forma y espacio hacia el Absoluto, el Ser Dios.

transgredir: Quebrantar una ley o principio.

transición: Pasaje de una condición o de un lugar a otro. Un sinónimo de muerte que implica, más correctamente, continuidad del individuo en vez de su aniquilación. Ver: muerte.

transitorio: Aquello que es temporal, fugaz. Que pasa, que no es permanente.

tratado: Un artículo o libro que discute sistemáticamente un tema.

tribal: Relativo a una tribu, a un grupo, clan o aldea a menudo relacionado por ascendencia, raza o juramento a un líder o linaje común. Un término usado, a menudo de forma peyorativa, para referirse a las así denominadas gentes primitivas. Pero visto de una manera más precisa es la estructura social humana natural en la cual todas las aldeas y comunidades, antiguas o modernas, se organizan naturalmente. Un término a menudo usado en referencia a gentes indígenas, mayormente de convicción chamánica, que se encuentra en todo el mundo desde tiempos pretéritos. Ver: pagano.

tridente: Lanza de tres puntas. Ver: trishula.

Trikashasana: “Tres enseñanzas”. También, Trikashastra. Un nombre para el Saivismo Kashmir basado en sus muchas tríadas filosóficas, incluyendo: Siva, Shakti y Nara (alma atada); Pati, pashu y pasha; tres energías: la más elevada (para), la más baja (apara), y la intermedia (parapara); y tres grupos de escrituras. Ver: Saivismo Kashmir.

trikona: Un triángulo; símbolo de Dios Siva como Realidad Absoluta. También representa al elemento fuego.

triloka: “Tres mundos”. Los planos físico, astral y causal (Bhuloka, Antarloka y Sivaloka). Ver: loka, mundo.

Trimurti: Una clásica representación de Dios como la imagen de triple Deidad: Brahma, Vishnu y Rudra. Ver: Brahma.

triple atadura: Ver: mala, pasha.

tripundra: “Tres marcas”. La marca sectaria Saivita, que consiste en tres líneas horizontales de vibhuti (ceniza sagrada) en la frente, a menudo con un punto (bindu) en el tercer ojo. Las tres líneas representan las tres ataduras del alma: anava, karma y maya. La ceniza sagrada, hecha de estiércol de vaca quemado, es un recordatorio de la naturaleza temporal del cuerpo físico y de la urgencia por esforzarse para el logro espiritual y la cercanía a Dios. Ver: bindu, tilaka, vibhuti.

trishula: Una lanza de tres puntas o tridente empuñado por el Señor Siva y por ciertos ascetas Saivitas. Simboliza los tres shaktis o poderes fundamentales de Dios: icchha (deseo, voluntad, amor), kriya (acción) y jnana (sabiduría).

Tryambaka: “El de tres ojos”. Un nombre de Rudra-Siva, uno de los Ekadasha (“once”) Rudras. Su emblema incluye una vasija de agua, tambor chakra , arco, picana, serpiente y tridente. La gracia de Tryambaka es suplicada en el famoso Mantra Mritunjaya, o Siva Gayatri. También el nombre de un discípulo de Durvasas quien diseminó advaita. Ver: Durvasas, Gayatri Mantra.

Tukaram (Tukaram): Uno de los poetas Santos Maharashtran (1598-1649) más amados y leídos, quien escribió canciones fervorosas impulsando a los devotos a buscar la gracia del Señor Vishnu.

Tulsidas (Tulasidasa): Poeta sannyasin Vaishnava (ca. 1532-1623) cuyo Shri Ramacharitamanasa, una traducción hindi de la épica sánscrita de Valmiki: Ramayana. Es aclamada como una de las más grandes obras literarias del mundo. Ver: Ramayana.

tumulto: Ruido, alboroto, disturbio; agitación.

turbulento: Agitado violentamente. Marcado por la confusión o por movimientos intensamente irregulares.

tyaga: “Dejar ir, desapego, renunciación”. Descrita en el Bhagavad Gita como el principio básico del karma yoga, desapego de los frutos de las acciones de uno. Ver: sacrificio, sannyasa, vairagya.

Tyeif: Una escritura especial, como palillos de bambú, usada para escribir plegarias para transmitirlas a los mundos internos a través del fuego sagrado. Ver: lekhaprartha havana.

uccharana vyakhya: “Explicación de pronunciación”.

ucchhishta: “Restos; residuos”. Religiosamente, los valiosos restos del plato de comida del gurú o las aguas con las que se lavaron sus pies o sus sandalias; que los devotos toman como prasada (ofrendas benditas). Tomar parte en el ucchhishta del satgurú es una manera importante de recibir su vibración y así crear una conexión psíquica y armonía con él, estar en contacto con su gracia en una forma física. Ver: padapuja, prasada, satgurú.

Ujjain: Una ciudad en el Río Sipra, una de las siete ciudades hindúes sagradas; un lugar tradicional sagrado del Saivismo. Ver: Rudrasambhu.

último: Final. -- Realidad última: Verdad final, más elevada. La Realidad Absoluta de Dios Siva, Parashiva.

Uma: “Oh, no lo hagas”. Un nombre de Shakti que se dice deriva de la exclamación dirigida a Parvati por su madre en el Siva Purana, implorándole que desista de practicar austeridades. Muchos lo conectan con la palabra amma, “madre”.

unidad: Cualidad o estado de ser uno. Identidad, especialmente a pesar de las apariencias de lo contrario. Por ejemplo, la unidad del alma y Dios. Ver: monismo.

unión del alma: Ver: evolución del alma, vishvagrasa.

Unirse: Perder la distinción o la identidad al ser absorbido. Unirse o hacerse uno con otro.

universalista: Aplicable a todo; incluyendo todas las personas o todos los grupos. Cualquier doctrina que enfatiza principios, creencias o teologías que son o que pueden ser aceptables para muchos o para todas las personas, especialmente contrastadas con perspectivas sectarias. Tales escuelas son a menudo de naturaleza sincrética, pero firmemente basadas alrededor de un centro de fe original del fundador, usualmente vistas por los adherentes como substitutos iluminados de las creencias tradicionales establecidas. Ver: religión neo-India, sincretismo.

upa: Un prefijo común que lleva el significado: “hacia, cerca de (opuesto a apa, alejado), al lado de, con, debajo”.

upadesha: “Consejo, instrucción religiosa”. A menudo dada, por un gurú a un discípulo, en forma de pregunta y respuesta. Los discursos espirituales del satgurú.

upadeshi: Un alma liberada que elige enseñar y ayudar activamente a otros a alcanzar la meta de la liberación. En contraste con con nirvani. Ver: nirvani y upadeshi, satgurú.

Upagama: Agama secundario. Un gran volumen de textos semejantes en carácter a los Agamas principales. Cada uno de los 28 Agamas Saiva Siddhanta tiene hasta 16 Upagamas asociados con él, dando información más específica o elaborada sobre el texto básico; su número total es 207 o 208.

upagrantha: “Texto secundario”. Apéndices o recursos adicionales de un libro. Ver: Grantha.

upanayana: “Acercar”. La iniciación formal de un joven en estudios Védicos bajo un gurú, tradicionalmente como residente en su ashrama, y la investidura de la hebra sagrada (yajnopavita o upavita), que significa la entrada en una de las tres castas superiores. El upanayana está entre los doce samskaras prescritos en los Dharma Shastras y explicados en los Grihya Sutras. Es prescrito entre las edades de 8 y 16 años para brahmines (que reciben una hebra blanca), entre 11 y 22 para kshatriyas (hebra roja), y entre 12 y 24 para vaishyas (hebra amarilla). Actualmente el color blanco para la hebra sagrada ha sido adoptado universalmente. El upanayana es considerado como un segundo nacimiento o un nacimiento espiritual, y alguien que así ha sido iniciado es conocido como dvija, “nacido dos veces”. Hasta aproximadamente el comienzo de la era actual, el upanayana era dado también a niñas. Se le daba gran valor al que aprendieran los Vedas en preparación para los deberes de la vida matrimonial. Ver: samskaras de la niñez.

Upanishad: “Sentarse cerca de manera devota”. La parte cuarta y final de los Vedas, que explica el significado secreto, filosófico de los himnos Védicos. Los Upanishads son una colección de textos profundos que son la fuente del Vedanta y que han dominado el pensamiento hindú por miles de años. Son crónicas filosóficas de rishis que explican la naturaleza de Dios, del alma y del cosmos, versiones exquisitas del más profundo pensamiento hindú. Tradicionalmente, el número de Upanishads se considera 108. Entre 10 y 16 de ellos son clasificados como Upanishads “mayores” o “principales”, siendo aquellos que los filósofos han comentado a través de los siglos. Los Upanishads son generalmente fechados más tarde que los Samhitas y Brahmanas, aunque algunos son en realidad porciones de los Brahmanas. Generalmente se piensa que los más tempranos fueron escritos en sánscrito entre los años 1500 y 600 AEC. En contenido, estos textos populares y accesibles giran alrededor de la identidad del alma y Dios, y las doctrinas de reencarnación, del karma y de la liberación a través de renunciación y la meditación. Se consiguen ampliamente en muchos idiomas. Junto con el Bhagavad Gita (“Canción de Dios”) fueron la escritura primaria que despertó al mundo occidental a la riqueza de sabiduría hindú. Ver: shruti, Vedanta, Vedas.

upasana: “Sentarse cerca”. Culto o contemplación de Dios. Uno de los pancha nitya karmas, “cinco deberes constantes”. Ver: sandhya upasana.

upasarga: “Problema, obstáculo”. Dificultades, desafíos o distracciones que retrasan el progreso de uno en el sendero espiritual. Las escrituras dan numerosas listas en bajo los términos sánscritos upasarga, dosha (defecto; mancha), klesha, vighna y antaraya. El Yogatattva Upanishad lista veinte doshas incluyendo hambre, sed, excitación, pesar, enojo y codicia; así como cinco vighnas: pereza, jactancia, mala compañía, cultivo de mantras por razones equivocadas y desear mujeres. Patanjali nombra nueve antarayas para triunfar en yoga, incluyendo la enfermedad, duda, pereza, falta de logros e inestabilidad. Espiritualmente, todos estos obstáculos a menos que sean superados conducen a un camino sin salida o a infelicidad y desesperación, a menudo proporcionando pasos que sólo pueden ser desandados a través de volver a encarnar. Ver: pureza-impureza.

Upaveda: “Vedas subsidiarios”. Una clase de textos o ciencias sagradas, compuestas por rishis sobre el curso del tiempo para ampliar y aplicar el conocimiento Védico. Los cuatro Upavedas prominentes (cada uno abarca numerosos textos) son: Arthaveda (diplomacia), Ayurveda (salud), Dhanurveda (ciencia militar) y Gandharvaveda (música y las artes). También a veces son clasificados como Upavedas los Sthapatyaveda (sobre arquitectura) y los Kama Shastras (textos sobre amor erótico). Ver: Arthaveda, Ayurveda, Dhanurveda, Gandharvaveda, Kama Sutra, purushartha, Stapatyaveda.

upaya: “Medios”. Un término usado en el Saivismo Kashmir para describir los medios para mover la conciencia de lo individual a lo universal. -- anavopaya: “Medio individual, o limitado”. También llamado kriyopaya, el camino del culto ritual, hatha yoga, concentración y respiración yóguica. -- shaktopaya: “Camino del poder”. Indagar activamente a través del esfuerzo mental, enfatizando el control de la toma de conciencia, japa y meditación. -- shambhavopaya: “Camino de Shambhu (Siva)”. También llamado icchhopaya, “Camino de la voluntad”. Ver a Siva en todos lados; entregarse en Dios. -- anupaya: “No-medios”. No realmente un medio, sino la meta de los tres primeros upayas: la condición trascendente de la Conciencia de Siva. La realización espontánea del Ser sin esfuerzo. También llamada pratyabhijna upaya, “Camino de reconocimiento”. Ver: Saivismo Kashmir.

Utpaladeva: Discípulo (ca. 900-950) de Somananda y autor de los Pratyabhijna Sutras (también llamados Pratyabhijna Darshana) y otras obras. Ver: Saivismo Kashmir.

utsava: “Festival”. Celebraciones religiosas o días sagrados y su observancia en el hogar y en el templo. Utsava es uno de los cinco deberes constantes, pancha nitya karmas. Ver: festival.

utsavaka: “Hacedor de festival”. Una persona que coordina los preparativos para festivales religiosos.

vacío: Un espacio vacío. Filosóficamente, el vacuo mismo. La ausencia de tiempo, forma y espacio. Dios Siva en Su perfección como Parashiva, como un vacío sagrado, pero no como “el vacío dentro de una caja sin nada... Es la completud de todo”. Ver: Parashiva.

Vachana: “Declaración”. Poemas de devoción cortos y perspicaces, escritos por los primeros santos Vira Saiva sharana. Llenos de filosofía brillante e inteligente, son la base para la filosofía y práctica Lingayat.

vagdana: “Dar la palabra”. Ceremonia de compromiso matrimonial. Ver: samskaras de la adultez.

vahana: “Que lleva, transporta o acarrea”. Cada Dios Hindú se representa montando un animal o un pájaro vahana, que simboliza una de las funciones del Dios. Por ejemplo, Siva es transportado por un toro, un símbolo de fuerza y potencia. Karttikeya es transportado por un pavo real, mayura, emblema de belleza y de realeza.

vaidya: “Versado en ciencia; erudito; un doctor”. Ver: ayurveda vaidya.

Vaikasi Vishakham: Un festival celebrado en el nakshatra Vishakha, cerca del día de luna llena del mes tamil de Vaikasi, Mayo-Junio, para celebrar la creación, o “nacimiento”, del Señor Karttikeya. Es una época de regalos a los panditas y a grandes almas, de casamientos, de alimentar a los pobres, de cuidar los árboles, iniciaciones espirituales y cónclaves de hombres sagrados.

Vaikuntha: “Cielo de Vishnu”. Ver: Vaishnavismo.

vairagi: “El desapasionado”. Un asceta que vive bajo el principio del vairagya. También denomina una clase particular de mendicantes, generalmente Vaishnavas de la India del Norte, que se han liberado de deseos mundanos. Ver: monje, sannyasa, tyaga.

vairagya: “Sin pasión; aversión”. Liberación de la pasión. Desagrado o disgusto por lo mundano debido al despertar espiritual. También, la constante renunciación a los obstáculos en el sendero a la liberación. Vida asceta o monástica.

Vaisheshika: “Distinción”; “diferenciación”. Una escuela filosófica (ca. 600 AEC) que se enfoca en categorías de existencia. Ver: shad darshana.

Vaishnava: De Vishnu o relacionado con Vishnu; lo mismo que Vaishnavita. Un seguidor del Señor Vishnu o de Sus encarnaciones. Ver: Vaishnavismo, Vishnu.

Vaishnavismo (Vaishnava): Una de las cuatro religiones principales, o denominaciones del hinduismo, que representa, aproximadamente, la mitad de los mil millones de hindúes del mundo. Gravita alrededor del culto al Señor Vishnu como Dios Personal, Sus encarnaciones y Sus consortes. La doctrina del avatara (Aquél que desciende), especialmente importante para el Vaishnavismo, enseña que cuando el adharma se vuelve predominante en el mundo, Dios entra en un nacimiento humano para restablecer “el camino”. Existen ya sea 10, 22 o 34 avataras de Vishnu, de acuerdo con varias escrituras. Los avataras más renombrados fueron Rama y Krishna. El último que vendrá será Kalki, el heraldo de una era dorada en la Tierra. El Vaishnavismo enfatiza el aspecto personal de Dios sobre lo impersonal, y a bhakti (devoción) como el verdadero sendero a la salvación. La meta del Vaishnavismo es la obtención de mukti, definido como la unión dichosa con el cuerpo de Dios, el reconocimiento amoroso de que el alma es una parte de Él, y la proximidad eterna a Él en Vaikuntha, los cielos. Las principales escrituras Vaishnava son los Vaishnava Agamas, el Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana. Entre las primeras escuelas estaban las Pancharatras y las Bhagavatas. Las cinco principales escuelas contemporáneas (fundadas entre el 1000 y el 1500) son las de Ramanuja (Shri Vaishnavismo), Madhva, Nimbarka, Vallabha y Chaitanya. Filosóficamente van desde el dualismo puro de Madhva hasta la elevada visión monista de Vallabha.

Vaishnavita: De Vishnu o relacionado con Vishnu; lo mismo que Vaishnava. Un seguidor de Vishnu o de Sus encarnaciones. Ver: Vaishnavismo, Vishnu.

vaishya: “Terrateniente; mercader”. La clase social de banqueros, hombres de negocios, industriales; empleadores. Clase de mercaderes, originalmente aquellos cuyo negocio era tanto el comercio como la agricultura. Ver: varna dharma.

vak: “Palabra”. Teológicamente, es a través del Vak supremo (o Paravak), la “Palabra Primordial” de los Vedas, y sus varios aspectos, que la creación se genera.

valipadu: “Culto ritual; reverente, seguidor”. Los actos de adoración de lo Divino, expresados en muchas prácticas y formas.

Vallabhacharya (Vallabhacharya): “Adorado maestro”. Santo Vaishnava (ca. 1475-1530) cuya filosofía Shuddha Advaita panenteista (no-dualismo puro) se volvió la enseñanza esencial de la secta Vaishnava no-asceta que lleva su nombre. Compuso 17 obras, lo que es más importante, comentarios sobre los Sutras Vedanta y Mimamsa y sobre el Bhagavata Purana. Las historias de sus 84 discípulos son a menudo repetidas por seguidores en ocasiones festivas. La secta es más fuerte en Gujarat. Ver: Vedanta.

Valle del Indus: Región del Río Indus, ahora en Pakistán, donde en 1924 arqueólogos descubrieron los restos de una elevada civilización que floreció entre el 5000 y el 1000 BCE. Allí, se encontró un “sello” con la esfinge de Shiva como Prashupati, “El Señor de la criaturas”, sentado en posición yogui. No se conoce ni el lenguaje de estas gentes ni su historial. Ellas se relacionaron culturalmente y continuaron con un mercado intensivo con gentes de otras civilizaciones, más hacia el oeste, usando barcos robustos que ellos mismos construían. Por siglos ellos fueron la civilización más avanzada en la Tierra. Ver: Saivismo.

vama: 1) “Placentero; hermoso; benigno”, como en Vamadeva, un nombre de Siva. 2) “Izquierda; torcido; que actúa de manera opuesta”, como en vama marga, el sendero tántrico de “la mano izquierda”. Ver: mano izquierda, tantrismo.

vanaprastha ashrama: “Estadio del morador del bosque”. Ver: ashrama dharma, shashtyabda purti.

Varanasi (Varanasi): También conocido como Kasi (Kashi) o Banaras (Banaras). Uno de las ciudades Saivitas más sagradas, y entre las más antiguas del mundo. Localizada en el norte de la India sobre el Río Ganges. Los Hindúes consideran altamente santificante morir en Kasi, reverenciándolo como el portal hacia moksha.

varna: “Apariencia externa”, cubierta; tipo, especie, clase, color; casta. Ver: varna dharma.

varna dharma: “El camino de la clase de uno”. El sistema social hereditario de clases, generalmente referido como casta, establecido en la India en tiempos de antaño. Dentro del varna dharma existen muchos códigos religiosos y morales que definen la virtud humana. El varna dharma es deber social, en mantener los principios de buena conducta, de acuerdo con la comunidad de uno, que se halla generalmente basado en la artesanía u ocupación de la familia. Estrictamente hablando abarca dos jerarquías sociales interrelacionadas: 1) varna, que se refiere a las cuatro clases: brahmin, kshatriya, vaishya y shudra; y 2) jati, los miles de subgrupos ocupacionales, o gremios, que en India superan los 3000. Por lo tanto este dharma es a veces llamado jati dharma. El sistema de clases-castas es aún parte de la vida de la India. Muchos hindúes modernos proponen que el estatus social es ahora (y que fue originalmente) determinado más apropiadamente por las habilidades y los logros de una persona que por su nacimiento. La movilidad entre jatis, o castas, dentro de las comunidades hindúes por todo el mundo está limitada pero no es imposible, y se logra a través del matrimonio en un nuevo jati, o cambiando las profesiones a través de persistencia, habilidad y educación. Los Shastris dicen que una vez que una persona corta con su varna o jati de nacimiento y cambia de “casta”, toma tres generaciones para que su familia se vuelva completamente establecida en ese nuevo estrato de la sociedad, siempre que la continuidad no sea rota.

-- varna: Los cuatro varnas son los siguientes. -- brahmin (brahmana): “Alma madura, evolucionada”. Almas eruditas, piadosas de aprendizaje excepcional. Las escrituras hindúes tradicionalmente le asignan a la clase brahmin la responsabilidad de la guía religiosa, incluyendo la enseñanza y los deberes sacerdotales. -- kshatriya: “Gobernante; dotado de soberanía”. Legisladores y los que hacen cumplir las leyes y los militares, también conocidos como rajanya. -- vaishya: “Terrateniente, mercader”. Empresarios, financieros, industrialistas; empleadores. Aquellos inmersos en negocios, comercio y agricultura. -- shudra: “Trabajador, sirviente”. Hábiles artesanos y trabajadores. Es en mantener el varna dharma que se espera que los hijos sigan la ocupación del padre, ya que esa es la ocupación que fue elegida antes de nacer.

-- jati: “Nacimiento; posición asignada por nacimiento; rango, casta, familia, raza, linaje”. Jati, más que varna, es e determinante específico de la comunidad social de uno. Tradicionalmente, debido a las reglas de pureza, cada jati es excluido de interacción social con los otros, especialmente comer juntos y en matrimonio. En tiempos modernos existe también un gran grupo (un séptimo de la población de la India en 1981) fuera de los cuatro varnas. Estas son llamadas clases listadas, intocables, jatihita (“sin casta”), chandalas (específicamente aquellos que manejan cadáveres) y harijan, un nombre dado por Mahatma Gandhi (Mahatma Gandhi), que significa “hijos de Dios”. Los jatis “intocables” incluyen los nishada (cazadores), kaivarta (pescadores) y karavara (trabajadores del cuero).

El sistema varna dharma, a pesar de su amplia discriminación contra los harijans, y el abuso del estatus social por las castas superiores, asegura un alto nivel de artesanía, un sentido de pertenecer a la comunidad, integridad familiar y continuidad religiosa-cultural. Las castas no son únicas del hinduismo de la India. Con otros nombres son encontradas en toda sociedad. Las cuatro varnas o clases, y miríadas de jatis, castas ocupacionales, o gremios, forman los elementos básicos de la interacción humana. Ver: dharma, Dharma Shastras, jati.

varnashrama dharma: “El camino de la casta de uno y estadio de vida”. Nombra la estructura social de cuatro clases (varna), cientos de castas (jati) y cuatro estadios de vida (ashramas). Es la combinación de principios del varna dharma y de ashrama dharma. Ver: ashrama dharma, dharma, varna dharma.

vasana: “Morada”. Inclinaciones subconscientes. De vas, “morada, residuo, resto”. Las inclinaciones subliminales y patrones de hábito que, como fuerzas conductoras, colorean y motivan las actitudes de uno y las futuras acciones. Vasanas son los resultados conglomerados de las impresiones subconscientes (samskaras) creados a través de la experiencia. Los samskaras, impresiones de experiencia, se combinan en el subconsciente para formar vasanas, que posteriormente contribuyen a fluctuaciones mentales, llamadas vritti. Los vasanas más complejos y más cargados emocionalmente, se encuentran en la dimensión de la mente llamada el sub-subconsciente, o vasana chitta. Ver: mente (cinco estados), samskara, vasana daha tantra, vritti.

vasana daha tantra: “Purificación subconsciente por fuego”. Daha significa quemar, un tantra es un método, y vasanas son los rasgos o tendencias subconscientes profundamente enraizadas que dan forma a las actitudes y a las motivaciones de uno. Los vasanas pueden ser ya sea positivos o negativos. Uno de los mejores métodos para resolver dificultades en la vida, de disolver vasanas problemáticos, el vasana daha tantra es la práctica de quemar confesiones, o incluso largas cartas a nuestras personas queridas o conocidos, en las que describimos pesares, expresamos confusiones y registramos quejas y heridas de largo tiempo. El escribir los problemas y quemarlos en un fuego ordinario los trae desde el subconsciente hasta la mente externa, liberando la emoción reprimida a medida que el fuego consume el papel. Esta es un proceso de curación mágico. Ver: lekhaprartha havana, vasana.

Vasishtha (Vasishṇha): Discípulo de Maharishi Nandikesvara (Nandinatha) (ca. 250 AEC) junto con Patanjali y Vyaghrapada (como se halla registrado en el libro de gramática de Panini). También el nombre de muchos otros sabios famosos, incluyendo el rishi a quien se le atribuye la composición de himnos del séptimo mandala del Rig Veda, otro que juega un rol central en las épicas y en ciertos Puranas y Upanishads y un tercero que explica la antigua sabiduría yóguica al Señor Rama en el Yoga Vasishtha de 29000 versos.

Vasugupta: Celebrado preceptor (ca. 800) cuyo descubrimiento de los Siva Sutras catalizó el resurgimiento de la antigua tradición Saiva Kashmir. Se dice que descubrió los 77 sutras, tallados en una roca en la montaña Mahadeva, después de un sueño visionario en el cual el Señor Siva le dijo donde estaban localizados. La roca sagrada, llamada Shankarpal, es reverenciada hasta hoy día. Ver: Saivismo Kashmir, Siva Sutras.

vaṭa: El árbol banyan, Ficus indica, sagrado para Siva. Se piensa que deriva de vat, “rodear, abarcar”. También es llamado nyagrodha, “que crece hacia abajo”. Antiguo símbolo del Sanatana Dharma. Su pariente, el ashvattha, o árbol pipal, se utiliza en los Upanishads como una metáfora de la creación, con las “raíces arriba y las ramas abajo”.

vāta: “Fluctuación.” Vayu, “viento, aire-éter”. Uno de los tres humores corporales, llamados dosha, vata es conocido como el humor del aire. Principio de la circulación en el cuerpo. Vata dosha gobierna tales funciones como la respiración y el movimiento de músculos y tejidos. Ver: ayurveda, dosha.

Veda: “Sabiduría”. Sabias revelaciones que constituyen la escritura más autoritaria del hinduismo. Junto con los Agamas, son shruti, aquello que es “escuchado”. Los Vedas son un cuerpo de docenas de textos sagrados conocidos colectivamente como el Veda, o como los cuatro Vedas: Rig, Yajur, Sama y Atharva. En total incluyen más de 100,000 versos, así como prosa adicional. El conocimiento impartido por los Vedas va desde devoción terrenal hasta filosofía elevada. Cada Veda tiene cuatro secciones: Samhitas (colecciones de himnos), Brahmanas (manuales sacerdotales), Aranyakas (tratados de bosques) y Upanishads (discursos iluminados). Los Samhitas y Brahmanas (juntos son conocidos como el karmakanda, “sección ritual”) afirma una cosmología de un Ser Supremo trascendente e inmanente y un sistema de culto a través de la ceremonia de fuego y de el cántico de himnos de devoción para establecer comunicación con los Dioses. Los Aranyakas y Upanishads (el jnanakanda, “sección de conocimiento”) explican la trayectoria evolutiva del alma, proporcionando entrenamiento filosófico yóguico y proponiendo una realización elevada, no dual, como el destino de todas las almas. Algunos piensan que las porciones más antiguas de los Vedas se remontan a 6,000 años AEC, escritas en sánscrito en los últimos milenios, lo que los hace las escrituras más antiguas del mundo. Ver: Aranyaka, Brahmana, shruti, Upanishad, Vedanga.

Vedanga: “Rama Veda”. Seis ramas de estudios post-Védicos reverenciados como auxiliaries de los Vedas. Cuatro Vedangas gobiernan la entonación correcta de los Vedas: 1) Shiksha (fonética), 2) Chhandas (métrica), 3) Nirukta (etimología), 4) Vyakarana (gramática). Los otros dos Vedangas son 5) Jyotisha Vedanga (astronomía-astrología) y 6) Kalpa Vedanga (canon de procedimientos) que incluye a los Shastras Shrauta y Shulba (códigos rituales), Dharma Shastras (ley social) y Grihya Shastras (códigos domésticos). Ver: Kalpa Vedanga y entradas respectivas.

Vedanta: “Verdad última” o “conclusiones finales de los Vedas”. Vedanta es el sistema de pensamiento encarnado en los Upanishads (ca. 1500-600 AEC), que brinda las conclusiones últimas de los Vedas. A través de la historia se desarrollaron numerosas escuelas Vedanta, desde el dualismo puro hasta el monismo absoluto. La perspectiva Vedanta elucidada en Danzando con Siva es Advaita Ishvaravada, “teísmo monista” o panenteísmo, ejemplificada en el Vedanta-Siddhanta de Rishi Tirumular (ca. 250 AEC) del Nandinatha Sampradaya en su Tirumantiram, que es un resúmen perfecto de los Vedas y Agamas. Esta es una reconciliación dipolar del monismo y dualismo que, como el filósofo y estadista Dr. S. Radhakrishnan (1888-1975) declaró, describe en la mejor manera la filosofía de los Upanishads. Luego de ca. 700 EC, evolucionaron muchas otras escuelas, cada una estableciéndose a sí misma a través de comentarios escritos sobre los Upanishads mayores, del Bhagavad Gita y de los Brahma Sutras. Éste último texto, de Badarayana (ca. 400 AEC), es la sistematización más temprana de Vedanta conocida, pero sus aforismos extremadamente concisos son filosóficamente enigmáticos sin comentario. Durante la “era erudita” (700-1700), se desarrollaron tres principales variaciones del Vedanta original: 1) Advaita Vedanta, o no dualismo puro, ejemplificado por Sankara (788-820); 2) Vishishtadvaita Vedanta, o no dualismo calificado, más completamente expresado por Ramanuja (1017-1137); y 3) Dvaita Vedanta, explicado por Madhva (1197 -- 1278).

El Panenteismo está comprendido en aquellas escuelas Vedantas de no dualismo calificado que aceptan la última identidad del alma y Dios. El Vishishtadvaita de Bhaskara (ca. 950), el Shuddha Advaita, “no dualismo puro”, de Vallabha (ca. 1475-1530) y, en un menor grado, el Vishishtadvaita de Ramanuja, son ejemplos.

En resumen: Madhva, el dualista, concibe a Brahman como el Dios Personal. En su filosofía, el universo, las almas y Dios están todos separados uno del otro y son reales. Ramanuja, el no dualista calificado, también concibe a Brahman como el Dios Personal. En su filosofía, Dios no debe ser considerado separado del mundo y de las almas, ya que los tres juntos forman una unidad. El mundo y las almas son reales así como el cuerpo de Dios, y el alma individual de siente a sí misma parte de Dios. Sankara, el advaitista estricto, concibe a Brahman como el Dios Impersonal, el Absoluto. Sankara no rechaza la existencia del Dios Personal, conocido como Ishvara, pero declara que Ishvara es igualmente irreal como el universo y la individualidad del alma. En verdad, la única Realidad es el Absoluto, y el ser humano es ese Absoluto. Para Rishi Tirumular, el panenteísta, existe una eterna unidad de Dios y del ser humano al nivel de su Ser interno, pero una diferencia es reconocida durante la evolución del alma. Finalmente, incluso esta diferencia se une en identidad. De esta manera, existe perfecta unidad bondadosa y una diferencia temporaria que se resuelve a sí misma en perfecta identidad.

Vedanta es una de las seis filosofías clásicas (shad darshanas) junto con Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga y Mimamsa. Vedanta es también llamada Uttara Mimamsa, “examen superior o posterior”, para distinguirla de Purva Mimamsa, que se trata únicamente de las primeras porciones del Veda. Otras escuelas importantes del Vedanta incluyen la Dvaitadvaita, “no dualismo dual”, de Nimbarka (ca. 1150), y la Achintya Bhedabheda, “diferencia-no diferencia impensable”, de Chaitanya (1485-1534). Ver: panteísmo acósmico, Advaita Ishvaravada, dvaita-advaita, Madhva, teismo monista, panenteismo, Ramanuja, Tirumantiram, Vallabha.

Védico-Agámico: Que simultáneamente, se deriva y cumple, con las dos escrituras reveladas del hinduismo (shruti): Vedas y Agamas; que representan dos corrientes complementarias, entretejidas de historia y tradición. La diferencia entre Siddhanta y Vedanta es tradicionalmente descrita en la forma en que mientras los Vedas describen al ser humano buscando a Dios, los Agamas sostienen la perspectiva de Dios buscando ayudar al ser humano. Esto es reflejado en el hecho que mientras los Vedas son expresados por los rishis, quien otorga la verdad en los textos Agama es Dios o la Diosa . Ver: gracia, shruti.

vegetariana: Shakahara. Dieta que excluye carne, pescado, ave y huevos. El vegetarianismo es un principio de salud y de ética medioambiental que ha sido una piedra fundamental de la vida India por miles de años. Las comidas vegetarianas incluyen granos, frutas, vegetales, legumbres y productos lácteos. Se prefieren comidas naturales, frescas, cultivadas localmente, sin insecticidas o fertilizantes químicos. Los siguientes alimentos son minimizados: alimentos congelados y enlatados, comidas altamente procesadas, tales como el arroz blanco, azúcar blanca y harina blanca; y comidas y bebidas “basuras” (esas con abundantes aditivos químicos, como endulzantes, colorantes, sabores artificiales y conservadores). Alguien que sigue la dieta vegetariana es llamado un shakahari. Ver: guna, mansahari, yama-niyama.

vel: “Lanza”. El símbolo de la divina autoridad del Señor Karttikeya como Señor del yoga y comandante de los devas. (Conocido como shula en sánscrito). Ver: Karttikeya.

velo: Una pieza de tela usada para cubrir.

Vellore: Ver: Chinna Bomman.

vencedores y vencidos: Aquellos que triunfan y aquellos que son derrotados en la guerra, en un debate o en cualquier competencia. Un concepto o actitud con relación a ganar y perder derivado de creencias dualistas, que pueden conducir a adharma, himsa, etc.

venerar: Amar o considerar con respeto y admiración; reverenciar. Del latín veneratus, adorado, reverenciado.

vengativo: Que desea o que busca devolver daño por daño.

veracidad: Honestidad; exactitud.

Verdad: Cuando está escrita con mayúscula, conocimiento último que no cambia. En minúscula (verdad): honestidad, integridad; virtud.

vernáculo: Lenguaje o dialecto comúnmente hablado en un país o región.

vertiente: Un manantial que es la fuente de un arroyo. La fuente de algo.

veshti: Una tela larga, sin costuras como un pareo, que se enrolla en la cintura y que llega por debajo de los tobillos. Tradicional vestimenta hindú para hombres. Puede ser enrollada en muchos estilos diferentes. Una palabra tamil derivada del sánscrito veshtana, “envolvente”. También llamado vetti (tamil) o dhoti (hindi).

vestidura: La ropa, especialmente túnicas oficiales u otros atuendos, usados por personas religiosas, a menudo como un signo de su posición u ordenación espiritual.

vibhuti: “Resplandeciente, poderoso”. Ceniza sagrada. Se prepara quemando estiércol de vaca con otras sustancias preciosas, leche, ghee, miel, etc. Simboliza la pureza y es uno de los sacramentos principales dados en el puja en todos los templos y altares Saivitas. Los Saivitas usan tres rayas en la frente como una marca de distinción sectaria, como lo hacen muchos Smartas. Vibhuti es también un sinónimo de siddhi, poderes supernormales desarrollados a través de la práctica del yoga. Es el título del tercer capítulo de los Yoga Sutras de Patanjali, que discute los siddhis. Ver: tilaka, tripundra.

vicio: Falta o falla. Del latín vitium. Hábitos corruptos; depravación. Relacionado con la palabra sánscrita vishu, que significa, “adverso; en direcciones opuestas”.

vid: “Saber”. Raíz verbal de Veda y de vidya, “conocimiento”.

vida familiar: Ver: familia extendida, grihastha ashrama, familia conjunta.

videhamukti: “Liberación incorpórea”. Liberación de la reencarnación a través de nirvikalpa samadhi (la realización de Ser, Parashiva) en el momento de la muerte. Benditos son aquellos que están conscientes que la muerte, mahasamadhi, se acerca. Ellos arreglan todos sus asuntos, hacen enmiendas e intensifican el sadhana personal. Ellos buscan el canal de plata de sushumna que guía al kundalini a través de la puerta de Brahman hacia el más allá del más allá. Buscan renunciación total a medida que el día de transición acecha fuertemente en sus conciencias. Aquellos que saben que el Señor Yama está listo para recibirlos, buscan unirse a Siva. Ellos buscan nirvikalpa samadhi a medida que el cuerpo y que la vida terrestre decae. Aquellos que triunfan son los videhamuktas, honorados entre aquellos que nunca van a volver a nacer. La tradición hindú permite que votos de renunciación, llamados atura sannyasa diksha, sean tomados y que la túnica naranja sea vestida por el merecedor sadhaka o dueño de casa en el día previo a la muerte. Ver: jivanmukti, kaivalya, moksha, Parashiva, Realización del Ser.

vidente: Visionario; rishi. Un ser o místico sabio que ve más allá de los límites de la percepción ordinaria. Ver: akasha, clarividencia, muni, rishi, shamanismo.

vidya: “Conocimiento, aprendizaje, ciencia”. El poder de comprensión ganado a través de estudio y meditación. Contrastado con avidya, ignorancia.

vidyarambha: “Comienzo de aprendizaje”. Ver: samskaras de la infancia.

Vighneshvara: “Señor de los Obstáculos”. Un nombre del Señor Ganesha que describe tanto Su poder de remover obstáculos como de crearlos para guiar a las almas por el sendero correcto. Ver: Ganesha.

vigorizar: Dar vigor, vida o energía.

Vijayanagara: “Ciudad de Victoria”. Opulenta ciudad y último Imperio de la India, centrado en el actual estado de Karnataka, que se extendía tan lejos como Malasia, Indonesia y las Filipinas. Floreció desde 1336 hasta 1565, fecha esta en que comenzó a desintegrarse luego de la derrota en manos de las tropas musulmanas. Sin embargo, su existencia y fortaleza sirvió para prevenir la expansión musulmana en el sur de la India. Pasmados visitantes mencionaban su cultura fabulosamente rica y su gran opulencia. Reciente sitio de una extensa restauración arqueológica.

vijnanamaya kosha: “Capa de cognición”. La capa mental o intuitiva-cognitiva del alma, también llamada la capa actinódica. Ver: kosha, cuerpo mental, alma.

Vinayaka: “Removedor”. Un nombre del Señor Ganesha, que significa el removedor de obstáculos (a veces precedido por vighna, “obstáculo”). Ver: Ganesha.

Vinayaka Ahaval: “Oda a Vinayaka.”. Famoso poema tamil en alabanza a Ganesha escrito por la santa Auvaiyar en el siglo VIII.

Vinayaka Vratam: El festival de 21 días del Señor Ganesha que comienza en el día de luna llena de Noviembre-Diciembre. Un festival importante en Tamil Nadu y en comunidades tamil de todo el mundo, en el cual se conducen pujas especiales en templos de Ganesha, y en el que los devotos hacen votos (vrata), tales como atender a pujas diarias, o ayunar tomando sólo una comida por día.

Vira Saivism (Saiva): “Saivismo heroico”. Hecho prominente por Basavanna en el siglo XII. También llamado Saivismo Lingayat. Los seguidores, llamados Lingayats, Lingavantas o Sivasharanas, siempre portan un Sivalinga en su persona. Los Vira Saivitas son orgullosamente igualitarios, enfatizan la relación personal con Siva, en vez del culto en el templo. Los sacerdotes Vira Saivitas, jangamas, conducen matrimonios y otros ritos domésticos y también actúan como gurús o maestros. Entre los textos más centrales se hallan los Vachanas de Basavanna, Mantragopya de Allama Prabhu, Karana Hasuge de Chennabasavanna y las obras completas llamadas Shunya Sampadane. La doctrina monista-teísta del Saivismo Vira es llamada Shakti Vishishtadvaita: una versión de no dualismo calificado que acepta la diferencia y no diferencia entre el alma y Dios, como son los rayos con respecto al sol. En resumen, Siva y la fuerza cósmica de existencia son una (“Siva eres tú; tú regresas a Siva”). Sin embargo, Siva está más allá de Su creación, que es real, no ilusoria. Dios es causa tanto eficiente como material. En el Saivismo Vira, Siva se divide de Su estado Absoluto en Linga (Señor Supremo) y anga, alma individual, tarde o temprano, las dos se reunen en unidad indiferenciada. Existen tres aspectos del Sivalinga. 1) Ishtalinga, forma personal de Siva, en la cual Él concede deseos y elimina aflicciones: Dios como dicha y felicidad; 2) Bhavalinga, Siva más allá de espacio y tiempo, el principio divino más elevado, conocible a través de la intuición; 3) Pranalinga, la realidad de Dios que puede ser comprendida por la mente. El alma se une con Siva por un sendero de seis estadios llamado shatsthala, que consisten de bhakti (devoción), mahesha (caridad y servicio desinteresados), prasada (la búsqueda de a gracia de Siva), Pranalinga (experiencia de todo como Siva), sharana (refugio sin ego en Siva) y aikya (unidad en Siva). Hoy día el Saivismo Vira es una fe vibrante, particularmente fuerte en su patria religiosa de Karnataka, en el sur de la India central. Aproximadamente 40 millones de personas viven allí, de las cuales, quizás, el 25% son miembros de la religión Vira Saiva. Hace tiempo, ellos rechazaron la autoridad brahminica, y junto con ella al sistema completo de castas y a los Vedas. Al rechazar a los Vedas, continúan fuera del la corriente principal del hinduismo; pero en su profundo amor a Siva y con la aceptación de ciertos Saiva Agamas, así como de las principales verdades de la sabiduría Védica, se han identificado como una secta Saiva única. Aunque ellos han establecido su fe como una religión distinta e independiente en las cortes judiciales de la India, están aún ampliamente considerados como devotos hermanos y hermanas del dharma hindú. Ver: Lingavanta, Saivismo.

virginal: Característico de una persona virgen. Puro. -- Dios virginal: Referencia al Señor Karttikeya, el perpetuo soltero, descriptivo de Su pureza inherente.

visarjana: “Partida”. Ver: Ganesha Chaturthi.

Vishishtadvaita: “No dualismo calificado”. Mejor conocido como el término usado por Ramanuja (ca. 1017-1137) para denominar su filosofía Vedanta Vaishnava, que es no-dualista en cuanto a que la verdad realidad última es una, no dos, y que las almas son de hecho parte de Dios. Y es “calificado” en cuanto a que las almas son completamente una con Dios, pero no idénticas. Sí, hay una unión plena que de alguna manera se queda corta de una fusión total. Siva Vishishtadvaita fue el término elegido por Bhaskara (ca. 950) para denominar a su filosofía. Ver: Siva Advaita, Vedanta.

Vishnu: “Que todo lo impregna”. Deidad suprema de la religión Vaishnavita. Dios como Señor personal y Creador, la amorosa Personalidad Divina, que periódicamente encarna y vive una vida completamente humana para restablecer el dharma cuando es necesario. En el Saivismo, Vishnu es el aspecto de Siva como Preservador. Ver: Vaishnavismo.

visión a lo lejos: Duradarshana. Tener el poder de clarividencia, también conocido como divyadrishti “visión divina”. Ver: clarividencia, siddhi.

visionario: Característico de uno que tiene visiones; un profeta, vidente evolucionado.

vishuddha chakra: “Rueda de pureza”. El quinto chakra. Centro de amor divino. Ver: chakra.

vishvagrasa: “Absorción total”. La unión final del alma en Siva en la completud de su evolución. Es la unión última del cuerpo del alma individual con el cuerpo de Siva (Parameshvara) dentro del Sivaloka, desde donde el alma fue emanada en primer lugar. Esto ocurre al final de la evolución del alma, luego de que las cuatro capas exteriores (annamaya kosha, pranamaya kosha, manomaya kosha y vijnamaya kosha) han sido descartadas. Finalmente, anandamaya kosha, la forma del alma misma, se une con el Alma Primordial. La individualidad es perdida a medida que el alma se vuelve Siva, el Creador, Preservador, Destructor, Velador y Revelador. La identidad individual se expande en universalidad. Habiéndose previamente unido en Parashiva y Parashakti en estadios de samadhi, el alma ahora se une completamente en Parameshvara y se hace una con las tres perfecciones de Siva. Jiva se ha vuelto totalmente Siva: no un nuevo e independiente Siva, como podría ser interpretado, ya que existe y solo puede existir un solo Supremo Dios Siva. Esta unión lograda puede suceder en el momento que el cuerpo físico se desprende, o luego de eones de tiempo siguiendo desarrollo posterior de los chakras elevados en los mundos internos; todo depende de la madurez, y de las intenciones del alma con lo que se significa la elección del alma avanzada de ser ya sea un upadeshi o un nirvani. Ver: atman, evolución del alma, nirvani y upadeshi, samadhi, alma.

visualizar (visualización): Imaginar, crear imágenes mentales. Ejercitar el poder de pensamiento para planear y dar forma al futuro.

vitala: “Región de negación”. Región de enojo furioso y crueldad. El segundo chakra debajo del muladhara, centrado en los muslos. Corresponde al segundo mundo inferior astral por debajo de la superficie terrestre, llamado Avichi (“sin alegría”) o Vitala. Ver: chakra, loka, Naraka.

vivaha: “Casamiento”. Ver: samskaras.

Viveka Chudamani: “Joya cumbre de discriminación”. Una obra famosa de Sankara (788-820) sobre la disciplina y la discriminación entre lo real y lo no real como el camino a Dios.

Viveka Martanda: Un tratado filosófico de la escuela Siddha Siddhanta del Saivismo adscrito a Gorakshanatha (ca. 900).

Vivekananda, Swami (Vivekananda): [1863-1902] Discípulo de Sri Ramakrishna quien fue dominado por un amor ardiente al hinduismo y un celo misionero que lo condujo a avanzar. Obtuvo mahasamadhi a la edad de 39 años. El más notable entre sus logros fue un viaje alrededor del mundo en el cual dio conferencias brillantes, especialmente en Europa y en América, que crearon un gran respeto por el hinduismo. En la India fundó la Misión Ramakrishna que prospera hoy día internacionalmente con más de 100 centros y aproximadamente 1,000 sannyasins. Se le da crédito, junto con Tagore, Aurobindo, Radhakrishnan y otros, por encender el renacimiento Hindú moderno. Ver: jnana yoga, Ramakrishna.

vivificar: Dar vida, o hacer más activo.

vrata: “Voto, juramento religioso”. A menudo un voto para llevar a cabo ciertas disciplinas a lo largo de un período de tiempo, tal como penitencia, ayuno, repeticiones de un mantra específico, culto o meditación. Los vratas se extienden desde la simple promesa personal hasta juramentos irrevocables hechos ante Dios y los Dioses, el gurú y la comunidad. Ver: pacto matrimonial, sannyasa diksha, Vinayaka Vratam.

vritti: “Torbellino, vórtice”. En la psicología del yoga, las fluctuaciones de conciencia, las ondas de actividad mental (chitta vritti), de pensamiento y percepción. Una declaración de los Yoga Sutras de Patanjali (1.2) dice, “Yoga es el control (nirodha) de la actividad mental (chitta vritti)”. En uso común, vritti sigifica: 1) curso de acción, modo de vida; conducta, comportamiento; forma en que algo es hecho; 2) modo de ser, naturaleza, clase, carácter. Ver: mente (individual), raja yoga, upasarga, vasana.

Vyaghrapada (Vyaghrapada): “Pies de tigre”. Famoso siddha del Nandinatha Sampradaya (ca. 200 AEC), entrenado bajo Maharishi Nandinatha, fue un discípulo hermano de los rishis Tirumular y Patanjali. Peregrinó hacia el sur desde Cachemira, asentándose en el templo Siva Chidmbaram de Tamil Nadu para practicar yoga. Ver: Kailasa Parampara.

Vyakarana Vedanga: Textos Védicos auxiliares sobre gramática sánscrita. Vyakarana está entre las cuatro habilidades lingüísticas enseñadas para dominar los Vedas y los ritos de yajna. El término significa literalmente “separación, análisis o explicación”. La obra Vyakarana más celebrada son los 4,000 sutras Ashtadhyayi de Panini que impusieron el estándar lingüístico del sánscrito clásico (ca. 400 AEC). Ver: Vedanga.

yajna: “Culto; sacrificio”. Uno de los más centrales conceptos hindúes: sacrificio y rendición a través de actos de culto, internos y externos. 1) Una forma de culto ritual especialmente predominante en épocas Védicas, en el cual se ofrecen oblaciones (ghee, granos, especias y maderas exóticas) al fuego de acuerdo con mandatos de las escrituras mientras se entonan mantras especiales. El elemento fuego, Agni, es reverenciado como el mensajero divino que lleva las ofrendas y las plegarias a los Dioses. Los antiguos Veda Brahmanas y los Shrauta Shastras describen varios tipos de ritos yajna, algunos tan elaborados que requieren cientos de sacerdotes, cuyos cantos poderosos resuenan por kilómetros. Estos yajnas mayores se llevan a cabo en grandes estructuras abiertas, llamadas yagashala. Yajnas domésticos, prescritos en los Grihya Shastras, se llevan a cabo en el recinto o patio familiar. El yajna requiere cuatro componentes, ninguno de los cuales puede ser omitido: dravya, sustancias de sacrificio; tyaga, el espíritu de sacrificar todo a Dios; devata, los seres celestiales que reciben el sacrificio; y mantra, la palabra poderosa o cántico.

Mientras que la puja (culto en los templos con agua, llama y flores) ha reemplazado en gran manera el yajna, este antiguo rito aún continúa, y su entrenamiento sacerdotal especializado se lleva a cabo en escuelas de la India. Los yajnas en una gran escala se llevan a cabo en ocasiones especiales, suplicando a los Dioses por lluvia durante sequías, o por paz durante sangrientas guerras civiles. Incluso en templos, el yajna tiene su equivalente Agámico en el agnikaraka, el homa o ceremonia havana, que se efectúa en un foso para fuego (homakunda) en el mandapa externo de un templo como parte de elaborados ritos puja.

2) Los actos personales de culto o sacrificio. La vida misma es un jivayajna. Los Upanishads sugieren que uno puede hacer “yajnas internos” ofreciendo trozos del pequeño ego en los fuegos del sadhana y tapas hasta que el Ser mayor reluzca. Los cinco yajnas diarios, pancha mahayajna, del jefe de familia (descritos en los Dharma Shastras) aseguran ofrendas a los rishis, ancestros, Dioses, criaturas y personas; y son los siguientes:. -- brahma yajna: (también llamado Veda yajna o rishi yajna) “Homenaje a los videntes”. Se logra a través del estudio y la enseñanza de los Vedas. -- deva yajna: “Homenaje a los Dioses y a los elementales”. Reconocer la deuda que se tiene con aquellos que guían la naturaleza, y la alimentación de los mismos al nutrir el fuego. Este es el sacrificio homa. -- pitri yajna: “Homenaje a los ancestros”. Ofrenda de pasteles (pinda) y agua a la linea de la familia y a los progenitores de la humanidad. -- bhuta yajna: “Homenaje a los seres”. Poner ofrendas de comida, bali, sobre el suelo, para animales, pájaros, insectos, descastados errantes y seres de los mundos invisibles. (“Déjalo que ponga suavemente en el suelo [alimento] para perros, descastados, svapachas, aquellos enfermos por pecados, cuervos e insectos” Manu Dharma Shastras 3.92). -- manushya yajna: “Homenaje a los seres humanos”. Alimentar a invitados y a los pobres, a los que no tienen hogar, a los estudiantes. Manushya yajna incluye todos los actos de filantropía, como el diezmo y la caridad. El estudio Védico es llevado a cabo por la mañana. Los otro cuatro yajnas son llevados a cabo justo antes de tomar la comida del mediodía. Los Manu Dharma Shastras (3.80) declaran, “Déjalo que rinda culto, de acuerdo con la regla, a los rishis con estudio del Veda, a los devas con el homa, a los pitris con shraddha, a los seres humanos con comida, y a los bhutas con bali.” Los místicos advierten que todos las ofrendas deben ser templadas en las llamas del kundalini a través del poder del yajna interior para ser verdadero y valioso, así como el fuego de la conciencia se necesita para imprimir indeleblemente ideas y conceptos en la propia ventana akásica. Ver: dharma, havana, homa, puja, sacrificio.

Yajnavalkya (Yajnavalkya): Ver: Brihadaranyaka Upanishad, Paingala Upanishad, Yajnavalkya Smriti, Yajnavalkya Upanishad.

Yajnavalkya Smriti: Un código jurídico hindú, uno de los Dharma Shastras, considerado segundo en autoridad luego de los primitivos Manu Dharma Shastras. Ver: Dharma Shastra, smriti.

Yajnavalkya Upanishad: Una expresión métrica del Jabala Upanishad,que explica sannyasa, renunciación a la vida mundana en úsqueda de liberación.

yajnopavita: La “hebra sagrada” recibida por un joven en el upanayana samskara. Ver: upanayana.

Yajur Veda: “Sabiduría de fórmulas de sacrificio”. Uno de los cuatro cuerpos de textos revelados llamados Vedas (Rig, Sama, Yajur y Atharva). Cuando se usa solo, el término Yajur Veda generalmente se refiere a esta porción central y más antigua de los Vedas: el Samhita, “colección de himnos”. De éste existen dos reseñas: 1) el Yajur Veda Krishna (“negro”) llamado así porque el material del comentario, Brahmana, está mezclado con los himnos; y 2) el Yajur Veda Shukla (“blanco o claro”), sin comentarios entre los himnos. Los contenidos de estas dos reseñas son también presentados en orden diferente. El Yajur Veda Samhita está dividido en 40 capítulos y contiene 1975 estrofas. Aproximadamente el 30% de las estrofas están sacadas del Rig Veda Samhita (particularmente de los capítulos ocho y nueve). Este Veda es una colección especial de himnos que deben ser cantados durante el yajna. El Krishna Yajur Veda Samhita existe hoy día en varias recensiones, las más importantes son Taittiriya Samhita y Maitrayani Samhita. El Shukla Yajur Veda Samhita es preservado más prominentemente como el Vajasaneyi Samhita. Ver: Vedas.

Yama: “El que limita”. Dios hindú de la muerte; vigila los procesos de transición de la muerte, guiando al alma fuera de su cuerpo físico presente. Ver: muerte.

yama-niyama: Las dos primeras de las ocho ramas del raja yoga, que constituyen los códigos éticos fundamentales del hinduismo. Los yamas y niyamas son los cimientos esenciales para todo progreso espiritual. Están codificados en numerosas escrituras incluyendo los Shandilya y Varuha Upanishads, Hatha Yoga Pradipika de Gorakshanatha, el Tirumantiram de Tirumular y los Yoga Sutras de Patanjali. Todos estos textos listan diez yamas y diez niyamas, con la excepción de la obra clásica de Patanjali, que lista solo cinco de cada uno. Los yamas son las restricciones éticas; los niyamas son las prácticas religiosas. Debido a que es breve, el código entero puede ser fácilmente memorizado y repasado diariamente por el aspirante espiritual. Aquí damos los diez yamas y los diez niyamas tradicionales. -- yamas: 1) ahimsa: “No daño”. No dañar a otros con pensamiento, palabra o acción. 2) satya: “Sinceridad”. Abstenerse de mentir y de traicionar promesas. 3) asteya: “no robar”. Ni robar, ni codiciar ni entrar en deuda. 4) brahmacharya: “Conducta Divina”. Controlar la lujuria permaneciendo célibe mientras se es soltero, conducente a fidelidad en el matrimonio. 5) kshama: “Paciencia”. Abstenerse de la intolerancia con personas e impaciencia con las circunstancias. 6) dhriti: “Constancia”. Dominar la falta de perseverancia, temor, indecisión y la inconstancia. 7) daya: “Compasión”. Conquistar sentimientos crueles e insensibles hacia todos los seres. 8) arjava: “Honestidad”. Renunciar a la decepción y al crimen. 9) mitahara: “Moderación en el apetito”. Ni comer mucho ni consumir carne, pescado, aves o huevos. 10) shaucha: “Pureza”. Evitar impureza en cuerpo mente y palabra. -- niyamas: 1) hri: “Remordimiento”. Ser modesto y mostrar vergüenza por los delitos. 2) santosha: “Contentarse”. Buscar alegría serenidad en la vida. 3) dana: “Dar”. Dar el diezmo y también generosamente sin pensamiento de recompensa. 4) astikya: “Fe”. Creer firmemente en Dios, los Dioses, el gurú y el sendero a la iluminación. 5) Ishvarapujana: “Culto al Señor. Cultivar la devoción a través del culto diario y la meditación. 6) siddhanta shravana: “Escuchar las escrituras”. Estudiar las enseñanzas y escuchar a los sabios del linaje de uno. 7) mati: “Cognición”. Desarrollar una voluntad e intelecto espiritual con la guía del gurú. 8) vrata: “Votos sagrados”. Cumplir fielmente con los votos religiosos, reglas y observancias. 9) japa: “Recitación”. Entonar mantras diariamente. 10) tapas: “Austeridad”. Llevar a cabo sadhana, penitencia, tapas y sacrificio. Patanjali lista los yamas como: ahimsa, satya, asteya, brahmacharya y aparigraha (no codiciar); y los niyamas como: shaucha, santosha, tapas, svadhyaya (auto reflexión, estudio privado de las escrituras) e Ishvarapranidhana (culto). Ver: raja yoga.

yantra: “Vasija; recipiente”. Un diagrama místico compuesto de figuras geométricas y alfabéticas, usualmente grabadas en pequeñas placas de oro, plata o cobre. A veces tridimensionales en piedra o metal. El propósito de un yantra es enfocar energías espirituales y mentales de acuerdo con patrones yantricos como de computadora, ya sea por salud, fortuna, embarazo o para invocar a un Dios u otro. Es usualmente instalado cerca o debajo de una Deidad del templo. Visto psíquicamente, el yantra del templo es un magnífico edificio tridimensional de luz y sonido en el cual los devas trabajan. En el plano astral, es mucho más grande que en el mismo templo. -- Shri Chakra: El yantra más conocido y una imagen central en el culto Shakta. Consiste en nueve triángulos entrelazados, es el diseño de las manifestaciones multidimensionales de Siva-Shakti. Los yantras son también usados para meditación y sadhana, especialmente en la tradición Shakta. Instalándolos debajo de las Deidades es una práctica bastante moderna, mientras que los Agamas prescriben el emplazamiento de gemas preciosas. Para los Saivitas el Tiru-ambala Chakra, que representa al Señor Nataraja, es el más sagrado. Ver: murti.

yoga: “Unión”. De yuj, “acoplar, enjaezar, unir”. La filosofía, proceso, disciplinas y prácticas cuyo propósito es unir la conciencia individual con la conciencia divina o trascendente. Uno de los seis darshanas, o sistemas de filosofía ortodoxa hindú. El yoga fue codificado por Patanjali en sus Yoga Sutras (ca. 200 AEC) como las ocho ramas (ashtanga) del raja yoga. Es esencialmente un sistema pero, históricamente, partes del raja yoga han sido desarrolladas y enfatizadas como yogas en sí mismas. Prominentes entre las muchas formas de yoga son hatha yoga (enfatizando la perfección corporal en preparación para meditación), kriya yoga (enfatizando el control de la respiración), así como karma yoga (servicio desinteresado) y bhakti yoga (prácticas devotas) que pueden ser vistas como una expresión de las dos primeras ramas del raja yoga (yama y niyama). Ver: austeridad, bhakti yoga, danda, hatha yoga, jivanmukta, raja yoga, shad darshana, siddha yoga, siddhi.

yoga pada: El tercero de los estadios sucesivos en el desarrollo espiritual en Saiva Siddhanta, donde la meta es la Realización del Ser. Ver: pada, yoga.

Yoga Sampradaya: Un término para Siddha Siddhanta. Ver: Saivismo.

Yogaswami (Yogaswami): “Maestro de yoga”. El más renombrado maestro espiritual contemporáneo de Sri Lanka (1872-1964), un Sivajnani y siddhar Natha reverenciado tanto por hindúes y budistas. Fue entrenado y practicó kundalini yoga bajo la guía del Satgurú Chellappaswami, del cual recibió gurú diksha. El Sabio Yogaswami fue a su vez el satgurú de Sivaya Subramuniyaswami. Yogaswami transmitió sus enseñanzas en cientos de canciones, llamadas Natchintanai, “buenos pensamientos”, incitando a los buscadores a seguir el dharma y a percatarse de Dios dentro de sí. Cuatro grandes dichos encapsulan su mensaje: Thanai ari, “Conoce a tu Ser por ti mismo”; Sarvam Sivam Ceyal, “Siva lo hace todo”; Sarvam Sivamaya, “Todo es Siva”; y Summa Iru, “Quédate inmóvil”. Ver: Kailasa Parampara.

yoga tapas: “Unión ardiente”. Práctica yoga sostenida, sin descanso que despierta al ardiente kundalini, trayendo el calor transformador de las tapas y finalmente la experiencia repetida del Ser Dios, que conduce a jnana, el estado de sabiduría. Ver: Advaita Siddhanta, austeridad, danda, jivanmukta, jnana, Kadaitswami, karma, penitencia, punya, siddhi, tapas, yama, yoga.

Yogatattva Upanishad: Escritura de 142 versos basados en prácticas Advaita Vedanta y yoga, ca. 1400.

Yoga Vasishtha: Obra poética de más de 29,000 versos que se atribuyen a Valmiki. Es un diálogo entre el Príncipe Rama y su maestro, el Sabio Vasishtha; en forma de 50 historias intrigantes que presentan el advaita y los conceptos e ideales del yoga en sánscrito elegante. (Fechado en forma variada entre 500 y 1000 DC.)

yogui (yogi): Uno que practica yoga, especialmente kundalini o raja yoga.

yoguini (yogini): Contrapartida femenina del yogui.

yoni: “Fuente, origen; genitales femeninos, útero”. En algunas sectas tántricas el Sivalinga es representado como un símbolo fálico, y la base es una vulva, o yoni. Mientras que el linga representa lo no manifiesto o Absoluto estático, el yoni representa la energía dinámica, creativa de Dios, la matriz del universo.

yuga: “Eon”, “era”. Una de las cuatro eras que esquematiza la duración del mundo de acuerdo con el pensamiento hindú. Ellas son: Satya (o Krita), Treta, Dvapara y Kali. En el primer período, el dharma reina, pero a medida que las eras prosiguen, la virtud disminuye y la ignorancia y la injusticia crecen. Al final del Kali Yuga, en el cual nos encontramos ahora, el ciclo comienza de nuevo con un nuevo Satya Yuga. Se dice en el Mahabharata que durante el Satya Yuga todos son brahmines, y que el color de este yuga es blanco. En el Treta Yuga, la rectitud decrece en un cuarto y los seres humanos buscan recompensa por sus ritos y regalos; el color es rojo y la conciencia del kshatriya, la soberanía, prevalece. En el Dvapara Yuga, los cuatro varnas llegan a la plenitud de su existencia. El color es amarillo. En el Kali Yuga, el color es negro. La rectitud es un décimo de la del Satya Yuga. El verdadero culto y sacrificio cesan, y la conciencia básica o shudra, es prominente. Las calamidades, la enfermedad, fatiga y faltas tales como el enojo y temor prevalecen. La gente declina y sus motivos se hacen más débiles. Ver: ciclo cósmico, mahapralaya, pralaya.

zenit: Punto más elevado; ápice.

Zoroastra: Relacionado con el Zoroastrismo, una religión fundada en Persia por Spenta Zarathustra (ca. 600 AEC). Tiene hoy día aproximadamente 150,000 adherentes, principalmente cerca de Mumbai, donde son llamados Parsis. La creencia refuerza el monoteísmo mientras que reconoce una lucha universal entre la fuerza del bien (conducida por Ahura Mazda) y la del mal (conducida por Ahriman). El fuego sagrado, que se mantiene siempre ardiendo en el hogar, es considerado el único símbolo de culto. La escritura es el Zend Avesta.

Sobre el Autor

UY DE VEZ EN CUANDO EN ESTA TIERRA SURGE UN ALMA QUE, VIVIENDO SU TRADICIÓN CORRECTAMENTE Y TOTALMENTE, PERFECCIONA SU CAMINO Y SE VUELVE UNA LUZ PARA EL MUNDO. SATGURU SIVAYA SUBRAMUNIYASWAMI (1927-2001) FUE TAL PERSONA, un ejemplo brillante de despertar y sabiduría, un líder reconocido mundialmente como uno de los principales ministros del Hinduismo.

Cuando joven, él fue entrenado en la danza clásica occidental y oriental y en las disciplinas de yoga. Se convirtió en un bailarín de primera en el Ballet de San Francisco a la edad de 19 años, renunció al mundo en la cumbre de su carrera y viajó a a India y a Sri Lanka en búsqueda de la Verdad Absoluta. En las cuevas de Jalani en 1949, ayunó y meditó hasta que logró la iluminación. Muy seguidamente encontró a su satguru, el Sabio Yogaswami, quien le dió el nombre de Subramuniya, iniciándolo en las sagradas ordenes de sannyasa y ordenándolo en su linaje con una tremenda palmada en la espalda, diciéndole, "Este sonido será oido en America! Ahora ve alrededor del mundo y ruge como un león. Tú construirás palacios (templos) y alimentarás a miles". Mientras en Sri Lanka él fundó la iglesia Saiva Siddhanta, la primer iglesia Hindú del mundo, activa hoy en muchas naciones. Para fines de 1949 viajó de vuelta a America y se embarcó en siete años de ardiente y solitario yoga y meditación que le aportaron facultades de clarividencia y clariaudiencia, culminando con Cognizantability, una colección de profundos aforismos y comentarios sobre los estados de la mente y las leyes esotéricas de vida. En 1957, Subramuniyaswami, afectuosamente conocido como Gurudeva, fundó la Academia del Himalaya e inauguró el primer templo Hindú de America, en San Francisco. Formó su orden de monásticos en 1960. En Suiza, 1968, él reveló el Shum, un lenguaje místico de meditación que nombra y ordena las areas internas de la conciencia. Desde 1967 a 1983 él condujo catorce peregrinajes de búsqueda interior, guiando cientos de devotos a los templos sagrados del mundo y a los sabios iluminados. En 1970 Gurudeva estableció su cede central mundial y templo-monasterio en Kauai, la isla del extremo norte de las islas Hawaianas. Comenzando en 1970 y continuando hasta 2001, dió bendiciones a docenas de grupos para comenzar templos en America del Norte, Australia, Nueva Zelandia, Europa y otros lugares, regalando imágenes de Deidades, usualmente del Señor Ganesha, a 36 templos para comenzar el culto. Con los años, él personalmente guió a grupos de depositarios a través de cada estado del desarrollo del templo. De esta manera él autenticó y legitimizó el establecimiento de templos como algo escencial a toda comunidad Hindú. Su empuje incansable para establecer el culto Hindú en el occidente fue basado en sus visiones místicas reveladoras de los Dioses no como representaciones simbólicas pero como seres reales que guian y protejen a la humanidad, con quienes podemos comunicarnos más fectivamente a través de templos consagrados.

En 1973, luego de establecer el Templo Kavadul, él leyó clarividentemente desde las bibliotecas del plano interno para producir los Escritos Lemurianos y otras obras esotéricas para guiar a su orden monástica y revivir la importancia del celibato y de la transmutación sexual. En 1975 concibió el Templo Iraivan San Marga en Kauai como el primer templo totalmente de granito establecido fuera de la India. En 1977 intensificó los requerimientos para sus devotos de occidente del cortar con todas las previas lealtades religiosas y filosóficas, legalizar su nombre Hindú y entrar formalmente al Hinduismo a través de un rito de otorgamiento de nombre. En 1979 él estableció las Sagradas Ordenes de Sannyasa, definiendo los ideales, votos y aspiraciones del monasticismo Hindú con claridad sin precedentes. También en 1979 él comenzó a publicar "HINDUISM TODAY" (Hinduismo Hoy). Sus visitas internacionales de renacimiento Hindú en el comienzo de la década del 80 reveló que los Hindúes no se hallaban globalmente conectados ni organizados. Aquellos en la India conocían muy poco de sus hermanos y hermanas en Sud América. Aquellos en Fiji no tenían conocimiento de los Hindúes en Europa o Mauritus. Viendo esta necesiad, Gurudeva enfocó su revista en la unificación de todos los Hindúes, independiente de nacionalidad, secta, e inspirando y educando a buscadores en todos lados. Ese mismo año, produjo la primer edición de su catecismo Hindú, que luego sería Danzando con Siva.

Sus viajes en la década del 80 lo pusieron cara a cara con cientos de miles de Hindúes, más notablemente en Sri Lanka, India, Malasia y Mauritus, entre los cuales esparció un poderoso mensaje de coraje, regenerando el orgullo de su herencia. En el comienzo de los años 80 estableció la antiguedad y la legitimidad del Saiva Sddhanta monista en conferencias internacionales entre panditas que habían insistido que Siddhanta era sólo pluralista. En 1985 Gurudeva adoptó tecnología publicitaria basada en Macintosh de Apple para sobrecargar su prolífico alcance a través de escrituras, libros, panfletos, arte, lecciones y más tarde através de CD y de las principales páginas de Web Hindúes del mundo.

En 1986 fundó una rama del monasterio en Mauritus cuyo gobierno lo había invitado a revivir en ese país la languideciente fe Hindú. Ese mismo año, el Parlamente de las Religiones del Mundo en Nueva Deli lo nombró uno de los cinco Jagadacharyas modernos, maestros del mundo, por sus esfuerzos internacionales en promover un renacimiento Hindú. También en 1986 creó Pancha Ganapati, un festival Hindú de cinco días celebrado alrededor de la época de Navidad. En 1987 publicó Dinero de Dios para explicar el valor del diezmo y cómo es practicado por los miembros de su iglesia Hindú. El 1989 vió la culminación de numerosos libros y panfletos que más tarde se volvieron parte de la trilogía del Curso Magistral. En 1990 en Bangalore, en forma ceremoniosa esculpió la primera piedra del Templo Iraivan y estableció una pequeña aldea donde artesanos y sus familias podían vivir y tallar a mano su gema structural durante los siguientes quince años. En 1991 produjo los Nandinatha Sutras, 365 aforismos delineando la gama completa del vivir virtuoso Hindú. En 1994 Gurudeva estableció la Fundación de Herencia Hindú, hoy día un servicio público de trust multimillonario que establece y mantiene fuentes permanentes de rédito para instituciones Hindúes del mundo. En 1995 publicó la edición final de los Saiva Dharma Shastras, tomando aspectos del sistema de iglesias Americano para hacer su organización socialmente viable y estructuralmente efectiva. En este respecto finalizó patrones para el futuro, incluyendo la estructura de la familia extendida para sus misiones, y designando como sus sucesores a tres de sus monásticos más antiguos: Acharya Veylanswami, seguido por Acharya Palaniswami y luego Acharya Ceyonswami.

Desde 1977 hasta 2001 Gurudeva nutrió a una altamente disciplinada fraternidad global de iniciados de familia, monásticos y estudiantes, entrenándolos para seguir el sadhana marga, el sendero del esfuerzo yoga y de la transformación personal, y para asistirlo en su misión global. Con este competente grupo y estructura sofisticada, su Iglesia nutre a sus miembros y a las misiones locales en cinco continentes y sirve personalmente y a través de publicaciones y del Internet, a la comunidad de Hindúes de todas las sectas. Fomenta la misión doble de solidaridad Hindú y Saiva Siddhanta monista, jurando proteger, preservar y promover la religión Hindú Saivita como se expresa a través de tres pilares: templos, satgurus y escritura. El guru hereditario reconocido por dos millones y medio de Hindúes de Sri Lanka, Gurudeva proclamó su Iglesia una organización basada en Tamil Jaffna que se expandió desde el Ashram de Sri Subramuniya en Alaveddy para satisfacer las necesidades de la creciente diáspora Hindú de este siglo. Tiernamente vigila unos 40 templos alrededor del mundo. Misionarios y maestros dentro de los miembros de familia dan consejo y clases en Saivismo para niños, jóvenes y adultos. Los numerosos libros de Gurudeva presentan su visión única y práctica sobre metafísica Hindú, misticismo, cultura, filosofía y yoga. Su curso para niños en Religión Hindú Saivita es enseñado en muchos templos y hogares, preservando las enseñanzas para miles de jóvenes en cinco lenguajes.

En 1995, en Deli, el Parlamento de las Religiones del Mundo le otorgó el título de Dharmachakra por sus destacadas publicaciones. El Foro Global de Líderes Parlamentarios y Espirituales para la Supervivencia Humana lo eligieron como representante Hindú en sus conferencias. De esta forma, en 1988 en Oxford, en Moscú en 1990 y en Rio de Janeiro en 1992, él se unió a líderes religiosos, políticos y científicos de todos los países para discutir el futuro de la vida humana en este planeta. En el Parlamento Histórico centenario de las Religiones del Mundo en Chicago, 1993, fue elegido uno de los tres Hindúes para la Asamblea de Presidentes, un grupo central de 25 hombres y mujeres manifestando las necesidades de las creencias del mundo. Especialmente en el comienzo de la década del 90 hizo campaña por el tratamiento apropiado de los sacerdotes del templo, escencialmente el mismo respeto que disfrutan los cérigos de otras religiones. Desde 1996 en adelante, Gurudeva fue un miembro clave de Visión Kauai 2020, un grupo de gente inspiradora (incluyendo el Alcalde, el consejo del condado, líderes de negocios y educación) que se reúnen para dar forma al futuro de la isla basado en valores espirituales. En 1997 respondió a la llamada del Presidente Clinton por opiniones religiosas sobre éticas de clonaje humano. Ese mismo año, él encabezó el 125 aniversario de Satguru Yogaswami y el peregrinaje de su ícono de oro alrededor del mundo, finalizando en Sri Lanka. Durante estos años finales él trabajó diariamente por las mañanas refinando el lenguaje Shum como su regalo supremo a su orden monástica.

En 1998 Gurudeva comenzó una ardiente campaña para los derechos de los niños a no ser apaleados por sus padres o por sus maestros, y para ayudar a los padres a criar a los hijos con amor y a través de clases de Disciplina Positiva enseñadas por los devotos de familia como principal servicio a la comunidad. En 1999 viajó a Mauritus para inaugurar publicamente su Parque Espiritual como regalo a esta nación. En el 2000 él publicó Como Hacerse Hindú para mostrar a los seguidores la manera de entrar formalmente en la fe, y refutando el dogma de que "Debes nacer Hindú para ser un Hindú". El 25 de Agosto del 2000, recibió de las Naciones Unidas el prestigioso Premio U Thant de la Paz en Nueva York (que previamente fue otorgado al Dalai Lama, Nelson Mandela, Mikhail Gorbachev, al Papa Juan Pablo II y a la Madre Teresa). Él se dirigió a 1200 líderes espirituales reunidos para la "Cima de la Paz del Milenio de las Naciones Unidas", con el mensaje, "Para la paz del mundo, terminar con la guerra en el hogar". A su regreso a Kauai, 350 ciudadanos y oficiales del estado y del condado se reunieron para proclamar sus logros en la isla y en el mundo. El Gobernador Benjamin Cayetano escribió: "Estoy especialmente agradecido por tu esfuerzos en promover valores morales y espirituales en Hawaii. Que nuestra gente abrace por siempre el mensaje de paz que has elocuenemente defendido en tu afable sabiduría". En noviembre del 2000 Gurudeva lanzó la Prensa Hindú Internacional (HPI), un resúmen diaro de noticias de "Hinduismo Hoy" para noticias de último momento enviadas sin cargo por correo electrónico y publicadas en la web. En 1999, 2000 y 2001 condujo tres travesías de Búsqueda Interior, consagrando nuevos templos en Alaska, Trinidad y Dinamarca. En el 2001 completó su herencia de oro, la trilogía de 3000 páginas de Danzando con Siva, Viviendo con Siva y Uniéndose a Siva -- volúmenes sin paralelo de lecciones diarias sobre filosofía, cultura y yoga Hindú respectivamente.

Por cincuenta años, Subramuniyaswami enseñó Hinduismo a Hindúes y buscadores de todas las creencias. Conocido como uno de los más estrictos gurus del mundo, fue el sucesor número 162 del linaje Nandinada Kailasa y satguru del Aadheenam de Kauai, su complejo monasterio-templo de 458 acres en la isla jardín de Kauai. Desde este ashrama Polinesio verde en la rivera de un río a los pies de un volcán extinto, sus monásticos continúan promocionando el dharma juntos a través de la Iglesia Saiva Siddhanta, la Academia del Himalaya y la Fundación de Herencia Hindú, perpetuando la misión que fue dada a Gurudeva por su satguru.

Gurudeva dejó este mundo con tanto coraje como el que él tuvo mientras vivió. Cuando se enteró el 9 de Octubre de 2001 de que tenía un cancer intestinal avanzado que había metastizado, confirmado por muchos espacialistas en tres estados, todos de acuerdo con que incluso los tratamientos más agresivos no podrían ser efectivos, rechazó cualquier tratamiento que no sea medidas paliativas y decidió seguir la práctica yoga llamada prayopavesha en escritura Sánscrita, de abstenerse de alimento y sólo tomar agua desde ese día. Dejó su cuerpo pacíficamente en el día 32 de su ayuno auto impuesto, a las 23:54 el lunes 12 de noviembre, nakshatra Chitra, rodeado de sus veintitres monásticos. Gurudeva los consoló. "No estén tristes, cuando me vaya de este mundo estaré trabajando con ustedes en el interior veinticuatro horas por día". El cimiento sólido para la continuación de su trabajo es el Aadheenam de Kauai y la orden yoga Saiva Siddhanta que allí reside. Este grupo de doce swamis iniciados con votos de por vida y diez brahmacharias, monjes célibes, provienen de seis diferentes países e incluyen hombres nacidos en la religión Hindú y otros que se convirtieron o adoptaron el Hinduismo -- Asiáticos y occidentales -- que se hicieron fuertes por décadas de guía personal amorosa pero estricta de Gurudeva y su insistencia en comportamiento del 110 por ciento. E la primer semana de su ayuno, Gurudeva sin solución de continuidad transfirió sus deberes y responsabilidades a su sucesor elegido Satguru Bodhinatha Veylanswami, 59, un discípulo por 37 años, declarando, "Bodhinatha es el nuevo satguru ahora". Siempre preocupado por otros, incluso en su lecho de muerte, unos pocos día previos a su Gran Unión, susurró con confianza, "Todo lo que está sucediendo es bueno. Todo lo que está pasando tiene que pasar". Pidió a sus devotos de todo el mundo llevar su trabajo y sus instituciones hacia adelante sin escatimar vigor, mantenerse el uno al otro fuertemente en el sendero espiritual, vivir en armonía y trabajar diligenemente en sus sadhanas espirituales personales. "Ustedes están todos sobrecalificados para continuar".

Al ser notificado sobe la transición de Gurudeva, Sita Ram Goel, uno de los más prestigiosos escritores y pensadores de la India, escribió, "Él ha hecho un gran trabajo para el Hinduismo, y la reciente vuelta a despertar de la mente Hindú lleva su sello". Ma Yoga Shakti, renombrada maestra yoga, dijo, "Por más de cinco décadas, Subramuniyaswami, un alma altamente iluminada del occidente -- un Hanuman de la actualidad, una reencarnación de Siva Mismo -- ha regado las raíces del Hinduismo con gran ardor, fe y entusiasmo". Sri Sivarudra Balayogi Maharaj de India dijo, "Con su vida y con sus enseñanzas, Satguru Sivaya Subramuniyaswami ha ayudado a hacer del Hinduismo un regalo aún más grande para la humanidad". Dese Jaffna, el presidente de Sivathondan Nilayam Arunasalam Sellathurai Swamigal escribió, "La vida, misión y mandato de Su Santidad Sivaya Subramuniyaswami forman un capítulo de épica en su búsqueda espiritual sin fin que lo llevó a fundar la Iglesia Saiva Siddhanta y una orden monástica en Hawaii - una empresa magnífica! Esto permanecerá como un monumento a su fervor espiritual, proclamando por todo el mundo, Este y Oeste, al son de trompetas que Swamigal fue un pionero elegido por el Señor Siva para glorificar la herencia espiritual y la esencia de Saiva Siddhanta".

La vida de Gurudeva fue una de logros exraordinarios en muchos niveles; pero su mayor siddhi, del cual miles de devotos testificarán, fue su increible poder para inspirar a otros hacia Dios, de cambiar sus vidas en formas que de otra manera sería imposible, de ser una luz en su camino, una madre y padre y amigo de todos los que se le acercaron,. Gurudeva vivió tan profundamente en el centro de sí mismo, tan cerca del núcleo del ser, del corazón de la Divinidad, que todo el que lo conoció se sintió cerca de él. Él personificó a la pura y dichosa naturaleza del alma que ellos buscan y que perciben como el centro de ellos mismos.

Gurudeva sostiene el Premio U Thant de la Paz en frente de las Naciones Unidas en Nueva York

Hitos de su Ministerio

Enumeración de los Muchos Regalos del Maestro Espiritual a la Humanidad

Inspirado por su Realización del Ser, por su ordenación como satguru y por las bendiciones de Dioses y devas, Gurudeva contribuyó con abundancia inmesurable a la revitalización del Hinduismo. Él fue simultaneamente un incondicional defensor de la tradiciones, como vías probadas del pasado, y un audaz innovador, compitiendo con los rishis de las épocas Védicas en inculcar nueva comprensión y en establecer nuevos patrones de vida para la humanidad contemporánea. Aquí damos una lista parcial de su misión y de sus logros.

ENSEÑANZAS ESPIRITUALES

- Les dió a los buscadores un nuevo sentido de vida a través del Curso Magistral como un sendero de autotransformación a través de sadhana, un sendero autoiniciado para enfrentar con bravura y alegremente el karma que uno ha creado en el pasado.

- Pionero en el lenguaje Shum revelado en 1968 para realzar los esfuerzos yogas de los buscadores, lo desarrolló vigorosamente entre 1995 y 2001 como su regalo interior de preferencia para sus monásticos.

- Trajo a los Dioses "fuera del exilio" explicando y escribiendo acerca de los misterios del culto del templo y sobre los tres mundos de existencia extrayendo de su propia experiencia.

- Desarrollando resúmenes teológicos para una religión en renacimiento, tales como "Las Cuatro Realidades del Hinduimo", "Nueve Creencias", "El Código de Conducta del Hinduismo", los 365 Nandinatha Sutras, y un catecismo y credo Hindú

- Trayendo los Escritos Lemurianos y otras obras esotéricas de bibliotecas de planos internos para guiar a su orden de monásticos y para revivir la importancia del celibato y de la transmutación sexual.

- Traduciendo y publicando la Obra de arte ética de Tiruvalluvar, el Tirukural en inglés lúcido y moderno.

DIRIGIENDO EL RENACIMIENTO HINDÚ

- Alimentando el orgullo Hindú; convenciendo a los Hindúes de todas partes a levantarse y proclamarse Hindúes y a parar de repetir el slogan equivocado de "Yo no soy realmente un Hindú. Soy un universalista -- un Cristiano, un Judío, un Musulmán y un Budista".

- Proclamando que el Hinduismo es una grandiosa religión llena de vida, no una reliquia arqueológica del pasado como describen los eruditos occidentales -- que debería ser presentada por escritores Hindúes, como él hizo en sus incomparables publicaciones.

- Enseñando Hinduismo a los Hindúes, despertando su auto-aprecio como una comunidad del mundo, benditos herederos de una gran civilización y cultura, en verdad la religión más apropiada para la nueva era.

- Rescatando la palabra Hinduismo de su estatus denigrado como mala palabra y restorándola a la gloria de su época dorada.

- Proclamando sectarianismo cuando la tendencia predominante era uniformidad llana, insistiendo que solo si cada denominación es fuerte y fiel a sus únicas tradiciones el Hinduismo será fuerte en sí mismo.

- Defendiendo la centralidad de los templos, legitimizando su establecimiento, y autenticando su propósito.

CAMPAÑAS CONTRA ERRORES Y EQUIVOCACIONES

- Disipando mitos y falsa información sobre Hinduismo a lo largo de dos décadas a través de "HINDUISM TODAY".

- Promoviendo los Vedas y Agamas como la sagrada biblia del Hinduismo, en vez de los mitológicos Puranas y del histórico Bhagavad Gita.

- Estableciendo explicaciones racionales-místicas para la práctica Hindú de modo de desplazar la mentalidad Puránica de "historieta".

- Reinstituyendo ahimsa, no dañar, como la ética cardinal del Hinduismo cuando los militantes se encontraban promoviendo justa venganza a menudo citando el Bhagavad Gita.

- Rechazando leyendas tradicionales que glorificaban la violencia, como las muchas encontradas en el Periyapuranam.

- Repopularizando a Siva como un Dios de amor a ser adorado por todos los devotos, no como un ser temible al que solo los ascetas se acercan. Asegurándoles a los Hindúes de que es bueno, y en efecto necesario, tener al Señor Siva en el hogar.

- Hablando en favor de la pureza del monasticismo Hindú y en contra de la idea de "swamis casados" y de ashramas con miembros de ambos sexos.

- Haciendo campaña en contra del uso ilegal de drogas exponiendo sus efectos noscivos y las consecuencias kármicas.

- Combatiendo la conversión inmoral Cristiana intensificando la educación Hindú exponiendo la tácticas tortuosas de evengelistas y la inmadurez de las creencias que consideran propio el único sendero verdadero y buscan agresivamente forzar a otros a adoptarlas.

- Desacreditando la noción de que "Todas las religiones son una" y publicando un resúmen comparativo de las principales religiones del mundo, una junto a la otra con las filosofías seculares predominantes.

- Imponiendo que la junta de directores se lleve bien, y que esté alerta de los detractores y que establezcan programas de enseñanza para la juventud.

CAPACIDAD ESTADISTA RELIGIOSA

- Proporcionando una voz Hindú franca, audaz en conferencias interreligiosas y en foros espirituales y políticos, oponiéndose a la hegemonía Cristiana en esas reuniones, llamando a la representación igualtaria de las otras religiones, incluyendo a las gentes indígenas, y desacreditando la hipocresía de los científicos que hablan como salvadores de los problemas de la Tierra cuando la misma ciencia es la que ha causado muchos de los predicamentos.

- Defendiendo al Saiva Siddhanta advaita en conferencias internacionales y con panditas de aadheenams del sur de la India para afirmar exitosamente la legitimidad y la antiguedad de la teología no-dual que tan perfectamente reflejaba sus propias realizaciones.

- Creando un método de auto-conversión ética para que buscadores puedan entrar formalmente la religión Hindú, insistiendo que el Hinduismo siempre ha aceptado recién llegados, refutando la noción de que "Uno debe haber nacido Hundú para ser un Hindú".

- Animando a la gente a practicar su religión, cualquiera que esta sea, en vez de tomar senderos no religiosos como el materialismo, el comunismo el exisencialismo y el humanismo secular.

HECHANDO LAS BASES DE NUEVOS PATRONES

- Utilizando tecnología informática para llevar al Dharma Hindú al nuevo milenio, incluyendo la instalación de la primera red publicitaria Macintosh (1986) y fundando la primer central web Hindú (1994). En 1997 él lanzó al aire TAKA, "Today at Kauai Aadheenam" (Hoy en el Aadheenam de Kauai) para registrar las actividades diarias en sus centros de Kauai y de Mauritus. Él hizo la sigiente observación, "Ahora tenemos computadoras y el Internet -- tecnología moderna capaz de acercar los seres espirituales y las gentes religiosas del mundo dondequiera que vivan. Esto es una cosa que la máquina de escribir no podía hacer, que el papel y la lapicera no podían hacer, que la pluma y las hojas de olai no podían hacer".

- Abogando por el establecimiento de escuelas, pathasalas, para entrenar sacerdotes del templo fuera de la India.

- Promoviendo la idea de facilidades residenciales para que los ancianos vivan juntos cerca de templos en el occidente.

- Regalando íconos de Deidades, usualmente del Señ or Ganesha, para iniciar el culto, y remover obstáculos en 36 templos globalmente.

- Estableciendo fundaciones a perpetuidad para financiar los esfuerzos religiosos propios y de otros a través de la Fundación de Herencia Hindú.

- Encontrando formas para que los Hindúes solucionen dilemas culturales en la era moderna, así como creando un nuevo festival, Pancha Ganapati, celebrado durante cinco días aproximadamente durante la época de Navidad.

- Apoyando matrimonios internacionales dentro de su congregación para expandir el mundo Hindú.

- Extrayendo del sistema Americano de iglesias ideas para hacer a su organización y a otras instituciones Hindúes, viables socialmente, fuertes legalmente y estructuralmente efectivas.

- Fomentando la donación voluntaria de tiempo, recursos y finanzas de manera desinteresada, y estableciendo el diezmo como una práctica mensual dentro de su congregación global.

- Estableciendo los Viajes de Estudio de Búsqueda Interior como un medio de autodescubrimiento y de renovacón espiritual para devotos y estudiantes, y en sus últimos tres viajes consagrando templos en Alaska, Trinidad y Dinamarca.

- Distinguiendo al liderazgo sobresaliente con su premio "Hindú del Año".

- Introduciendo en Kauai cabras de raza Toggenberg, vacas de raza Jersey, la industria de miel de abejas y varias especies de flora exótica.

REVIVIENDO NOBLES TRADICIONES

- Trayendo los sacramentos, samskaras, nuevamente de moda a tavés de sus escritos e implementandolos entre su congregación con reverencia y con documentación formal.

- Haciendo campaña en favor de los derechos de los sacerdotes y de tratamiento justo, demandando que reciban el mismo respeto que el que reciben los clérigos de otras religiones.

- Apoyando y reviviendo las artes tradicionales, especialmente la pintura del sur de la India, con la cual él ilustró su trilogía; la danza de la India, que él y sus seguidores aprendieron y enseñaron; arquitectura del templo, que él encarnó en el Templo Iraivan; astrología Védica, que él usó diariamente por su revelación sobre el carácter de gentes y para oportunidad de eventos; y ayurveda, que él promovió en sus publicaciones e impulsó como sistema natural de curación para sus seguidores.

- Rescatando al altar del hogar de su extinción -- "fuera del armario, y hacia la habitación más hermosa del hogar".

REFORZANDO EL MONASTICISMO

- Acumulando respeto por los monásticos Hindúes de todo orden cuando el avergonzar a swamis era común, proclamando que los swamis y los sadhus eran los ministros de esta noble fe y que los gurus genuinos debían ser venerados, obedecidos y buscados por su sabiduría.

- Creando un énclave de varios cientos de líderes Hindúes y convocándolos regularmente por su sabiduría para asuntos críticos, desde aborto, a clonaje, a ética médica y vida familiar Hindú, publicando sus perspectivas colecivas en "HINDUISM TODAY" ("Hinduismo Hoy").

- Alentando nueva vida en los aadheenams (complejos templo-monasterios) del sur de la India, trayendo nueva prominencia a los centros Sankacharya y a los asientos de poder de todos los linajes de monásticos.

- Codificando en su Orden Sagrada de Sannyasa los ideales, votos y aspiraciones de monasticismo Hindú con claridad y detalle sin precedentes.

MEJORANDO LA VIDA DE FAMILIA

- Defendiendo la integridad de la familia, ensalzando a la familia extendida, encontrando maneras de mantener a la familia junta y armoniosa, declarando que el divorcio no es nunca una solución feliz del conflicto matrimonial.

- Denunciando y tomando acción en contra del abuso de las esposas como un acto despreciable que ningún hombre tiene el derecho de perpetrar.

- Insistiendo en "cero tolerancia por condiciones inarmónicas" dentro de sus monasterios y de los hogares de sus seguidores.

- Protegiendo a los niños del abuso, defendiendo sus derechos de no ser apaleados por los padres o maestros y desacreditando la noción de castigo corporal como parte de la cultura Hindú.

- Ayudando a los padres a criar a sus hijos con amor y respeto a través de clases de Disciplina Positiva enseñada por sus devotos de familia como un servicio principal a la comunidad.

- Estableciendo un "movimiento de liberación femenina" contrario, recordándoles a los Hindúes que el bienestar de la familia yace en las manos de las mujeres, quienes con su shakti especial son las únicas capaces de criar bien a los niños y hacer exitosos a sus maridos al no trabajar en el mundo, sino siguiendo el rol tradicional de esposa y madre.

ESTABLECIENDO CRITERIOS DE LIDERAZGO

- Creando el Aadheenam de Kauai, un monasterio-templo en Hawaii, tan tradicional y espiritual -- repleto de dos templos de Siva, una gran orden monástica y un satguru pita (asiento de autoridad), todo en medio de arte religioso, escultura, arquitectura tradicional de templos y liturgia-- que sobresale como el aadheenam de más autoridad del occidente.

- Haciendo realidad Iravian, el primer templo Agámico de occidente completamente hecho de piedra.

- Iniciando y educando a una orden tradicional de dos docenas de monásticos Saiva célibes, moldeándolos en un grupo multinacional efectivo, armónico y tradicional.

- Construyendo dos plataformas: solidaridad Hindú, que promovió a través de HINDUISM TODAY (Hinduismo Hoy), y el Saiva Siddhanta monista, que él esclareció en sus elocuente y prolíficas publicaciones.

- Estando siempre disponible: recibiendo personalmente a miles de visitantes Hindúes en su aadheenam, hablando con ellos acerca de sus vidas, preocupaciones y aspiraciones.

- Ejecutando el lema "Piensa globalmente, actúa localmente", tomando parte en las reuniones mensuales de líderes de Kauai en un grupo visionario de la isla para ayudar a hacer manifiesto un mejor futuro social y económico.

En Diciembre de 1995 Gurudeva fue invitado a la inauguración de un templo en Mumbai, India, donde ochenta y nueve Sivacharyas se reunieron para conducir ritos sagrados. Gurudeva tuvo la oportunidad de conocerlos y habló de la importancia de sus tradiciones sacerdotales y de la necesidad de poseer y de conducir sus propios templos.