Ganapati Puja
Liturgia del Hogar
para Ganesha
Liturgia del Hogar
para Ganesha
MOR Y ALEGRÍA LLEGAN A LAS
FAMILIAS QUE rinden culto al Señor Ganesha en el hogar a través de la ceremonia tradicional
denominada puja. A través de estos ritos sagrados y de las energías divinas invocadas, cada familia
hace de su hogar un santuario sagrado, un refugio de las preocupaciones del mundo. Los pujas pueden ser tan simples
como encender una lámpara y ofrecer una flor a los sagrados pies del Señor; o pueden ser elaborados y
detallados, con muchos cánticos y ofrendas. La parte indispensable de todo puja es la devoción.
Sin amor en el corazón, el acto externo tiene poco valor. Pero con verdadera devoción, incluso
gestos simples son ritual sagrado. En este capítulo presentamos un puja simple que cualquiera deseoso de
invocar a nuestro amoroso Ganesha puede llevar a cabo. Sánscrito y Castellano están dados, pero este
último puede ser traducido facilmente a tu propio idioma nativo. Todos los miembros de la familia deben
comprender el significado de los ritos. El Sánscrito no se debe volver una barrera para llevar a cabo puja
a Ganesha. Después de todo, Él comprende todos los dialectos. Uno no necesita estar iniciado para
llevar a cabo este puja para invocar a nuestro amoroso Ganesha. Todo lo que se requiere es que el que lo celebra
crea en las leyes de karma y de reencarnación, que son mojones de la ética y de la doctrina
filosófica Hindúes. El culto a Ganesha es disfrutado por todos, tanto por los Hindúes como por los
no-Hindúes, ya que Él es el primer Dios al cual rendirle culto. No es prudente que un
ardha-Hindú centralize su culto a Siva o al Señor Murugan o a otros Dioses hasta que un
compromniso pleno sea hecho a través de los tradicionales sacramentos, llamados saµskaras. El puja del
hogar se lleva a cabo al menos una vez por día, usualmente en la mañana temprano. Es tradicional no
comer al menos tres horas antes del puja, de modo que el puja generalmente se lleva a cabo antes de las comidas.§
La Santidad del Altar del Hogar
Todos los Hindúes asisten a puja en sus templos locales al menos una vez por semana y mantienen un altar sagrado en el hogar, que esotéricamente funciona como una extensión del templo. La habitación del altar es cuidada meticulosamente y no se la usa para otro propósito que no sea culto, oración, lectura de escrituras y meditación. Aquí puja, liturgia del hogar, se lleva a cabo diariamente, generalmente por la cabeza de familia. Todos los miembros de la familia asisten.§
No es difícil crear un altar del hogar. El altar mismo debe estar cerca del piso, ya que la mayoría del puja se lleva a cabo estando sentado, o cuando hay niños pequeños en el hogar, es un poco más alto, fuera de su alcance. Para un altar de Ganesha, una imagen, o murti, del Señor Ganesha es puesta en el centro del altar. Una imagen de metal o de piedra es mejor, pero si no la hay disponible, existen dos otras alternativas: 1) una imagen encuadrada, preferentemente con una lámina de cobre en la parte de atrás, o 2) un kumbha, que es un símbolo de Ganesha hecho colocando un coco sobre un recipiente de bronce conteniendo agua, con cinco hojas de mango entre el coco y el recipiente. El coco debe ser sin cáscara pero debe aún tener fibras en la parte superior. (ver ilustración en la página 224). El bañar a la imagen de Dios, o murti, es parte del puja. Para esto, arreglos especiales pueden ser necesarios. Más simplemente, el murti puede ser puesto en una bandeja profunda para colectar el agua. Luego del baño, la bandeja se retira y el murti es secado, luego vestido y decorado. Más elaboradamente, un drenaje puede ser instalado de modo que el agua fluya a un recipiente al lado del altar. Esta agua bendita es luego servida por el pujari, quien pone una pequeña cucharada en la palma derecha de cada devoto.§
Los implementos de puja para el altar se mantienen en una bandeja grande, idealmente de metal. En ella se acomodan las lámparas de ghee, las campanas, las tazas, las cucharas, y las pequeñas vasijas para contener los distintos sacramentos. Estos objetos delicados, que se pueden obtener de negocios de la India, nunca son usados con propósitos que no sean puja. Los artículos necesarios son:§
- dos tazas con agua y una pequeña cuchara para ofrecer agua;
- una vasija de bronce con arroz sin partir, sin cocinar mezclado con suficiente curcuma para volverlo amarillo;
- una bandeja de flores recién cortadas (sin tallos) o pétalos de flores;
- una lámpara de pie de aceite, dipastambha, que se mantiene encendida a lo largo del puja; idealmente mantenida encendida a lo largo del día.
- una dipa (lámpara con mecha de hilo de algodón) para rotar la luz en frente de la Deidad;
- una pequeña campana, ghanta;
- un quemador de incienso y unos cuantos palillos de incienso, agarbhatti;
- un recipiente con ceniza sagrada, vibhuti;
- un pequeño recipiente de pasta de sándalo, chandana;
- un pequeño recipiente de polvo rojo, kunkuma;
- naivedya, fruta fresca o un plato cubierto para ofrecer a la Deidad con comida recientemente cocinada (más comunmente arroz);
- un quemador de alcanfor (karpura) para pasar la llama sagrada ante el Dios en el momento cúlmine del puja.
- Objetos adicionales pueden incluir: pequeñas vasijas para bañar al murti, guirnaldas y lámparas de aceite adicionales para iluminar y para decorar la habitación, y un pasador de CD's o de cintas.
Antes de entrar a la habitación del altar, todos los que asisten a la ceremonia se bañan, se visten con ropas limpias y traen una pequeña ofrenda de flores o frutas (preparada antes del baño). Es tradicional que las mujeres durante su período mensual se abstengan de asistir al puja, de entrar a la habitación del altar o al templo, y que no se acerquen a swamis o a otras personas santas. También durante este período las mujeres no ayudan a la preparación del puja, como ser juntar flores o preparar prasada para la Deidad. En este período de retiro, se les permite a las damas descansar y llevar a cabo sadhanas privados, tales como hatha yoga, japa, pranayama, meditación y lectura de textos sagrados.§
Esta misma regla se aplica a hombres y mujeres con heridas que se hallan en proceso de cura; rasguños de menor importancia son exceptuados. Cortadas y heridas que sangran, sangrado interno y operaciones crean aberturas psíquicas en el aura pránica que vuelven al devoto vulnerable a la intrusión de los habitantes del Naraka astral bajo, quienes pueden entrar o sacar energía y hacer daño con esa energía. El período de retiro se extiende hasta que el sangrado para y no hay más peligro de infección. Una cortadura o rasguño de menor importancia puede lograr este estadío en unas pocas horas. Una cortadura más profunda puede llevar generalmente dos o tres días para tejer al punto de que ninguna restricción es requerida. Una herida severa puede tardar diez días o más. Una operación mayor, tal como cirugía cardíaca, cesárea o apendicitis, puede requerir varias semanas o incluso más tiempo, hasta que que la persona se siente sana de nuevo. Esto significa que tú no vas a un templo Hindú para sanarte de heridas como estas, aunque seres queridos pueden ir para rezar en tu nombre.§
Cuando estuve en Jaffna en 1948 y 1949, viviendo como invitado en los hogares de Hindúes Saivitas estrictos, me impresionó que ellos tuvieran una pequeña casa hecha de paja cajan en el extremo del complejo familiar, donde las mujeres de la casa iban por tres o cuatro días cada mes hasta que su período se terminara. Durante este tiempo ellas no cocinaban para la familia ni llevaban a cabo ninguna de las otras funciones ordinarias. Ellas pasaban un tiempo de completa soledad. No se se llevaban a cabo relaciones conyugales durante ese período. Antes de volver a entrar al hogar de la familia, ropas y telas que tuvieran sangre eran quemadas. Las mujeres se bañaban, vistiendo nuevas ropas cuando estaban listas para volver al hogar, a la habitación del altar y a las funciones normales. Todo estro hizo unfuerte samskara, una profunda impresión, en mi mente. La misma costumbre era seguida por los Hawaiianos y por otras comunidades étnicas antiguas. La costumbre protege al templo de intrusión asúrica.§
Existe otra importante forma de retiro seguida por todos los Hindúes conocedores. Yo he codificado esta restricción en el sutra 269 de Viviendo con Siva: "Los devotos de Siva deben observar un período de treinta y un días siguiendo al nacimiento o a la muerte de un miembro de la familia durante el cual ellos no entran a templos ni a altares del hogar, no llevan a cabo ritos de culto ni asisten a eventos auspiciosos". Japa y otros sadhanas personales pueden y deben ser continuados durante este tiempo. El criterio de quién es parte de la familia descansa sobre los hombros de la familia misma.§
Durante festivales y pujas especiales se acostumbra a decorar la bandeja de ofrendas, el altar y la habitación del altar con tallos de caña de azúcar, plantas enteras de azafrán con sus raíces, cocos, hojas de banano e incluso completos árboles de banana. Toda variedad de frutas es aceptable, sobre todo las bananas, mangos, granadas y yaca. El elefante viene desde la selva, y por lo tanto el templo o altar de la Deidad de rostro de elefante se hace lucir como una pequeña selva en los días de festivales sagrados para Él. Por supuesto que bolas de modaka y otros dulces son la comida favorita del Señor Ganesha.§
Thiru M. Arunachalam ilustra sobre las ofrendas florales más tradicionales para Ganesha: "En cuanto a culto floral, dos artículos son considerados muy importantes para Ganesha. Uno es la hoja de hierba aruhu. Los topes de tallo de la hierba son recogidos en cantidades suficientes para archana floral [entonando los nombres del Señor mientras se ofrecen flores]. Aruhu es la hierba más común, una maleza en los jardines de cultivo. Es el conocido pasto hariali (durva en Sánscrito y Cynodon dactylon en botánica). Es generalmente recogido para culto con tres o cinco hojas. A veces se usa para hacer coronas que se colocan sobre los hombros de Ganesha. El segundo es la flor erukku (Calotropis)... Las flores erukku se enhebran entre ellas y se colocan alrededor de la corona y del cuello de Ganesha" (Festivales de Tamil Nadu, p. 117).§
Instrucciones para Puja
En llevar a cabo puja, la preparación es de gran importancia - recoger flores, limpieza del altar y de la bandeja de puja, alistado de los aceites de las lámparas y preparación de la fruta y de la ofrenda de comida. Es común entonar los 108 o los 1008 nombres de nuestro amoroso Ganesha o suavemente cantar canciones devotas mientras se lleva a cabo estas tareas. Esto aquieta la mente de los devotos y trae sus tomas de conciencia cerca de Él. En efecto, toda esta preparación es una parte integral del culto.§
Antes de comenzar el puja, asegúrate que todos los artículos necesarios estén en el altar -- ya que tener que ir a buscar algo más tarde interrumpiría el flujo del puja. Mantén la actitud de que, como pujari, tú eres el servidor de los Dioses, un canal de energías espirituales. Solamente pensamientos de Dios están en tu mente cuando llevas a cabo puja, permitiendo de esta manera el desborde de bendiciones Divinas.§
Todos los objetos se disponen de la misma manera para cada puja de modo que ellos pueden ser alcanzados automáticamente cuando se necesitan, con los más frecuentemente usados a la mano. La tradición provee una precaución: nunca debes llevar a cabo puja inmediatamente después de haber experimentado enojo, profunda perturbación emocional o llanto, pero está bien asistir. Puja es un yoga, o enlace, entre este mundo y los mundos internos. Por lo tanto tú debes estar en tu mejor estado de humor y de emoción para ayudar a hacer esta conexión. Antes de llevar a cabo puja te debes vestir con ropas limpias, aseado y sin estar distraído por preocupaciones diarias, habiéndote bañado de antemano, entra en la habitación del hogar y póstrate, siendo esta la única ocasión en que te postras hasta la conclusión del puja.§
La manera de postrarse difiere de hombres a mujeres. Los hombres llevan a cabo la "reverencia de 8 extremidades", ashtanga pranama, una postura completamente boca abajo, con las manos, el pecho, la frente, las rodillas y los pies tocando el piso. Las mujeres llevan a cabo la "reverencia de cinco extremidades", panchanga pranama, una posición de rodillas en la cual las manos, la cabeza y las piernas tocan el piso (con los tobillos cruzados, derecho sobre izquierdo). Otro término para postración pranipata, "cayendo en reverencia".§
Cuando todo está listo, siéntate con las piernas cruzadas (nunca de rodillas) en frente y hacia la izquierda del altar (o a la derecha de la Deidad), enfrentando a la Deidad pero levemente vuelto hacia la derecha. Cierra tus ojos, siéntate en silencio por un momento y sintoniza tu sistema nervioso con Dios Ganesha y con el sagrado puja que estás por llevar a cabo. Si otros están asistiendo a tu puja, ten cuidado de no sentarte directamente en frente de la Deidad, bloqueándoles la vista del altar. En general uno permanece sentado durante todo el ritual, aunque en algunos altares puede ser más confortable estar de pie durante el arati o durante todo el puja. Cuando en el hogar hay niños pequeños, la habitación del altar se cierra con llave para que ellos no alteren los contenidos. Si no hay una habitación que se pueda cerrar con llave, el altar es elevado de modo que esté fuera de su alcance, y el puja se lleva a cabo de pie. Aquellos que asisten usualmente están sentados durante la mayor parte de la ceremonia, y luego se ponen de pie durante el arati. Sin embargo, esto puede ser dejado a la discreción individual en consideración con la altura del altar.§
Durante el ritual, harás muchas ofrendas al Dios. Todas las ofrendas se hacen con la mano derecha, nunca con la izquierda, aunque hay ocaciones cuando ambas manos son usadas y la mano izquierda es mantenida debajo de la derecha, como soportándola. Cuando esto se lleva a cabo correctamente, produce un gesto hermoso de ofrecimeinto sincero.§
La ofrenda de alimentos es una parte importante del puja. Tradicionalmente un plato simple de arroz cocido es preparado especialmente para la Deidad, con utensillos de cocina reservados solo para este propósito. Si alimento cocinado no es ofrecido, entonces fruta fresca recién cortada puede sustituirlo. Mantén la ofrenda cubierta hasta el punto en el puja cuando los pranas (energías de vida) de la comida son ofrecidas a la Deidad. El mantener la comida cubierta ayuda a preservar su pureza y contiene a los pranas, que los Dioses y devas pueden ver y absorber y disfrutar y reflejar de vuelta a las auras de los devotos para limpiarlas. Luego del puja, las ofrendas de comida -- junto con ceniza sagrada vibhuti, agua sagrada, pasta de sándalo chadana, polvo rojo Kunkuma y flores pushpa -- son pasados a los presentes y disfrutados como prasada.§
Una grabación de cantos sagrados de los Vedas se pasa suavemente antes del puja. En el punto elevado, cuando se presenta el arati, tambores y nagasvaras fuertes resuenan. Cuando el pujari pasa los sacramentos, se escuchan los divinos ragas suavemente tocados en la vina mientras todos disfrutan de una silenciosa meditación, internalizando el culto.§
Una vez que los sacramentos fueron pasados, pide a todos los presentes que entonen Aum tres veces y luego que se sienten silenciosamente y que internalicen el culto a Dios dentro de ellos. Tradicionalmente el culto externo es seguido de culto internalizado en la tradición Siddhanta. Esto es porque los pranas invocados durante el puja deben ser transferidos a los devotos. Esto se lleva a cabo a través de japa yoga, que aquieta la mente externa y trae a uno a un estado de meditación, toma de conciencia conciente de sí misma sin distracción. Esta simple práctica de entonar Aum mentalmente, muchas veces seguida de un período de meditación y de auto-reflexión hace a los devotos suficientemente fuertes para enfrentar al mundo externo con voluntad aumentada, verdadera confianza y con un corazón lleno de amor, dándonos cuenta que somos en realidad un mundo, una familia.§
Visualiza a Ganesha sentado en el chakra muladhara, a Murugan en el manipura y a Siva en el chakra sahasrara. Este chakra bhakti hace fuertes a los devotos y los prepara internamente a enfrentar con confianza los karmas del día. Alienta a todos a sentarse en silencio por un momento para disfrutar el shakti del sanniddhya, el siempre presente sentimiento de la Divinidad, que Dios, los Dioses, los gurus de los planos internos y los devas inundan en la habitación del altar. Ya que durante el puja, tú y todos los que asisten han perdido conciencia física, emocional e intelectual, al estar tan intensamente enfocados en el Dios al que invocavas con devoción. Ahora todos deben ser alentados por tí a volver la toma de conciencia hacia el verdadero Ser. Mientras que mantienes en tu mente la imagen del Dios al cual as rendido culto, vuélvete conciente de la conciencia de Dios en la energía de todos tus cuerpos, del movimiento de tu respiración, de la luz que ilumina tus pensamientos, de la energía Divina que impregna el universo, y del sonido "iii" agudo que se oye sonar en la cabeza como un millón de campanas del templo. Intuye estos cinco como viniendo directamente del Dios interno. Cuando has experimentado estos al mismo tiempo, has obtenido la quíntuple conciencia de Dios.§
El internalizar el culto de esta manera te da a tí y a todos los miembros de tu familia fortaleza para enfrentar el mundo externo, sus desafíos diarios y, sí, exámenes del colegio. La internalización del culto es el núcleo del Sanatana Dharma. Es la raíz, el tallo y la flor del chakra más elevado, la flor de loto de 1000 pétalos. Es la fuerza que da la fortaleza para resistir la tentación, para hacer que los otros abandonen el mal camino y para enfrentar y vivir karmas de nacimiento, prarabdha karmas, que son traídos por tí en esta vida. Da corage para resistir de hacer nuevos karmas, especialmente los no deseados, que se enfrentarían en un momento posterior. Da la fuerza de voluntad necesaria en este Kali Yuga para sobrevivir. Da el amor que causa la comprensión para pasar por alto y perdonar, y luego olvidar. Por último, el culto internalizado da la tranquilidad mental, el shanti, en el cual todos los santos, sabios, mahatmas y grandes videntes habitan, en su jnana de cómo funcionan las cosas en su universo del cual nosotros somos una parte vital.§
El puja de Ganesha presentado en las páginas 227-259 consiste de varios cánticos a ser entonados mientras se llevan a cabo las acciones y visualizaciones indicadas. Cada cántico es dado de tres formas, primero en escritura devanagari, segundo en Inglés transliterado, y tercero en una traducción al Inglés de rendición libre. A la izquierda de la transliteración hay breves señales de procedimiento. Cada traducción está seguida de explicaciones más detalladas.§
Hay unas pocas restricciones en como llevar a cabo el puja para el Amoroso Ganesha. Existen para Él más templos, altares al costado de la ruta y en el hogar que para cualquier otro de los 330 millones de Dioses en el panteón del Sanatana Dharma. Él comprende la vida como es. Padres, madres, hijos, abuelos, viudos y divorciados, todos pueden llevar a cabo Su culto en altares del hogar donde ningún yantra ha sido ceremoniosamente instalado a través de la tradicional ceremonia balasthapana. Él conoce al mundo y a toda su mundaneidad. Él disfruta el culto de Sus devotos. Aunque Él mismo es un shakahari, o sea un vegetariano, Él acepta alegremente incluso el culto de devotos que incluyen carne, pescado, aves, huevos o insectos en sus dietas en el hogar. Él es conocedor de todo lenguaje del mundo en cualquier tiempo, pero ama lo mismo a aquellos que no saben lenguajes como a los que saben múltiples. Aunque Él es virgen, Él da la bienvenida al culto de aquellos que han disfrutado del los placeres engañosos de la promiscuidad. Él, nuestro Amoroso Ganesha, es el Dios de los humanos y de todos los seres sintientes. Pero, Él los guiará lentamente de maneras inescrutables. Los drogadictos se volverán abstemios, el manshari, carnívoro se volverá vegetariano y nadie nunca sabrá lo que ha pasado. Él punzará sus conciencias para que la culpa se levante y que sus almas se eleven a alturas sublimes. Por lo tanto, incluso si no sabes Sánscrito, Su lenguaje favorito de entre todos los otros lenguajes favoritos, tú puedes llevar a cabo este culto a Él en Inglés o en cualquier otro lenguaje al cual pueda ser traducido facilmente, y Él escuchará. Sí, Él escuchará.§
Los cánticos del Puja simple para Ganesha están dados aquí en Sánscrito, el lenguaje escriptural antiguo del Hinduismo. Cuan bien puedas pronunciar el Sánscrito depende enteramente de cuan bien hayas aprendido los 48 sonidos básicos del alfabeto. Ninguna memorización o práctica de los versos del puja pueden reemplazar el aprendizaje del alfabeto, porque si no se dominan los sonidos, el canto no va a ser perfecto. Tiempo empleado en perfeccionar la pronunciación es tiempo bien empleado. Entonces podrás leer y cantar los versos apropiadamente. La mejor forma de encarar el estudio es aprender a leer Devanagari, la escritura Sánscrita, porque transmite de la manera más perfecta los matices de la lengua. Sin embargo, muchas personas encuentran los cantos más accesibles en el transcripto Inglés. Una clave para la la pronunciación del Sánscrito por el sistema de transliteración usado en este libro se da en la página 436.§
Una palabra más acerca de esas almas refinadas que han guiado las formas de culto de los Hindúes por tantos siglos puede ser útil aquí. Nuestros sacerdotes en el Hinduismo son entrenados desde su nacimiento para ser extremadamente amables, muy generosos y gentilmente humildes. Ellos viven, como se les enseña, una existencia no-mundana; y lamentablemente hay algunas personas que se aprovechan de su forma de ser sin pretensiones. Nuestros sacerdotes son criados como niños en escuelas ancestrales denominadas pathashalas. Todos los templos en todo el mundo tienen sacerdotes bien entrenados en el arte de Parartha Puja (liturgia del templo), consagración de templos, samskaras (sacramentos), bendición del hogar, purificación de propiedades nuevas y más.§
Estos sacerdotes, cuando son tratados con la actitud correcta, estarán encantados de enseñarte el alfabeto Sánscrito y cómo llevar a cabo este puja a Ganesha en forma apropiada. La mayoría, si no todos, dirán que sus servicios son gratuitos y que no esperan recompensa. Pero por tradición es el deber del que recibe dar una dakshina, regalos de tu parte a medida que tu estudio progresa y una mayor al final, que es obligatoria. Sin embargo, el sacerdote ha sido entrenado a decir no tres veces y luego aceptar en gran renuencia. Simplemente que él diga no una o dos veces no significa que puedes quedarte con el regalo y llevarlo a tu casa de vuelta.§
Se debe pasar por este protocolo. Una manera sutil es dar una ofrenda de fruta con un regalo de dinero en un sobre puesto entre las frutas. Él aceptará la bandeja y ofrecerá las frutas al Dios y se quedará él con el sobre como su dakshina. Culturalmente, este modo refinado de compensación es muy diferente de contratar y pagar un salario a una persona. La tradición espiritual de la India evita el sentido de relación empleador-empleado para tratar de mantener la relación muy espiritual, elevada más allá del negocio del día. Al saber esto, se vuelve la responsabilidad de la comunidad el compensar generosamente a los sacerdotes. La infalible ley del karma eventualmente pagará de vuelta a todos el doble de lo que dieron.§
Este dakshina es una parte importante de su sustento. Como guía práctica, la cantidad debe ser pro-rateada de acuerdo al número de horas que te han servido o enseñado. La tarifa por hora debe ser comparable a la tasa de pago de cualquier otra persona altamente calificada dentro de la comunidad. Por ejemplo, no es equitativo pagar una miseria en libras del Reino Unido, con la explicación de que esto es más de lo que el sacerdote ganaría en Madras. El servicio en el Reino Unido es con razón dado de acuerdo a los salarios Británicos, no con los salarios de la India.§
Debe quedar muy claro que los sacerdotes no son los sirvientes de los devotos o de los administradores del templo. Su conocimiento, sus habilidades y su espíritu de devoción son lo que atrae a los devotos al templo. Imagina un templo sin sacerdotes en él. Sería un museo silencioso o una galería de arte - nada más. Como los administradores del templo nunca quieren experimentar la ira de sacerdotes enojados, ellos tratan a los siervos de Dios con reverencia y respeto. Existe una magia blanca que tiene lugar durante el puja y que nadie puede realmente explicar. Se trata de una parapsicología que tiene lugar más allá de los límites de la inteligencia. Los sacerdotes educados de manera amable y gentil, que nunca debieron sucumbir a castigo corporal, llevan a cabo mejor su tarea. Aquellos que han sido abusados y que son vulnerables a temperamento iracundo, son capaces, impulsados por sus empleadores, de volver sus talentos hacia las artes negras e invocar fuerzas asúricas al llevar a cabo los exactamente mismos pujas pero mientras están en un estado mental bajo, enojados. Muchos templos recientemente fundados en el occidente han lamentablemente experimentado este fenómeno una y otra vez.§
VIBHUTI, CENIZA SAGRADA
La ceniza sagrada, vibhuti, connota la pureza y es para nosotros un recordatorio de la preciosa transitoriedad de la vida. Es preparada quemando estiércol de vaca a ceniza blanca. Como sacramento escencial en Saiva puja, los hombres la usan como tripundra, una marca sectaria de tres líneas en la frente, que significa el quemado de pasha -- las ataduras de anava (velo de dualidad), karma (efectos de acciones pasadas) y maya (el mundo). Las mujeres la usan como una película delgada de ceniza en la frente. Vista desde los dominios devónicos, la ceniza sagrada tiene un brillo fosforescente brillante, y su empleo ayuda a que los devas y las Deidades vean a los devotos más claramente.§
POTTU O BINDU, EL PUNTO EN LA FRENTE
El bindu, "punto," usado en el medio de la frente, identifica a quien lo porta como un Hindú. Se hace de polvo rojo kunkuma, pasta de sándalo, arcilla, cosméticos y otras sustancias. Místicamente representa el "tercer ojo", nuestra visión interna, superconsciente, que ve lo que los ojos físicos no pueden ver, recordándonos cultivar nuestras facultades espirituales y perspicacias elevadas. El bindu (pottu en idioma Tamil) es también una marca de belleza para las mujeres Hindúes, el color rojo generalmente es un signo de matrimonio. Las mujeres solteras usualmente llevan un pequeño pottu negro con un trazo horizontal de vibhuti justo por encima.§
BANDEJA DE OFRENDAS DEL TEMPLO
Cuando van al templo para asistir a un puja, los devotos traen una bandeja o canasta de ofrenda sagrada. Las ofrendas son preparadas en el hogar o a veces compradas en pequeños puestos cerca de la entrada al templo. Tradicionalmente, las ofrendas incluyen: 1) un coco fresco, descascarillado; 2) una guirnalda de flores frescas; 3) unas cuantas varillas de incienso; 4) frutas frescas, por ejemplo, banana, lima, mango; 5) un paquete de vibhuti (ceniza sagrada); 6) kunkuma (polvo rojo); 7) pasta de sándalo; 8) un paquete de alcanfor; 9) una pequeña botella de agua de rosas; 10) una modaka u otro tipo de dulce (opcional); 11) y una contribución monetaria para el templo o para sus sacerdotes.§
PRADAKSHINA, CIRCUMAMBULACIÓN
Antes del culto, y a veces durante el puja, caminamos tres veces alrededor de la Deidad, del altar o del templo. Esto se denomina pradakshina, "hacia la derecha", refiriéndose a mantener a la Deidad a nuestra derecha caminando en el sentido de las agujas del reloj, nunca en sentido contrario. Con esta costumbre llevamos deliberadamente nuestra conciencia fuera de asuntos mundanos y directamente hacia la Divinidad. A medida que rodeamos el Dios, las sutiles ataduras psíquicas mundanas que se acumulan naturalmente durante el día en el aura humana, son destruídas. Así, circumbalando tres veces nos trae a un estado de conciencia puro, unívocamente dirigido, apropiado para el culto.§
SHANKHAPRAHATI, GOLPEAR LAS SIENES
Cuando rinden culto al Señor Ganesha, de pie frente a Su altar, los devotos pueden golpear suavemente las sienes tres veces con los nudillos, los puños cerrados y los brazos cruzados frente a la cara. Esotéricamente esta acción se dice que estimula ciertos nervios dentro de la cabeza para catalizar el flujo de amrita (nectar) desde el chakra sahasrara en la coronilla de la cabeza, dando abhisheka (baño ritual) al Señor Ganesha, Quien se sienta en el chakra muladhara en la base de la médula espinal. Es un gesto de sumisión, implorando el perdón por los errores, recuerdo de la presencia de Ganesha y la súplica de la gracia de este Dios amoroso.§
PALIKARSHA, TIRADA DE OREJAS
Luego de golpear levemente las sienes, los devotos a menudo tiran suavemente de los lóbulos de las orejas con los brazos cruzados, mientras oscilan hacia arriba y hacia abajo doblendo las rodillas e inclinándose ligeramente hacia adelante. Este gesto bastante cómico es una expresión de humildad, un reconocimiento de que todas las almas son niños en los ojos de Dios. La tirada de las orejas se hace para atraer la amorosa atención del Señor Ganesha a Su modesto siervo y para la sumisión de las transgresiones a Sus santos pies. Místicamente, estimula nadis importantes, corrientes nerviosas internas para ayudar a internalizar la toma de conciencia para el culto ritual, puja, y para la meditación, dhyana.§
GANAPATI KALASHA -- RECIPIENTE DE AGUA Y COCO
El kalasha (o kumbha), un recipiente con agua decorado con hojas de mango y con un coco descascarillado, puede representar a la Deidad en el altar del hogar y en pujas especiales del templo. Los cocos son especialmente sagrados para el Señor Ganesha, y muchos son rotos y ofrecidos en Sus templos y altares. Romper un coco durante una plegaria simboliza la destrucción del ego, que debe ser rendido de modo que no vaya a obstruir el culto verdadero con sus deseos e intrigas. El romper la cáscara dura del coco para revelar la fruta madura de adentro se asemeja a destruir nuestra caparazón frágil de ignorancia para revelar las dulces verdades espirituales del interior.§
HUNDI, LA CAJA DE OFRENDAS DEL TEMPLO
En el templo Hindú siempre hay un caja grande o pequeña en la cual los devotos dejan sus ofrendas de sacrificio para perpetuar el templo y sus obras de caridad. Cuando nuestras plegarias son contestadas, cuando Dios nos ha mostrado Su gracia y nosotros buscamos apoyar Su hogar en la Tierra, dejamos dinero u otros valores, tales como joyas, oro y plata, en el hundi. En muchos templos, las donaciones son contadas frente a la Deidad cada atardecer. Para ayudar a los sacerdotes y a sus familias, dejamos una menor y separada contribución, llamada dakshina, en la bandeja de ofrendas, tradicionalmente envuelta en una hoja de betel.§
Puja para Ganesha
Una Ceremonia Tradicional Diaria de Culto Llevada a Cabo en el Altar del Hogar para Implorar las Bendiciones y Protección de Dios Ganesha.
Achamanam
Ofrenda de Agua
Enjuaga, toma 3
veces, luego
enjuaga de nuevo.§
Aum sumukhaya svaha
Aum ekadantaya svaha
Aum gajakarnakaya svaha§
¡Aum! ¡Salve al Dios cuyo rostro siempre brilla!
¡Aum! ¡Salve al Dios de un solo colmillo!
¡Aum! ¡Salve al Dios con grandes orejas de elefante!§
Sosteniendo la cuchara con la mano izquierda, vierte una cucharada de agua de la taza en la palma derecha para enjuagar la mano, dejando caer el exceso en el piso o en una bandeja. Pon otra cucharada de agua en la mano derecha, pronuncia "Aum sumukhaya svaha" y bebe el agua. Repite la segunda y la tercer líneas, luego enjuaga la mano derecha de nuevo como anteriormente.§
Vighneshvara Prarthana
Invocación a Ganesha§
Namaskaram,
golpea las sienes,
namaskaram.§
Aum shuklambaradharam vishnum
shashivarnam caturbhujam
prasanna mattavaranah dhyayet
sarvavighnopashantaye§
Aum. O Señor vestido de blanco espléndido, que impregnas todo el universo, brillando radiante como los rayos de marfil de la luna llena, con cuatro poderosos hombros y una encantadora cara feliz. En Tí meditamos, Señor, para que todos los obstáculos sean removidos.§
Saluda al Señor Ganesha en el altar sosteniendo tus manos en anjali mudra, la pose de oración. Luego, mientras recitas los versos dados arriba, cruza tus brazos frente a tu cara y toca suavemente las sienes con tus nudillos tres veces, la mano izquierda golpeando la sien derecha y viceversa. Esta es una manera tradicional de suplicar al Señor Ganapati. El lugar para golpear es la parte de hueso que sobresale hacia el frente. Retorna tus manos al anjali mudra mientras recitas las últimas palabras del canto.§
Sankalpam
Dedicación del puja y declaración
de propósito
§
Inserta el período apropiado del día en el canto que sigue.§
ushah kala, dawn
pratah kala, morning
madhyahnakala, noon
sayankala, evening
urdhvayamakala, night§
Sostén arroz y flor en la mano derecha cerrada al nivel del pecho.§
Aum adya purvokta evangunasakala
visheshena vishishtayam
asyam shubhatithau
Aum Maha Ganeshvara uddishya
Maha Ganeshvara prityartham
Maha Ganeshvara prasada siddhyartham
yatha shakti (pronuncia la ciudad) deshe (inserta la
hora del día)§
lanza arroz y flor.
Enjuaga las manos.§
dhyanavahanadi Ganesha pujam karishye
Aum apa upasprishya§
Ahora, en este momento, hora y lugar propicios en particular, en este día auspicioso, de modo que podamos darnos cuenta de la plenitud de Tu gracia, lo mejor que podamos llevaremos ahora a cabo este puja para Ganesha esta (inserta el momento del día). Aum. Tocando agua pura nos volvemos puros.§
Mientras la declaración de propósito previa es recitada, , toma un pellizco de arroz y mantenlo en tu palma derecha cerrada a la altura del pecho. Dependiendo de cuando estás llevando a cabo el puja, inserta el momento del día a donde se indica. A medida que entonas la última palabra, karishye, arroja suavemente el arroz hacia la base de la imagen. Luego, con la mano izquierda, pon una cucharada de agua en la palma derecha, vuelve la cuchara a la taza enjuaga ritualmente ambas manos con el agua frotando las palmas una con la otra unas cuantas veces a medida que recitas "Aum apa upasprishya." Una vez que el sankalpam ha sido entonado, el puja no debe ser interrumpido o abandonado hasta que los mantras concluyentes sean recitados.§
Dhyanam
Meditación§
Ofrece arroz tres veces.§
dhyayami
avahayami
ratnasinhasanam samarpayami
§
Ahora meditamos en el Señor Ganesha. Con todo esplendor hemos preparado para Tí un trono con patas de león y decorado con joyas para que te sientes, Señor Ganesha.§
Ofrece una pizca de arroz a la Deidad a medida que entonas cada línea de la meditación e invocación dadas previamente. Visualiza al Señor Ganesha sentado en un trono dorado frente a tí, sonriente, lleno de bendiciones, esperando ser honrado como visita en la casa de Su devoto.§
Arghyam
Bañado de pies y manos de Dios Ganesha§
Ofrece agua dos veces en la taza tirtha.§
padayoh padyam
padyam samarpayami
hastayoh arghyam
arghyam samarpayami§
Humildemente ahora bañamos cada uno de Tus pies de blanca flor de loto y suavemente lavamos cada una de Tus preciosas manos, Señor Ganesha.§
Ofrece con tu mano derecha una cucharada de agua pura sosteniéndola momentáneamente frente a la Deidad y luego colocándola en la taza tirtha. Así es como toda ofrenda de agua se hace durante el puja. A medida que cantas la primer línea, visualízate bañando los pies de Ganesha. Ofrece una segunda cucharada de agua pura a medida que entonas a línea siguiente y visualízate lavando Sus manos.§
Achamanam
Ofrece agua.§
Aum bhur-bhuvah suvah
achamaniyam samarpayami§
¡Aum! En la presencia de los tres mundos, O Señor Ganesha, humildemente Te ofrecemos agua pura para que tomes.§
Ofrece una cucharada de agua pura a Ganesha. Esta vez visualizalo a Él aceptándola en Su mano y bebiéndola.§
Abhishekam
Bañar al Señor con agua pura§
Sonando la campana, usa una flor y salpica al murti.§
Aum surasindhu samanitam
suvarnakalashasthitam |
snanartham grihyatam shambho§
deja la campana.§
salilam vimalam Ganesha ||§
Ahora Te bañamos, adorado Señor, Aquél puro, con el agua que se halla en el recipiente dorado traído desde el Ganges a través del akasha, espacio.§
Mientras haces sonar la campana y recitas este himno auspicioso, purificador, sumerje una flor en el agua del tirtha y suavemente salpica a la Deidad. Haz esto tres veces o más. Sostén la flor en tu mano derecha en mrigi mudra, el tallo entre tu tercer y cuarto dedo. Si el diseño del altar lo permite, puedes hechar agua sobre el murti en vez de salpicarlo durante este canto.§
Alankaram
Adorno y plegaria para la prosperidad§
Adorna a la Deidad con flores, guirnaldas, vestiduras y joyas.§
Aum gandham grihana surabhi
mandhakasurasudana,
kunkumadi samayuktam
kulachalaniketana
(repite mientras decoras)
§
Aplica vibhuti, pasta de sándalo y kunkuma.§
divya parimala vibhuti
chandana kunkumam samarpayami§
Aum. O, Señor Ganesha, hijo del Señor Siva quien venció al demonio Andhakasura. Salve a Aquél que reside en los Himalayas. Ahora Te ungimos con vibhuti divino y supremamente blanco puro, excedidamente fragante pasta de sándalo y kunkuma rojo.§
Durante este canto, decora el murti o la imagen y adórnala con los sacramentos tradicionales del puja. Las primeras cuatro líneas del verso pueden ser repetidas una y otra vez hasta que se ha completado el adorno. Las últimas dos líneas son recitadas una sola vez mientras se aplica vibhuti (ceniza sagrada), chandana (pasta de sándalo) y kunkuma (polvo rojo).§
Mangalakshatan
Ofrenda de arroz y flores§
Ofrece arroz, luego flor(es) o más arroz.§
tadupari mangalakshatam samarpayami
pujarthe nanavidhapatra
pushpani samarpayami§
Nosotros ahora ofrecemos este auspicioso arroz entero. Y para completar nuestra devoción, ofrecemos flores frescas para tu regocijo, nuestro Señor sin par.§
Una pizca de arroz es ofrecida con la primer línea. Un puñado de flores, una sola flor o una pizca de arroz, se ofrece con la segunda líea.§
Dhupam -- Ofreciendo Incienso§
Haciendo sonar la campana, pasa el incienso haciendo tres círculos, luego haz con la luz el trazo de Aum (en Sánscrito, Tamil, Guajarati, etc.)§
Aum vanaspatyudbhavaih divyaih
nanagandhasamanvitaih,
aghreyadhupadipanam
dhupo-yam pratigrihyatam.
dashangam guggulopetam
sugandham sumanoharam,
aghreyah sarvadevanam
dhupo-yam pratigrihyatam.
§
Haz sonar la campana fuertemente.§
dhupamaghrapayami§
Ofrece agua.§
dhupanantaramachamaniyam
samarpayami§
Ofrece arroz.§
mangalakshatan samarpayami§
El mejor incienso, de cualidades mágicas, de fragancias completas y variadas, para Tu deleite, Señor Ganesha, encendemos y Te lo ofrecemos en este, nuestro hogar. Este delicado incienso hemos ofrecido debidamente para Tu placer. Y en el orden correcto, te ofrezco de nuevo agua fresca y dulce para que bebas y auspicioso arroz entero.§
Durante este canto, haz tres círculos frente a la Deidad con incienso encendido y mientras haces sonar la campana con la mano izquierda. Con la práctica, completarás el tercer círculo mientras cantas la quinta línea, dhupamaghrapayami. En ese momento, el incienso es elevado más y la campana se hace sonar más fuerte. Una vez bajado el incienso, las siguientes dos líneas son recitadas. Con la primera, se ofrece agua; con la segunda, una pizca de arroz.§
Dipam -- Ofreciendo la Luz§
Primer Parte: Haz sonar la campana, pasa la lámpara en tres círculos, luego dibuja un Aum con la lámpara§
Aum sajyamtrivarti samyuktam
vahnina yojitam maya
grihana mangalam dipam,
isha putra ganadhipam.§
Segunda Parte: opcional§
uddi"pyasva jatavedopaghnan nirritim mama,
pashugushcha (pashungshcha) mahyamavaha jivanan cha disho dasha,
ma no higumsijjatavedo (hingsijjatavedo) gamashvam
purushanjagat,
abibhradagna agahi shriyama paripataya.§
Haz sonar la campana fuertemente.§
divya mangala dipam sandarshayami§
Ofrece agua.§
dipanantaram achamaniyam
samarpayami§
Ofrece arroz.§
mangalakshatan samarpayami§
En el fuego hay conocimiento espiritual, nuestro refugio. Por ello, ningún daño nos puede pasar. En nuestro hogar, las vacas son honradas y muy respetadas, lo que da vida a las naciones en todas direcciones. Haz que no olvidemos conocimiento correcto, cultura y ritos religiosos, ¡O inigualable Señor! ¡Que ningún alma que viva en este mundo lo olvide! Difundiendo ante nosotros y a nuestro alrededor, abunda la pureza y la paz, ya que esta llama sagrada ilumina todo con claridad. Esta divina llama te hemos mostrado, Señor Ganesha, haz que diligentemente y en el orden correcto, todos recibamos Tu gracia, Te ofrecemos de nuevo, fresca y dulce agua para beber y auspicioso arroz entero.§
Ofrece la luz de aceite a Ganesha y haz sonar la campana mientras tú cantas este himno Védico. Como con el incienso, haz círculos tres veces, luego dibuja un Aum con la llama, mientras cantas la línea que comienza con la palabra divya, eleva la llama y haz sonar la campana más fuerte, luego para el sonido. Con las dos últimas líneas, ofrece agua, luego una pizca de arroz o una flor.§
Naivedyam
Ofrenda de alimento§
Haz sonar la campana, para el sonido,§
satyam tvartena (si por la mañana)
ritam tva satyena (si por la tarde)§
Ofrece agua.§
parishinchami§
Ofrece agua.§
Aum amritamastu
amritopastaranamasi svaha§
Aum. Sumamos Verdad a la Verdad. Aum. Que esta dulce y picante comida se transforme en nectar, O Ganesha.§
Mientras recitas la primer parte del mantra, destapa la ofrenda de alimento. Luego, haciendo sonar la campana, llena una cuchara con agua y con ella haz círculos en sentido de las agujas del reloj sobre el alimento. Durante la segunda parte ( Aum amritamastu...), sin hacer sonar la campana, ofrece una cucharada de agua.§
Asamarpanam
Ofreciendo la
esencia pránica de la comida§
Mueve la flor sobre la comida mientras entonas cada línea. Suelta la flor.§
Aum Ganeshaya svahA
Aum Ganeshaya svahA
Aum Ganeshaya svahA§
Para lo anterior, mientras haces sonar la campana suavemente, delicadamente empuja el aire con el aroma y las escencias vitales de la comida o de la fruta hacia la Deidad. Haz esto meciendo la mano derecha sobre la comida (ona honda por cada prana ofrecido) con una flor sostenida en mrgi mudra, entre el pulgar, y los dedos medio y anular, y con el tallo hacia arriba. La palma mira hacia abajo a medida que se mueve sobre la comida, luego rota hacia arriba cuando la barrida se acerca a la Deidad, trayendo la fragancia y los pranas hacia Su nariz y Su boca. Cuando completas la última línea, suavemente deja caer la flor a los pies de la Deidad, soltándola al final de la barrida con todo el amor en tu corazón. §
Rogándole al Señor aceptar nuestra ofrenda de comida§
Haciendo sonar la campana fuertemente, levanta arroz o una flor.§
Aum avahitabhyah sarvabhyo
devatabhyo namah§
Arroja arroz y la flor, luego para de sonar la campana. §
nana vidha mahanaivedyam nivedayami
yathashaktya samarpita mahanaivedyam
kripaya svikuru§
¡Aum! ¡Saludos a todos los Dioses y devas presentes! Porque Te estamos ofreciendo lo mejor de nosotros, Señor Ganesha, con toda sinceridad y amor, la escencia de este humilde plato de comida deberá ser contada entre las mejores comidas que hayas recibido. En lo mejor de nuestro culto a Tí, te ofrecemos la sagrada escencia de este alimento y te suplicamos humildemente que lo aceptes.§
Haciendo sonar la campana fuertemente a medida que recitas el canto anterior, toma una flor o una pizca de arroz y sostenlos a la altura del pecho con la yema de los dedos de la mano derecha. Cuando se pronuncia la última palabra, suavemente deja caer el arroz o la flor a los pies de la Deidad. Luego deposita la campana y levanta ambas manos sobre tu cabeza en devota plegaria de que Ganesha acepte y tome parte de la comida. Luego de unos instantes, baja las manos y entona Aum en silencio.§
Vighneshvarashtottara Shatanamavalih
Entonando los 108 Nombres del Señor Ganesha
En esta sección del puja, entona el Vighneshvarashtottara Shatanamavalih, "guirnalda de los 108 nombres de Ganesha". A medida que cantas cada nombre, ofrece con tu mano derecha una flor, los pétalos de alguna flor o una pizca de arroz. Los nombres son atributos de la Deidad, cada uno delineando un aspecto de Su naturaleza infinita e indescriptible. Sostén el canasto de flores en tu mano izquierda si te hallas de pie, y en tu falda si estás sentado. La campana no se hace sonar. Los nombres pueden ser recitados en cualquier ritmo, dependiendo del tiempo que tengas y de tu habilidad. Cada nombre es precedido por el mantra Aum y seguido por namah, que significa "rendir homenaje, alabanza, adoración".§
| 1. Aum Vinayakaya Namah | Adoración al removedor (de obstáculos) |
| 2. Aum Vighnarajaya Namah | Adoración al que rige los obstáculos |
| 3. Aum Gauriputraya Namah | Adoración al hijo de Gauri |
| 4. Aum Ganeshvaraya Namah | Adoración al señor de las categorías |
| 5. Aum Skandagrajaya Namah | Adoración al hermano mayor de Skandar |
| 6. Aum Avyayaya Namah | Adoración al inagotable |
| 7. Aum Putaya Namah | Adoración al puro |
| 8. Aum Dakshaya Namah | Adoración al diestro |
| 9. Aum Adhyakshaya Namah | Adoración al grande que preside |
| 10. Aum Dvijapriyaya Namah | Adoración a Aquél que ama a los nacidos dos veces |
| 11. Aum Agnigarvacchhide Namah | Adoración a Aquél que destruyó el ego del fuego |
| 12. Aum Indrashripradaya Namah | Adoración al restaurador de la fortuna de Indra |
| 13. Aum Vanipradaya Namah | Adoración a Aquél que da el poder de la palabra |
| 14. Aum Avyayaya Namah | Adoración al inagotable |
| 15. Aum Sarvasiddhipradaya Namah | Adoración al dador de toda realización |
| 16. Aum Sarvatanayaya Namah | Adoración al hijo de Siva |
| 17. Aum Sharvaripriyaya Namah | Adoración a Aquél amado por Parvati |
| 18. Aum Sarvatmakaya Namah | Adoración a Aquél que es el alma de todos |
| 19. Aum Srishtikartre Namah | Adoración al Creador |
| 20. Aum Devaya Namah | Adoración al resplandeciente |
| 21. Aum Anekarchitaya Namah | Adoración a Aquél adorado por multitudes |
| 22. Aum Sivaya Namah | Adoración al auspicioso |
| 23. Aum Shuddhaya Namah | Adoración al puro |
| 24. Aum Buddhipriyaya Namah | Adoración a Aquél al cual le gusta la inteligencia |
| 25. Aum Shantaya Namah | Adoración al pacífico |
| 26. Aum Brahmacharine Namah | Adoración a Aquél que es célibe |
| 27. Aum Gajananaya Namah | Adoración a Aquél que tienen rostro de elefante |
| 28. Aum Dvaimaturaya Namah | Adoración Aquél que tiene dos madres |
| 29. Aum Munistutaya Namah | Adoración a Aquél alabado por sabios. |
| 30. Aum Bhaktavighnavinashanaya Namah | Adoración al destructor de los obstáculos de los devotos |
| 31. Aum Ekadantaya Namah | Adoración a Aquél que tiene un solo colmillo |
| 32. Aum Chaturbahave Namah | Adoración a Aquél que tiene cuatro brazos |
| 33. Aum Chaturaya Namah | Adoración al ingenioso |
| 34. Aum Shaktisamyutaya Namah | Adoración a Aquél que que es unido con poder |
| 35. Aum Lambodaraya Namah | Adoración a Quien posee un gran vientre |
| 36. Aum Shurpakarnaya Namah | Adoración a Aquél con orejas como abanicos |
| 37. Aum Haraye Namah | Adoración a Aquél que destruye el mal con valentía de león |
| 38. Aum Brahmaviduttamaya Namah | Adoración al conocedor más avanzado del Dios supremo |
| 39. Aum Kalaya Namah | Adoración al Patrón del destino |
| 40. Aum Grahapataye Namah | Adoración al Señor de todos los planetas y galaxias |
| 41. Aum Kamine Namah | Adoración a Aquél que es amor |
| 42. Aum Somasuryagnilochanaya Namah | Adoración a Aquél cuyos ojos son la luna, el sol y el fuego |
| 43. Aum Pashankushadharaya Namah | Adoración a Aquél que sostiene un lazo y un acicate |
| 44. Aum Chandaya Namah | Adoración a Aquél que parece temible |
| 45. Aum Gunatitaya Namah | Adoración a Aquél que trasciende cualidades |
| 46. Aum Niranjanaya Namah | Adoración a Aquél que es sin mancha |
| 47. Aum Akalmashaya Namah | Adoración a Aquél que no tiene impureza |
| 48. Aum Svayamsiddhaya Namah | Adoración a Aquél que es auto-satisfecho y perfecto |
| 49. Aum Siddharchitapadambujaya Namah | Adoración a Aquél cuyos pies de loto los sabios adoran |
| 50. Aum Bijapuraphalasaktaya Namah | Adoración a Aquél a quien le gustan las granadas |
| 51. Aum Varadaya Namah | Adoración al dador de dones |
| 52. Aum Shashvataya Namah | Adoración al eterno, que no cambia |
| 53. Aum Kritine Namah | Adoración al habilidoso |
| 54. Aum Dvijapriyaya Namah | Adoración a Aquél a quien le gustan los nacidos dos veces |
| 55. Aum Vitabhayaya Namah | Adoración a Aquél que es libre de temor |
| 56. Aum Gadine Namah | Adoración a Aquél cuya arma es la maza |
| 57. Aum Chakrine Namah | Adoración a Aquél cuya arma es el disco |
| 58. Aum Ikshuchapadhrite Namah | Adoración a Aquél que sostiene el arco de caña de azúcar |
| 59. Aum Shridaya Namah | Adoración al dador de gran fortuna |
| 60. Aum Ajaya Namah | Adoración a Aquél sin nacimiento |
| 61. Aum Utpalakaraya Namah | Salve a Aquél que sostiene la flor de loto azul |
| 62. Aum Shripataye Namah | Adoración al Señor de la riqueza desbordante |
| 63. Aum Stutiharshitaya Namah | Adoración a Aquél que se deleita en alabanzas |
| 64. Aum Kuladribhrite Namah | Adoración a Aquél que sostiene al Himalaya, la montaña de Su familia |
| 65. Aum Jatilaya Namah | Adoración a Aquél que lleva distinguido cabello enmarañado |
| 66. Aum Kalikalmashanashanaya Namah | Adoración a Aquél que destruye pecados en el Kaliyuga |
| 67. Aum Chandrachudamanaye Namah | Adoración a Aquél que lleva una luna sobre Su cabeza |
| 68. Aum Kantaya Namah | Adoración al amado amoroso |
| 69. Aum Papaharine Namah | Adoración al destructor de pecados |
| 70. Aum Samahitaya Namah | Adoración a Aquél que está absorto en meditación |
| 71. Aum Ashritaya Namah | Adoración a Aquél que es nuestro refugio |
| 72. Aum Shrikaraya Namah | Adoración a Aquél que manifiesta prosperidad |
| 73. Aum Saumyaya Namah | Adoración al agradable |
| 74. Aum Bhaktavanchhitadayakaya Namah | Adoración al que otorga deseos a los devotos |
| 75. Aum Shantaya Namah | Adoración al pacífico |
| 76. Aum Kaivalyasukhadaya Namah | Adoración al dador de la liberación sin mancha |
| 77. Aum Sacchidanandavigrahaya Namah | Adoración a la encarnación de Existencia-Conocimiento-Dicha |
| 78. Aum Jnanine Namah | Adoración a la gran sabiduría |
| 79. Aum Dayayutaya Namah | Adoración a Aquél que está lleno de compasión |
| 80. Aum Dantaya Namah | Adoración a Aquél que tiene auto-control |
| 81. Aum Brahmadveshavivarjitaya Namah | Adoración a Aquel que está libre de la aversión al conocimiento |
| 82. Aum Pramattadaityabhayadaya Namah | Adoración a Aquél que trae terror a los demonios intoxicados de poder |
| 83. Aum Shrikanthaya Namah | Adoración a Aquél de hermosa garganta |
| 84. Aum Vibudheshvaraya Namah | Adoración al Señor de los sabios |
| 85. Aum Ramarchitaya Namah | Adoración a Aquél al cual Rama rinde culto |
| 86. Aum Vidhaye Namah | Adoración a Aquél que es el destino de todos |
| 87. Aum Nagarajayajnopavitavate Namah | Adoración a Aquél cuya hebra es una cobra real |
| 88. Aum Sthulakanthaya Namah | Adoración a Aquel que tiene un cuello grueso, que representa tremenda voluntad y compasión |
| 89. Aum Svayamkartre Namah | Adoración a Aquél que es la causa de Sí mismo |
| 90. Aum Samaghoshapriyaya Namah | Adoración a Aquél que ama el sonido de Sama Veda |
| 91. Aum Parasmai Namah | Adoración a Aquél que es supremo |
| 92. Aum Sthulatundaya Namah | Adoración a Aquél que tiene una trompa gruesa, impredecible |
| 93. Aum Agranyaya Namah | Adoración a Aquél, el primogénito de Siva |
| 94. Aum Dhiraya Namah | Adoración al valiente |
| 95. Aum Vagishaya Namah | Adoración al Señor de la palabra |
| 96. Aum Siddhidayakaya Namah | Adoración al dador de realización |
| 97. Aum Durvabilvapriyaya Namah | Adoración a Aquél que ama la hierba durva y las hojas de bilva |
| 98. Aum Avyaktamurtaye Namah | Adoración a la manifestación de lo Inmanifesto |
| 99. Aum Adbhutamurtimate Namah | Adoración a Aquél de forma maravillosa |
| 100. Aum Shailendratanujotsanga khelanotsukamanasaya Namah | Adoración a Aquél que disfruta jugando en la falda de Su madre Parvati, hija del Señor de la montaña [Himavat] |
| 101. Aum Svalavanyasudhasarajita manmathavigrahaya Namah | Adoración a Aquél que venció a Manmatha, el Dios del amor, con Su dulce belleza |
| 102. Aum Samastajagadadharaya Namah | Adoración al que sostiene a todos los mundos |
| 103. Aum Mayine Namah | Adoración a la fuente de poder ilusorio |
| 104. Aum Mushikavahanaya Namah | Adoración a Aquél que monta el ratón que colecta abundancia |
| 105. Aum Hrishtaya Namah | Adoración al extasiosamente alegre |
| 106. Aum Tushtaya Namah | Adoración al que se contenta que tiene todo bajo control |
| 107. Aum Prasannatmane Namah | Adoración al amoroso de alma bondadosa |
| 108. Aum Sarvasiddhipradayakaya Namah | Adoración al que concede todas las realizaciones |
Mantra Pushpam
Bendición y culto con flores§
Sostén un puñado doble de
flores o arroz en namaskaram.§
yopam pushpam veda
pushpavan prajavan pashUman bhavati
chandramAva apam pushpam
pushpavan prajavan pashuman bhavati
ya evam veda yopamAyatanam veda
Ayatanavan bhavati§
Arroja las flores sobre los murtis.§
Aum Shri Mahaganeshvaraya namah
mantra pushpanjalin samarpayami§
Aquél que comprende la belleza de los Poderes florecientes del Ser Supremo es bendecido con una hermosa vida floreciente, progenie y ganado. La luna es ciertamente la floración de esos Poderes. Aquél que se da cuenta de las cualidades de la luna que no son sino los florecientes Poderes Divinos, es bendecido con una floreciente hermosa vida de perfección, progenie y ganado. Aquél que se da cuenta de este principio y de la Fuente de la cual vienen todos estos poderes se vuelve en sí mismo la morada de esos Poderes Divinos.§
Mientras entonas el mantra previo, sostén una ofrenda de flores frente a tí en anjali mudra, manos ahuecadas delicadamente alrededor de las flores a la altura del pecho. Si no hay flores disponibles, se puede ofrecer arroz entero crudo, sostenido en la mano derecha cerrada, con la palma para abajo, soportada por la mano izquierda abierta. Recita los versos con adoración. Cuando entonas la última palabra, samarpayami, arroja las flores al aire sobre el altar, enviando una lluvia de flores o de arroz sobre el Dios con el sentimiento de liberación total, o de dar en devoción amorosa.§
Arati
Culto ondulando una llama§
Haciendo sonar la campana, dibuja tres círculos en Aum.§
Aum sajyamtrivarti samyuktam
vahnina yojitam maya,
grihana mangalaratim§
Haz sonar la campana con fuerza.§
isha putra namo-stu te. §
Continúa haciendo sonar la campana con fuerza.§
Aum avahitabhyah sarvabhyo
devatabhyo namah
divya mangaladiparatikyam
sandarshayami§
Ofrece agua.§
achamaniyam samarpayami§
Ofrece arroz.§
mangalakshatan samarpayami§
Oremos al Señor Ganapati: amo y protector de la gente noble y justa, el más sabio entre los sabios, destacado entre los de renombre, el regente más grande, protector del conocimiento y de todos los que tienen conocimiento. O Ganapati, por favor escucha nuestras plegarias y protégenos con tus poderes. Hemos preparado los mejores asientos para Tí dentro nuestro. O ven y dales tu gracia. §
Adoración a todos los Dioses a quienes hemos invitado para este puja. A ellos les ofrezco esta divina luz de la llama arati de alcanfor. Ofrezco agua sagrada para beber y auspiciosos granos enteros de arroz para que se me concedan bendiciones.§
Con el canto previo, sostén la vasija con alcanfor encendido (o lámpara de aceite) en tu mano derecha y la campana en la izquierda. Mientras haces sonar la campana y recitas el mantra arati, despacio haz tres círculos en el sentido de las agujas del reloj frente a Ganesha con la llama. Para al tope del tercer círculo, baja la lámpara un poquito y traza el símbolo Aum en Devanagari o en tu idioma nativo. Luego eleva la llama un poquito por arriba del Aum que dejaste en el éter akáshico y haz sonar la campana fuerte para que los tres mundos escuchen. Continúa haciendo sonar la campana con fuerza mientras cantas el saludo previo de cuatro líneas para los devas (avahitabhyah...). Baja la campana y la lámpara, y entonces, con la llama aún encendida, ofrece una cucharada de agua con "achamaniyam...," luego una pizca de arroz con "mangalakshatan...."§
Rakshadharanam
Oración a Indra§
Baja la lámpara,
haz círculos tres veces con la flor§
indra-stomena panchadashena
madhyamidam vatena sagarena
raksha raksham dharayAmi§
¡O Indra, Señor de prosperidad material y espiritual! Por favor protege el espacio entre los cielos y la tierra al igual que la mente entre el cuerpo y el alma con la ayuda de los quince nobles poderes y virtudes (cinco pranas, cinco jnanendriyas y cinco karmendriyas). El espacio está lleno con el aire y humedad, mientras que la mente con prana y devoción y amor por Tí. Yo visto esta prenda de Tu protección y bendiciones.§
A medida que recitas este mantra, haz tres círculos sobre la llama ardiente con una flor sostenida por tu mano derecha, con el tallo hacia arriba. Con las últimas palabras, arroja la flor suavemente hacia la Deidad y pon tus manos en namaskara mientras enfrentas el altar.§
Ahora, pasa la llama a los otros
presentes. Ofrécela en frente de cada persona al nivel del pecho. Ellos a su turno "toman la llama"
pasando los dedos de ambas manos por ella y tocando delicadamente los ojos. Los Dioses y devas nos pueden ver
a través de la llama sagrada y enviar sus bendiciones. Si unas personas honradas especialmente están
presentes, tal como el guru de uno, padres o maestros, lleva la llama primero para ellos, luego procede en el sentido de las agujas
del reloj ofreciéndola a los otros presentes. En algunos casos. el pujari puede estar parado cerca del
altar mientras que los devotos se adelantan para tomar las bendiciones de la llama arati. Si nadie asiste al puja
entonces puedes tomar la llama tú mismo, pero no en caso contrario. Finalmente, presenta la llama una
vez más a la Deidad en el altar, luego extinguiéndola con una onda de la mano derecha o
abanicándola con una flor. Cuando la llama es de alcanfor, es mejor dejar que la llama se extinga sola.§
Arpanam
Consagración final y rendición al Señor§
Cinco períodos del día§
Canta el período apropiado en lasegunda línea que sigue. §
ushah kala, amanecer
pratah kala, mañana
madhyahnakala, mediodía
sayankala, atardecer
urdhvayamakala, noche§
Con arroz y agua en mano, ofrece frente a la Deidad.§
anaya yatha shaktya krita
(pronuncie el período del día de acuerdo a
la lista superiror)
pujaya bhagavan sarva devatmakah
shri Mahaganeshvarah supritah
suprasanno varado bhavatu§
Con lo mejor de nuestra habilidad hemos llevado a cabo este puja de (menciona el período del día) y Te hemos rendido culto, querido Señor, el más brillante de todos los Dioses. Esperemos que Te plazca. Que lo disfrutes. Rodeados por Tu presencia, nos ponemos a Tu cuidado, amoroso Ganesha.§
Antes de recitar el verso anterior, coloca
una pizca de arroz en tu palma izquierda, luego, inmediatamente, transfiérela a la palma derecha. Agrega al
arroz tres cucharadas de agua y cierra la mano. Sostén el arroz frente a tí mientras enfrentas a la
Deidad, la mano izquierda debajo de la derecha, y recita el mantra. Mientras entonas las últimas
palabras, deja que el arroz y el agua caigan sobre la taza tirtha. Los sacramentos pueden entonces ser
dados en el siguiente orden: vibhuti, tirtha, chandana, kunkuma,
naivedya y flores. Si nadie está presenciando el puja, tú mismo puedes paricipar de los
sacramentos, pero no en caso contrario. Si muchos devotos asisten, una segunda persona puede ayudar a pasar
los sacramentos, excepto por el vibhuti que siempre es dado por la persona que lleva a cabo el puja.§
Visarjanam
Despedida y Disculpas§
Sostén las manos en anjali mudra. Póstrate luego de completar el canto.§
Aum avahanam na janami na janami visarjanam
pujanchaiva na janami kshamyatam parameshvara
mantrahinam kriyahinam bhaktihinam sureshvara
yat pujitam mayadeva paripurnam tadastute
anyatha sharanam nasti tvameva sharanam mama
tasmat karunyabhavena raksha raksha Ganeshvara
Aum tat sat Aum.§
O amado Señor Ganesha, nosotros no sabemos realmente los medios apropiados de invocarte o de comunicarnos contigo como lo que eres. No se nos ha impartido un completo conocimiento de ritos sacerdotales, de modo de que debes pasar por alto cualquier error u omisión. Sabemos poco de mantras y de conducta piadosa, y somos ignorantes del verdadero bhakti. Sin embargo, Tú nos debes perdonar, y cualquier culto que hemos podido llevar a cabo, acéptalo como exacto y completo -- porque Tú eres nuestro único refugio, nuestro amoroso Ganesha. Con tu naturaleza dichosa, Señor Ganesha, te rogamos, protege a aquellos que oran. Aum Tat Sat Aum.§
Esta disculpa final es recitada con las manos en namaskaram, anjali mudra. Es una terminación formal y devota del servicio de culto. Mientras las palabras finales, "Aum Tat Sat Aum," se pronuncian, es costumbre que tú y los otros presentes aplaudan tres veces. Puedes ahora postrarte.§
Habiendo completado el puja, se acostumbra a sentarse en culto internalizado, realizando a nuestro amoroso Ganesha dentro de nosotros mismos. Meditar por unos minutos luego del puja es muy tradicional. Es un gran beneficio personal llevar al nivel del alma los sentimientos refinados, el prana, que el puja ha creado y que aún permanece en la habitación. Culto externalizado es el sendero kriya; culto internalizado es el sendero yoga. Ambos juntos completan el círculo que mantiene a los devotos en su vida espiritual, haciéndolos fuertes y amables moviendo las fuerzas del mundo en sus vidas diarias. Es el cimiento mismo de la meta final de todo buscador: moksha, liberación de la vuelta a nacer.§
